Книга 2 О различных надписаниях и о порядке псалмов сообразном с восхождением души

Поглавље 1. Набрајање разних натписа После ове анализе псалама коју смо урадили, време је да уђемо у разматрање натписа, јер нам и они пружају значајну помоћ на путу ка врлини, јер то можемо научити из самог значења уписаног. Да, и потребно је, пре прегледа псалама, најпре и укратко направити вешто објашњење натписа, како би нам из овога постало најочигледније да је цела сврха овог богонадахнутог учења да уздигне разум до истинског блаженства. Дакле, неки од псалама уопште нису уписани; други имају име Пророка у нашем натпису, али га Јевреји немају; за друге је натпис једноставно Давидово име; а за друге, заједно са овим именом, уписано је још нешто, или „похвала“ (Пс.90) и (Пс.144), или „песма“ (Пс.75), или „псалм“ (Пс.3), или „разум“ (Пс.31), или „молитва“ (Пс.16), или „излазак из шатора“ (Пс.28). (Пс.29), или „одлазак“ (Пс. 30), или „на сећање“ (Пс. 69), или „на исповест“ (Пс. 99), или „слуги Господњем“ (Пс. 35), или „Идитум“ (Пс. 38), или „Хамав Израелац“ (Пс. 38). У другим псалмима, натпис је направљен од одређене комбинације ових имена или изрека, које се једна другој приписује: тако је натпис направљен од комбинације изрека постављених у име Давидово: „песма псалма“ (Пс. 65), или „псалм песме“ (Пс. 67), или „песма“, или „песма,“ или „псалм песма 6“ (Псалам песма, 6). или „у песмама ума“ (Пс. 53), или „молитви Давиду“ (Пс. 85), или „молитви просјака“ (Пс. 101), или „похвали песми“ (Пс. 92) и другим сличним изрекама. Опет, уз ово, још нешто је написано у другим псалмима. Најчешће се пише: „до краја“; али уз ову изреку уписују се и друге речи, различите по изгледу и значењу: на пример, написано је: или „о онима који имају да се мењају“ (Пс. 68), или „о тајним“ (Пс. 45), или „о наследнику“ (Пс. 5), или „о хуљама“ (Пс. 11), или „о хуљама“ (Пс. 11). 8), или о „заступништву јутра“ (Пс. 21), или о „Малефеју“ (Пс. 52), или „о људима који се удаљавају од светих“ (Пс. 55), или „да се не покваре“ (Пс. 74), или „да запишу стубове“ (Пс. 59 и Пс. 59), или „обојица заједно“ (Пс. 59 и 5). Соломон“ (Пс. 71), или „песма о љубљеном“ (Пс. 44), или „о тајном сину“ (Пс.9), или „на исповести“ (Пс.99); или нека историјска околност, на пример: када „ја бејах у јазбини” (Пс. 141), или „Свагда сам слао Савла да га убије” (Пс. 58), или „у пустињи увек бејах” (Пс. 62), или „о речи Хусијевих” (Пс. 7), или „Авелеје увек мењах лице своје” (Пс. 3). Зифејем“ (Пс. 53), или „икад дођи у Доик Едомца, и јави Саулу“ (Пс. 51), или у дане када га „избави Господ из руку свих његових непријатеља и из руке Саулове“ (Пс. 17), или „Јоав се кад год се вратио и поби слану дивљину, Пф. и увек долазише у Витсавеју“ (Пс. 50). У неким псалмима, натпис је хебрејска реч: „алилуја“ и, штавише, написана два или једном. У другим псалмима, натпис комбинује исту реч са именима неких пророка, на пример: „Алелуја од Агеја и Захарије“ (Пс. 145), „Алелуја од Јеремије и Језекиља“. Постоји и друга врста натписа, на пример: или „син Корејев” (Пс.41), или „Идитум” (Пс.38), или „Асаф” (Пс.49); изнад једног псалма је претежно исписано: „молитва Мојсија, човека Божијег“ (Пс. 89). У псалмима, према црквеним списковима, који имају натписе, који су сачувани до данас, и у онима који су остали без натписа код Јевреја, налазимо следећу разлику: у некима је назначен било који број дана у недељи, на пример: „једна од субота“ (Пс. 23), или „четврта субота“ (Пс. 93), или „у суботу 19. пре суботе“ (Пс. 92); а други закључују у натписима другачије значење, које је код Јевреја потпуно прећутно. Поглавље 2 О натпису „до краја” и сличним Пошто смо разумели ову поделу натписа, биће корисно да се прво направи општа интерпретација натписа који имају сличности једни са другима, а затим, по реду, уђемо у проучавање видљивих разлика. Стога, генерално, расправа о натпису има двоструку сврху. Или се то ради да би се назначило оно што је предложено у псалму, па нам је, проучивши сврху псалмодије, згодније да сазнамо значење садржано у изрекама; или често сам натпис нечему учи ухо, значење садржано у речима указује на неку врсту успеха у врлини. Боље је рећи да је у свакој врсти погледа на натписе циљ исти - довести до нечега доброг, чак и ако је оно што је речено очигледно указивало на нешто историјско, чак и ако је приписано само једно једноставно име. Јер, Божанско Писмо користи историјске легенде не само да нам пренесе знање о догађајима из којих сазнајемо нека дела и страдања оних који су живели у давна времена, већ да нас научи извесном учењу о врлинском животу, ако се историјски поглед замени вишим разумевањем. Дакле, сложивши се да имамо такав концепт о натписима, требало би, као што смо унапред рекли, да унапред изложимо опште значење натписа који имају сличности међу собом, и да направимо конкретну анализу оних који су представљени са извесном разликом. Дакле, пошто је изрека „до краја“ уписана изнад већине псалама; онда, мислим, треба знати: какво се објашњење даје по схватању других који су тумачили ово исто Писмо. Уместо овога: „до краја“, неко каже: Победнику; друга: песма победе, а друга: за победу. Пошто је крај сваке борбе победа, што, имајући у виду, они који улазе у подвиге почињу да се боре; онда ми се чини да израз: „до краја” кратким говором узбуђује на ревност оне који се труде за врлином на пољу живота, тако да, гледајући у крај, односно у победу, са надом да ће добити круне, олакшавају дело подвижништва, што се, како видимо, и сада дешава на списковима: приказана борба чини да се они у борбу међу собом уђу у круну, њихова брига за победу јача од њиховог труда, чекања у борби, али украдена из вида очекиваном славом. Since the field of struggle is open to everyone, and the field is ordinary human life, and there is only one opponent - vice, which overcomes the combatants in various insidious attacks; then the good nurturer of souls for this purpose points you in advance to the end of your exploits, to the decoration of crowns, to a greeting with victory, so that, looking at this end, you lean on the Victorious One, and prepare for yourself a victorious proclamation. Nevertheless, those concepts from the doctrine of virtue that follow from this are, without a doubt, clear to those who, from this beginning, look at what follows. Јер познато је да колико страсти има у души, толико се непријатељи морају везати за нас и насрнути на нас; the thought, like a certain member of the soul, is often withdrawn from its composition and receives an incorrect position if a person does not prepare himself by exercise and does not succeed in achieving security and immutability in these struggles through legal asceticism, as the Apostle says (2 Tim. 2:5), having acquired victory for himself, which is the end of exploits. И шта је још уписано уз израз: „до краја“; Ово служи као нека врста упутства и савета за постизање победе и уз њихову помоћ оно што је уложено није безуспешно. Јер израз: „који имају помрачени су“ (Пс. 68) претпоставља преображај душе у боље стање; значење речи: „маелеф“ (Пс. 52) побуђује подвижника на силну ревност, указујући на занос после трудова који нас очекују; јер тако други тумачи објашњавају саму изреку, а „маелеф“ се преводи речју: радујући се. И ово: имати на уму „тајну“, компоновати песму о „љубљеном“, певати о „јутарњем заступништву“, имати „осми“ дан пред очима, гледати у „наследника“, покушати да станеш ван сродства Кореја, и ову важну Давидову заповест: „не квари“, коју је дао оклопнику као оклопоносцу који нам је саветовао све ово Сарул који је саветовао све нас. пример великодушности, нека буде стуб у свачијој души. И ко пажљиво погледа, у свему томе ће наћи да су то некакве аскетске поуке које подвижницима даје њихов ментор како да остваре крај, односно победу. И такође, ако се при изражавању: „на крају” напише нешто историјско; и ово и то тежи истом, наиме, да се кроз историјске примере још више ојачамо за борбу. Ово је значење израза: „до краја“. Поглавље 3 О натписима: „псалм“, „песма“, „похвала“ и „молитва“ А натписи: „псалм“, „песма“, „похвала“ и „молитва“ - имају такву разлику међу собом. „Псалам“ је слатко певање када се свира музички инструмент. „Песма“ је изговор речи током усменог певања. „Молитва“ је молити Бога за нешто корисно. „Песма“ је похвала која се нуди Богу за благослове које већ имамо. „Хвала“ укључује похвалу за Божја чуда. Јер похвала није ништа друго до појачавање похвале. Али у натписима се ова имена често на неки начин комбинују, тако да од два имена, када се споје, настаје једно: или „псалм песме“ (Пс. 91), или „песма псалма“ (Пс. 82), или „псалм у песмама“ (Пс. 66), или, како сазнајемо из песме Х.3: Хабаку. Значење ових натписа, по којима смо уздигнути у врлину, је следеће: псалтир је музички инструмент који производи звук из горњих делова своје композиције, а музичко дело које свира седам инструмената назива се псалам. Дакле, оне који подстичу на врлину, реч самим обликом инструмента изражава посебну мисао: заповеђено им је да живот твој буде псалам, који се не говори земаљским звуцима (а под звуцима мислим на мисли), него производи јасан и разумљив звук из горњег и небеског. Чувши песму, божански се запитамо о привидној пристојности живота. Као што од музичких инструмената до уха допире један звук слатког певања, али саме речи напева нису изражене артикулисаним звуцима, већ у песми има и једног и другог: чује се структура певања, а уз певање и снага изведених речи, која је, нужно, непозната када се слатко певање са инструментом ствара: само увежбавањем овог инструмента. Неки, слушајући умом спекулативну и контемплативну мудрост о стварима, имплицитно за многе успевају у врлини, закључујући доброту у сопственој свести, а они који по марљивости успевају у самом начину живота, они са пристојношћу у спољашњем, као једном речју, откривају другима побољшање свог понашања. Дакле, када неко на овај или онај начин успе у доброти, а морална мудрост се споји са спекулативном мудрошћу, онда постоји „песма псалма“, или „псалм песме“. А када је предмет хвале једна од ових ствари, онда се или разумљиво добро изражава само у „псалму“, или се морал и пристојност у видљивом изражавају у песми. Песма или похвала спојена са песмом служи нам као поука да се не усуђујемо да размишљамо о Богу пре него што свој живот удостојимо такве смелости. „Хвала није лепа“, каже се, „у устима грешника“ (Сир. 15:9). „Али грешнику рече Бог: Шта ћеш рећи о мом оправдању? (Пс.49:16). Такође, речи: „молитва песмом“ нас надахњују на исто, а то је да се прво побринемо за живот, како не бисмо испали нескладни и нескладни у својим настојањима, па да онда почнемо да се молимо Богу. И чини ми се да је Господ, који му је рекао: „Научи нас да се молимо“ (Лк. 11, 1), дао следећу мисао, да молитва не успева речима, него у животу, када је рекао: „Ако опростите људима грехе њихове, опростиће и вама Отац небески“ ваше грехе (Матеј 14). Када је написано једноставно: „хвала“, онда овај концепт садржи неке доказе о томе да онај ко пише славу Богу; јер ником другом не припада да слави Бога, него само, како је речено: „хвала Давиду“ (Пс. 144); из чега можемо научити да ако постанемо слични њему, тада ћемо добити смелост да славимо Бога. И „у песми псалам” (Пс. 60) уздиже нас на више стање, што је знао и Божански Апостол, говорећи Коринћанима о себи, да пева некад „духом”, а некад „умом” (1. Кор. 14, 15). Зашто псалмодија изведена умом објашњава претходно изговорену реч да оно што је видљиво мора бити достојно онога што је скривено, тако да песма наводи на нагађање о таквој мисли. Псалмодија, изведена једним духом, указује на преовлађујуће стање светих, када је оно што приносе Богу боље од онога што је видљиво видљивима; јер овај, како се каже: „псалм” није ни у каквим песмама које изражавају моћ онога што је умно представљено речима, већ у песмама које се не изражавају речима. А ово је, по мом мишљењу, лекција за нас шта треба да знамо о песмама. Јер ми схватамо да је живот узвишен, размишљање о небеским стварима, напајање нашег инструмента небеским и узвишеним мислима песма Богу која успева не снагом речи, већ одличним животом. А када на реч: „у песмама“ Пророк приписује реч: „разум“ (Пс. 53, 54), онда, чини ми се, даје неки савет, не без разлога да изабере речи које се употребљавају у славу Бога, да у сваком немарном подухвату, а да то и не приметите, не приписујете Богу велике непристојне појмове. Таква је, на пример, идеја да се награде оних који живе по Богу састоје у благостању стварног живота: ово је мишљење да је, по суду Божијем, лепо оно што се људском осећању чини тако. Може се наћи много сличних мисли које признају неразумни у својим појмовима о Богу. Али вам је потребан разлог да о Њему знате само оно што, ако се изговори, неће служити као богохуљење. Оно што је пристојно служи Му за похвалу изнад онога што може да измисли људска природа. Оно што толико желимо да пронађемо није оно што би требало да знамо о Њему, већ оно што се Он не може упоредити ни са чим другачијим од Њега. Оно што ми разумемо о Давидовој похвали, наиме, да само онима који су слични њему припада слава Божија, исто, чини ми се, треба да знамо о молитви када чујемо речи: „молитва Давиду“, наиме, да се трудимо да свој живот учинимо сличним његовом животу како бисмо стекли смелост да се молимо. Исто треба рећи и за натпис: „молитва просјака, кад се малодуши, и пред Господом излива молитву своју“ (Пс. 101). Потребан нам је снажан успон ка Богу да бисмо разумели у чему смо осиромашили; јер нећемо доћи до жудње за истинским благословима ако у њима не разумемо своје сиромаштво. Али глас молитве ће постати некако жив и унутрашњи када сазнамо у чему смо осиромашили, када постанемо малодушни од кашњења да испунимо оно што желимо, а у овом случају ће наша молитва излити, уместо речи, сузама из наших очију. Зато схватите натпис: „молитва Мојсија, човека Божијег“ (Пс. 89), наиме, да се молитвом може приступити Богу само ако неко, одрекавши се ове мере, не постане човек од једног Бога. Поглавље 4 О натпису „о онима који желе да се промене“ Натпис: „о онима који хоће да се промене“ (Пс. 59), по мом мишљењу, има значење да сама Божја природа није подложна променама и променама; јер, као онај који уопште не допушта зло, нема за шта да користи овај преображај; Не може се трансформисати у нешто боље; не постоји ништа због чега би то дозволило промену; јер не постоји ништа што би било боље од Њега и у шта би се Оно могло променити. Али ми, људи, подложни перипетијама и променљивостима, променљивим деловањем и у једном и у другом постајемо или гори или бољи: гори када се удаљимо од општења са добрим, а опет бољи када се, мењајући се, враћамо на боље. Дакле, пошто смо преображајем уплетени у зло, потребна нам је добра промена, да би услед ње у нама наступио прелазак на боље. То је јасно из везе која се приписује речима: „о онима који желе да се промене“. Јер Свето писмо не само да даје савете о томе шта се мора променити, већ и предлаже неки начин да се у таквој ствари успе, показујући у неколико примера прелазак на боље. Целокупно читање натписа је следеће: „до краја, о онима који желе да се промене, за Давидов стуб, за поучавање; Једном је спалио сред Сирије, и Сирију од Зовала, а Јоав се вратио и ударио дивљину са дванаест хиљада соли. Из горњих речи јасно је да Свето писмо, када каже: „за писање стубова Давидових, за поуку“, садржи нека упутства и савете: јер реч „поучавање“ не би била приложена да говор није тежио поуци. А ово: „у стубовима писања“ показује да ову реч треба дубоко и неизбрисиво утиснути у сећање, како би сећање било стуб у души, а примери добрих дела служили би као натписи на стубу. Ови примери су били храбри подвизи главног вође Давидове силе, услед чега су непријатељи претрпели двоструку катастрофу, или уништени ватром или поражени у борби. Јер и Сирија, која лежи између река, и суседно наслеђе Сиријаца су уништени ватром; а такође и многе хиљаде су убијене у дивљини соли. Али тачно описивање историјског тока догађаја било би дуго и, у исто време, непотребно. Јер шта ћемо више добити проучавањем извештаја о овим инцидентима у вези? Напротив, мислим да је боље речима укратко објаснити до чега води тајанствени смисао историјског памћења, да би нам такав стуб послужио као поука за живот. Шта значи оно што сам рекао? Пророк, давши име целом народу Сирија, дели га на два дела, означавајући сваки са посебним обележјима, један део се зове Сиријски Блиски исток, а други се зове Совал Сирија; оба су спаљена; а затим, по повратку главног гувернера, слане дивљине су осуђене на смрт за дванаест хиљада. Дакле, замислимо да је поглед на Сирију двојак: неки од Сиријаца су одасвуд окружени речним токовима, а то су они који су са свих страна опседнути страстима; други су блиски Сови, а ово име означава у Светом писму муку противничке силе. Дакле, ово ће нам послужити као начин промене на боље, ако се ово двоструко племе порока уништи прочишћујућим огњем. Како врлина оставља изузетне трагове у животу и разумевању; па се и у једном и у другом види порок. Поремећај живота, окружујући душу токовима страсти, назива се посредовање, а разумевање, по изопаченим догмама, блиско кнезу мере, назива се Сирија Совал; после њиховог уништења светлећом и очишћеном речју следи да је неплодна и слана земља, односно војска противничких снага, сломљена ударом команданта. Јер нећемо имати победу над нашим непријатељима ако заповедник војске не победи снагом своје руке. А после смрти непријатеља, природно следи мир. А то је последица победе, коју, имајући у виду, Писмо, као на стубовима, исписује у нашим сећањима заповест: „промена“, показујући на историјским примерима ослобођење од страсти. Боље је рећи да ће нам поука о промени постати јасна ако будемо пратили друге тумаче, од којих је један, уместо речи „промена“, додао псалму: „о цвећу“; а други: „о љиљанима“. Реч: „о цвећу“ показује прелазак из зиме у пролеће, што значи прелазак из порока у врлински живот. Поглед на љиљан објашњава шта ће се променити; јер кроз промену онај који постаје светлост јасно поприма светлу и снежно белу појаву од црног и помраченог. Дакле, по снази било ког натписа у коме стоји: „о онима који желе да се промене“, треба, како мислим, наћи у псалму савет за себе да се увек молитвом и пажљивим животом постиже промена на боље. Поглавље 5 О натписима: „о тајни“, „о наследнику“, „о заступништву јутрења“, „о осмеју“, „о жрвњу“ Натпис: „о тајним стварима“ (Пс. 9) надахњује нас да успемо у богопознању са прецизношћу; јер је грешно мишљење о Божанствима крајњи пад за душу. Како човек може имати користи од добра, а да не поседује само добро? Стога вам натпис нуди, као неку врсту светиљке, ово учење, које се бави проучавањем тајни Божијих, у коме је главна ствар вера у Сина; јер ово каже натпис: „о тајним стварима Сина“. Заиста, тајно је оно што је незамисливо, невидљиво, изван сваке маште доступно разумевању, и чему онај ко приступи вером долази до краја победе. Јасна је и основа натписа: „о наследнику” (Пс. 5); јер Пророк о души која је пала са своје судбине, када сунце зађе за преступника заповести, приноси ову молитву Богу, да ујутру опет одбаци таму и да се удостоји да чује онај слатки глас, који ће онима који стоје здесна рећи: „Дођите благословени Оца Мога, наследите Царство које вам је припремљено:254“ (254). Ко разуме овај натпис у истом смислу, неће се огрешити о истину: „о заступништву јутра“ (Пс. 21): јер Писмо обично јутарњу зору назива, односно време које служи као међусобна граница ноћи и дана, са којим ноћ нестаје и почиње дан. А пошто се на многим местима Писма порок подразумева под тајанственим именом таме, онда када се, Божијим заступништвом, у нама догоди уздизање врлинског живота, тада ћемо постићи победу, како каже Апостол: „одбацивши мрачна дела“ и „ходећи добро као у дане“ (Рим. 13, 12-13). Основа натписа је блиска проучаваном: „О осмами“ (Пс. 11). Јер сва брига за врлински живот има у виду будући век, чији почетак, који прати чулно време, окрећући се у недељама дана, назива се 8. дан. Стога натпис: „О осмами“ саветује да се не мисли на садашње време, већ да се гледа у осми дан. Јер када престане ово пролазно и пролазно време, у коме једно настаје, а друго се уништава; када прође потреба за настанком, и више неће бити ништа уништено, јер ће се кроз очекивано васкрсење природа преобразити у неко друго стање живота; када престане и ово пролазно својство времена, јер више неће бити силе која води настанку и уништењу: тада ће се, несумњиво, завршити ова недеља, мерећи време, а њено место ће заузети осми дан, то јест следеће доба, које је све састављено од једног дана, како каже један од пророка, називајући велики надани дан живота (Јоел. 2, 11), стога овај дан неће бити обасјан чулним сунцем, већ истинском Светлошћу, Сунцем правде, које се у пророштву назива „исток“ (Зах. 6, 12), јер се никада не крије на западу. Исто разумемо и у натписима: „о жрвњу“; јер је преса алат за производњу вина; Из зрна грожђа исцеђеног у њему излази вино. But if the wine flows from rotten or unripe grapes, then it soon spoils and becomes unfit for drinking, turning into some kind of stench, or into something similar in quality to vinegar, and with some other spoilage it changes into serving to the birth of worms. But if a grape of good quality and ripe is placed in the winepress, then from the cluster will flow sweet and fragrant wine, in which the quality and aroma will increase with time. Дакле, шта нас ова загонетка о грожђу инспирише да бринемо што је више могуће? О обогаћивању наше ризнице људског ума, а ова ризница је нада; у њему је похрањена свака залиха за наш живот. In the same case, the property of the grapes will become known to us if first the branches are visible, and then the vine holding the grapes and branches. И то ће се учинити по речима Господа који је рекао: „Ја сам лоза, а ти си рођење“ (Јн. 15, 5). Јер ако, заиста, доносећи плод и растући, како каже Апостол, „у Њему“ остајемо „укорењени“ (Кол. 2,7); онда из реченог разумемо да се од нас, створених у Њему, а без Њега недостојног влаге која нас храни, тражи скуп дела који није оксидован и који гневом није доведен до трпкости, није дошао до трулежи и није се распао ни од каквог сладострашћа. У преси сваке душе (а преса је савест) гомила дела даје нам вино за следећи живот, и свако, по потреби, треба да се причести својим трудовима, ма какви они били. Стога су блажени они радници чија се срца радује вином које су окусили; напротив, сажаљиви и достојни суза су они чије „вино“, по Мојсијевим речима, постаје „бес змија“ - (5. Мојс. 32, 33), претварајући се у отровно својство и доносећи плод од штапа Содомског на пропаст. Према томе, ако мислите на 8. дан; онда се сети, каже Пророк, о камењу врлина које оштри; Да, „преса“, према речи параболе, „вади вам мирисно вино“ ( Пословице 3:10 ). Поглавље 6 О натписима: „о Маелету“, „изласку из шатора“, „о обнови дома Давидовог“, „демонстрацијама“, „на сећање“, „исповедању“, „писању стубова“, „да се не скрнавите“ А натпис: „о Маелету“, који су јасније пренели они који су ову изреку превели на хеленски језик, даје неку врсту љубоморе подвижницима врлине, указујући им на крај њихових подвига, говорећи да ће они који превладају у борбама имати радост и радост; будући да је ово значење речи: „Маелеф“, што се преводи речју: радујући се, што знамо из приче о Давидовој победи, када је Голијат пао у борби са овим младићем, дочекавши ликовање, девице величају Давидов храбри подвиг. Тако натпис: „о Маелефу“ изражава да је свака победа над противницима, стечена трудом и проливањем зноја, праћена забавом и весељем, јер се свако разумно биће придружује победницима, као да са њима улази у једно сложно лице. Некада се вербална природа састојала од једног лица, које је гледало у јединственог Вођу Лика, и испуњавањем заповести се слагало са хармонијом лица коју је Ликовођа успостављао својим покретом. Али након што је овај Божанствени пристанак лица био узнемирен наметљивим грехом, и под ногама првих људи, који су се радовали заједно са анђеоским силама, додајући нешто што их је учинило склоним завођењу, довело их до пада, и човек је био изопштен из општења са анђелима, јер је једнодушност прекинута падом; палом је било потребно много труда и зноја да би, савладавши и збацивши себе у паду, поново ускрснуо, као награду за победу над непријатељем, добивши право на Божанско лице. Зато, када чујете да је натпис: „о Маелету“ повезан са изразом „до краја“, онда знајте да вам ова загонетка нуди савет да не слабите у борби против искушења, већ да гледате до краја – победе, односно на укључивање своје душе, очишћене непријатељем искушења, у Анђеоско Лице. Тако се, чујемо од Господа, догодило и са Лазаром, који се, пошто је трпљењем по целој животној њиви, сачувао неопалог, после разорења ове скиније на њему, после победе над онима који су се са њим борили на пољу живота, одмах се нашао међу Анђелима; јер је речено: „Просјак је требало да умре, а анђели бише одведени“ (Лк. 16:22). Ево радовања - путујући са анђелима, и наручјем патријарховим, примајући Лазара, и самој себи као да није страно овом радосном сагласју са лицем. Јер неће бити грех ко, чувши реч: материца, замисли да је то пуноћа добара, по којој је назван патријарх, као нека огромна количина мора, и у њој пребива Лазар; – јер међу онима који су се истакли оваквим подвизима нико нема ништа своје, него корист постаје заједничка свима који су истом врлином постигли једнаку корист. Натпис који помиње: „одлазак шатора“ и још један: „о обнови дома Давидова“ блиски су један другом и по положају и по значењу. Јер једно се дешава у двадесет осмом псалму, а друго у следећем. Сваки од њих се чита овако: први натпис: „Псалам Давиду, одлазак шатора“, и натпис следећег псалма: „Псалам песме, обнова дома Давидова“. Ако нисмо изашли из овог чулног табернакула, наш прави дом неће бити обновљен. А смисао реченог је следећи: у људској природи постоје два душевна живота: телесни, вођен осећањима, и духовни, нематеријални, који напредује у разумном и бестелесном животу душе. Али немогуће је постати учесник у једном и другом животу истовремено; јер брига о једном од њих производи лишавање код другог. Стога, ако се трудимо да душу учинимо пребивалиштем Божијим, онда морамо са телом изаћи из телесног шатора. Да би наш дом обновио Онај који нас обнавља својим обитавалиштем, то се не може постићи другачије него када се излазак из скиније изврши отуђењем од телесног живота. Псалам „испад“, после „обнове“, коме претходи следећи натпис: „на крају, псалам Давиду, испад“, слаже се са онима о којима је раније било речи и саветује да се удаљите од оних са којима је комуникација штетна. У псалмима са натписом: „на спомен“ (Пс. 37,69) нуди нам се кратко учење о спасењу. пошто је непослушност заповести Божијој људима постала пут у пропаст (не бисмо изгинули да смо заповест чували у сећању); Стога нам Свето писмо, као лек за болест заборава, нуди сећање на заповест, чинећи то у два псалма. А у псалмима, за које је везана реч „исповест“, из ове изреке сазнајемо следеће: пошто, по обичају Писма, реч „исповедање“ има двоструко значење и означава или исповедање греха или захвалност; овде, у том и оном схватању, ми смо од њега вођени на врлински живот; јер исповедање грехова производи отклањање и отуђење од лоших дела, а ревност у захвалности увећава милосрђе Добротвора према онима који благодети примају са добрим осећањем. Стога се псалам нуди „на исповест“: у овом случају, када вас мучи било какво сећање на грех, саветује вам да прибегнете очишћењу – покајању; и ако ти живот напредује на најбољи начин, твоја добра воља чини твоју захвалност Богу чврстом. У којим натписима се налазе савети о врлини дуготрпљења, речи: „писање стубова“ и: „не кваримо“, било заједно или одвојено. За ово: „Не квари“ је рекао Давид када је забранио оружачу да удари Саула; а значење речи: „стубно писање“ је да такву изреку треба уписати у памћење, као на неки стуб, да у таквим стварима, ако нам нека околност изазове раздраженост да се осветимо за увреду, мисаоним читањем ове заповести о забрани убиства, и сами успављујемо раздражљивост, навикавајући нас на дуго. Али најпрецизнију расправу о овоме оставићемо за будућност, прелазећи на преглед других натписа. Јер потребно је разумети шта значи реч „алилуја“, која служи као натпис за многе псалме. Поглавље 7 О натпису „Алелуја“ Дакле, реч: „алелуја” је тајанствени импулс да се певају песме Божије; апелује на ухо да је оно што значи исто као: „хвалите Господа“. Јер, у којим год деловима Светог Писма се унапред појављују ове речи: „Хвалите Господа“, у Јеврејским писмима то је означено речју: „Алилуја“. Или, можда, ова реч даје јасније да се види сила псалмодије, која служи као натпис, говорећи о томе да је то слава Богу. Пошто се у јеврејском језику природа Бога различито означава различитим именима, употребљеним у извесном алегоријском значењу; онда је међу именима која означавају Бог реч: „иа“, а реч: „Алила“ код Јевреја значи похвала. И немојте се чудити ако овај облик овог израза у индиректном падежу имена показује такозвани номинативни падеж: јер није по нашем обичају да Јевреји мењају речи, напротив, они имају другачију модификацију у изговору имена у односу на наше. Тако, име Пророка, дајући му хеленску модификацију, изговарамо: „Илија“, а код Јевреја, према правилима језика, називни падеж овог имена се каже: „Илиу“. Дакле, овде, када се реч „хвала“ захтева да се означи у номинативу, хебрејски језик изговара: „алила“. пошто се похвала свакако односи на Бога, а име: „иа“ је једно од имена која означава природу Божију; онда се тумачи цела реч: „алилуја”: хвала Богу. Стога, када се ова изрека приписује псалмодији, треба разумети да оно што следи свакако мора довести до хвале Божије. Као и у књизи псалама, такви се натписи налазе највише изнад последњих псалама; онда из овога можемо разумети да онима који су већ постигли савршенство у врлинском животу и очистили се, у складу са оним што су схватили при прегледу претходних одељака псалмодије, доликује да хвале Бога и да буду у стању у коме, како верујемо, пребива анђеоска природа. Јер знамо да они немају другог посла осим да славе Бога, а они који су савршени у врлини немају друге бриге него да уреде свој живот тако да буде слава Богу. Дакле, пошто су псалами који имају натпис: „алилуја“, скоро сви се налазе у последњем одељку псалмодије; онда се јасно може разумети да је изнад сваког успона у висине уз помоћ псалама последњи одељак псалмодије, у коме је највећим делом слављење Богу или позив на славу Бога. Глава 8. О неуписивању појединих псалама међу Јеврејима, посебно 32,42, 93 Остаје да се разуме, ако је могуће, разлог зашто неки псалми нису уписани. Али оно што смо нашли у овом делу, оставимо читаоцима да просуде: или да прихвате наше мишљење, или да своје разумевање подигну на виши поглед. Дакле, у неисписаним псалмима уочавамо следећу разлику: један од њих је, уместо натписа, сам садржај псалмодије; у њима, и Јеврејима и нама, заједничко је да оно што се предлаже нема другог натписа, осим самог значења, откривеног у изрекама. А у другим псалмима, иако има црквених и светотајинских натписа, значајних за нашу тајанствену побожност, Јевреји их немају, по оптужби која им је изречена у Јеванђељу, које је рекло: „Да, ако ко исповеда Христа, биће изопштен из скупштине“ (Јн. 9,22). Стога, у којим су натписима Јевреји приметили да садрже било какву назнаку сакрамента, нису их прихватали; дакле, у Светом писму о оваквим псалмима то је прецизно забележено, а читању црквеног натписа се додаје: „није уписано међу Јевреје“. Дакле, пошто смо претходно указали на ову поделу неписаних псалама, било би правовремено да о томе понудимо доказе из самих псаламских изрека. Псалам, представљен свима, није имао потребу за натписом, јер је намена предиката у њему јасна читаоцима; наиме, служи као увод у философију, саветујући нас да се удаљимо од зла, да останемо у доброти и, ако је могуће, да се уподобимо Богу. Али као што је на самом почетку учења о блаженствима прописано да се не сме бити безбожник; затим, да бисмо се ослободили опачине, додаје се други псалам, који предсказује јеванђелску тајну, тако да први псалам на неки начин служи као натпис другог. Јер пророк тамо говори о телесном рођењу нас ради, рођеном „данас“ (а данас је део времена), али увек од Оца и у Оцу који постоји, Сину и Богу. Говори и о царству међу онима који царство нису признавали, међу онима који су, зато што нису служили Богу, убрајани у незнабошце, били некакви самозаконици, или боље речено, безаконици; јер нису прихватили закон Божији, него су збацили „јарам” (а Пророк заповест назива „јарам”). Када им дође врховно царство, онда они, који некада нису признавали власт над собом, постају наследници Божији по вери у Онога рођеног „данас“, мислим на Онога који је постављен за цара над њима; Тада се родише и постадоше цареви ти исти, које је гвоздени штап, односно непроменљива сила, сатревши земаљско и оскудно у њима, преобразила у чисту природу, учећи их да је само једно благословено – да се уздају у Цара. Ово је значење овог псалма, према мом излагању; Свако ко жели може да потврди наше мишљење најбожанским изрекама, да ли је оно што говоримо тачно у складу са надахнутом речју. Остали неписани псалами, из разлога који смо горе навели, такви су у јеврејској синагоги, а не у Цркви Божијој. Јер пред свима се свакако може наћи некакав натпис који Јеврејин не прихвата као реч побожности, а који им због неверја не дозвољава. Постоји дванаест таквих псалама (уопштено говорећи о њиховом броју). Али да бисмо прецизније навели шта о њима треба рећи, навешћемо редослед сваког: наиме тридесет други и четрдесет други псалам, после њих седамдесети, па трећи до седамдесети, а за њима деведесети, па деведесет други и следећи до деветдесети и шести, па после њих стотину ни шести: у стотину ни шести. треће – ово је ред псалама који нису били уписани међу Јевреје. Не верујем да су разлози због којих Јевреји нису прихватили ове натписе другачији од онога што је речено. Боље је рећи да ће наше расуђивање о овоме, ако укратко и успутно прегледамо неке од неписаних псалама, послужити као доказ да је оптужба Јевреја за нељубазност потврђена и самим прегледом изрека. Псалам нам заповеда да се радујемо Ономе који је дошао са неба на земљу, говорећи: „Радујте се у Господу“ (Пс. 33, 1), јер Он свиме влада, све из непостојања привео у постојање, све у постојању чува, а заповест Његова постаје суштина. Ово је значење божанских речи: „како рече, и зби се: заповеди и постаде“ (Пс. 32,9). Он чини блаженим народ утемељен у Његово име, а Пророк нас назива народом, коме је нада спасења име Христово, будући да се именом Његовим зове сваки који верује; јер је „Господ погледао с неба“ да би видео „све синове људске из готове куће“ (Пс. 33:13-14). А свеприсутног Оца, коме припада вечно постојање, назвао је готовим обитавалиштем, као да није дошао ни од кога, него увек спреман. И не сматрамо чудним што се из овог готовог стана Онај који је постао син човечији придружује синовима људским, јер смо сигурни да је Он „који је створио срца њихова у једно“ (Пс. 32,15). Јер, ако је људска природа Његова творевина, шта ново можемо научити из сакрамента? Чињеница да је Господ природе „дошао на свој пут“, али Га Јевреји нису „примили“ (Јован 1:11). Зато немају натпис, као што неко ко не види нема сунце. Зато телесно испуњење закона, које пророк назива „лежећим коњем“, и свако телесно разумевање заповести (ово може значити реч „џин“), препознајемо као бескорисно за спасење, као што и псалмиста осуђује слично, изражавајући се мистериозно: „лаж је коњ за спасење“, „неће бити спасен“ (П17). обиље снаге његове“ (Пс.33,16). Али гледајући на Онога који небеском храном избавља душе наше од смрти, као што каже Пророк: „Очи су Господње упрте у оне који Га се боје, који се уздају у милост Његову, избављају душе своје од смрти, и напајају мене у глађу“ (Пс. 32,18)), кажемо: „Душа наша чезне за Господом“ (Пс. 20). и: „Буди, Господе, милост је твоја на нама, као што је уздање наше у Тебе“ (Пс. 32,22). Зато Јеврејин не прихвата натпис овог псалма! Исто тако, опет, четрдесет други псалам нема натпис међу Јеврејима; пошто саме речи, по мом мишљењу, показују да сакрамент садржан у овом псалму није био прихватљив онима који су држали јеврејску јерес; јер псалам објављује да ће онај ко постане млад ићи „на олтар“ (Пс. 42:4). Али за Јевреја је то немогуће; не пристаје да се поново роди обнови у тајни спасења. А у седамдесетом псалму, према црквеном издању, који има натпис: „синови Јонадавови и први заробљеници“, Јевреји о томе ћуте; разлог за то је јасан. Ове речи садрже, више од других, јасно пророчанство о Господу; и осуђују неверовање Јевреја, који нису могли да прихвате изричито учење о светој тајни. Као што они који болују од очију или болују од хидрофобије не могу да поднесу зрак светлости у својим очима, и поглед воде на друге, него, затворивши очи, они који болују од зрака окрећу се очима, а они који болују од хидрофобије одвраћају се од гледања у воду: тако и злоба Јевреја, јер не жели да препозна истину Божанствену у преслави тихи. Али из самог псалмодија се може научити тајанствени смисао пророчанства. Јер у седамдесетом псалму, који има овај натпис: „о првим заробљеницима“, Пророк, као у име заробљеника, каже још нешто што приличи говору молитеља, и то: „Избави ме из руке грешника, из руке преступника и преступника2 који има име ови4 са нашим животом“ (Пс4диц). заточеник. А у преосталим речима псалма, после многих утешних изрека, он описује завршени повратак из ропства када каже: „Многа си ми јада и зла показао, и обративши ме оживео, и из дубине земаљске ме опет подигао, утеху ме умножио, утеху ме умножио. мене“ (Пс.43:20-21). Ово, како се онај који је у то увучен теретом греха избацује из понора, јасније разумемо из учења великог Павла; О томе каже: „Не говори у срцу своме: ко ће узаћи на небо? то јест да сабере Христа. Или: ко ће сићи ​​у бездан? то јест да васкрсне Христа из мртвих“ (Рим. 10,6-7). Јер из онога што је смрт дошла на свет, то је поново изгнано; настала је од човека, а од човека је протерана. Први човек је отворио улаз смрти; други човек, напротив, уводи живот, чији улазак доводи до уништења смрти. Због тога, када га је смрт држала у понору смрти, други Човек је кроз страдање сишао у понор смрти, да би га онај који је у њој био заробљен поново уздигао са собом на горе. Јер је ово тачно објаснила велика реч Апостола; Рекавши још много тога о томе, он каже следеће: „Као што у Адаму умиремо, тако ћемо у Христу живети“ (1. Кор. 15,22). Стога, пошто натпис: о „заробљенима“ гласно вапи о икономији оваплоћења Господњег, Јевреји зачепљују уши и не прихватају натпис. Тако ћете наћи исти разлог зашто су Јевреји одбацили натпис у деведесетом псалму, наиме, да натпис указује на Христово Богојављење. Јер код нас је поменути псалам „похвална песма“; а свака похвала се односи на Бога; Јевреји ћуте о овој похвали и заповедају онима који славе Господа да ћуте. Они покушавају да забране деци да иду у цркву да хвале Господа за своја добра дела, као што Јеванђеље њихову незахвалност излаже срамоти. Излишно би било истицати у овом приказу управо изреке које се односе на Господа у славословљу ове песме, јер само читање написаног јасније открива ово значење. И псалам који следи за деведесет првим има нешто јасно речено у свом натпису; зашто је јудаизатор далеко од тога да пристане на овај натпис. Она гласи овако: „похвала песме Давиду, на дан суботни, када је земља била насељена. Јер ко од оних који су научили реч о побожности не зна да је у суботу извршена Тајна победе над смрћу, када је тело Господње, тачно по закону, остало непомично на постељи у гробу? Ко не зна дан „када је земља била насељена“. Наш становник, који је, сатрвши рушитеља нашег села, из темеља поново створио оно што је порушено? А наш уништитељ је била смрт, коју је Господ тада увео у неделовање, када нам се, непомичан на месту где се налазио, учинио суботњим, али је победио силу смрти, прокрчивши свима који су умрли пут у васкрсење из смрти. Али непријатељ крста Христовог не прихвата тајну суботе. Зато ова „похвала“ није записана међу Јеврејима; јер се не слажу да је Он Господ, Који, поставши као ми и узевши на Себе нашу срамоту у виду слуге, поново зацари, и „обуче“ своју „слепоћу“ (Пс. 93,1), и стави на Себе силу Своју. Сила и лепота Сина је Отац. Овај Син, ослабљен грехом, поново је ојачао људску природу, да не би више застранила у порок и да не би дозволила да олуја греха допре до себе. Псалмиста, и за многе друге ствари у тајанственим изразима који хвале благодат, придаје тој речи неку врсту гласног гласа, „реке“ (Пс. 92,3), под тим подразумевајући, како ја мислим, гласове Јеванђеља. Али каква је потреба понављати по реду оно што је написано у овом псалму, када у Божанским изрекама нема сумње да се ова песма односи на Њега – Бога, који је узнео „уз клицање“ (Пс. 46,6), који је добрим исповедањем учинио поузданим, и који је уредио да светост Духа приличи Његовој сопственој“ (Пс. 46, 6)? Дакле, из истог разлога Јеврејин не прихвата натпис деведесет трећег псалма. Натпис гласи овако: „Давиду четврте суботе, није уписано међу Јевреје. Тајна садржана у овом псалму предсказује икономију страдања. Пошто се издаја Јудина догодила у пети дан у недељи; онда, пошто је Собом откупила цео свет претходног дана, као да ју је издајник продао. То је оно што је Јуда учинио, о чему се говори и у Јеремијином пророчанству: „и прими тридесет сребрника, што је драгоцено“ (Матеј 27:9). Из истог разлога, мислим, и продаје се, да би Својом продајом купио оне који су продани греху. Зашто се Пророк, предвиђајући будућност, буди неком врстом гнева на оно што се ради, називајући Га „Богом одмазде“ (Пс. 93,1) и преклињујући нас да се „преузносимо“ ради Смиреног, да „гордима дајемо награду по достојанству“ (Пс.23си). (Пс. 93,3) на које се позива, називајући их „лудим“ и „бучним“ (Пс. 93,8), као онима који нису препознали Божанство у Откривеном. Јер уобичајено је да безумник каже, као што пророк каже на другом месту, да нема постојећег Бога (Пс. 13,1). Он таквима позива: „Схватите лудило у људима, а ако немате времена, будите мудри. Ко ће „засадити уво”? Ко је „створио око“? Ко „кажњава језике“? Ко је „порука људских мисли“ (Пс. 93:8-11)? Јер свим тим, како ја мислим, пророк указује на чуда у време исцељења, када су се очи стварале од пљувачке и земље створене од прљавштине (Јн. 9, 6), када је слух усађиван прстом лишеним било каквог овог чула, када је све што је скривено у тајни помисли било објављено Ономе који види њихове мисли. Јер Посланик, који их је дозивао, није чуо; затим обраћа реч Господу и каже: „Благо човеку, ако га покараш, Господе, и научиш га закону Твоме“ (Пс. 93,12); као да закон сам по себи не доноси никакву корист ако се тајна која је у њему садржана не разуме неком Божанском поуком, као што рече овај исти Пророк: „Отвори очи моје, и разумећу чуда закона Твога“ (Пс. 118,18). Или, можда, угађа незнабошцу који је веровао у духовни закон, који је до тада био телесни човек и упоређен са стоком, учењем закона Божијег, када је заклетва претворена у благослов, постаје благословен, јер је за њега „укроћен“ гнев из „љутих дана“, а за оног који није веровао, „ископан је“:13. Затим, после неколико речи, Пророк говори о сврси икономије Господње о човеку: „Да ми Господ није помогао, душа би моја ушла у пакао“ (Пс. 93,17); јер нам помоћ Господња не дозвољава да будемо становници пакла; Он такође каже да су због „многих болести“, последица греха, они који нас исцељују користили истоветно исцељење на нас (Пс. 93:19). Стога он иде у највишу мудрост, учећи да зло није од Вечног; јер каже: „Престо безакоња неће Те остати, ти ствараш дело за заповест“ (Пс. 93,20), то јест, почетак зла се код Тебе не види; јер је престо, који по заповести утврђује грех, почетак. Овај Посланик је показао да зло није од вечности, и да неће трајати вечно; јер оно што није било вечно неће бити вечно. Пророк нам такође говори како да уништимо зло, предвиђајући уништење зла убиством Господа од стране Јевреја. Јер он каже: „Ухватиће душу праведне, и осудиће крв невину“ (Пс. 93:21). Али ова крв ће за мене постати спасоносна. Јер Господ, осуђен на смрт, тиме ми постаје „уточиште“, а овај „Бог“ се пружа верницима „као помоћ наде“ (Пс. 93,22), који ће праведним судом, наградивши свакога по достојанству, уништити зло, а не природу оних који су згрешили. Ево тачних речи Пророка: „Господ ће им узвратити за безакоње њихово, и Господ Бог ће их уништити злобом њиховим“ (Пс. 93,23). Оно што је речено значи да ће они који су сада узели на себе слику греха пропасти. А кад нема злобе, неће бити ни онога ко носи њен лик. Дакле, када злоба пропадне и ни на коме не остане такав знак, сви ће се образовати по обличју Христовом, и у свима ће засијати један лик, који је у почетку стављен у природу. Глава 9 О неуписивању појединих псалама међу Јеврејима, посебно 94, 95, 96, 98, 103. После овога, Пророк доследно наставља даље, не користећи никакав музички инструмент, већ сопственим гласом певајући у песми побожну хвалу Богу; јер каже: „Хвала песма Давидова“ (Пс. 94). А Јевреји немају овај натпис, јер он позива оне који слушају на заједништво у радости и на победоносни возглас, говорећи: „Хајде, радујмо се Господу, узвикнимо Богу Спаситељу своме“ (Пс. 95,1), и на крају закључује неку снажну претњу неверницима, који су открили за време ове пустиње, чак и за време ове пустиње. раздражили Добротвора, а после тога нису они који су примили мир од греха који нам је дат Еванђељем, када су, „чувши глас“ Онога који је данас дошао за нас, и из превремене и вечне величине сишао у привремено постојање, било им је могуће „данас“ да отворе себи улаз у мир и себи, већ као први, и увек се води заблуда, пута, блокирао улаз у покој Бога заклетвом. Јер како би они који су се добровољно учинили странцима благословима ушли у починак? Тако после ових псалама Јевреји читају деведесет пети без уписа, али имамо песму која се пева Богу по повратку из заточеништва, када је поново створена уништена структура наше природе. Натпис гласи овако: „похвала песме, када је кућа саграђена после сужањства, није уписана међу Јевреје“ (Пс. 95). Већ у самом уводу ова псалмодија јеванђелизује тајну Новог Завета, говорећи: „Пеј песму нову Господу“ (Пс. 95,1). И није без разлога што се натпис овог псалма међу Јеврејима прећуткује; јер после јеванђелских проповеди, које се изнесу на почетку псалма, пророштво свој говор окреће преобраћеницима од незнабожаца, говорећи: „Принесите Господу језик отаџбине, принесите Господу славу и част“ (Пс. 95,7), „Поклоните се Господу у светом двору Његовом“ (Пс.95,9). И такав је цео потоњи говор; она предвиђа пролазак благослова на незнабошце. „Вапите међу народима“, каже Пророк, „јер Господ царује“, и „исправите васељену уништену злобом“, да заувек остане непоколебљива (Пс. 95:10). Томе се радују небеса и радује се цела земља, јер се воде морске померише својим испуњењем. И овим Пророк алегоријски осликава отпорну силу, уздрману и доведену у недоследност нашим животом, када постајемо небо, казујући славу Божију, и благословену земљу за плодност врлине. „Нека се море креће“, каже Пророк, „и његово испуњење“ (Пс. 95:11). Даље каже да ће се „њиве радовати“, називајући поља животом изједначеним у врлини, што Исаија такође помиње у својим речима на другачији начин, заповедајући да се дивљине напуне, брда и планине понизне (Ис. 40:4). Он то говори, чини ми се, без друге намере него да жели да исцели недостатке и претеране у врлинским подвизима, да недостатак добра у учењу о врлини не резултира празнином, а из сувишности – неуједначеношћу. Јер каже: „Расковаће се поља и све што је на њима. Исто тако, псалам који следи овај није прихваћен код Јевреја са натписом; јер он говори о ономе што се нас тиче и проповеда о стању наше земље. Натпис приписује ову псалмодију Давиду и изражава се на следећи начин: „Давиду, када се утврди његова земља. Али реч: „Његов“ се очигледно не односи на Давида, већ на Бога; јер је земља, која је раније отпала грехом, сада, кроз познање Бога, задобила постојаност; земља Божја јесмо сви ми који смо претходно изневерили у доброти и због тога пали под заклетву, а потом били ослобођени заклетве и поново постигли постојаност у доброти. А ово директно објављује сам почетак псалмодије, наиме: пошто Господ царује, земља се радује. Како би неко други рекао: откако је сунце изашло, обасјана је земља њиме: тако, пошто је превладало Царство Господње, у нама је радост овога Царства. Ево тачних речи псалма: „Господ царује, нека се радује земља, нека се радују многа острва“ (Пс. 96:1). Пророк је острва лепо назвао душама оних који су у искушењима показали чврстину и непроменљивост. Иако их одасвуд окружује море порока, оно нема толику моћ над њима да својим нападом може створити било какву сметњу у сталној врлини. Тада реч, међу свим тим, испод облака и таме, представља несхватљивост Божије природе: „облаци и тама су око Њега“ (Пс. 96,2) и, показујући страшно дејство казнене силе у реченом: „огањ ће ићи пред Њим, и непријатељи његови сагореће свуда око Њега“ (Пс. 3, 3.) светла, отварају се речи Еванђеље (Пс. 3). Божанствена проповед као муња, обасјавајући целу васељену; јер каже: „светливши васељену Његову муњом“ (Пс. 96,4), и у следећим речима показује висину јеванђелских тајни, наиме када каже: „Небесима си објавио правду Његову, и видео си славу Његову“ (Пс. 6, 96), и уништење свих заблуда. речима: „Нека се стидиш онога који се клања“. резане кипове, хвалећи се идолима својим“ (Пс. 96,7), причвршћује печат благослова, говорећи људима долазак Господњи у телу: „светлост се уздигла праведнима и радост у срцу праведнима“ (Пс. 96,11). Почетак следећег ненаписаног псалма савршено је повезан са завршетком овог псалмодија. Јер једна иста сила је светлост и радост праведнима, а гнев неверном народу. Речено је: „Господ царује, нека се гневе људи“ (Пс. 98,1). Ко је овај престони Господ, супериорнији од анђелске и небеске природе? Јер Свето Писмо, помињући Херувиме, показује преимућство надмоћне силе Онога чија владавина доводи у пропаст оно што је на лош начин формирано; јер се не тресе оно што је небеско у нама, него оно што је земаљско у нама, то је изражено речју: „Седи на Херувиме, нека се земља миче“ (Пс. 98,1). После овога остављам следеће, да наставак анализе не би био велики терет. Рећи ћу само да се све до краја псалмодија односи на исти циљ. Пророк сведочи да овај царујући Бог није био први који нам се данас јавио, али се јавио и као најпознатији од пророка. Стога помиње Мојсија, Арона и Самуила (Пс. 98,6), од којих је сваки славан и славан по својој побожности пред Богом. Он тој речи додаје и помињање „стуба од облака“, у коме је Бог говорио „с њима“ (Пс. 98:7), поучавајући да, како ја мислим, неверници не треба да се чуде разговорима Бога са нама кроз човека. Јер тада се Бог који је после тога говорио у стубу од облака јавио у телу; зашто, ако неко каже да је тело недостојно да нам Бог говори кроз њега, онда неће моћи да сведочи достојанство у стубу од облака. Јер шта има у њему што би се могло сматрати достојним величине Божије? Ако је за Јевреје извесно да је Бог говорио у стубу од облака, онда нека није немогуће да је Он говорио у телу. Moreover, Isaiah also imagined flesh as a cloud; јер каже: „Гле, Господ седи на лаком облаку“ (Ис. 19,1); а оне који иду за Господом исти пророк поново назива облацима, говорећи: „Ко су они као облаци који лете?“ (Ис.60, 8). Овом сличношћу облака Он показује сродност Господњег тела са остатком човечанства. Дакле, овоме Богу, једном кроз облак, а после тога кроз тело, који је говорио људима, Давид даље каже: „Господе, Боже наш, послушао си их: Боже, милостив си им био, и осветио си се за све њихове подухвате“ (Пс. 98,8). И да се други, гледајући икономију, не увлаче ни у какве ниске и људске појмове о Божанском, Пророк на крају псалмодије, обраћајући нам свој говор, додаје ову изреку: „Преузносите Господа Бога нашега“ (Пс. 98,9), „и клањајте се подножју ногама Његовом, јер је свет“ (Пс. 99,5). Смисао реченог је, како претпостављамо, следећи: Божанске тајне се откривају вама, људи, онолико колико људски слух може да прихвати; руководећи се овим до побожног познања Бога, онолико колико ваше разумевање може да прими, оно узвисује славу Божију, знајући да ма колико се ваше разумевање уздизало, чак и ако преступите сваку узвишену идеју у појмовима Бога, онда оно што стекнете и обожавате није сама величина Онога кога тражите, већ само подножје ногу Његових. Овим поређењем са несхватљивим, Посланик објашњава немоћ и нискост нашег схватања. Затим, прошавши кроз неколико псалама, у сто трећем псалму, који се заједно са многим другим сматра неписаним код Јевреја, пророк јасно теологизира о јединородном Богу, приписујући Њему кривицу за стварање васељене. Јер се каже да је овај псалам о стварању света Давидов, и да није написан међу Јеврејима; а то значи да Јевреји не прихватају сврху овог пророчанства. Натпис гласи овако: „Давиду о овом светском постојању“; it is not inscribed among the Jews. Својевремено ћемо објаснити значење овог псалма; а сада ће нам бити довољно да кажемо само да је исти разлог, мислим на неверство Јевреја, учинио да натпис овог псалма није прихваћен код Јевреја. Chapter 10 Study of the word “diapsalma” Реч „дапсалма“ не треба оставити без проучавања (грчка реч „диапсалма“ преводи хебрејски „села“. Овде је грчка реч остала без превода; јер у словенском псалтиру (нпр. Пс. 9,21) није преведена ни на који начин, чак ни потпуно изостављена). Они који су живели пре нас веровали су да ова реч значи промену, или мисли, или особе, или ствари; Мишљења отаца не одбацујемо, али нећемо бити лењи око значења ове изреке и смислити нешто своје. Дакле, прихватили смо следеће значење речи: „диапсалма“, да када је, у низу псалмодије, у Давиду који пророкује, дошло до извесног новог просветљења Духа Светога и извесног повећања дара знања, на корист оних који су примили пророчанство; затим, обуздавајући свој глас, дао је времена разумевању да асимилује знање о мислима које је у њему створило Божанско просветљење. И колико често други, било да шетају путем, или разговарају једни с другима на гозбама, било на састанцима, ако бука изненада однекуд удари у ухо, престану да говоре, напрежу свој разум да разазнају ову буку, дајући уху времена да по тишини препозна снагу буке, а онда, када оно што је стварало буку утихне, поново почну да причају велики Давид једни другима да сервирају: Дух, изложио у слатком певању то пре него што су сазнали; и ако је у наставку говора било шта сазнао, приклањајући духовно ухо своје духовно говорећи и приморавајући своју песму да утихне, које мисли је био испуњен, он их је износио, поново састављајући речи у слатко певање. Дакле, „диапсалма“, како ће неко други рећи, дефинишући реч, представља изненадни прекид псалмодије ради прихватања предложене мисли одозго. Или би други боље то дефинисао овако: „диапсалма“ је учење које је духом тајанствено саопштено души, док пажња на ову саопштену мисао прекида континуитет појања, тако да, по мишљењу многих, настало ћутање служи као знак да је сила Духа Светога напустила пророчанство. Зато неки тумачи, уместо речи: „диапсалма“, у овим интервалима пишу реч: увек, да би се из овога могло сазнати да је учење Духа Светога било у души непрестано, а реч која тумачи мисли надахнуте у души одозго није била непрестана; али Пророк је једно говорио са разумевањем, а само је прихватио друго. Стога, када је емитовао мисли утиснуте у разум, тада се псалмодија настављала узастопно; али ако је његов духовни слух најављивао нешто још Божанственије, онда је сав чуо, и песма је утихнула. Стога, пошто је у њему увек и у тишини говорио Дух Свети; интервали су имали једну реч (тумачи су овај интервал звали „диапсалма“). Али, према подели псалмодије коју смо приметили, цела књига је подељена на пет делова, и из тога се може доказати да је разлог који смо измислили истинит, наиме из чињенице да се сваким одељком онај који се њиме руководи постепено увек води ка највишем. Јер само последњи део од почетка до краја у сваком псалму има непрекидно и неодвојиво појање, нигде одвојено „дијапсалмом“; ово припада сваком од псалама, и оних који се зову песма „степени“, и оних на којима је уписано: „алилуја“. Праћењем таквог правила, мислим да се доказује да је у другим псалмима, као нижим, могуће поучавати више мисли, а у везу говора уносити нешто што може да подигне разумевање на боље; а савршенство степена и псалама са натписом: „Алилуја“, као достигавши саму висину онога што је било намењено добру, не треба никаквог додавања, већ је само доведено до потпуног савршенства у добру. О томе сведочи смисао натписа ових псалама, називајући све написано славом Богу. Јер као што тела, пролазећи кроз векове, имају границу на којој природа стаје, не дозвољавајући већи раст, али остајући у истом положају све остало време, тако је са божанским учењем могућ и раст и утврђена граница, а поучавање одојчади и несавршених умова, храњење пристојном храном, млеком и сл., води их ка расту, и нуди их савршенима, чија су чула мања. чврст оброк. Стога, у последњем одељку није било потребе да тумач Духа учи било какве више мисли помоћу „диапсалме“; да бисмо разумели разлог томе, они делови псалмодије који су одвојени „дијапсалмом“ послужиће овде као јасна индикација. Тако је у трећем псалму, где пророк предвиђа смутњу и тешкоћу изазвану устанком непријатеља, одвајајући овај део „дијапсалмом“, тајанствено је са надом саопштио говорнику ову спасоносну реч: „А ти си, Господе, заштитник мој, слава моја, и подигни главу моју“ (Пс. 3, 4). И опет, у интервалу, састави песму, после благодарне речи, коју је изговорио, говорећи: „Вапих Господу гласом својим, и чу ме са свете горе Његове“ (Пс. 3, 5), учи како ће се решити опште бреме људских недаћа, и са изненадним просветљењем Духом и лицем Господа, прими Господа Господа, поучи Господа. каже: „Ја сам заспао и заспао сам, и устао, јер би се Господ за мене заложио“ (Пс. 3,6). Али тачно навести значење садржано у сваком исказу биће сувишно, јер реч жури на друге предмете. И као што се у овом концепту речи: „диапсалма“ мора уверити на основу самог писма, тако и у четвртом псалму постоји „диапсалма“, из које учимо исто. Јер, Посланик на неки начин апелује на читав људски род да је сујетна жеља људи, а синове људске назива „тешка срца“, којима су драге сујетне и неодрживе лажи; затим, заћутавши, показује шта је истина. Јер он каже: „Уклоните, јер Господ задиви преподобног Свога“ (Псалам 4,4), речју: „Пречасни“, упућујући, мислим, на Господа, као што каже и Мојсије: „Праведан је и свет Господ“ (Пнз. 32,4). Затим, дајући савет како човек може да живи у чистоти, и као судија и одлучује о духовним мислима, када је рекао: „Као што говорите у срцима својим, на постељама својим ћете се потрести“ (Пс. 4, 5), па опет, враћајући се себи, и сам је чуо, а онима који су чули, објавио је уништење приноса животиња по закону; јер онима којима је потребно духовно очишћење заповеда да се не ослањају на клање нијеме животиње, него да знају каквим је жртвама угодан Бог. Зашто каже: „прождирујте жртву правде и уздајте се у Господа“ (Пс. 4,6). Тако пророк у седмом псалму унапред износи свој разговор са Богом, у коме се правда пред праведним Судијом да злоба непријатеља није одмазда за зло које им је учињено, већ су они сами први извршиоци безакоња, и да подједнако сматра грехом и онога који је започео и онога који је почео да гази. Рекавши ово, он поново приклања уши пред Откривењем велике тајне побожности, у којој се Господ свети правим непријатељима. Јер хорду оних који су се противили није могао уништити осим Господа који је ускрснуо за нас. Али васкрсењу, наравно, мора претходити смрт. Дакле, онај који је објавио васкрсење Господње, истовремено откривено, повезано са васкрсењем, мислим, тајном страдања. И пророк, пошто се, дакле, од Бога надахнуо, након усељења Духа Светога у њега, каже: „Устани, Господе, гневом Твојим, узвисише се непријатељи Твоји до краја“ (Пс. 7, 7), мислећи речју: „гнев“ казнену силу праведног Судије, а потом и пропаст; јер природа има само једног непријатеља – онога што се чини супротним добру, а то је порок, чији је крај уништење и претварање у ништа. Дакле, Посланик, рекавши: „узвисите се у крајевима својих непријатеља“, јасно даје до знања да, пошто ће злоба непријатеља доћи до краја, више неће бити жеље за пороком у животу. Јер, као што је крај болести здравље, а крај спавања буђење (човек који спава, док спава, нема краја спавању, а болесник још није на граници између болести и здравља; али када следи опоравак са болесним, а буђење са спавајућим, онда кажемо да су они на крају онога што је свако од њих био у сну, тако да је свако од њих био на крају спавања): људска природа у блажено стање је оно што је Посланик назвао "крај непријатеља". У расправи о самој речи: „дијапсалм“ у целој књизи псалама, примећујемо промену у једном деветом псалму. Јер није једноставно речено: „диапсалма“, већ: „песма о дијапсалми“. Иако је, можда, овај говор изобличен због неке грешке писара, па би боље било да се чита: „песма дијапсалма“, а не: „песма дијапсалма“, међутим, пошто се мора имати пред очима суд приказан у Апокалипси Јовановој о онима који мењају Божанско писмо додавањем или одузимањем; затим, чувајући редослед говора који нам је дат у овом делу Светог писма, покушаћемо да пронађемо, ако постоји, разлог зашто је написано: „песма дијапсалма“. Дакле, разумемо да је од ове „дијапсалме“ до следеће била једна „дијапсалма“, када је Свети Дух унео пророчанске мисли у Давида. Али, не као у другим случајевима, и овде се то догодило. Јер у другим случајевима, обавјештење, тајанствено произведено у души од Духа, и објава знања саопштеног Пророку нису се одвијали заједно, али док се срце изнутра поучавало, ријеч је ћутала. Овде се две радње изводе заједно и истовремено; Пророк, у исто време, како пророкује, добија поуку од Духа у вишим информацијама, и наставак певања се не зауставља, већ Дух Свети, који је својствен органу пророка, сам, по својој вољи, покреће емитујући глас чула, тако да се песма не зауставља, а песма не зауставља и песма не зауставља учење. звуци; јер је само учење о Духу било песма, како је назива Симах. Али као такво, уметање речи налази се на многим местима у псалмодији, онда ће за оне који су у реченом примили општи водич за разумевање речи: „диапсалма“, ово ће бити довољно да не прођемо кроз детаље свих места где је реч „диапсалма“ присутна. Јер непотребно је и у исто време сујетно задржавати се на познатом и продужавати говор расуђивањем о ономе што сви препознају. Глава 11. О поретку псалама и поретку вазнесења људских душа Али други ће се такође темељно запитати зашто се поредак псалмодија не слаже са следом историје. Јер, ако неко обрати пажњу на временску дистанцу у којој се наставио Давидов живот, и на редослед догађаја; онда неће наћи да је распоред псалама у складу са редоследом историје. Стога, окрећући се првом циљу наше речи, рецимо да наш Учитељ није био забринут ни за шта од овога; а Учитеља, мислим, треба назвати Духом Светим, као што Господ каже: „Он ће вас свему научити“ (Јн. 14,26). Дакле, Он, вођа и ментор душа, све друго признаје као споредну ствар, а Његова брига је само да спасе оне који лутају у сујети живота и да их привуче истинском животу. Јер за свако дело учињено у било коју сврху постоји одређени природни и неопходан ред у коме се оно што се жели доследно и успешно остварује. Дакле, међу клесарима, иако је циљ рада да се камен упореди са неким створењем, рад не почиње изненада од краја, већ напротив, уметношћу увођења одређеног неопходног реда, без којег се не може постићи жељено. Најпре је потребно одвојити камен од стене која му је слична, затим одсећи на њему бескорисне конвексности које спречавају да постане сличан ономе што је требало да буде, и тако обрадити камен, издубећи те делове, након чијег уклањања почиње да се види остатак слике животиње коју уметник покушава да прикаже. Након овога, потребно је очистити и изједначити храпавост камена неким суптилнијим и мало ефектнијим алатима, а затим остатку дати изглед прототипа, и на крају, површини камена дати сјај и већу глаткоћу, и дати такву лепоту делу свим средствима која уметност познаје. Дакле, какав је ред у обради наших душа? У првом одељку псалмодије изопштени смо из порочног живота, а у наредним одељцима, у непрекидном низу, уподобљење је доведено до савршенства. Дакле, поредак псалама је устројен јер је, као што је речено, пожељно да нас Дух учи не једноставној историји, него да нашу душу уобличимо врлином по Богу, како то захтева доследно разумевање онога што је у псалмима написано, а не онога што је потребно у историјском низу. Јер, као и у примеру каменорезања који смо приказали, да би уметност могла да обради скулптуру, потребно је много алата, а ови алати нису међусобно слични по изгледу, већ су неки на крају направљени спирално, други су оштрији, попут тестере, трећи су распоређени у облику длета, трећима је дат изглед полукруга; Од свега овога и сличног, свака ствар служи уметнику у своје време: тако је прави уметник, који наше душе уметнички уводи у Божанствени подобије, припремљен, као да уместо неког каменоклесарског оруђа, пева псалмодије; употреба ових алата доводи у ред потребу за чињењем. И уметник нема разлога да се запита који је од алата искован пре другог, да би се прво припремљено прво употребило у раду тесања. Јер ко обрати пажњу на потребу, први и други најчешће коришћени инструмент чини онај који задовољава потребу. Дакле, да ли су први псалми о Голијату и Саулу, а последњи о Авесалому, о Урији, о „речима Хушиним“ (Пс. 7, 1), о сусрету са Витсавејом, то се не тиче онога ко са њима формира наша срца, већ да је само од сваког псалма било неке помоћи за наше добро; Само то значи и доследност у питању спасења. Најбољи ред је доследност и ред у ономе што нам у томе помаже. Тако је први псалам удаљио човека од сродности са злом, други, који је предочио појаву Господа у телу и показао да је наше блаженство поверење у Њега, назначивши коме треба да се прилепимо. Трећи псалам предочава искушење које ти долази од непријатеља, тако да ти, већ помазан у царство за веру и савладавајући истинског Помазаника, намераваш да те збаци из овог достојанства не од неког спољашњег, него од некога ко долази од тебе. Јер непријатељ нема власт над нама позајмљену споља, и нас нико други не збаци од нашег достојанства, осим ако и сами тешком муком не постанемо оци злог нараштаја који прети нашем царству и устаје против њега, који тада надвладава над нама када онечишћује оне који са нама живе, то је када нас чини срамотом, кварећи га. virtues with which we cohabited. нема времена. Према томе, пошто у првим псалмима наше снаге још нису ојачане за борбу, тако да кад нас непријатељ нападне, можемо ући с њим лицем у лице; Та реч је показала онима који се боре да за безбедност није неважно избећи најезду таквог непријатеља, као пример из натписа (Пс. 11) учећи те да кад ти се роди Авесалом, братоубица, длакав од порока, разјарен на твој поштен брак и на постељи која није прљава; затим трчите, како Господ каже, од града до града (Мт. 10, 23). Јер бежећи од лица таквог сина, Авесалома, онај ко је сакупио своју снагу уз помоћ дрвета које је везало Авесаломову злу косу за себе, може да убије непријатеља са три стреле. Наравно, јасно вам је значење које износи историја загонетке, односно и значење дрвета на које је прикована коса порока, које Апостол назива рукописом грехова, говорећи: „и ово узмите из околине, прибивши га на крст“ (Кол. 2, 14), то јест на дрво три душмана, што значи стрела у срцу. inflicting death on the enemy the last one. Да бисмо правилно разумели стрелу, удубимо се у пророчанство Исаије, који говори у име Господа: „Положи ме као изабрану стрелу и у телу своме узвиси „мене” (Иса. 49:2). Дакле, ова стрела је жива Реч Господња, „оштрија од сваког мача са две оштрице“ (Јевр. 4:12), а реч је Христос; и у ово име се исповеда тајна Тројице. У Њему препознајемо и Помазаника, и Помазаника, и Онога којим је Он помазан. Јер ако недостаје једно од три, онда се име Христово не формира. Дакле, ово име је када се узноси у нашем телу, односно када се прихвата вером у нашу душу (јер тело речи је душа); тада постаје погубно за онога који устаје на нас и прогони нас, за кога је пропаст на дрвету. Дакле, после благовременог бекства од бунтовника (који је по природи један, а уз лошу помоћ постаје многи), и после реченог: „студен се умножи, многи се дижу на мене“ (Пс. 3, 2), и после свега што даље садржи псалмодију, полаже се почетак победа. Јер правовремени бег од побуњеника постаје разлог за победу над непријатељима. Дакле, наредна псалмодија има натпис: „до краја“. А крај сваке борбе је победа (како је наша реч раније утврдила ово значење). И ко је једном окусио ову победу, победе над његовим непријатељима успешно следе једна за другом; јер у првој победи, када су светски слаткиши ступили у надметање са духовним благословима, у теби је преовладала склоност ка бољем над материјалним завођењем. Осудивши оне који траже сујетне ствари и љубавне лажи, зависност од видљивог заменио си пожудом невидљивог. У следећем псалму савладавате на другачији начин. Јер вас двојица расправљате један са другим око истинског наследства, а други износи закон, а ви сте вера; истинити јунак подвига даје ти награде за победу над њим, тако да чисто стање душе за тебе постане излазак сунца, који води у почетак дана, који се удаљава од таме, што псалмодија назива речју: „јутрење“ (Пс. 5, 4). Тако за подвижника увек следи победа за победом, а успеси као резултат победе постају све већи и све славнији. Следи још једна победа по реду, освојена као што је горе наведено. Јер ко призна наслеђе сећа се „последњег” (Пс. 6) дана, који служи као граница садашњег времена и почетка следећег века. Посебност овог дана је у томе што се онима који остану на њему више не даје времена да припреме добра или зла дела; али какво год семе неко себи посеје кроз своја дела, кваке тога ће му се дати заузврат. Стога, ко се увежбао у извојевању ових победа, псалам му поставља закон да овде донесе покајање, јер се у паклу овакви напори не могу испунити. The word also refers to new struggles; again anoints before the enemy of temptations. За истог непријатеља, овај Авесалом, као препорођен од нас, подиже исту битку коју ми спремамо, у којој наша разборитост на делу, или још боље, помоћ Божија, баца у бекство онога који нам спрема смрт. Јер Пророк, приписавши разлог за добре последице по њега из речи Хусијева Богу, захваљује им. Али било би сувишно да вам тачно причам причу о томе како се овај Хушај, веран међу Давидовим оружоносцима, меша са Авесаломовим пријатељима, и стиче више поверења од крадљивца моћи него савета Ахитофела, из којег се десило да када је Хушајева одлука превладала у савету, онај који је дао Давида старом страном савет је дао сам себи савет. Ваљало би обратити пажњу на врлински живот да се оно што је тајанствено примени у историји; Зашто дефиниција која нас спасава постаје омча за непријатеља? а ова спасоносна дефиниција је описана и у историји и у псалмодији? Али наш циљ, по реду псалама, јесте да разумемо везу којом смо доведени до добра. Стога, обратимо пажњу овде на дефиницију која је деструктивна за оне који нам дају подмукле савете. Која је ово дефиниција? Приписати порок је подједнако започети лаж и осветити се ономе ко ју је започео. Јер Давид препознаје себе као достојног крајњих несрећа, и сам себи одређује казну ако се покаже да је он, такорећи, наградио зло злом у замену, а за увреде које су му раније нанете, узвратио је истим оним што је и сам примио. И тако, после ових борби, Посланик се поново испоставља као победник. Јер следи натпис који предвиђа „крај: о жрвњу“ (Пс. 8); а крај борбе је победа. Али биће непотребно поново расправљати о значењу овог израза: „о шиљима“, када га је довољно открити када га проучавамо на његовом месту. Пророк, као што је после првог бекства од Авесалома, за разазнавање истинитих дела са сујетном пажњом, награђен победом, тако и сада, после сличних борби, користећи реч која се бори против противника: „о жрвњу“, постаје победник за сламање „непријатеља и локалног“ (Пс. 3), а што је и „овдашњи“ зато што је он назван и овдашњим. намами на грех служе као најтежа казна за оне који све осећају, а управо оно чиме преваром привлачи човека на општење са злом је најнеподношљивија врста муке. Овако божански Апостол објашњава ову мисао, говорећи: „У себи се прима казна која доликује за њихову превару“ (Рим. 1,27). Јер која би се друга најтежа казна могла измислити за нечистоћу хладноће, коју радници хладноће сами себи чине? Дакле, ти, који си својим животом скршио моћ таквог „локалног“, који својим саучесништвом у пороку кажњава оне који се упуштају у пороке, окрени свој поглед ка небу, и ка сјају који је изнад неба, и на достојанство наше природе, над којом влада и са којом је у рангу. Јер по истом он влада немима, и у поређењу са анђелима не умањује се много у једнакости са њима. Разум је разлог што има и власт над немима и блискост са анђелима. Следи и метод нове победе, када ти, пророче, прешавши оно што је видљиво, уђеш са Речју у скривено; а Реч је Син. И већ довољно обучен претходним победама, певаш псалме о „тајним синовима“ (Пс. 9) у благогласном и сложном созерцању, и опет, победивши у тајности звер која смишља наше махинације, гониш тако да непријатељ нема више разлога да се хвали пред нама. „Нека се нико не велича на земљи“ (Пс. 9:39). Затим, због победе коју сте доследно освајали, имајући још потпуније поверење у Бога, кажете: „Уздао сам се у Господа“ (Псалам 10:1). И у победи која следи поново се сећате „подлаца“ (Пс. 11), када су уништени „узвишени језик и ласкаве усне“ (Пс. 11,4) и гнев на Бога. Али они који обилазе зло биће сачувани „од овог нараштаја до века“ (Пс. 11,8), а они који држе прави пут, „који нам је Бог обновио“ – „новим и живим путем“ (Јевр. 10,19-20). And what is the need to talk about every psalm? Довољна вам је ова опроштајна реч која указује на даљи пут ка савршенству и по редоследу и натписа и псалама, након што нам предложено тумачење натписа много помаже таквом разумевању у претходним речима. Поглавље 12. Након што се уклони од зла, благосиља се познање добра, као и тумачење псалама 47, 48. Али како се завршио први део успона кроз псалме? у четрдесетом псалму се поново врши понављање блаженства, а псаламска реч за нас дефинише блаженство другачије него на почетку. Јер у почетку се сматра блаженим избегавати зло; and here the knowledge of good is blessed. Али природа добра, или ако се може наћи било какав виши израз или концепт овога, јесте овај јединорођени Бог, који је „богат за наше сиромаштво“ (2. Кор. 8:9). Његово сиромаштво по телу, приказано нам у јеванђељској причи, овде је наговештено речју, благодарећи разумевањем онога који је познао ово сиромаштво, Који је убог у лику слуге, а благословен природом Божанском. Јер реч, на почетку псалмодије која Га назива „сиромах и убогих“ (Пс. 40,2), на крају одељка каже: „Благословен Господ Бог Израиљев од века до века: буди, буди“ (Пс. 40,14). Дакле, достигавши ову висину, почиње нови успон. Јер, оставивши свог оца Кореја, који се из гордости уздигао на свештенство, и због тога је био спаљен огњем, прогутан земљом која се отворила, и због греха претворен у пакао, вером се присвојио истинитом Оцу, схватајући колика је разлика у томе – постати дете Божије, или се назвати сином отпадника Кореја. Дакле, ухвативши крај победе, сазнавши колика је разлика између овог Оца и злог оца, упијајући и уништавајући у себи сваку сурову и отровну мисао, као што природа дрвета у суштини има моћ да уништава гмизавце, оно се уподобљава дрвету и жедно је, и жеђа божанским изворима и сувременошћу у божанској природи, Тројице). Јер он каже: „Тако и дрво жуди за изворима, за Тебом жуди душа моја, Боже“ (Пс. 41,2). Тада он гаси жеђ, заједно са својом жељом, и жури да добије оно што жели, чак и кратко одлагање у подели добара сматра се несрећом, у средини и на крају псалмодије каже: „Зашто си тужан за душу моју?“ и: „Уздајте се у Бога“ (Пс. 41:12), јер нам је заиста обећано задовољство у Божанској нади. И тако Пророк прелази на следећи псалам, у коме се са олтара Божијег омлади (Пс. 42,4); а у следећем опет води трку од Кореја победницима, показујући да добра слава отаца не слаби славу пред Богом. Приписавши разлог уништења непријатеља Богу у овој псалмодији, када каже: „Ти си нас спасио од оних који нас тлаче, и посрамио си оне који нас мрзе“ (Пс. 43,8), он прелази на песму о љубљенима, тако да они који су били најпре синови одметника, постали су победници, а потом и синови одметника. чула, дошао би до краја победе. Јер је речено: „до краја, до ума, песма љубљеног“ (Пс. 44,1). Из ове песме сазнајемо ко је Онај, чији је престо од вечности изнад свих бића, и ко је девица коју је Он презрео због саживота, којој није на други начин додељена ова почаст осим заборављањем оца (Пс. 44,11). И посветивши ову песму својој вољеној, пророк поново компонује победоносну песму о „синовима Корејевим“ (Пс. 45:1), настављајући свој говор о тајанственим предметима. Јер назив псалмодије је „о тајним“, а под тим именом су у речи описани и шум вода, и кретање народа, и дозивање царева, и дрхтање земље, и речено је да је „Господ“ сваке силе „са нама“ (Пс. 45,8-12). И са свим тим Пророк предсказује долазак Господњи у телу, када сва природа емитује глас, а планине се крећу с места на место – ове земаљске мудрости порока, за које се у старини сматрало да су непокретне и непроменљиве; а река радости „развесељава град Божији, и свети Вишњега“ (Пс. 45, 5), и све што следи истим редом, и у чему реч предсказује тајне овим загонеткама. И реч прелази у нову победу; Сви народи јој аплаудирају и радују се, јер „Бог устаде са виком“ (Пс. 46:6). Наравно, јасна вам је реч: „успон“, по тумачењу Павла, који каже да је немогуће уздићи се ако му није претходио силазак (Еф. 4,9). Заповедивши свима да певају мудро (Пс. 46:8), Пророк прелази са речју на узвишеније стање, чинећи тему песме „другим“ даном „суботе“ (Пс. 47:1). А овај дан, ако погледате према првобитној диспензацији мера, јесте припрема неба и свода и одвајање небеских вода од земаљских. Ако окренете очи ка Јеванђељу, онда је заиста припремио небо за нас; јер Бог небо назива небеским сводом; а Павле веру у Христа замишља као потврду. Јер тада нам је заиста вером створено небо, када прође туга суботе, и за нас, који је заиста „велик је Господ“, постала је истинита тајна „прозваног Сина Божијег са силом, по Духу светости, од васкрсења из мртвих, Исуса Господа нашега“ (Рим. 1,4), за нас који је заиста „велик је Господ“ (П2). псалам садржи, и овај Божански град, који пророк назива „гором укорењеном, весељем целе земље – горама сионским” (Пс. 47,2-3), о чему се приповеда оно најдивније, да је оно што је некада било „ребра северна” сада постало „град великога Цара”, и да се у његовим „Боговима јасно познаје” (П47). у речи чудо које видимо у Цркви. Јер северна ивица земље је тмурна и хладна, увек неосветљена и лишена сунчеве светлости. Стога се отпорна сила подразумева под називом север. Дакле, исти град који је некада био на северу и био његов руб, пренет из мрачног и хладног живота, постао је град Божији и место царског обитавања. „У његовим недаћама знамо да постоји Бог. „Тежином“, назива Пророк обим зграда изграђених у облику четвороуглова, којима се божански означавају чврсти и високи стубови врлина који се виде у душама светаца, будући да је само у онима који се придржавају таквог начина живота Бог познат. Следеће се такође слаже са оним што је било слично: „П. 47,5 јер у овоме Божанском граду обитава скуп оних који нису робови, него они који царују: „они“, каже се, „видећи ово, задивише се“ (Пс. 47:6); Посланик такође објављује разлог за ово изненађење; они који су недостојно насељавали овај град раније, када је био ребра севера, „потресли се, ганули су се: трепет сам примио“. И не само трепет, него и „болести као оне које рађају“ (Пс. 47,7). Све је то, каже Пророк, произвео у њима олујни дух који је сламао бродове повлачења, лоше пловећи по мору живота. Јер је речено: „Бурним духом разбићеш лађе Варсовске“ (Пс. 47,8). Али ко има на уму историју Дела апостолских, не зна за „бурно дисање“ (Дела 2:21), које су ученици искусили „у горњој соби“ (Дела 1:13); а ко је пажљивије читао Јонино пророчанство, сигурно зна да онај ко је отишао од Бога тражи лађу која плови у Тарсис. Затим псаламска реч, као да је подељена на два лица, у првим изговорима поприма лице онога који почиње говор, а у наредним изговорима изговара оно што су рекли они који су реч прихватили. Јер, вели Пророк, слажући се у истинитости претходно реченог, као да препознаје оно што је неко други рекао: „Као што чусмо, тако видесмо у граду Господа над војскама у граду Бога нашега“ (Пс. 47, 9), зато са задовољством видеше оно што су чули, и изнесу их као савете једни другима. А савет је био овај: „Прођи кроз Сион и загрли га, води га међу ступове његове, стави срца своја у снагу његову, и раздвоји куће његове у снази њеној“ (Пс. 47,13-14), а шта још садржи псалам. После овога, проповед и речи су се рашириле по целој земљи, и као што су пре збрке језика сви имали „једна уста и један глас“ (Пост. 11, 1): тако сада сви народи, цела васељена, сви људи постају једно ухо и једно срце, јер једна реч свима говори. Јер, сабравши сав људски род у једну скупштину, и сав свет претворивши у једно призоре, он објављује реч свима, говорећи: „Послушаћеш незнабошце, научићеш оне који бораве по целом свету, земљане и синове човечанске, да ли је ко у теби богат или сиромашан. (П2-3). Са ове три комбинације Посланик обухвата сваку разлику у људском животу. У првом, комбинација каже: „ви сте нејевреји и живите широм света“, тако да именом језика означавају локална ограничења, а следећим изразом - становнике ових места. Рекавши: „земљорођени и синови човечанства“, он разликује телесне, земаљске и мање умне људе од оних који се спасавају и који у себи имају извесну особеност људске природе; а стварна дистинктивна особина човека је подобије Божанском. Свакодневна неједнакост у сиромаштву и богатству најчешћи је узрок разних и разноврсних разлика у људским пословима. Али ко је овај који говори реч у тако великом и хетерогеном скупу слушалаца? Ко други него онај који сведочи о Себи да ће „мудрост и разум говорити“ (Пс. 48:4)? И ово каже онај који има дух мудрости и разумевања, ову велику милост у којој човек успева пажњом и медитацијом; јер Пророк, рекавши да неће отворити своја уста док не пригне ухо своје на предложену реч, каже: „Уста моја говоре мудрост, и наук срца мога разум“ (Пс. 48,4). И прво „приклонићу ухо своје к параболи“, а затим „отворићу молитву своју у Псалтиру“ (Пс. 48,5). Дакле, какав је то ум и какво је то „ганнинг”? Стварање Божије, каже Пророк, није видело припрему никаквог злог дана, о чему сведочи реч света, али је грех учинио дан радости даном страха и казне, које се не бисмо могли бојати, да змија која бдије над нашом петом, којој је име безакоње, није заокружила на нашем животном путу и, прионо га је пузала и стремила по њему. свуда са разним размерама страсти. Затим, поделивши цео псалмодију на два дела, Пророк у првом делу даје савет да не мислимо ни на једног другог Избавитеља. Јер он каже да „ни брат“ ни било који други „човек“ неће избавити, него ће се свако бранити за себе ако „даде Богу издају за себе и цену избављења душе своје“ (Пс. 49:8-9). Оно што Посланик мисли је да брига, с. које у овом животу тежимо за сујетним стварима, претварају се у савет да презремо оно до чега нам је стало. Зашто људи проводе живот у безобзирним напорима, као да се надају да ће живети вечно? Зашто они који пред собом виде умируће не очекују смрт и корупцију? Заиста су неразумни и безобзирни они који виде да ће после овога живота своје богатство оставити другима, а сами ће довека живети у гробовима, ако нису узвишеним животом своја имена уписали на небу, него су се, желећи да се прославе на земљи, безимени у граду изнад. А разлог свему томе је у томе што човек не разуме своју част, него се добровољно упушта у зверска уживања, предајући се у грло и стомак, а према стомаку и скврни. Ово је део првог одељка псалма. Остатак дела садржи оптужбу за нешто друго; али опет се реч завршава истом изреком. И овим, мислим, пророчанство нам омогућава да сагледамо његово мудро учење о првом разлогу приступа зла до нас, наиме, да је човек постао као звер кроз страсти својствене немима. И после нашег исцељења од таквог зла, извршеног благодаћу Онога који је милостиво погледао на људски род, људи, опет напуштајући доброг Пастира, пасу смрћу, одвраћајући се не на небеску, него на пашу пашу и постајући овце паклене. Јер је речено: „Као овце сам у паклу, ја ћу спасти смрт“ (Пс. 49:15). Дакле, грех опет производи у нама неосетљивост на почаст која нам је указана благодаћу и жељу за немим животом. Јер све што се дешава ван правог разума је глупост; а звери су својствени глупости и бесмислености. Поглавље 13 Тумачење псалама 51, 52, 53, 54 Било би непотребно детаљно писати о томе шта је садржано у псалмодију, прецизно анализирајући сваки израз; јер свако ко жели може са великом погодношћу да разуме из реченог оно што није објашњено; зашто, мислим, говор не би требало да се продужава пунословљем. Да ли је заиста потребно поновити из досадашњег проучавања да велики Давид даје две користи људској природи, једну у томе што алегоријски предочава наше спасење, а другу у томе што људима показује пут ка покајању да би успели у овој, као у некој уметности, учењу педесетог псалма, који нам припрема нову победу над непријатељем. Јер моћи да се очистиш од зла значи бити спреман и имати изговор за сталну победу над непријатељем; јер у овом животу имамо непрекидан „рат против владара ове таме, против духовних сила зла на висинама“ (Еф. 6:12). А пошто у сваком нападу искушења имамо само једну одбрану – покајање, онда је онај ко је у сваком тренутку са успехом искористи увек победник нападача. Али истовремено, иако постоји историјска недоследност у натписима; међутим значење је повезано секвенцијално. Јер ствар са Витсавејом и Уријем је много каснија од онога што се прича о Едомском Доику. Ово последње се догодило на почетку Саулове аутократије, а прво се догодило непосредно пре краја Давидове владавине. Али Дух не мари на реч о временском и телесном поретку ствари. Каква је велика корист за мене да прво сазнам о Едомцима, а затим да добијем информације о Витсавеји? Која је врлина у овоме? Шта је успон ка бољем? Која је лекција за учење виших жеља? Али ако, сазнавши тајне педесетог псалма, коју реч садржи у својој дубини, уз ово проучавам лек који нам се даје у учењу покајања за скрушеност непријатеља, тако да кроз то стекнем вештину и способност за непрестану победу над непријатељем; онда види колико сам способан даље да се уздижем по реду, извојевајући победу за победом. Прочитаћу вам историјски натпис изнет у вези с тим: „На крају Давидовог ума, у једном тренутку је дошао Едомац Доик и рекао Саулу, и рекао му: Давид је дошао у кућу Авимелехову“ (Пс. 51:1.2). Из овога сазнајем да то онда води до краја победе, када мојим животом, као и животом великог Давида, управља разум; а онда највише тугујем Доика, овог противника мог спасења, боравећи у кући свештеника, када овај слуга Московљана, немајући више прилике да се суочи са мном, тајно кује злу намеру против мене, обавештавајући мог убицу о мом боравку код свештеника. Нека буде јасно шта су ови људи, којима је додељен овај Едомац, који чувају неплодну расу, за које Божији благослов, који је у почетку дао створењу способност да се размножава, није нашао места, како је речено: „Растите и множите се“ (Пост. 1, 22); јер умножавање порока није од Бога; као и код Московљана, сукцесија раса није једна од друге, већ природа увек изнова производи ову животињу, сама измишљајући и уводећи у постојање нешто што не постоји међу бројним створењима. Без сумње, из реченог је јасно коју сврху реч има у виду. Јер ако је све што је Господ створио „веома добро“ (Пост. 1, 31), а меск је ван списка оних који су укључени у број створења, онда је јасно да је ово име узето у историју да укаже на њихов порок. Дакле, оно не постоји од Бога, па чак и поставши оно што јесте, нема довољно снаге да настави своје постојање. Јер као што се природа монаха не чува, тако и порок не остаје заувек сачуван сам по себи, већ се увек рађа нечим другим, када се племенито, снажно, брзо и високо у нашој природи увуче у пожуду споја са безгласним и безречним. Дакле, овај странац Доик, који Саулу служи као гласник О Давиде, овај пастир неплодног стада Московљана, није нико други до зли анђео, који разним грешним страстима привлачи људску душу на зло, против којег, када види да се налази у кући правог свештеника, онда, не могавши да удари московског кнеза, удари ногом кнеза зли дух који делује у његовим синовима.” отпор“ (Еф. 2, 2). Али онај укорењени, „као маслина која се роди у дому Божијем“ (Пс. 51, 10), одговара мучитељу речима које смо чули у псалмодији, који каже: „Зашто се силни хвали безакоњем у безакоњу“ (Пс. 51) „Који је оштар? (Пс. 51,4), укради лепоту косе од свакога коме је поверена и одсечи „седам заробљеника“ (Судије 16:19) коврџа у којима се налази наша снага. праћено је губитком очију и чињеницом да човек постаје подсмех Филистејцима када се напије. Али пророк, рекавши које особине описују особеност јаког у пороку, додаје да ће га Бог уништити до „краја“ док га сада не „увесели“, и „одведе“ га из Божанског „села“, а „из земље живих“ откопа корене његове злобе и горчине (Пс. 51, 7), и све што садржи псалмоком. везано за исту мисао, и којом се, по Божанском Апостолу, савршава чврстина „укорењених у вери“ (Кол. 2,7). Јер Пророк каже: „Као маслина која род у дому Божијем уздам се у милост Божију довека“ (Пс. 51,10), и то за време веће од овога, чија је мера бескрајност, и које Пророк назива „веком века“; и тиме обећава да ће заувек узносити захвалност Богу, говорећи: „Признајмо Ти заувек да си ми учинио“ оно за шта треба да захвалим. „И трпим“, наставља он, „име твоје“ (Пс. 51:11), јер је трпљење добро за свеце твоје. Али као што разнобојни одсјај, разноликошћу боја, неосетно прелази из једне боје у другу, неприметно мешајући разнобојне зраке: тако се види да се ова псалмодија, крајњи мисаони зрак, сукцесивно спаја са почетком светлости следећег псалма, јер између псалама и псалама претходни смисао постаје медиј. псалмодија и значење следећег спајају се сами од себе. Јер, „као плодна маслина“, укорењена „у дому Божијем“, ставивши у себе непоколебљиву и непоколебљиву потврду вере и наду у милост Божије благодарности, раширену у бесконачност векова, раздражује се на оне који су луди, за које је висина једнога изнад свега и изнад свега. све, рећи: Он није. Са толиким и тако јаким доказима (пророк аргументује, а пре свега указује на Божији промисао о људима; зашто је чврстина нада толико непроменљива да се жеља за испуњењем, која се протеже у вечност векова, не умара), зашто каже „луд је у срцу своме: Бога нема; покварен и одвратан од таквога ума 52“ (2). Јер отпадање од истински Постојећег је заправо оштећење и уништење постојећег. Да ли је могуће да било ко постоји а да није у Егзистенцији? Да ли је могуће да неко борави у Бићу, а да не верује у Биће да Он постоји? Али Онај који заиста постоји, без сумње је Бог, о чему сведочи виђење Богојављења великом Мојсију. Дакле, ко у својим мислима не даје места постојању Бога, говорећи да Бога нема, тај је, поставши ван Постојања, покварио своје постојање. Стога, пророк каже: пошто си „одступио” од Бога, одмах си „постао непристојан” (Пс. 52, 4), као нека напуштена посуда, призната као безвредна. А оно што је неподобно за добро, својом неподобношћу за боље, јасно показује своју подобност за зло. Дакле, због тога је Господ дошао са „неба на синове човечије“ (Пс. 52:3). И таква реч наговештава присуство Господа са људима у време када су сви са послушношћу следили вође у неверовању, свештенике, фарисеје, књижевнике. Јер они су мучили и прождирали народ својим богохулним зубима. Зато је Пророк рекао: „Тамо где није било страха, народ мој се уплашио да једе хлеб“ (Пс. 52, 5-6), као и они који болују од болести хидрофобије, за које, ако буде могуће да у себе узму воду, то ће за оболелог бити лек за болест. Али се из неког разлога плаше онога што се нуди за спасење, и избегавају онога који спасава, из страха да не погине, припремајући своју пропаст. Тако су и Јевреји, када их Извор позива: „Ако је ко жедан, нека дође к Мени и пије“ (Јн. 7, 37), будући да је чулност њихових душа раније била обузета јарошћу неверја, „уплашене страхом, где нема страха“, не одступајући од спасоносног нараштаја, „давање спасоносног пића међу нараштајима“, Сион спасење Израиљу, и ропство народа Његовог” од злога који нас је заробио грехом, поново нас враћајући себи (Пс. 52,7), када су прави Израиљ и духовни Јаков у радости и радости. Дакле, ово је смисао псалмодије, као што се, према ономе што је сада речено, може наћи у изразима овог псалмодија. Али са овим значењем се слаже и натпис псалма. Јер натпис јасно показује да је ова псалмодија песма победе, умно објављена лицем. Јер је речено: „На крају, Маелете, разум Давидов” (Пс. 52,1); а Маелеф тумачи лице. А уместо овога: „до краја“, други тумачи су писали: песма победе. Наредна реч, опет узимајући у обзир појмове стечене напредовањем, односи се на њих оно што је мистериозно речено у историји. Када Доик, овај Едомац, који у себи храни бесполну расу Московљана, постаје неактиван против нас (а у претходној речи се каже да је грех означен овом животињом; јер је грех плод тог бесполног дрвета, које се у Светом писму назива „добро и зло“ (Пост. 2, 9), врста; будући да је грех, за којим карналисти прогоне као добро, прикривен мамцима задовољства, а такође и злим; јер оно што сада тежимо, као да је лепо, води горком крају: као што се у представљеној животињи могу видети знаци две расе, коњ и магарац, тако да је меск и коњ и магарац, али не обоје одвојено, него су у једној животињи две, јер је двојна природа животиња сједињена са производом ове животиње); Стога, када овај туђинац кога замишљамо постане доушник мучитељу о нашем боравку код свештеника; а онда ћемо ову, увеличану изопаченошћу и у безакоњу стећи снагу, уз помоћ Божију лишити власти и, истргавши је из земље живих, искоренимо; Поставши маслина, обрадовани и натоварени мноштвом плодова, и окрепљени надом у Бога, радоваћемо се и певаћемо победничку песму над побеђеним: тада ћемо по свом праву ући у највише, у правом смислу, по речима Песме, „скачући по горама и скачући на брдо“ (С8). Па шта је ово планина на коју сада реч скаче са претходне планине мисли? Опет још једна победа, и другачије „песме разума“ састављене од „Давида“ према победи. Не изазива нас овде на јуначка дела крдо Московљана, него племе Зифеја, који ће, севши у клисурама спарног успона, кад нас не могу спречити да пођемо кроз клисуре, опет похита Саулу, ожалошћени нашим спасењем. Јер је речено: „на крају песама ума Давидових, када дође Зифеј и рече Саул: Ево, Давид се сакри у нама“ (Пс. 53:1.2). Наравно, свако ко није упознат са историјом познаје једно скучено и спарно место које се помиње у овој земљи. И под овим потлаченим одломком подразумевамо јеванђелски пут царства, на коме је запречена поворка Зитеје, односно туђинске хорде демона, ових слугу противничке силе, и коју проналазе малобројни који скрену са широког пута. Дословно, ова прича гласи овако: „Зар Давид није сео са нама у Месари у затвор на брду?“ (1. Лет. 23, 19) Јер у овој скучености се заиста утече они који живе по Богу. А овај пут нам показује Нови завет, уз помоћ којег се можемо попети на највиши врх планине, који се у историјској причи назива брдом. Стога, када несметано прођемо овим уским путем, Зите дојављују наше спасење мучитељу; и дајемо имену Спаситеља власт да нам суди за добро говорећи: „Боже, у име Твоје спаси ме, и у сили Твојој суди ми“ (Пс. 53,3). Јер оно што се догодило је у речи приказано као нешто очекивано. Дакле, Свето писмо не обраћа пажњу на тачност временских назнака. Јер пророчанство је више пута говорило о будућности као о прошлости, а о прошлости као о ономе што се очекивало, што се види у овој псалмодији пред крај. Пророк није рекао: он ће погледати, него ће „око моје гледати на непријатеље моје“ (Пс. 53,9). Из овога знамо да за Бога не постоји ништа ни будућност ни прошлост, већ је све у садашњости, тако да када се говори о Божијој сили, било да имају било какво значење прошлости или будућности, појам не прелази границе садашњости. Зато онај који је ступио на врелу и уску стазу и разбегао гомилу Зифеја, говори Богу: у име Твоје спасење се изврши, и у Твојој владавини има моћ наш суд за добро, и биће увек. И за то пророк позива Божје ухо да слуша захвалност, говорећи о устанку странаца и јаких у злоби, о опоравку његове душе од оних које не води Бог, већ непријатељи Божији. Јер зато каже: они „нису Бога поставили пред собом“ (Пс. 53, 5), него „помаже ми Бог“ (Пс. 53, 6), који узвраћа зло изумитељима зла, и истином уништава све што је непријатељско истини и странцима њоме. А ја ћу, каже Посланик, захвалити Њему у чије име сам спашен, јер ми је захвалност добра од када сам се ослободио туге и својим очима видео уништење својих непријатеља. Јер се томе радује пророчко око, када више не види ништа противно врлини. А после уништења порока, који се као непријатељ супротставља врлини, непријатељима више неће остати име. Јер ко ће се други назвати непријатељем, кад непријатељство више не живи, него га, како каже Апостол, мир уби (Еф. 2, 14 – 16). Али да бисте применили сада изречену мисао на речи псалмодије, прочитајте до слова сам псалмодиј, ставите по реду педесет и трећи. Пророк, када је већ победио Зитејева, видео је коначну смрт порока, поново дошао до свести о помоћи одозго, пева победоносну песму Богу. Јер натпис гласи овако: „до краја, у песмама разумевања Давиду“. Али као и у физичким борбама, подвижници се не носе са истим противницима које су у младости савладали на терену; напротив, како им се снага повећава, они излазе против противника који су већи растом и снагом; а ако и ове победе, ступају у борбу са својим претпостављенима, бирајући увек најјаче противнике за борбу сразмерно порасту снаге; тако и онај који се много пута одликовао победама над непријатељима чини своје победе још славнијим улазећи у битку са славнијим и важнијим противницима. И зато тражи од Хероја да буде саслушан, говорећи: „Надахни, Боже, молитву моју, и не презри молитву моју“ (Пс. 54,2). Он такође тражи да се обрати пажња на његов подвиг, настављајући свој говор: „идите на мене и слушајте ме“ (Пс. 54,3). Речју указује на потешкоће његових подвига, описујући тугу, тешкоћу, пометњу срца, „глас душманин, језу грешника“ (Пс. 54, 4), откривајући то самом јунаку, као извесне поразе које нанеше у пољу противници, а поврх овога, и „помрћење срца целог страха, помрћење онога страха“, живот, (Пс.54.5-6); зашто је, да би се савладале толике тешкоће и уздигле се изнад њих, за све то постојао само један пут – узети крила голуба, и, устајући, зауставити лет тамо на месту које, будући да је безбедно од свих зала, обилује Божанским даровима. Јер Пророк каже: настанивши се „у пустињи од дугог кукавичлука и олује“ искушења (Пс. 54,8-9), тамо примих спасење Божије, где се порок уништава. Пошто реч: потоп код Посланика значи уништење, јер је уништено све што уђе у дубину. Дакле, урањање у дубине и уништење греха је сламање порочног друштва. Зато се каже да Бог дави зло када одвоји језике оних који заверују зло. А шта даље садржи смисао овог псалмодија, слика града, његовог становништва са злим намерама – све то тежи истоме. Јер Пророк именује и набраја зле становнике овог града, говорећи да „безакоње и свађа у граду“ (Пс. 54,10), „по зиду обилазе ноћу“, а „безакоње, труд и неправда“ хране „усред“ града (Пс. 54,11). Оно показује какво зло мноштво испуњава његове стотине, називајући то „интересом и ласкањем“ (Пс. 54,12), али најозбиљније од свега овога, овде названог, по пророку, јесте лицемерје, које, попримајући равнодушан изглед и показујући знаке љубави, под овим добрим покривачем крије превару. Стога истинити Судија шаље насељенике који су достојни таквих становника. Да ли желите да знате имена ових досељеника? Речено је: „смрт нека дође на њу, и нека сиђу живи у пакао“ (Пс. 54,16). И описавши речима све туге које их задесе, пророк прилаже ову дивну изреку, којом је савладао град са свим његовим садржајима, говорећи: „Уздам се у Тебе“ (Пс. 54,24). Пуноћу овог града он назива „људима крви и преваре“, који „не сустижу“ зли дан, ма какав он био, и не остављају зло недовршено, већ у злу постижу савршенство. Пророк постаје победник свих њих овом једином изреком, којом изражава своје расположење према Богу, говорећи: „Уздам се у Тебе“ (Пс. 54,24). Поглавље 14 Тумачење псалама 55 и 56 Вредан човек, дошавши до ових мисли, нека сам прочита богонадахнуте изреке псалмодије, да нас тиме не замара, излажући све по слову и настављајући да износи свој поглед на сваку помисао. Као што они који путују путем који се протеже далеко у висине и тешко пролазе, када на путу наиђу на место где могу да седну, ту се дуго одмарају, у зависности од посла који су обавили, и када поново ојачају снагу, охрабрују се да наставе остатак пута: тако и онај ко иде путем врлине, за кога су победници прелаза преко његовог противника као доказ претходног противника, побеђује у томе. псалам, ојачавши се извојеваном победом, опет се протеже ка другој победи која је пред њим. Велика је борба коју је савладао у поменутом псалму: туга, тешкоћа, смутња, непријатељство, глас (јер ово значи „глас непријатеља, угњетавање грешника“ и гнев огорченог, из којег долази: пометња ума, страх од смрти, страх, трепет, мрак и сл. Дакле, који је победио толике и јаке противнике, на крилима голуба која се јавила свету, и из обиља порока, преселио се у пустињу, у којој не расте коров злобе, где се мир стиче побеђивањем целог града противника и целине оних који га настањују (а овај град је безакоње, насељено безакоњем, умртвљењем, смрћу, силазак живота у пакао, а најзлобније од свега је непрестано лицемерје становника, које под маском једнодушности делује злонамерно, а победник је онај који целог свог живота непрестано одржава наду у Бога, јер речима: „вече и јутро и подне“ (Пс. 54, 18) оно што је Бог рекао, оно што је пророк, 18. задовољан да чује, који избавља живот у миру од оних који му прилазе на тако велики начин, које он назива људима крви и ласкања и савршеним у пороку); Дакле, ко је надом у Бога задобио превагу над толиким и моћним душманима, као да је у неки заборав довео приказана им дела, опет устаје на борце још јачи и моћнији. Јер ово је ново дело које Пророк преузима на себе за своје претходне подвиге. О „људима“, каже он, „који су уклоњени од светих“ (Пс. 55:1). Ови људи су сва пуноћа човечанства, које је удаљавање од светих заповести на некој великој и безграничној удаљености, као зидом постављеним у средини, одвојено од Бога. Ове људе он позива на победу над непријатељем, одређујући спасење мртвих као награду за њихове подвиге; зашто он ту заслугу приказује на стубу у неизбрисивим записима сећања, овековечујући догађај. Према томе, победа је постигнута „Давиду усред стубова“, каже он, „зауздавши туђинке у Гату“ (Пс. 55:1). Голијата у Савловој окрутној души произвела је похвала оних који су се, радујући се, радовали овој победи. А Саул је на све начине, и тајно и отворено, припремао Давидову смрт: тајно га је сковао, а затим је, пратећи то, отворено узео оружје и подигао своје поданике на њега. Али након многих, узастопних покушаја Саула да убије Давида, да би коначно дошао у Зиту, Давид се настанио у једном граду са странцима који су га добровољно прихватили. Тамо је живео са својим друговима, имајући са собом две законите жене, од којих је једна била Израелка, а друга, која је претходно била жена једног од владара у Кармилу, после његове смрти постала је Давидова конкубина. То је оно што прича садржи. Дакле, чињеница да су Давида задржали странци не значи да је задржавање извршено у лошој намери, јер то није био случај; али напротив, то је значило љубављу и пријатељску настројеност, јер Гетејци насељавају у своје домове оне који су протерани из своје родне земље. Па шта? Да ли је то заиста син Јесејев, Давид, човек од људи, који је толико успео у својим подвизима да је цео људски род, уклоњен од Бога због кршења светих заповести, поново призвао Богу и показао му гататељско значење стубова писма? И ко надахнуто Писмо назива светим писмом, не греши. Или се из саме везе историје не види да је толики Онај који је постао ван граница природе, населио град себи странцима, нашао себи мир у двоструком браку, узевши једну жену из израиљске породице, а другу из постеље туђинаца, тако да ако се реч о Њему јасније изнесе, онда је и Он и Победник. Јер, као моћник у борби, он је победио онога који је имао моћ смрти, и тиме извео безброј народа, држан у паклу, на слободу; и када је народ Израиљев, из зависти и љубоморе, похрлио да Га убије, задржала га је добра воља туђинаца, и међу њима је саградио град, мислим на Цркву; и овде Он успоставља Своје царство, који је говорио Сауловим подређенима: „И краљевство ће се одузети од вас, и даће се језику који чини плодове његове“ (Матеј 21:43). У овом граду има неколико племенитих Израиљаца, по пророчкој изреци која каже: „У црквама благословите Бога, Господа од извора Израиљевих“ (Пс. 67, 27), за почетак речи вере, проповедници истине, оснивачи Цркве, мислим на ученике и апостоле, били су кнезови израиљеви, вели „од извора Израиљевих“. „њихови владари, кнезови Завулонови, кнезови Нафталијеви“ (Пс. 67:28). Са овим знацима и индикацијама, пророчанство предвиђа генерацијске разлике међу ученицима. Између њих и „најмлађег Венијамина, у ужасу“, поучавао је мистеријама, из Авраамовог семена и Венијаминовог племена, божански апостол Павле. Међутим, ако се каже да краљ има израиљку у суживоту, онда му је миљеница Абигеја, са којом је прво живео са становником Кармел Навала, званим „човеком као звери” (1. Самуилова 25,3), строгим планинаром који стриже овце, после чије смрти се ова жена саживљава са мајком краља и постаје. Дакле, натпис псалмодије садржи толико тајни, што значи победу над људима „удаљеним од светих“ (Пс. 55, 1), а за успехе над странцима подигнут је стуб, који је, са исписаним словима, служио као срамота онима који се придржавају јеврејског као узора за неверство и за узор у добру веру. Саме изреке псалмодије, како ми се чини, не односе се толико на цара који је потекао од Давида, колико на самог Давида, борца против порока и творца врлине. Али нико не може рећи да се мисли садржане у псалмодији не слажу са тајанственим упутствима натписа. Јер ко истински, и како треба, гледа на теологију; он ће, без сумње, показати живот у складу са вером. А то је могуће само збацивањем телесне побуне вежбањем у врлини. За врлину је главна помоћ Божија, којом се награђује онај ко је животом присвојио Божију милост. Као неко други, када дође до изненадне најезде разбојника или убице, да би избегао опасност, не задовољан собом, позива у помоћ неког од својих пријатеља; тако и овде онај ко улази у битку да би се борио са човеком (а позивањем човека, Пророк збирно указује на слабости природе) позива у помоћ одозго, говорећи да га борац гази, да је потиштен и доведен у очајање целодневним наставком борбе; да више непријатеља ступа с њим у борбу; напротив, ова једна особа је читава гомила непријатеља. „Умоливши ме“, каже Пророк, „уништи ме по цео дан с висине“ (Пс. 55,3), свргавајући тиме да су виши од погажених. И то се не ради дању, не на светлости; Помогнут светлошћу, не бих се уплашио; Зашто каже: „У дан се нећу плашити“ (Пс. 55,4), а ти пустиш да они који ћуте виде да му непријатељи кроз таму уносе страх. Међутим, такав борац дању ствара себи наду у светлост, која уништава таму. „Једног дана се нећу бојати, али се у Тебе уздам. Али можда ће неко други боље разумети значење онога што је написано, узимајући у обзир тајанствено значење натписа. Док су „људи” (људски род) уклоњени од светих Анђела; немоћи природе погазиле су их, трајање битке их потиснуло и сатрло, оне највише збациле, а страх им је ноћу. Али када су се почели уздати у Бога, одбацивши, као бреме, варљиву наду сујетних ствари; тада су хвалили њихове речи које нису ништа друго до исповедање вере. Јер Пророк својим речима каже: „Хвалићу Бога“ (Пс. 55,11). Али овим похвалним речима, каже и, душмани моји „презиру“, измишљајући „зле мисли против мене“ (Пс. 55, 6), док ја живим с њима, они ми граде тајне и тајне сплетке; радећи свој посао, они никада не престају да чувају „пету моју“ (Пс. 55:7), пошто је од почетка посао убице да „пази на пету“ човека (Пост. 3:15). Али чак и ако је напад непријатеља тежак; уз Вашу помоћ они ће се одразити; јер си Ти људима дао спасење не на дела правде, него само по благодати Твојој. Речено је: „ма шта било“ ти ћеш их спасити (Пс. 55,8). И сав даљи низ овог псалмодија објашњава призвање рода људског, а најважније у њему је неизбрисив споменик победе над непријатељем, као на стубу човекољубља Божијег, показан целој творевини као разлог за хвалу. Зато Пророк, као да гледа у овај стуб, у последњим стиховима псалмодије каже: о „Бога ћу хвалити“ глагол, о „Господа хвалићу реч“ (Пс. 55,11). „Уздам се у Бога“. Уз помоћ Његову нећу се више бојати страха телесног (Пс. 55,12). „У мени су“, наставља он, „молитве које ћу хвалити, јер си избавио душу моју од смрти и нос мој од пузања“ (Пс. 55:13-14). А пузањем назива одступање од ходања по заповестима, од којих је пао. Стога, избављени од смрти и обновљени од пада, он се јавља лицу Божијем, од кога је уклоњен када је у почетку окусио оно што је заповест забрањено, и од стида се сакрио под сенку смокве. Дакле, поново узевши смелост, он бива враћен у светлост која се оживљава. Јер он каже: „Добро ми је Господу у светлости живих“ (Пс. 55,14), одакле је у почетку био отуђен грехом. И доста је о овоме. Јер сматрам да, неуморно испитујући сваки исказ, реч не треба одуговлачити преко сваке мере. Али пошто у светим песмама има много псалама победе, који су означени натписом: „до краја“, и у њима се победа над противницима сагледава са много страна; онда је природно да има неки посебан значај за ту победу над супротстављеним силама, што се осликава у историјским загонеткама, мислим на причу која описује дела Савла. Редослед ових псалама се не састоји у редоследу историјских догађаја, већ је следио успех показан у врлини. Сваки од догађаја који се одвијају постављен је тако да служи као доказ раста у врлини, и први и последњи доведени су у конзистентан однос у односу на врлину, а поредак није робован материјалном стечењу догађаја. Стога је, после многих других ствари, пре многих догађаја описан негдашњи састанак у пећини Сауловој, тражећи да убије, и Давиду, избегавајући убиство; где је могућност извршења убиства изопачена у своју супротност. Ко год се гони да буде убијен, има прилику да убије онога ко жели да буде убијен; он има прилику, и са могућношћу и моћи, да погуби непријатеља; али уместо непријатеља убија његову раздражљивост. Иако ову причу, наравно, знају сви који нису површно укључени у Божанско, ми ћемо је ипак укратко, колико год је то могуће, сажети причу о томе у неколико речи. У Јудеји је било једно напуштено место у коме је прогоњени Давид имао уточиште у својој потреби. Била је нека пространа пећина, која је сама својим устима прихватала оне који су се у њу склонили. И кад Саул потражи Давида, и са свом својом војском угледа пустињу; Давид и они са њим, по нужди, беже у пећину. А када су већ били у пећини, Саул их је пратио у њена уста да отклони неку потребу, не знајући, међутим, за војнике који су ту случајно ушли и угрозили његову безбедност. Стога је Савле, остављен сам, скинуо своју горњу одећу и положио је поред себе, али онима који су се крили унутра у тами био је видљив, обасјан зраком из уста. Сви остали који су били са Давидом имали су одлучну идеју да јурну на непријатеља и да се освете ономе који је дошао да убије, када је као да је сам Бог предао непријатеља у руке гоњенима на смрт. Али Давид је обуздао њихов нагон, признавши да је недопустиво дићи руку на свог краља. Извукавши мач, извађен из корица и неприметно стао иза Саула, кога је атентат могао извршити без сведока, јер је мрак у пећини, отежавајући видљивост, сакрио све што је у њој учињено од излагања, па је стога било могуће да се цео мач зари у срце једним ударцем у леђа, није ни помислио на додир са телом. Али тајно, мачем, одсечеш „круну” горње хаљине (1. Сам. 24:6), да би касније ова хаљина сведочила о Давидовој љубави према Саулу, одсецањем „круне” показујући прилику да удари његово тело. Хаљина је јасно показивала шта је дуготрпљиви Давид научио; у руци му је био голи мач, а под руком тело непријатеља; Имао је прилику да убије овог непријатеља, међутим, савладавши и раздраженост разумом и прилику да удари страхом Божијим, не само да је савладао сопствени гнев, већ је обуздао и оружника који је тежио да убије Савла изговарајући ове славне речи, говорећи му: „Не убиј Христа Господа“ (1 Сам. 26, 9). Тако Саул изађе из пећине, не знајући шта је тамо, и обучен у своју одсечену хаљину. Давид излази са њим, али отпозади, са сигурношћу за себе, и, попевши се на брдо које је било изнад пећине, показује вапај у руци (а ово је био ништа друго до бескрвни споменик победе над његовим противницима), и, вичући из свег гласа Саулу, обавештава га о овој новој и дивној храбрости коју није оскрнавио и крвљу, куивалиантом у стаину. сачувана. Јер Давидова храброст се не показује падом непријатеља; али пошто је противник спасен од опасности, супериорност снаге постаје још очигледнија код онога који има толику наду да се за своје спасење не узда у погибију противника, већ, окружен злонамернима, ма колико ко мислио да га увреди, он себе сматра сигурним. Боље рећи, Свето писмо овом причом учи да онај ко се истиче у врлини показује своју храброст не против својих саплеменика, већ против страсти. Дакле, таква Давидова храброст хлади иритацију у оба. Давид својим разумом уништава свој лични бес у себи, гаси бес који га предиспонира на освету. И Саул, добротом која му је показана, уби свој гнев на Давида. Јер из исте приче се може сазнати шта он после овога каже победнику, осрамоћен оним што је покушао, плач и сузе доказујући његово унутрашње гађење од злобе. Дакле, колико се ово може видети из историје, ово је садржај педесет шестог псалма; Саме речи натписа, које указују на састанак у пећини, изложене су у следећем облику: „На крају, нека не поквари Давида у стубове стубова, кад побегне од лица Сауловог у пећину“ (Пс. 56, 1). Али да бисмо видели колико се мисли садржане у псалмодији слажу са овим натписом, сада је време да у неколико речи забележимо какав поглед садрже, унапред излажући надахнуте изреке. „Помилуј ме, Боже, помилуј ме, јер се у Тебе узда душа моја, и у сенци крила Твога надам се, док не прође безакоње“ (Пс. 56,2). Псалмиста се моли за поверење у Бога и чврсту наду у Њега да ће бити награђен Божијом милошћу. „Безакоње ће проћи“, каже он. Али да би нам ова мисао била јаснија, анализирајмо је на овај начин: својство греха је да буде несталан и пролазан. И у почетку га заједно са творевином није створио и остварио Онај који је све створио и остварио, и не остаје увек са створењима. Јер све што постоји из Бића, увек остаје у бићу. Али ако нешто не долази из Постојања, а чија суштина има доследност не у томе што постоји, већ у томе што није добро; онда је ово некаква трава која расте на крову, нема корена, није посејана, није култивисана; иако нас у садашњости узнемирава својом неодрживом вегетацијом, у будућности, када се васељена врати у добро стање, она, наравно, пролази и уништава се, тако да злу на које се сада сусрећемо, у животу који нам предстоји према нади, неће остати ни трага. Јер је речено: „Још мало неће бити грешника, и тражићете место његово, и нећете га наћи“ (Пс. 36,10). Дакле, пророчка реч на почетку ове псалмодије философира, излажући у узвишеним учењима природну науку о пороку. Она учи да нам је до тада потребна помоћ милости, „док“ наш живот „не прође безакоње“, које је ушло у наш живот на нашу штету. Иста помоћ нам даје наду у моћ Помоћника и наоружавајући се сенком крила Божијих. И ко под сенком крила Божијих, која нам служи као покриће, разуме врлину, неће сагрешити. Јер само Божанство, какво је по својој природи, остаје недоступно и недокучиво људској природи, због неизрецивости Његових уздигнутих гора изнад људског разума. Али у спису о врлинама откривају се неке суштинске особине неизрециве Природе онима који је гледају, тако да сва мудрост, разборитост, знање и сваки начин размишљања о нечему нису сама крила Божија, већ сенка крила Божијих. Али то је велики благослов и благослов за нас. Јер Пророк каже: „Вапкаћу Богу на висини, Богу који ми учини добро“ (Пс. 56,3). Овом крошњом, коју је Бог у пуној мери послао са висине, „спаси ме“ (Пс. 56, 4) Духом који је засенио у облаку, а сада оне који су ме, по ономе што је речено у претходним псалмима, газио, постави међу оне који су били погрђени. Јер „Бог посла своју милост и истину своју, и избави душу моју изсред мртваца“ (Пс. 56:5). Раније су за мене греси били заиста мршави, као лавови који су ме плашили устима и мучили врховима својих канџи. Али дошли су помоћници, "милост и истина" - овај дивни пар; јер милост није без суда, а истина није без милости. И са њима се ослобађам од тога да будем са овим мршавицама. Ове звери су, каже Пророк, „синови човечанства, зуби су им оружје и стреле, а језик им је оштар мач“ (Пс. 56,5). Структура наше природе није познавала ове чулне стреле, уместо зуба стављених у људска уста; али ако неко постане као звер кроз страст, и преобрази се у њу кроз порок који га је обузео, онда, изгубивши свој природни лик, заиста постаје звер. Стога је Посланик, споменуо лавове, синове људске назвао зверима, који имају зубе и језике као ратно оружје. Дакле, ко се толико узвисио умом да пребива под сенком крила Божијих и примио је небески жреб на земљи (јер је речено: „Послах гласника с неба и спасе ме“ (Пс. 56,4)), тај више не гледа на земаљско, него ради у славу небеса: „Све је на небесима, Господе, на земљи, слава“ (Пс. 56,6). И описујући нападе непријатеља, Посланик им каже да ће пасти у јаму, а катастрофе које спремају ће се окренути против њих. Јер он каже: „Спремио си мрежу за моје ноге, и начинио си блато души мојој, ископао си јаму преда мном и пао си у њу“ (Пс. 56,7). И сам је, како каже, спреман да с хвалом пева славу Божију; јер је са таквом величином душе блажен онај чије је срце припремљено за хвалу славе Божије, садржавајући у себи оно што је несадрживо, тврдећи о себи да је расположен и спреман, и не одбацује песме, већ поименце позива своје живе оруђе да служе у песми, вичући: „Устаните на псалтир и гусле), које у хармонији харфе указују“ (Пс9). похвала двоструког човека: и видљивог и скривеног. А оружје слуша позиваоца. Време за такве музичке песме је рано јутро; јер за оне који нису одбацили дела таме, Божја слава се не буди. Стога и псалтир и гусле одговарају ономе ко зове: „Устаћу рано“ (Пс. 56,9). Дакле, Пророк обећава да ће захвалити Богу, што он назива исповедањем обављеном „међу људима и међу народима“ (Пс. 56:10); јер се благодат вере подједнако даје онима који носе оба ова имена: и „људи“ и „језици“. „Не само Бог Јевреја“, већ „и народа, јер један је Бог, који ће оправдати обрезање вером и необрезање вером“ (Рим. 3:29.30). Дакле, пошто се благослов Божији, као у двоструком току, излио на обоје, делећи се час на „људе“, час на „незнабоге“; пророчанство за обоје доноси захвалност Богу; јер грех, који се увећао до бескраја, по својој величини превазилази Божију милост која је постала виша од самих висина небеских. Јер је речено: Велика је милост Твоја изнад небеса (Пс. 56,11). Изрекама хвале датих за ово, поштујем завршне речи псалмодије, које говоре: „Узвиси се на небо, Боже, и слава је твоја по свој земљи“ (Пс. 56:12). Јер колико се на земљи умножава слава Божија, коју вером спасавају спасени, у толикој мери небеске силе, радујући се спасењу нашем, певају и славе Бога, као што она небеска војска, када су анђели видели на земљи мир, који се по доброј вољи нашем свету јавио „у људима“, вели пастири Господњи:14: „Гло пастири:14у“. Поглавље 15 Тумачење псалма 57 Али са таквом висином ове псалмодије, псалам који га прати по реду толико се одликује још већом величином да се то може научити из онога што је написано. Као што међу брзим ходачима, онај који је испред победника осталих стиче већу славу од претходног победника, показујући се бољим од оног који је напредовао: тако га педесет седми псалмодиј, у поређењу са претходним, који се показао високо у мислима, превазилази по величини својих мисли. Као што је тај псалам имао предност над осталим псалмима, тако и овај има предност над оним који има предност над осталима. И натпис: „до краја“ сведочи о победи овог псалма. Али чини ми се да у образложењу ове победе о томе сведочи не толико пораз противника, колико, напротив, обиље користи. Натпис гласи овако: „На крају нека се не сломи, да Давид запише стубове“ (Пс. 57,1). Колико пута подвижник великодушности о томе од самог Подвижника објављује да је за ову победу овенчан! А можда и сам Дух Свети често чудесно прима овај глас, пошто је он изнад људских снага и превазилази границе природе. Јер рећи овако нешто својствено је само бестелесној и нематеријалној природи, коју не дотиче ниједна од људских немоћи. А ко је човек коме је раздражљивост неопходна по природи – а трпи зло од некога ко није добио ни најмањи разлог за зло, па и од онога ко је дат многим и великим благословима, коме је показао добро, због празне власти, за оно што је учињено њему у корист, он се своди на прогонство, приморан да постане свој дом, бегунац од тешких бегунаца. живот, селећи се с места на место, сели се у пустиње, склања се на врхове планина, моли за уточиште од туђинаца, пати од недостатка најнужнијих ствари за живот, много трпи, живећи на отвореном; Више пута је у опасности да изгуби живот од прогонитеља који је једном покушао да га убије копљем из његових руку; чак су и кућу у којој је живео, да не би избегао смрт, запосели његови штитоноше; Затим је свуда извиђао да види код кога је одсео, шта једе, где је сада, коме иде. И када је онај који је све ово претрпео два пута имао прилику да убије непријатеља: Саул је једном у пећини нехотице пао у руке Давиду, а други пут у шатору утонуо у сан, Давид је стајао над уснулим човеком и могао је потпуно да утоли свој гнев тако што је убио прогонитеља; Тада он сам није подигао руку, а оном који је покушавао да га убије рекао је: „Не квари“. Ово је изрека која је заиста својствена Богу – изрека која забрањује уништење човека! Стога, попут оних који праве јасне натписе на камењу, они дубоко урезују обрисе слова, много пута померајући резач преко слика; Тако Дух Свети, на стубу нашег памћења, уноси у већу јасноћу и видљивост ову за нас важну изреку, да би се ови списи, јасно и јединствено утиснути у нас, читали током страдања. То је, мислим, био циљ у диспензацији Духа Светога – да се претходни успехи светих људи поставе као путоказ за животе оних који ће следити, јер нас подражавање води ка једнаком и сличном добру. Јер када је душа спремна да се освети ономе ко узнемирава, а крв у преткоморе кипи од раздражености према ономе ко је увредио; онда ће, гледајући на овај стуб, који је Давиду подигао Дух Свети, и читајући на њему речи о којима је Давид говорио намеравајући да га убије, несумњиво смирити пометњу помисли у његовој души, умиривши страст жељом да подражава у сличној ствари. Али величина онога који се успешно уздигао на ниво овог псалмодија, наиме, колико је постао виши од раније постигнуте величине, види се из самих речи псалмодија. Јер он се више не жали што га газе његови непријатељи, не призива милост да би себи помогао, него, поставши изнад овога, као са неке високе виљушке, живећи доле у ​​међугорју, у самој подножју људског живота, дозива са прекором, говорећи следеће: шта то говорите и радите, људи? говориш ли истину? Да ли спроводите правду на суду? Видим да су ваша срца на земљи, и сваки покрет срца је већ дело, а не мисао. Истовремено, како се зло појављује у уму, руке одмах повезују ствар са мислима. Ради веће јасноће, замењујући неколико псаламских изрека својим речима, изложио сам оно што је прочитано на следећи начин: „Ако заиста говориш правду, право ћеш судити синовима човечијем, јер у срцу свом чиниш безакоње на земљи, руке твоје плету безакоње“ (Пс. 57:2-3). Затим, огорчен на оне који су себе лишили спасења, Пророк додаје следеће изреке, говорећи: „Грешница се отуђила од лажи, залутала је из материце“ (Пс. 57,4). Разумећете шта је речено испитујући шта су почетне „неистине“ људског састава и какву је материцу ово човечанство носило у себи. Мислим да то не значи ништа друго до Божију љубав према човечанству и Божију доброту, по којој смо створени и рођени. Јер „Човека начинимо по обличју и подобију своме“ (Пост. 1,26), Он је рекао: „Онај који је створио срца њихова у једно“ (Пс. 32,15), а такође каже: „Синови родише и узвисише се, а мене одбацише“ (Иса. 1,2). А у Светом Писму можете прочитати хиљаде сличних одломака, из којих се зна каква нас је утроба образовала, и каква нас је мајка родила на свет. Имајући ово на уму, пророк, огорчен смрћу отпадника, јадикује; јер је заиста јадиковање изрека којом он изражава своју тугу за грешницима: како се „грешник отуђио од лажи? као онај који је залутао из материце“ (Пс. 57,4), преферирајући лаж него истину? Њихова раздражљивост је слична бесу оца лажи, ове прве змије, „као глува аспида која запушава уши своје: ко не чује гласа чудесних, чудесан је од мудрости“ (Пс. 57, 5-6). Јер мудри су тако приметили особину ове звери, наиме, да, распаљена од беса, задржава дах у гркљанима и не мрда се због задржавања ваздуха у себи, надимајући се као крзно, тако да сва средства која омекшавају звери, која су мудри у оваквим стварима измишљена и неважећа, остају у празно. И овај Посланик јасно даје до знања да срца оних који су опседнути пороком, када им учитељи нуде исцељење, остају непослушна. А цео наставак псалмодије састоји се од нарицања уздивача за смрћу људи достојних жаљења. Јер он прориче њихову будућност говорећи: „Бог ће им поломити зубе у устима њиховим“ (Пс. 57:7). Какви зуби? Није ли очигледно да су те чељусти непослушности оне слуге ужитака материце, које је Пророк у претходној псалмодији назвао „рукама и стрелама“ (Пс. 56,5), и којима се реч истине раскида? И речено је: „Сломи Господ удове лавовима“ (Пс. 57,7). Кога је Посланик назвао лавовима сазнаћете ако проучите карактеристична својства ових животиња. Кажу да лавови имају изопачене очи, да је њихова природа месождерка и крвожедна. Наравно, знате тајанствени смисао како изопачености очију оних који гледају посредно, тако и непријатног задаха оних који устима хуле, па стога имају сродност са смрадом греха, као и са свиме што се под дахом подразумева; јер месо и крв, којима се првенствено храни лавља природа, као гадост, нису примљени у Царство Божије. Јер када се достојни удостоје части, тада ће се, како је речено, „понизити“ (Пс. 57,8), живећи заједно са непролазном природом материјала на који су се навикли. Јер је речено: „Понизиће се као вода која тече“ (Пс. 57,8); јер лукави стрелац наших душа, упућујући запаљене стреле греха у људски живот, не престаје да их удара док им снагу не доведе до изнемоглости. Речено је: „напрегнут ће лук свој, и они ће се онесвестити“ (Пс. 57,8), и постаће „отопљени восак“, од којег није тешко направити било какав лик греха. Овоме Пророк додаје још жалосне речи о онима који су вредни кајања, говорећи: „Огањ паде на њих, и не видеше сунца“ (Пс. 57,9). Значење ове изреке објашњава други тумач, говорећи овим речима о превременом избијању превремено рођене бебе из мајчине утробе. Женско „чудовиште“, каже он, неће видети сунце (Јов 3:16). Дакле, пошто се на почетку псалмодије каже: „грешница се отуђила од материце, залутала је из утробе“ (Пс. 57,4), а то значи исто што и рођење као дете, а разлог њиховог недостатка је, како тврди Пророк, упоређивање са змијом и аспидом; дакле, сада, враћајући се истом начину говора, наставља да су, будући несавршени у односу на природу, због своје изопачености постали половични, избачени и отпали из лажи које смо замислили, постајући огањ за себе, материјалном вољом, због чега нису ни видели сунце. А сунце указује на праву светлост, на коју незрела раса Јевреја није скренула поглед. А говор који следи је у строгој вези са претходним. Јер оно што је Посланик тамо назвао „глувим аспидом“, сада, променивши начин говора, назива неразумним „трном“; јер је разумевање последица слуха, а ко не прихвата слух, без сумње одбацује разумевање заједно са слухом. Зато, као што тамо, помињајући генеричко име змије, разоткрива најзлочестију врсту ове звери у целом роду, називајући је „аспид”: тако и овде, представљајући име трна као да је генеричко, разоткрива најнеподношљивију врсту трна, називајући га „рамном”, чије су игле и игле оштре, његове су иглице оштре, те су му оштре книге и игле. отрован. Међутим, хоћеш ли бити трње, каже Посланик, или чак у трње „рамноме“, пошто себе сматраш још „као“ живим (јер ко нема истински живот, није жив у правом смислу); гнев ће те „прождрети“ (Пс. 57:10). И као што живот грешника није у правом смислу оно што се зове, већ се само овако назива (оно што је одвојено од правог живота није живот); тако је и гнев у Богу, иако се грешницима чини да је гнев и тако га они називају, још мање је гнев, али „као“ гнев за оне који га зову гнев је награда праведно подељена од Бога. Дакле, овако значе речи: „као да си жив“, и: као да ће те „у гневу прождрети“; - Тебе који ниси у стварном животу прождераће Онај, који није у стварном животу у гневу. Тада Пророк каже: „Праведник ће се радовати кад види освету“ (Пс. 57,11), не радујући се што други пропадају, него када упореди своју ситуацију са њиховом, тада ће се радовати због своје разборитости, по којој није учинио оно што се, како види, осветило грешницима; и боље ће видети чистоту својих руку у поређењу са крвавим рукама грешника. „Он ће опрати руке своје“, каже се, „у крви грешника“ (Пс. 57:11). Знамо да руке перемо ни због чега другог, него да водом уклонимо мрље са њих; а упрљаност крвљу не чисти најпре претходну нечистоћу; напротив, она сама постаје нечистоћа. Дакле, како бела боја у поређењу са крвљу постаје видљивија; па се чистота руку праведника у поређењу са рукама непријатеља испоставља сјајнијом. Оно што је сада невероватно, наиме, да у онима који добровољно подносе труд ради врлине постоји извесно општење са најсавршенијим, тада ће се открити у искуству. Ко то види рећи ће: вероватно је праведним судом Божјим плод припремљен праведнима. Погледај до којих се висина дигла реч! Колико је та величина већа од онога што је приказано у претходним псалмима? Поглавље 16 О значењу речи „погреб“ и тумачењу 58. псалма Али за оне који се истичу врлином, ово није граница њиховог успона у висине. Јер оно што следи ово, у вези са редоследом висине погледа, испада да превазилази чак и ово. Натпис поново проглашава крунисаног. Новоподигнути стуб сведочи да је остварена победа изнад људских снага. Речено је: „до краја да не поквариш“ (Пс. 58,1). Више пута је речено да реч „крај“ значи победа, и нема потребе да се речима објашњава оно што је познато. Али ова хумана изрека, која превазилази сваки вишак великодушности: „не кваримо“, добила је на овом месту своје највише значење. Ко не зна да је свако коме се обратите спреман да учини добро онима који нису нанели штету? А ко је великодушнији од других, и након што му је нанесена нека ситна увреда, често је претрпео малу невољу, а када је чинио добро то га није спречавало да учини добро ономе ко га је мало увредио. Али малодушни, ако наиђе на неку ситницу која га узнемири, користи сву снагу коју има за освету, искористивши погодно време да учини зло. Дакле, није подједнако дивно ако се иста корист указује и онима који раније нису претрпели ништа лоше, и онима који преступнику узвраћају користима. Стога ће се, пре свега, Давидова великодушност испоставити неупоредивом и непоновљивом, која се, ако је неко упореди са овим лукавим бесом Сауловим, готово упоређује чак и са бестрасношћу Божанске природе. Ове речи: „да не поквариш“, које је Давид исписао, као на стубу, у сећању својих потомака, Давид је изговорио не када је мучитељ био пријатељски настројен према њему, већ након што је Саул послао Давида својој кући да га убије. Ви, као заљубљеник, без сумње знате овај део приче на који натпис упућује, наиме, када је Саула напао зли дух, свети Давид је свирањем псалтира смирио пометњу насталу болешћу, а Савле је, пронашавши копље које стоји испред њега, лансирао га, врхом га уперивши у његову корист. И док је Давид, уз Божију помоћ, избегао ударац, бачено копље је врхом дубоко забило у зид; а Давид је побегао из краљевске палате у свој дом у нади да ће царево раздраженост бити замењено покајањем. пошто је Саул поставио копљанике и своје слуге око Давидове куће, дајући им наређење да убију Давида; Онда је једва избегао опасност, кришом од стражара, јурнувши кроз један прозор на отворено, и, повукавши се, селио се с места на место, из потребе, тражећи уточиште код њему непознатих људи. Али чак и у исто време, Саул га је ухватио, са читавом војском која је опколила брдо на које је потрчао Давид и они који су му се придружили. А у ноћи у којој је његова смрт одложена, јер је Саул одлагао убијање прогоњених до јутра, Давид улази у непријатељски шатор, и, затекавши га на неком кревету утонуо у сан, не само да обузда руку, која је, можда, пожурила да донесе дар на раздраженост, већ и оклопоносца, који је већ био да га дели: „Сагнуће се над Са морталом: удари, а не поново“ (1. Самуилова 26:8)), зауставља овај порив овом узвишеном и славном изреком, говорећи: „Не квари“ онога који жури да нас уништи. Али ово није једино што је у овом случају вредно изненађења, што Давид даје живот ономе ко чини све против његовог живота, већ и то што Давид, помазан на царство, и знајући да неће постићи царство другачије него када Саул више не буде, признаје да је боље, из великодушности, да пати у понижењу једног приватног лица, него да се наситити својим уздизањем. који га је увредио. Стога се и ово додаје изреци човекољубља: „Саул је увек слао посланика“ у дом Давидов, „па макар га и убио“ (Пс. 58:1). Јер није речено када се ово догодило; али ово је додато да изазове веће изненађење, да је то рекао онај ко је то сам доживео. Али сматрам непотребним сада, када говор пожури да се заокупи нечим другим, да у њега уведе било шта што захтева објашњење у историји: зашто, после реченог: Саул удари Давида копљем, историја додаје да је копље пробило зид, „Давид је спашен“, а да он сам није пронађен на Давидовој постељи, већ су се уместо тога нашли „ливер и Сам“ (Саул је пронађен „ливер и Сам“). 19,10-13), што је у оно време, по неком обичају, да би се одвратила смрт, чињено на овај начин: болесног су узимали из постеље, а мртвацу стављали хаљину и на постељу стављали козју џигерицу? Јер вредним радницима је јасно да је ова прича пророчанство о Господњој економији. Мучитељ Саул је имао демоне. Њих помазаник тера у царство, ужасавајући их музичким инструментом – харфом. Опседнут демонима у себи, онај који је уз помоћ харфе показао своју моћ над демонима, бива ударен копљем, али зид преузима ударац уместо Давида, и он се спасава. После овога, гоњени злобним Савлом, траже га на његовој постељи и не налазе; а уместо ње кревет поставља на себе „сахрану отпада и козју џигерицу“. Без сумње, јасно је куда води говор загонетки које чине ову причу. Давид предсказује Онога који је од Давида. Помазаник означава Христа; а харфа је телесни људски инструмент; песма на харфи је реч коју нам открива Оваплоћени, чије је дело да уништи опседнутост демона, тако да више неће бити „језика демона“ (Пс. 95,5). И овај цар, који има демоне у себи, чим духови побегну од свирања харфе, који је овај инструмент корисно употребио за ову сврху, удара копљем (копље је дрво наоружано гвожђем), али се копље, уместо оног који свира на харфи, узима у зид; а под зидом подразумевамо земаљски храм и у њему препознајемо тело у коме видимо дрво крста и гвожђе. Али овај Давид, и помазаник и цар, не подлеже страдању, јер Божанство није приковано на крст. Пошто смо чули за Михалу, пореклом од Саула, са којом је Давид ступио у везу, нећемо се чудити томе, гледајући последице. Јер знамо да Бог није створио смрт, него је цар зла постао отац смрти, одузевши себи живот. Јер „због зависти ђавола смрт је унутра“ (Мудр. Сол. 2:24); „Краљевска смрт од Адама“ до закона (Рим. 5:14). Али за Апостола је пожељно да она више не царује у нама, „у нашем мртвом” „телу” (Рим. 6,12). Стога, за све, Онај који је окусио смрт, пребива у кући онога који је дошао од нашег душевног Савла; њено име је Михал, а значење овог имена је царство, јер је до тада грех владао људском природом. Али онај који станује у овој кући сам излази кроз прозор; прозор значи поново повратак у светлост Онога који се открио „да седи у тами и сенци смрти“ (Матеј 4:16). И Његова „испразна сахрана“ се види на кревету. Јер и Анђео говори онима који траже Господа у гробу: „Зашто тражите живог са мртвима? овде нема, него је исток“ (Лк. 24, 5-6): ово је „место где ја лежим“ (Матеј 28, 6). Они који су Га тражили видели су гроб у коме је Господ био сахрањен празан без тела које су тражили; у њему су биле само погребне плаштанице. Дакле, разумемо да васкрсење Господње из гроба значи „погребну сахрану“ на Давидовој постељи, којом се смрт заиста одвраћа од нас. пошто нема крви у пробушеном зиду, који смо узели за тело; тако да не недостаје оно најбитније од онога што представљамо у сакраменту којим смо искупљени, кажем да је то крв, она се налази у „погребима“. Јер у унутрашњости само јетра служи као извор крви и место где се она састоји; Без јетре је немогуће да се формира крв. Дакле, ако је крв из јетре, а у „испразним сахранама“ постоји јетра, онда нема недостатка крви у ономе што је постало средство за одвраћање смрти за људску природу. А врста животиње од које је узета јетра је иста као она која је одређена за помирбене жртве за грехе. И поред тога, из исте породице узима се животиња за Пасху (Изл. 12,5). И Мојсије такође каже да ова иста животиња мора бити изабрана као опрост за грех народа (Лев. 16,7-10), када се од два представљена јарца жребом раздвоје на два дела, једно се жртвује Богу, а друго, са грехом који јој је додељен, пушта у пустињу. И као резултат свега овога и сличних, јетра ове животиње је узета као знак крви, која је спречила смрт неизлечиво болесних, због васкрсења Господа нашег из мртвих, што значи „погреб“. Али било би правовремено да укратко изнесемо мисао садржану у псалмодији, а то је следећа. Пророчанство дели свој говор на два дела. Један од целог људског рода је за нас окренут Богу; друго нам говоре они који су за нас прихватили патњу. Зато је за нас речено ово: „Уклони ме, Боже, од непријатеља мојих, и избави ме од оних који устају на мене, и од оних који чине безакоње, и од људи крви, који су ухватили душу моју и силно ме напали“ (Пс. 58, 2-4), не трпећи ништа лоше од нас. ни у чему им не згреших; Нисмо починили никакво безакоње на штету наших непријатеља, које би их узнемирило. „Без безакоња“ је био мој први тренд (Пс. 58:5). Али овде је све, као што је било, каже Пророк, „види и види“: не одлажите, из човекољубља, освету над онима који су згрешили, „да не помилујемо“, наставља, „сви који чине безакоње“ (Пс. 58,6). Затим ставља говор у уста највишег човека, и као да у име Онога који је чуо молитву, каже да ће се ови непријатељи „вратити увече“ (а то не значи ништа друго до да ће бити изгнани у потпуни мрак; јер је „вече“ почетак и мајка таме), и „огладнеће као пси који неће имати пут“ ( праћено невољом од глади добара: па је огладнио у паклу, тамо је један богат човек, лишен божанског наводњавања, и како себи није припремио такву корист, спаљен је пламеном); Али „они ће стићи град“, каже пророк (Пс. 58:7). А ово, чини ми се, сугерише нешто слично следећем. будући да се све непотребно и неподесно за исхрану живима, било да је то леш, или нешто оштећено, или неки смрдљиви гној, баца ван града; Затим су у близини гладни пси који се хране канализацијом избаченом из града. Свето писмо, поучавајући овом разликом између оних који живе врлински и злобно, то подразумева тајанственим представљањем града, називајући пристојан и уредан начин живота градом, као да је насељен врлином. Дакле, становник града је нешто велико и часно, истинска личност, особине изворно уграђене у природу, утиснуте у себе животом; Али онај ко остане ван града је пас, а не човек. Дакле, из свега је јасно како је потребно разликовати пса од човека какав треба да буде по природи, и разликовати не по спољашњој грађи тела, већ по животној разлици. Јер становник храброг града је заиста човек. А ко се труди око смрдљиве развратности и грамзивости која тражи претераност, коју би други у правом смислу назвали гној, или о другим врстама порока; он, лутајући ван тог града и шуљајући се око њега, вапи себи да је пас, претворен од подобије Божијег у природу паса. Под псима, без сумње, подразумевате прворођеног пса, овог месождера и „човекоубицу“, како га Свето писмо назива (Јован 8:44). Наставак псалма описује живот паса, каже да уместо лајања из њихових уста излази глас, а уместо псећих зуба у устима им је сакривен мач, изражавајући то овим речима: „Одговарају устима својим и мачем у устима својим“ (Пс.58:8). Али за оне који имају Бога у себи, ово осигурање је смех. Јер је речено: „Ти, Господе, исмевај их“ (Пс. 58,9). И ја ћу „сачувати моћ своју према Теби“ (Пс. 58:10). И у неколико речи Пророк предвиђа љубав према човечанству коју Бог открива свом створењу. Јер каже: „Не убиј их“, него „сведи ме“ (Пс. 58,12) са висина неверовања на глатку равницу познања Бога. То су урадили велики Павле и Јован Крститељ – Павле, оборивши „свако високо мерило које се ставља на ум Божији“ (2. Кор. 10:5), а Јован, према Исаијином пророчанству (Исаија 40:4), сравнивши и изравнавши свако брдо и сваку гору, доневши арогантно величанство порока и нисконамерности. Пошто се одасвуд изгони неверје, а уместо њега уведе богопознање; затим „Бог влада над Јаковом и над крајевима земље“ (Пс. 58:14). јер нигде не остаје идолопоклонство; тада ће, без сумње, Господ бити Господар крајева земље, када се искорењује грех који је некада владао над многима, који Пророк назива „грехом усана њихових, и речима усана њихових, и гордошћу, и заклетвама и лажима“ (Пс. 58,13). Затим Пророк поново понавља своју реч „о онима који се враћају увече, о онима који су гладни као пас и обилазе град” (Пс. 58,15), овим понављањем реченог, како мислим, дајући вам до знања да ће људи и у злу и у добру, овакви какви су, бити и после овог живота. Ко сада из опаких разлога шета, не живи у граду, не задржава особености људског живота, већ самовољно постаје звер и пас; Чак и тада, недопуштен у град на висини, биће мучен глађу благослова. А победник оних који се противе, како каже псалмиста негде другде, и уздижући се „из силе у силу“ (Пс. 83,8), и награђени за победу, каже: „О сили Твојој певаћу, и милосрђу Твојој радоваћу се на јутрењу, јер си Ти заштитник мој, и уточиште ми је довека“ (Пс. 817). икада. Амин. Можда ће вас занимати: