Книга 2 О различных надписаниях и о порядке псалмов сообразном с восхождением души

Kapitola 1 Výpočet rôznych nápisov Po tomto rozbore žalmov, ktorý sme vykonali, je načase, aby sme uvažovali o nápisoch, pretože nám tiež poskytujú značnú pomoc na ceste k cnosti, ako sa to môžeme naučiť zo samotného významu toho, čo je napísané. Áno, a je potrebné, aby sme predtým, ako si prečítame žalmy, najprv a stručne šikovne vysvetlili nápisy, aby nám z toho bolo najzrejmejšie, že celý účel tohto Bohom inšpirovaného učenia je pozdvihnúť porozumenie k pravej blaženosti. Takže niektoré žalmy nie sú vôbec zapísané; iní majú v našom nápise meno Proroka, ale Židia ho nemajú; pre ostatných je nápis jednoducho meno Dávida; a pre ostatných je spolu s týmto menom napísané niečo iné, alebo „chvála“ (Ž.90) a (Ž.144), alebo „pieseň“ (Ž.75), alebo „žalm“ (Ž.3), alebo „rozum“ (Ž.31), alebo „modlitba“ (Ž.16), alebo „vychádzanie“ (Ž.28), alebo „vychádzanie“ (Ž.28). (Ž 29), alebo „odchod“ (Ž 30), alebo „na pamiatku“ (Ž 69), alebo „pri spovedi“ (Ž 99), alebo „sluhovi Pánovmu“ (Ž 35), alebo „Idithum“ (Ž 38), alebo „Izraelita Hamab“ (Ž 87). V iných žalmoch je nápis vytvorený z určitej kombinácie týchto mien alebo výrokov, pričom jeden sa pripisuje druhému: nápis je teda vytvorený kombináciou výrokov umiestnených v mene Dávida: „pieseň žalmu“ (Ž. 65) alebo „žalm piesne“ (Ž. 67) alebo „pieseň“ alebo „žalm“ alebo „žalm 6 piesní“. myseľ“ (Ž 53), alebo „modlitba k Dávidovi“ (Ž 85), alebo „modlitba žobráka“ (Ž 101), alebo „chvála piesne“ (Ž 92) a iné podobné výroky. Opäť, spolu s týmto, je v iných žalmoch napísané niečo iné. Najčastejšie sa píše: „do konca“; ale s týmto výrokom sú vpísané ďalšie slová, ktoré sa líšia vzhľadom a významom: napríklad je napísané: buď „o tých, čo sa musia zmeniť“ (Ž 68), alebo „o tajných“ (Ž 45), alebo „o dedičovi“ (Ž 5), alebo „o darebákoch“ (Ž 11), alebo „o brúskach 8“ alebo „o brúskach“. (Ž. 21), alebo o „Maelephe“ (Ž. 52), alebo „o ľuďoch, ktorí sú vzdialení od svätých“ (Ž. 55), alebo „nech sa nepokazia“ (Ž. 74), alebo „zapisovať stĺpy“ (Ž. 59), alebo oboje spolu (Ž. 56 a Ž. 58), „Solomonovi“ alebo „Solomonovi“ 7 pieseň o milovanom. (Ž. 44), alebo „o tajnom synovi“ (Ž.9), alebo „pri spovedi“ (Ž.99); alebo nejaká historická okolnosť, napríklad: keď „bol som v brlohu“ (Ž. 141), alebo „Vždy som posielal Saula, aby som ho zabil“ (Ž 58), alebo „Vždy som bol na púšti“ (Ž 62), alebo „o slovách Husievovcov“ (Ž 7), alebo „Vždy som sa menil na tvár“ (3.3. alebo „Vždy som sa menil pred Ziimephem. (Ž. 53), alebo „príď niekedy do Doik Edomite a povedz to Saulovi“ (Ž 51), alebo v dňoch, keď ho „Pán vyslobodil z rúk všetkých jeho nepriateľov a z rúk Saula“ (Ž 17), alebo „kedykoľvek sa Joáb vrátil a pobil soľnú divočinu, vždy k nemu prichádzalo dvanásťtisíc“ (Ž 59), alebo „Na“ (Ps. 50). V niektorých žalmoch je nápisom hebrejské slovo: „aleluja“ a navyše je napísané dvakrát alebo raz. V iných žalmoch nápis spája to isté slovo s menami niektorých prorokov, napríklad: „Aleluja Haggea a Zachariáša“ (Ž 145), „Aleluja Jeremiáša a Ezechiela“. Existuje aj iný typ nápisu, napr.: buď „syn Kore“ (Ž.41), alebo „Idithum“ (Ž.38), alebo „Asaf“ (Ž.49); nad jedným žalmom je prevažne napísané: „Modlitba Mojžiša, muža Božieho“ (Ž 89). V žalmoch, podľa cirkevných zoznamov, ktoré majú nápisy, ktoré sa zachovali dodnes, a v tých, ktoré medzi Židmi zostali bez nápisu, nachádzame tento rozdiel: v niektorých je uvedený ľubovoľný počet dní v týždni, napríklad: „jeden zo sabatov“ (Ž 23), alebo „štvrtá sobota“ (93), alebo „deň“ (1. sobota), „deň pred sobotou alebo sobotou“. (Ps. 92); a iní uzatvárajú v nápisoch iný význam, ktorý medzi Židmi úplne mlčí. Kapitola 2 O nápise „do konca“ a podobných Po pochopení tohto rozdelenia nápisu bude užitočné najprv urobiť všeobecnú interpretáciu nápisov, ktoré sa navzájom podobajú, a potom, v poradí, vstúpiť do štúdia viditeľných rozdielov. Preto vo všeobecnosti má diskusia o nápise dvojaký účel. Alebo sa to robí na naznačenie toho, čo sa navrhuje v žalme, takže po preštudovaní účelu psalmódie je pre nás pohodlnejšie zistiť význam obsiahnutý vo výrokoch; alebo často samotný nápis niečo uchu učí, význam obsiahnutý v slovách naznačuje nejaký úspech v cnosti. Je lepšie povedať, že v každom type pohľadu na nápisy je cieľ rovnaký - viesť k niečomu dobrému, aj keď to, čo bolo povedané, zjavne naznačovalo niečo historické, aj keď bolo pripísané iba jedno jednoduché meno. Lebo Písmo Božie používa historické legendy nielen na to, aby nám odovzdalo poznatky o udalostiach, z ktorých sa dozvedáme o skutkoch a utrpení tých, ktorí žili v dávnych dobách, ale aby nás naučilo istému učeniu o cnostnom živote, ak je historický pohľad nahradený vyšším chápaním. Preto, keď sme sa dohodli, že by sme mali mať takúto koncepciu nápisov, mali by sme, ako sme už povedali vopred, vopred stanoviť všeobecný význam nápisov, ktoré sú navzájom podobné, a urobiť špecifickú analýzu tých, ktoré sú prezentované s určitým rozdielom. Takže, keďže výrok „až do konca“ je napísaný nad väčšinou žalmov; potom si myslím, že by sme mali vedieť: aké vysvetlenie sa podáva podľa chápania iných, ktorí interpretovali to isté Písmo. Namiesto tohto: „do konca“ niekto hovorí: Víťaznému; iná: pieseň víťazstva a iná: pre víťazstvo. Pretože koniec každého boja je víťazstvom, o ktoré začínajú bojovať tí, ktorí vstupujú do vykorisťovania; potom sa mi zdá, že výraz: „do konca“ krátkym príhovorom vzrušuje tých, ktorí sa usilujú o cnosť na poli života, k horlivosti, takže pri pohľade na koniec, to znamená na víťazstvo, s nádejou na získanie korún, uľahčujú prácu askézy, ktorá, ako vidíme, sa aj teraz deje na zoznamoch: koruna, ktorá sa predtým ukazovala tým, ktorí vstupujú na polia, robí ich bojom medzi sebou silnejším, než je ich boj o víťazstvo. ukradnutý z dohľadu očakávanou slávou. Keďže pole boja je otvorené pre každého a pole je obyčajný ľudský život, a je tu len jeden protivník - neresť, ktorá prekonáva bojovníkov v rôznych zákerných útokoch; potom vás dobrý vychovateľ duší na tento účel vopred upozorní na koniec vašich skutkov, na ozdobenie korún, na pozdrav s víťazstvom, aby ste sa pri pohľade na tento koniec opierali o Víťazného a pripravili si víťazné vyhlásenie. Napriek tomu tie pojmy z učenia o cnosti, ktoré z toho vyplývajú, sú bezpochyby jasné tým, ktorí sa od tohto začiatku pozerajú na to, čo nasleduje. Lebo je známe, že koľko vášní je v duši, toľko sa k nám nepriatelia musia pripútať a napadnúť nás; myšlienka, podobne ako istý úd duše, je často stiahnutá zo svojho zloženia a dostáva nesprávne postavenie, ak sa človek nepripraví cvičením a nepodarí sa mu dosiahnuť istotu a nemennosť v týchto bojoch právnou askézou, ako hovorí Apoštol (2 Tim 2,5), keď dosiahol víťazstvo pre seba, čo je koniec vykorisťovania. A čo ešte je napísané spolu s výrazom: „do konca“; To slúži ako nejaký druh návodu a rady na dosiahnutie víťazstva a s ich pomocou to, čo sa do toho vložilo, nie je neúspešné. Lebo výraz: „tí, čo majú, sú zatemnení“ (Ž 68) predpokladá premenu duše do lepšieho stavu; význam slova: „maelef“ (Ž 52) podnecuje askéta k silnej horlivosti, čo naznačuje extázu po prácach, ktoré nás čakajú; lebo takto iní vykladači vysvetľujú samotný výrok a „maelef“ sa prekladá slovom: radovať sa. A toto: mať na pamäti „tajomstvo“, zložiť pieseň o „milovanom“, spievať o „rannej príhovore“, mať „ôsmy“ deň pred očami, pozrieť sa na „dediča“, pokúsiť sa stáť mimo príbuzenstva Kóracha, a tento dôležitý príkaz Dávida: „Nech sa kaziť“, ktorý nám dal zbrojnošovi, aby toto slovo poradil ako príklad Saulovi. štedrosť, urobte z neho pilier v duši každého človeka. A kto sa pozorne pozrie, zistí pri tom všetkom, že ide o akési asketické lekcie, ktoré dáva askétom ich mentor, ako dosiahnuť koniec, teda víťazstvo. A tiež, ak sa pri vyjadrení: „na konci“ píše niečo historické; to i to smeruje k tomu istému, totiž aby sme sa cez historické príklady ešte viac posilnili k boju. Toto je význam výrazu: „do konca“. Kapitola 3 O nápisoch: „žalm“, „pieseň“, „chvála“ a „modlitba“ A nápisy: „žalm“, „pieseň“, „chvála“ a „modlitba“ - majú medzi sebou taký rozdiel. „Žalm“ je sladký spev pri hre na hudobný nástroj. „Pieseň“ je výslovnosť slov počas ústneho spevu. „Modlitba“ znamená prosiť Boha o niečo užitočné. „Pieseň“ je chvála obetovaná Bohu za požehnania, ktoré už máme. „Chvála“ zahŕňa chválu za Božie zázraky. Lebo chvála nie je nič iné ako zintenzívnenie chvály. Ale v nápisoch sa tieto mená často nejakým spôsobom navzájom spájajú, takže z týchto dvoch mien po spojení vznikne jedno: buď „žalm piesne“ (Ž 91), alebo „žalmová pieseň“ (Ž 82), alebo „žalm v piesňach“ (Ž 66), alebo, ako sa dozvedáme z Habakukov, „modlitba s piesňou 3“. Význam týchto nápisov, podľa ktorých sme povýšení na cnosť, je nasledovný: žaltár je hudobný nástroj, ktorý vydáva zvuk z horných častí svojej skladby, a skladba, ktorú hrá sedem nástrojov, sa nazýva žalm. Preto tí, ktorí nabádajú k cnosti, slovo formou nástroja vyjadruje zvláštnu myšlienku: je im prikázané, aby váš život bol žalmom, ktorý sa nehovorí pozemskými zvukmi (a pod zvukmi myslím myšlienky), ale vydáva jasný a zrozumiteľný zvuk z vyššie uvedeného a nebeského. Keď sme počuli pieseň, božsky sa pýtame na zdanlivú slušnosť života. Tak ako z hudobných nástrojov sa do ucha dostáva jeden zvuk sladkého spevu, ale samotné slová spevu nie sú vyjadrené artikulovanými zvukmi, ale v piesni je oboje: zaznieva štruktúra spevu a spolu so spevom sila odvodených slov, ktorá je zo všetkej nevyhnutnosti neznáma, keď sladký spev produkujú iba hudobné nástroje: to sa stáva aj tým, ktorí praktizujú cnosť. Niektorí, ktorí dbajú svojou mysľou na špekulatívne a kontemplatívne múdrosti o veciach, implicitne pre mnohých uspejú v cnosti, uzatvárajú dobro vo svojom vlastnom vedomí, a tí, ktorí podľa usilovnosti uspejú v samotnom spôsobe života, tí so slušnosťou vo vonkajšku, akoby jedným slovom, odhaľujú ostatným zlepšenie svojho správania. Preto, keď sa niekomu darí v dobrom tak či onak a morálna múdrosť sa zbližuje so špekulatívnou múdrosťou, potom je tu „pieseň žalmu“ alebo „žalm piesne“. A keď je predmetom chvály jedna z týchto vecí, potom je buď zrozumiteľné dobro vyjadrené iba „žalmom“, alebo morálka a slušnosť vo viditeľnom sú vyjadrené v piesni. Pieseň alebo chvála spojená s piesňou nám slúži ako lekcia, aby sme sa neodvážili myslieť na Boha skôr, ako urobíme svoj život hodným takejto odvahy. „Chvála nie je krásna,“ hovorí sa, „v ústach hriešnika“ (Sir. 15:9). "Ale hriešnikovi Boh povedal: Čo povieš o mojom ospravedlnení?" (Žalm 49:16). Aj slová: „modlitba s piesňou“ nás inšpirujú k tomu istému, a to k tomu, aby sme sa najprv starali o život, aby sme sa vo svojich snahách neprejavili nejednotnými a nejednotnými, a potom sa začali modliť k Bohu. A zdá sa mi, že Pán, ktorý Mu povedal: „Nauč nás modliť sa“ (Lukáš 11:1), vyslovil nasledujúcu myšlienku, totiž že modlitba nie je úspešná v slovách, ale v živote, keď povedal: „Ak ľuďom odpustíte ich hriechy, aj vám odpustí nebeský Otec“ vaše hriechy (Matúš 6:14). Keď je napísané jednoducho: „chvála“, potom tento pojem obsahuje nejaký dôkaz toho, kto píše chválu Bohu; pretože nikomu inému nepatrí chváliť Boha, ale iba, ako sa hovorí: „chvála Dávidovi“ (Ž 144); z čoho sa môžeme naučiť, že ak sa mu budeme podobať, potom získame odvahu chváliť Boha. A „žalm v piesni“ (Ž 60) nás pozdvihuje do vyššieho stavu, o čom vedel aj Božský apoštol, keď o sebe Korinťanom hovorí, že spieva niekedy „duchom“ a inokedy „mysľou“ (1. Kor. 14:15). Prečo psalmódia hraná mysľou vysvetľuje predtým vyslovené slovo, že to, čo je viditeľné, musí byť hodné toho, čo je skryté, takže pieseň vedie k hádaniu o takejto myšlienke. Žalmódia, vykonávaná jedným duchom, naznačuje prevládajúci stav svätých, keď to, čo obetujú Bohu, je lepšie ako to, čo je viditeľné pre viditeľných; pretože toto, ako sa hovorí: „žalm“ nie je v žiadnych piesňach, ktoré vyjadrujú silu toho, čo je mentálne vyjadrené slovami, ale v piesňach, ktoré nie sú vyjadrené slovami. A toto je podľa mňa pre nás poučenie o tom, čo by sme o pesničkách mali vedieť. Uvedomujeme si totiž, že žiť vznešený život, meditovať o nebeských veciach, napájať náš nástroj nebeskými a vznešenými myšlienkami je piesňou Bohu, ktorá má úspech nie vďaka sile slov, ale vďaka vynikajúcemu životu. A keď k slovu: „v piesňach“ Prorok pripisuje slovo: „rozum“ (Ž 53, 54), potom, ako sa mi zdá, dáva nejakú radu, nie bez uvažovania, aby si vybral slová používané na chválu Boha, aby si pri akejkoľvek neopatrnej snahe, ani si to nevšimol, nepripisoval neslušné pojmy Božej veľkosti. Taká je napríklad predstava, že odmenou tých, ktorí žijú podľa Boha, je dobro skutočného života: toto je názor, že podľa Božieho súdu je krásne to, čo sa tak zdá ľudskému citu. Vo svojich predstavách o Bohu možno nájsť veľa podobných myšlienok, ktoré pripúšťajú aj nerozumní. Ale potrebujete rozum, aby ste o Ňom vedeli len to, čo, ak sa povie, nebude slúžiť ako rúhanie. To, čo je slušné, mu slúži na chválu nad to, čo môže vymyslieť ľudská prirodzenosť. To, čo tak túžime nájsť, nie je to, čo by sme o Ňom mali vedieť, ale to, čo sa nedá porovnať s ničím odlišným od Neho. Čo rozumieme o chvále Dávida, totiž že len tým, ktorí sú ako on, patrí chvála Boha, to isté, ako sa mi zdá, by sme mali vedieť o modlitbe, keď počujeme slová: „modlitba k Dávidovi“, totiž že by sme sa mali snažiť, aby sa náš život podobal jeho životu, aby sme nadobudli odvahu modliť sa. To isté treba povedať o nápise: „modlitba žobráka, keď je skľúčený a pred Pánom vylieva svoju modlitbu“ (Ž 101). Potrebujeme silný vzostup k Bohu, aby sme pochopili, v čom sme sa stali chudobnými; lebo nezatúžime po pravých požehnaniach, ak v nich nepochopíme svoju chudobu. Ale hlas modlitby bude nejakým spôsobom oživený a vnútorný, keď zistíme, v čom sme schudobneli, keď budeme skľúčení z omeškania s plnením toho, čo chceme, a v tomto prípade bude naša modlitba namiesto slov vytekať so slzami v očiach. Pochopte teda nápis: „Modlitba Mojžiša, muža Božieho“ (Ž 89), totiž že k Bohu možno pristupovať s modlitbou len vtedy, ak sa niekto, zrieknujúc sa tohto opatrenia, nestane človekom jediného Boha. Kapitola 4 O nápise „o tých, ktorí sa chcú zmeniť“ Nápis: „o tých, ktorí sa chcú zmeniť“ (Ž 59) má podľa mňa význam, že samotná Božia prirodzenosť nepodlieha peripetiám a zmenám; pretože ako ten, kto si zlo vôbec nepripúšťa, nemá túto premenu na čo použiť; Nemôže sa premeniť na niečo lepšie; nie je nič, pre čo by to umožnilo zmenu; pretože neexistuje nič, čo by bolo lepšie ako On a na čo by sa to mohlo zmeniť. Ale my, ľudia, vystavení peripetiám a premenlivosti, sa premenlivou činnosťou v oboch stávame buď horšími alebo lepšími: horšími, keď sa vzdialime od komunikácie s dobrom, a zase lepšími, keď sa po zmene vraciame k lepšiemu. Keďže sme teda premenou zapojení do zla, potrebujeme dobrú zmenu, aby v dôsledku nej v nás nastal prechod k lepšiemu. Je to jasné zo spojenia pripisovaného slovám: „o tých, ktorí sa chcú zmeniť“. Lebo Písmo nielen radí, čo treba zmeniť, ale navrhuje aj nejaký spôsob, ako v takejto veci uspieť, pričom na niekoľkých príkladoch ukazuje prechod k lepšiemu. Úplné znenie nápisu je nasledovné: „Až do konca, o tých, ktorí sa chcú zmeniť, za Dávidov stĺp, na učenie; Kedysi dávno vypálil stred Sýrie a Sýriu Cóbalu a Joáb sa vrátil a udrel divočinu dvanástimi tisíckami soli“. Z vyššie uvedených slov je zrejmé, že Písmo, keď hovorí: „na písanie Dávidových stĺpov, na učenie“, obsahuje nejaké poučenie a radu: pretože slovo „učenie“ by nebolo pripojené, keby reč neinklinovala k poučeniu. A toto: „v stĺpoch písma“ ukazuje, že toto slovo by sa malo hlboko a nezmazateľne vtlačiť do pamäti, aby pamäť bola stĺpom v duši a príklady dobrých skutkov slúžili ako nápisy na stĺpe. Týmito príkladmi boli udatné činy hlavného vodcu Dávidovej sily, v dôsledku ktorých nepriatelia utrpeli dvojitú katastrofu, buď zničení ohňom, alebo porazení v boji. Lebo aj Sýria, ktorá leží medzi riekami, aj susedné dedičstvo Sýrčanov sú zničené ohňom; a tiež mnoho tisíc bolo zabitých v divočine soli. Ale presne opísať historický vývoj udalostí by bolo zdĺhavé a zároveň zbytočné. Čo viac získame štúdiom opisu týchto incidentov v súvislosti? Naopak, myslím si, že je lepšie stručne vysvetliť slovami, k čomu vedie tajomný význam historickej pamäte, aby nám takýto stĺp mohol slúžiť ako poučenie do života. Čo znamená to, čo som povedal? Prorok, ktorý pomenoval celý ľud Sýria, ho rozdelil na dve časti, pričom každú označil so špeciálnymi črtami, jedna časť sa nazýva sýrsky Blízky východ a druhá sa nazýva Soval Sýria; obe sú spálené; a potom, po návrate hlavného guvernéra, sú soľné divy odsúdené na smrť za dvanásť tisíc. Predstavme si preto, že pohľad na Sýriu je dvojaký: časť Sýrčanov je obkolesená riečnymi tokmi odvšadiaľ, a to sú tí, ktorí sú posadnutí vášňami zo všetkých strán; iní sú blízko Sovy a toto meno v Písme znamená muky protichodnej sily. Preto nám to poslúži ako spôsob zmeny k lepšiemu, ak tento dvojitý kmeň nerestí zničí očisťujúci oheň. Ako cnosť zanecháva pozoruhodné stopy v živote a v chápaní; takže zlozvyk je vidieť v oboch. Neporiadok života, obklopujúci dušu prúdmi vášní, sa nazýva sprostredkovanie a porozumenie, podľa zvrátených dogiem, blízke kniežaťu miery, sa nazýva Sýria Soval; po ich zničení svetelným a očistným slovom nasleduje, že neúrodná a slaná zem, teda armáda protichodných síl, je rozdrvená úderom veliteľa. Lebo nezvíťazíme nad svojimi nepriateľmi, ak veliteľ zástupov nezvíťazí silou svojej ruky. A po smrti nepriateľov prirodzene nasleduje pokoj. A to je dôsledok víťazstva, ktoré, berúc do úvahy, Písmo, ako na stĺpoch, vpisuje do našich pamätí príkaz: „zmena“, ukazujúc na historických príkladoch oslobodenie od vášní. Lepšie je povedať, že poučenie o zmene nám bude jasné, ak budeme nasledovať iných vykladačov, z ktorých jeden namiesto slova „zmena“ pridal k žalmu: „o kvetoch“; a druhý: „o ľaliách“. Slovo: „o kvetoch“ ukazuje prechod zo zimy do jari, čo znamená prechod od neresti k cnostnému životu. Pohľad na ľaliu vysvetľuje, čo sa má zmeniť; lebo cez zmenu ten, kto sa stane svetlom, jasne nadobudne svetlý a snehovo biely vzhľad z čierneho a tmavého. Preto podľa sily každého nápisu, v ktorom je napísané: „o tých, ktorí sa chcú zmeniť“, treba, ako si myslím, nájsť v žalme pre seba radu, že zmenu k lepšiemu treba vždy dosiahnuť modlitbou a starostlivým životom. Kapitola 5 O nápisoch: „o tajomstve“, „o dedičovi“, „o príhovore rána“, „o osmey“, „o brúsnych kameňoch“ Nápis: „o tajných veciach“ (Ž 9) nás inšpiruje, aby sme uspeli v poznaní Boha s presnosťou; pretože hriešny názor na božstvá je pre dušu extrémnym pádom. Ako môže mať človek prospech z dobra bez toho, aby mal dobro samotné? Preto vám nápis ponúka ako druh lampy toto učenie, ktoré sa zaoberá štúdiom Božích tajomstiev, v ktorom je hlavnou vecou viera v Syna; lebo toto hovorí nápis: „o tajných veciach Syna“. Vskutku, je tajomstvom toho, čo je nepredstaviteľné, neviditeľné, mimo akejkoľvek predstavivosti prístupné pochopeniu a ku ktorému ten, kto sa približuje vierou, dosiahne koniec víťazstva. Jasný je aj základ nápisu: „o dedičovi“ (Ž 5); pretože Prorok o duši, ktorá padla zo svojho údelu, keď slnko zapadlo za priestupníka prikázania, prináša túto modlitbu k Bohu, aby ráno opäť odložila tmu a bola hodná počuť ten sladký hlas, ktorý povie tým, čo stoja po pravici: „Poďte, požehnaní môjho Otca, zaujmite kráľovstvo, ktoré je pre vás pripravené od založenia sveta“ (Mat 4,25). Kto pochopí tento nápis v rovnakom zmysle, nezhreší proti pravde: „o príhovore rána“ (Ž 21): lebo Sväté písmo obyčajne volá ranné svitanie, teda čas, ktorý slúži ako vzájomná hranica noci a dňa, s ktorou sa noc stráca a začína sa deň. A keďže na mnohých miestach Písma sa neresť chápe pod tajomným názvom temnota, potom keď sa v nás na Boží príhovor uskutoční vzostup cnostného života, vtedy dosiahneme víťazstvo, ako hovorí Apoštol: „odložme temné skutky“ a „dobre kráčame ako vo dňoch“ (Rim 13,12-13). Základ nápisu je blízky tomu, ktorý sme študovali: „O osmami“ (Ž 11). Každá starosť o cnostný život má totiž na mysli budúci vek, ktorého začiatok, ktorý nasleduje po zmyslovom čase, točiacom sa v týždňoch dní, sa nazýva 8. deň. Preto nápis: „O osmami“ radí nemyslieť na súčasnosť, ale hľadieť na ôsmy deň. Lebo keď prestane tento prchavý a prechodný čas, v ktorom jedna vec vzniká a iná je zničená; keď pominie potreba vzniknúť a už nebude nič zničené, pretože očakávaným vzkriesením sa príroda premení na nejaký iný životný stav; keď prestane aj táto prechodná vlastnosť času, pretože už nebude existovať sila vedúca do bytia a záhuby: vtedy sa bezpochyby skončí tento týždeň, ktorý meria čas, a jeho miesto zaujme ôsmy deň, čiže ďalší vek, ktorý sa skladá z jedného dňa, ako hovorí jeden z prorokov, ktorý život, v ktorý sa drieme, nazýva „veľkým dňom“ (Joel. 2, 11), preto tento deň nebude osvetlený zmyslovým slnkom, ale pravým Svetlom, Slnkom spravodlivosti, ktoré sa v proroctve nazýva „východ“ (Zach. 6, 12), pretože sa nikdy neskrýva na západe. To isté chápeme v nápisoch: „o brúsnych kameňoch“; pretože lis je nástroj na výrobu vína; Víno vychádza z hrozna v ňom vylisovaného. Ale ak víno vyteká z hnilého alebo nedozretého hrozna, čoskoro sa skazí a stane sa nevhodným na pitie, premení sa na akýsi smrad, alebo na niečo podobné ako v octu, a pri nejakom inom znehodnotení sa zmení na poslúchanie k zrodeniu červov. Ak sa však do lisu vloží kvalitné a zrelé hrozno, potom z hrozna vytečie sladké a voňavé víno, ktorého kvalita a vôňa sa časom zvýši. Čo nás teda inšpiruje táto hádanka o hrozne, aby sme si dali záležať čo najviac? O obohatení našej pokladnice ľudskej mysle a touto pokladnicou je nádej; je v ňom uložená každá zásoba pre náš život. V tom istom prípade sa o vlastnostiach hrozna dozvieme, ak budú najprv viditeľné vetvy a potom vinič, ktorý drží hrozno a vetvy. A stane sa to podľa slov Pána, ktorý povedal: „Ja som vinič, ale vy ste narodenie“ (Ján 15:5). Lebo ak naozaj prinášame ovocie a rastieme, ako hovorí Apoštol, „v Ňom“, zostávame „zakorenení“ (Kol. 2:7); potom z toho, čo bolo povedané, pochopíme, že od nás, stvorených v Ňom a bez Neho nehodných vlahy, ktorá nás vyživuje, sa vyžaduje zhluk činov, ktorý nie je okysličený a nedotiahnutý hnevom do bodu trpkosti, nedosiahol bod hniloby a nerozpadol sa od žiadnej zmyselnosti. V lise každej duše (a lis je svedomie) nám kopa činov dáva víno do ďalšieho života a každý by sa mal podľa potreby podieľať na svojej práci, nech už je akákoľvek. Preto sú blahoslavení robotníci, ktorých srdce poteší víno, ktoré ochutnali; naopak, žalostní a hodní sĺz sú tí, ktorých „víno“ podľa Mojžišových slov sa stáva „zúrivosťou hadov“ – (Dt 32, 33), meniac sa na jedovatú vlastnosť a prinášajúce ovocie zo sodomskej palice do záhuby. Preto, ak máte na mysli 8. deň; potom si spomeňte, hovorí Prorok, na brúsne kamene cností; Áno, „lis“ vám podľa slova podobenstva „vynáša voňavé víno“ (Príslovia 3:10). Kapitola 6 O nápisoch: „o Maeleth“, „exodus svätostánku“, „o obnove Dávidovho domu“, „demonštrácie“, „na pamiatku“, „vyznanie“, „nápis na stĺpoch“, „nepoškvrňujte sa“ A nápis: „o Maeleth“, jasnejšie vyjadrený tými, ktorí preložili toto príslovie do helénskeho jazyka, dáva nejaký druh žiarlivosti askétom cnosti, ukazuje im koniec ich vykorisťovania a hovorí, že tí, ktorí zvíťazia v bojoch, budú mať radosť a radosť; keďže toto je význam slova: „Maelef“, ktoré sa prekladá slovom: radovať sa, ktoré poznáme z príbehu o Dávidovom víťazstve, keď Goliáš padol v jedinom boji s týmto mladým mužom, keď sa stretol s jasotom, panny oslavujú Dávidov statočný čin. Nápis: „o Maelefovi“ teda vyjadruje, že každé víťazstvo nad protivníkmi, získané prácou a prelievaním potu, je sprevádzané zábavou a radovaním, pretože každý rozumný tvor sa spája s víťazmi, akoby s nimi vstupoval do jednej harmonickej tváre. Boli razy, keď verbálna povaha pozostávala z jednej tváre, ktorá sa pozerala na jediného Vodcu Tváre a plnením prikázania sa dala do súladu s harmóniou tvárí, ktorú Vodca Tváre nastolil svojim pohybom. Ale po tomto Božom súhlase tvárí bol rozrušený dotieravým hriechom a pod nohami prvých ľudí, ktorí sa radovali spolu s anjelskými silami, pridali niečo, čo ich primälo k zvádzaniu, priviedlo ich k pádu a človek bol vylúčený zo spoločenstva s anjelmi, pretože pádom bola prerušená jednomyseľnosť; padlý potreboval veľa práce a potu, aby po premožení a zvrhnutí tých, ktorí naňho padali v páde, znovu povstal ako odmena za víťazstvo nad nepriateľom a získal právo na Božskú tvár. Preto, keď počujete, že nápis: „o Maeleth“ je spojený s výrazom „do konca“, vedzte, že táto hádanka vám ponúka radu, aby ste nezoslabovali v boji proti pokušeniam, ale aby ste hľadeli až do konca - víťazstva, teda k zahrnutiu vašej duše, očistenej nepriateľom pokušení, do Anjelskej tváre. Počuli sme teda od Pána, stalo sa to s Lazárom, ktorý, keď znášal utrpenie na celom poli života, zachoval sa nepadlý, po zničení tohto svätostánku na ňom, po víťazstve nad tými, ktorí s ním bojovali na poli života, sa okamžite ocitol medzi anjelmi; veď sa hovorí: „Žobrák mal zomrieť a anjelov odniesli“ (Lk 16,22). Tu je radosť - cestovanie s anjelmi a lone patriarchu, prijímanie Lazara a zdá sa, že nie je cudzie tomuto radostnému súhlasu s tvárou. Lebo nebude hriechom, kto si po vypočutí slova: „lono“ myslí, že toto je plnosť dobier, podľa ktorých je patriarcha pomenovaný, ako nejaký obrovský objem mora, a Lazár v ňom prebýva; - pretože medzi tými, ktorí sa vyznamenali takýmito vykorisťovaniami, nikto nemá nič vlastné, ale úžitok sa stáva spoločným každému, kto vďaka tej istej cnosti dosiahol rovnaký úžitok. Nápis, ktorý hovorí: „odchod svätostánku“ a ďalší: „o obnove Dávidovho domu“, sú si navzájom blízke tak polohou, ako aj významom. Jedna vec sa totiž odohráva v dvadsiatom ôsmom žalme a druhá v nasledujúcom. Každý z nich sa číta takto: prvý nápis: „žalm Dávidovi, odchod svätostánku“ a nápis ďalšieho žalmu: „žalm piesne, obnova Dávidovho domu“. Ak sme nevyšli z tohto zmyselného svätostánku, náš skutočný domov sa neobnoví. A význam toho, čo bolo povedané, je tento: v ľudskej prirodzenosti sú dva duševné životy: telesný, poháňaný citmi, a duchovný, nehmotný, prekvitajúci v racionálnom a beztelesnom živote duše. Ale je nemožné stať sa súčasne účastníkom jedného a druhého života; pretože starostlivosť o jedného z nich produkuje depriváciu v druhom. Preto, ak sa snažíme urobiť z duše príbytok Boha, potom musíme vyjsť z telesného svätostánku s telom. Aby náš domov obnovil Ten, ktorý nás obnovuje svojím príbytkom, nemôže sa to uskutočniť inak, ako keď sa exodus svätostánku uskutoční odcudzením od telesného života. Žalm „výbuch“, ktorý nasleduje po „obnove“, ktorému predchádza tento nápis: „na konci, žalm Dávidovi, výbuch,“ súhlasí s tým, o čom sme hovorili predtým, a odporúča odkloniť sa od tých, s ktorými je komunikácia škodlivá. V žalmoch s nápisom: „na pamiatku“ (Ž 37:69) sa nám ponúka krátke učenie o spáse. keďže neuposlúchnutie Božieho prikázania sa stalo pre ľudí cestou do záhuby (nezahynuli by sme, keby sme prikázanie zachovali na pamiatku); Preto nám Písmo ako liek na chorobu zabudnutia ponúka spomienku na prikázanie, robí to v dvoch žalmoch. A v žalmoch, ku ktorým sa viaže slovo „spoveď“, sa týmto výrokom dozvedáme toto: keďže podľa zvyku Písma má slovo „vyznanie“ dvojaký význam a označuje buď vyznanie hriechov, alebo vzdávanie vďaky; tu v tom a onom chápaní sme od neho vedení k cnostnému životu; pretože vyznanie hriechov prináša odcudzenie a odcudzenie od zlých skutkov a horlivosť vo vďačnosti zvyšuje milosrdenstvo Dobrodinca voči tým, ktorí s dobrým pocitom prijímajú dobrodenia. Preto sa žalm ponúka „na spoveď“: v tomto prípade, keď vás znepokojuje akákoľvek spomienka na hriech, odporúča vám, aby ste sa uchýlili k očistnému prostriedku – pokániu; a ak tvoj život prosperuje tým najlepším spôsobom, tvoja dobrá vôľa posilní tvoju vďačnosť Bohu. Slová: „písanie stĺpov“ a: „nekazme sa“, či už spoločne alebo oddelene, sa nachádzajú v ktorých nápisy obsahujú rady o cnosti trpezlivosti. Preto Dávid povedal: „Nekazte sa“, keď zakázal zbrojnošovi udrieť na Saula; a význam slova: „stĺpové písmo“ je, že takéto príslovie by sa malo zapísať do pamäte, ako na nejaký stĺp, takže v takých veciach, ak nejaká okolnosť vzbudí našu podráždenosť pomstiť sa za urážku, tým, že si v duchu prečítame tento príkaz zakazujúci vraždu, my sami utlmíme podráždenosť a zvykneme si na zhovievavosť. Najpresnejšiu diskusiu o tom si však necháme na budúcnosť a prejdeme na preskúmanie ďalších nápisov. Je totiž potrebné pochopiť, čo znamená slovo „aleluja“, ktoré slúži ako nápis pre mnohé žalmy. Kapitola 7 O nápise „Aleluja“ Takže slovo: „halleluia“ je tajomným impulzom spievať Božie piesne; oslovuje ucho, že to, čo to znamená, je to isté ako: „chváľte Pána“. Lebo v ktorejkoľvek časti Svätého písma sa predtým objavujú tieto slová: „Chváľte Pána“, v Hebrejských Písmach to znamená slovo: „Aleluja“. Alebo možno z tohto slova je jasnejšie vidieť silu psalmódie, ktorá slúži ako nápis a hovorí o tom, že toto je chvála Bohu. Keďže v hebrejskom jazyku je prirodzenosť Boha označená rozdielne rôznymi menami, používanými v určitom alegorickom význame; potom medzi menami znamenajúcimi Boha je slovo: „ia“ a slovo: „Allilla“ u Židov znamená chválu. A nečudujte sa, že táto podoba tohto výrazu v nepriamom páde mena vykazuje takzvaný nominačný pád: pretože nie je podľa nášho zvyku, že Židia upravujú slová, práve naopak, majú inú úpravu vo výslovnosti mien v porovnaní s našimi. Meno Proroka, dávajúc mu helénsku modifikáciu, teda vyslovujeme: „Ilia“ a medzi Židmi sa podľa pravidiel jazyka hovorí o nominatívnom prípade tohto mena: „Iliu“. Takže tu, keď sa vyžaduje, aby bolo slovo „chvála“ označené v nominatíve, hebrejský jazyk vyslovuje: „allila“. keďže chvála sa určite vzťahuje na Boha a meno: „ia“ je jedným z mien znamenajúcich prirodzenosť Boha; potom sa celé slovo: „halleluia“ vykladá: chvála Bohu. Preto, keď sa tento výrok pripisuje psalmódii, treba pochopiť, že to, čo nasleduje, musí určite viesť k chvále Boha. Tak ako v knihe žalmov, takéto nápisy sa nachádzajú predovšetkým nad poslednými žalmami; potom z toho môžeme pochopiť, že tí, ktorí už dosiahli dokonalosť v cnostnom živote a očistili sa, v súlade s tým, čo pochopili pri preberaní predchádzajúcich častí psalmódie, je vhodné chváliť Boha a byť v stave, v ktorom, ako veríme, prebýva anjelská prirodzenosť. Vieme totiž, že nemajú iné zamestnanie ako chváliť Boha, a tí, ktorí sú dokonalí v cnosti, nemajú inú starosť, ako zariadiť svoj život tak, aby bol chválou Bohu. Takže, keďže žalmy, ktoré majú nápis: „aleluja“, takmer všetky sú v poslednej časti psalmódie; potom možno jasne pochopiť, že nad každým vzostupom k výšinám pomocou žalmov je posledný úsek psalmódie, v ktorom je väčšinou chvála Bohu alebo pozvanie chváliť Boha. Kapitola 8 O nezapísaní niektorých žalmov medzi Židmi, najmä 32,42, 93 Zostáva pochopiť, ak je to možné, dôvod, prečo niektoré žalmy nie sú zapísané. Ale to, čo sme našli v tejto časti, nech posúdia čitatelia: buď prijmite náš názor, alebo pozdvihnite svoje chápanie k vyššiemu pohľadu. Takže v nezapísaných žalmoch si všimneme nasledujúci rozdiel: jedným z nich je namiesto nápisu samotný obsah psalmódie; v nich, Židom aj nám, je to spoločné, že to, čo sa navrhuje, nemá žiadny iný nápis, okrem samotného významu, ktorý je zjavený vo výrokoch. A v ostatných žalmoch, aj keď sú cirkevné a sviatostné nápisy, významné pre našu tajomnú zbožnosť, Židia ich nemajú, v súlade s obvinením, ktoré im bolo vznesené v evanjeliu, ktoré deklarovalo: „Áno, ak niekto vyzná Krista, bude vylúčený zo zboru“ (Ján 9:22). Preto, v ktorých nápisoch si Židia všimli, že obsahujú nejaké označenie sviatosti, neprijali ich; preto je to v Písme o takýchto žalmoch presne zaznamenané a k čítaniu cirkevného nápisu sa pridáva: „nie je zapísaný medzi Židmi“. Takže, keď sme už predtým poukázali na toto rozdelenie nepísaných žalmov, bolo by načase ponúknuť o tom dôkaz zo samotných žalmových výrokov. Všetkým prezentovaný žalm nepotreboval nápis, pretože účel predikátu v ňom je čitateľom jasný; menovite slúži ako úvod do filozofie, radí nám, aby sme sa vzdialili od zla, aby sme zotrvávali v dobre a ak je to možné, aby sme sa podobali Bohu. Ale ako na samom začiatku učenia o blahoslavenstvách je predpísané, že človek nemá byť bezbožný; potom, aby sme sa zbavili neprávosti, sa pridáva druhý žalm, ktorý predznamenáva evanjeliovú sviatosť, takže prvý žalm nejakým spôsobom slúži ako nápis druhého. Lebo Prorok tam hovorí o telesnom narodení pre nás, narodenom „dnes“ (a dnes je súčasťou času), ale vždy z Otca a v Otcovi, ktorý jestvuje, Syna a Boha. Hovorí aj o kráľovstve medzi tými, ktorí kráľovstvo neuznávali, medzi tými, ktorí, pretože neslúžili Bohu, boli počítaní medzi pohanov, boli akýmisi samozákonníkmi, alebo ešte lepšie, bezprávnymi; pretože neprijali Boží zákon, ale zhodili „jarmo“ (a Prorok nazýva prikázanie „jarmo“). Keď k nim prišlo najvyššie kráľovstvo, potom tí, ktorí kedysi neuznávali nadvládu nad sebou, sa stávajú dedičmi Božími vierou v Toho, ktorý sa narodil „dnes“, mám na mysli Toho, ktorý bol ustanovený za kráľa nad nimi; Potom sa tí istí narodili a stali sa kráľmi, ktorých železná tyč, teda nemenná sila, drviaca v nich pozemské a úbohé, premenila na čistú prírodu a naučila ich, že len jedno je požehnané – dôverovať Kráľovi. Toto je význam tohto žalmu, podľa mojej prezentácie; Každý, kto si želá, môže overiť náš názor najbožskejšími výrokmi, či to, čo hovoríme, je presne v súlade s inšpirovaným slovom. Ostatné nepísané žalmy z dôvodu, ktorý sme uviedli vyššie, sú také v židovskej synagóge, a nie v Cirkvi Božej. Lebo pred každým určite nájdeš nejaký nápis, ktorý Žid neprijíma ako zbožné slovo a ktorý im pre neveru nie je povolený. Takýchto žalmov je dvanásť (hovoriac všeobecne o ich počte). Aby sme však presnejšie vyjadrili, čo je potrebné o nich povedať, uvedieme poradie každého z nich: menovite tridsiaty druhý a štyridsiaty druhý žalm, po nich sedemdesiaty, potom tretí až sedemdesiaty a za nimi deväťdesiaty, potom deväťdesiaty druhý a nasledujúci až šiesty, potom deväťdesiaty tretí a posledný zo sto a nezapísaného tretieho žalmu - tento nie je zapísaný: medzi Židmi. Nemyslím si, že dôvody, prečo Židia neprijali tieto nápisy, sú iné, ako bolo povedané. Je lepšie povedať, že naše úvahy o tom, ak si krátko a nenútene zopakujeme niektoré z nepísaných žalmov, poslúžia ako dôkaz, že obvinenie Židov z neláskavosti potvrdzuje aj samotná recenzia výrokov. Žalm nám prikazuje radovať sa z Toho, ktorý prišiel z neba na zem, a hovorí: „Radujte sa v Pánovi“ (Ž 33:1), pretože On vládne nad všetkým, všetko priviedol z neexistencie do existencie, zachováva všetko v existencii a Jeho príkaz sa stáva podstatou. Toto je význam Božích slov: „ako hovoril, a stalo sa: prikázal a bolo stvorené“ (Ž 32:9). Požehnáva ľud usadený v Jeho mene a Prorok nás nazýva ľudom, pre ktorý je nádejou na spásu meno Kristovo, keďže každý, kto verí, je nazývaný Jeho menom; pretože „Pán zhliadol z neba“, aby videl „všetkých ľudských synov z pripraveného príbytku“ (Ž 33:13-14). A vždy prítomného Otca, ktorému patrí večná existencia, nazval pripraveným príbytkom, keďže neprišiel od nikoho, ale vždy pripravený. A nepovažujeme za čudné, že z tohto hotového príbytku Ten, ktorý sa stal synom človeka, sa pripája k ľudským synom, keďže sme si istí, že On je „ten, ktorý stvoril ich srdcia v jedno“ (Ž 32,15). Lebo ak je ľudská prirodzenosť Jeho stvorením, čo nové sa môžeme naučiť zo sviatosti? Skutočnosť, že Pán prírody „prišiel svojou vlastnou cestou“, ale Židia Ho „neprijali“ (Ján 1:11). Preto nemajú nápis, tak ako ten, kto nevidí, nemá slnko. Preto uznávame telesné naplnenie zákona, ktoré Prorok nazýva „ležiaci kôň“ a akékoľvek telesné chápanie prikázaní (to môže znamenať slovo „obr“), za zbytočné na spásu, rovnako ako žalmista odsudzuje podobných, tajomne sa vyjadruje: „lož je kôň na spásu“ (Ž 32, 17), „zachránené svojou silou obria vôľa“ Ž 33:16). Ale pri pohľade na Toho, ktorý vyslobodzuje naše duše zo smrti nebeským pokrmom, ako hovorí Prorok: „Oči Pána sú na tých, ktorí sa ho boja, ktorí dôverujú v Jeho milosrdenstvo, vyslobodzujú svoje duše od smrti a živia ma v hlade“ (Ž 32:18) a hovoríme: „Naša duša túži po Pánovi“ (Ž 32:20), „z neba zhliadol, Pane, čt: milosrdenstvo je nad nami, ako naša dôvera v teba“ (Ž 32:22). Preto Žid neprijíma nápis tohto žalmu! Rovnako ani štyridsiaty druhý žalm nemá nápis medzi Židmi; keďže práve tieto slová podľa môjho názoru ukazujú, že sviatosť obsiahnutá v tomto žalme nebola prijateľná pre tých, ktorí zastávali židovskú herézu; pretože žalm hlása, že kto sa stane mladým, pôjde „k oltáru“ (Ž 42:4). Ale pre Žida je to nemožné; nesúhlasí s obnovou vo sviatosti spásy znovuzrodením. A v sedemdesiatom žalme, podľa cirkevného vydania, ktorý má nápis: „Synovia Jonadábovi a prví zajatci“, o tom Židia mlčia; dôvod je jasný. Tieto slová obsahujú viac ako iné jasné proroctvo o Pánovi; a odsudzujú neveru Židov, ktorí nemohli prijať výslovné učenie o sviatosti. Tak ako tí, ktorí sú chorí na oči alebo trpia hydrofóbiou, neznesú lúč svetla vo svojich očiach a pohľad vody na iných, ale keď zatvoria oči, tí, ktorí trpia lúčom, sa odvrátia očami a tí, ktorí trpia hydrofóbiou, sa odvrátia od pohľadu na vodu: tak zloba Židov, ktorí nechcú rozpoznať slávu Božieho kázania tým, že zachovávajú ticho, robí útechou. Ale zo samotnej psalmódie sa možno dozvedieť tajomný význam proroctva. Lebo v sedemdesiatom žalme, ktorý má tento nápis: „o prvých zajatých“, Prorok, akoby v mene zajatca, hovorí niečo iné, čo sa hodí na reč prosebníka, a to: „Vysloboď ma z ruky hriešnika, z ruky previnilca a previnilca“ (Ž 42, 4), čo naznačuje život s týmito menami. A v zostávajúcich slovách žalmu, po mnohých utešujúcich slovách, opisuje dokončený návrat zo zajatia, keď hovorí: „Ukázal si mi veľa žiaľu a zla, obrátením si ma oživil a z hlbín zeme si ma opäť pozdvihol: rozmnožil si svoju velebnosť a potešil si ma“ Ž 43:20-21). To, ako je ten, kto je do nej vtiahnutý ťarchou hriechu, vyhnaný z priepasti, jasnejšie chápeme z učenia veľkého Pavla; o tom hovorí: "Nehovor si vo svojom srdci: Kto vystúpi do neba? To znamená, že zvedie Krista. Alebo: Kto zostúpi do priepasti? To znamená, že vzkriesi Krista z mŕtvych" (Rim 10:6-7). Lebo z čoho smrť prišla na svet, to zase bola vyhnaná; vznikla človekom a človekom je vypudená. Prvý človek otvoril vchod smrti; druhý muž naopak uvádza život, ktorého vstup prináša skazu smrti. Z tohto dôvodu, keď bol zajatý smrťou v priepasti smrti, druhý Človek cez utrpenie zostúpil do priepasti smrti, aby ho ten, kto v nej uviaznul, opäť pozdvihol s Ním k tomu, čo je hore. Lebo toto presne vysvetlilo veľké slovo Apoštola; Keď o tom povedal mnoho iných vecí, hovorí nasledovné: „Ako umierame v Adamovi, tak budeme žiť v Kristovi“ (1. Kor. 15:22). Preto, keďže nápis: o „zajatých“ hlasno kričí o hospodárnosti vtelenia Pána, Židia si zapchávajú uši a nápis neprijímajú. Preto nájdete rovnaký dôvod, prečo Židia odmietli nápis v deväťdesiatom žalme, totiž že nápis poukazuje na Kristovo Zjavenie Pána. Lebo u nás je spomínaný žalm „chválospevom“; a všetka chvála sa vzťahuje na Boha; Židia o tejto chvále mlčia a prikazujú tým, ktorí chvália Pána, aby mlčali. Snažia sa zakázať deťom, aby chodili do kostola chváliť Pána za ich dobré skutky, rovnako ako evanjelium vystavuje ich nevďačnosť hanbe. V tejto recenzii by bolo zbytočné poukazovať na samotné výroky týkajúce sa Pána v chvále tejto piesne, pretože už len čítanie toho, čo je napísané, odhaľuje tento význam jasnejšie. A žalm, ktorý nasleduje po deväťdesiatom prvom, má vo svojom nápise niečo jasne uvedené; prečo judaista ani zďaleka nesúhlasí s týmto nápisom. Znie takto: „Chvála piesne Dávidovi v sabatný deň, keď bola zem obývaná“. Lebo kto z tých, čo sa naučili slovo o zbožnosti, nevie, že v sobotu bola vykonaná sviatosť víťazstva nad smrťou, keď telo Pána, presne podľa zákona, zostalo nehybne ležať na lôžku v hrobe? Kto by nepoznal deň, „keď bola zem obývaná“. Náš obyvateľ, ktorý rozdrvil ničiteľa našej dediny a znovu vytvoril to, čo bolo od základov opäť zničené? A naším ničiteľom bola smrť, ktorú potom Pán uviedol do nečinnosti, keď zostal nehybne stáť na mieste, kde sa nachádzal, zdal sa nám byť sabatarianom, ale premohol moc smrti a pripravil cestu všetkým, ktorí zomreli, k vzkrieseniu zo smrti. Ale nepriateľ Kristovho kríža neprijíma sviatosť soboty. Preto sa táto „chvála“ medzi Židmi nezapisuje; lebo nesúhlasia s tým, že On je Pán, ktorý keď sa stal ako my a vzal na seba našu potupu v podobe sluhu, opäť kraľoval a „obliekol si“ svoju „slepotu“ (Ž 93:1) a vložil na seba svoju moc. Moc a krása Syna je Otec. Tento Syn, oslabený hriechom, opäť posilnil ľudskú prirodzenosť, aby sa už neuchýlila do neresti a nedovolila, aby búrka hriechu zasiahla sama seba. Žalmista a pre mnohé iné veci v tajomných výrazoch vychvaľujúcich milosť pripája k slovu akýsi silný hlas vydávajúci „rieky“ (Ž 92:3), čím myslím, ako si myslím, hlasy evanjelia. Ale čo je potrebné opakovať v poriadku to, čo je napísané v tomto žalme, keď v Božích výrokoch niet pochýb o tom, že táto pieseň odkazuje na Neho – Boha, ktorý vystúpil „s krikom“ (Ž 46:6), ktorý urobil svoje svedectvá spoľahlivými dobrou spoveďou a ktorý zariadil, aby sa svätosť Ducha hodila na jeho vlastný „dom Cirkvi“92, Ž. Takže z toho istého dôvodu Žid neprijíma nápis deväťdesiateho tretieho žalmu. Nápis znie takto: „Dávidovi na štvrtý sabat, nezapísaný medzi Židmi. Tajomstvo obsiahnuté v tomto žalme predznamenáva ekonómiu utrpenia. Keďže Judášova zrada sa stala piateho dňa v týždni; potom, keď vykúpila celý svet so sebou v deň predchádzajúci tomu, je to, ako keby ju predal zradca. Toto urobil Judáš a hovorí o tom Jeremiášovo proroctvo: „a dostal tridsať strieborných, čo bola cena drahocennej veci“ (Matúš 27:9). Myslím si, že z toho istého dôvodu sa predáva, aby svojím predajom kúpil tých, ktorí boli predaní pod hriech. Prečo Proroka, ktorý predvída budúcnosť, vzrušuje nejaký druh hnevu na to, čo sa deje, nazýva ho „Bohom pomsty“ (Ž 93:1) a prosí nás, aby sme sa „vyvyšovali“ kvôli Pokornému, aby sme „odmeňovali pyšných“ podľa ich dôstojnosti (Ž 93.3.2). ktorých apeluje, nazývajúc ich „bláznivými“ a „búrlivými“ (Ž 93:8), ako tých, ktorí nepoznali Božstvo v Zjavení. Lebo je bežné, že blázon povie, ako hovorí Prorok inde, že neexistuje žiadny Boh (Ž 13:1). K takýmto ľuďom volá: „Pochopte šialenstvo v ľuďoch, a ak nemáte čas, buďte múdri. Kto „zasadí ucho“? Kto "stvoril oko"? Kto „trestá jazyky“? Kto je „posolstvom ľudských myšlienok“ (Ž 93:8-11)? Lebo týmto všetkým, ako si myslím, Prorok poukazuje na zázraky pri uzdraveniach, keď boli oči stvorené z pľuvancov a zo zeme stvorenej špinou (Ján 9:6), keď bol sluch implantovaný prstom tým, ktorí boli zbavení tohto zmyslu, keď všetko skryté v tajomstve myšlienok bolo oznámené tomu, kto vidí ich myšlienky. Pretože Prorok, ktorý ich volal, nebol vypočutý; potom obracia svoje slovo k Pánovi a hovorí: „Blahoslavený človek, ak ho budeš trestať, Pane, a poučiť zo svojho zákona“ (Ž 93:12); ako keby zákon sám osebe neprinášal žiaden úžitok, ak tajomstvo v ňom obsiahnuté nie je pochopené nejakým Božím pokynom, ako povedal ten istý prorok: „Otvor mi oči a pochopím divy tvojho zákona“ (Ž 118:18). Alebo možno poteší pohana, ktorý veril v duchovný zákon, ktorý dovtedy, kým bol telesným človekom a prirovnávaný k dobytku, sa učením Božieho zákona, keď sa prísaha zmenila na požehnanie, stáva blahoslaveným, pretože pre neho je „skrotený hnev z „zúrivých dní“ a pre toho, kto neveril, je „vykopaná jama“ (Ž:3 9). Potom, po niekoľkých slovách, Prorok hovorí o účele Pánovej ekonómie o človeku: „Keby mi Pán nepomohol, moja duša by vošla do pekla“ (Ž 93:17); pretože Pánova pomoc nám nedovoľuje byť obyvateľmi pekla; Tiež hovorí, že kvôli „mnohým chorobám“, následkom hriechu, tí, ktorí nás uzdravili, použili na nás ekvivalentné uzdravenie (Ž 93:19). Preto ide do najvyššej múdrosti a učí, že zlo nie je od Večného; lebo hovorí: „Trón neprávosti ťa nezostane, ty tvoríš dielo pre prikázanie“ (Ž 93, 20), teda začiatok zla u teba nevidno; pretože trón, ktorý príkazom ustanovuje hriech, je počiatkom. Tento Prorok ukázal, že zlo nie je od večnosti a nebude trvať večne; lebo čo nebolo večné, nebude večné. Prorok nám tiež hovorí, ako zničiť zlo, pričom predpovedá zničenie zla zabitím Pána Židmi. Lebo hovorí: „Chytia dušu spravodlivej ženy a odsúdia nevinnú krv“ (Ž 93:21). Ale táto krv sa pre mňa stane spásou. Lebo Pán, odsúdený na smrť, sa tým pre mňa stáva „útočiskom“ a tento „Boh“ je poskytovaný veriacim „ako pomoc nádeje“ (Ž 93:22), ktorý spravodlivým súdom, odmeňujúcim každého podľa jeho dôstojnosti, zničí zlo, a nie povahu tých, ktorí zhrešili. Tu sú presné slová Proroka: „Pán ich odmení za ich neprávosť a Pán Boh ich zničí pre ich bezbožnosť“ (Ž 93:23). To, čo sa hovorí, znamená, že tí, ktorí teraz na seba vzali obraz hriechu, zahynú. A keď nebude zloba, nebude nikto, kto by niesol jej obraz. Keď teda zloba pominie a v nikom nezostane taká stopa, všetci budú sformovaní na Kristovu podobu a v každom zažiari jeden obraz, ktorý bol na počiatku vložený do prírody. Kapitola 9 O nezapísaní niektorých žalmov medzi Židmi, najmä 94, 95, 96, 98, 103 Potom Prorok dôsledne postupuje ďalej, nepoužíva žiadny hudobný nástroj, ale vlastným hlasom spievajúc Bohu chválu Bohu v piesni; lebo hovorí: „Chvála je Dávidova pieseň“ (Ž 94). A Židia tento nápis nemajú, lebo tých, čo počujú, vyzýva k spoločenstvu s radosťou a víťazným zvolaním: „Poďte, radujme sa v Pánovi, kričme k Bohu, nášmu Spasiteľovi“ (Ž 95,1), a na záver to uzatvára nejakú silnú hrozbu pre neveriacich, ktorí objavili toto zlo, ktoré sa zdržiavalo aj na púšti, keď 40- nemali tých, ktorí dostali pokoj z hriechu, ktorý nám dal evanjelium, keď, keď „počuli hlas“ Toho, ktorý dnes prišiel pre nás, a z predčasnej a večnej veľkosti zostúpil do dočasnej existencie, bolo pre nich „dnes“ možné, aby si sami otvorili vchod do pokoja, ale oni, vždy sa staviac ako sprievodca, omyl a nevera, zablokovali v prvých aj nasledujúcich časoch vstup do Boha. Lebo ako by mohli vstúpiť do odpočinku tí, ktorí sa dobrovoľne stali cudzincami požehnaní? Takže po týchto žalmoch čítajú Židia deväťdesiaty piaty bez toho, aby boli zapísané, ale máme pieseň spievanú Bohu po našom návrate zo zajatia, keď bola znovu vytvorená zničená štruktúra našej prírody. Nápis znie takto: „Chvála piesne, keď bol dom postavený po zajatí, nebola zapísaná medzi Židmi“ (Ž 95). Hneď v úvode táto psalmódia evanjelizuje tajomstvo Nového zákona, keď hovorí: „Spievajte Pánovi pieseň novú“ (Ž 95,1). A nie nadarmo sa o zápise tohto žalmu medzi Židmi mlčí; lebo po evanjeliových zvestovaniach, ktoré zazneli na začiatku žalmu, proroctvo obracia svoju reč k obráteným z pohanov a hovorí: „Prinášajte Pánovi jazyk vlasti, vzdávajte Pánovi slávu a česť“ (Ž 95, 7), „Uctievajte Pána na jeho svätom dvore“ (Ž 95, 9). A taká je celá následná reč; ona predpovedá odovzdanie požehnania pohanom. „Plačte medzi národmi,“ hovorí Prorok, „lebo Pán kraľuje“ a „napravte vesmír zničený zlobou“, aby navždy zostal neotrasiteľný (Ž 95:10). Z toho sa raduje nebesá a raduje sa celá zem, lebo morské vody sa pohli s ich naplnením. A týmto Prorok alegoricky zobrazuje odpornú silu, otrasenú a privedenú do nekonzistentnosti naším životom, keď sa staneme nebom, rozprávajúc na slávu Božiu, a požehnanou zemou pre plodnosť cností. „Nech sa pohne more,“ hovorí Prorok, „a jeho splnenie“ (Ž 95:11). Ďalej hovorí, že „polia sa budú radovať“, pričom polia nazýva životom vyrovnaným v cnosti, čo Izaiáš vo svojich slovách spomína aj iným spôsobom, keď prikazuje naplniť divočinu, pokoriť vrchy a vrchy (Iz 40,4). Hovorí to, zdá sa mi, bez iného úmyslu, ako chcieť uzdraviť nedostatky a prebytky v cnostných snahách, aby nedostatok dobra v učení o cnosti nemal za následok prázdnotu a z prebytku - nerovnosť. Lebo hovorí: Polia sa budú radovať a všetko, čo je na nich. Podobne žalm, ktorý nasleduje po tomto, Hebrejci neprijímajú s nápisom; pretože hovorí o tom, čo sa nás týka a káže o stave našej zeme. Nápis pripisuje túto psalmódiu Dávidovi a je vyjadrený takto: „Dávidovi, keď bola založená jeho krajina“. Ale slovo: „Jeho“ sa zjavne nevzťahuje na Dávida, ale na Boha; pretože zem, ktorá predtým odpadla hriechom, teraz vďaka poznaniu Boha nadobudla stálosť; Božou zemou sme my všetci, ktorí sme predtým zlyhali v dobrote, a preto sme upadli pod prísahu, ale potom sme boli od prísahy oslobodení a opäť dosiahli stálosť v dobrote. A to priamo hlása samotný začiatok psalmódie, totiž: odkedy kraľuje Pán, zem sa raduje. Ako by povedal niekto iný: odkedy vyšlo slnko, zem je ním osvetlená: tak, keďže zvíťazilo kráľovstvo Pánovo, radosť z tohto kráľovstva je v nás. Tu sú presné slová žalmu: „Hospodin kraľuje, nech sa raduje zem, nech sa radujú mnohé ostrovy“ (Ž 96, 1). Prorok nádherne nazýval ostrovy dušami tých, ktorí preukázali pevnosť a nemennosť v pokušeniach. Hoci ich more zlozvykov obklopuje odvšadiaľ, nemá nad nimi takú veľkú moc, aby svojím útokom mohlo spôsobiť akékoľvek narušenie neustálej cnosti. Potom slovo, medzi tým všetkým, pod mrakom a tmou, predstavuje nepochopiteľnosť Božej prirodzenosti: „oblaky a tma sú okolo neho“ (Ž 96:2) a ukazujúc strašný účinok trestnej moci v tom, čo bolo povedané: „oheň pôjde pred Ním a Jeho nepriatelia budú horieť všade okolo neho“ (Ž 96,3), otvára slovo evanjelia, ktoré volá svetlo, osvetlenie celého vesmíru; lebo hovorí: „osvietil svoj vesmír bleskom“ (Ž 96,4) a v nasledujúcich slovách ukazuje vrchol evanjeliových sviatostí, totiž keď hovorí: „Vyhlásil si Jeho spravodlivosť nebesiam a videl si Jeho slávu“ (Ž 96,6) a predpovedá zničenie všetkých bôžikov v slovách zahanbenej: dole.“ rytiny, vychvaľujúce sa svojimi modlami“ (Ž 96, 7), pripája pečať požehnania, oznamujúc ľuďom príchod Pána v tele: „Spravodlivým povstalo svetlo a úprimným srdcom radosť“ (Ž 96, 11). Začiatok nasledujúceho nepísaného žalmu je dokonale spojený s koncom tejto psalmódie. Lebo jedna a tá istá sila je svetlom a radosťou pre spravodlivých a hnevom pre neveriaci ľud. Hovorí sa: „Hospodin kraľuje, ľudia nech sa hnevajú“ (Ž 98:1). Kto je tento dosadený Pán, nadradený anjelskej a nebeskej prirodzenosti? Lebo Písmo zmienkou o cheruboch ukazuje nadradenosť vyššej moci Toho, ktorého vláda privádza do záhuby to, čo bolo sformované zlým spôsobom; pretože sa netrasie to, čo je v nás nebeské, ale to, čo je v nás pozemské, vyjadruje to slovo: „Sadnite na cherubov, nech sa zem hýbe“ (Ž 98,1). Po tomto nechám nasledujúce, aby pokračovanie analýzy nespôsobilo veľkú záťaž. Poviem len, že všetko až do konca psalmódie odkazuje na ten istý cieľ. Prorok dosvedčuje, že tento vládnuci Boh sa nám dnes nezjavil ako prvý, ale zjavil sa aj ako najznámejší z prorokov. Preto spomína Mojžiša, Árona a Samuela (Ž 98,6), z ktorých každý je slávny a slávny svojou zbožnosťou pred Bohom. K slovu pridáva aj zmienku o „oblačnom stĺpe“, v ktorom Boh „k nim hovoril“ (Ž 98:7), pričom učí, že, ako si myslím, neveriaci by nemali byť prekvapení Božími rozhovormi s nami prostredníctvom človeka. Lebo vtedy Boh, ktorý hovoril v oblakovom stĺpe, sa zjavil v tele; prečo, ak niekto povie, že telo nie je hodné toho, aby k nám cez neho hovoril Boh, potom nebude môcť svedčiť o dôstojnosti v oblakovom stĺpe. Lebo čo je v ňom, čo by sa dalo považovať za hodné Božej veľkosti? Ak je pre Židov isté, že Boh hovoril v oblakovom stĺpe, potom nech nie je nemožné, že hovoril v tele. Navyše, Izaiáš si tiež predstavoval telo ako oblak; lebo hovorí: „Hľa, Pán sedí na ľahkom oblaku“ (Iz. 19:1); a tých, ktorí nasledujú Pána, ten istý Prorok opäť nazýva oblaky a hovorí: „Kto sú ako oblaky, ktoré lietajú? (Iz. 60, 8). Touto podobnosťou oblakov ukazuje spriaznenosť Pánovho tela s ostatným ľudstvom. A tak tomuto Bohu, raz cez oblak a potom cez telo, ktorý hovoril k ľuďom, Dávid ďalej hovorí: „Pane, Bože náš, ty si ich vypočul: Bože, ty si sa k nim zmiloval a pomstil si sa na všetkých ich podnikoch“ (Ž 98, 8). A aby sa iní pri pohľade na hospodárstvo neplietli do nejakých nízkych a ľudských predstáv o Božskom, Prorok na konci psalmódie, obracajúc svoju reč k nám, dodáva tento výrok: „Vyvyšujte Pána, nášho Boha“ (Ž 98:9), „a klaňajte sa Jeho podnoži, lebo je svätý“ (Ž 99:5). Význam toho, čo bolo povedané, ako predpokladáme, je nasledujúci: Božské tajomstvá sú vám odhalené, ľudia, toľko, koľko môže ľudský sluch prijať; vedení týmto k zbožnému poznaniu Boha, nakoľko to tvoje chápanie dokáže, vyvyšuje Božiu slávu, vediac, že ​​bez ohľadu na to, ako veľmi sa tvoje chápanie povznesie, aj keď prestúpiš každú vznešenú myšlienku v predstavách o Bohu, potom to, čo získaš a uctievaš, nie je samotná veľkosť Toho, ktorého hľadáš, ale iba podnožka Jeho nôh. Týmto porovnaním s nepochopiteľným vysvetľuje Prorok bezmocnosť a podlost nášho chápania. Potom, po prejdení niekoľkých žalmov, v sto treťom žalme, ktorý je spolu s mnohými ďalšími medzi Židmi považovaný za nepísaný, Prorok jasne teologizuje o jednorodenom Bohu, pričom mu pripisuje vinu za stvorenie vesmíru. Hovorí sa totiž, že tento žalm o stvorení sveta je Dávidovský a nie je napísaný medzi Židmi; a to znamená, že Židia neprijímajú účel tohto proroctva. Nápis znie takto: „Dávidovi o tejto svetskej existencii“; nie je zapísaná medzi Židmi. Význam tohto žalmu vysvetlíme včas; a teraz nám bude stačiť povedať len toľko, že ten istý dôvod, mám na mysli neveru Židov, spôsobil, že nápis tohto žalmu Židia neprijali. Kapitola 10 Štúdium slova „diapsalma“ Slovo „dapsalma“ by nemalo zostať bez štúdia (grécke slovo „diapsalma“ prekladá hebrejské „sela“. Tu je grécke slovo ponechané bez prekladu; pretože v slovanskom žaltári (napr. Ž 9:21) sa nijako neprekladá, dokonca je úplne vynechané). Tí, ktorí žili pred nami, verili, že toto slovo znamená zmenu, myšlienky, osoby alebo veci; Názory otcov nezavrhujeme, ale nebudeme leniví na význam tohto výroku a vymyslíme si niečo svoje. Preto sme prijali nasledujúci význam slova: „diapsalma“, že keď v sekvenčnom priebehu psalmódie došlo v prorokujúcom Dávidovi k určitému novému ožiareniu Duchom Svätým a určitému zvýšeniu daru poznania v prospech tých, ktorí proroctvo dostali; potom, obmedzujúc svoj hlas, dal čas porozumeniu, aby si osvojilo poznanie myšlienok, ktoré v ňom vytvára Božské osvietenie. A ako často ostatní, či už kráčajú po ceste, alebo sa rozprávajú na hostinách alebo na stretnutiach, ak zrazu odniekiaľ udrie do ucha hluk, prestanú hovoriť, napnú svoje porozumenie, aby rozpoznali tento hluk, dávajú ušiam čas, aby rozpoznali silu hluku tichom, a potom, keď to, čo robilo hluk, stíchne, opäť sa začnú rozprávať medzi sebou: tak veľký Dávid, slúžiaci ako vykladač v Duchu, našli, že spievali; a ak sa počas pokračovania reči niečo dozvedel, nakloniac svoje duchovné ucho k duchovne hovoriacemu a prinútil svoju pieseň stíchnuť, ktorými myšlienkami bol naplnený, vyjadril ich, slová zase skladal do sladkého spevu. Preto „diapsalma“, ako to povie niekto iný, definujúce slovo, je náhlym zlomom v psalmódii na prijatie myšlienky zhora. Alebo iný by to lepšie definoval takto: „diapsalma“ je učenie tajomne sprostredkované duši Duchom, pričom pozornosť na túto sprostredkovanú myšlienku prerušuje kontinuitu spevu, takže výsledné ticho podľa mnohých slúži ako znak toho, že sila Ducha Svätého opustila proroctvo. Preto niektorí vykladači namiesto slova „diapsalma“ v týchto intervaloch píšu slovo: vždy, aby sa z toho dozvedelo, že učenie Ducha Svätého bolo v duši neustále a slovo vykladajúce myšlienky vnuknuté do duše zhora nebolo neustále; ale Prorok hovoril jednu vec s porozumením a len stále prijímal druhú. Preto, keď vysielal myšlienky vtlačené do porozumenia, potom psalmódia pokračovala postupne; ale ak jeho duchovné vypočutie bolo oznámené niečím ešte božskejším, potom všetko počul a pieseň stíchla. Preto, keďže Duch Svätý v ňom hovoril vždy a počas ticha; intervaly mali jedno slovo (tlmočníci nazvali tento interval „diapsalma“). Ale podľa rozdelenia psalmódie, ktoré sme pozorovali, je celá kniha rozdelená na päť častí a z toho sa dá dokázať, že dôvod, ktorý sme si vymysleli, je pravdivý, totiž z toho, že každým oddielom sa postupne vždy vedie ten, ktorý sa ním riadi. Lebo len posledná časť od začiatku do konca v každom žalme má súvislý a neoddeliteľný spev, nikde oddelený „diažalmom“; toto patrí ku každému zo žalmov, tak tým, ktoré sa nazývajú pieseň „stupňov“, ako aj tým, ktoré sú napísané: „aleluja“. Dodržiavaním takéhoto pravidla je, myslím, dokázané, že v iných žalmoch, ako nižších, možno učiť vyššie myšlienky a vnášať do spojenia reči niečo, čo môže pozdvihnúť porozumenie k lepšiemu; a dokonalosť stupňov a žalmov s nápisom: „Aleluja“, keďže dosiahla samú výšku toho, čo bolo zamýšľané pre dobro, nepotrebuje žiadne pridávanie, ale je sama dovedená k úplnej dokonalosti v dobre. Svedčí o tom význam nápisu týchto žalmov, ktorý všetko napísané nazýva chválou Bohu. Pretože tak ako telá prechádzajúce vekmi majú hranicu, pri ktorej sa príroda zastavuje, nedovoľuje väčší rast, ale zostávajú v rovnakej polohe po zvyšok času, tak s Božským učením je možný rast aj pevná hranica a učenie nemluvniat a nedokonalých myslí, kŕmenie ich slušným jedlom, mliekom a podobne, ich vedie k rastu a ponúka ich k dokonalosti, ktorej zmysly duše trénujú iní. pevné jedlo. Preto v poslednej časti nebolo potrebné, aby sa vykladač Ducha učil nejaké vyššie myšlienky prostredníctvom „diapsalmy“; Aby sme pochopili dôvod, ako jasný náznak tu poslúžia tie časti psalmódie, ktoré sú oddelené „diapsalmou“. A tak v treťom žalme, kde Prorok predpovedá zmätok a ťažkosti spôsobené povstaním nepriateľov, pričom túto časť oddeľuje „diažalmom“, tajomne oznámil rečníkovi toto spásonosné slovo s nádejou: „Ale ty, Pane, si môj ochranca, moja sláva a zodvihni mi hlavu“ (Ž 3, 4). A opäť v prestávke zložil pieseň, po ďakovnom výroku, ktorý vyslovil: „Volal som k Pánovi svojím hlasom a počul som ma z jeho svätého vrchu“ (Ž 3:5), učí, ako sa rozhodne o všeobecnom bremene ľudských nešťastí, a náhlym osvietením Duchom naučil tajomstvo utrpenia Pánovej a zaspal som: Prijímam slová Pána, veľmi prijímam vstal, lebo Pán by sa za mňa prihováral“ (Ž 3,6). Ale presne uviesť význam obsiahnutý v každom výroku bude zbytočné, pretože slovo sa ponáhľa na iné predmety. A tak ako v tomto poňatí slova: „diapsalma“ sa treba presvedčiť na základe samotného písma, tak aj vo štvrtom žalme je „diapsalma“, z ktorej sa učíme to isté. Lebo Prorok istým spôsobom apeluje na celú ľudskú rasu, že je márnosť, po ktorej ľudia túžia, a nazýva synov ľudí „ťažkosrdcovými“, ktorým sú márne a neudržateľné lži drahé; potom stíchnuc ukazuje, aká je pravda. Hovorí totiž: „Odneste, lebo Pán ohromil svojho ctihodného“ (Žalm 4:4), slovom: „Ctihodný“, ktoré, myslím, ukazuje na Pána, ako hovorí aj Mojžiš: „Spravodlivý a svätý je Hospodin“ (Dt 32:4). Potom poradil, ako môže človek žiť život v čistote, ako sudca a rozhodovateľ o duchovných myšlienkach, keď povedal: „Ako hovoríte vo svojich srdciach, na svojich posteliach sa pohnete“ (Ž 4, 5) a znova, keď sa vrátil k sebe, sám počul a tým, ktorí to počuli, zvestoval zničenie obetných darov podľa zákona v obetiach zvierat; lebo prikazuje tým, ktorí potrebujú duchovnú očistu, aby sa nespoliehali na zabíjanie nemých zvierat, ale aby poznali, z akých obetí sa Bohu páči. Prečo hovorí: „Zožerte obetu spravodlivosti a dôverujte Pánovi“ (Ž 4:6). Prorok tak v siedmom žalme vopred predkladá svoj rozhovor s Bohom, v ktorom sa pred spravodlivým Sudcom ospravedlňuje, že zloba nepriateľov nie je odplatou za zlo, ktoré im bolo spáchané, ale oni sami sú prvými páchateľmi zla a že rovnako považuje za hriech toho, kto začne zlý skutok, aj toho, kto sa začne pomstiť. Keď to povedal, opäť sklonil uši pred Zjaviteľom veľkej sviatosti zbožnosti, v ktorej sa Pán mstí na skutočných nepriateľoch. Lebo hordu tých, ktorí sa postavili proti, nemohol zničiť iba Pán, ktorý vstal pre nás. Ale vzkrieseniu musí, samozrejme, predchádzať smrť. Preto ten, kto ohlasoval zmŕtvychvstanie Pána, zároveň zjavil, spojené so vzkriesením, myslím tajomstvom utrpenia. A Prorok, ktorý bol teda inšpirovaný Bohom, po tom, čo v ňom prebýval Duch Svätý, hovorí: „Povstaň, Pane, svojím hnevom, tvoji nepriatelia sú vyvýšení v koncoch“ (Ž 7:7), čo znamená slovom: „hnev“ trestajúcu moc spravodlivého Sudcu a v nasledujúcich slovách – zničenie neresti; pretože príroda má len jedného nepriateľa – toho, čo sa zdá byť protikladom dobra, a to je neresť, ktorej koncom je ničenie a premena na nič. Preto Prorok, ktorý povedal: „vyvyšujte sa v koncoch svojich nepriateľov“, objasňuje, že keď sa zloba nepriateľov skončí, v živote už nebude túžba po neresti. Lebo tak, ako je koniec choroby zdravie a koniec spánku prebúdzanie (človek spí, zatiaľ čo spí, nemá konca spánku a chorý ešte nie je na hranici medzi chorobou a zdravím; ale keď nasleduje uzdravenie s chorým a prebudenie so spiacim človekom, potom hovoríme, že sú na konci toho, v čom každý z nich bol, jeden z tak blaženého stavu, v ktorom je ľudská prirodzenosť, druhý stav ľudského zdravia). Prorok nazval „koniec nepriateľov“. Keď hovoríme o samotnom slove „diažalm“ v celej knihe žalmov, všimneme si zmenu v jednom deviatom žalme. Lebo sa nehovorí jednoducho: „diapsalma“, ale: „pieseň diapsalmy“. Aj keď možno bola táto reč skreslená kvôli nejakej chybe pisára, takže by malo byť lepšie čítať: „pieseň diapsalma“ a nie: „pieseň diapsalma“, keďže však človek musí mať pred očami súd zobrazený v Apokalypse Jána o tých, ktorí menia Božie Písma pridávaním alebo uberaním; potom, pri zachovaní poradia reči, ktoré nám je dané v tejto časti Písma, sa pokúsime nájsť, ak existuje, dôvod, prečo je napísaná: „pieseň diažalmov“. Takže chápeme, že od tejto „diapsalmy“ po ďalšiu bola jedna „diapsalma“, keď Duch Svätý vložil do Dávida prorocké myšlienky. Ale nie ako v iných prípadoch, aj tu sa to stalo. Lebo v iných prípadoch sa ohlásenie, tajomne vyvolané v duši Duchom, ani ohlasovanie poznania odovzdaného Prorokovi neudialo spoločne, ale kým sa srdce vnútorne učilo, slovo mlčalo. Tu sa vykonávajú dve akcie spoločne a súčasne; Prorok zároveň, keď prorokuje, dostáva pokyny od Ducha vo vyšších informáciách a pokračovanie spevu sa nezastavuje, ale Duch Svätý, ktorý je súčasťou prorokovho orgánu, sám podľa svojej vôle uvádza do pohybu vydávajúci hlas zmyslov, aby pieseň neprestávala a učenie nenarážalo na prekážky; pretože samotné učenie Ducha bolo piesňou, ako to nazýva Symmachus. Ale ako také sa vloženie slova nachádza na mnohých miestach v psalmódii, potom pre tých, ktorí v tom, čo bolo povedané, dostali všeobecný návod na pochopenie slova: „diapsalma“, to bude stačiť, aby neprechádzali podrobnosti o všetkých miestach, kde sa slovo „diapsalma“ nachádza. Lebo je zbytočné a zároveň márne zaoberať sa známym a predlžovať reč úvahami o tom, čo každý uznáva. 11. kapitola O poradí žalmov a poradí nanebovstúpenia ľudských duší Ale aj iní sa budú dôkladne pýtať, prečo sa poradie psalmódie nezhoduje s postupnosťou dejín. Lebo ak niekto venuje pozornosť vzdialenosti času, v ktorom pokračoval Dávidov život, a sledu udalostí; potom nezistí, že usporiadanie žalmov je v súlade s poriadkom dejín. Preto, obráťme sa k prvému účelu nášho slova, povedzme, že náš Učiteľ sa o nič z toho nestaral; a myslím si, že Učiteľ by sa mal volať Duch Svätý, ako hovorí Pán: „On vás naučí všetkému“ (Ján 14:26). Takže On, vodca a mentor duší, uznáva všetko ostatné ako druhoradú záležitosť a Jeho záujmom je len zachrániť tých, ktorí blúdia v márnosti života a pritiahnuť ich k pravému životu. Pre každý skutok vykonaný za akýmkoľvek účelom existuje určitý prirodzený a nevyhnutný poriadok, v ktorom sa to, čo sa chce, dôsledne a úspešne uskutočňuje. Takže medzi kamenármi, hoci cieľom práce je prirovnať kameň k nejakému stvoreniu, práca nezačína náhle od konca, ale naopak, umenie zaviesť určitý potrebný poriadok, bez ktorého sa želané nezaobíde. Najprv je potrebné oddeliť kameň od jemu podobnej skaly, potom na ňom odrezať zbytočné konvexity, ktoré bránia tomu, aby sa podobal tomu, čo mal byť, a tak opracovať kameň, vyhĺbiť tie časti, z ktorých po odstránení začne byť viditeľný zvyšok obrazu zvieraťa, ktoré sa umelec snaží zobraziť. Potom je potrebné vyčistiť a vyrovnať drsnosť kameňa pomocou jemnejších a mierne účinných nástrojov, a potom dať zvyšku vzhľad prototypu a nakoniec dať povrchu kameňa lesk a väčšiu hladkosť a dodať takú krásu dielu všetkými prostriedkami, ktoré umenie pozná. Tak isto, keďže celá naša prirodzenosť akoby skamenela zo závislosti na materiáli, slovo, ktoré z nás istým spôsobom vytvára primitívnu Božskú podobu a dôsledne dosahuje svoj cieľ. V prvom rade nás to oddeľuje, akoby od akejsi skaly podobnej nám, mám na mysli zlozvyk, s ktorým nás pohltilo nejaké neustále priateľstvo. Potom odreže prebytočnú látku; potom začína dávať zdanie podobnosti s modelom tým, že odstraňuje to, čo podobnosti prekáža, a tak učením jemnejším myšlienkam, očisťovaním a vyrovnávaním nášho chápania, vtláčaním cnosti do nás si predstavuje Krista, na ktorého obraz sme boli pôvodne a znova stvorení. Aký je teda poriadok v spracovaní našich duší? V prvej časti psalmódie sme vylúčení zo zlého života a v nasledujúcich častiach je prirovnanie v nepretržitom slede dovedené k dokonalosti. Preto je poradie žalmov štruktúrované, pretože, ako už bolo povedané, je žiaduce, aby nás Duch neučil jednoduchým dejinám, ale formoval našu dušu cnosťou podľa Boha, ako to vyžaduje dôsledné chápanie toho, čo je napísané v žalmoch, a nie to, čo je potrebné v historickom slede. Pretože, ako v príklade rezania kameňa, ktorý sme uviedli, umenie si vyžaduje veľa nástrojov na spracovanie sochy a tieto nástroje sa navzájom nepodobajú, ale niektoré sú na konci špirálovité, iné sú ostrejšie ako píla, iné sú usporiadané vo forme dláta, iné majú vzhľad polkruhu; Z toho všetkého a podobne každá vec slúži umelcovi vo svojej dobe: tak pravý umelec, ktorý umelecky privádza naše duše do Božskej podoby, je pripravený, akoby namiesto nejakých kamenárskych nástrojov, spievať psalmódiu; používanie týchto nástrojov dáva do poriadku potrebu robiť. A umelec nemá dôvod byť zvedavý, ktorý z nástrojov bol vykovaný skôr ako druhý, aby sa pri tesaní použil skôr ten pripravený. Lebo kto venuje pozornosť potrebe, robí z prvého a druhého najčastejšie používaného nástroja ten, ktorý potrebu uspokojuje. Či už sú prvé žalmy o Goliášovi a Saulovi a posledné o Absalomovi, o Uriášovi, o „Chúšových slovách“ (Ž 7:1), o stretnutí s Batšebou, toho, kto s nimi formuje naše srdcia, nezáleží na tom, ale keby len z každého žalmu bola nejaká pomoc pre naše dobro; To samo osebe znamená aj dôslednosť vo veci spasenia. Najlepší poriadok je dôslednosť a poriadok v tom, čo nám v tom pomáha. Prvý žalm teda zbavil človeka spriaznenosti so zlom, druhý, ktorý predznamenal zjavenie Pána v tele a ukázal, že našou blaženosťou je dôvera v Neho, naznačil, ku komu sa máme primknúť. Tretí žalm predznamenáva pokušenie, ktoré k tebe prichádza od nepriateľa, aby si ty, už pomazaný do kráľovstva pre vieru a spoluvládneš s pravým Pomazaným, ťa chcel zvrhnúť z tejto dôstojnosti nie niekým vonkajším, ale niekým, kto pochádza od teba. Lebo nepriateľ nemá nad nami moc vypožičanú zvonku a nikto iný nás nezvrhne z našej dôstojnosti, pokiaľ sa sami ťažkými mukami nestaneme otcami zlého pokolenia, ktoré ohrozuje naše kráľovstvo a povstáva proti nemu, a potom nad nami získa prevahu, keď poškvrňuje tých, čo s nami bývajú, robí otvorenú hanbu, to znamená, keď skazenosť oznamuje všetkým v nás. nie je čas. Keďže teda v prvých žalmoch naše sily ešte neboli zosilnené do boja, aby sme pri napadnutí nepriateľom mohli vstúpiť do boja s ním tvárou v tvár; Toto slovo ukázalo bojujúcim, že pre bezpečnosť nie je bezvýznamné vyhnúť sa invázii takého nepriateľa, ako príklad z nápisu (Ps. 11) učí ťa, že keď sa ti narodí Absolón, bratovražda, chlpatý neresťami, rozzúrený na tvoje čestné manželstvo a na posteli, ktorá nie je špinavá; potom bež, ako hovorí Pán, z mesta do mesta (Matúš 10:23). Lebo keď utečie pred tvárou takého syna Absaloma, ten, kto nazbieral svoju silu pomocou stromu, ktorý si k sebe priviazal Absalomove zlé vlasy, môže zabiť nepriateľa tromi šípmi. Samozrejme, je vám jasný význam, ktorý predstavujú dejiny hádanky, teda ako význam stromu, na ktorý boli pribité vlasy neresti, ktorý apoštol nazýva rukopisom hriechov, hovoriac: „a vezmite to z okolia, pribite to na kríž“ (Kol. 2:14), teda na strome, ako aj význam toho, čo zasiahli tie tri šípy do stredu. nepriateľ posledný. Aby sme šípu správne porozumeli, ponorme sa do proroctva Izaiáša, ktorý hovorí v mene Pána: „Polož Ma ako vyvolený šíp a v Jeho tele“ vyvýšené „Ja“ (Iz 49:2). Preto je tento šíp živým Slovom Pána, „ostrejším ako ktorýkoľvek dvojsečný meč“ (Žid. 4:12), a to slovo je Kristus; a v tomto mene sa vyznáva tajomstvo Najsvätejšej Trojice. V Ňom spoznávame aj Pomazaného, ​​aj Pomazaného, ​​aj Toho, ktorým je pomazaný. Lebo ak jeden z troch chýba, meno Kristovo nie je utvorené. Preto toto meno je vtedy, keď je v našom tele povznesené, teda keď je prijaté vierou v našu dušu (lebo telo slov je duša); potom sa to stane ničivým pre toho, kto povstáva proti nám a prenasleduje nás, pre ktorého je skaza na strome. Preto po dobre načasovanom úteku pred rebelom (ktorý je od prírody jeden, ale so zlou pomocou sa stáva mnohými) a po tom, čo bolo povedané: „chlad sa rozmnožil: mnohí povstali proti mne“ (Ž 3:2) a po všetkom, čo ďalej zahŕňa psalmódiu, je položený začiatok víťazstiev. Pretože včasný útek pred povstalcami sa stáva dôvodom víťazstva nad nepriateľmi. Preto nasledujúca psalmódia má nápis: „do konca“. A koniec každého zápasu je víťazstvo (ako naše slovo predtým stanovilo tento význam). A kto raz okúsil toto víťazstvo, víťazstvá nad jeho nepriateľmi úspešne nasledujú jedno za druhým; pretože pri prvom víťazstve, keď svetské sladkosti vstúpili do súťaže s duchovnými požehnaniami, vo vás prevládla náklonnosť k lepšiemu nad hmotným zvádzaním. Keď ste odsúdili tých, ktorí hľadajú márne veci a milujú lži, vymenili ste závislosť na viditeľnom za žiadostivosť neviditeľného. V nasledujúcom žalme zvíťazíš iným spôsobom. Lebo ste dvaja, ktorí sa hádate o pravé dedičstvo, a ten druhý predkladá zákon, ale vy ste viera; pravdovravný hrdina tohto činu vám poskytne odmenu za víťazstvo nad ním, takže čistým stavom duše sa pre vás stane východ slnka, ktorý vedie k začiatku dňa, ktorý je odstránený z temnoty, ktorú psalmódia nazýva slovom: „ráno“ (Ž 5, 4). Pre askétu teda vždy nasleduje víťazstvo za víťazstvom a úspechy, ktoré sú výsledkom víťazstva, sú neustále väčšie a slávne. Nasleduje ďalšie víťazstvo v poradí, vyhrané ako je uvedené vyššie. Lebo kto pozná dedičstvo, pamätá si „posledný“ (Ž 6) deň, ktorý slúži ako hranica súčasného času a začiatku budúceho storočia. Zvláštnosťou tohto dňa je, že tí, ktorí v ňom zostanú, už nedostávajú čas na prípravu dobrých alebo zlých skutkov; ale čokoľvek semeno si niekto zasieva svojimi vlastnými skutkami, na oplátku mu budú dané rukoväte. Preto každému, kto sa cvičil v získavaní týchto víťazstiev, žalm ukladá zákonu, aby sem priniesol pokánie, pretože v pekle sa takéto snahy nemôžu naplniť. Slovo sa vzťahuje aj na nové boje; opäť pomazáva pred nepriateľom pokušení. Pre toho istého nepriateľa tento Absolón, akoby znovuzrodený z nás, zvádza ten istý boj, ktorý pripravujeme, v ktorom naša rozvážnosť v konaní, alebo ešte lepšie, Božia pomoc, odvádza na útek toho, kto nám pripravuje smrť. Lebo Prorok, ktorý pripísal príčinu dobrých následkov pre neho zo slov Husievovcov Bohu, vzdáva vďaku. Bolo by však zbytočné presne vám rozprávať príbeh o tom, ako tento Chúšaj, verný medzi Dávidovými zbrojnošmi, zasahuje do priateľov Absaloma a získava väčšiu dôveru od zlodeja moci ako od rady Achitofela, z čoho sa stalo, že keď rozhodnutie Chušai prevládlo v rade, ten, ktorý dal Absolónovi radu, privodil katastrofu samotnému. Stálo by za to venovať pozornosť cnostnému životu uplatniť to, čo je v dejinách tajomné; Prečo sa definícia, ktorá nás zachraňuje, stáva pre nepriateľa slučkou? a táto spasiteľská definícia je opísaná v histórii aj v psalmodii? Ale naším cieľom v poradí žalmov je pochopiť súvislosť, ktorou sme privádzaní k dobru. Venujme tu preto pozornosť definícii, ktorá je deštruktívna pre tých, ktorí nám dávajú zákerné rady. Aká je táto definícia? Pripísať neresť znamená začať klamať a pomstiť sa tomu, kto to začal. Dávid si totiž uvedomuje, že je hodný extrémnej katastrofy, a určí si svoj trest, ak sa ukáže, že ako keby odmenil zlo zlom, a za urážky, ktoré sa mu predtým stali, odplatil tým istým, čo sám dostal. A tak sa po týchto bojoch opäť ukáže, že Prorok je víťazom. Nasleduje totiž nápis predpovedajúci „koniec: o brúsnych kameňoch“ (Ž 8); a koniec boja je víťazstvo. Bude však zbytočné znovu diskutovať o význame tohto výrazu: „o brúskach“, keď ho stačí odhaliť pri jeho štúdiu na jeho mieste. Prorok, tak ako po prvom úteku z Absaloma, za to, že s márnou starostlivosťou rozoznával skutočné skutky, je ocenený víťazstvom, tak teraz, po podobných bojoch, s použitím slova, ktoré bojuje s protivníkom: „o brúsnych kameňoch“, sa stáva víťazom, keď rozdrví „nepriateľa a miestneho“ (Ž 8, 3), a preto je nazývaný „najprísnejšími nepriateľmi pre tých, ktorí sa cítia ako najprísnejší“. všetko a práve to, čím klamaním priťahuje človeka ku komunikácii so zlom, je tým najneznesiteľnejším druhom trápenia. Takto vysvetľuje túto myšlienku Božský Apoštol, keď hovorí: „Odplatu, ktorá sa hodí za ich podvod, dostane sám v sebe“ (Rim 1:27). Lebo aký iný najprísnejší trest by sa dal vymyslieť za nečistotu chladu, ktorú na sebe páchajú pracovníci chladu? Preto vy, ktorí ste vlastným životom rozdrvili silu takého „miestneho“, ktorý svojou spoluvinou za neresť trestá tých, čo sa oddávajú neresti, obráť svoj pohľad k nebu a k nádhere, ktorá je nad nebom, a k dôstojnosti našej prirodzenosti, ktorej vládne a s ktorou je postavená na rovnakú úroveň. Lebo tým istým vládne nad nemými a v porovnaní s anjelmi nie je veľmi umenšený v rovnosti s nimi. Rozum je dôvodom, prečo má autoritu nad nemými aj blízkosť k anjelom. Nasleduje aj metóda nového víťazstva, keď ty, Prorok, keď si prekročil viditeľné, vstupuješ so Slovom do skrytého; a Slovo je Syn. A už dostatočne vycvičený predchádzajúcimi víťazstvami, spievaš žalmy o „tajných synoch“ (Ž 9) v eufónnom a harmonickom rozjímaní, a opäť, keď v tajnosti porazíš šelmu, ktorá sprisaháva naše machinácie, prenasleduješ, aby sa nepriateľ už nemal dôvod chváliť pred nami. „Nech sa nikto nezvelebuje na zemi“ (Ž 9:39). Potom, kvôli víťazstvu, ktoré ste neustále vyhrávali, a ešte úplnejšiu dôveru v Boha, hovoríte: „Dúfal som v Pána“ (Žalm 10:1). A vo víťazstve, ktoré nasleduje, si opäť spomeniete na „darebákov“ (Ž 11), keď sú zničené „vyvýšený jazyk a lichotivé pery“ (Ž 11:4) a hnev proti Bohu. Ale tí, ktorí chodia okolo bezbožnosti, budú zachovaní „z tohto pokolenia a naveky“ (Ž 11:8), ale tí, ktorí zachovávajú priamu cestu, „ktorú nám Boh obnovil“ – „novú a živú cestu“ (Žid. 10:19-20). A čo je potrebné hovoriť o každom žalme? Stačí vám toto rozlúčkové slovo, naznačujúce ďalšiu cestu k dokonalosti v poradí nápisu aj žalmov, po tom, čo nám k takémuto pochopeniu v predchádzajúcich slovách veľmi pomáha navrhovaný výklad nápisov. 12. kapitola Po odstránení zla je požehnané poznanie dobra, ako aj výklad žalmov 47, 48 Ako sa však skončil prvý úsek výstupu cez žalmy? v štyridsiatom žalme sa znova opakuje blaženosť a žalmové slovo nám definuje blaženosť inak ako na začiatku. Lebo na začiatku sa považuje za požehnané vyhýbať sa zlu; a tu je požehnanie poznania dobra. Ale povaha dobra, alebo ak možno nájsť nejaké vyššie vyjadrenie alebo pojem, je tento jednosplodený Boh, ktorý „je bohatý na našu chudobu“ (2. Kor. 8:9). Jeho telesnú chudobu, ktorú nám ukazuje evanjeliový príbeh, tu predznamenáva slovo, potešujúce pochopenie toho, kto túto chudobu poznal, ktorý je chudobný na obraz sluhu, ale požehnaný Božou prirodzenosťou. Lebo slovo na začiatku psalmódie, ktoré ho nazýva „chudobným a chudobným“ (Ž 40, 2), na konci časti hovorí: „Požehnaný Pán Boh Izraela od vekov až na veky buď, buď“ (Ž 40, 14). Po dosiahnutí tejto výšky teda začína nový vzostup. Pretože opustil svojho otca Kóracha, ktorý z pýchy vystúpil proti kňazstvu, a za to bol spálený ohňom, pohltený otvorenou zemou a pre hriech bol premenený na peklo, vierou sa pripojil k pravému Otcovi, uvedomujúc si, aký veľký rozdiel je v tom – stať sa Božím dieťaťom alebo byť nazývaný synom odpadlíka Kóracha. Preto, keď som sa chopil konca víťazstva, zistil, aký veľký je rozdiel medzi týmto Otcom a zlým otcom, pohltil a zničil v sebe každú brutálnu a jedovatú myšlienku, rovnako ako povaha stromu má v podstate moc ničiť plazy, je prirovnávaná k stromu a smädnému a smädnému po božských zdrojoch (a toto je samotná Božská prirodzenosť, jedna vo svojej podstate a trojici). Lebo hovorí: „Tak ako strom túži po prameňoch vôd, moja duša túži po tebe, Bože“ (Ž 41, 2). Potom uhasí svoj smäd spojený so svojou túžbou a ponáhľa sa získať to, po čom túži, dokonca aj krátke oneskorenie v zdieľaní majetku sa považuje za katastrofu, uprostred a na konci psalmódie hovorí: „Prečo si smutný pre moju dušu? a: „Dôverujte Bohu“ (Ž 41:12), pretože je nám skutočne sľúbené potešenie z Božej nádeje. A tak Prorok prechádza k ďalšiemu žalmu, v ktorom sa z Božieho oltára stáva mladým (Ž 42:4); a v ďalšom opäť robí z vedúceho plemena z Kóracha víťazov, čím ukazuje, že dobrá sláva otcov neoslabuje dobrú slávu pred Bohom. Keď v tejto žalmódii pripísal dôvod zničenia nepriateľov Bohu, keď hovorí: „Zachránil si nás pred tými, ktorí nás utláčajú, a zahanbil si tých, čo nás nenávidia“ (Ž 43:8), prejde k piesni o milovanom, aby tí, čo boli najprv synmi odpadlíka, a potom dosiahli tí, čo mali zmysel víťazstva, tí, čo sa stali víťazmi. Lebo je povedané: „Až do konca, do mysle pieseň milovaného“ (Ž 44:1). Z tejto piesne sa dozvedáme, kto je On, ktorého trón od večnosti je nad všetkými bytosťami, a kto je panna, ktorá je Ním opovrhovaná pre spolužitie, nie inak, ako zabudnutím na svojho otca (Ž 44:11). A venujúc túto pieseň svojej milovanej, Prorok opäť skladá víťaznú pieseň o „synoch Kórachových“ (Ž 45:1), v ktorej pokračuje vo svojej reči o tajomných predmetoch. Lebo názov psalmódie je „o tajných“ a pod týmto názvom je v slove opísaný zvuk vôd, pohyb národov, volanie kráľov a chvenie zeme a hovorí sa, že „Pán“ všetkej moci „je s nami“ (Ž 45, 8-12). A týmto všetkým Prorok predznamenáva príchod Pána v tele, keď celá príroda vydáva hlas a hory sa pohybujú z miesta na miesto – tieto pozemské múdrosti nerestí, o ktorých sa v minulosti považovalo, že sú nehybné a nemenné; a rieka radosti „obšťastňuje Božie mesto a vy posväcujete Najvyššieho“ (Ž 45, 5) a všetko, čo nasleduje v rovnakom poradí a v čom slovo týmito hádankami predznamenáva tajomstvá. A slovo prechádza k novému víťazstvu; Všetky národy jej tlieskajú a radujú sa, pretože „Boh vstal s krikom“ (Ž 46,6). Samozrejme, slovo je vám jasné: „vzostup“ podľa výkladu Pavla, ktorý hovorí, že nie je možné vystúpiť, pokiaľ tomu nepredchádza zostup (Ef. 4:9). Po prikázaní všetkým, aby spievali múdro (Ž 46:8), sa Prorok posunie so slovom do vyššieho stavu, čím sa predmet piesne stane „druhým“ dňom „soboty“ (Ž 47:1). A tento deň, ak sa naň pozriete podľa pôvodnej dispenzácie mer, je prípravou neba a nebeskej klenby a oddelením nebeských vôd od pozemských. Ak obrátite svoje oči k evanjeliu, potom nám skutočne pripravil nebo; pretože Boh nazýva nebo oblohou; a Pavol si predstavuje vieru v Krista ako potvrdenie. Lebo potom je nebo naozaj stvorené pre nás vierou, keď pominie sobotný smútok a pre nás, ktorý je skutočne „veľký je Pán a veľmi chválené“, sa pre nás stalo pravdou tajomstvo „nazvaného Božieho Syna s mocou, podľa Ducha svätosti, zo vzkriesenia z mŕtvych, Ježiša, nášho Pána“ (Rim. 1:4), ktorý je skutočne „veľký je Pán a veľmi chválený“ (Žalm 2 a čo ešte v žalme, žalm 47:). ktoré Prorok nazýva „vrchom s pevnými koreňmi, radosťou celej zeme – vrchmi Sion“ (Ž 47:2-3), o ktorom sa rozpráva to najúžasnejšie, že to, čo bolo kedysi „rebrami severu“, sa teraz stalo „mesto veľkého Kráľa“ a že „Boh je známy vo svojej tiaži“ (4) to jasne naznačuje slovo, ktoré vidíme v Cirkvi 4. Pretože severný okraj zeme je pochmúrny a chladný, vždy zostáva neosvetlený a zbavený slnečného svetla. Preto sa odporová sila chápe pod názvom sever. Takže to isté mesto, ktoré bolo kedysi na severe a bolo jeho okrajom, prenesené z temného a chladného života, sa stalo mestom Božím a miestom kráľovského obydlia. "V jeho ťažkostiach vieme, že je Boh. "Tiažka," nazýva Prorok objem budov postavených vo forme štvoruholníkov, ktorými sú pevné a vysoké stĺpy cností videné v dušiach svätých božsky označené, pretože iba u tých, ktorí sa držia takéhoto spôsobu života, je Boh známy. Nasledujúce tiež súhlasí s tým, čo bolo predtým navrhnuté: "4 ako králi." (P7) nie sú otroci, ale tí, ktorí vládnu, prebývajú v tomto Božom meste: „oni,“ hovorí sa, „to vidiac, žasli“ (Ž 47:6). Prorok tiež oznamuje dôvod tohto prekvapenia; tí, ktorí nehodne obývali toto mesto predtým, keď to boli rebrá severu, „otrasení, dojatí; dostal som chvenie“. A nielen chvenie, ale aj „choroby podobné tým, ktoré rodia“ (Ž 47:7). Toto všetko, hovorí Prorok, v nich vyvolal búrlivý duch, ktorý rozdrvil ústupové lode a zle sa plavili po mori života. Lebo sa hovorí: „Búrlivým duchom rozdrvíš lode Barsianov“ (Ž 47,8). Ale kto má na pamäti históriu Skutkov, nepozná „búrlivé dýchanie“ (Sk 2,21), ktoré učeníci zažili „v hornej miestnosti“ (Sk 1,13); a kto pozornejšie čítal Jonášovo proroctvo, iste vie, že ten, kto sa vzdialil od Boha, hľadá loď plaviacu sa do Taršíša. Potom žalmové slovo, akoby rozdelené na dve tváre, v prvých výpovediach preberá tvár toho, kto reč začína, a v ďalších výpovediach vyslovuje to, čo povedali tí, ktorí to slovo prijali. Lebo, hovorí Prorok, súhlasiac v pravde toho, čo bolo predtým povedané, akoby rozpoznal, čo povedal niekto iný: „Ako sme počuli, tak sme aj videli v meste Pána zástupov v meste nášho Boha“ (Ž 47, 9), preto s potešením videli, čo počuli, a predkladali si navzájom rady. A rada znela: „Choď cez Sion a objím ho, veď ho medzi jeho stĺpy, vlož svoje srdcia do jeho sily a rozdeľ jeho domy v jeho sile“ (Ž 47:13-14) a čo ešte obsahuje žalm. Potom sa kázanie a slová postupne rozšírili po celej zemi a ako pred zmätením jazykov mal každý „jedné ústa a jeden hlas“ (1 Moj 11,1): tak sa teraz všetky národy, celý vesmír, všetci ľudia stávajú jedným uchom a jedným srdcom, pretože jedno slovo hovorí ku každému. Pretože zhromaždil celé ľudské pokolenie do jedného zhromaždenia a premenil celý svet na jedno divadlo, zvestuje slovo všetkým a hovorí: „Pohanov budeš počúvať, tých, čo bývajú na celom svete, pozemšťanov a synov ľudstva,“ či je niekto vo vás bohatý alebo chudobný (Ž 3 48:2-2). S týmito tromi kombináciami Prorok prijíma každý rozdiel v ľudskom živote. V prvom spojenie hovorí: „vy ste pohania a žijete po celom svete“, takže podľa mena jazykov označujú miestne obmedzenia a nasledujúcim výrazom - obyvateľov týchto miest. Keď povedal: „Zrodení zo zeme a synovia ľudstva“, odlišuje telesných, pozemských a menej inteligentných ľudí od tých, ktorí sú zachraňovaní a majú v sebe určitú charakteristickú črtu ľudskej prirodzenosti; a skutočnou charakteristickou črtou človeka je podobnosť s Božským. Každodenná nerovnosť v chudobe a bohatstve je najčastejšou príčinou rôznych a rôznorodých odlišností v ľudských záležitostiach. Ale kto je ten, kto hovorí slovo v takom veľkom a heterogénnom zhromaždení poslucháčov? Kto iný ako ten, ktorý o sebe svedčí, že „múdrosť a rozum budú hovoriť“ (Ž 48:4)? A toto hovorí, kto má ducha múdrosti a porozumenia, túto veľkú milosť, v ktorej človek uspeje vďaka pozornosti a meditácii; lebo Prorok, ktorý povedal, že neotvorí ústa, kým nenakloní ucho k navrhovanému slovu, hovorí: „Moje ústa hovoria múdrosť a učenie môjho srdca rozumie“ (Ž 48:4). A najprv „nakloním svoje ucho k podobenstvu“ a potom „otvorím svoju modlitbu v žaltári“ (Ž 48:5). Preto, čo je to za myseľ a aký druh „ganningu“ je toto? Stvorenie Boha, hovorí Prorok, nevidelo prípravu žiadneho zlého dňa, ako dosvedčuje slovo sveta, ale hriech urobil zo dňa radosti deň strachu a trestu, ktorého by sme sa nemohli báť, keby nám na našej ceste životom nezakrúžil had, ktorý nám hľadí na pätu, ktorého meno je neprávosť, a plaziac sa po nej všade neznečisťoval strašné a nánosy rôznych šupín. vášne. Potom, keď celú psalmódiu rozdelí na dve časti, Prorok v prvej časti ponúka radu, aby sme nemali na mysli žiadneho iného Osloboditeľa. Hovorí totiž, že „ani brat“ ani iný „človek“ nevyslobodí, ale každý sa bude prihovárať sám za seba, ak „za seba dá Bohu zradu a cenu za vyslobodenie svojej duše“ (Ž 49,8-9). Prorok má na mysli, že starostlivosť, s. ktoré sa v tomto živote ženieme za márnymi vecami, premieňajú na radu, aby sme pohŕdali tým, na čom nám záleží. Prečo ľudia trávia svoj život bezohľadným úsilím, akoby dúfali, že budú žiť večne? Prečo tí, ktorí pred sebou vidia umierajúcich ľudí, neočakávajú smrť a korupciu? Skutočne nerozumní a bezohľadní sú tí, ktorí vidia, že po tomto živote prenechajú svoje bohatstvo iným a sami budú navždy žiť v hroboch, ak svoje mená nezapísali vznešeným životom do neba, ale v túžbe stať sa slávnym na zemi sa v meste nad ním urobili bez mena. A dôvod toho všetkého je, že človek nerozumie svojej vlastnej cti, ale dobrovoľne sa zapletie do beštiálnych radovánok, pričom je zradený po hrdlo a brucho a podľa brucha a poškvrny. Toto tvorí časť prvej časti žalmu. Zvyšok časti obsahuje obvinenie z niečoho iného; ale opäť sa slovo končí tým istým výrokom. A týmto nám, myslím, proroctvo umožňuje vidieť jeho múdre učenie o prvom dôvode prístupu zla k nám, totiž o tom, že človek sa stal ako zver vďaka vášňam charakteristickým pre nemých. A po našom uzdravení z takého zla, uskutočnenom milosťou Toho, ktorý milosrdne pohliadol na ľudské pokolenie, ľudia, ktorí opäť opúšťajú dobrého Pastiera, sa pasú smrťou, odvracajú sa nie na nebeskú, ale na pekelné pastviny a stávajú sa ovcami pekelnými. Lebo je povedané: „Ako ovce som v pekle, zachránim smrť“ (Ž 49:15). Hriech v nás teda opäť vyvoláva necitlivosť voči úcte, ktorú nám udeľuje milosť, a túžbu po nemom živote. Lebo všetko, čo sa deje mimo pravého rozumu, je hlúposť; a hlúposť a nezmyselnosť sú charakteristické pre zver. Kapitola 13 Výklad žalmov 51, 52, 53, 54 Bolo by zbytočné podrobne písať o tom, čo obsahuje psalmódia, pričom by sme presne analyzovali každý výraz; pretože každý, kto si želá, môže z toho, čo bolo povedané, s veľkým pohodlím pochopiť, čo nie je vysvetlené; prečo si myslím, že reč by sa nemala predlžovať výrečnosťou. Je naozaj potrebné z toho, čo sme doteraz študovali, zopakovať, že veľký Dávid poskytuje ľudskej prirodzenosti dve výhody, jednu v tom, že alegoricky predznamenáva našu spásu, a druhú v tom, že ukazuje ľuďom cestu k pokániu, aby uspeli v tomto, ako keby nejaký druh umenia, učenie päťdesiateho žalmu, ktoré nám pripravuje nové víťazstvo nad nepriateľom? Lebo môcť sa očistiť od zla znamená byť pripravený a mať zámienku na neustále víťazstvo nad nepriateľom; pretože v tomto živote vedieme nepretržitý „boj proti vládcom tejto temnoty, proti duchovným silám zla na vysokých miestach“ (Ef. 6:12). A keďže pri každom útoku pokušenia máme len jednu obranu – pokánie, potom ten, kto to vždy s úspechom využije, je vždy víťazom útočníka. Ale zároveň, hoci je v nápisoch historická nejednotnosť; význam sa však spája postupne. Pretože záležitosť s Batshebou a Uriusom je oveľa neskoršia, ako sa hovorí o Edomitskom Doiku. To druhé sa stalo na začiatku Saulovho samovlády a prvé sa stalo krátko pred koncom Dávidovej vlády. Ale Duch sa v slove nestará o časný a telesný poriadok vecí. Aký veľký úžitok mám z toho, že sa najprv dozviem o Edomitoch a potom získam informácie o Batšebe? Aká cnosť je v tomto? Aký je výstup k najlepším? Aké je ponaučenie pre učenie sa vyšších túžob? Ale ak, keď som sa naučil tajomstvá päťdesiateho žalmu, aké slovo obsahuje vo svojich hĺbkach, popri tom študujem liek, ktorý sa nám dáva v učení o pokání na skrúšenosť nepriateľa, takže tým získam zručnosť a schopnosť neustále víťaziť nad nepriateľom; potom uvidíte, ako veľmi som schopný ďalej stúpať v poradí, vyhrávať víťazstvo za víťazstvom. Prečítam vám historický nápis, uvedený v tejto súvislosti: „Na konci Dávidovej mysle prišiel niekedy Edomčan Doik a povedal to Saulovi a povedal mu: Dávid prišiel do domu Abimelechovho“ (Ž 51,1.2). Z toho sa dozvedám, že to potom vedie ku koncu víťazstva, keď môj život, podobne ako život veľkého Dávida, ovláda rozum; a potom najviac zo všetkého smútim Doika, tohto odporcu mojej spásy, keď som zostal v kňazskom dome, keď tento služobník Moskovčanov, ktorý už nemal možnosť stretnúť sa so mnou tvárou v tvár, tajne zosnoval proti mne zlý úmysel a informoval môjho vraha o mojom pobyte u kňaza. Nech je jasné, čo sú títo muži, ku ktorým je pridelený tento Edomit, starajúci sa o neplodné plemeno, pre ktoré Božie požehnanie, ktoré na začiatku vložilo do tvora schopnosť rozmnožovania, nenašlo miesto, ako sa hovorí: „Rastnite a množte sa“ (1 Moj 1,22); pretože šírenie nerestí nie je od Boha; Rovnako ako u Moskovčanov, postupnosť rás nie je jedna od druhej, ale príroda vždy znovu vytvorí toto zviera, vymyslí sama a uvedie do existencie niečo, čo medzi množstvom tvorov neexistuje. Z toho, čo bolo povedané, je nepochybne jasné, aký účel má toto slovo na mysli. Lebo ak je všetko, čo Pán stvoril, „veľmi dobré“ (1M 1:31) a mesk je mimo zoznamu tých, ktoré sú zahrnuté v počte stvorení, potom je jasné, že toto meno bolo vzaté do histórie, aby naznačilo ich neresť. Preto neexistuje od Boha, a aj keď sa stal tým, čím je, nemá dostatočnú silu pokračovať vo svojej vlastnej existencii. Lebo tak, ako sa nezachováva povaha mníchov, tak neresti nezostávajú navždy zachované sama osebe, ale sú vždy vytvárané niečím iným, keď sa ušľachtilý, rázny, rýchly a vysoký v našej povahe vkráda do žiadostivosti spojenia s nehlučným a bez slov. Takže tento cudzinec Doik, ktorý slúži Saulovi ako posol, ó, Dávid, tento pastier neplodného stáda Moskovčanov, nie je nikto iný ako zlý anjel, ktorý rôznymi hriešnymi vášňami priťahuje ľudskú dušu k zlu, proti ktorému, keď vidí, že je v dome pravého kňaza, nemôže človeka zasiahnuť duchom, informuje o tom svojho syna Moskovčana. odpor“ (Ef. 2:2). Ale zakorenený, „ako oliva, ktorá plodí v Božom dome“ (Ž 51:10), odpovedá mučiteľovi slovami, ktoré sme počuli v žalmódii, ktorá hovorí: „Prečo sa mocní chvália neprávosťou“ (Ž 51:3, čo máte ostrý jazyk?)? 51:4), ukradnite krásu vlasov každému, komu sú zverené, a odrežte „sedem zajatcov“ (Sudcov 16:19) z kučier, v ktorých spočíva naša sila. Samozrejme, zo sedemnásobného počtu, keďže Izaiáš vypočítal sedemnásobnú milosť Ducha, vytvoríte pojem duchovných „zajatcov“, čo bol prípad straty a strihania očí Sampsona. človek sa stane pre Filištíncov na smiech, keď sa opijú. Ale Prorok, keď povedal, aké črty opisujú charakteristické vlastnosti silného v neresti, dodáva, že Boh ho zničí až do „konca“, kým sa „nepoteší“ teraz a „nevezme“ ho z božskej „dediny“ a „z krajiny živých“ vykope korene svojej zloby a horkosti (Ž 51:7) a všetko, čo obsahuje žalm, vykoná. súvisí s tou istou myšlienkou a ktorou sa podľa Božieho apoštola zdokonaľuje pevnosť „zakorenených vo viere“ (Kol. 2:7). Lebo Prorok hovorí: „Ako oliva, ktorá rodí ovocie v dome Božom, naveky dôverujem v milosrdenstvo Božie“ (Ž 51:10) a na čas väčší ako tento, ktorého mierou je nekonečno a ktorý Prorok nazýva „vekom storočia“; a tým sľubuje, že bude navždy ďakovať Bohu, hovoriac: „Vyznávajme ti navždy, že si mi urobil“ to, za čo mám ďakovať. „A ja znášam,“ pokračuje, „vaše meno“ (Ž 51:11), pretože trpezlivosť je dobrá pre vašich svätých. Ale tak, ako mnohofarebný odraz rozmanitosťou farieb farieb nenápadne prechádza z jednej farby do druhej a nebadateľne mieša viacfarebné lúče: tak možno vidieť, že táto psalmódia, najvzdialenejší lúč myslenia, sa postupne spája so začiatkom svetla nasledujúceho žalmu, takže médium medzi žalmami sa stáva nepostrehnuteľným významom predchádzajúceho a nasledujúcim významom. sami. Pretože „ako plodná oliva“, zakorenený „v dome Božom“, ktorý do seba vložil neotrasiteľné a neochvejné potvrdenie viery a nádeje na milosrdenstvo Božej vďačnosti, rozložené nekonečnosťou storočí, sa rozčuľuje nad tými, ktorí sú šialení, pre ktorých je vrchol šialenstva o tom, kto skutočne nie je nad všetkým, a o Tom, ktorý skutočne nie je vo všetkom. S toľkými a tak silnými dôkazmi (prorok argumentuje a predovšetkým poukazuje na Božiu prozreteľnosť pre ľudí; prečo je pevnosť nádejí taká nezmeniteľná, že túžba po naplnení, siahajúca do večnosti storočí, neunavuje), prečo hovorí „v srdci je pochabý: niet Boha, skazený a znechutený“ v takýchto snahách (P.5). Lebo odpadnutie od skutočne Jestvujúceho je skutočne poškodením a zničením existujúceho. Je možné, aby niekto existoval bez toho, aby bol v Existencii? Je možné, aby niekto prebýval v Bytosti bez toho, aby veril v Bytosť, že existuje? Ale ten, kto skutočne existuje, je bezpochyby Boh, ako svedčí vízia Zjavenia Pána o veľkom Mojžišovi. Kto teda vo svojich myšlienkach nedáva priestor existencii Boha, hovoriac, že ​​Boh neexistuje, tým, že sa dostal mimo existencie, skazil svoju vlastnú existenciu. Preto Prorok hovorí: keďže ste sa „odchýlili“ od Boha, okamžite ste sa „stali nevhodnými“ (Ž 52:4), ako nejaký druh opustenej nádoby, uznanej za bezcennú. A to, čo je nevhodné pre dobro, svojou nevhodnosťou k lepšiemu jasne ukazuje svoju vhodnosť na zlo. Preto prišiel Pán z „neba proti ľudským synom“ (Ž 52:3). A takéto slovo predznamenáva Pánovu prítomnosť medzi ľuďmi v čase, keď všetci neveriacky nasledovali vodcov, kňazov, farizejov, zákonníkov, s poslušnosťou. Lebo svojimi rúhačskými zubami trápili a požierali ľud. Preto Prorok povedal: „Tam, kde nebolo strachu, sa môj ľud bál jesť chlieb“ (Ž 52:5-6), rovnako ako tí, ktorí trpia hydrofóbiou, pre ktorých, ak bude možné nabrať vodu do seba, pre postihnutého to bude liek na chorobu. Ale z nejakého dôvodu sa boja toho, čo sa ponúka za spásu, a vyhýbajú sa tomu, kto zachraňuje, zo strachu, aby nezahynuli, pripravujúc si vlastnú skazu. Tak sú na tom aj Židia, keď na nich Zdroj volá: „Ak je niekto smädný, nech príde ku mne a napije sa“ (Ján 7:37), pretože citlivosť ich duší bola predtým premožená zúrivosťou nevery, „vystrašená strachom, kde niet strachu“, odvracajúc sa od spásonosného nápoja, nevediac, že Boh dáva právo Z pokolenia, z pokolenia Izraela. svojho ľudu“ od toho zlého, ktorý nás uchvátil hriechom a opäť nás vrátil k sebe (Ž 52,7), keď je pravý Izraelita a duchovný Jákob v radosti a radosti. Toto je teda význam psalmódie, ako sa podľa toho, čo bolo teraz povedané, dá nájsť vo výrazoch tejto psalmódie. Ale s týmto významom súhlasí aj nápis žalmu. Nápis totiž objasňuje, že táto psalmódia je piesňou víťazstva, ktorú inteligentne ohlasuje tvár. Lebo je povedané: „Na konci, ó, Maeleth, rozum Dávidov“ (Ž 52:1); a Maelef interpretuje tvár. A namiesto tohto: „do konca“, iní interpreti napísali: pieseň víťazstva. Nasledujúce slovo, opäť berúc do úvahy pojmy získané postupom, na ne platí to, čo sa v dejinách záhadne hovorilo. Keď sa Doik, tento Edomita, ktorý v sebe živí bezpohlavné plemeno Moskovčanov, stane proti nám nečinným (a v predchádzajúcom slove sa hovorí, že hriech označuje toto zviera; pretože hriech je plodom toho bezpohlavného stromu, ktorý sa v Písme nazýva „dobro a zlo“ (Gen. 2, 9), druh; keďže hriech, ktorý karnalisti sledujú ako dobro, je zakrytý návnadami rozkoše a tiež tým zlým; lebo to, o čo sa teraz usilujeme, ako keby to bolo krásne, vedie k trpkému koncu: tak ako v znázornenom zvierati možno vidieť znaky dvoch plemien, koňa a osla, tak mesk je kôň aj somár, ale nie oboje oddelene, ale v jednom zvierati sú dve, pretože dvojaká povaha zvierat je spojená s produktom tohto zvieraťa); Keď sa teda tento cudzinec, ktorého si predstavujeme, stane informátorom trýzniteľa o našom pobyte u kňaza; a potom tento, zvelebený skazenosťou a naberajúci silu v neprávosti, ho s pomocou Božou zbavíme panstva a vytrhnúc ho zo zeme živých, vykoreníme ho; Keď sa staneme olivovníkom, radujeme sa a obťažkáme množstvom ovocia a posilnení nádejou v Boha, budeme sa radovať a spievať pieseň víťazstva nad porazenými: potom v plnej sile vstúpime na najvyššie, v pravom zmysle slova Piesne, „skákať na vrchy a skákať na vrchy.2:8“ (Song). Takže, čo je to za horu, na ktorú teraz preskočí slovo z predchádzajúcej hory myšlienok? Opäť ďalšie víťazstvo a rôzne „piesne rozumu“ zložené z „Dávida“ podľa víťazstva. Nie stádo Moskovčanov nás tu vyzýva na hrdinské činy, ale kmeň Ziphees, ktorí, keď sedeli v roklinách dusného výstupu, keď nám nemôžu zabrániť v pochode roklinami, sa opäť ponáhľajú k Saulovi, zarmútení našou spásou. Hovorí sa totiž: „Na konci spevov Dávidovej mysle, keď prišiel Zifeus a Saul povedal: Hľa, Dávid sa ukryl v nás“ (Ž 53, 1.2). Samozrejme, kto nie je oboznámený s históriou, pozná isté stiesnené a dusné miesto spomínané v tejto krajine. A týmto utláčaným priechodom máme na mysli evanjeliovú cestu kráľovstva, na ktorej je zablokovaný sprievod Zithey, teda cudzej hordy démonov, týchto služobníkov nepriateľskej sily, a ktorú nájde tých pár, ktorí odbočia zo širokej cesty. Doslova tento príbeh znie takto: „Nesadol si Dávid s nami v Messare do väzenia na kopci? (1 Chron. 23, 19) Lebo práve do tejto stiesnenosti sa uchyľujú tí, čo žijú podľa Boha. A túto cestu nám ukazuje Nový zákon, pomocou ktorého môžeme vystúpiť na najvyšší vrch hory, v historickom príbehu nazývaný vrch. Preto, keď prejdeme túto úzku cestu bez prekážok, Zithovia hlásia mučiteľovi našu spásu; a dávame menu Spasiteľa moc súdiť nás v dobrom, hovoriac: „Bože, zachráň ma vo svojom mene a súď ma vo svojej moci“ (Ž 53:3). Lebo to, čo sa stalo, je v slove zobrazené ako niečo očakávané. Písmo teda nevenuje pozornosť presnosti časových označení. Proroctvo totiž opakovane hovorilo o budúcnosti ako o minulosti a o minulosti ako o očakávanom, čo možno vidieť v tejto psalmódii na jej konci. Prorok nepovedal: bude sa pozerať, ale „moje oko bude hľadieť na mojich nepriateľov“ (Ž 53:9). Z toho vieme, že pre Boha nie je nič budúcnosť ani minulosť, ale všetko je v prítomnosti, takže keď hovoríme o Božej moci, či už majú nejaký význam minulosť alebo budúcnosť, tento pojem neprekračuje hranice prítomnosti. Preto ten, ktorý vstúpil na horúcu a úzku cestu a dal na útek zástup Ziphees, hovorí Bohu: V Tvojom mene sa dovŕšilo naše spasenie a v Tvojej nadvláde má moc náš súd pre dobro a bude vždy. A preto prorok vyzýva Božie ucho, aby počúvalo vďakyvzdanie, keď hovorí o vzbure cudzincov a silných v zlom, o uzdravení jeho duše tými, ktorých nevedie Boh, ale Boží nepriateľ. Preto hovorí: „Boha si nepredstavili“ (Ž 53, 5), ale „Boh mi pomáha“ (Ž 53, 6), ktorý vracia zlo pôvodcom zla a skrze pravdu ničí všetko, čo je proti pravde, a s ňou aj cudzincov. A ja, hovorí Prorok, budem ďakovať Tomu, v mene ktorého som spasený, pretože vďačnosť mi bola dobrá, odkedy som sa zbavil smútku a na vlastné oči som videl ničenie svojich nepriateľov. Lebo prorocké oko sa tomu raduje, keď už nevidí nič, čo by bolo v rozpore s cnosťou. A po zničení neresti, ktorá sa ako nepriateľ stavia proti cnosti, už nezostane pre nepriateľov meno. Lebo kto iný sa bude nazývať nepriateľom, keď už nebude žiť nepriateľstvo, ale ako hovorí Apoštol, pokoj ho zabil (Ef 2, 14 - 16). Ale aby ste mohli uplatniť teraz vyjadrenú myšlienku na slová psalmódie, prečítajte si do písmena samotnú psalmódiu, v poradí päťdesiatom treťom. Prorok, keď už prekonal Zitheeva, videl konečnú smrť neresti, keď si opäť uvedomil pomoc zhora, spieva Bohu víťaznú pieseň. Lebo nápis znie takto: „Až do konca, v piesňach porozumenia Dávidovi“. Ale rovnako ako vo fyzických zápasoch, askéti nemajú do činenia s tými istými protivníkmi, ktorých v mladosti prekonali na poli; naopak, keď ich sila rastie, vychádzajú proti súperom, ktorí sú vzrastom a silou väčší; a ak porazia aj týchto, vstúpia do boja so svojimi nadriadenými, pričom si vždy vyberú do boja najsilnejších protivníkov úmerne s nárastom ich sily; tak isto ten, kto sa mnohokrát vyznamenal víťazstvami nad nepriateľmi, svoje víťazstvá ešte viac preslávi tým, že vstúpi do boja so slávnejšími a dôležitejšími protivníkmi. A preto žiada hrdinu, aby bol vypočutý: „Vdýchni, Bože, moju modlitbu a nepohŕdaj mojou modlitbou“ (Ž 54,2). Žiada tiež, aby venoval pozornosť svojmu činu a pokračuje vo svojej reči: „Pozorujte ma a počujte ma“ (Ž 54:3). V slove poukazuje na ťažkosti svojich činov, opisuje smútok, ťažkosti, zmätok srdca, „hlas nepriateľa, zimnicu hriešnika“ (Ž 54:4), odhaľuje to samotnému hrdinovi, ako isté porážky, ktoré na poli spôsobili súperi, a k tomu ešte „zmätok srdca, strach zo smrti, strach zo smrti, strach a chvenie“54 (P54, celý jeho život a chvenie). prečo na to, aby sme prekonali toľko ťažkostí a povzniesli sa nad ne, pre to všetko existovala len jedna cesta - vziať krídla holubice a vstať a zastaviť let tam na mieste, ktoré je bezpečné od všetkého zla a oplýva božskými darmi. Lebo Prorok hovorí: keď som sa usadil „na púšti pred dlhou zbabelosťou a búrkou“ pokušení (Ž 54:8-9), tam som dostal Božiu spásu, kde je zničená neresť. Pretože slovo: potopa v Prorokovi znamená zničenie, pretože všetko, čo vstúpi do hlbín, je zničené. Preto ponorenie do hlbín a zničenie hriechu je rozdrvením zhubnej spoločnosti. Preto sa hovorí, že Boh utopí zlo, keď oddelí jazyky tým, ktorí zlo sprisahajú. A čo ďalej obsahuje význam tejto psalmódie, obraz mesta, jeho obyvateľstva so zlými úmyslami – to všetko smeruje k tomu istému. Prorok totiž vymenúva a uvádza zlých obyvateľov tohto mesta, keď hovorí, že „nezákonnosť a spory v meste“ (Ž 54:10), „v noci obchádzajú múr“ a „nezákonnosť, práca a neprávosť“ sa živí „uprostred“ mesta (Ž 54:11). Ukazuje, aký zlý dav napĺňa jeho stovky, nazývajúc to „záujem a lichôtky“ (Ž 54:12), ale najzávažnejšie z toho všetkého, čo je tu pomenované podľa Proroka, je pokrytectvo, ktoré nadobudne ľahostajný vzhľad a prejaví znaky lásky a skrýva pod týmto dobrým krytom podvod. Preto pravdovravný Sudca posiela osadníkov, ktorí sú hodní takýchto obyvateľov. Chcete vedieť mená týchto osadníkov? Hovorí sa: „Nech príde na ňu smrť a nech zostúpia do pekla živí“ (Ž 54:16). A keď prorok vykreslil slovami všetky trápenia, ktoré ich postihnú, pripája tento rozkošný výrok, ktorým premohol mesto s celým jeho obsahom: „Dôverujem v teba“ (Ž 54:24). Plnosť tohto mesta nazýva „ľudmi krvi a podvodu“, ktorí „nepredbiehajú“ zlý deň, nech je akýkoľvek, a nenechávajú zlo nedokončené, ale dosahujú dokonalosť v zlom. Prorok sa stáva víťazom všetkých z nich týmto jediným výrokom, ktorým vyjadruje svoj postoj k Bohu, keď hovorí: „Verím v teba“ (Ž 54:24). 14. kapitola Výklad 55. a 56. žalmu Pracovitý človek, keď dospel k týmto myšlienkam, nechal si sám prečítať Bohom inšpirované výroky psalmódie, aby nás s tým neobťažoval, uviedol všetko do bodky a naďalej si na každú myšlienku vytváral svoj vlastný názor. Tak ako tí, ktorí idú cestou, ktorá siaha ďaleko do výšin a s ťažkosťami prechádzajú, keď na ceste narazia na miesto, kde si môžu sadnúť, odpočívajú tam dlho, v závislosti od vykonanej práce, a keď sa ich sila opäť posilní, povzbudia sa, aby pokračovali vo zvyšku cesty: tak ten, kto ide cestou cnosti, pre koho sú prechody, ktoré robí, sú dôkazom toho, že jeho predchádzajúci súper víťazí. sa posilnil vybojovaným víťazstvom, opäť sa naťahuje k ďalšiemu víťazstvu pred sebou. Veľký je boj, ktorý prekonal v spomínanom žalme: smútok, ťažkosti, zmätok, nepriateľstvo, povesť (preto to znamená „hlas nepriateľa, útlak hriešnika“ a hnev rozhorčených, z ktorých pochádza: zmätenosť mysle, strach zo smrti, strach, chvenie, tma a podobne. Preto, kto premohol toľkých a silných protivníkov, na krídlach holubice, ktorá sa zjavila svetu, a z množstva nerestí sa presťahoval do púšte, kde nerastie burina bezbožnosti, kde sa mier získava porážkou celého mesta odporcov a všetkých tých, ktorí ho obývajú (a toto mesto je obývané hašterivosťou, bezbožnosťou, úplatkárstvom, prácou, smrťou peklo a najhoršie zo všetkého je neustále pokrytectvo obyvateľov, ktoré pod rúškom jednomyseľnosti koná zlomyseľne, a víťazom ktorého je ten, kto počas svojho života neustále zachováva nádej v Boha, lebo slovami: „večer, ráno a napoludnie“ (Ž 54, 18) počúva prorok tých, ktorí sa mu približujú na celý deň, čo sa mu zapáčilo v miere života; takým veľkým množstvom, ktorých nazýva mužmi krvi a lichôtkami a dokonalými v nerestiach); Kto teda vďaka nádeji v Boha získal prevahu nad toľkými a mocnými nepriateľmi, akoby im ukázané skutky priviedol do akéhosi zabudnutia, opäť povstane proti bojovníkom, ktorí sú ešte silnejší a mocnejší. Lebo toto je nová práca, ktorú Prorok na seba berie za svoje predchádzajúce skutky. Hovorí o „ľuďoch, ktorí sú vzdialení od svätých“ (Ž 55, 1). Títo ľudia sú celou plnosťou ľudstva, ktorá je odlúčená od svätých prikázaní v nejakej veľkej a bezhraničnej vzdialenosti, akoby stenou umiestnenou uprostred, oddelenou od Boha. Týchto ľudí volá po víťazstve nad nepriateľom a prideľuje spásu mŕtvych ako odmenu za ich činy; prečo túto zásluhu zobrazuje na stĺpe v nezmazateľných zápisoch pamäti, zvečňujúcich udalosť. Preto je víťazstvo dosiahnuté „Dávidovi uprostred stĺpov,“ hovorí, „tým, že obmedzil cudzinky v Gáte“ (Ž 55:1). Goliáš v Saulovej krutej duši bol vytvorený chválou tých, ktorí sa radovali a radovali z tohto víťazstva. A Saul všetkými spôsobmi, tajne i otvorene, pripravoval Dávidovu smrť: tajne ho zosnoval, potom sa otvorene chopil zbraní a postavil proti nemu svojich poddaných. Ale po mnohých opakovaných pokusoch Saula o Dávidov život, keď napokon prišiel do Zithe, sa Dávid usadil v jednom meste s cudzincami, ktorí ho dobrovoľne prijali. Tam žil so svojimi spoločníkmi a mal so sebou dve zákonné manželky, z ktorých jedna bola Izraelitka a druhá, ktorá bola predtým manželkou jedného z panovníkov v Karmeli, sa po jeho smrti stala Dávidovou konkubínou. Toto obsahuje príbeh. Preto skutočnosť, že Dávida zadržali cudzinci, neznamená, že zadržanie bolo vykonané so zlým úmyslom, pretože to tak nebolo; ale naopak to znamenalo lásku naplnenú a priateľskú povahu, pretože Getheans sa usadili vo svojom domove tých, ktorí boli vyhnaní z ich rodnej zeme. Tak čo? Je to naozaj syn Izaiho, Dávid, muž človeka, ktorý vo svojich skutkoch uspel natoľko, že celá ľudská rasa, vzdialená od Boha pre porušenie svätých prikázaní, opäť volala k Bohu a ukázala mu veštecký význam stĺpov písma? A kto nazýva inšpirované Písmo písmom, nehreší. Alebo zo samotného spojenia dejín nie je jasné, že taký veľký je Ten, ktorý sa dostal za hranice prírody, osídlil mesto cudzincami, našiel pokoj pre seba v dvojitom manželstve, pričom jednu manželku vzal z izraelskej rodiny a druhú z postele cudzincov, takže ak by sa slovo o Ňom ešte viac vyjasnilo, potom je víťazom aj ženíchom. Lebo ako mocný muž v boji premohol toho, ktorý mal moc smrti, a tým priviedol na slobodu nespočetný ľud, držaný v pekle; a keď sa izraelský ľud zo závisti a žiarlivosti ponáhľal zabiť Ho, bol zadržaný dobrou vôľou cudzincov a medzi nimi postavil mesto, myslím Cirkev; a tu zakladá svoje kráľovstvo, ktorý hovoril k podriadeným Saula: „Aj kráľovstvo sa vám odníme a bude dané jazyku, ktorý prináša jeho ovocie“ (Matúš 21:43). V tomto meste je niekoľko vznešených Izraelčanov, podľa prorockého výroku, ktorý hovorí: „V kostoloch dobrorečte Bohu, Pánovi z prameňov Izraela“ (Žalm 67:27), na začiatku slova viery boli kazatelia pravdy, zakladatelia Cirkvi, myslím učeníci a apoštoli, „z prameňov vlády prorokov,“ hovorí sa „pramene vlády prorokov“. kniežatá Zabulona, kniežatá Neftaliho“ (Ž 67:28). Týmito znakmi a náznakmi proroctvo predpovedá generačné rozdiely učeníkov. Medzi nimi a „najmladším Benjamínom, v hrôze“, učili tajomstvá zo semena Abraháma a kmeňa Benjamína, božský apoštol Pavol. Ak sa však hovorí, že kráľ má v spolužití Izraelčanku, tak jeho obľúbená je Abigail, s ktorou najskôr býval s obyvateľkou Karmelu Nábalom, prezývanou „človek ako zver“ (1 Samuel 25:3), prísnym horárom, ktorý strihá ovce, po smrti ktorej žije táto manželka s kráľom a stáva sa matkou kráľov. Takže nápis psalmódia obsahuje toľko tajomstiev, čo znamená víťazstvo nad ľuďmi „vzdialenými od svätých“ (Ž 55, 1), a za úspechy nad cudzincami bol postavený stĺp, ktorý s písmenami na ňom napísanými slúžil ako výčitka pre tých, ktorí sa držia židovskej nevery, a pre tých, ktorí boli zachránení dobrou vierou - ako vzor. Samotné výroky psalmódie, ako sa mi zdá, sa nevzťahujú ani tak na kráľa, ktorý pochádzal od Dávida, ale na samotného Dávida, bojovníka proti neresti a činiteľa cností. Ale nikto nemôže povedať, že myšlienky obsiahnuté v psalmódii nesúhlasia s tajomnými pokynmi nápisu. Lebo kto naozaj a ako by mal, hľadí na teológiu; nepochybne ukáže život v súlade s vierou. A to je možné len zvrhnutím telesnej vzbury cvičením v cnosti. Pre cnosť je hlavnou vecou Božia pomoc, ktorou je ocenený ten, kto si svojím životom prisvojil Božie milosrdenstvo. Ako niekto iný, keď dôjde k náhlemu vpádu zbojníka alebo vraha, aby sa vyhol nebezpečenstvu, nie je spokojný sám so sebou, zavolá si na pomoc niektorého zo svojich priateľov; tak aj tu ten, kto vstupuje do boja, aby bojoval s človekom (a Prorok tým, že volá človeka, súhrnne naznačuje slabosti prírody), volá o pomoc zhora, hovorí, že je pošliapaný bojovníkom, že je deprimovaný a dohnaný do zúfalstva pokračovaním zápasu po celý deň; že s ním vstupuje do boja viac ako jeden nepriateľ; naopak, táto jedna osoba je celý zástup nepriateľov. „Prosiac ma,“ hovorí Prorok, „nič ma celý deň z výsosti“ (Ž 55:3), čím sa zbavíš toho, že sú vyšší ako pošliapaní. A to sa nerobí cez deň, nie na svetle; S pomocou svetla by som sa nebál; Prečo hovorí: „V ten deň sa nebudem báť“ (Ž 55:4) a ty dávaš tým, ktorí mlčia, vidieť, že ich nepriatelia mu prinášajú strach cez temnotu. Takýto bojovník si však počas dňa vytvára nádej na svetlo, ktoré ničí temnotu. "Jedného dňa sa nebudem báť, ale verím v teba." Ale možno niekto iný lepšie pochopí význam toho, čo je napísané, berúc do úvahy tajomný význam nápisu. Zatiaľ čo „ľudia“ (ľudská rasa) boli odstránení od svätých anjelov; slabosti prírody ich pošliapali, trvanie bitky ich potlačilo a rozdrvilo, najvyšších zvrhli a v noci mali strach. Ale keď začali dúfať v Boha, odhodili ako bremeno klamlivú nádej márnych vecí; potom chválili ich slová, ktoré nie sú ničím iným ako vyznaním viery. Lebo Prorok hovorí: „Budem chváliť Boha“ svojimi slovami (Ž 55:11). Ale týmito chvályhodnými slovami tiež hovorí, že moji nepriatelia „pohŕdajú“, vymýšľajú si „zlé myšlienky proti mne“ (Ž 55:6), kým s nimi žijem, budujú pre mňa tajné a tajné intrigy; pri svojej práci neprestávajú dávať pozor na „moju pätu“ (Ž 55:7), keďže od začiatku je prácou vraha „sledovať pätu“ človeka (1M 3:15). Ale aj keď je útok nepriateľa ťažký; s vašou pomocou sa odrazia; lebo spásu dávaš ľuďom nie pre skutky spravodlivosti, ale jedine zo svojej milosti. Hovorí sa: „nech sa deje čokoľvek“, zachrániš ich (Ž 55:8). A celá ďalšia postupnosť tejto psalmódie vysvetľuje povolanie ľudského rodu a najdôležitejšou vecou v nej je nezmazateľný pamätník víťazstva nad nepriateľom, akoby na stĺpe Božej lásky k ľudstvu, ukázaný celému stvoreniu ako dôvod chvály. Preto Prorok, akoby hľadel na tento stĺp, v posledných veršoch psalmódie hovorí: o „Bohu budem chváliť“ sloveso, o „Pánovi budem chváliť slovo“ (Ž 55:11). "Dôvera v Boha". S Jeho pomocou sa už nebudem báť strachu z tela (Ž 55:12). „Vo mne,“ pokračuje, „sú modlitby, ktoré vzdávam chválu, lebo si vyslobodil moju dušu od smrti a môj nos od plazenia“ (Ž 55,13-14). A plazením nazýva odklon od chôdze podľa prikázaní, z ktorých nastal pád. Preto, vyslobodený zo smrti a obnovený z pádu, zjavuje sa pred tvárou Boha, od ktorého bol odstránený, keď spočiatku okúsil to, čo bolo zakázané prikázaním, a pred hanbou sa ukryl v tieni figovníka. Takže, keď opäť nabral odvahu, je navrátený do oživujúceho svetla. Lebo hovorí: „Mám zaľúbenie v Pánovi vo svetle živých“ (Ž 55,14), odkiaľ bol na počiatku odcudzený hriechom. A to už je o tomto dosť. Myslím si totiž, že pri neúnavnom skúmaní každého výroku by sme nemali predlžovať slovo nad mieru. Ale keďže v posvätných spevoch je veľa víťazných žalmov, ktoré sú označené nápisom: „až do konca“, a v nich sa na víťazstvo nad protivníkmi pozerá z mnohých strán; potom je prirodzené mať nejaký zvláštny význam pre to víťazstvo nad nepriateľskými silami, ktoré je znázornené v historických hádankách, mám na mysli príbeh opisujúci Saulove činy. Poradie týchto žalmov nespočíva v slede historických udalostí, ale nasledovalo úspech preukázaný v cnosti. Každá z odvíjajúcich sa udalostí je umiestnená tak, že slúži ako dôkaz rastu v cnosti, prvá aj posledná sú uvedené do konzistentného vzťahu s ohľadom na cnosť a poriadok nie je zotročený hmotným súbehom udalostí. Preto po mnohých iných veciach je pred mnohými udalosťami opísané predchádzajúce stretnutie v jaskyni Saula, ktorý sa snažil zabiť, a Dávida, ktorý sa vyhýbal vražde; kde bola možnosť spáchania vraždy zvrátená na pravý opak. Ktokoľvek je prenasledovaný, aby bol usmrtený, má možnosť zabiť toho, kto ho chce zabiť; má možnosť a s príležitosťou a mocou popraviť nepriateľa; ale namiesto nepriateľa zabíja jeho podráždenosť. Hoci, samozrejme, každý, kto nie je povrchne zapojený do Božského, tento príbeh pozná, napriek tomu ho stručne prerozprávame, ako len to bude možné, zhustíme príbeh o tomto do niekoľkých slov. V Judei bolo isté opustené miesto, kde sa prenasledovaný Dávid uchýlil vo svojej núdzi. Bola tam akási priestranná jaskyňa, ktorá len svojím ústím prijímala tých, ktorí sa do nej uchýlili. A keď Saul hľadal Dávida, a s celým jeho vojskom prešpehoval púšť. Dávid a tí, čo sú s ním, nevyhnutne utekajú do jaskyne. A keď už boli v jaskyni, Saul ich nasledoval do jej úst, aby napravil nejakú potrebu, nevedel však o vojakoch, ktorí tam náhodou vstúpili a ohrozili jeho bezpečnosť. Preto Saul, ktorý zostal sám, si vyzliekol vrchný odev a položil ho vedľa seba, no tým, ktorí sa skrývali vo vnútri v tme, bol viditeľný, osvetlený lúčom z úst. Všetci ostatní, ktorí boli s Dávidom, mali rozhodujúci nápad vrhnúť sa na nepriateľa a pomstiť sa tomu, ktorý prišiel zabiť, keď akoby sám Boh vydal nepriateľa do rúk prenasledovaných na smrť. Dávid však obmedzil ich nutkanie a uznal, že je neprípustné zdvihnúť ruku proti svojmu kráľovi. Keď vytiahol meč, vybral ho z pošvy a nepozorovane stál za Saulom, keď pokus o život mohol byť vykonaný bez svedkov, pretože tma v jaskyni, ktorá sťažovala videnie, skrývala všetko, čo sa v nej robilo, pred odhalením, a preto bolo možné vraziť celý meč do srdca jednou ranou do chrbta, nedotkol sa, ani nepomyslel na dotyk Saulovho tela. Ale tajne mečom odrežeš „korunu“ vrchného odevu (1 Sam 24:6), aby neskôr toto rúcho svedčilo o Dávidovej láske k Saulovi, odrezaním „koruny“, ktorá ukazuje príležitosť udrieť jeho telo. Rúch dal jasne najavo, čo sa Dávid zhovievavý naučil; v ruke mal obnažený meč a pod pažou telo nepriateľa; Mal však príležitosť zabiť tohto nepriateľa, keď však prekonal podráždenie rozumom aj možnosť udrieť strachom z Boha, nielenže prekonal svoj hnev, ale obmedzil aj zbrojnoša, ktorý sa usiloval zabiť Saula, vyslovením týchto slávnych slov, ktoré mu povedali: „Nezabíjaj Krista Pána“ (1 Sam. 26, 9). Saul teda vychádza z jaskyne, nevediac, čo tam je, a má na sebe odstrihnuté rúcho. Dávid vychádza s ním, ale zozadu, s istotou pre seba, a keď vystúpil na kopec, ktorý bol nad jaskyňou, ukázal vo svojej ruke výkrik (a nebolo to nič iné ako nekrvavý pomník víťazstva nad jeho protivníkmi) a kričiac na Saula, kričiac na Saula, informuje ho o tejto novej a úžasnej odvahe, ktorú neznesvätil, poškvrnil krvou, v ktorej je zachránený aj udatný. Lebo Dávidova udatnosť sa neprejavuje pádom nepriateľa; ale keďže protivník je zachránený pred nebezpečenstvom, prevaha sily sa stáva ešte zrejmejšou u toho, kto má toľko nádeje, že sa pri svojej spáse nespolieha na smrť protivníkov, ale obklopený tými, ktorí sú zlomyseľní, bez ohľadu na to, koľko si kto myslí, že ho urazí, sa považuje za bezpečného. Lepšie povedané, Písmo týmto príbehom učí, že ten, kto vyniká v cnosti, nepreukazuje svoju odvahu proti svojim spoluobčanom, ale proti vášňam. Preto taká davidovská odvaha ochladzuje podráždenie v oboch. Dávid svojím vlastným rozumom ničí svoj osobný hnev v sebe, uhasí hnev, ktorý ho predurčuje k pomste. A Saul milosťou, ktorá mu bola preukázaná, zabil svoj hnev proti Dávidovi. Lebo z toho istého príbehu sa dá zistiť, čo potom hovorí víťazovi, zahanbenému tým, o čo sa pokúsil, plačom a slzami dokazujúcimi jeho vnútorné znechutenie zo zloby. Preto, pokiaľ to možno vidieť z histórie, toto je obsah päťdesiateho šiesteho žalmu; Samotné slová nápisu, ktoré naznačujú stretnutie v jaskyni, sú uvedené v tejto podobe: „Nech napokon Dávida nepokazí stĺpmi stĺpov, keď bude utekať pred Saulovou tvárou do jaskyne“ (Ž 56, 1). Aby sme však videli, do akej miery sa myšlienky obsiahnuté v psalmódii zhodujú s týmto nápisom, teraz je čas, aby sme si niekoľkými slovami všimli, aký druh pohľadu obsahujú, a vopred uvedú inšpirované výroky. „Zmiluj sa nado mnou, Bože, zmiluj sa nado mnou, lebo moja duša dôveruje v teba a dúfam v tieni tvojho krídla, kým nepominie neprávosť“ (Ž 56, 2). Žalmista sa modlí za dôveru v Boha a za pevnú nádej v Neho, aby bola odmenená Božím milosrdenstvom. „Bezprávnosť pominie,“ hovorí. Aby nám však bola táto myšlienka jasnejšia, analyzujme slovo takto: vlastnosťou hriechu je byť nestály a pominuteľný. A na počiatku nebol stvorený spolu so stvorením tým, ktorý všetko stvoril a uskutočnil a nie vždy zostáva pri stvoreniach. Pretože čokoľvek existuje z Bytia, vždy zostáva v bytí. Ale ak niečo nepochádza z Existencie a podstata čoho má konzistenciu nie v tom, že to existuje, ale v tom, že to nie je dobré; potom je to nejaký druh trávy rastúcej na streche, ktorá nemá koreň, nie je zasiata, nie je pestovaná; aj keď nás v súčasnosti ruší svojou neudržateľnou vegetáciou, v budúcnosti, keď sa vesmír vráti do dobrého stavu, samozrejme pominie a zničí sa, takže zlo, s ktorým sa stretávame teraz, v živote, ktorý je podľa nádeje pred nami, nezostane ani stopy. Lebo sa hovorí: „Ešte chvíľku hriešnika nebude, a budete hľadať jeho miesto, ale nenájdete“ (Ž 36,10). Takže prorocké slovo na začiatku tejto psalmódie filozofuje a vo vznešených náukách vysvetľuje prírodnú vedu o neresti. Učí, že dovtedy potrebujeme pomoc milosrdenstva, „kým“ náš život „pominie neprávosť“, ktorá nám vstúpila do života na škodu. Tá istá pomoc nám dáva nádej v moc Pomocníka a vyzbrojenie sa tieňom Božích krídel. A kto v tieni Božích krídel, ktoré nám slúžia ako zásterka, rozumie cnosti, nezhreší. Lebo samotné božstvo, ako je v Jeho prirodzenosti, zostáva pre ľudskú prirodzenosť nedostupné a nepochopiteľné, kvôli nevýslovnosti jeho hôr, ktoré sa týčia nad ľudským rozumom. Ale v písme cností sú niektoré podstatné črty nevýslovnej Prírody zjavené tým, ktorí sa na ňu pozerajú, takže všetka múdrosť, obozretnosť, poznanie a každý spôsob uvažovania o niečom nie sú samotnými krídlami Boha, ale tieňom Božích krídel. Ale je to pre nás veľké požehnanie a požehnanie. Lebo Prorok hovorí: „Budem volať k Bohu na výsostiach, Bohu, ktorý mi dobre urobil“ (Ž 56:3). S týmto baldachýnom, ktorý Boh v plnom rozsahu zoslal z výsosti, „zachráň ma“ (Ž 56, 4) Duchom, ktorý zatienil v oblaku, a teraz zaradil tých, ktorí ma podľa toho, čo bolo povedané v predchádzajúcich žalmoch, pošliapal, medzi tých, ktorým bolo vyčítané. Lebo „Boh poslal svoje milosrdenstvo a svoju pravdu a vyslobodil moju dušu zo stredu skimni“ (Ž 56:5). Hriechy boli pre mňa predtým skutočne úbohé, ako levy, ktoré ma strašili ústami a trápili ma hrotmi svojich pazúrov. Ale prišli pomocníci, „milosrdenstvo a pravda“ - tento úžasný pár; pretože milosrdenstvo nie je bez súdu a pravda nie je bez milosrdenstva. A s nimi sa zbavím bytia s týmito chudákmi. Tieto zvieratá, hovorí Prorok, „sú synmi ľudstva, ich zuby sú zbrane a šípy a ich jazyk je ostrý meč“ (Ž 56:5). Štruktúra našej prírody nepoznala tieto zmyselné šípy, namiesto zubov vložené do ľudských úst; ale ak sa niekto stane ako zviera vďaka vášni a premení sa naň cez neresť, ktorá sa ho zmocnila, potom, keď stratil svoj prirodzený obraz, skutočne sa stane zvieraťom. Preto Prorok, keď sa zmienil o levoch, nazval synov ľudí šelmami, ktoré majú zuby a jazyky ako vojnové zbrane. Kto sa teda natoľko povzniesol v mysli, že prebýva v tieni Božích krídel a prijal nebeský údel na zemi (lebo je povedané: „Poslal som posla z neba a zachránil som ma“ (Ž 56,4)), ten už nehľadí na pozemské veci, ale pracuje na nebeskú slávu a hovorí: „Vstúp, do celého neba, sláva tvoja.“ A opisujúc útoky nepriateľov im Prorok hovorí, že spadnú do jamy a katastrofy, ktoré pripravujú, sa obrátia na nich. Lebo hovorí: „Pripravil si mi sieť na nohy a blato pre moju dušu, vykopal si predo mnou jamu a spadol si do nej“ (Ž 56,7). On sám, ako hovorí, je pripravený chváliť Božiu slávu; pretože s takou veľkosťou duše je blahoslavený ten, koho srdce je pripravené na chválu Božej slávy, obsahuje v sebe to, čo je nepostihnuteľné, tvrdí o sebe, že je pripravený a pripravený, a neodkladá piesne, ale pozýva svoje živé nástroje podľa mena, aby slúžili v piesni, volajúc: „Vstaň k žaltári a harfe“ (Ž 56,9), čo naznačuje viditeľnú dvojakú zhodu oboch. skryté. A zbrane poslúchajú volajúceho. Čas na takéto hudobné spevy je skoré ráno; pretože pre tých, ktorí neodložili skutky temnoty, sa Božia sláva neprebúdza. Preto žaltár aj harfa odpovedajú tomu, kto volá: „Vstanem skoro ráno“ (Ž 56,9). Prorok teda sľubuje ďakovať Bohu, čo nazýva vyznaním vykonaným „medzi ľuďmi a medzi národmi“ (Ž 56:10); pretože milosť viery je rovnako daná tým, ktorí nesú obe tieto mená: „ľudia“ aj „jazyky“. „Nielen Boh Židov“, ale „Boh národov, lebo jeden je Boh, ktorý ospravedlní obriezku z viery a neobriezku z viery“ (Rim 3:29.30). Odkedy sa teda Božie požehnanie, akoby v dvojitom prúde, vylialo na oboch, rozdelilo sa teraz na „ľudí“, teraz na „pohanov“; proroctvo pre oboch prináša Bohu vďaku; pretože hriech, ktorý vzrástol do nekonečna, prevyšuje svojou veľkosťou Božie milosrdenstvo, ktoré prevyšuje samotné nebeské výšiny. Lebo sa hovorí: Veľké je tvoje milosrdenstvo nad nebesia (Ž 56,11). Slovami chvály za to vzdávanými ctím posledné slová žalmódie, ktoré hovoria: „Buď vyvýšený do neba, Bože, a tvoja sláva je po celej zemi“ (Ž 56:12). Lebo do akej miery sa na zemi rozmnožuje Božia chvála, ktorú šíria spasení vierou, do akej miery sa nebeské mocnosti radujú z našej spásy, spievajú a oslavujú Boha, ako to nebeské vojsko, keď anjeli videli na zemi pokoj, ktorý sa zjavil nášmu svetu z dobrej vôle „v ľuďoch“, hovorí pastierom: „Sláva Bohu na výsostiach“ (Luke 2:4). 15. kapitola Výklad 57. žalmu Ale pri takej výške tejto psalmódie sa žalm, ktorý po nej nasleduje, tak odlišuje ešte väčšou veľkosťou, že sa to dá naučiť z toho, čo je napísané. Tak ako medzi rýchlymi chodcami, ten, kto je pred víťazom ostatných, získava väčšiu slávu ako predchádzajúci víťaz a stáva sa lepším ako ten, ktorý beží vpredu: tak ho päťdesiata siedma psalmódia v porovnaní s predchádzajúcou, ktorá sa ukázala byť vysoko myšlienkovou, prevyšuje veľkosťou svojich myšlienok. Tak ako mal tento žalm nadradenosť nad ostatnými žalmami, tak aj tento má nadradenosť nad tými, ktoré sú nadradené nad ostatnými. A nápis: „až do konca“ svedčí o víťazstve tohto žalmu. Ale zdá sa mi, že v zdôvodnení tohto víťazstva nesvedčí o slove ani tak porážka protivníkov, ale naopak, hojnosť výhod. Nápis znie takto: „Nech ho napokon nerozdrví, aby Dávid zapísal stĺpy“ (Ž 57,1). Koľkokrát o tom askéta štedrosti vyhlasuje samotným askétom, že je za toto víťazstvo korunovaný! A možno aj sám Duch Svätý často zázračne prijíma tento hlas, keďže je nad ľudské sily a presahuje hranice prírody. Lebo povedať niečo také je charakteristické len pre netelesnú a nemateriálnu povahu, ktorej sa nedotýka žiadna z ľudských slabostí. A ktokoľvek je človek, pre ktorého je prirodzená podráždenosť nevyhnutná - a trpí zlo od niekoho, kto nedostal najmenší dôvod na zlo, dokonca aj od toho, kto bol ocenený mnohými a veľkými požehnaniami, komu preukázal dobro, kvôli prázdnym autoritám, za to, čo sa stalo v jeho vlastný prospech, je odvedený do vyhnanstva, nútený stať sa utečencom z vlastného domova, presťahovaný na smrť do púšte, presťahovanie sa do úžitku uchýli sa na vrcholky hôr, prosí o útočisko u cudzincov, trpí nedostatkom toho najpotrebnejšieho pre život, veľa znáša, žije pod holým nebom; Opakovane mu hrozí, že príde o život od prenasledovateľa, ktorý sa ho raz pokúsil zabiť kopijou z vlastných rúk; aj dom, v ktorom býval, aby sa nevyhol svojej smrti, obsadili jeho panoši; Potom všade zisťoval, s kým býva, čo jedáva, kde je teraz, ku komu ide. A keď ten, kto toto všetko vydržal dvakrát, mal príležitosť zabiť nepriateľa: Saul, raz v jaskyni neúmyselne padol do rúk Dávida a inokedy v stane bol ponorený do spánku, Dávid stál nad spiacim mužom a mohol úplne uspokojiť svoj hnev zabitím prenasledovateľa; Potom sám nezdvihol ruku a tomu, kto sa ho pokúšal zabiť, povedal: „Nekazte sa. Toto je príslovie, ktoré je skutočne charakteristické pre Boha – príslovie, ktoré zakazuje zničenie človeka! Preto, ako tí, ktorí robia jasné nápisy na kameňoch, hlboko vyrezávajú obrysy písmen a mnohokrát pohybujú frézou nad obrázkami; A tak Duch Svätý na stĺpe našej pamäti sprítomňuje a zviditeľňuje toto pre nás dôležité príslovie, aby tieto spisy, jasne a jednotne vtlačené do nás, bolo možné čítať aj počas utrpenia. Myslím si, že toto bolo cieľom v dišpenzácii Ducha Svätého – dať doterajšie úspechy svätých mužov ako vodítko pre život tých, ktorí budú nasledovať, keďže napodobňovanie nás vedie k rovnakému a podobnému dobru. Lebo keď je duša pripravená pomstiť sa tomu, kto pobúri, a krv v pitvore vrie od podráždenia voči tomu, kto urazil; potom pohľad na tento stĺp, ktorý dal Dávidovi postaviť Duch Svätý, a čítanie slov, ktoré Dávid hovoril o úmysle ho zabiť, nepochybne upokojí zmätok myšlienok v jeho duši a upokojí vášeň túžbou napodobňovať v podobnej veci. Ale veľkosť toho, kto úspešne vystúpil na úroveň tejto psalmódie, totiž to, o koľko sa dostal vyššie, než bola veľkosť dosiahnutá predtým, možno rozoznať už zo samotných slov psalmódie. Už sa totiž nesťažuje, že ho jeho nepriatelia šliapu, nežiada o milosť, aby si pomohol, ale keď sa dostal nad to, akoby z nejakého vysokého ďalekohľadu, žijúc dole v medzihorí, na samom úpätí ľudského života, vyčítavo zvolá a hovorí: čo to hovoríte a robíte, ó muži? hovoríš pravdu? Vykonávate spravodlivosť na súde? Vidím, že vaše srdcia sú na zemi a každý pohyb srdca je už činom, a nie myšlienkou. Zároveň, keď sa v mysli objaví zlo, ruky okamžite spájajú hmotu s myšlienkami. Pre väčšiu jasnosť, nahradením niekoľkých žalmových výrokov svojimi vlastnými slovami, som uviedol, čo sa čítalo takto: „Ak skutočne hovoríš spravodlivo, správne budeš súdiť synov ľudstva, lebo vo svojom srdci páchaš neprávosť v krajine, tvoje ruky pletú neprávosť“ (Ž 57:2-3). Potom, rozhorčený nad tými, ktorí sa pripravili o spasenie, Prorok pridáva nasledujúce výroky a hovorí: „Hriešnica sa odcudzila klamstvám, odišla z lona“ (Ž 57:4). Pochopíte, čo bolo povedané, preskúmaním toho, aké sú počiatočné „klamstvá“ ľudského zloženia a aký druh lona toto ľudstvo v sebe nosí. Myslím, že to neznamená nič iné ako Božiu lásku k ľudstvu a Božiu dobrotu, podľa ktorej sme boli stvorení a narodení. Lebo „Urobme človeka na svoj obraz a podobu“ (1 Moj 1,26), povedal: „Ten, ktorý sformoval ich srdcia v jedno“ (Ž 32,15), a tiež hovorí: „Synovia sú splodení a vyvýšení, ale mňa zavrhli“ (Iz 1,2). A vo Svätom písme si môžete prečítať tisíce podobných pasáží, z ktorých je známe, aké lono nás sformovalo a aká matka nás priviedla na svet narodením. S týmto vedomím Prorok, rozhorčený nad smrťou odpadlíkov, narieka; lebo naozaj nárek je výrok, ktorým vyjadruje svoj smútok za hriešnikmi: „ako sa hriešnik odcudzil klamstvu, ako ten, ktorý zblúdil od lona“ (Ž 57,4), pričom uprednostňuje lož pred pravdou? Ich podráždenosť je podobná hnevu otca lži, tohto prvého hada, „ako hluchý oslík, ktorý si zacpáva uši: kto nepočuje hlas tých, ktorí sú čudesní, je úžasný múdrosťou“ (Ž 57, 5-6). Múdri si totiž všimli vlastnosť tejto šelmy takto, totiž to, že zapálená zúrivosťou zadržiava dych v hrtane a nehýbe sa v dôsledku zadržiavania vzduchu v sebe, napučiava ako srsť, takže všetky prostriedky, ktoré obmäkčujú šelmy, ktoré si múdri v takýchto veciach vymyslia, zostávajú márne a neplatné. A tento Prorok objasňuje, že srdcia tých, ktorí sú posadnutí neresťami, keď im učitelia ponúkajú uzdravenie, zostávajú neposlušné. A celé pokračovanie psalmódie pozostáva z náreku vzdychajúceho nad smrťou ľudí hodných ľútosti. Lebo predpovedá ich budúcnosť, keď hovorí: „Boh im vyláme zuby v ústach“ (Ž 57,7). Aké zuby? Nie je zrejmé, že tie čeľuste neposlušnosti sú tými služobníkmi rozkoší lona, ​​ktoré Prorok v predchádzajúcej psalmódii nazval „zbraňami a šípmi“ (Ž 56:5) a ktorými je slovo pravdy trhané na kusy? A hovorí sa: „Pán polámal údy levov“ (Ž 57:7). Koho prorok nazval levmi, zistíte, ak budete študovať charakteristické vlastnosti týchto zvierat. Hovorí sa, že levy majú zvrátené oči, že ich povaha je mäsožravá a krvilačná. Isteže, poznáte tajomný význam ako prevrátenosti očí tých, ktorí sa pozerajú nepriamo, tak aj nepríjemného dychu tých, ktorí používajú ústa na rúhanie, a preto majú spriaznenosť s pachom hriechu, ako aj všetkého, čo sa myslí dychom; pretože mäso a krv, ktorými sa živí predovšetkým lev, ako ohavnosť, nie sú prijaté do kráľovstva Božieho. Lebo keď sú hodní cti, vtedy, ako sa hovorí, „budú ponížení“ (Ž 57:8), žijúc spolu s nestálou povahou materiálu, na ktorý si zvykli. Lebo je povedané: „Budú ponížení ako tečúca voda“ (Ž 57,8); pretože prefíkaný lukostrelec našich duší, usmerňujúci zapálené šípy hriechu do ľudského života, neprestáva ich udierať, kým ich silu nevyčerpá. Hovorí sa: „napne luk a omdlia“ (Ž 57:8) a stanú sa „roztopeným voskom“, z ktorého nie je ťažké vytvoriť akúkoľvek podobu hriechu. K tomu Prorok pridáva ďalšie žalostné slová o tých, ktorí sú hodní ľútosti, keď hovorí: „Spadol na nich oheň a nevideli slnko“ (Ž 57:9). Význam tohto príslovia vysvetľuje iný tlmočník, ktorý týmito slovami hovorí o predčasnej erupcii predčasne narodeného dieťaťa z lona matky. Hovorí, že ženské „monštrum“ neuvidí slnko (Jób 3:16). Takže, keďže na začiatku psalmódie sa hovorí: „hriešnica sa odcudzila od lona, ​​zablúdila z lona“ (Ž 57:4), a to znamená to isté, ako keď sa narodili ako dieťa, a dôvodom ich nedostatku, ako tvrdí Prorok, je prirovnanie k hadovi a osovi; preto teraz, vracajúc sa k tomu istému spôsobu reči, pokračuje, že keďže sú nedokonalí vo vzťahu k prírode, pre svoju skazenosť sa stali polovičatými, boli vyvrhnutí a odpadli od klamstiev, ktoré sme si predstavovali, stali sa pre seba ohňom, vďaka materiálnej vôli, a preto ani nevideli slnko. A slnko ukazuje na pravé svetlo, na ktoré nezrelá rasa Židov neobrátila svoj zrak. A reč, ktorá nasleduje, úzko súvisí s predchádzajúcou. Pretože to, čo tam Prorok nazval „hluchým osom“, teraz, keď zmenil svoj spôsob reči, nazýva nerozumným „tŕňom“; pretože porozumenie je dôsledkom počutia, a kto neprijíma počutie, nepochybne spolu s počutím odmieta aj porozumenie. Preto, tak ako tam, keď spomenul rodové meno hada, odhaľuje najzlejší typ tejto šelmy v celom rode, nazývajúc ju „asp“: tak tu, uvádzajúc meno tŕňa, ako keby to bolo druhové, odhaľuje najnepriaznivejší typ tŕňa, nazývajúc ho „baran“, ktorého ihly sú ostré a jeho pletacie ihlice sú časté a škodlivé pre jeho pletacie ihlice. Budete však tŕním, hovorí Prorok, alebo dokonca v tŕní „ramnome“, keďže sa považujete stále „akoby“ nažive (lebo kto nemá pravý život, nie je živý v pravom zmysle); hnev ťa „zožerie“ (Ž 57:10). A tak ako život hriešnikov nie je v pravom zmysle tým, čo sa nazýva, ale sa len takto nazýva (to, čo je oddelené od pravého života, nie je život); taký je aj hnev u Boha, hoci hriešnikom sa javí ako hnev a oni to tak nazývajú, tým menej je to hnev, ale „podobný“ hnev pre tých, ktorí ho nazývajú hnevom, je odmenou, ktorú Boh spravodlivo rozdelil. Preto tieto slová znamenajú: „akoby si bol živý“ a: ako „v hneve ťa zožerie“; - vás, ktorí nie ste v skutočnom živote, zožerie On, kto nie je v skutočnom živote v hneve. Potom Prorok hovorí: „Spravodlivý sa bude radovať, keď uvidí pomstu“ (Ž 57:11), nie z toho, že iní zahynú, ale keď porovná svoju situáciu s ich, vtedy sa bude radovať zo svojej obozretnosti, podľa ktorej neurobil to, čo sa, ako vidí, pomstilo hriešnikom; a lepšie uvidí čistotu svojich rúk v porovnaní s krvavými rukami hriešnikov. Hovorí sa, že „umyje si ruky v krvi hriešnika“ (Ž 57:11). Vieme, že si ruky umývame len preto, aby sme z nich vodou odstránili škvrny; a byť zafarbený krvou nečistí najprv bývalú nečistotu; naopak, sama sa stáva poškvrnou. Preto, ako sa biela farba v porovnaní s krvou stáva viditeľnejšou; takže čistota rúk spravodlivých v porovnaní s rukami nepriateľa je brilantnejšia. To, čo je teraz neuveriteľné, totiž to, že v tých, ktorí dobrovoľne znášajú prácu pre cnosť, je isté spoločenstvo s tými najdokonalejšími, potom sa ukáže v skúsenosti. Kto to vidí, povie: Je pravdepodobné, že spravodlivým Božím súdom bolo pripravené ovocie pre spravodlivých. Pozrite sa, do akých výšin to slovo vystúpilo! O čo viac táto veľkosť presahuje to, čo je znázornené v predchádzajúcich žalmoch? Kapitola 16 O význame slova „pohreb“ a výklade 58. žalmu Ale pre tých, ktorí vynikajú cnosťou, to nie je hranica ich stúpania do výšok. Lebo to, čo nasleduje, v spojení s poradím výšky pohľadu presahuje aj toto. Nápis opäť hlása korunovaného. Novo vztýčený stĺp svedčí o tom, že dosiahnuté víťazstvo je nad ľudské sily. Hovorí sa: „až do konca, aby ste neskazili“ (Ž 58:1). Mnohokrát bolo povedané, že slovo „koniec“ znamená víťazstvo a nie je potrebné znovu vysvetľovať slovami, čo je známe. Ale toto humánne príslovie, ktoré prevyšuje akúkoľvek prebytočnú štedrosť: „nekazme sa“, dostalo na tomto mieste svoj najvyšší význam. Kto nevie, že každý, na koho sa obrátite, je pripravený urobiť dobro tým, ktorí nespôsobili žiadnu škodu? A ten, kto je štedrejší ako ostatní, aj po malej urážke mal často malé problémy, a keď konal dobro, nebránilo mu to, aby urobil dobro tomu, kto ho trochu urazil. Ale slabomyseľný, ak narazí na nejakú maličkosť, ktorá ho rozruší, použije všetku svoju silu na pomstu a využije vhodný čas na páchanie zla. Preto nie je rovnako úžasné, ak sa rovnaký prospech preukáže tým, ktorí predtým nič zlé neutrpeli, a tým, ktorí sa previnilcovi odvďačia výhodami. Preto sa Dávidova štedrosť ukáže byť predovšetkým neporovnateľnou a nenapodobiteľnou, čo, ak ju niekto porovná s touto prefíkanou Saulovou zúrivosťou, možno ju takmer prirovnať k bezcitnosti Božskej prirodzenosti. Tieto slová: „Neskazte sa“, ktoré Dávid vpísal ako na stĺp na pamiatku svojich potomkov, nevyslovil Dávid, keď sa k nemu mučiteľ správa priateľsky, ale potom, čo Saul poslal Dávida do jeho domu, aby ho zabil. Vy, ako milovník lásky, nepochybne poznáte túto časť príbehu, na ktorú poukazuje nápis, totiž keď na Saula zaútočil zlý duch, svätý Dávid hrou na žaltár upokojil zmätok, ktorý vznikol z choroby, a Saul, keď pred sebou našiel oštep, vystrelil na svojho dobrodinca a namieril ho na neho špičkou. A keď sa Dávid s Božou pomocou vyhol úderu, hodená kopija sa špičkou zabodla hlboko do steny; a Dávid utiekol z kráľovského paláca do svojho domu v nádeji, že kráľovo podráždenie nahradí pokánie. keďže Saul rozmiestnil kopijníkov a svojich sluhov okolo Dávidovho domu a dal im príkaz zabiť Dávida; Potom ledva unikol nebezpečenstvu, tajne pred strážami, vyrútil sa jedným oknom von, a keď odišiel do dôchodku, z núdze sa presťahoval z miesta na miesto a hľadal útočisko u ľudí, ktorí ho nepoznali. Ale v tom istom čase ho chytil Saul a celé jeho vojsko obkľúčilo vrch, ku ktorému utekali Dávid a tí, čo sa k nemu pripojili. A v tú noc, počas ktorej sa jeho smrť oddialila, pretože Saul odložil zabíjanie prenasledovaných až na ráno, vojde Dávid do nepriateľovho stanu a keď ho nájde na nejakej posteli ponoreného v spánku, obmedzí nielen svoju ruku, ktorá sa možno ponáhľala priniesť dar na podráždenie, ale aj zbrojnoša, ktorý sa už skláňal nad Saula, aby mu dal znova smrteľnú ranu (1: „Nezasadím mu, Samuel 26:8)), zastaví tento impulz týmto vznešeným a slávnym výrokom: „Nekazte“ toho, kto sa ponáhľa, aby nás zničil. Ale to nie je jediná vec, ktorá stojí za prekvapenie v tejto veci, že Dávid dáva život tomu, kto robí všetko proti svojmu životu, ale aj to, že Dávid, pomazaný do kráľovstva, a vediac, že ​​kraľovanie nedosiahne inak, ako keď sa už Saul nestane, uzná za lepšie, zo štedrosti trpieť v ponížení súkromníka, než uspokojiť toho, kto sa povzniesol do kráľovstva svojho. Preto sa k výroku o láske k ľudstvu pridáva aj toto: „Saul vždy posielal do Dávidovho domu veľvyslanca“, „aj keby ho zabil“ (Ž 58,1). Lebo to nebolo povedané, keď sa to stalo; ale to bolo pridané, aby vzbudilo väčšie prekvapenie, že to povedal ten, kto to sám zažil. Ale považujem za zbytočné teraz, keď sa reč ponáhľa zaoberať sa niečím iným, vnášať do nej čokoľvek, čo si vyžaduje vysvetlenie v dejinách: prečo po tom, čo bolo povedané: Saul udrel Dávida kopijou, história dodáva, že kopija prerazila stenu, „Dávid bol zachránený“ a že on sám nebol nájdený na Dávidovej posteli, ale namiesto toho sa našiel „márny pohreb“ a koza 10:10. V tých dňoch sa to podľa akéhosi zvyku na odvrátenie smrti robilo takto: chorého vybrali z lôžka a na mŕtveho položili rúcho a na lôžko položili koziu pečeň? Lebo ťažko pracujúcim je jasné, že tento príbeh je proroctvom o Pánovej ekonomike. Mučiteľ Saul mal démonov. Pomazaný ich odoženie do kráľovstva, zdesí ich hudobným nástrojom – harfou. Posadnutý démonmi v ňom, ten, kto s pomocou harfy ukázal svoju moc nad démonmi, je zasiahnutý kopijou, ale namiesto Dávida unesie ranu múr a je zachránený. Potom, prenasledovaní zlomyseľným Saulom, ho hľadajú na jeho posteli a nenachádzajú ho; a namiesto toho na seba posteľ ukladá „odpadový pohreb a koziu pečeň“. Bezpochyby je zrejmé, kam smeruje reč hádaniek, ktoré tvoria tento príbeh. Dávid je predobrazom Toho, ktorý je z Dávida. Pomazaný znamená Krista; a harfa je telesný ľudský nástroj; pieseň na harfe je slovo, ktoré nám zjavil Vtelený, ktorého úlohou je zničiť posadnutosť démonov, takže už nebude existovať „jazyk démona“ (Ž 95:5). A tento kráľ, ktorý má v sebe démonov, len čo duchovia utečú pred hrou na harfe, ktorý tento nástroj na tento účel ziskovo použil, udrie kopijou (kopija je strom vyzbrojený železom), ale kopija namiesto toho, kto hrá na harfe, je vzatá do steny; a múrom rozumieme pozemský chrám a v ňom rozoznávame telo, v ktorom vidíme drevo kríža a železo. Ale tento Dávid, pomazaný aj kráľ, nepodlieha utrpeniu, pretože Božstvo nie je pribité na kríž. Keď sme počuli o Michalovi, potomkovi zo Saula, s ktorým Dávid vstúpil do styku, nebudeme sa tomu čudovať, keď sa pozrieme na dôsledok. Lebo vieme, že Boh nestvoril smrť, ale kráľ zla sa stal otcom smrti a vzal si život. Lebo „skrze závisť diabla je smrť vo vnútri“ (Múdr. Sol. 2:24); „Kráľovská smrť od Adama“ až po zákon (Rim. 5:14). Ale pre apoštola je žiaduce, aby už nekraľovala v nás, „v našom mŕtvom“ „tele“ (Rim 6:12). Preto pre všetkých Ten, ktorý okúsil smrť, prebýva v dome toho, ktorý pochádzal z nášho duševného Saula; volá sa Michal a význam tohto mena je kráľovstvo, pretože dovtedy vládol hriech nad ľudskou prirodzenosťou. Ale ten, kto býva v tomto dome, sám vychádza cez okno; okno znamená návrat opäť do svetla Toho, ktorý sa zjavil, „sedieť v tme a tieni smrti“ (Matúš 4:16). A Jeho „márny pohreb“ je vidieť na posteli. Anjel totiž hovorí aj tým, ktorí hľadajú Pána v hrobe: „Prečo hľadáte živého s mŕtvymi? Tu niet, ale je tu východ“ (Lukáš 24:5-6): toto je „miesto, kde ležím“ (Matúš 28:6). Tí, ktorí Ho hľadali, videli hrob, v ktorom bol Pán pochovaný, prázdny bez tela, ktoré hľadali; boli v ňom len pohrebné rubáše. Preto chápeme, že vstávanie Pána z hrobu znamená „pohrebný pohreb“ na Dávidovom lôžku, ktorým sa od nás skutočne odvracia smrť. keďže v prerazenej stene, ktorú sme vzali za telo, nie je žiadna krv; aby nechýbalo to najpodstatnejšie, čo predstavujeme vo sviatosti, ktorou sme boli vykúpení, hovorím, že toto je krv, ktorá sa nachádza na „pohreboch“. Vo vnútornostiach totiž samotná pečeň slúži ako zdroj krvi a miesto, kde sa skladá; Bez pečene je nemožné, aby sa vytvorila krv. Preto, ak krv pochádza z pečene a v „márnych pohreboch“ je pečeň, potom nie je nedostatok krvi v tom, čo sa stalo prostriedkom na odvrátenie smrti ľudskej povahy. A druh zvieraťa, z ktorého bola odobratá pečeň, je rovnaký ako ten, ktorý je určený na zmierne obete za hriechy. A okrem toho je z tej istej rodiny vzaté zviera na Veľkú noc (2M. 12:5). A Mojžiš tiež hovorí, že toto isté zviera musí byť vybrané ako rozhrešenie za hriech ľudu (Lv 16:7-10), keď z dvoch predvedených kôz sú oddelení losom na dva skutky, jeden je obetovaný Bohu a druhý s hriechom, ktorý mu bol prisúdený, je vypustený na púšť. A v dôsledku toho všetkého a podobných vecí bola pečeň tohto zvieraťa braná ako znamenie krvi, ktorá odvrátila smrť tých, ktorí boli nevyliečiteľne chorí, v dôsledku vzkriesenia nášho Pána z mŕtvych, čo znamená „pohreb“. Bolo by však načase stručne načrtnúť myšlienku obsiahnutú v psalmódii, konkrétne nasledujúcu. Proroctvo rozdeľuje svoju reč na dve časti. Jeden z celého ľudského pokolenia sa za nás obrátil k Bohu; iný nám hovoria tí, ktorí za nás prijali utrpenie. Preto za nás bolo povedané toto: „Odstráň ma od mojich nepriateľov, ó, Bože, a vysloboď ma od tých, ktorí povstávajú proti mne, od tých, čo páchajú neprávosť, a od mužov krvi, ktorí chytili moju dušu a mocne na mňa zaútočili“ (Ž 58:2-4), bez toho, aby od nás utrpeli niečo zlé. V ničom som sa proti nim neprehrešil; Nedopustili sme sa žiadnej nezákonnosti na úkor našich nepriateľov, ktorá by ich rozrušila. „Bez neprávosti“ bol môj prvý trend (Ž 58:5). Ale tu je všetko, ako bolo, hovorí Prorok, „vidieť a vidieť“: neodkladajte z lásky k ľudstvu pomstu na tých, ktorí zhrešili, „neprejavujme milosrdenstvo,“ pokračuje, „všetci, ktorí sa dopúšťajú neprávosti“ (Ž 58:6). Potom vloží prejav do úst najvyššieho človeka a akoby v mene Toho, ktorý vypočul modlitbu, hovorí, že títo nepriatelia sa „večer vrátia“ (a to neznamená nič iné, len že budú vyhnaní do úplnej tmy, lebo „večer“ je začiatok a matka tmy) a „budú hladovať ako pes“ (tí, ktorí nemajú cestu núdze, budú sprevádzať hladomor od dobier: bude spása hladoval v pekle je bohatý človek, zbavený Božského zavlažovania, a keďže si nepripravil takú úžitok, spálili ho plamene. Ale „dohonia mesto,“ hovorí Prorok (Ž 58:7). A toto, zdá sa mi, naznačuje niečo podobné ako nasledujúce. keďže všetko nepotrebné a nevhodné na konzumáciu pre živých, či už je to mŕtvola alebo niečo poškodené, alebo nejaký páchnuci hnis, sa vyhodí za mesto; Neďaleko sú potom hladné psy, ktoré sa živia splaškami vyhodenými z mesta. Písmo, ktoré učí týmto rozdielom medzi tými, ktorí žijú cnostne a zlomyseľne, to myslí pod tajomným zobrazením mesta, ktoré nazýva slušný a usporiadaný spôsob života mestom, akoby obývaným cnosťou. A neresť, opak cnosti, zobrazuje ako pobyt mimo mesta, kde sa nájde každý hriech, čo je nejaký páchnuci výron zo vzdelaného života, zložený z hnilých tiel a hnusného hnisu. Preto je obyvateľ mesta niečo veľké a čestné, skutočný človek, črty pôvodne vložené do prírody, vtlačené do neho životom; Ale ten, kto sa zdržiava mimo mesta, je pes, nie človek. Zo všetkého je teda jasné, ako je potrebné odlíšiť psa od takého človeka, akým by povahovo mal byť a rozlišovať nie podľa vonkajšej stavby tela, ale podľa životnej odlišnosti. Lebo obyvateľom udatného mesta je skutočne muž. A kto sa snaží o chlípnosť a žiadostivosť, ktorá hľadá prebytok, ktorý by iní nazývali v pravom slova zmysle, alebo o iné druhy nerestí; on, túlajúc sa za mestom a plížiaci sa okolo neho, kričí sám pre seba, že je pes, premenený z podoby Boha na prirodzenosť psov. Pod psami máte bezpochyby na mysli prvorodeného psa, tohto mäsožravca a „zabijaka človeka“, ako ho nazýva Písmo (Ján 8:44). Pokračovanie žalmu opisuje život psov, hovorí, že namiesto štekotu vychádza z ich tlamy hlas a namiesto psích zubov majú v ústach ukrytý meč, čo vyjadruje slovami: „Odpovedajú ústami a mečom v ústach“ (Ž 58, 8). Ale pre tých, ktorí majú v sebe Boha, je táto poistka smiechom. Lebo je povedané: „Ty, Pane, vysmievaj sa im“ (Ž 58:9). A ja si „zachovám svoju moc voči Tebe“ (Ž 58:10). A v niekoľkých slovách Prorok predpovedá lásku k ľudstvu, ktorú Boh zjavuje svojmu stvoreniu. Lebo hovorí: „Nezabíjajte ich“, ale „priveďte ma dolu“ (Ž 58:12) z výšin nevery na hladkú rovinu poznania Boha. Toto urobili veľkí Pavol a Ján Krstiteľ – Pavol, ktorý zvrhol „každý vysoký štandard kladený na Božiu myseľ“ (2. Kor. 10:5), a Ján podľa proroctva Izaiáša (Izaiáš 40:4) vyrovnávali a uhladzovali každý kopec a každý vrch, čím priniesli arogantný majestát neresti a poníženosti. Pretože nevera je odvšadiaľ vyháňaná a na jej miesto sa zavádza poznanie Boha; potom „Boh vládne nad Jakubom a nad končinami zeme“ (Ž 58:14). lebo nikde nezostáva modloslužba; potom bude Pán bezpochyby Pánom končín zeme, keď bude odstránený hriech, ktorý kedysi kraľoval nad mnohými, čo Prorok nazýva „hriechom ich pier a slov ich pier, pýchou, prísahou a klamstvom“ (Ž 58:13). Potom Prorok znovu opakuje svoje slovo „o tých, ktorí sa večer vracajú, o tých, ktorí sú hladní ako pes a chodia po meste“ (Ž 58:15), týmto opakovaním toho, čo bolo povedané, ako si myslím, dáva vám vedieť, že ľudia v oboch, v zlom aj v dobrom, ako sú tu, takí budú aj po tomto živote. Kto teraz z príčin bezbožnosti chodí, nebýva v meste, nezachováva si charakteristické črty ľudského života, ale svojvoľne sa stáva šelmou a psom; Dokonca aj vtedy, keď nebude prijatý do mesta na výsosti, bude mučený hladomorom požehnaní. A víťaz tých, ktorí sú proti, ako hovorí žalmista niekde inde, a vystupujúc „od sily k sile“ (Ž 83:8) a odmenený za víťazstvo, hovorí: „Budem spievať o tvojej sile a ráno sa budem radovať z tvojho milosrdenstva, lebo ty si môj ochranca a moje útočište“ (Ž 58,17) na veky a sláva. Amen. Mohlo by vás zaujímať: