Книга 2 О различных надписаниях и о порядке псалмов сообразном с восхождением души

Rozdział 1 Wyliczenie różnych napisów Po dokonanej przez nas analizie psalmów czas zająć się inskrypcjami, ponieważ one również stanowią dla nas znaczną pomoc na drodze do cnoty, czego możemy się dowiedzieć z samego znaczenia tego, co jest zapisane. Tak, i przed przeglądem psalmów konieczne jest najpierw i krótkie umiejętne wyjaśnienie inskrypcji, aby z tego stało się dla nas najbardziej oczywiste, że całym celem tej natchnionej przez Boga nauki jest wzniesienie zrozumienia do prawdziwej błogości. Tak więc niektóre psalmy w ogóle nie są zapisane; inni mają w naszym inskrypcji imię Proroka, lecz Żydzi go nie mają; w innych inskrypcja to po prostu imię Dawida; a dla innych wraz z tym imieniem wpisane jest coś innego, czyli „chwała” (Ps.90) i (Ps.144), „pieśń” (Ps.75), „psalm” (Ps.3), „powód” (Ps.31), „modlitwa” (Ps.16), „wyjście z przybytku” (Ps.28) lub „odnowa” (Ps. 29), „odejście” (Ps. 30), „na pamiątkę” (Ps. 69), „w spowiedzi” (Ps. 99), lub „do sługi Pańskiego” (Ps. 35), „Idithum” (Ps. 38) lub „Hamab Izraelita” (Ps. 87). W innych psalmach inskrypcja składa się z pewnej kombinacji tych imion lub powiedzeń, przypisanych do drugiego: tak też inskrypcja składa się z kombinacji powiedzeń umieszczonych w imieniu Dawida: „pieśń psalmu” (Ps. 65), „psalm pieśni” (Ps. 67), „pieśń” lub „psalm” lub „w pieśniach psalmu” (Ps. 66) lub „w pieśniach Ps. umysł” (Ps. 53), „modlitwa do Dawida” (Ps. 85), „modlitwa żebraka” (Ps. 101), „pochwała pieśni” (Ps. 92) i inne podobne powiedzenia. Poza tym w innych psalmach napisano coś jeszcze. Najczęściej jest napisane: „do końca”; ale wraz z tym powiedzeniem wpisane są razem inne słowa, różniące się wyglądem i znaczeniem: na przykład jest napisane: albo „o tych, którzy mają się zmienić” (Ps. 68), albo „o ukrytych” (Ps. 45), albo „o dziedzicu” (Ps. 5), albo „o łajdakach” (Ps. 11), albo „o młynarzach” (Ps. 8), albo o „wstawiennictwie porannym” (Ps. 21), lub o „Maelephe” (Ps. 52), lub „o ludziach, którzy zostali odsunięci od świętych” (Ps. 55), lub „niech nie zepsują” (Ps. 74), lub „spisaniu słupów” (Ps. 59), lub obu razem (Ps. 56 i Ps. 58), lub „o Salomonie” (Ps. 71) lub „pieśni o umiłowanym” (Ps. 44), lub „o tajemniczym synu” (Ps.9) lub „w spowiedzi” (Ps.99); lub jakaś okoliczność historyczna, np.: kiedy „byłem w jaskini” (Ps. 141), „Zawsze wysyłałem Saula, aby go zabił” (Ps. 58), lub „Zawsze byłem na pustyni” (Ps. 62), lub „o słowach Husiewów” (Ps. 7), lub „Zawsze zmieniałem twarz przed Abimelechem” (Ps. 33), lub „Zawsze przychodzę do Zifem” (Ps. 53), lub „przyjdź kiedykolwiek do Doik Edomite i powiedz to Saulowi” (Ps. 51), lub w czasach, gdy „Pan go wybawił z rąk wszystkich jego wrogów i z ręki Saula” (Ps. 17), lub „Za każdym razem, gdy Joab wracał i uderzał w pustynię słoną, dwanaście tysięcy” (Ps. 59), lub „Prorok Natan zawsze przychodził do niego i zawsze przychodził do Batszeby” (Ps. 50). W niektórych psalmach inskrypcją jest hebrajskie słowo „alleluja”, które w dodatku jest pisane dwukrotnie lub raz. W innych psalmach inskrypcja łączy to samo słowo z imionami niektórych proroków, np.: „Alleluja Aggeusza i Zachariasza” (Ps. 145), „Alleluja Jeremiasza i Ezechiela”. Istnieje również inny rodzaj inskrypcji, na przykład: „syn Kore” (Ps.41), „Idithum” (Ps.38) lub „Asaf” (Ps.49); nad jednym psalmem w przeważającej części widnieje napis: „modlitwa Mojżesza, męża Bożego” (Ps. 89). W psalmach, według spisów kościelnych, posiadających inskrypcje, które zachowały się do dziś, oraz w tych, które wśród Żydów pozostały bez inskrypcji, znajdujemy następującą różnicę: w niektórych jest wskazana dowolna liczba dni tygodnia, np.: „jeden z szabatów” (Ps. 23), „czwarta sobota” (Ps. 93), lub „w dzień szabatu” (Ps. 91) lub „dzień przed Sabat” (Ps. 92); a inni wnioskują w inskrypcjach o innym znaczeniu, o którym wśród Żydów zupełnie milczy. Rozdział 2 O napisie „do końca” i podobnych Po zrozumieniu tego podziału inskrypcji warto najpierw dokonać ogólnej interpretacji inskrypcji, które wykazują między sobą podobieństwa, a następnie w kolejności zająć się badaniem widocznych różnic. Zatem w ogólności dyskusja o inskrypcji ma dwojaki cel. Czy też ma to na celu wskazanie tego, co proponuje psalm, tak że po przestudiowaniu celu psalmodii wygodniej będzie nam poznać znaczenie zawarte w powiedzeniach; lub często sam napis uczy czegoś dla ucha, znaczenie zawarte w słowach wskazuje na jakiś sukces w cnocie. Lepiej powiedzieć, że w każdym typie spojrzenia na napisy cel jest ten sam – doprowadzić do czegoś dobrego, nawet jeśli to, co zostało powiedziane, najwyraźniej wskazywało na coś historycznego, nawet jeśli przypisywano tylko jedną prostą nazwę. Pismo Święte bowiem posługuje się legendami historycznymi nie tylko po to, aby przekazać nam wiedzę o wydarzeniach, z których dowiadujemy się o niektórych czynach i cierpieniach tych, którzy żyli w starożytności, ale aby nauczyć nas pewnej nauki o cnotliwym życiu, jeśli pogląd historyczny zastąpi się wyższym zrozumieniem. Dlatego zgodziwszy się, że powinniśmy mieć takie pojęcie o inskrypcjach, powinniśmy, jak powiedzieliśmy wcześniej, z góry ustalić ogólne znaczenie napisów, które mają ze sobą podobieństwa, i dokonać szczegółowej analizy tych, które są przedstawione z pewną różnicą. Skoro więc nad większością psalmów widnieje powiedzenie „aż do końca”; wówczas, jak sądzę, należy wiedzieć: jakie wyjaśnienie podaje się zgodnie ze zrozumieniem innych, którzy interpretowali to samo Pismo. Zamiast tego: „do końca” ktoś mówi: Do Zwycięskiego; inna: pieśń zwycięstwa i kolejna: o zwycięstwo. Ponieważ końcem każdej walki jest zwycięstwo, które mając na uwadze wkraczających w wyczyny, zaczynają walczyć; to wydaje mi się, że wyrażenie: „do końca” krótką przemową pobudza do gorliwości tych, którzy dążą do cnoty na polu życia, aby patrząc na koniec, czyli na zwycięstwo, z nadzieją otrzymania koron, ułatwiali dzieło ascezy, co, jak widzimy, zdarza się nawet teraz na listach: korona, pokazana wcześniej tym, którzy wkraczają w walkę między sobą na polach, czyni ich troskę o zwycięstwo silniejszą niż ich trudy, oczekujące w walce, ale skradzione widok przez oczekiwaną chwałę. Ponieważ pole walki jest otwarte dla każdego, a polem jest zwyczajne ludzkie życie, a przeciwnik jest tylko jeden - występek, który pokonuje walczących w różnych podstępnych atakach; wtedy dobry opiekun dusz w tym celu wskazuje ci z góry koniec twoich wyczynów, dekorację koron, powitanie zwycięstwem, abyś patrząc na ten koniec oparł się na Zwycięskim i przygotował sobie zwycięskie ogłoszenie. Niemniej jednak pojęcia z nauki o cnocie, które z tego wynikają, są bez wątpienia jasne dla tych, którzy od tego początku patrzą na to, co następuje. Wiadomo bowiem, że ile namiętności jest w duszy, na tyle sposobów wrogowie muszą się do nas przyczepić i napaść; myśl, podobnie jak pewien członek duszy, często zostaje wyrwana ze swego składu i zajmuje niewłaściwe stanowisko, jeśli się nie przygotowuje ćwiczeniami i nie udaje się osiągnąć bezpieczeństwa i niezmienności w tych zmaganiach poprzez ascezę prawną, jak mówi Apostoł (2 Tm 2,5), odnosząc dla siebie zwycięstwo, co jest kresem wyczynów. A co jeszcze jest wpisane wraz z wyrażeniem: „do końca”; Służy to jako swego rodzaju instrukcja i rada, jak osiągnąć zwycięstwo, a przy ich pomocy to, co włożono w wysiłek, nie zakończy się niepowodzeniem. Wyrażenie bowiem: „ci, którzy mają, są zaciemnieni” (Ps. 68) zakłada przemianę duszy w lepszy stan; znaczenie słowa: „maelef” (Ps. 52) pobudza ascetę do silnej gorliwości, wskazując na ekstazę po czekających nas trudach; bo tak inni interpretatorzy tłumaczą samo to powiedzenie, a „maelef” tłumaczy się słowem: radować się. A to: pamiętać o „sekrecie”, komponować pieśń o „umiłowanym”, śpiewać o „porannym wstawiennictwie”, mieć „ósmy” dzień przed oczami, patrzeć na „dziedzica”, starać się stanąć poza pokrewieństwem Koracha i to ważne polecenie Dawida: „niech się nie psuje”, które dał noszącemu zbroję, który rzucił się, by zabić Saula – wszystko to radzi nam słowo jako przykład hojności, czyńcie to filar w duszy każdego. A kto uważnie się przyjrzy, odkryje w tym wszystkim, że są to pewnego rodzaju ascetyczne lekcje udzielane ascetom przez ich mentora, jak osiągnąć cel, czyli zwycięstwo. A także, jeśli wyrażając: „na końcu”, napisano coś historycznego; to i tamto również zmierza do tego samego, a mianowicie abyśmy dzięki przykładom historycznym jeszcze bardziej umocnili się do walki. Takie jest znaczenie wyrażenia: „do końca”. Rozdział 3 O napisach: „psalm”, „pieśń”, „chwała” i „modlitwa” A napisy: „psalm”, „pieśń”, „chwała” i „modlitwa” - mają między sobą taką różnicę. „Psalm” to słodki śpiew podczas gry na instrumencie muzycznym. „Pieśń” to wymowa słów podczas śpiewu ustnego. „Modlitwa” to proszenie Boga o coś pożytecznego. „Pieśń” to uwielbienie składane Bogu za błogosławieństwa, które już posiadamy. „Chwała” obejmuje uwielbienie za cuda Boże. Chwała bowiem nie jest niczym innym jak wzmożeniem pochwały. Jednak w inskrypcjach imiona te często są w jakiś sposób łączone ze sobą, tak że po połączeniu obu imion powstaje jedno: albo „psalm pieśni” (Ps. 91), albo „Pieśń psalmu” (Ps. 82), albo „Psalm w pieśniach” (Ps. 66), albo, jak dowiadujemy się od Habakuka, „modlitwa ze śpiewem” (Hab. 3:1). Znaczenie tych napisów, według których zostajemy wyniesieni do cnoty, jest następujące: psałterz to instrument muzyczny, który wydaje dźwięk z górnych partii swego składu, a utwór muzyczny grany na siedmiu instrumentach nazywa się psalmem. Dlatego ci, którzy nawołują do cnoty, słowo przez samą formę instrumentu wyraża szczególną myśl: nakazano im, aby wasze życie było psalmem, który nie jest wypowiadany ziemskimi dźwiękami (a przez dźwięki mam na myśli myśli), ale wydaje jasny i zrozumiały dźwięk z góry i z nieba. Usłyszawszy tę pieśń, w boski sposób pytamy o pozorną przyzwoitość życia. Podobnie jak z instrumentów muzycznych do uszu dochodzi dźwięk słodkiego śpiewu, ale same słowa śpiewu nie wyrażają się dźwiękami artykułowanymi, lecz w pieśni jest jedno i drugie: słychać strukturę śpiewu, a wraz ze śpiewem wydobywa się moc słów, która z konieczności jest nieznana, gdy słodki śpiew wytwarzają tylko instrumenty muzyczne: dzieje się to także z tymi, którzy praktykują cnotę. Niektórzy, kierując się umysłem spekulatywną i kontemplacyjną mądrością o rzeczach, dla wielu pośrednio odnoszą sukcesy w cnocie, dochodząc do dobra w swojej własnej świadomości, a ci, którzy zgodnie z pilnością odnoszą sukces w samym życiu, ci, którzy mają przyzwoitość na zewnątrz, jakby jednym słowem, ujawniają innym poprawę swojego zachowania. Dlatego też, gdy komuś w ten czy inny sposób udaje się osiągnąć dobro, a mądrość moralna zbiega się z mądrością spekulatywną, wówczas następuje „pieśń psalmu” lub „psalm pieśni”. A kiedy przedmiotem pochwały jest jedna z tych rzeczy, wówczas albo zrozumiałe dobro wyraża się jedynie w „psalmie”, albo moralność i przyzwoitość w widzialnym wyrażają się w pieśni. Piosenka lub pochwała połączona z pieśnią jest dla nas lekcją, abyśmy nie odważyli się myśleć o Bogu, zanim nie uczynimy naszego życia godnym takiej śmiałości. „Pochwała nie jest piękna” – mówi się – „w ustach grzesznika” (Syr 15,9). „Ale do grzesznika Bóg rzekł: Co powiesz o moim usprawiedliwieniu?” (Ps. 49:16). Również słowa: „modlitwa pieśnią” inspirują nas do tego samego, a mianowicie do tego, aby najpierw zadbać o życie, aby nie okazać się niezgodnym i niezgodnym w swoich staraniach, a potem zacząć modlić się do Boga. I wydaje mi się, że Pan, który powiedział do Niego: „Naucz nas się modlić” (Łk 11, 1), dał następującą myśl, a mianowicie, że modlitwa przynosi skutek nie w słowach, ale w życiu, kiedy powiedział: „Jeśli przebaczycie ludziom ich grzechy, Ojciec niebieski odpuści wam” wasze grzechy (Mt 6,14). Kiedy jest napisane po prostu: „chwała”, wówczas koncepcja ta zawiera pewne dowody na to, że ktoś pisał chwałę Bogu; bo nikomu innemu nie należy chwalić Boga, lecz tylko, jak się mówi: „chwała Dawidowi” (Ps. 144); z których możemy się nauczyć, że jeśli staniemy się podobni do Niego, nabędziemy śmiałości, by chwalić Boga. A „Psalm w pieśni” (Ps. 60) wznosi nas na wyższy poziom, o czym Boski Apostoł wiedział także, opowiadając o sobie Koryntianom, że śpiewa czasem „duchem”, czasem „umysłem” (1 Kor. 14,15). Dlaczego psalmodia wykonywana umysłem wyjaśnia wypowiedziane wcześniej słowo, że to, co widzialne, musi być godne tego, co ukryte, aby pieśń nakazywała domyślić się takiej myśli. Psalmodia wykonywana przez jednego ducha wskazuje na dominujący stan świętych, kiedy to, co ofiarowują Bogu, jest lepsze od tego, co widzialne; ponieważ tego, jak się mówi: „psalmu” nie ma w żadnych pieśniach, które wyrażają siłę tego, co jest mentalnie przedstawione w słowach, ale w pieśniach, które nie są wyrażone słowami. I to, moim zdaniem, jest dla nas lekcją na temat tego, co powinniśmy wiedzieć o piosenkach. Uznajemy bowiem, że prowadzenie wysokiego życia, rozmyślanie o rzeczach niebiańskich, pobudzanie naszego instrumentu niebiańskimi i wzniosłymi myślami to pieśń dla Boga, która udaje się nie dzięki potędze słów, ale dzięki doskonałemu życiu. A kiedy słowu: „w pieśniach” Prorok przypisuje słowo: „rozum” (Ps. 53, 54), to wydaje mi się, że daje pewną radę, nie bez powodu dobierając słowa używane na chwałę Boga, aby w jakimkolwiek beztroskim przedsięwzięciu, nawet tego nie zauważając, nie przypisywać wielkości Boga nieprzyzwoitych pojęć. Taka jest na przykład koncepcja, że ​​nagrodą tych, którzy żyją według Boga, jest pomyślność w prawdziwym życiu: jest to opinia, że ​​według sądu Bożego to, co wydaje się być piękne w ludzkim odczuciu. Można znaleźć wiele podobnych myśli, do których dopuszczają się ludzie nierozsądni w swoich koncepcjach Boga. Potrzebujecie jednak powodu, aby wiedzieć o Nim tylko to, co wypowiedziane nie będzie bluźnierstwem. To, co przyzwoite, służy Mu do wywyższania się ponad to, co może wymyślić natura ludzka. To, czego tak bardzo pragniemy znaleźć, to nie to, co powinniśmy o Nim wiedzieć, ale to, czego nie można porównać z niczym innym niż On. To, co rozumiemy na temat pochwały Dawida, a mianowicie, że tylko tym, którzy są do niego podobni, należy chwała Boga, wydaje mi się, że o modlitwie powinniśmy wiedzieć, gdy usłyszymy słowa: „modlitwa do Dawida”, a mianowicie, abyśmy starali się upodobnić swoje życie do jego życia, aby nabrać odwagi do modlitwy. To samo należy powiedzieć o inskrypcji: „Modlitwa żebraka, gdy jest zniechęcony, i przed Panem wylewa swoją modlitwę” (Ps. 101). Potrzebujemy silnego wzniesienia się do Boga, aby zrozumieć, w czym staliśmy się biedni; bo nie będziemy pożądać prawdziwych błogosławieństw, jeśli nie zrozumiemy w nich naszego ubóstwa. Ale głos modlitwy stanie się w jakiś sposób ożywiony i wewnętrzny, gdy odkryjemy, w czym staliśmy się biedni, kiedy popadniemy w przygnębienie z powodu opóźnienia w spełnieniu tego, czego chcemy, i w tym przypadku nasza modlitwa zamiast słów wyleje się łzami z naszych oczu. Rozumiecie więc napis: „modlitwa Mojżesza, męża Bożego” (Ps. 89), a mianowicie, że do Boga można zbliżyć się jedynie modlitwą, chyba że ktoś, wyrzekając się tej miary, stanie się człowiekiem jednego Boga. Rozdział 4 O napisie „o tych, którzy chcą się zmienić” Napis: „o tych, którzy chcą się zmienić” (Ps. 59), moim zdaniem oznacza, że ​​sama natura Boga nie podlega perypetiom i zmianom; ponieważ jako ten, który w ogóle nie dopuszcza zła, nie ma po co tej przemiany; Nie może przekształcić się w coś lepszego; nie ma niczego, co pozwoliłoby na zmianę; ponieważ nie ma nic lepszego od Niego i w co mogłoby się to przemienić. Ale my, ludzie, poddani perypetiom i zmienności, poprzez zmienne działanie w obu, stajemy się albo gorsi, albo lepsi: gorsi, gdy oddalamy się od komunikacji z dobrem, i znowu lepsi, gdy zmieniając się, wracamy do lepszego. Skoro więc przez przemianę jesteśmy uwikłani w zło, potrzebujemy dobrej zmiany, aby w jej wyniku nastąpiło w nas przejście na lepsze. Wynika to jasno ze związku przypisywanego słowom: „o tych, którzy chcą się zmienić”. Pismo Święte nie tylko daje rady, co należy zmienić, ale także sugeruje jakiś sposób, aby w takiej sprawie odnieść sukces, pokazując na kilku przykładach przejście na lepsze. Pełne brzmienie napisu brzmi następująco: „do końca, o tych, którzy chcą się zmienić, dla słupa Dawida, dla nauczania; pewnego razu spalił środek Syrii i Syrię Sobala, a Joab wrócił i uderzył w pustynię dwunastoma tysiącami soli”. Z powyższych słów jasno wynika, że ​​Pismo Święte, gdy mówi: „do pisania słupów Dawida, do nauczania”, zawiera pewne wskazówki i rady, ponieważ słowo „nauczanie” nie byłoby stosowane, gdyby mowa nie miała na celu pouczenia. A to: „w słupach pisma” pokazuje, że to słowo powinno głęboko i trwale wryć się w pamięć, aby pamięć była filarem w duszy, a przykłady dobrych uczynków były napisem na filarze. Tymi przykładami były mężne wyczyny głównego przywódcy sił Dawida, w wyniku których wrogowie doświadczyli podwójnej katastrofy, albo zniszczeni przez ogień, albo pokonani w bitwie. Albowiem Syria, która leży między rzekami, i sąsiednie dziedzictwo Syryjczyków zostały zniszczone przez ogień; a także wiele tysięcy zginęło w puszczy solnej. Jednak dokładne opisanie historycznego przebiegu wydarzeń byłoby długotrwałe i jednocześnie niepotrzebne. Bo cóż więcej zyskamy, studiując w związku z tym relacje o tych wydarzeniach? Wręcz przeciwnie, uważam, że lepiej krótko i słownie wyjaśnić, do czego prowadzi tajemniczy sens pamięci historycznej, aby taki filar mógł być dla nas lekcją na całe życie. Co oznacza to, co powiedziałem? Prorok, nadając całemu ludowi nazwę Syria, dzieli go na dwie części, wyznaczając w każdej z nich szczególne cechy, jedna część nazywa się Syryjskim Bliskim Wschodem, a druga nazywa się Soval Syria; oba są spalone; a potem, po powrocie głównego namiestnika, pustynie solne zostaną skazane na śmierć na dwanaście tysięcy. Dlatego wyobraźmy sobie, że spojrzenie na Syrię jest dwojakie: niektórzy Syryjczycy są zewsząd otoczeni strumieniami rzek i są to ci, którzy są opętani ze wszystkich stron; inne są bliskie Sowie, a imię to oznacza w Piśmie Świętym mękę przeciwnej siły. Dlatego będzie to dla nas sposób na zmianę na lepsze, jeśli to podwójne plemię występków zostanie zniszczone przez oczyszczający ogień. Jak cnota pozostawia niezwykłe ślady w życiu i rozumieniu; więc występek jest widoczny w obu. Nieład życia, otaczający duszę strumieniami namiętności, nazywa się mediacją, a rozum, według wypaczonych dogmatów, bliski księciu miary, nazywa się Syrią Sovala; po ich zniszczeniu przez świetliste i oczyszczające słowo następuje, że jałowa i słona ziemia, czyli armia przeciwnych sił, zostaje zmiażdżona ciosem wodza. Nie odniesiemy bowiem zwycięstwa nad naszymi wrogami, jeśli wódz zastępów nie zwycięży siłą swojej ręki. A po śmierci wrogów w naturalny sposób następuje pokój. I to jest konsekwencja zwycięstwa, które mając w pamięci Pismo Święte, jak na filarach, wypisuje w naszej pamięci nakaz: „zmieniajcie się”, ukazując na historycznych przykładach wyzwolenie z namiętności. Lepiej powiedzieć, że lekcja o zmianie stanie się dla nas jasna, jeśli pójdziemy za innymi interpretatorami, z których jeden zamiast słowa „zmiana” dodał do psalmu: „o kwiatach”; i drugi: „o liliach”. Słowo: „o kwiatach” ukazuje przejście od zimy do wiosny, co oznacza przejście od występku do cnotliwego życia. Widok lilii wyjaśnia, co się wkrótce zmieni; bo poprzez zmianę ten, który staje się światłem, wyraźnie przybiera jasny i śnieżnobiały wygląd z czarnego i ciemnego. Dlatego zgodnie z siłą każdego napisu, w którym czytamy: „o tych, którzy chcą się zmienić”, należy, jak sądzę, znaleźć w psalmie radę dla siebie, że zmianę na lepsze należy zawsze osiągać modlitwą i uważnym życiem. Rozdział 5 O napisach: „o tajemnicy”, „o spadkobiercy”, „o wstawiennictwie porannym”, „o osmey”, „o kamieniach szlifierskich” Napis: „o rzeczach tajemnych” (Ps. 9) inspiruje nas do dokładnego poznania Boga; ponieważ grzeszna opinia o Bóstwach jest dla duszy skrajnym upadkiem. W jaki sposób człowiek może czerpać korzyści z dobra, nie mając samego dobra? Dlatego napis oferuje wam, jak rodzaj lampy, tę naukę, która dotyczy studiowania tajemnic Boga, w której najważniejsza jest wiara w Syna; tak bowiem głosi napis: „o tajemnicach Syna”. W istocie tajemnicą jest to, co niepojęte, niewidzialne, wykraczające poza wszelką wyobraźnię dostępną do zrozumienia i do czego ten, kto zbliża się przez wiarę, osiąga kres zwycięstwa. Jasna jest także podstawa napisu: „o dziedzicu” (Ps. 5); gdyż Prorok o duszy, która wypadła ze swego losu, gdy słońce zajdzie dla przestępcy przykazania, zanosi tę modlitwę do Boga, aby rano znów odsunęła ciemność i była godna usłyszeć ten słodki głos, który powie tym, którzy stoją po prawicy: „Przyjdźcie, błogosławieni Ojca mojego, odziedziczcie królestwo przygotowane dla was od założenia świata” (Mt 25,34). Kto tak samo rozumie ten napis, nie zgrzeszy przeciw prawdzie: „o wstawiennictwie poranku” (Ps 21): Pismo Święte zwykle nazywa porannym świtem, czyli czasem, który stanowi wspólną granicę nocy i dnia, wraz z którą noc znika, a zaczyna dzień. A ponieważ w wielu miejscach Pisma Świętego występek rozumiany jest pod tajemniczą nazwą ciemności, to gdy za wstawiennictwem Boga nastąpi w nas wzniesienie się do cnotliwego życia, wtedy odniesiemy zwycięstwo, jak mówi Apostoł: „odrzucając ciemne uczynki” i „postępując dobrze jak za dni” (Rz 13,12-13). Podstawa napisu jest zbliżona do badanej: „O osmami” (Ps. 11). Wszelka troska o cnotliwe życie ma na myśli przyszły wiek, którego początek, który następuje po czasie zmysłowym, wyrażonym w tygodniach dni, nazywany jest dniem ósmym. Dlatego napis: „O osmami” radzi, aby nie odnosić się do czasu teraźniejszego, ale patrzeć do ósmego dnia. Gdy bowiem skończy się ten ulotny i przemijający czas, w którym jedna rzecz powstaje, a inna ulega zniszczeniu; kiedy minie potrzeba zaistnienia i nie będzie już niczego zniszczonego, gdyż przez oczekiwane zmartwychwstanie przyroda zostanie przemieniona w inny stan życia; kiedy ustanie także ta przejściowa właściwość czasu, bo nie będzie już siły prowadzącej do istnienia i zniszczenia: wtedy bez wątpienia ten tydzień mierzący czas dobiegnie końca, a jego miejsce zajmie ósmy dzień, czyli następny wiek, który wszystko składa się z jednego dnia, jak mówi jeden z proroków, nazywając oczekiwane życie „wielkim dniem” (Joel. 2, 11), dlatego ten dzień nie zostanie oświetlony przez zmysłowe słońce, ale przez prawdziwe Światło, Słońce sprawiedliwości, które w proroctwie nazywane jest „wschodem” (Za 6, 12), ponieważ nigdy nie kryje się na zachodzie. To samo rozumiemy w napisach: „o kamieniach szlifierskich”; ponieważ tłocznia jest narzędziem do produkcji wina; Wino wydobywa się z wyciśniętych w nim winogron. Ale jeśli wino wypływa ze zgniłych lub niedojrzałych winogron, szybko się psuje i staje się niezdatne do picia, zamieniając się w jakiś smród lub coś podobnego jakościowo do octu, a przy innym zepsuciu zamienia się w służącą do narodzin robaków. Jeśli jednak do tłoczni włoży się dojrzałe i dobrej jakości winogrona, wówczas z grona wypłynie wino słodkie i pachnące, którego jakość i aromat będą z czasem wzrastać. Co zatem inspiruje nas ta zagadka o winogronach, abyśmy jak najbardziej o nie dbali? O wzbogacaniu naszego skarbca ludzkiego umysłu, a skarbcem tym jest nadzieja; przechowywane są w nim wszelkie zapasy potrzebne do naszego życia. W tym samym przypadku właściwości winogron staną się nam znane, jeśli najpierw widoczne będą gałęzie, a następnie winorośl trzymająca winogrona i gałęzie. I stanie się to według słów Pana, który powiedział: „Ja jestem winoroślą, ale wy jesteście narodzinami” (Jan 15,5). Jeśli bowiem rzeczywiście wydajemy owoc i wzrastamy, jak mówi Apostoł, „w Nim” pozostajemy „wkorzenieni” (Kol 2,7); wtedy rozumiemy z tego, co zostało powiedziane, że od nas, stworzonych w Nim, a bez Niego niegodnych wilgoci, która nas karmi, potrzebny jest zespół uczynków, który nie jest utleniony i nie doprowadzony do punktu cierpkości przez gniew, nie osiągnął punktu zgnilizny i nie rozpadł się od jakiejkolwiek lubieżności. W tłoczni każdej duszy (a tłocznią jest sumienie) zbiór czynów daje nam wino na życie następne i każdy, jeśli zajdzie taka potrzeba, powinien uczestniczyć we własnej pracy, jakakolwiek ona by nie była. Dlatego błogosławieni są ci pracownicy, których serca radują się winem, którego skosztowali; wręcz przeciwnie, żałośni i godni łez są ci, których „wino”, według słów Mojżesza, staje się „wściekłością węży” (Deut. 32, 33), zamieniając się w trującą cechę i przynosząc owoc z laski Sodomy na zagładę. Dlatego jeśli masz na myśli 8. dzień; pamiętajcie zatem – mówi Prorok – o kamieniach ostrzących cnoty; Tak, „tłocznia”, zgodnie ze słowami przypowieści, „wytwarza wam pachnące wino” (Przysłów 3:10). Rozdział 6 O napisach: „o Maelecie”, „wyjściu z przybytku”, „o odnowie domu Dawida”, „manifestacjach”, „na pamiątkę”, „spowiedź”, „pisanie na filarach”, „nie kalajcie się” A napis: „o Maeleth”, wyraźniej przekazany przez tych, którzy przetłumaczyli to powiedzenie na język helleński, budzi pewnego rodzaju zazdrość wobec ascetów cnót, wskazując im kres ich wyczynów, mówiąc, że ci, którzy zwyciężą w zmaganiach, będą mieli radość i radość; bo takie jest znaczenie słowa: „Maelef”, które tłumaczy się słowem: radować się, które znamy z opowieści o zwycięstwie Dawida, gdy Goliat poległ w pojedynku z tym młodzieńcem, spotkawszy się z radością, dziewice wychwalają odważny wyczyn Dawida. Napis: „o Maelefie” wyraża zatem, że każdemu zwycięstwu nad przeciwnikami, zdobytemu pracą i wylewanym potem, towarzyszy zabawa i radość, gdyż każda rozumna istota łączy się ze zwycięzcami, jakby wchodząc z nimi w jedno harmonijne oblicze. Był kiedyś czas, kiedy natura werbalna składała się z jednej twarzy, która patrzyła na jedynego Przywódcę Twarzy i wypełniając przykazanie, dostosowywała się do harmonii twarzy, którą Przywódca Twarzy ustalał swoim ruchem. Ale po tej Boskiej zgodzie twarze zostały poruszone wkraczającym grzechem i pod nogami pierwszych ludzi, którzy radowali się wraz z siłami anielskimi, dodając coś, co skłoniło ich do uwodzenia, doprowadziło ich do upadku, a człowiek został ekskomunikowany ze społeczności z Aniołami, ponieważ jednomyślność została przerwana przez upadek; upadły potrzebował dużo pracy i potu, aby pokonać i obalić tych, którzy na niego spadli, powstać ponownie w nagrodę za zwycięstwo nad wrogiem, otrzymując prawo do Boskiego oblicza. Dlatego, gdy usłyszysz, że napis: „o Maeleth” łączy się z wyrażeniem „do końca”, wiedz, że ta zagadka radzi ci, abyś nie osłabiał się w walce z pokusami, ale patrzył do końca – zwycięstwa, czyli do włączenia swojej duszy, oczyszczonej przez wroga pokus, do Anielskiego Oblicza. Tak, jak słyszymy od Pana, stało się z Łazarzem, który znosząc cierpienia na całym polu życia zachował się nieupadły, po zniszczeniu na nim tego przybytku, po zwycięstwie nad walczącymi z nim na polu życia, natychmiast znalazł się wśród Aniołów; powiedziane jest bowiem: „Żebrak miał umrzeć, a aniołowie zostali uprowadzeni” (Łk 16,22). Oto radość - podróżowanie z Aniołami i łono patriarchy, przyjęcie Łazarza i samo w sobie nie wydające się obce temu radosnemu zgodzeniu się z obliczem. Nie będzie bowiem grzechem, kto usłyszawszy słowo: „łono”, wyobraża sobie, że jest to pełnia dóbr, od których nazwany jest patriarcha, jak wielka objętość morza, w którym mieszka Łazarz; - gdyż wśród tych, którzy wyróżnili się takimi wyczynami, nikt nie ma nic własnego, lecz korzyść staje się wspólna każdemu, kto dzięki tej samej cnocie osiągnął jednakową korzyść. Napisy mówiące: „opuszczenie przybytku” i kolejny: „o odnowieniu domu Dawida” są sobie bliskie zarówno pod względem położenia, jak i znaczenia. Bo jedno dzieje się w Psalmie dwudziestym ósmym, a drugie w następnym. Każdy z nich czyta się następująco: pierwszy napis: „Psalm do Dawida, opuszczenie przybytku”, a napis kolejnego psalmu: „Psalm pieśni, odnowa domu Dawida”. Jeśli nie wyjdziemy z tego zmysłowego tabernakulum, nasz prawdziwy dom nie zostanie odnowiony. A sens tego, co zostało powiedziane, jest taki: w naturze ludzkiej istnieją dwa życia mentalne: cielesne, kierowane uczuciami i duchowe, niematerialne, kwitnące w racjonalnym i bezcielesnym życiu duszy. Nie da się jednak stać się jednocześnie uczestnikiem jednego i drugiego życia; ponieważ troska o jedno z nich powoduje deprywację u drugiego. Dlatego też, jeśli staramy się uczynić duszę mieszkaniem Boga, wówczas musimy wyjść z cielesnego przybytku ciałem. Aby nasz dom został odnowiony przez Tego, który odnawia nas swoim mieszkaniem, nie można tego dokonać inaczej, jak tylko wtedy, gdy wyjście z przybytku dokona się przez wyobcowanie z życia cielesnego. Psalm „wybuch” następujący po „odnowie” poprzedzony inskrypcją: „na koniec psalm do Dawida, wybuch” zgadza się z wcześniej omawianymi i zaleca odejście od tych, z którymi kontakt jest szkodliwy. W psalmach z napisem: „na pamiątkę” (Ps 37,69) znajdujemy krótką naukę o zbawieniu. ponieważ nieposłuszeństwo przykazaniu Bożemu stało się dla ludzi drogą do zagłady (nie zginęlibyście, gdybyśmy przykazanie zachowali w pamięci); Dlatego Pismo Święte, jako lekarstwo na chorobę zapomnienia, oferuje nam pamięć o przykazaniu, czyniąc to w dwóch psalmach. A w psalmach, do których dołączone jest słowo „spowiedź”, dowiadujemy się, co następuje: gdyż zgodnie ze zwyczajem Pisma Świętego słowo „spowiedź” ma podwójne znaczenie i oznacza albo wyznanie grzechów, albo dziękczynienie; tutaj, w tym i tamtym rozumieniu, jesteśmy przez Niego prowadzeni do cnotliwego życia; ponieważ wyznanie grzechów powoduje wycofywanie się i wyobcowanie od złych uczynków, a gorliwość w wdzięczności zwiększa miłosierdzie Dobroczyńcy wobec tych, którzy z dobrym uczuciem otrzymują dobrodziejstwa. Dlatego psalm jest ofiarowany „do spowiedzi”: w tym przypadku, gdy niepokoi cię jakiekolwiek wspomnienie grzechu, zaleca się skorzystanie ze środka oczyszczającego - pokuty; a jeśli twoje życie potoczy się jak najlepiej, twoja dobra wola utwierdzi twoją wdzięczność Bogu. Słowa: „pismo na filarach” i „nie psujmy się”, razem lub osobno, znajdują się w inskrypcjach, które zawierają rady dotyczące cnoty wielkoduszności. Dlatego też: „Nie psujcie” powiedział Dawid, gdy zabronił giermkowi bić Saula; a znaczenie słowa: „pismo filarowe” polega na tym, że takie powiedzenie powinno być wyryte w pamięci, jak na jakimś filarze, abyśmy w takich sprawach, jeśli jakakolwiek okoliczność wzbudzi naszą drażliwość do zemsty za zniewagę, czytając w myślach ten nakaz zabraniający morderstwa, sami uśpiliśmy drażliwość, przyzwyczajając się do wielkodusznej cierpliwości. Najbardziej szczegółowe omówienie tej kwestii pozostawimy jednak na przyszłość, przechodząc do przeglądu pozostałych napisów. Trzeba bowiem zrozumieć, co oznacza słowo „alleluja”, które służy za napis w wielu psalmach. Rozdział 7 O napisie „Alleluja” Zatem słowo: „halleluia” jest tajemniczym impulsem do śpiewania pieśni Bożych; wpada w ucho, że oznacza to samo, co: „chwalcie Pana”. Gdziekolwiek bowiem w Piśmie Świętym pojawiają się wcześniej słowa: „Chwalcie Pana”, w Pismach Hebrajskich oznacza to słowo: „Alleluja”. A może to słowo lepiej pokazuje siłę psalmodii, która służy jako napis, mówiący o tym, że jest to chwała Bogu. Bowiem w języku hebrajskim natura Boga jest różnie oznaczana różnymi imionami, używanymi w pewnym sensie alegorycznym; wówczas wśród imion oznaczających Boga znajduje się słowo: „ia”, a słowo „Allilla” u Żydów oznacza chwałę. I nie zdziwcie się, jeśli ta forma tego wyrażenia w przypadku pośrednim nazwy wskazuje na tak zwany przypadek mianownika: ponieważ według naszego zwyczaju Żydzi nie modyfikują słów, wręcz przeciwnie, mają inną modyfikację wymowy imion w porównaniu do naszej. I tak imię Proroka, nadając mu helleńską modyfikację, wymawiamy: „Ilia”, a wśród Żydów, zgodnie z zasadami języka, mianownik tego imienia mówi się: „Iliu”. Zatem tutaj, gdy słowo „pochwała” ma być oznaczone w mianowniku, język hebrajski wymawia: „allila”. bowiem pochwała na pewno odnosi się do Boga, a imię: „ia” jest jednym z imion oznaczających naturę Boga; wtedy interpretowane jest całe słowo: „halleluia”: chwała Bogu. Dlatego też, gdy przypisuje się to powiedzenie psalmodii, należy rozumieć, że to, co następuje, z pewnością musi prowadzić do uwielbienia Boga. Podobnie jak w księdze psalmów, napisy takie znajdują się przede wszystkim nad ostatnimi psalmami; wówczas możemy z tego zrozumieć, że ci, którzy osiągnęli już doskonałość w cnotliwym życiu i oczyścili się, zgodnie z tym, co zrozumieli, przeglądając poprzednie części psalmodii, powinni chwalić Boga i znajdować się w stanie, w którym, jak wierzymy, kryje się natura anielska. Wiemy bowiem, że nie mają innego zajęcia, jak tylko chwalić Boga, a ci, którzy są doskonali w cnocie, nie mają innego zajęcia, jak tylko tak urządzić swoje życie, aby było to chwałą Boga. Skoro więc psalmy posiadają napis: „alleluja”, prawie wszystkie znajdują się w ostatniej części psalmodii; wówczas można jasno zrozumieć, że ponad wszelkim wznoszeniem się na wyżyny za pomocą psalmów znajduje się ostatnia część psalmodii, w której w przeważającej części znajduje się chwała Bogu lub zaproszenie do wielbienia Boga. Rozdział 8 O niezapisaniu niektórych psalmów wśród Żydów, zwłaszcza 32,42,93 Pozostaje zrozumieć, jeśli to możliwe, powód, dla którego niektóre psalmy nie są wpisane. Ale to, co znaleźliśmy w tej części, pozostawimy czytelnikom do oceny: albo zaakceptujcie naszą opinię, albo podnieście swoje zrozumienie do wyższego punktu widzenia. Zatem w psalmach niepisanych zauważamy następującą różnicę: jednym z nich, zamiast inskrypcji, jest sama treść psalmodii; w nich zarówno Żydzi, jak i my mamy to wspólne, że to, co jest proponowane, nie ma innego napisu, z wyjątkiem samego znaczenia ujawnionego w powiedzeniach. Natomiast w pozostałych psalmach, choć znajdują się inskrypcje kościelne i sakramentalne, istotne dla naszej tajemniczej pobożności, Żydzi ich nie mają, zgodnie z oskarżeniem stawianym im w Ewangelii, która stwierdzała: „Tak, jeśli ktoś wyznaje Chrystusa, będzie ekskomunikowany ze zgromadzenia” (J 9,22). Dlatego też, w których Żydzi zauważyli, że zawierają jakąkolwiek wzmiankę o sakramencie, nie przyjęli ich; dlatego w Piśmie Świętym na temat takich psalmów jest to dokładnie odnotowane, a do odczytania inskrypcji kościelnej dodano: „nie wpisany wśród Żydów”. Skoro więc już wcześniej zwróciliśmy uwagę na ten podział niepisanych psalmów, wypadałoby przedstawić na to dowód na podstawie samych powiedzeń psalmów. Psalm, udostępniony wszystkim, nie potrzebował inskrypcji, gdyż cel zawartego w nim orzeczenia jest jasny dla czytelników; mianowicie służy jako wprowadzenie do filozofii, doradzając nam, abyśmy odeszli od zła, pozostali w dobroci i, jeśli to możliwe, upodobnili się do Boga. Ale jak na samym początku nauki o błogosławieństwach, jest przepisane, że nie należy być bezbożnym; następnie, abyśmy mogli pozbyć się niegodziwości, dodawany jest drugi psalm, będący zapowiedzią sakramentu Ewangelii, tak że pierwszy psalm jest w pewnym sensie inskrypcją drugiego. Prorok bowiem mówi tam o cielesnych narodzinach dla nas, narodzonych „dzisiaj” (a dzień dzisiejszy jest częścią czasu), ale zawsze z Ojca i w Ojcu, który istnieje, Synu i Bogu. Mówi także o królestwie wśród tych, którzy nie uznawali królestwa, wśród tych, którzy z powodu niesłużenia Bogu zostali zaliczeni do pogan, byli swego rodzaju samolegalistami, albo jeszcze lepiej, bezprawnymi; ponieważ nie przyjęli prawa Bożego, ale zrzucili „jarzmo” (a Prorok nazywa przykazanie „jarzmem”). Kiedy przyszło do nich najwyższe królestwo, wówczas oni, którzy niegdyś nie uznali panowania nad sobą, stają się dziedzicami Boga przez wiarę w Tego, który narodził się „dziś”, to znaczy Tego, który został nad nimi ustanowiony królem; Potem narodzili się ci sami i zostali królami, których żelazny pręt, czyli niezmienna siła, miażdżąca w nich ziemskie i skromne, przekształciła w czystą naturę, ucząc ich, że tylko jedno jest błogosławione - ufać Królowi. Według mojej prezentacji takie jest znaczenie tego psalmu; Każdy, kto chce, może zweryfikować naszą opinię za pomocą najbardziej Boskich wypowiedzi, czy to, co mówimy, jest dokładnie zgodne z natchnionym słowem. Reszta niepisanych psalmów, z powodów, które podaliśmy powyżej, jest taka w żydowskiej synagodze, a nie w Kościele Bożym. Bo przed każdym z pewnością można znaleźć jakiś napis, którego Żyd nie przyjmuje jako wyraz pobożności i na który nie pozwala im ze względu na niewiarę. Takich psalmów jest dwanaście (mówiąc ogólnie o ich liczbie). Aby jednak dokładniej określić, co należy o nich powiedzieć, określimy kolejność każdego z nich, mianowicie psalm trzydziesty drugi i czterdziesty drugi, po nich siedemdziesiąty, potem trzeci do siedemdziesiątych, a po nich dziewięćdziesiąty, potem dziewięćdziesiąty drugi i kolejne do szóstego, potem dziewięćdziesiąty trzeci i ostatni z niewpisanych: sto trzeci - taki jest porządek psalmów, które nie zostały wpisane pomiędzy Żydzi. Nie sądzę, że powody, dla których Żydzi nie zaakceptowali tych napisów, są inne niż to, co zostało powiedziane. Lepiej powiedzieć, że nasze rozumowanie w tej sprawie, jeśli pokrótce i mimochodem przejrzymy niektóre niepisane psalmy, posłuży jako dowód, że oskarżenie Żydów o nieuprzejmość potwierdza sam przegląd powiedzeń. Psalm nakazuje nam radować się Tym, który zstąpił z nieba na ziemię, mówiąc: „Radujcie się w Panu” (Ps. 33,1), gdyż On panuje nad wszystkim, wszystko z niebytu powołał do istnienia, podtrzymuje wszystko w istnieniu, a Jego przykazanie staje się istotą. Takie jest znaczenie Boskich słów: „Jak On powiedział, i stało się: On rozkazał i powstało” (Ps. 32:9). On czyni błogosławionym lud ustanowiony w Jego imieniu, a Prorok nazywa nas ludem, dla którego nadzieją zbawienia jest imię Chrystusa, gdyż każdy, kto wierzy, nazywany jest Jego imieniem; ponieważ „Pan spojrzał z nieba”, aby zobaczyć „wszystkich synów ludzkich z gotowego mieszkania” (Ps. 33:13-14). I nazwał wszechobecnego Ojca, do którego należy byt wieczny, mieszkaniem gotowym, jakoby nie pochodzącym od nikogo, ale zawsze gotowym. I nie wydaje nam się dziwne, że z tego gotowego mieszkania Ten, który stał się synem człowieczym, łączy się z synami ludzkimi, ponieważ jesteśmy pewni, że to On „stworzył ich serca w jedno” (Ps. 32:15). Jeśli bowiem natura ludzka jest Jego dziełem, czego nowego możemy się nauczyć z sakramentu? Fakt, że Pan natury „przyszedł swoją drogą”, ale Żydzi Go nie „przyjęli” (J 1,11). Dlatego nie mają napisu, tak jak ktoś, kto nie widzi, nie ma słońca. Dlatego cielesne wypełnianie prawa, które Prorok nazywa „kłamliwym koniem” i wszelkie cielesne rozumienie przykazań (może to oznaczać słowo „olbrzym”) uznajemy za bezużyteczne do zbawienia, podobnie jak psalmista potępia podobne, wyrażając się tajemniczo: „kłamstwo jest koniem do zbawienia” (Ps. 32:17), „a olbrzym nie zbawi się obfitością swojej siły” (Ps. 33:16). Ale patrząc na Tego, który wybawia nasze dusze od śmierci pokarmem niebieskim, jak mówi Prorok: „Oczy Pana zwrócone są na tych, którzy się go boją, którzy ufają w Jego miłosierdzie, wybawiają dusze od śmierci i karmią mnie głodem” (Ps. 32,18)), mówimy: „Dusza nasza tęskni za Panem” (Ps. 32,20), który spojrzał na nas z nieba i: „Bądź, Panie, miłosierdzie Twoje nad nami, jak w Tobie pokładamy ufność naszą” (Ps. 32:22). Dlatego Żyd nie akceptuje napisu tego psalmu! Podobnie w psalmie czterdziestym drugim nie ma napisu wśród Żydów; gdyż same te słowa moim zdaniem wskazują, że sakrament zawarty w tym psalmie był nie do przyjęcia dla wyznawców żydowskiej herezji; ponieważ psalm głosi, że kto odmłodzi, pójdzie „do ołtarza” (Ps 42,4). Ale dla Żyda jest to niemożliwe; nie zgadza się na odnowienie w sakramencie zbawienia przez ponowne narodzenie. A w psalmie siedemdziesiątym, według wydania kościelnego, w którym znajduje się napis: „synowie Jonadaba i pierwsi jeńcy”, Żydzi o tym milczą; przyczyna tego jest jasna. Te słowa zawierają bardziej niż inne jasne proroctwo o Panu; i potępiają niewiarę Żydów, którzy nie mogli zaakceptować wyraźnego nauczania o sakramencie. Tak jak ci, którzy chorują na oczy lub cierpią na hydrofobię, nie mogą znieść promienia światła w swoich oczach i spojrzenia wody na innych, ale zamknąwszy oczy, cierpiący na promień odwracają oczami, a ci, którzy cierpią na hydrofobię, odwracają wzrok od wody, tak złośliwość Żydów, nie chcąc uznać chwały Boskiego przepowiadania, czyni prawdę niewygodną, ​​przemilczając ją. Ale z samej psalmodii można poznać tajemnicze znaczenie proroctwa. W psalmie siedemdziesiątym, w którym widnieje napis: „O pierwszych jeńcach”, Prorok, jakby w imieniu jeńca, mówi coś innego, co pasuje do mowy proszącego, a mianowicie: „Wyrwij mnie z ręki grzesznika, z ręki przestępcy i przestępcy” (Ps 42,4), a imiona te wskazują na tego, który wziął nasze życie w niewolę. W pozostałych słowach psalmu, po wielu pocieszających wypowiedziach, opisuje pełny powrót z niewoli, gdy mówi: „Pokazałeś mi wiele smutków i zła, a nawracając się, ożywiłeś mnie i z głębi ziemi podniosłeś mnie na nowo; pomnożyłeś nade mną swój majestat, a nawróciwszy się, pocieszyłeś mnie” (Ps. 43:20-21). To, jak ten, kto jest w nią wciągnięty ciężarem grzechu, zostaje wyrzucony z otchłani, rozumiemy jaśniej z nauczania wielkiego Pawła; o tym mówi: „Nie mów w sercu: kto wstąpi do nieba? to znaczy, aby Chrystusa zgromadzić. Albo: kto zejdzie do otchłani? to znaczy, że Chrystusa wskrzesi z martwych” (Rz 10,6-7). Albowiem z tego, co śmierć przyszła na świat, zostało ponownie wypędzone; powstało przez człowieka i przez człowieka zostało wyrzucone. Pierwszy człowiek otworzył wejście śmierci; drugi człowiek, przeciwnie, wprowadza życie, którego wejście powoduje zniszczenie śmierci. Z tego powodu, gdy został uwięziony przez śmierć w otchłani śmierci, drugi Człowiek przez cierpienie zstąpił do otchłani śmierci, aby ten, który został w niej pogrążony, ponownie go wraz z Nim wyniósł na to, co w górze. W tym celu dokładnie wyjaśniło się wielkie słowo Apostoła; Powiedziawszy wiele innych rzeczy na ten temat, stwierdza, co następuje: „Jak w Adamie umieramy, tak w Chrystusie będziemy żyć” (1 Kor. 15:22). Ponieważ napis: o „wziętych do niewoli” głośno woła o ekonomii wcielenia Pana, Żydzi zatykają uszy i nie akceptują napisu. Zatem znajdziesz ten sam powód, dla którego Żydzi odrzucili napis w dziewięćdziesiątym psalmie, a mianowicie to, że napis ten wskazuje na Objawienie Pańskie Chrystusa. U nas bowiem wspomniany psalm jest „pieśnią pochwalną”; a wszelka chwała odnosi się do Boga; Żydzi milczą na temat tej pochwały i nakazują milczeć tym, którzy chwalą Pana. Próbują zabronić dzieciom chodzenia do kościoła, aby chwalić Pana za swoje dobre uczynki, tak jak Ewangelia naraża na wstyd ich niewdzięczność. Nie ma potrzeby przypominać w tej recenzji samych wypowiedzi odnoszących się do Pana wychwalających tę pieśń, gdyż samo przeczytanie tego, co jest napisane, ukazuje to znaczenie jaśniej. A psalm następujący po dziewięćdziesiątym pierwszym ma coś wyraźnie stwierdzonego w swojej inskrypcji; dlaczego judaizator jest daleki od zgody na ten napis. Brzmi ono tak: „Chwała pieśnią Dawidowi w dzień sabatu, gdy ziemia była zamieszkana”. Któż bowiem spośród tych, którzy poznali słowo pobożności, nie wie, że w dzień szabatu sprawowano sakrament zwycięstwa nad śmiercią, gdy Ciało Pańskie, dokładnie według Prawa, pozostawało nieruchome na łożu w grobie? Któż nie zna dnia, „w którym ziemia była zamieszkana”. Nasz mieszkaniec, który po zmiażdżeniu niszczyciela naszej wsi odtworzył to, co zostało ponownie zniszczone od fundamentów? A naszym niszczycielem była śmierć, którą Pan następnie powołał do bezczynności, gdy pozostając w bezruchu w miejscu, w którym przebywał, wydawał nam się sabatarianinem, lecz pokonał moc śmierci, torując drogę wszystkim, którzy umarli do zmartwychwstania ze śmierci. Ale wróg krzyża Chrystusa nie przyjmuje sakramentu szabatu. Dlatego ta „pochwała” nie jest spisana wśród Żydów; nie zgadzają się bowiem, że to On jest Panem, który upodobnił się do nas i wziął na siebie naszą hańbę w postaci sługi, ponownie królował, „przywdział” swoją „ślepotę” (Ps. 93:1) i włożył na siebie swą moc. Mocą i pięknem Syna jest Ojciec. Ten Syn, osłabiony grzechem, ponownie uczynił ludzką naturę silną, aby nie popadała już w występek i nie pozwoliła, aby dosięgła burza grzechu. Psalmista, a w wielu innych przypadkach tajemniczymi wyrażeniami wychwalającymi łaskę, dołącza do tego słowa jakiś donośny głos, wydobywający się z „rzek” (Ps. 92,3), co oznacza, jak sądzę, głosy Ewangelii. Ale po co powtarzać w kolejności to, co jest napisane w tym psalmie, skoro w Boskich wypowiedziach nie ma wątpliwości, że ta pieśń odnosi się do Niego – Boga, który wstąpił „z okrzykiem” (Ps. 46,6), który poprzez dobrą spowiedź uczynił wiarygodnymi swoje świadectwa i który zadbał o to, aby świętość Ducha odpowiadała Jego własnemu „domowi Kościoła” (Ps. 92,5)? Z tego samego powodu Żyd nie akceptuje napisu dziewięćdziesiątego trzeciego psalmu. Napis brzmi następująco: „Dawidowi w czwarty szabat, który nie jest wpisany wśród Żydów”. Tajemnica zawarta w tym psalmie zapowiada ekonomię cierpienia. Ponieważ zdrada Judasza miała miejsce piątego dnia tygodnia; następnie, odkupiwszy sobą cały świat w poprzedzającym dniu, jest to tak, jakby została sprzedana przez zdrajcę. To właśnie uczynił Judasz i jest o tym mowa w proroctwie Jeremiasza: „i otrzymał trzydzieści srebrników za zapłatę za kosztowność” (Mt 27,9). Myślę, że z tego samego powodu jest sprzedawany, aby swoją sprzedażą mógł kupić tych, którzy zostali sprzedani pod grzech. Dlaczego Prorok, przepowiadając przyszłość, wpada w jakąś złość na to, co się dzieje, nazywając Go „Bogiem zemsty” (Ps. 93,1) i prosząc, abyśmy „wywyższyli się” dla Pokornego, „oddali nagrodę pysznym” według ich godności (Ps. 93.2), aby „grzesznicy” (Ps. 93.3), którym On apeluje, nazywając ich „szalonymi” i „hałaśliwymi” (Ps. 93:8), jako tych, którzy nie rozpoznali Boskości w Objawionym. Często bowiem głupiec mówi, jak Prorok mówi w innym miejscu, że nie ma istniejącego Boga (Ps. 13:1). Do takich ludzi woła: „zrozumcie szaleństwo ludzi, a jeśli nie macie czasu, bądźcie mądrzy”. Kto „założy ucho”? Kto „stworzył oko”? Kto „karze języki”? Kto jest „przesłaniem myśli człowieka” (Ps. 93:8-11)? Bo przy tym wszystkim, jak sądzę, Prorok wskazuje na cuda podczas uzdrawiania, kiedy z śliny i ziemi z brudu powstały oczy (J 9,6), kiedy palcem wszczepiano słuch osobom pozbawionym tego zmysłu, kiedy wszystko, co ukryte w tajemnicy myśli, zostało oznajmione Temu, który widzi ich myśli. Ponieważ Prorok, który do nich wołał, nie został usłyszany; następnie zwraca się do Pana i mówi: „Błogosławiony człowiek, jeśli go ukarzesz, Panie, i nauczysz go swojego prawa” (Ps. 93,12); jak gdyby samo prawo nie przynosiło żadnej korzyści, jeśli zawarta w nim tajemnica nie została zrozumiana przez jakieś Boskie pouczenie, jak powiedział ten sam Prorok: „Otwórz moje oczy, a zrozumiem cuda Twojego prawa” (Ps. 118:18). A może podoba się poganinowi wierzącemu w prawo duchowe, który do tej pory był człowiekiem cielesnym i przyrównanym do bydła, nauczając prawa Bożego, gdy przysięga zamieniła się w błogosławieństwo, zostaje błogosławiony, ponieważ dla niego „ujarzmiony jest gniew z „dni strasznych”, a dla tego, który nie uwierzył, „wykopuje się dół” (Ps. 93:13). Następnie po kilku słowach Prorok mówi o celu Bożej ekonomii wobec człowieka: „Gdyby mi Pan nie pomógł, dusza moja poszłaby do piekła” (Ps 93,17); ponieważ pomoc Pana nie pozwala nam być mieszkańcami piekła; Mówi także, że z powodu „wielu chorób”, konsekwencji grzechu, Ci, którzy nas uzdrawiają, użyli na nas równoważnego uzdrowienia (Ps. 93:19). Dlatego wkracza w najwyższą mądrość, ucząc, że zło nie pochodzi od Odwiecznego; mówi bowiem: „Tron nieprawości nie ostoi się u Ciebie, stwarzasz dzieła dla przykazania” (Ps 93,20), to znaczy, że nie widać u Ciebie początku zła; ponieważ tron, który z rozkazu utwierdza grzech, jest początkiem. Prorok ten pokazał, że zło nie istnieje wiecznie i nie będzie trwać wiecznie; bo co nie było wieczne, nie będzie wieczne. Prorok mówi nam także, jak zniszczyć zło, przepowiadając zniszczenie zła poprzez zabicie Pana przez Żydów. Mówi bowiem: „Pojmą duszę sprawiedliwej i potępią krew niewinną” (Ps 93,21). Ale ta krew będzie dla mnie zbawienna. Bo Pan skazany na śmierć staje się w ten sposób dla mnie „schronieniem”, a ten „Bóg” jest dany wierzącym „jako pomoc nadziei” (Ps. 93,22), który sprawiedliwym sądem, wynagradzając każdemu według jego godności, zniszczy niegodziwość, a nie naturę tych, którzy zgrzeszyli. Oto dokładne słowa proroka: „Pan im odpłaci za ich nieprawość i Pan Bóg ich zniszczy przez ich niegodziwość” (Ps. 93:23). To, co zostało powiedziane, oznacza, że ​​ci, którzy teraz wzięli na siebie obraz grzechu, zginą. A gdy nie będzie złośliwości, nie będzie nikogo, kto będzie nosił jej obraz. Gdy więc zniknie złość i na nikim nie będzie już takiego znaku, wszyscy zostaną ukształtowani na podobieństwo Chrystusa i w każdym zajaśnieje jeden obraz, który na początku był wszczepiony naturze. Rozdział 9 O niezapisywaniu wśród Żydów niektórych psalmów, zwłaszcza 94, 95, 96, 98, 103 Następnie Prorok konsekwentnie postępuje dalej, nie używając żadnego instrumentu muzycznego, ale własnym głosem śpiewając pieśni wielbiące Boga; gdyż mówi: „Chwała jest pieśnią Dawida” (Ps. 94). A Żydzi tego napisu nie mają, bo wzywa słuchających do wspólnoty w radości i do zwycięskiego okrzyku, mówiąc: „Przyjdźcie, radujmy się w Panu, wołajmy do Boga, naszego Zbawiciela” (Ps. 95,1), a na koniec kończy jakąś silną groźbą dla niewiernych, którzy odkryli to zło już podczas czterdziestoletniego pobytu na pustyni, kiedy zirytowali Dobroczyńcę, a potem nie zrobili tego tym, którzy otrzymali pokój od grzechu danego nam przez Ewangelię, kiedy „usłyszawszy głos” Tego, który dzisiaj po nas przyszedł, i z przeddoczesnej i wiecznej wielkości zstąpił do tymczasowej egzystencji, mogli „dziś” otworzyć sobie wejście do pokoju, lecz oni, zawsze stawiając się za przewodnika, błąd i niewiarę, zarówno w pierwszym, jak i w kolejnych czasach, blokowali wejście do odpoczynku Bożego przysięgą. Bo jak ci, którzy dobrowolnie stali się obcymi błogosławieństwami, mogliby wejść do odpoczynku? Tak więc po tych psalmach Żydzi czytają dziewięćdziesiąty piąty bez wpisania, ale mamy pieśń śpiewaną Bogu po naszym powrocie z niewoli, kiedy odtworzono zniszczoną strukturę naszej natury. Napis brzmi następująco: „Nie była wpisana wśród Żydów chwała pieśni, gdy dom odbudowano po niewoli” (Ps. 95). Już na wstępie psalmodia ta ewangelizuje tajemnicę Nowego Testamentu, mówiąc: „Śpiewajcie Panu pieśń nową” (Ps 95,1). I nie bez powodu inskrypcja tego psalmu wśród Żydów jest przemilczana; albowiem po proklamacjach ewangelicznych, które pojawiają się na początku psalmu, proroctwo kieruje swoją mowę do nawróconych z pogan, mówiąc: „Przynieście Panu język ojczyzny, przynieście Panu chwałę i cześć” (Ps. 95:7), „Oddawajcie cześć Panu na Jego świętym dziedzińcu” (Ps. 95:9). I taka jest cała następna mowa; przepowiada przekazanie błogosławieństwa na pogan. „Wołajcie między narodami” – mówi Prorok – „bo Pan króluje” i „naprawcie wszechświat zniszczony przez złość”, aby na zawsze pozostał niewzruszony (Ps. 95:10). Radują się z tego niebiosa i raduje się cała ziemia, gdyż wody morskie poruszyły się wraz z ich wypełnieniem. I w ten sposób Prorok alegorycznie przedstawia siłę oporu, wstrząśniętą i doprowadzoną do niespójności przez nasze życie, kiedy stajemy się niebem, opowiadającym chwałę Boga i błogosławioną ziemię za płodność cnót. „Niech poruszy się morze” – mówi Prorok – „i jego wypełnienie” (Ps. 95:11). Dalej mówi, że „pola się rozradują”, nazywając je życiem zrównanym w cnocie, o czym Izajasz wspomina w swoich słowach także w inny sposób, nakazując, aby zapełniły się pustynie, a wzgórza i góry ukorzyły się (Iz. 40:4). Mówi to, jak mi się wydaje, mając na celu jedynie uzdrowienie niedociągnięć i nadmiarów w cnotliwych przedsięwzięciach, aby brak dobra w nauczaniu cnót nie spowodował pustki, a nadmiaru - nierówności. Mówi bowiem: „Rozradują się pola i wszystko, co na nich jest”. Podobnie następujący po nim psalm nie jest akceptowany przez Hebrajczyków z napisem; ponieważ mówi o tym, co nas niepokoi i głosi kazania o stanie naszej ziemi. Inskrypcja przypisuje tę psalmodię Dawidowi i wyraża się następująco: „Dawidowi, gdy jego ziemia została ustanowiona”. Ale słowo: „Jego” oczywiście nie odnosi się do Dawida, ale do Boga; ponieważ ziemia, która poprzednio upadła przez grzech, teraz dzięki poznaniu Boga nabyła trwałość; ziemia Boża to my wszyscy, którzy poprzednio zawiedliśmy w dobroci i dlatego złożyliśmy przysięgę, ale potem zostaliśmy uwolnieni od przysięgi i ponownie osiągnęliśmy stałość w dobroci. I to bezpośrednio ogłasza sam początek psalmodii, a mianowicie: odkąd Pan króluje, raduje się ziemia. Jak by ktoś inny powiedział: odkąd wzeszło słońce, rozświetla się przez nie ziemia, tak też odkąd zatriumfowało królestwo Pańskie, radość z tego królestwa jest w nas. Oto dokładne słowa psalmu: „Pan króluje, raduj się ziemio, niech się weselą liczne wyspy” (Ps. 96:1). Prorok pięknie nazwał wyspy duszami tych, którzy okazali stanowczość i niezmienność w pokusach. Chociaż morze występków otacza ich zewsząd, nie ma nad nimi tak wielkiej mocy, aby swoim atakiem mogło wywołać jakiekolwiek zaburzenie w niezmiennej cnocie. Następnie słowo, pośród tego wszystkiego, pod obłokiem i ciemnością, reprezentuje niepojętość natury Boga: „obłoki i ciemność są wokół Niego” (Ps. 96,2) i ukazując straszliwy skutek karnej mocy w tym, co zostało powiedziane: „ogień pójdzie przed Nim, a Jego wrogowie wokół Niego spalą” (Ps. 96,3), otwiera ewangeliczny przewodnik świetlny, nazywając słowa Boskiego kazania niczym błyskawicę, oświetlając cały wszechświat; mówi bowiem: „oświecił błyskawicą wszechświat swój” (Ps 96,4), a w kolejnych słowach ukazuje wielkość sakramentów Ewangelii, a mianowicie gdy mówi: „Ogłosiłeś niebiosom sprawiedliwość jego i oglądałeś chwałę jego” (Ps 96,6) oraz przepowiadając zniszczenie bożków i zniszczenie wszelkiego błędu słowami: „Wstydź się tego, kto się kłania”. ryte wizerunki, przechwalające się swoimi bożkami” (Ps. 96:7), przyczepia pieczęć błogosławieństw, oznajmiając ludziom przyjście Pana w ciele: „Wzeszło światło dla sprawiedliwych, a radość dla prawych sercem” (Ps. 96:11). Początek kolejnego niepisanego psalmu doskonale łączy się z zakończeniem tej psalmodii. Albowiem jedna i ta sama moc jest światłem i radością dla sprawiedliwych, a gniewem dla ludu niewierzącego. Mówi się: „Pan króluje, niech się ludzie gniewają” (Ps. 98:1). Kim jest ten panujący na tronie Pan, wyższy od natury anielskiej i niebiańskiej? Pismo Święte bowiem, wspominając o Cherubinach, ukazuje wyższość najwyższej mocy Tego, którego panowanie niszczy to, co zostało źle ukształtowane; ponieważ nie trzęsie się w nas to, co niebieskie, ale to, co w nas ziemskie, wyraża się to w słowie: „Usiądź na Cherubinach, niech ziemia się porusza” (Ps. 98,1). Po tym zostawiam co następuje, aby kontynuacja analizy nie powodowała dużego obciążenia. Powiem tylko, że wszystko aż do końca psalmodii zmierza do tego samego celu. Prorok świadczy, że ten panujący Bóg nie był pierwszym, który nam się dzisiaj ukazał, ale pojawił się także jako najsłynniejszy z proroków. Dlatego wspomina Mojżesza, Aarona i Samuela (Ps. 98:6), z których każdy jest sławny i chwalebny ze swojej pobożności przed Bogiem. Dodaje do tego słowa także wzmiankę o „słupie obłokowym”, w którym Bóg przemówił „do nich” (Ps. 98,7), ucząc, że – moim zdaniem – niewierzący nie powinni się dziwić rozmowie Boga z nami przez człowieka. Wtedy bowiem Bóg, który przemówił w słupie obłoku, ukazał się potem w ciele; dlaczego, jeśli ktoś twierdzi, że ciało jest niegodne, aby Bóg do nas przez nie mówił, to nie będzie mógł świadczyć o godności w słupie obłoku. Cóż bowiem jest w nim takiego, co można by uznać za godnego wielkości Bożej? Jeśli dla Żydów jest pewne, że Bóg przemówił w słupie obłoku, to niech nie jest niemożliwe, że przemówił w ciele. Co więcej, Izajasz również wyobrażał sobie ciało jako chmurę; mówi bowiem: „Oto Pan siedzi na obłoku jasnym” (Iz 19,1); a ci, którzy podążają za Panem, zostali ponownie nazwani chmurami przez tego samego Proroka, mówiąc: „Kim oni są jak chmury, które latają?” (Iz.60,8). Przez to podobieństwo chmur ukazuje powinowactwo ciała Pana z resztą ludzkości. Zatem do tego Boga, raz przez obłok, potem przez ciało, który przemawiał do ludzi, Dawid mówi dalej: „Panie, Boże nasz, wysłuchałeś ich. Boże, okazałeś im miłosierdzie i zemściłeś się na wszystkich ich przedsięwzięciach” (Ps. 98:8). Aby inni, patrząc na ekonomię, nie wkradali się w żadne niskie i ludzkie wyobrażenia o Boskości, Prorok na końcu psalmodii, zwracając się do nas, dodaje takie powiedzenie: „Wywyższajcie Pana, Boga naszego” (Ps. 98:9), „i oddajcie pokłon Jego podnóżkowi, bo On jest święty” (Ps. 99:5). Znaczenie tego, co zostało powiedziane, jest, jak zakładamy, następujące: Boskie tajemnice są wam objawiane, ludzie, na tyle, na ile ludzki słuch jest w stanie to zaakceptować; prowadzony przez to do pobożnego poznania Boga na tyle, na ile pozwala twój umysł, wywyższa chwałę Bożą, wiedząc, że niezależnie od tego, jak bardzo wzniesie się twoje zrozumienie, nawet jeśli przekroczysz każdą wzniosłą ideę w koncepcjach Boga, wtedy to, co zdobędziesz i czcisz, nie będzie samą wielkością Tego, którego szukasz, ale jedynie podnóżkiem Jego stóp. Przez to porównanie z tym, co niezrozumiałe, Prorok wyjaśnia bezsilność i podłość naszego zrozumienia. Następnie, po przejściu kilku psalmów, w psalmie sto trzecim, który wraz z wieloma innymi uważany jest wśród Żydów za niepisany, Prorok wyraźnie teologizuje o jednorodzonym Bogu, przypisując Mu winę za stworzenie wszechświata. Mówi się bowiem, że ten psalm o stworzeniu świata pochodzi z Dawida i nie jest spisany wśród Żydów; a to oznacza, że ​​Żydzi nie akceptują celu tego proroctwa. Napis brzmi następująco: „Dawidowi o tej ziemskiej egzystencji”; nie jest wpisane wśród Żydów. W odpowiednim czasie wyjaśnimy znaczenie tego psalmu; a teraz wystarczy, że powiemy tylko, że z tego samego powodu, mam na myśli niewiarę Żydów, napis tego psalmu nie został przez Żydów zaakceptowany. Rozdział 10 Studium słowa „diapsalma” Słowo „dapsalma” nie powinno zostać pozostawione bez przestudiowania (greckie słowo „diapsalma” tłumaczy hebrajskie „sela”. Tutaj greckie słowo pozostaje bez tłumaczenia, ponieważ w słowiańskim Psałterzu (np. Ps. 9:21) nie jest ono w żaden sposób tłumaczone, a nawet całkowicie pominięte). Ci, którzy żyli przed nami, wierzyli, że to słowo oznacza zmianę, myśli, osoby lub rzeczy; Nie odrzucamy opinii ojców, ale nie będziemy leniwi w rozumieniu tego powiedzenia i wymyślimy coś własnego. Dlatego przyjęliśmy następujące znaczenie słowa: „diapsalma”, że gdy w kolejnym toku psalmodii, u prorokującego Dawida nastąpiło pewne nowe oświecenie Duchem Świętym i pewien wzrost daru wiedzy dla dobra tych, którzy otrzymali proroctwo; następnie, powstrzymując głos, dał czas rozumowi na przyswojenie sobie wiedzy o myślach powstałych w nim przez Boskie oświecenie. I jak często inni, czy to idąc drogą, czy rozmawiając ze sobą na ucztach, czy na spotkaniach, gdy nagle skądś dotrze do ucha hałas, przestają mówić, wytężają swój umysł, aby wychwycić ten hałas, dając uszowi czas na rozpoznanie siły hałasu przez ciszę, a potem, gdy cichnie to, co hałasowało, znowu zaczynają ze sobą rozmawiać: tak wielki Dawid, pełniąc funkcję tłumacza Ducha, wyjaśnił to słodkim śpiewem, zanim się dowiedzieli; a jeśli w dalszym ciągu przemowy dowiedział się czegoś, nachylając swoje duchowe ucho na mówiącego duchowo i zmuszając do uciszenia swojej pieśni, którymi był przepełniony, wyrażał je, ponownie układając słowa w słodki śpiew. Zatem „diapsalma”, jak powie ktoś inny, definiując to słowo, jest nagłą przerwą w psalmodii w celu przyjęcia zasugerowanej z góry myśli. Albo inaczej lepiej zdefiniowalibyśmy to w ten sposób: „diapsalma” jest nauką przekazywaną duszy w tajemniczy sposób przez Ducha, natomiast zwrócenie uwagi na tę przekazaną myśl przerywa ciągłość śpiewu, tak że w opinii wielu wynikająca z tego cisza służy jako znak, że moc Ducha Świętego opuściła proroctwo. Dlatego niektórzy interpretatorzy zamiast słowa „diapsalma” wpisują w tych odstępach słowo: zawsze, aby z tego można było się dowiedzieć, że nauka Ducha Świętego była w duszy nieustannie i nie ustawało słowo wyjaśniające myśli natchnione w duszy z góry; lecz Prorok powiedział jedno ze zrozumieniem, a co innego przyjął. Dlatego też, gdy przekazał myśli zapisane w rozumie, psalmodia była kontynuowana sekwencyjnie; ale jeśli jego duchowe przesłuchanie zostało ogłoszone przez coś jeszcze bardziej Boskiego, to wtedy wszyscy słyszeli i pieśń ucichła. Ponieważ Duch Święty przemawiał w nim zawsze i w milczeniu; interwały miały jedno słowo (interpretatorzy nazywali ten interwał „diapsalmą”). Ale zgodnie z podziałem psalmodii, który zaobserwowaliśmy, cała księga jest podzielona na pięć części i na tej podstawie można wykazać, że rozum, który wymyśliliśmy, jest prawdziwy, a mianowicie na tym, że przez każdy rozdział ten, kto się nim kieruje, stopniowo zawsze prowadzi do najwyższego. Jedynie ostatnia część każdego psalmu, od początku do końca, ma ciągły i nierozerwalny śpiew, nigdzie nie oddzielony „diapsalmem”; należy to do każdego z psalmów, zarówno tych zwanych pieśnią „stopni”, jak i tych z napisem „alleluja”. Przestrzegając tej zasady, uważam, że udowodniono, że w innych psalmach, jako niższych, można uczyć myśli wyższych i wprowadzać do związku mowy coś, co może podnieść zrozumienie na lepsze; a doskonałość stopni i psalmów z napisem: „Alleluja”, jako że osiągnęła szczyt tego, co było przeznaczone do dobra, nie potrzebuje już niczego dodatkowego, lecz sama jest doprowadzona do całkowitej doskonałości w dobru. Świadczy o tym znaczenie inskrypcji tych psalmów, nazywające wszystko, co napisane, chwałą Boga. Tak jak ciała, przechodząc przez wieki, mają granicę, w której natura zatrzymuje się, nie pozwalając na większy wzrost, ale pozostając w tej samej pozycji przez resztę czasu, tak dzięki Boskiemu nauczaniu możliwy jest zarówno wzrost, jak i ustalona granica, a nauczanie niemowląt i niedoskonałych umysłów, karmienie ich przyzwoitym pożywieniem, mlekiem i tym podobnymi, prowadzi je do wzrostu i ofiarowuje je doskonałym, których zmysły duszy są ćwiczone innymi lekcjami. solidny posiłek. Dlatego też w ostatniej części interpretator Ducha nie musiał uczyć się żadnych wyższych myśli poprzez „diapsalmę”; Aby zrozumieć przyczynę, wyraźną wskazówką będą tutaj te części psalmodii, które oddzielone są „diapsalmą”. I tak w trzecim psalmie, gdzie Prorok przepowiada zamieszanie i trudności spowodowane powstaniem wrogów, oddzielając tę ​​część „diapsalmem”, w tajemniczy sposób z nadzieją oznajmił mówiącemu to zbawienne słowo: „Ale Ty, Panie, jesteś moim obrońcą, moją chwałą i podnieś moją głowę” (Ps. 3, 4). I znów w przerwie skomponował pieśń po dziękczynieniu, które wypowiedział, mówiąc: „Wołałem głosem moim do Pana i usłyszałem mnie z Jego świętej góry” (Ps 3,5), uczy, jak rozstrzygnie się ogólny ciężar nieszczęść ludzkich, i przy nagłym oświeceniu Duchem naucza tajemnicy cierpień Pana, przyjmuje samo oblicze Pana i mówi: „Zasnąłem, zasnąłem i wstałem, bo Pan zechciał wstawiaj się za mną” (Ps. 3:6). Ale dokładne określenie znaczenia zawartego w każdej wypowiedzi będzie zbyteczne, ponieważ słowo pędzi do innych tematów. I tak jak do tej koncepcji słowa: „diapsalma” przekonać się trzeba na podstawie samego Pisma Świętego, tak w psalmie czwartym pojawia się „diapsalma”, z której dowiadujemy się tego samego. Prorok bowiem w jakiś sposób apeluje do całego rodzaju ludzkiego, że próżne są pragnienia ludzi, i nazywa synów ludzkich „o ciężkim sercu”, którym drogie są kłamstwa próżne i nie do utrzymania; następnie, milcząc, pokazuje, jaka jest prawda. Mówi bowiem: „Zabierzcie, bo Pan zadziwił swego czcigodnego” (Psalm 4:4), słowem: „Czcigodny”, wskazując, jak sądzę, na Pana, jak również Mojżesz mówi: „Sprawiedliwy i święty jest Pan” (Deut. 32:4). Następnie udzielając rad, jak człowiek może żyć w czystości oraz będąc sędzią i osobą decydującą o duchowych myślach, gdy powiedział: „Nawet gdy będziecie mówić w sercu, poruszycie się na swoich łożach” (Ps 4:5), i ponownie, wracając do siebie, sam usłyszał, a tym, którzy słyszeli, oznajmił zniszczenie ofiar zgodnie z prawem w ofiarach zwierzęcych; nakazuje bowiem tym, którzy potrzebują duchowego oczyszczenia, aby nie polegali na zabijaniu niemych zwierząt, ale aby wiedzieli, przez jakie ofiary podoba się Bogu. Dlaczego mówi: „pożerajcie ofiarę sprawiedliwości i ufajcie Panu” (Ps 4,6). I tak w psalmie siódmym prorok z góry przytacza swoją rozmowę z Bogiem, w której usprawiedliwia się przed sprawiedliwym Sędzią, że złość wrogów nie jest odpłatą za wyrządzone im zło, lecz oni sami są pierwszymi sprawcami niegodziwości i że za grzech uważa zarówno tego, kto rozpoczyna zły uczynek, jak i tego, który zaczyna się nim mścić. Powiedziawszy to, ponownie pochyla uszy przed Objawicielem wielkiego sakramentu pobożności, w którym Pan mści się na prawdziwych wrogach. Albowiem horda tych, którzy się sprzeciwiali, nie mogła zostać zniszczona inaczej niż przez Pana, który dla nas zmartwychwstał. Ale zmartwychwstanie musi być oczywiście poprzedzone śmiercią. Zatem Ten, który głosił zmartwychwstanie Pańskie, objawił jednocześnie związaną ze zmartwychwstaniem tajemnicę cierpienia. A Prorok, natchniony zatem przez Boga, po zamieszkaniu w nim Ducha Świętego, mówi: „Powstań, Panie, przez swój gniew, Twoi wrogowie są wywyższeni aż do końca” (Ps 7:7), co oznacza słowem: „gniew” karzącą moc sprawiedliwego Sędziego, a w dalszej części - zniszczenie występku; bo natura ma tylko jednego wroga - tego, który wydaje się przeciwny dobru, a jest to występek, którego końcem jest zniszczenie i przekształcenie w nicość. Dlatego Prorok, powiedziawszy: „Wywyższaj się na krańcach swoich wrogów”, wyjaśnia, że ​​skoro złośliwość wrogów dobiegnie końca, w życiu nie będzie już pragnienia występków. Bo tak jak końcem choroby jest zdrowie, a kresem snu jest przebudzenie (osoba śpiąca, gdy śpi, nie ma końca snu, a chory nie jest jeszcze na granicy między chorobą a zdrowiem, ale kiedy następuje wyzdrowienie chorego i przebudzenie śpiącego, wtedy mówimy, że dobiegł końca to, w czym każdy z nich był, jeden snu, drugi choroby), tak tutaj Prorok nazywał doprowadzenie natury ludzkiej do stanu błogości. „koniec wrogów”. Omawiając samo słowo: „diapsalm” w całej księdze psalmów, zauważamy zmianę w jednym psalmie dziewiątym. Nie mówi się bowiem po prostu: „diapsalma”, ale: „pieśń o diapsalmie”. Choć być może mowa ta została zniekształcona wskutek jakiejś pomyłki skryby, zatem lepiej byłoby czytać: „pieśń diapsalma”, a nie: „pieśń diapsalma”, jednak trzeba mieć przed oczyma sąd przedstawiony w Apokalipsie Jana na temat tych, którzy zmieniają Boskie Pisma przez dodawanie lub odejmowanie; następnie, zachowując porządek mowy podany nam w tej części Pisma Świętego, spróbujemy znaleźć, jeśli istnieje, powód, dla którego napisano: „pieśń diapsalmów”. Rozumiemy więc, że od tej „diapsalmy” do następnej była jedna „diapsalma”, kiedy Duch Święty włożył w Dawida prorocze myśli. Ale, inaczej niż w innych przypadkach, tak też się stało i tutaj. W innych bowiem przypadkach zarówno ogłoszenie, tajemniczo wywołane w duszy przez Ducha, jak i głoszenie wiedzy przekazanej Prorokowi, nie odbywały się razem, ale gdy serce było wewnętrznie pouczane, słowo milczało. Tutaj dwie czynności są wykonywane łącznie i w tym samym czasie; Jednocześnie Prorok, gdy prorokuje, otrzymuje pouczenia od Ducha w wyższych informacjach, a kontynuacja śpiewu nie zostaje zatrzymana, ale Duch Święty, który jest nieodłączny od organów Proroka, sam zgodnie ze swoją wolą wprawia w ruch emitujący głos zmysłów, aby pieśń nie ustała, a nauczanie nie napotykało przeszkód w dźwiękach; ponieważ samo nauczanie Ducha było pieśnią, jak to nazywa Symmachus. Ale jako takie wstawienie słowa występuje w wielu miejscach psalmodii, zatem dla tych, którzy otrzymali w tym, co zostało powiedziane, ogólny przewodnik po zrozumieniu słowa: „diapsalma”, wystarczy, aby nie zagłębiać się w szczegóły wszystkich miejsc, w których występuje słowo „diapsalma”. Nie ma bowiem potrzeby, a zarazem próżności, rozwodzić się nad tym, co znane, i przedłużać mowę, rozprawiając o tym, co jest powszechnie znane. Rozdział 11 O kolejności psalmów i porządku wniebowstąpienia dusz ludzkich Ale inni też dokładnie zapytają, dlaczego porządek psalmodii nie zgadza się z ciągiem historii. Bo jeśli ktoś zwróci uwagę na odległość czasu, w jakim trwało życie Dawida, i na kolejność wydarzeń; wtedy nie stwierdzi, że układ psalmów jest zgodny z porządkiem historii. Zatem wracając do pierwszego celu naszego słowa, powiedzmy, że nasz Nauczyciel nie przejmował się tym wszystkim; a Nauczyciela, jak sądzę, należy nazywać Duchem Świętym, jak mówi Pan: „On was wszystkiego nauczy” (J 14,26). Zatem On, przywódca i mentor dusz, wszystko inne uznaje za sprawę drugorzędną, a Jego troską jest jedynie ocalenie błądzących w marności życia i przyciągnięcie ich do prawdziwego życia. Dla każdego czynu dokonanego w jakimkolwiek celu istnieje pewien naturalny i konieczny porządek, w którym to, co jest pożądane, jest konsekwentnie i skutecznie osiągane. Tak więc u kamieniarzy, choć celem pracy jest upodobnienie kamienia do jakiegoś stworzenia, praca nie zaczyna się nagle od końca, lecz wręcz przeciwnie, jest to sztuka wprowadzenia pewnego niezbędnego porządku, bez którego nie da się dokonać pożądanego. Najpierw trzeba oddzielić kamień od podobnej do niego skały, następnie wyciąć znajdujące się na nim niepotrzebne wypukłości, które uniemożliwiają mu upodobnienie się do tego, co miało być, i w ten sposób poddać kamień obróbce, wydrążając te jego części, po usunięciu których zaczyna być widoczna reszta wizerunku zwierzęcia, które artysta stara się przedstawić. Następnie należy oczyścić i wyrównać szorstkość kamienia za pomocą bardziej subtelnych i nieco skutecznych narzędzi, a następnie nadać reszcie wygląd prototypu, a na koniec nadać powierzchni kamienia połysk i większą gładkość oraz nadać dziełu takie piękno wszelkimi znanymi sztukami. Podobnie, skoro cała nasza natura została jakby skamieniała z powodu uzależnienia od materii, słowa, które kształtuje z nas pierwotne podobieństwo Boże, w pewien sposób i konsekwentnie osiąga swój cel. Przede wszystkim oddziela nas, jakby od jakiejś skały do ​​nas podobnej, mam na myśli przywarę, którą pochłonęła nas jakaś nieustanna przyjaźń. Następnie odcina nadmiar substancji; następnie zaczyna nadawać modelowi pozory podobieństwa, usuwając to, co utrudnia podobieństwo, i w ten sposób, ucząc subtelniejszych myśli, oczyszczając i wyrównując nasze zrozumienie, wpisując w nas cnotę, wyobraża sobie Chrystusa, na którego obraz zostaliśmy pierwotnie i na nowo stworzeni. Jaka jest więc kolejność w przetwarzaniu naszych dusz? W pierwszej części psalmodii jesteśmy ekskomunikowani ze złego życia, a w kolejnych fragmentach, w ciągłej kolejności, podobieństwo zostaje doprowadzone do perfekcji. Dlatego też porządek psalmów jest zorganizowany, ponieważ, jak powiedziano, pożądane jest, aby Duch nie uczył nas prostej historii, ale kształtował nasze dusze w cnocie według Boga, zgodnie z wymogami konsekwentnego rozumienia tego, co jest napisane w psalmach, a nie tego, co jest potrzebne w kolejności historycznej. Bowiem, jak w przedstawionym przez nas przykładzie cięcia kamienia, sztuka potrzebuje wielu narzędzi do obróbki rzeźby i narzędzia te nie są do siebie podobne z wyglądu, ale niektóre są na końcu wykonane śrubowo, inne są ostrzejsze jak piła, inne są ułożone w formie dłuta, jeszcze inne mają wygląd półkola; Z tego wszystkiego i tym podobnych każda rzecz służy artyście w swoim czasie: tak więc prawdziwy artysta, który artystycznie sprowadza nasze dusze na podobieństwo Boże, jest przygotowany, jakby zamiast narzędzi kamieniarskich, śpiewać psalmodię; użycie tych narzędzi porządkuje potrzebę działania. A artysta nie ma powodu do ciekawości, które z narzędzi zostało wykute przed drugim, aby to przygotowane jako pierwsze zostało wykorzystane w pracy przy cięciu. Kto bowiem zwraca uwagę na potrzebę, czyni z pierwszego i drugiego najczęściej używanego instrumentu ten, który tę potrzebę zaspokaja. Zatem to, czy pierwsze psalmy mówią o Goliacie i Saulu, a ostatnie o Absaloma, o Uriaszu, o „słowach Chusza” (Ps 7,1), o spotkaniu z Batszebą, tego, kto kształtuje z nimi nasze serca, nie obchodzi, ale oby z każdego psalmu wynikała jakaś pomoc dla naszego dobra; Samo to oznacza także konsekwentność w kwestii zbawienia. Najlepszy porządek to konsekwencja i porządek w tym, co nam w tym pomaga. Tak więc psalm pierwszy oddalał człowieka od powinowactwa ze złem, drugi zapowiadał pojawienie się Pana w ciele i wskazywał, że naszym szczęściem jest ufność w Niego, wskazanie, do kogo powinniśmy się przylgnąć. Trzeci psalm zapowiada pokusę, która przyjdzie na ciebie ze strony wroga, abyś ty, już namaszczony do królestwa dla wiary i współkrólujący z prawdziwym Pomazańcem, miał zamiar obalić cię z tej godności nie przez kogoś z zewnątrz, ale przez kogoś, kto pochodzi od ciebie. Albowiem wróg nie ma nad nami pożyczonej z zewnątrz władzy i nikt inny nie pozbawi nas godności, chyba że przez ciężkie męki sami staniemy się ojcami złego pokolenia, które zagraża naszemu królestwu i powstaje przeciwko niemu, a następnie zdobędzie nad nami przewagę, kalając tych, którzy z nami mieszkają, jawnie zawstydzając, to znaczy ogłaszając wszystkim zepsucie w nas cnót, z którymi współżyliśmy. nie ma czasu. Dlatego też, ponieważ w pierwszych psalmach nasze siły nie zostały jeszcze wzmocnione do walki, abyśmy zaatakowani przez wroga, mogli przystąpić do walki z nim twarzą w twarz; Słowo to pokazało walczącym, że dla bezpieczeństwa nie jest obojętne uniknięcie najazdu takiego wroga, jak pokazuje przykład z inskrypcji (Ps. 11) ucząc was, że gdy urodzi się wam Absalom, bratobójstwo, owłosiony od wad, wściekły na wasze uczciwe małżeństwo i na nieskażonym łożu; potem biegnijcie, jak mówi Pan, od miasta do miasta (Mt 10,23). Uciekając bowiem przed obliczem takiego syna, Absaloma, ten, kto zebrał siły przy pomocy drzewa, które przywiązało mu niegodziwe włosy Absaloma, może zabić wroga trzema strzałami. Oczywiście znaczenie przedstawione w historii zagadki jest dla was jasne, to znaczy zarówno znaczenie drzewa, do którego przybito włosy występku, które Apostoł nazywa pismem grzechów, mówiąc: „i zabierzcie to ze środowiska, przybijając je do krzyża” (Kol 2,14), czyli do drzewa, oraz znaczenie trzech strzał uderzających wroga w środek serca, zadając w ten sposób śmierć wrogowi ostatniemu. Abyśmy mogli właściwie zrozumieć strzałę, zagłębijmy się w proroctwo Izajasza, który wypowiada się w imieniu Pana: „Połóż mnie jako wybraną strzałę, a w jego ciele” wywyższę „Mnie” (Izaj. 49:2). Dlatego ta strzała jest żywym Słowem Pana, „ostrzejszym niż wszelki miecz obosieczny” (Hbr 4:12), a słowem tym jest Chrystus; i w tym imieniu wyznawana jest tajemnica Trójcy Świętej. W Nim rozpoznajemy zarówno Pomazańca, jak i Pomazańca oraz Tego, przez którego jest namaszczony. Jeśli bowiem brakuje jednego z trzech, wówczas imię Chrystusowe nie jest ukształtowane. Dlatego imię to ma miejsce wtedy, gdy jest wywyższone w naszym ciele, to znaczy gdy zostaje przyjęte przez wiarę w naszej duszy (bo ciało słów jest duszą); wtedy staje się to zgubne dla tego, który powstaje przeciwko nam i prześladuje nas, dla którego zagłada jest na drzewie. Dlatego po ucieczce w odpowiednim czasie od buntownika (który z natury jest jeden, ale przy złej pomocy staje się wielu) i po tym, co zostało powiedziane: „namnożył się chłód, wielu powstaje przeciwko mnie” (Ps. 3:2) i po wszystkim, co dalej składa się na psalmodię, rozpoczyna się początek zwycięstw. Terminowa ucieczka przed rebeliantami staje się powodem zwycięstwa nad wrogami. Dlatego też kolejna psalmodia zawiera napis: „do końca”. A końcem każdej walki jest zwycięstwo (jak nasze słowo wcześniej ustaliło to znaczenie). A kto choć raz zasmakował tego zwycięstwa, zwycięstwa nad wrogami z powodzeniem następują jedno po drugim; ponieważ w pierwszym zwycięstwie, kiedy światowe słodycze weszły w konkurencję z duchowymi błogosławieństwami, w tobie skłonność do lepszego zwyciężyła nad materialnym uwodzeniem. Potępiwszy tych, którzy szukają próżności i kochają kłamstwa, zamieniłeś uzależnienie od widzialnego na pożądliwość niewidzialnego. W następnym psalmie pokonujesz w inny sposób. Bo dwóch z was kłóci się między sobą o prawdziwe dziedzictwo, a drugi przedstawia Prawo, ale wy jesteście wiarą; prawdomówny bohater wyczynu zapewnia wam nagrodę za zwycięstwo nad nim, tak że czysty stan duszy stanie się dla was wschodem słońca, prowadzącym do początku dnia, który wyrwie się z ciemności, którą psalmodia nazywa słowem: „poranek” (Ps 5,4). Zatem dla ascety zawsze następuje zwycięstwo za zwycięstwem, a sukcesy w wyniku zwycięstwa stale stają się większe i chwalebniejsze. Kolejne zwycięstwo następuje w kolejności, wygranej jak wspomniano powyżej. Kto bowiem uznaje dziedzictwo, pamięta dzień „ostatni” (Ps. 6), który stanowi kres czasu teraźniejszego i początek następnego stulecia. Osobliwością tego dnia jest to, że ci, którzy w nim pozostają, nie mają już czasu na przygotowanie dobrych lub złych uczynków; lecz jakiekolwiek nasiona, które ktoś zasieje dla siebie poprzez swoje własne czyny, w zamian zostaną mu dane rączki. Dlatego komukolwiek wyćwiczył się w osiąganiu tych zwycięstw, psalm ustanawia dla niego prawo przynoszenia tutaj pokuty, gdyż w piekle takie wysiłki nie mogą zostać zrealizowane. Słowo to odnosi się również do nowych zmagań; ponownie namaszcza przed wrogiem pokus. O tego samego wroga ten Absalom, jakby odrodzony z nas, wszczyna tę samą bitwę, którą przygotowujemy, w której nasza roztropność, a raczej pomoc Boża, wypędza tego, który przygotowuje dla nas śmierć. Prorok bowiem, przypisując Bogu powód dobrych dla niego konsekwencji ze słów Husiewów, składa im dzięki. Byłoby jednak zbyteczne opowiadanie wam dokładnie historii o tym, jak ten Chuszaj, wierny wśród zbrojmistrzów Dawida, wtrąca się w sprawy przyjaciół Absaloma i zyskuje większe zaufanie od złodzieja władzy niż rada Achitofela, z której wynikało, że gdy na radzie zadecydowała decyzja Chuszaja, ten, który udzielił Absalomowi zgubnej rady dla Dawida, dusi samego siebie. Warto byłoby zwrócić uwagę na cnotliwe życie, aby zastosować to, co tajemnicze w historii; Dlaczego definicja, która nas ratuje, staje się pętlą dla wroga? i ta zbawcza definicja jest opisana zarówno w historii, jak i w psalmodii? Jednak naszym celem, w kolejności psalmów, jest zrozumienie związku, dzięki któremu zostajemy doprowadzeni do dobra. Dlatego zwróćmy tutaj uwagę na definicję, która jest destrukcyjna dla tych, którzy udzielają nam podstępnych rad. Jaka jest ta definicja? Przypisywanie występku jest równoznaczne z rozpoczęciem kłamstwa i zemstą na tym, kto je zaczął. Dawid bowiem uznaje się za godnego skrajnych nieszczęść i sam ustala karę, jeśli okaże się, że niejako w zamian za zło odpłacił złem, a za wyrządzone mu wcześniej zniewagi odpłacił tym samym, co sam otrzymał. I tak po tych zmaganiach Prorok ponownie okazuje się zwycięzcą. Następuje bowiem napis zapowiadający „koniec: o kamieniach szlifierskich” (Ps. 8); a końcem walki jest zwycięstwo. Nie będzie jednak konieczne ponowne omawianie znaczenia tego wyrażenia: „o ostrzałkach”, gdy wystarczy je ujawnić, studiując je na jego miejscu. Prorok, tak jak po pierwszej ucieczce przed Absalomem, za próżne rozeznawanie prawdziwych czynów, zostaje nagrodzony zwycięstwem, tak i teraz, po podobnych zmaganiach, używając słowa zwalczającego przeciwnika: „o kamienie szlifierskie”, staje się zwycięzcą, zmiażdżywszy „wroga i miejscowego” (Ps. 8, 3), dlatego nazywany jest zarówno „wrogiem, jak i miejscowym”, gdyż właśnie jego pokusy do grzechu są najcięższą karą dla tych, którzy wszystko czują, i właśnie to, czym oszukując, przyciąga osobę do kontaktu ze złem, jest najbardziej nieznośnym rodzajem udręki. Tak Boski Apostoł wyjaśnia tę myśl, mówiąc: „w sobie samym otrzymuje się zapłatę odpowiednią za ich oszustwo” (Rz 1,27). Jaką bowiem inną najcięższą karę można by wymyślić za nieczystość spowodowaną zimnem, którą sami na siebie popełniają pracownicy chłodu? Dlatego ty, który własnym życiem zmiażdżyłeś władzę takiego „miejsca”, który karze tych, którzy pozwalają sobie na występek ze swoim współudziałem w występku, zwróć swój wzrok na niebo i na świetność, która jest nad niebem, i na godność naszej natury, nad którą panuje i z którą jest stawiana na równi. Przez to samo panuje nad niemymi i w porównaniu z aniołami niewiele mu ustępuje w równości z nimi. Rozum jest powodem, dla którego ma zarówno władzę nad niemymi, jak i bliskość Aniołów. Istnieje także metoda nowego zwycięstwa, gdy ty, Proroku, przekroczywszy widzialne, wejdziesz ze Słowem w ukryte; a Słowo jest Synem. A będąc już wystarczająco wyszkoleni przez poprzednie zwycięstwa, śpiewacie psalmy o „tajemnych synach” (Ps. 9) w eufonicznej i harmonijnej kontemplacji, a ponownie, pokonawszy w tajemnicy bestię, która knuje nasze intrygi, ścigacie, aby wróg nie miał już powodów do chluby się przed nami. „Niech się nikt nie wywyższa na ziemi” (Ps. 9:39). Następnie, dzięki konsekwentnie odnoszonemu zwycięstwu, mając jeszcze większe zaufanie do Boga, mówisz: „Zaufałem Panu” (Ps 10,1). A w zwycięstwie, które potem nastąpi, ponownie przypomnicie sobie „łobuzów” (Ps. 11), kiedy „wyniosły język i pochlebne wargi” (Ps. 11:4) oraz wściekłość na Boga zostaną zniszczone. Ale ci, którzy chodzą niegodziwie, zostaną zachowani „od tego pokolenia na wieki” (Ps. 11:8), natomiast ci, którzy trzymają się prostej ścieżki, „którą Bóg nam odnowił” – „drogi nowej i żywej” (Hbr. 10:19-20). A jaka jest potrzeba mówienia o każdym psalmie? To pożegnalne słowo Ci wystarczy, wskazując dalszą drogę do doskonałości zarówno w kolejności inskrypcji, jak i psalmów, gdyż proponowana interpretacja inskrypcji bardzo nam pomaga w takim zrozumieniu w poprzednich słowach. Rozdział 12 Po uwolnieniu od zła błogosławiona jest znajomość dobra i interpretacja Psalmów 47, 48 Ale jak zakończył się pierwszy etap wspinaczki przez psalmy? w psalmie czterdziestym powtarza się błogość, a słowo psalmowe definiuje dla nas błogość inaczej niż na początku. Bo na początku uważa się za błogosławione unikanie zła; i tu błogosławiona jest znajomość dobra. Ale naturą dobra, lub jeśli można znaleźć jakiś wyższy wyraz lub koncepcję tego dobra, jest ten jednorodzony Bóg, który „jest bogaty w nasze ubóstwo” (2 Kor. 8:9). Jego ubóstwo w ciele, ukazane nam w ewangelicznej historii, jest tutaj zapowiedziane przez słowo, zadowalające zrozumieniem tego, który poznał to ubóstwo, który jest ubogi na obraz sługi, ale błogosławiony naturą Boską. Słowo bowiem na początku psalmodii nazywające Go „biednym i biednym” (Ps 40,2) na końcu tego fragmentu mówi: „Błogosławiony Pan, Bóg Izraela od wieków na wieki: bądź, bądź” (Ps 40,14). Po osiągnięciu tej wysokości rozpoczyna nową wspinaczkę. Opuściwszy bowiem swego ojca Koracha, który z pychy wstąpił przeciwko kapłaństwu i z tego powodu został spalony ogniem, pochłonięty przez otwierającą się ziemię, a grzech zamieniony w piekło, przez wiarę przyjął się do prawdziwego Ojca, zdając sobie sprawę, jak wielka jest w tym różnica - stać się dzieckiem Bożym, czy też zostać nazwany synem odstępczego Koracha. Dlatego, zdobywszy koniec zwycięstwa, dowiedziawszy się, jak wielka jest różnica między tym Ojcem a złym ojcem, wchłonąwszy i zniszczywszy w sobie każdą brutalną i trującą myśl, tak jak natura drzewa ma w istocie moc niszczenia gadów, jest ono podobne do drzewa i spragnione, i pragnie Boskich źródeł (a to jest sama Boska natura, jedna w istocie i kontemplowana w Trójcy). Mówi bowiem: „Tak samo drzewo pragnie źródeł wód, tak dusza moja pragnie Ciebie, Boże” (Ps 41,2). Następnie gasi pragnienie w połączeniu z pragnieniem i pospiesznie osiągając to, czego pragnie, nawet krótka zwłoka w podziale dóbr jest uważana za nieszczęście, w środku i na końcu psalmodii mówi: „Dlaczego smutny jesteś nad moją duszą?” oraz: „Zaufaj Bogu” (Ps. 41:12), ponieważ rzeczywiście mamy obietnicę rozkoszowania się Boskim zaufaniem. I tak Prorok przechodzi do kolejnego psalmu, w którym z ołtarza Bożego zostaje uczyniony młodym (Ps. 42,4); a w następnym ponownie czyni zwycięzcą rasę czołową z Koracha, pokazując, że dobra chwała ojców nie osłabia dobrej chwały przed Bogiem. Po przypisaniu Bogu w tej psalmodii przyczyny zagłady wrogów, gdy mówi: „Wybawiłeś nas od tych, którzy nas gnębią i zawstydziłeś tych, którzy nas nienawidzą” (Ps 43,8), przechodzi do pieśni o umiłowanym, aby ci, którzy byli najpierw synami odstępcy, a potem ci, którzy zwyciężyli złego, po opamiętaniu, osiągnęli kres zwycięstwa. Mówi się bowiem: „do końca, w myślach, pieśń umiłowanego” (Ps. 44:1). Z tej pieśni dowiadujemy się, kim jest On, którego tron ​​​​od wieków jest ponad wszystkimi istotami i kim jest Dziewica, którą On wzgardził za wspólne mieszkanie, której zaszczyt ten nie został przyznany inaczej, jak tylko poprzez zapomnienie o swoim ojcu (Ps. 44:11). A dedykując tę ​​pieśń swojej ukochanej, Prorok ponownie komponuje zwycięską pieśń o „synach Koracha” (Ps. 45:1), kontynuując swoją mowę o tajemniczych przedmiotach. Imię psalmodii bowiem odnosi się do „tajemnych” i pod tą nazwą opisuje się w tym słowie szum wód, ruch narodów, wołanie królów i trzęsienie ziemi, i mówi się, że „Pan” wszelkiej mocy „jest z nami” (Ps. 45:8-12). A przy tym wszystkim Prorok zapowiada przyjście Pana w ciele, kiedy cała przyroda wyda głos, a góry przeniosą się z miejsca na miejsce - te ziemskie mądrości występków, które dawniej uważano za nieruchome i niezmienne; a rzeka radości „rozwesela miasto Boże i uświęcacie Najwyższego” (Ps. 45:5), i wszystko, co następuje w tej samej kolejności, w której słowo zapowiada tajemnice tymi zagadkami. I słowo przechodzi do nowego zwycięstwa; Wszystkie narody wielbią ją i radują się z niej, ponieważ „Bóg wstał z okrzykiem” (Ps. 46,6). Oczywiście słowo jest dla was jasne: „wchodzenie” zgodnie z interpretacją Pawła, który mówi, że nie można się wznieść, jeśli nie poprzedziło to zejście (Efez. 4:9). Nakazując wszystkim, aby śpiewali mądrze (Ps. 46:8), Prorok przenosi słowem na wyższy poziom, czyniąc tematem pieśni „drugi” dzień „soboty” (Ps. 47:1). A ten dzień, jeśli spojrzeć na to zgodnie z pierwotną dyspensacją mer, to przygotowanie nieba i firmamentu oraz oddzielenie wód niebiańskich od ziemskich. Jeśli zwrócisz wzrok na Ewangelię, to rzeczywiście On przygotował dla nas niebo; ponieważ Bóg nazywa niebo firmamentem; Paweł zaś wyobraża sobie wiarę w Chrystusa jako afirmację. Wtedy bowiem przez wiarę prawdziwie stworzone zostanie dla nas niebo, gdy minie smutek szabatu, a tajemnica „Imienia imienia Syna Bożego z mocą, według Ducha świętości, ze zmartwychwstania, Jezusa, Pana naszego” (Rz 1,4), stała się dla nas prawdą, która jest prawdziwie „wielki jest Pan i wielce wysławiony” (Psalm 47,2), i co jeszcze w porządku zawiera psalm i to Boskie miasto, które nazywa się przez Prorok „góra zakorzeniona, radość całej ziemi – góry Syjonu” (Ps 47,2-3), o której opowiada się najdziwniejszą rzecz, że to, co niegdyś było „żebrami północy”, stało się teraz „miastem wielkiego króla” i że „zna się Boga w swej ociężałości” (Ps 47,4), co wyraźnie wskazuje słowem cud, który widzimy w Kościele. Bo północny kraniec ziemi jest ponury i zimny, zawsze pozostaje nieoświetlony i pozbawiony światła słonecznego. Dlatego siła oporu jest rozumiana pod nazwą północy. Tak więc to samo miasto, które niegdyś znajdowało się na północy i stanowiło jego obrzeże, wyniesione z ciemnego i zimnego życia, stało się miastem Bożym i siedzibą siedziby królewskiej. "W jego trudzie poznajemy, że jest Bóg. "Ciężkością" Prorok nazywa bryłę budynków wzniesionych w formie czworokątów, przez które w boski sposób wyrażają się solidne i wysokie filary cnót, widoczne w duszach świętych, gdyż tylko w tych, którzy przestrzegają takiego sposobu życia, Bóg jest znany. Z tym, co zostało wcześniej zaproponowane, zgadza się także to, co następuje: "jak zgromadzeni w nim królowie" (Ps. 47:5), ponieważ zgromadzenie tych, którzy nie są niewolnicy, ale ci, którzy królują, mieszkają w tym Boskim mieście: „oni” – mówi się – „widząc to, byli zdumieni” (Ps. 47:6). Prorok ogłasza także powód tej niespodzianki; ci, którzy wcześniej niegodnie zamieszkiwali to miasto, gdy było to żebra północy, „wstrząśnięci, poruszeni: doznałem drżenia”. I nie tylko drżenie, ale także „choroby podobne do tych, które rodzą” (Ps. 47:7). Wszystko to, mówi Prorok, zostało w nich wywołane przez burzliwego ducha, który zmiażdżył statki odwrotu, źle żeglujące po morzu życia. Mówi się bowiem: „W duchu burzy zmiażdżycie okręty Barsów” (Ps. 47:8). Kto jednak pamięta historię Dziejów Apostolskich, nie zna „burzliwego oddechu” (Dz 2,21), którego doświadczyli uczniowie „w górnej izbie” (Dz 1,13); a kto uważniej czyta proroctwo Jonasza, z pewnością wie, że ten, kto odszedł od Boga, szuka statku płynącego do Tarszisz. Wtedy słowo psalmu, jakby podzielone na dwa oblicza, w pierwszych wypowiedziach przybiera twarz rozpoczynającego mowę, a w kolejnych wypowiedziach wypowiada to, co powiedzieli ci, którzy przyjęli słowo. Bowiem – mówi Prorok, zgadzając się z prawdą tego, co zostało wcześniej powiedziane, jakby rozpoznając to, co zostało powiedziane przez kogoś innego: „Jak słyszeliśmy, tak widzieliśmy w mieście Pana Zastępów, w mieście naszego Boga” (Ps 47:9), dlatego z radością widzieli to, co słyszeli, i przedstawiali je jako udzielające sobie nawzajem rad. A rada była następująca: „Idźcie przez Syjon i obejmijcie go, prowadźcie między jego filary. Połóżcie swoje serca na jego sile i podzielcie jego domy na jego siłę” (Ps. 47:13-14), i co jeszcze zawiera psalm. Potem głoszenie i słowa rozprzestrzeniały się po całej ziemi i tak jak przed pomieszaniem języków wszyscy mieli „jedne usta i jeden głos” (Rdz 11,1): tak teraz wszystkie narody, cały wszechświat, wszyscy ludzie stają się jednym uchem i jednym sercem, bo do wszystkich mówi jedno słowo. Zgromadziwszy bowiem cały rodzaj ludzki w jedno zgromadzenie i przemieniwszy cały świat w jedno widowisko, głosi wszystkim słowo, mówiąc: „Będziecie słuchać pogan i będziecie uczyć mieszkańców ziemi, ziemian i synów ludzkich”, czy ktoś u was jest bogaty, czy biedny (Ps 48,2-3). Dzięki tym trzem kombinacjom Prorok uwzględnia każdą różnicę w ludzkim życiu. W pierwszym zestawienie mówi: „jesteście poganami i mieszkacie na całym świecie”, tak że nazwą języków oznaczają one lokalne ograniczenia, a następującym wyrażeniem - mieszkańców tych miejsc. Powiedziawszy: „urodzeni na ziemi i synowie ludzcy”, odróżnia ludzi cielesnych, ziemskich i mniej inteligentnych od tych, którzy dostępują zbawienia i mają w sobie pewną wyróżniającą cechę natury ludzkiej; a rzeczywistą cechą wyróżniającą człowieka jest podobieństwo do Boga. Codzienna nierówność w zakresie ubóstwa i bogactwa jest najczęstszą przyczyną różnorodnych i zróżnicowanych różnic w sprawach ludzkich. Ale kim jest ten, który wypowiada słowo w tak dużym i niejednorodnym zgromadzeniu słuchaczy? Któż inny jak nie Ten, który świadczy o sobie, że „przemówi mądrość i zrozumienie” (Ps. 48:4)? I mówi to ten, który ma ducha mądrości i zrozumienia, tę wielką łaskę, w której człowiek osiąga sukces dzięki uważności i medytacji; gdyż Prorok, powiedziawszy, że nie otworzy ust, dopóki nie nakłoni ucha na proponowane słowo, mówi: „Moje usta mówią mądrość i nauka mojego serca rozumie” (Ps. 48:4). I najpierw „nakłonię mego ucha do przypowieści”, a potem „rozpocznę modlitwę w Psałterzu” (Ps. 48:5). Zatem, jaki to rodzaj umysłu i jakiego rodzaju „ganning”? Stworzenie Boże, mówi Prorok, nie przewidywało przygotowania na żaden zły dzień, jak o tym świadczy słowo świata, lecz grzech uczynił dzień radości dniem strachu i kary, którego nie moglibyśmy się bać, gdyby wąż czuwający nad naszą piętą, którego imię jest nieprawość, nie krążył po naszej drodze życia i pełzając po niej, nie uczynił jej nierównej i strasznie kłującej, usianej wszędzie różnymi łuskami namiętności. Następnie, dzieląc całą psalmodię na dwie części, Prorok w pierwszej radzi, aby nie mieć na myśli żadnego innego Wybawiciela. Mówi bowiem, że „ani brat”, ani żaden inny „człowiek” nie wybawi, lecz każdy będzie się upierał w swojej obronie, jeśli „odda Bogu za siebie zdradę i za cenę wybawienia swojej duszy” (Ps. 49,8-9). Prorok miał na myśli tę troskę, rozdz. które w tym życiu gonimy za próżnymi rzeczami, zamieniają się w radę, abyśmy gardzili tym, na czym nam zależy. Dlaczego ludzie poświęcają życie na lekkomyślne wysiłki, jakby mieli nadzieję żyć wiecznie? Dlaczego ci, którzy widzą przed sobą umierających, nie spodziewają się śmierci i zepsucia? Zaprawdę nierozsądni i lekkomyślni są ci, którzy widzą, że po tym życiu pozostawią swoje bogactwa innym, a sami będą żyć na zawsze w grobowcach, jeśli nie wpisali swoich imion w niebie wzniosłym życiem, ale chcąc być sławnymi na ziemi, stali się bezimiennymi w mieście w górze. A powodem tego wszystkiego jest to, że człowiek nie rozumie własnego honoru, ale dobrowolnie oddaje się zwierzęcym przyjemnościom, zdradzając się do gardła i brzucha, a także według brzucha i skalania. Stanowi to część pierwszej części psalmu. Dalsza część zawiera oskarżenie o coś innego; ale znowu słowo kończy się tym samym powiedzeniem. I w tym, jak sądzę, proroctwo pozwala nam dostrzec jego mądre nauczanie o pierwszym powodzie dostępu zła do nas, a mianowicie o tym, że człowiek stał się jak zwierzęta poprzez namiętności charakterystyczne dla niemych. A po naszym uzdrowieniu z tego zła, dokonanym dzięki łasce Tego, który miłosiernie spojrzał na rodzaj ludzki, ludzie, ponownie opuszczając dobrego Pasterza, pasą się śmiercią, zwracając się nie na pastwiska niebieskie, ale piekielne i stając się owcami piekielnymi. Powiedziane jest bowiem: „Jak owce jestem w piekle, śmierć wybawię” (Ps. 49:15). W ten sposób grzech ponownie wywołuje w nas niewrażliwość na zaszczyt dany nam przez łaskę i pragnienie niemego życia. Wszystko bowiem, co dzieje się poza prawdziwym rozumem, jest głupotą; a głupota i bezsens są charakterystyczne dla zwierząt. Rozdział 13 Interpretacja Psalmów 51, 52, 53, 54 Nie trzeba byłoby szczegółowo rozpisywać się o tym, co zawiera psalmodia, szczegółowo analizując każde wyrażenie; albowiem każdy, kto chce, może z wielką wygodą zrozumieć z tego, co zostało powiedziane, to, co nie zostało wyjaśnione; dlaczego, jak sądzę, mowy nie należy wydłużać przez gadatliwość. Czy naprawdę trzeba powtarzać z tego, co dotychczas zbadaliśmy, że wielki Dawid zapewnia naturze ludzkiej dwie korzyści: jedną, że alegorycznie zapowiada nasze zbawienie, a drugą, że wskazuje ludziom drogę do pokuty, aby się to udało, jakby to była jakaś sztuka, ucząc pięćdziesiątego psalmu, który przygotowuje nam nowe zwycięstwo nad wrogiem. Bo móc oczyścić się ze zła oznacza przygotować się i mieć pretekst do ciągłego zwycięstwa nad wrogiem; ponieważ w tym życiu toczymy ciągłą „wojnę z władcą tej ciemności, z duchowymi siłami niegodziwości na wyżynach” (Efez. 6:12). A ponieważ w każdym ataku pokusy mamy tylko jedną obronę – skruchę, to ten, kto zawsze z niej skorzysta, zawsze jest zwycięzcą atakującego. Ale jednocześnie, chociaż w inskrypcjach występuje niespójność historyczna; jednakże znaczenie jest powiązane sekwencyjnie. Sprawa bowiem Batszeby i Uriusa ma miejsce znacznie później niż to, co mówi się o Edomicie Doiku. To drugie miało miejsce na początku autokracji Saula, a pierwsze na krótko przed końcem panowania Dawida. Ale Duch nie troszczy się w słowie o doczesny i cielesny porządek rzeczy. Jaki pożytek odniosę z tego, że najpierw dowiem się o Edomicie, a potem zdobędę informacje o Batszebie? Jaka w tym cnota? Jaka jest droga do najlepszego? Jaka lekcja płynie z uczenia się wyższych pragnień? Jeśli jednak poznawszy tajemnice psalmu pięćdziesiątego, jakie słowo zawiera w jego głębiach, wraz z tym studiuję lekarstwo dane nam w nauczaniu pokuty za skruchę wroga, aby przez to zdobyć umiejętność i zdolność do ciągłego zwycięstwa nad wrogiem; wtedy zobacz, jak bardzo jestem w stanie wspiąć się dalej w kolejności, wygrywając zwycięstwo za zwycięstwem. Przeczytam wam historyczny zapis w związku z tym: „W pewnej chwili Dawid przyszedł na myśl Edomita i powiedział Saulowi, mówiąc: Dawid przyszedł do domu Abimelecha” (Ps. 51:1.2). Z tego dowiaduję się, że wtedy prowadzi to do końca zwycięstwa, gdy moim życiem, podobnie jak wielkiego Dawida, kieruje rozum; i wtedy najbardziej zasmucam Doika, tego przeciwnika mojego zbawienia, przebywając w domu księdza, gdy ten sługa Moskali, nie mając już możliwości spotkania się ze mną twarzą w twarz, potajemnie knuje przeciwko mnie złe zamiary, informując mojego mordercę o moim pobycie u księdza. Niech będzie jasne, kim są ci ludzie, do których przydzielony jest ten Edomita, zajmujący się bezpłodnym rodem, dla którego nie znalazło miejsca błogosławieństwo Boże, które na początku nadało stworzeniu zdolność do rozmnażania się, jak powiedziano: „Rośnijcie i rozmnażajcie się” (Rdz 1,22); ponieważ rozprzestrzenianie się występku nie pochodzi od Boga; tak jak u Moskali, następstwo ras nie pochodzi od siebie, ale natura zawsze na nowo produkuje to zwierzę, wymyślając sama i wprowadzając do istnienia coś, czego nie ma wśród liczby stworzeń. Bez wątpienia z tego, co zostało powiedziane, jasno wynika, jaki cel ma to słowo. Jeśli bowiem wszystko, co Pan stworzył, jest „bardzo dobre” (Rdz 1,31), a mesk nie znajduje się na liście osób zaliczanych do liczby stworzeń, to jasne jest, że imię to przeszło do historii, aby wskazać na ich występek. Nie istnieje zatem od Boga, a nawet stając się tym, czym jest, nie ma wystarczających sił, aby kontynuować własne istnienie. Bo tak jak natura mnichów nie zachowuje się sama, tak też występek nie pozostaje sam przez się na zawsze zachowany, lecz zawsze rodzi się z czegoś innego, gdy to, co szlachetne, energiczne, szybkie i wysokie w naszej naturze, wkrada się w pożądliwość połączenia z tym, co bezgłośne i bez słów. Tak więc ten cudzoziemiec Doik, który służy Saulowi jako posłaniec. Dawidzie, ten pasterzu jałowej trzody Moskali, to nikt inny jak zły anioł, który różnymi grzesznymi namiętnościami przyciąga duszę ludzką do zła, przeciwko któremu, gdy widzi, że jest w domu prawdziwego kapłana, wówczas nie mogąc nikogo uderzyć kopnięciem Moskali, informuje „księcia złego ducha, który działa w jego synach”. opór” (Efez. 2:2). Natomiast ten zakorzeniony, „jak drzewo oliwne owocujące w domu Bożym” (Ps. 51:10), odpowiada dręczycielowi słowami, które usłyszeliśmy w psalmodii: „Dlaczego mocarz chlubi się niegodziwością z nieprawości” (Ps. 51:3)? Ty, który masz „język jak ostra brzytwa” (Ps. 51:4), kradnij. piękno włosów każdemu, komu są powierzone, i odcięcie „siedmiu jeńców” (Sędziów 16:19) loków, w których leży nasza siła. Oczywiście z liczby siedmiokrotnej, ponieważ Izajasz obliczył siedmiokrotną łaskę Ducha, utworzysz koncepcję duchowych „jeńców”, których obcięcie, podobnie jak w przypadku Sampsona, wiąże się z utratą oczu i faktem, że człowiek staje się pośmiewiskiem dla ludzi. Filistyni, gdy się upiją. Ale Prorok, powiedziawszy, jakie cechy charakteryzują charakterystyczne cechy mocnego w występku, dodaje, że Bóg zniszczy go „do końca”, aż „zachwyci się” teraz i „zabierze go” z Boskiej „wioski” i „z krainy żyjących” wykopie korzenie jego złośliwości i goryczy (Ps. 51:7) i spełni się wszystko, co zawiera następująca psalmodia. wiąże się z tą samą myślą i przez którą, według Boskiego Apostoła, doskonali się stałość „zakorzenionych w wierze” (Kol 2:7). Prorok bowiem mówi: „Jak drzewo oliwne wydające owoc w domu Bożym, ufam miłosierdziu Bożemu na wieki” (Ps. 51,10), i to na czas dłuższy, którego miarą jest nieskończoność, a który Prorok nazywa „wiekiem stulecia”; i przez to obiecuje dziękować Bogu na wieki, mówiąc: „Wyznajmy Ci na wieki, że uczyniłeś” mi to, za co powinienem dziękować. „I znoszę” – kontynuuje – „twoje imię” (Ps. 51:11), bo cierpliwość jest dobra dla twoich świętych. Ale tak jak wielobarwne odbicie poprzez różnorodność barw farb niepostrzeżenie przechodzi z jednego koloru w drugi, niepostrzeżenie mieszając ze sobą wielobarwne promienie, tak też widać, że ta psalmodia, zewnętrzny promień myśli, zlewa się stopniowo z początkiem światła następnego psalmu, tak że środek pomiędzy psalmami staje się niedostrzegalny, ponieważ znaczenie psalmodii poprzedniej i znaczenie następnej łączą się przez siebie. Albowiem „jak owocujące drzewo oliwne”, zakorzeniony „w domu Bożym”, złożywszy w sobie niezachwiane i niezachwiane potwierdzenie wiary i nadziei miłosierdzia wdzięczności Bożej, rozciągniętej przez nieskończoność wieków, denerwuje się na tych, którzy są szaleni, dla których szczyt szaleństwa dotyczy Tego, który naprawdę istnieje, Tego, który jest ponad wszystkim i we wszystkich, aby powiedzieć: Nie ma go. Przy tak wielu i tak mocnych dowodach (prorok argumentuje, a przede wszystkim wskazuje na Bożą opatrzność dla ludzi; dlaczego niezachwianość nadziei jest tak niezmienna, że ​​pragnienie spełnienia, rozciągające się na wieczność wieków, nie męczy się), dlaczego mówi: „jest głupi w sercu swoim: nie ma Boga, zepsuty i obrzydzony” w takich wysiłkach umysłu (Ps. 52, 2). Odejście od prawdziwie istniejącego jest w rzeczywistości uszkodzeniem i zniszczeniem istniejącego. Czy jest możliwe, aby ktokolwiek istniał, nie będąc w Istnieniu? Czy jest możliwe, aby ktoś przebywał w Bycie, nie wierząc w Byt, że On istnieje? Ale Tym, który naprawdę istnieje, bez wątpienia jest Bóg, jak poświadcza wizja Objawienia Pańskiego wielkiemu Mojżeszowi. Kto więc w myślach nie dopuszcza istnienia Boga, twierdząc, że Boga nie ma, ten, znajdując się poza Istnieniem, zepsuł swoje istnienie. Dlatego Prorok mówi: skoro „odeszliście” od Boga, natychmiast „staliście się nieprzystojni” (Ps. 52,4), jak jakieś porzucone naczynie, uznane za bezwartościowe. A to, co nie nadaje się do dobra, przez swoją nieprzydatność do lepszego, wyraźnie pokazuje, że nadaje się do zła. Dlatego też Pan przyszedł z nieba „przeciw synom ludzkim” (Ps. 52:3). I takie słowo zapowiada obecność Pana wśród ludzi w czasie, gdy wszyscy z niewiarą podążali za przywódcami, kapłanami, faryzeuszami, uczonymi w Piśmie, z posłuszeństwem. Bo dręczyli i pożerali lud swoimi bluźnierczymi zębami. Dlatego Prorok powiedział: „Tam, gdzie nie było strachu, lud mój bał się jeść chleb” (Ps 52,5-6), podobnie jak osoby cierpiące na hydrofobię, dla których, jeśli uda się nabrać do siebie wody, będzie to dla chorego lekarstwem na tę chorobę. Ale z jakiegoś powodu boją się tego, co jest ofiarowane za zbawienie i unikają Tego, który zbawia, w obawie, że nie zginą, przygotowując własną zagładę. Podobnie jest z Żydami, gdy Źródło woła do nich: „Jeśli ktoś jest spragniony, niech przyjdzie do mnie i pije” (Jana 7:37), ponieważ wrażliwość ich dusz była wcześniej ogarnięta wściekłością niewiary, „przestraszeni strachem, gdzie nie ma bojaźni”, odwracając się od zbawiennego napoju, nie wiedząc, że Bóg jest w pokoleniu sprawiedliwych, dając „z Syjonu zbawienie Izraelowi i niewolę swego ludu” od złego, który nas zniewolił. grzech, ponownie zwracając nas do siebie (Ps. 52:7), kiedy prawdziwy Izraelita i duchowy Jakub będą w radości. Takie jest więc znaczenie psalmodii, które – jak już powiedziano – można znaleźć w wyrażeniach tej psalmodii. Ale inskrypcja psalmu również zgadza się z tym znaczeniem. Z inskrypcji wynika bowiem jasno, że ta psalmodia jest pieśnią zwycięstwa, mądrze głoszoną obliczem. Powiedziane jest bowiem: „na końcu, Maeleth, zrozumienie Dawida” (Ps. 52:1); a Maelef interpretuje twarz. I zamiast tego: „do końca” napisali inni interpretatorzy: pieśń zwycięstwa. Kolejne słowo, ponownie biorąc pod uwagę pojęcia nabywane w miarę postępu, odnosi się do nich to, co w tajemniczy sposób powiedziano w historii. Kiedy Doik, ten Edomita, który karmi w sobie bezpłciową rasę Moskali, przestaje działać przeciwko nam (a w poprzednim słowie jest powiedziane, że to zwierzę oznacza grzech, ponieważ grzech jest owocem tego bezpłciowego drzewa, które w Piśmie Świętym nazywane jest „dobrem i złem” (1 Mojż. 2, 9), miły; gdyż grzech, do którego cielesnicy dążą jako do dobra, jest przykryty pokusami przyjemności, a także przez złego ducha; bo to, za czym teraz podążamy, jakby było piękne, prowadzi do gorzkiego końca: tak jak w przedstawionym zwierzęciu widać oznaki dwóch ras, konia i osła, tak że mesk jest zarówno koniem, jak i osłem, ale nie obydwoma z osobna, ale w jednym zwierzęciu jest ich dwóch, ponieważ dwoista natura zwierząt łączy się z wytworem tego zwierzęcia); Dlatego też, gdy ten cudzoziemiec, którego sobie wyobrażamy, staje się donosicielem dręczyciela o naszym pobycie u księdza; a wtedy tego, wywyższonego przez zepsucie i zyskującego siłę w nieprawości, z pomocą Boga pozbawimy go panowania i wykorzeniwszy go z krainy żywych, wykorzenimy go; Stając się drzewem oliwnym, radującym się i obsypanym mnóstwem owoców oraz umacniani nadzieją w Bogu, będziemy się radować i śpiewać pieśń zwycięstwa nad zwyciężonymi: wtedy, zgodnie z naszym prawem, wejdziemy na wysokość, w prawdziwym tego słowa znaczeniu, jak mówi Pieśni, „skacząc po górach i skacząc po pagórkach” (Pnp 2:8). Czym więc jest ta góra, na którą słowo teraz wskakuje z poprzedniej góry myśli? Znów kolejne zwycięstwo i różne „pieśni rozsądku” skomponowane przez „Dawida” zgodnie ze zwycięstwem. To nie stado Moskali wyzywa nas tutaj do bohaterskich czynów, ale plemię Zifeesa, które siedząc w wąwozach parnej wspinaczki, gdy nie mogą przeszkodzić nam w marszu przez wąwozy, ponownie pospieszy do Saula, zasmucony naszym zbawieniem. Mówi się bowiem: „pod koniec pieśni umysłu Dawida, kiedy przyszedł Zyfeusz i Saul powiedział: Oto Dawid ukrył się w nas” (Ps. 53:1.2). Oczywiście każdy, kto nie jest obznajomiony z historią, zna pewne ciasne i parne miejsce wspomniane w tym kraju. A przez ten uciskany fragment rozumiemy ewangeliczną ścieżkę królestwa, na której blokuje się procesja Zytei, czyli obcej hordy demonów, tych sług przeciwnej siły, i którą odnajdują nieliczni, którzy odwracają się od szerokiej ścieżki. Dosłownie ta historia brzmi tak: „Czy Dawid nie usiadł z nami w Messarze, w więzieniu na wzgórzu?” (1 Kron. 23, 19) Bo właśnie w tej ciasnocie szukają schronienia ci, którzy żyją według Boga. I tę drogę wskazuje nam Nowy Testament, za pomocą której możemy wspiąć się na najwyższy szczyt góry, zwany w historii wzgórzem. Dlatego też, gdy bez przeszkód przejdziemy tą wąską ścieżką, Zithes donoszą o naszym zbawieniu dręczycielowi; i dajemy imieniu Zbawiciela moc, aby nas sądził ku dobremu, mówiąc: „Boże, w imię Twoje zbaw mnie i osądź mnie w swojej mocy” (Ps. 53:3). To, co się wydarzyło, jest bowiem przedstawione w tym słowie jako coś oczekiwanego. Dlatego Pismo Święte nie zwraca uwagi na dokładność wskazań czasu. Proroctwo bowiem wielokrotnie mówiło o przyszłości jako o przeszłości, a o przeszłości jako o tym, czego można się spodziewać, co widać w końcowej części tej psalmodii. Prorok nie powiedział: będzie patrzył, ale „moje oko będzie patrzeć na moich wrogów” (Ps. 53:9). Z tego wiemy, że dla Boga nie ma ani przyszłości, ani przeszłości, lecz wszystko jest w teraźniejszości, tak że mówiąc o mocy Bożej, niezależnie od tego, czy mają one jakiekolwiek znaczenie w przeszłości czy przyszłości, pojęcie to nie wykracza poza granice teraźniejszości. Dlatego Ten, który wszedł na gorącą i wąską ścieżkę i zmusił do ucieczki tłum Zyfees, mówi do Boga: W Twoim imieniu dokonało się nasze zbawienie i w Twoim panowaniu nasz sąd ku dobremu ma moc i tak będzie. I dlatego Prorok wzywa ucho Boga, aby wysłuchał dziękczynienia, mówiąc o powstaniu obcych i silnych w złości, o odzyskaniu duszy przez tych, których prowadzi nie Bóg, ale przez wroga Bożego. Dlatego właśnie mówi: „nie postawili przed siebie Boga” (Ps 53,5), lecz „Bóg mi pomaga” (Ps 53,6), który zwraca zło twórcom zła i przez prawdę niszczy wszystko, co jest wrogie prawdzie, a wraz z nią obcych. A ja, mówi Prorok, będę dziękować Temu, w którego imię jestem zbawiony, bo wdzięczność jest dla mnie dobra, odkąd pozbyłem się smutków i na własne oczy widziałem zagładę moich wrogów. Raduje się bowiem z tego oko prorocze, gdy nie widzi już nic sprzecznego z cnotą. A po zniszczeniu występku, który jako wróg przeciwstawia się cnocie, nie pozostanie już imię wrogów. Bo któż inny będzie nazwany wrogiem, gdy nieprzyjaźń już nie żyje, ale jak mówi Apostoł: Pokój ją zabił (Efez. 2:14 - 16). Aby jednak zastosować wyrażoną teraz myśl do słów psalmodii, przeczytaj co do joty samą psalmodię, ustawioną w kolejności pięćdziesiątej trzeciej. Prorok, gdy już pokonał Zithejewa, ujrzał ostateczną śmierć występku, ponownie dochodząc do świadomości pomocy z góry, śpiewa zwycięską pieśń Bogu. Napis brzmi bowiem tak: „aż do końca, w pieśniach zrozumienia dla Dawida”. Ale tak jak w zmaganiach fizycznych, asceci nie mają do czynienia z tymi samymi przeciwnikami, których pokonali w polu w młodości; wręcz odwrotnie, gdy ich siła wzrasta, wychodzą naprzeciw przeciwnikom o większym wzroście i sile; a jeśli i oni pokonają, rozpoczynają walkę ze swoimi przełożonymi, zawsze wybierając do walki najsilniejszych przeciwników proporcjonalnie do wzrostu ich siły; w ten sam sposób ten, który wielokrotnie odznaczał się zwycięstwami nad wrogami, czyni swoje zwycięstwa jeszcze bardziej sławnymi, wchodząc w bitwę z przeciwnikami bardziej sławnymi i ważnymi. Dlatego prosi Bohatera, aby został wysłuchany, mówiąc: „Natchnij, Boże, modlitwę moją i nie gardź moją modlitwą” (Ps 54,2). Prosi także o zwrócenie uwagi na swój wyczyn, kontynuując swoje przemówienie: „przyjdźcie do mnie i słuchajcie mnie” (Ps. 54,3). Słowem wskazuje na trudności swoich wyczynów, opisując smutek, trudność, zamęt w sercu, „głos wroga, dreszcz grzesznika” (Ps 54,4), objawiając to samemu bohaterowi, jak pewne porażki zadane na polu przez przeciwników, a na dodatek „zamieszanie serca, strach przed śmiercią, bojaźń i drżenie”, ciemność, która ogarnęła całe jego życie (Ps 54,5-6); dlaczego, aby przezwyciężyć tak wiele trudności i wznieść się ponad nie, na to wszystko był tylko jeden sposób - wziąć skrzydła gołębicy i wznosząc się, zatrzymać tam lot w miejscu, które będąc bezpieczne od wszelkiego zła, obfituje w Boskie dary. Prorok bowiem mówi: osiedliwszy się „na pustyni przed długim tchórzostwem i burzą” pokus (Ps 54,8-9), tam otrzymałem zbawienie Boże, gdzie występek zostaje zniszczony. Ponieważ słowo: powódź u Proroka oznacza zniszczenie, ponieważ wszystko, co wchodzi do głębin, ulega zniszczeniu. Dlatego zanurzenie się w otchłań i zniszczenie grzechu jest zniszczeniem błędnego społeczeństwa. Dlatego mówi się, że Bóg topi zło, gdy oddziela języki tym, którzy knują zło. A co dalej zawiera sens tej psalmodii, obraz miasta, jego mieszkańców o złych intencjach – wszystko to zmierza do tego samego. Prorok bowiem wymienia i wymienia złych mieszkańców tego miasta, mówiąc, że „bezprawie i kłótnie w mieście” (Ps. 54:10), „w nocy chodzą wokół murów” oraz „bezprawie, pracą i nieprawością” żerują „w środku” miasta (Ps. 54:11). Pokazuje, jak zły tłum zapełnia swoje setki, nazywając to „interesem i pochlebstwem” (Ps. 54:12), ale najpoważniejszą z tego wszystkiego, wymienioną tutaj, według Proroka, jest obłuda, która przybierając obojętny wygląd i okazując oznaki miłości, pod tą dobrą przykrywką kryje oszustwo. Dlatego prawdomówny Sędzia wysyła osadników godnych takich mieszkańców. Chcesz poznać nazwiska tych osadników? Mówi się: „niech przyjdzie na nią śmierć i niech żywi zejdą do piekła” (Ps. 54:16). I przedstawiwszy słowami wszystkie smutki, które ich spotykają, Prorok dołącza to urocze powiedzenie, którym zwyciężył miasto z całą jego zawartością, mówiąc: „Ufam Tobie” (Ps 54,24). Pełnię tego miasta nazywa „ludźmi krwi i oszustwa”, którzy „nie dogonią” złego dnia, bez względu na jego rodzaj, i nie pozostawiają zła niedokończonego, ale osiągają doskonałość w złu. Prorok zostaje zwycięzcą ich wszystkich tym jednym powiedzeniem, w którym wyraża swoje nastawienie do Boga, mówiąc: „Ufam Tobie” (Ps. 54,24). Rozdział 14 Interpretacja Psalmów 55 i 56 Osoba pracowita, dotarwszy do tych myśli, niech sama przeczyta natchnione przez Boga wypowiedzi psalmodii, aby nam tym nie przeszkadzać, układając wszystko co do joty i nadal wyrabiając własny pogląd na każdą myśl. Podobnie jak ci, którzy podążają ścieżką wiodącą daleko w wyżyny i przechodzącą ją z trudem, gdy znajdą na drodze miejsce, w którym mogą usiąść, odpoczywają tam przez długi czas, w zależności od wykonanej pracy, a gdy siły na nowo się wzmocnią, zachęcają się do kontynuowania dalszej drogi: tak ten, kto podąża drogą cnót, dla którego przejścia, których dokonuje, są zwycięstwami nad przeciwnikami, o czym świadczy napis w poprzednim psalmie, umacniając się przez zwycięstwo, które odniósł, znów czeka przed nim kolejne zwycięstwo. Wielka jest walka, którą zwyciężył we wspomnianym psalmie: smutek, trudność, zamęt, wrogość, pogłoska (bo to oznacza „głos wroga, ucisk grzesznika” i gniew oburzonych, z którego wynika: zamęt umysłu, strach przed śmiercią, strach, drżenie, ciemność i tym podobne. Dlatego ten, który zwyciężyłeś tak wielu i silnych przeciwników, na skrzydłach gołębicy, która ukazała się światu, i z mnóstwa występków, przeniósł się na pustynię, która nie rośnie chwastów niegodziwości, gdzie pokój osiąga się przez pokonanie całego miasta przeciwników i wszystkich jego mieszkańców (a miasto to zamieszkuje bezprawie, praca, kłótnie, lichwa, pochlebstwa, śmierć, zejście życia do piekła, a największym złem jest nieustanna obłuda mieszkańców, która pod pozorem jednomyślności postępuje złośliwie, a zwycięzcą zostaje ten, kto przez całe życie nieprzerwanie pokłada nadzieję w Bogu, gdyż słowami: „wieczór, poranek i południe” (Ps. 54,18) Prorok przykrywa cały dzień, podczas którego mówi to, co podoba się Bogu, który w pokoju wybawia tych, którzy zbliżają się do Niego w tak wielkim tłumie, których nazywa ludźmi krwi i pochlebstwa i doskonałe w występku); Tak więc, kto dzięki nadziei pokładanej w Bogu zyskał przewagę nad tak licznymi i potężnymi wrogami, jakby sprowadzając w niepamięć ukazane mu dzieła, ponownie powstaje przeciwko wojownikom jeszcze silniejszym i potężniejszym. Jest to bowiem nowe dzieło, które Prorok bierze na siebie za swoje poprzednie wyczyny. O „ludziach” – mówi – „którzy zostali odsunięci od świętych” (Ps. 55:1). Ci ludzie to cała pełnia człowieczeństwa, która oddalając się od świętych przykazań na jakąś wielką i bezgraniczną odległość, jakby murem umieszczonym pośrodku, oddzieliła się od Boga. Tych ludzi wzywa do zwycięstwa nad wrogiem, wyznaczając zbawienie umarłych jako nagrodę za ich wyczyny; dlaczego wypisuje tę zasługę na filarze w niezatartych zapisach pamięci, utrwalając wydarzenie. Dlatego zwycięstwo zostaje osiągnięte „Dawidowi pośród filarów”, mówi, „powstrzymując cudzoziemki w Gat” (Ps. 55:1). Goliat w okrutnej duszy Saula zrodził się z pochwały tych, którzy radując się, radowali się z powodu tego zwycięstwa. A Saul na wszystkie sposoby, zarówno potajemnie, jak i otwarcie, przygotowywał śmierć Dawida: potajemnie na niego spiskował, a następnie otwarcie chwycił za broń i podburzył przeciwko niemu swoich poddanych. Jednak po wielu, wielokrotnych zamachach Saula na Dawida, aż w końcu dotarł do Cyte, Dawid osiadł w jednym mieście z obcokrajowcami, którzy go dobrowolnie przyjęli. Mieszkał tam ze swoimi towarzyszami, mając ze sobą dwie legalne żony, z których jedna była Izraelitką, a druga, będąc wcześniej żoną jednego z władców Karmelu, po jego śmierci została nałożnicą Dawida. To właśnie zawiera ta historia. Zatem fakt, że Dawida zatrzymali cudzoziemcy, nie oznacza, że ​​zatrzymania dokonano w złej intencji, gdyż tak nie było; wręcz przeciwnie, oznaczało to usposobienie pełne miłości i przyjazne, gdyż Getejczycy osiedlają w swoim domu tych, którzy zostali wypędzeni z ojczyzny. No to co? Czy to naprawdę syn Jessego, Dawid, człowiek człowieczy, który w swoich wyczynach odniósł taki sukces, że cały rodzaj ludzki, odsunięty od Boga za łamanie świętych przykazań, ponownie przywołał do Boga i pokazał mu wróżbiarskie znaczenie filarów pisma? A kto nazywa natchnione Pismo Pismem, nie grzeszy. Albo czy z samego powiązania dziejów nie wynika, że ​​tak wielki jest Ten, który wyszedł poza granice natury, zaludnił miasto obcymi sobie, znalazł pokój w podwójnym małżeństwie, biorąc jedną żonę z rodziny izraelskiej, a drugą z łoża cudzoziemców, aby jeśli słowo o Nim stało się jaśniejsze, to jest On zarówno Zwycięzcą, jak i Oblubieńcem. Jako potężny mąż w bitwie zwyciężył Tego, który miał władzę nad śmiercią, i w ten sposób wyprowadził na wolność niezliczony lud przetrzymywany w piekle; a kiedy lud Izraela z zazdrości i zazdrości rzucił się, aby Go zabić, powstrzymała Go dobra wola cudzoziemców i wśród nich zbudował miasto, mam na myśli Kościół; i tutaj ustanawia swoje królestwo, który przemówił do podwładnych Saula: „I królestwo zostanie wam zabrane, a przekazane językowi, który wydaje jego owoc” (Mt 21,43). W tym mieście jest kilku szlachetnych Izraelczyków, zgodnie z proroczym powiedzeniem, które mówi: „W kościołach błogosławcie Boga, Pana ze źródeł Izraela” (Ps. 67:27), na początku słowa wiary głosiciele prawdy, założyciele Kościoła, mam na myśli uczniów i apostołów, byli „od źródeł Izraela. Książęta Judy” – mówi Prorok – „ich władcy, książęta Zabulona, książęta Neftalego” (Ps. 67:28). Za pomocą tych znaków i wskazówek proroctwo przepowiada różnicę pokoleń uczniów. Między nimi a „najmłodszym Beniaminem ze zgrozą” nauczał tajemnic od nasienia Abrahama i pokolenia Beniamina, Boski Apostoł Paweł. Jeśli jednak mówi się, że król ma w konkubinacie Izraelkę, to jego ulubienicą jest Abigail, z którą najpierw zamieszkał z mieszkańcem Karmelu Nabalem, nazywanym „człowiekiem podobnym do bestii” (1 Samuela 25:3), surowym góralem strzyżącym owce, po którego śmierci żona ta zamieszkuje z królem i staje się matką królów. Tak więc napis psalmodii zawiera tak wiele tajemnic, oznaczających zwycięstwo nad ludźmi „odległymi od świętych” (Ps. 55: 1), a dla sukcesów nad obcokrajowcami wzniesiono filar, który wraz z wypisanymi na nim literami służył jako hańba dla wyznawców żydowskiej niewiary, a dla zbawionych przez wiarę - jako przewodnik do dobra i jako wzór. Same wypowiedzi psalmodii, jak mi się wydaje, odnoszą się nie tyle do króla, który pochodził od Dawida, ile do samego Dawida, walczącego z występkami i czyniącego cnoty. Nikt jednak nie może powiedzieć, że myśli zawarte w psalmodii nie zgadzają się z tajemniczymi wskazówkami inskrypcji. Kto bowiem prawdziwie i jak powinien, patrzy na teologię; bez wątpienia będzie prowadził życie zgodne z wiarą. A jest to możliwe jedynie poprzez obalenie cielesnego buntu poprzez ćwiczenia w cnocie. Dla cnoty najważniejsza jest pomoc Boża, którą zostaje nagrodzony ten, kto przez swoje życie przyswoił sobie miłosierdzie Boże. Jak ktoś inny, gdy następuje nagły napad bandyty lub mordercy, aby uniknąć niebezpieczeństwa, nie zadowalając się sobą, wzywa na pomoc jednego ze swoich przyjaciół; tak i tutaj ten, kto wyrusza do bitwy, aby walczyć z człowiekiem (a powołując człowieka, Prorok zbiorowo wskazuje na słabości natury), wzywa z góry pomocy, mówiąc, że wojownik go depcze, że jest przygnębiony i pogrążony w rozpaczy przez całodzienną walkę; że więcej niż jeden wróg wchodzi z nim do walki; wręcz przeciwnie, ta jedna osoba to cała rzesza wrogów. „Błagając mnie”, mówi Prorok, „zniszczcie mnie przez cały dzień z wysokości” (Ps. 55:3), twierdząc w ten sposób, że są wyżsi od zdeptanych. I nie dzieje się to w dzień, ani przy świetle; Wspomagany światłem, nie bałbym się; Dlaczego mówi: „W tym dniu się nie ulęknę” (Ps 55,4), a wy pozwalacie milczącym zobaczyć, że ich wrogowie przez ciemność niosą Mu strach. Jednak taki wojownik w ciągu dnia robi sobie nadzieję na światło, które niszczy ciemność. „Pewnego dnia nie będę się bać, ale ufam Tobie”. Ale być może ktoś inny lepiej zrozumie znaczenie tego, co jest napisane, biorąc pod uwagę tajemnicze znaczenie napisu. Podczas gdy „lud” (rodzaj ludzki) został usunięty ze świętych Aniołów; podeptały ich słabości natury, czas trwania bitwy stłumił ich i zmiażdżył, najwyższych powalili, a w nocy straszyli. Ale kiedy zaczęli pokładać nadzieję w Bogu, odrzucając jak ciężar zwodniczą nadzieję próżności; potem chwalili ich słowa, które są niczym innym jak wyznaniem wiary. Prorok bowiem mówi moimi słowami: „Będę wielbił Boga” (Ps. 55:11). Ale tymi chwalebnymi słowami, mówi także, moi wrogowie „gardzą”, wymyślając „złe myśli przeciwko mnie” (Ps. 55:6), podczas gdy ja z nimi mieszkam, knują dla mnie tajemne i tajemne intrygi; wykonując swoją pracę, nigdy nie przestają czuwać nad „moją piętą” (Ps 55,7), gdyż od początku zadaniem mordercy jest „pilnowanie pięty” człowieka (Rdz 3,15). Ale nawet jeśli atak wroga jest trudny; z Twoją pomocą zostaną one odzwierciedlone; ponieważ Ty dałeś ludziom zbawienie nie dla uczynków sprawiedliwości, ale wyłącznie dzięki Twojej łasce. Mówi się: „bez względu na wszystko” uratujesz ich (Ps. 55:8). I cała dalsza sekwencja tej psalmodii wyjaśnia powołanie rodzaju ludzkiego, a najważniejsze w niej jest niezatarty pomnik zwycięstwa nad wrogiem, jakby na filarze miłości Boga do człowieka, ukazywanej całemu stworzeniu jako powód do chwały. Dlatego Prorok, jakby patrząc na ten filar, w ostatnich wersetach psalmodii mówi: o czasowniku „Będę wysławiał Boga”, o „Będę chwalił Pana słowo” (Ps. 55,11). „Zaufaj Bogu”. Z Jego pomocą nie będę się już lękał ciała (Ps. 55:12). „We mnie” – kontynuuje – „są modlitwy, które będę wysławiał, bo wybawiłeś duszę moją od śmierci i nos mój od pełzania” (Ps. 55,13-14). A przez pełzanie nazywa się odstępstwo od chodzenia według przykazań, z którego nastąpił upadek. Dlatego uwolniony od śmierci i przywrócony z upadku, ukazuje się obliczu Boga, od którego został usunięty, gdy początkowo zakosztował tego, co było zakazane przez przykazanie, i ze wstydu ukrył się w cieniu drzewa figowego. Tak więc, nabierając ponownie śmiałości, zostaje przywrócony do ożywiającego światła. Mówi bowiem: „Mam upodobanie w Panu w świetle żyjących” (Ps 55,14), skąd na początku został oddzielony przez grzech. I to tyle w tej sprawie. Uważam bowiem, że niestrudzenie badając każdą wypowiedź, nie należy przedłużać słowa ponad miarę. Ponieważ jednak w pieśniach sakralnych jest wiele psalmów zwycięstwa, na które wskazuje napis: „do końca”, i w nich zwycięstwo nad przeciwnikami ogląda się z wielu stron; wtedy jest rzeczą naturalną, że ma to szczególne znaczenie dla tego zwycięstwa nad przeciwstawnymi siłami, które jest ukazane w zagadkach historycznych, mam na myśli historię opisującą czyny Saula. Kolejność tych psalmów nie jest następstwem wydarzeń historycznych, ale wynika z sukcesu okazanego w cnocie. Każde z rozwijających się wydarzeń jest tak umiejscowione, aby służyło jako dowód wzrostu cnoty, zarówno pierwsze, jak i ostatnie zostają sprowadzone w spójną relację względem cnoty, a porządek nie jest zniewolony materialnym splotem wydarzeń. Dlatego też, po wielu innych rzeczach, przed wieloma wydarzeniami opisane jest dawne spotkanie w jaskini Saula, chcącego zabić, i Dawida, unikającego morderstwa; gdzie możliwość popełnienia morderstwa została wypaczona w swoją stronę przeciwną. Ktokolwiek jest ścigany w celu uśmiercenia, ma możliwość zabicia tego, kto chce jego śmierci; ma możliwość, możliwość i moc, wykonania egzekucji na wrogu; ale zamiast wroga zabija swoją drażliwość. Chociaż oczywiście każdy, kto nie jest powierzchownie związany z Boskością, zna tę historię, niemniej jednak opowiemy ją krótko, o ile to możliwe, skondensując historię na ten temat w kilku słowach. Było w Judei pewne puste miejsce, w którym prześladowany Dawid znalazł schronienie w potrzebie. Była tam jakaś obszerna jaskinia, która samym wejściem przyjęła tych, którzy się w niej schronili. A gdy Saul szukał Dawida, i z całym swoim wojskiem prześledził pustynię; Dawid i towarzysze z konieczności uciekają do jaskini. A kiedy już byli w jaskini, Saul poszedł za nimi do jej paszczy, aby zaradzić jakiejś potrzebie, nie wiedząc jednak o żołnierzach, którzy tam przez przypadek weszli i zagrozili jego bezpieczeństwu. Dlatego Saul, pozostawiony sam sobie, zdjął swoje wierzchnie ubranie i położył je obok siebie, ale dla ukrywających się w ciemności był widoczny, oświetlony promieniem wychodzącym z ust. Wszyscy inni, którzy byli z Dawidem, wpadli na zdecydowany pomysł, aby rzucić się na wroga i zemścić się na tym, który przyszedł zabić, podczas gdy było tak, jakby sam Bóg wydał wroga w ręce prześladowanych na śmierć. Dawid jednak powstrzymał ich odruch, uznając za niedopuszczalne podniesienie ręki na swego króla. Wyciągnął miecz, wyciągnął go z pochwy i niepostrzeżenie stanął za Saulem, gdy można było dokonać zamachu na życie bez świadków, bo ciemność panująca w jaskini, utrudniająca widzenie, ukrywała przed ujawnieniem wszystko, co się w niej działo, i dlatego jednym ciosem w plecy można było wbić cały miecz w serce, nie dotknął, nawet nie pomyślał o dotknięciu ciała Saula. Ale w tajemnicy mieczem odciąłeś „koronę” wierzchniej szaty (1 Sam. 24:6), aby później ta szata świadczył o miłości Dawida do Saula, odcinając „koronę”, dając możliwość uderzenia w jego ciało. Szata jasno wskazywała, czego nauczył się wielkoduszny Dawid; w jego dłoni był nagi miecz, a pod jego pachą było ciało wroga; Miał okazję zabić tego wroga, jednak przezwyciężywszy zarówno rozdrażnienie rozumem, jak i możliwość uderzenia bojaźnią Bożą, nie tylko przezwyciężył swój gniew, ale także powstrzymał grającego na zbroi, który usiłował zabić Saula, wypowiadając te chwalebne słowa, mówiąc mu: „Nie zabijaj Chrystusa Pana” (1 Sam. 26, 9). Wychodzi więc Saul z jaskini, nie wiedząc, co tam jest, ale mając na sobie odciętą szatę. Dawid wychodzi z nim, ale od tyłu, mając dla siebie bezpieczeństwo, i wszedłszy na wzgórze znajdujące się nad jaskinią, okazuje krzyk w dłoni (a nie był to nic innego jak bezkrwawy pomnik zwycięstwa nad przeciwnikami) i wołając donośnym głosem do Saula, informuje go o tej nowej i cudownej męstwie, którego nie zbezcześcił, splamionym krwią, w którym zarówno dzielny zwycięża, jak i pokonany zostaje zbawiony. Bo o męstwie Dawida nie świadczy upadek wroga; ale ponieważ przeciwnik zostaje uratowany przed niebezpieczeństwem, przewaga siły staje się jeszcze bardziej oczywista u tego, który ma tak wielką nadzieję, że nie polega na śmierci przeciwników dla swojego zbawienia, ale otoczony przez tych, którzy są złośliwi, bez względu na to, jak bardzo ktoś myśli o tym, by go obrazić, uważa się za bezpiecznego. Lepiej powiedzieć, że Pismo Święte uczy poprzez tę historię, że ten, kto wyróżnia się cnotą, okazuje swoją odwagę nie przeciwko współplemieniom, ale przeciwko namiętnościom. Dlatego takie męstwo Dawidowe łagodzi irytację u obu. Dawid, kierując się własnym rozumem, niszczy w sobie swój osobisty gniew, gasi gniew, który go predysponuje do zemsty. A Saul okazaną mu dobrocią stłumił swój gniew na Dawida. Z tej samej historii można się bowiem dowiedzieć, co potem powiedział zwycięzcy, zawstydzonego tym, czego próbował, płaczem i łzami, świadczącymi o jego wewnętrznym wstręcie ze złośliwości. Dlatego też, o ile wynika to z historii, taka jest treść psalmu pięćdziesiątego szóstego; Same słowa inskrypcji, które wskazują na spotkanie w jaskini, ujęte są w następującej formie: „niech w końcu nie skaża Dawida w słupy filarów, gdy ucieka przed obliczem Saula do jaskini” (Ps. 56:1). Aby jednak przekonać się, na ile myśli zawarte w psalmodii zgadzają się z tym napisem, czas teraz, aby w kilku słowach odnotować, jaki pogląd one zawierają, i z góry przedstawić natchnione wypowiedzi. „Zmiłuj się nade mną, Boże, zmiłuj się nade mną, bo Tobie ufa dusza moja i w cieniu Twojego skrzydła pokładam nadzieję, aż przeminie nieprawość” (Ps. 56,2). Psalmista modli się o ufność wobec Boga i mocną nadzieję w Nim, aby została nagrodzona miłosierdziem Bożym. „Bezprawie przeminie” – mówi. Aby jednak uczynić tę myśl jaśniejszą dla nas, przeanalizujmy to słowo w ten sposób: cechą grzechu jest to, że jest nietrwały i przemijający. I na początku nie został powołany do życia razem ze stworzeniem przez Tego, który wszystko stworzył i urzeczywistnił, i nie zawsze pozostaje przy stworzeniach. Wszystko bowiem, co istnieje z bycia, zawsze pozostaje w bycie. Jeżeli jednak coś nie pochodzi z Istnienia i którego istota ma konsystencję nie w tym, że istnieje, ale w tym, że nie jest dobra; w takim razie jest to trawa rosnąca na dachu, nie posiadająca korzenia, nie zasiewana, nie uprawiana; choć w teraźniejszości niepokoi nas swoją nieznośną wegetacją, w przyszłości, gdy wszechświat zostanie przywrócony do dobrego stanu, oczywiście przeminie i ulegnie zniszczeniu, tak że po złu, które spotykamy teraz, w życiu, które nas czeka zgodnie z nadzieją, nie pozostanie ślad. Powiedziane jest bowiem: „Jeszcze chwila i nie będzie grzesznika, i miejsca jego szukać będziecie, ale nie znajdziecie” (Ps. 36:10). Tak więc prorocze słowo na początku tej psalmodii filozofuje, wyjaśniając we wzniosłych naukach przyrodzoną naukę o występku. Uczy, że do tego czasu potrzebujemy pomocy miłosierdzia, „aż” w naszym życiu „przeminie nieprawość”, która wkroczyła w nasze życie na naszą szkodę. Ta sama pomoc daje nam nadzieję w moc Pocieszyciela i uzbraja się w cień skrzydeł Boga. A kto w cieniu skrzydeł Boga, który jest dla nas osłoną, zrozumie cnotę, nie zgrzeszy. Sama Boskość bowiem, jaka jest w swej naturze, pozostaje niedostępna i niezrozumiała dla natury ludzkiej z powodu niewysłowienia Jej gór wznoszących się ponad ludzki rozum. Ale w piśmie o cnotach odsłaniają się pewne istotne cechy niewysłowionej Natury patrzącym na nią, tak że wszelka mądrość, roztropność, wiedza i każdy sposób myślenia o czymś nie są skrzydłami Boga, ale cieniem skrzydeł Boga. Ale jest to dla nas wielkie błogosławieństwo i błogosławieństwo. Prorok bowiem mówi: „Będę wołał do Boga na wysokościach, Boga, który mi dobrze uczynił” (Ps. 56,3). Tym baldachimem, który Bóg zesłał z wysokości w całej okazałości, „ratuj mnie” (Ps. 56,4) przez Ducha, który przyćmił obłok i teraz umieścił tych, którzy zgodnie z tym, co było powiedziane w poprzednich psalmach, deptali mnie, wśród tych, którzy byli znieważani. Albowiem „Bóg zesłał swoje miłosierdzie i swoją prawdę i wybawił moją duszę z pośród skąpców” (Ps. 56:5). Grzechy były już dla mnie naprawdę skąpe, jak lwy, które straszyły mnie swoimi pyskami i dręczyły czubkami swoich pazurów. Ale przyszli pomocnicy, „miłosierdzie i prawda” – ta cudowna para; ponieważ miłosierdzie nie jest bez sądu i prawda nie jest bez miłosierdzia. A dzięki nim pozbywam się przebywania z tymi chudymi. Te zwierzęta, mówi Prorok, „są synami ludzkimi, ich zęby to broń i strzały, a ich język to ostry miecz” (Ps. 56:5). Struktura naszej natury nie znała tych zmysłowych strzał, zamiast zębów włożonych w ludzkie usta; lecz jeśli ktoś przez namiętność staje się podobny do bestii i zostaje w nią przemieniony przez występek, który go opętał, to utraciwszy swój naturalny obraz, naprawdę staje się bestią. Dlatego Prorok, wspomniawszy o lwach, nazwał synów ludzkich bestiami, które mają zęby i języki jako broń wojenną. Dlatego ten, kto tak wywyższył się umysłem, że mieszka w cieniu skrzydeł Bożych i przyjął los niebiański na ziemi (bo jest powiedziane: „Wysłałem posłańca z nieba i mnie zbawił” (Ps. 56:4)), nie patrzy już na rzeczy ziemskie, ale działa na chwałę nieba, mówiąc: „Wstąp do nieba, Boże, a po całej ziemi chwała Twoja” (Ps. 56:6). Opisując ataki wrogów, Prorok mówi im, że wpadną do dołu i sprowadzą na nich nieszczęścia, które przygotowują. Mówi bowiem: „Przygotowaliście sieć na moje stopy i uczyniliście błoto mojej duszy; wykopaliście przede mną dół i wpadliście do niego” (Ps. 56:7). On sam, jak sam mówi, jest gotowy wysławiać chwałę Boga; albowiem z taką wielkością duszy błogosławiony jest ten, którego serce jest przygotowane na wielbienie chwały Bożej, zawierający w sobie to, co niepojęte, twierdzący o sobie, że jest usposobiony i gotowy, i nie odkłada pieśni, ale po imieniu zaprasza swoje żywe instrumenty do służby w pieśni, wołając: „Wstańcie do psalterium i harfy” (Ps 56, 9), co wskazuje na harmonijną zgodność w Boskości na cześć podwójnego człowieka: widzialnego i ukrytego. A broń jest posłuszna dzwoniącemu. Czas na takie pieśni Musikiańskie to wczesny poranek; bo dla tych, którzy nie odrzucili uczynków ciemności, chwała Boża nie budzi się. Dlatego zarówno psałterz, jak i harfa odpowiadają temu, który woła: „Wstanę wcześnie” (Ps. 56,9). Prorok obiecuje zatem dziękować Bogu, co nazywa spowiedzią dokonywaną „wśród ludów i narodów” (Ps 56,10); ponieważ łaska wiary jest jednakowo dana tym, którzy noszą oba te imiona: zarówno „ludzie”, jak i „języki”. „Nie tylko Bóg Żydów”, ale „i narodów, gdyż jeden jest Bóg, który usprawiedliwi obrzezanie z wiary, a nieobrzezanie z wiary” (Rzym. 3:29.30). Dlatego też błogosławieństwo Boże, jak gdyby podwójnym strumieniem, spłynęło na obu, dzieląc się to na „lud”, to na „pogan”; proroctwo dla obu przynosi dziękczynienie Bogu; gdyż grzech, który rozrósł się do nieskończoności, przewyższa swą wielkością miłosierdzie Boże, które wzniosło się ponad wysokość niebios. Mówi się bowiem: Wielkie jest miłosierdzie Twoje nad niebiosami (Ps. 56:11). Wyrażając za to pochwałę, oddaję cześć końcowym słowom psalmodii, które mówią: „Wznieś się do nieba, Boże, a chwała twoja po całej ziemi” (Ps 56,12). O ile bowiem chwała Boża, szerzona przez zbawionych przez wiarę, pomnaża się na ziemi, o tyle moce niebieskie, radując się z naszego zbawienia, śpiewają i wysławiają Boga, jak owo wojsko niebieskie, gdy Aniołowie ujrzeli na ziemi pokój, który przez dobrą wolę „w ludziach” ukazał się naszemu światu, mówi pasterzom: „Chwała Bogu na wysokościach” (Łk 2,14). Rozdział 15 Interpretacja Psalmu 57 Ale przy takiej wysokości tej psalmodii, następujący po niej psalm wyróżnia się jeszcze większą wielkością, że można się tego dowiedzieć z tego, co jest napisane. Podobnie jak wśród szybkich spacerowiczów ten, który wyprzedza zwycięzcę innych, zyskuje większą chwałę niż poprzedni zwycięzca, okazując się lepszy od poprzedzającego: tak i psalmodia pięćdziesiąta siódma w porównaniu z poprzednią, która okazała się zamyślona, ​​przewyższa go wielkością swoich myśli. Tak jak ten psalm miał wyższość nad innymi psalmami, tak i ten ma wyższość nad tym, który ma wyższość nad innymi. A napis: „do końca” świadczy o zwycięstwie tego psalmu. Wydaje mi się jednak, że w uzasadnieniu tego zwycięstwa o słowie tym świadczy nie tyle porażka przeciwników, ile wręcz przeciwnie, obfitość korzyści. Napis brzmi tak: „Niech w końcu nie zostanie zmiażdżony, aby Dawid spisał słupy” (Ps. 57:1). Ile razy asceta hojności ogłasza to przez samego ascetę, że jest za to zwycięstwo ukoronowany! I być może sam Duch Święty często w cudowny sposób otrzymuje ten głos, gdyż przekracza on siły ludzkie i wykracza poza granice natury. Stwierdzenie czegoś takiego jest bowiem charakterystyczne jedynie dla natury bezcielesnej i niematerialnej, której nie dotyka żadna ludzka słabość. A kto jest osobą, dla której drażliwość jest z natury istotna - i cierpi zło od kogoś, kto nie otrzymał najmniejszego powodu do zła, nawet od tego, któremu nadano wiele i wielkie błogosławieństwa, któremu okazał dobro z powodu pustych władz, za to, co uczyniono na jego korzyść, zostaje skazany na wygnanie, zmuszony do uciekinierów z własnego domu, wypędzony na śmierć przez beneficjentów, z powodu trudności życiowych, przemieszczając się z miejsca na miejsce, przenosi się na pustynie, szuka schronienia na szczytach gór błaga o schronienie przed obcokrajowcami, cierpi na brak rzeczy najpotrzebniejszych do życia, wiele znosi żyjąc na świeżym powietrzu; Wielokrotnie grozi mu niebezpieczeństwo utraty życia ze strony prześladowcy, który kiedyś próbował go zabić włócznią z własnych rąk; nawet dom, w którym mieszkał, aby nie uniknąć jego śmierci, był zajęty przez jego giermków; Potem rozejrzał się wszędzie, żeby zobaczyć, u kogo przebywa, co je, gdzie teraz jest i do kogo idzie. A kiedy ten, który dwukrotnie to wszystko znosił, miał okazję zabić wroga: Saul raz w jaskini przypadkowo wpadł w ręce Dawida, a innym razem w namiocie pogrążył się we śnie, Dawid stanął nad śpiącym i mógł całkowicie zaspokoić swój gniew, zabijając prześladowcę; Wtedy on sam nie podniósł ręki i powiedział do tego, który próbował go zabić: „Nie psuj”. Jest to powiedzenie prawdziwie charakterystyczne dla Boga – powiedzenie, które zabrania zagłady człowieka! Dlatego niczym ci, którzy wykonują wyraźne napisy na kamieniach, głęboko rzeźbią kontury liter, wielokrotnie przesuwając nóż po obrazach; W ten sposób Duch Święty, na filarze naszej pamięci, sprawia, że ​​to ważne dla nas powiedzenie staje się bardziej jasne i widoczne, aby te pisma, wyraźnie i jednolicie odciśnięte na nas, mogły być czytane w czasie cierpienia. Myślę, że taki był cel dyspensacji Ducha Świętego – umieszczenie poprzednich sukcesów świętych mężów jako wskazówek dla życia tych, którzy pójdą po nich, ponieważ naśladowanie prowadzi nas do równego i podobnego dobra. Gdy bowiem dusza gotowa jest zemścić się na tym, który złości, a krew w przedsionku wrze z irytacji na tego, kto obraził; wtedy patrząc na ten filar, który został wzniesiony dla Dawida przez Ducha Świętego, i czytając na nim słowa, które Dawid mówił o zamiarze zabicia go, niewątpliwie uspokoi zamieszanie myśli w jego duszy, uspokajając namiętność chęcią naśladowania w podobnej sprawie. Ale wielkość tego, któremu udało się wznieść na poziom tej psalmodii, a mianowicie, o ile stał się wyższy od wielkości osiągniętej wcześniej, można rozpoznać po samych słowach psalmodii. Nie skarży się już bowiem, że wrogowie go depczą, nie wzywa miłosierdzia, aby sobie pomóc, ale wznosząc się ponad to, jak z jakiejś wysokiej lunety, żyjąc poniżej, w międzygórach, u samych podstaw życia ludzkiego, woła z naganą, mówiąc: Co mówicie i robicie, o ludzie? mówisz prawdę? Czy wymierzasz sprawiedliwość w sądzie? Widzę, że wasze serca są na ziemi i każdy ruch serca jest już czynem, a nie myślą. Jednocześnie, gdy w umyśle pojawia się zło, ręce natychmiast łączą materię z myślami. Dla większej przejrzystości, zastępując kilka powiedzeń psalmów własnymi słowami, przytoczyłem następujący tekst: „Jeśli prawdziwie mówisz sprawiedliwie, słusznie osądzisz synów ludzkich, bo w swoim sercu popełniasz niegodziwość na ziemi, a twoje ręce tkają nieprawość” (Ps. 57:2-3). Następnie oburzony na tych, którzy pozbawili się zbawienia, Prorok dodaje następujące słowa: „Grzesznica oddaliła się od kłamstw, zbłądziła z łona matki” (Ps 57,4). Zrozumiecie, co zostało powiedziane, badając, jakie są początkowe „fałszywości” ludzkiego składu i jaki rodzaj łona nosiła w sobie ta ludzkość. Myślę, że nie oznacza to nic innego jak miłość Boga do człowieka i dobroć Boga, według której zostaliśmy stworzeni i urodzeni. Albowiem „Uczyńmy człowieka na nasz obraz i podobieństwo” (Rdz 1,26) powiedział: „Ten, który ukształtował ich serca w jedno” (Ps 32,15), a także: „Synowie zrodzili i wywyższyli, lecz Mnie odrzucili” (Izaj. 1,2). A w Piśmie Świętym można przeczytać tysiące podobnych fragmentów, z których wiadomo, jakie łono nas ukształtowało i jaka matka wydała nas na świat przez urodzenie. Mając to na uwadze, Prorok, oburzony śmiercią apostatów, lamentuje; bo prawdziwy lament to powiedzenie, za pomocą którego wyraża swój żal za grzesznikami: w jaki sposób „grzesznik oddalił się od kłamstwa? Jak ten, który zbłądził od łona matki” (Ps 57, 4), przedkładając kłamstwo nad prawdę? Ich drażliwość jest podobna do wściekłości ojca kłamstwa, pierwszego węża, „jak głucha żmija, która zatyka uszy: kto nie słucha głosu cudów, zdumiewa się mądrością” (Ps. 57:5-6). Mądrzy bowiem zauważyli właściwość tej bestii w ten sposób, że rozpalona wściekłością wstrzymuje oddech w krtani i nie porusza się z powodu zatrzymania w sobie powietrza, puchnąc jak futro, tak że wszystkie środki zmiękczające zwierzęta, które mędrcy wymyślają w tego rodzaju rzeczach, pozostają daremne i nieskuteczne. I ten Prorok wyjaśnia, że ​​serca opętanych przez występki, gdy nauczyciele oferują im uzdrowienie, pozostają nieposłuszne. A cała kontynuacja psalmodii składa się z lamentu wzdychającego z powodu śmierci ludzi godnych żalu. Przepowiada bowiem ich przyszłość, mówiąc: „Bóg połamie im zęby w ustach” (Ps 57,7). Jakie zęby? Czy nie jest oczywiste, że szczęki nieposłuszeństwa służą przyjemnościom łona, które Prorok w poprzedniej psalmodii nazwał „bronią i strzałami” (Ps 56:5) i którymi rozdzierane jest słowo prawdy? I jest powiedziane: „Pan połamał kończyny lwom” (Ps. 57:7). Dowiesz się, kogo Prorok nazwał lwami, jeśli przestudiujesz charakterystyczne właściwości tych zwierząt. Mówią, że lwy mają wypaczone oczy, że ich natura jest mięsożerna i krwiożercza. Znacie oczywiście tajemnicze znaczenie zarówno wypaczenia oczu tych, którzy patrzą pośrednio, jak i nieprzyjemnego oddechu tych, którzy używają ust do bluźnierstwa i dlatego mają pokrewieństwo ze smrodem grzechu, a także wszystkim, co oznacza oddech; ponieważ mięso i krew, którymi przede wszystkim żywi się natura lwa, jako obrzydliwość, nie są przyjęte do królestwa Bożego. Gdy bowiem godni staną się godni czci, wówczas, jak to się mówi, „ulegną pokory” (Ps. 57:8), żyjąc razem z nietrwałą naturą materiału, do którego przywykli. Mówi się bowiem: „Będą poniżeni jak woda płynąca” (Ps. 57:8); gdyż przebiegły łucznik naszych dusz, kierując rozpalone strzały grzechu w życie ludzkie, nie przestaje w nie uderzać, dopóki nie wyczerpie ich sił. Mówi się: „naciągnie łuk swój, a oni osłabną” (Ps. 57:8), a staną się „roztopionym woskiem”, z którego nietrudno uformować jakąkolwiek podobiznę grzechu. Do tego Prorok dodaje dalsze godne pożałowania słowa o tych, którzy byli godni żalu, mówiąc: „Spadł na nich ogień i nie widzieli słońca” (Ps. 57:9). Znaczenie tego powiedzenia wyjaśnia inny tłumacz, mówiąc tymi słowami o przedwczesnym wyrwaniu się wcześniaka z łona matki. „Potwór” żeński – mówi – nie ujrzy słońca (Hioba 3:16). Skoro więc na początku psalmodii jest powiedziane: „grzesznica oddaliła się od łona, zbłądziła od łona” (Ps 57,4), a to oznacza to samo, co urodzić się jako dziecko, a przyczyną ich wad, jak twierdzi Prorok, jest przyrównanie ich do węża i bolenia; dlatego teraz, wracając do tego samego sposobu mówienia, kontynuuje, że będąc niedoskonali w stosunku do natury, z powodu swojej deprawacji stali się na wpół wypaleni, zostali wyrzuceni i upadli z kłamstw, które sobie wyobrażaliśmy, stając się dla siebie ogniem z powodu woli materialnej, dlatego nawet nie widzieli słońca. A słońce wskazuje prawdziwe światło, na które niedojrzały ród Żydów nie zwrócił swego wzroku. A mowa następująca po nim pozostaje w ścisłym związku z poprzednią. To, co Prorok nazwał tam „głuchym boleniem”, teraz, zmieniwszy sposób mówienia, nazywa nierozsądnym „cierniem”; ponieważ zrozumienie jest konsekwencją słuchania, a kto nie akceptuje słuchu, niewątpliwie odrzuca wraz ze słyszeniem zrozumienie. Zatem tak jak tam, wspominając rodzajową nazwę węża, demaskuje najbardziej zły typ tej bestii w całym rodzaju, nazywając ją „boleniem”: tak i tutaj, przedstawiając nazwę ciernia tak, jakby była rodzajowa, eksponuje najbardziej nieznośny rodzaj ciernia, nazywając go „baranem”, którego igły są ostre, druty częste, a rany zadawane zbliżającym się są szkodliwe i trujące. Czy jednak będziecie cierniami, mówi Prorok, czy nawet w cierniach „ramnome”, skoro uważacie się wciąż „jakby” za żywego (bo kto nie ma prawdziwego życia, nie jest żywy w prawdziwym tego słowa znaczeniu); gniew cię „pożre” (Ps. 57:10). I tak jak życie grzeszników nie jest w prawdziwym sensie tym, czym się je nazywa, ale tylko tak się nazywa (to, co jest odłączone od prawdziwego życia, nie jest życiem); taki jest gniew w Bogu, chociaż grzesznikom wydaje się być gniewem i przez nich tak jest nazywany, a tym bardziej gniewem, ale „podobny” gniew dla tych, którzy nazywają go gniewem, jest nagrodą sprawiedliwie rozdzieloną przez Boga. Dlatego to właśnie oznaczają słowa: „jakbyś żywy” i: „jakbyś w gniewie pożreł cię”; - Wy, którzy nie jesteście w prawdziwym życiu, zostaniecie pożarci przez Tego, który nie jest w prawdziwym życiu, w gniewie. Następnie Prorok mówi: „Sprawiedliwy będzie się radował, gdy ujrzy zemstę” (Ps. 57,11), nie ciesząc się, że inni giną, ale gdy porówna swoją sytuację z ich sytuacją, wówczas będzie się radował ze swojej roztropności, zgodnie z którą nie uczynił tego, co, jak widzi, zostało zemstą na grzesznikach; i lepiej będzie widział czystość swoich rąk w porównaniu z zakrwawionymi rękami grzeszników. „Umyje ręce” – mówi się – „we krwi grzesznika” (Ps. 57:11). Wiemy, że myjemy ręce nie tylko po to, aby usunąć z nich plamy wodą; a splamienie krwią nie oczyszcza najpierw poprzedniego skażenia; wręcz przeciwnie, samo staje się skalaniem. Dlatego też, jak biały kolor w porównaniu z krwią staje się bardziej widoczny; tak czystość rąk sprawiedliwych w porównaniu z rękami wroga okazuje się jaśniejsza. To, co jest teraz niewiarygodne, a mianowicie, że u tych, którzy dobrowolnie znoszą pracę dla cnoty, istnieje pewna wspólnota z najdoskonalszymi, zostanie ujawnione później w doświadczeniu. Ktokolwiek to zobaczy, powie: Jest prawdopodobne, że dzięki sprawiedliwemu wyrokowi Bożemu przygotowano owoc dla sprawiedliwych. Spójrz, na jakie wyżyny wzniosło się słowo! O ileż większa jest ta wielkość niż to, co ukazano w poprzednich psalmach? Rozdział 16 O znaczeniu słowa „pogrzeb” i interpretacji Psalmu 58 Ale dla tych, którzy wyróżniają się cnotą, nie jest to granica ich wzniesienia się na wyżyny. To, co następuje po tym, w związku z porządkiem wysokości spojrzenia, okazuje się nawet to przekraczać. Napis ponownie głosi koronowanego. Nowo wzniesiony filar świadczy o tym, że osiągnięte zwycięstwo przekracza siły ludzkie. Mówi się: „do końca, abyście nie zepsuli” (Ps. 58:1). Wielokrotnie mówiono, że słowo „koniec” oznacza zwycięstwo i nie ma potrzeby ponownie wyjaśniać słowami tego, co wiadomo. Ale to humanitarne powiedzenie, przewyższające wszelki nadmiar hojności: „nie psujmy się”, nabrało w tym miejscu najwyższego znaczenia. Któż nie wie, że każdy, do kogo się zwracasz, jest gotowy wyświadczyć dobro tym, którzy nie wyrządzili żadnej szkody? A ten, kto jest bardziej hojny od innych, nawet gdy została mu wyrządzona mała zniewaga, często cierpiał z powodu małych przykrości, a gdy czynił dobrze, nie przeszkadzało mu to w czynieniu dobra temu, który go trochę znieważył. Ale bojaźliwy, jeśli natknie się na jakąś drobnostkę, która go zdenerwuje, wykorzystuje wszystkie siły, jakie posiada, na zemstę, wykorzystując dogodny moment na wyrządzenie zła. Nie jest więc równie cudowne, jeśli to samo dobro zostanie okazane tym, którzy wcześniej nic złego nie doświadczyli, i tym, którzy odpłacają przestępcy świadczeniami. Dlatego przede wszystkim hojność Dawida okaże się nieporównywalna i niepowtarzalna, co, jeśli ktoś porówna ją z przebiegłą wściekłością Saula, można porównać nawet do beznamiętności Boskiej natury. Te słowa: „Niechście nie zepsuli”, które Dawid wypisał jak na słupie na pamiątkę swoich potomków, Dawid wypowiedział nie wtedy, gdy dręczyciel był wobec niego przyjacielski, ale po tym, jak Saul wysłał Dawida do swego domu, aby go zabił. Wy, jako miłośnicy miłości, z pewnością znacie tę część historii, na którą wskazuje napis, a mianowicie, gdy Saula zaatakował zły duch, św. Dawid grając na psałterzu uspokoił zamieszanie, jakie powstało z powodu choroby, a Saul, znajdując stojącą przed nim włócznię, rzucił nią w dobroczyńcę, celując w niego czubkiem. A gdy Dawid, z Bożą pomocą, uniknął ciosu, rzucona włócznia swoim końcem wbiła się głęboko w ścianę; Dawid zaś uciekł z pałacu królewskiego do swego domu w nadziei, że irytacja króla zostanie zastąpiona skruchą. gdyż Saul umieścił włóczników i swoje sługi wokół domu Dawida, i wydał im rozkaz zabicia Dawida; Potem ledwo uniknął niebezpieczeństwa, potajemnie przed strażnikami, wyskakując przez jedno okno na świeże powietrze, a po wycofaniu się z potrzeby przenosił się z miejsca na miejsce, szukając schronienia u nieznanych mu ludzi. Ale w tym samym czasie dopadł go Saul, a całe jego wojsko otaczało wzgórze, do którego pobiegł Dawid i ci, którzy się do niego przyłączyli. A w noc, podczas której opóźniała się jego śmierć, gdyż Saul odkładał zabicie prześladowanego do rana, Dawid wchodzi do namiotu nieprzyjaciela i zastając go na jakimś łóżku pogrążonym we śnie, nie tylko powstrzymuje jego rękę, która być może pospieszyła, aby przynieść dar rozdrażnienia, ale także giermek, który już pochylał się nad Saulem, aby zadać mu śmiertelny cios (bo mówi: „Uderzę, i nie więcej” ( 1 Samuela 26:8)), powstrzymuje to pod wpływem tego wzniosłego i chwalebnego powiedzenia: „Nie psujcie” tego, który spieszy się, aby nas zniszczyć. Ale nie tylko to zasługuje na zdziwienie w tej sprawie, że Dawid ożywia tego, kto czyni wszystko przeciwko jego życiu, ale także fakt, że Dawid, namaszczony do królestwa, a wiedząc, że władzy królewskiej nie osiągnie inaczej, jak tylko wtedy, gdy Saul już nie będzie, uznaje, że lepiej z hojności cierpieć w upokorzeniu osoby prywatnej, niż wstąpić do królestwa, zaspokajając swoją irytację tym, który go obraził. Dlatego dodaje się to również do powiedzenia o miłości do ludzkości: „Saul zawsze wysyłał ambasadora” do domu Dawida, „nawet jeśli go zabił” (Ps. 58:1). Bo nie zostało to powiedziane, kiedy to się stało; ale dla większego zdziwienia dodano to, że powiedział to ten, który sam tego doświadczył. Ale teraz, gdy mowa spieszy się zająć czymś innym, uważam za niepotrzebne wprowadzanie do niej czegokolwiek, co wymaga wyjaśnienia w historii: dlaczego po tym, co zostało powiedziane: Saul uderzył Dawida włócznią, historia dodaje, że włócznia przebiła ścianę, „Dawid został ocalony” i że jego samego nie znaleziono na łożu Dawida, lecz zamiast tego znaleziono „daremny pogrzeb i wątrobę kozła” (1 Sam. 19:10-13), co w tych dni, według jakiegoś zwyczaju, aby uniknąć śmierci, robiono to w ten sposób: chorego zdejmowano z łóżka, na zmarłego kładziono szatę i kładziono na łóżko kozią wątrobę? Dla ciężko pracujących jest jasne, że ta historia jest proroctwem dotyczącym gospodarki Pańskiej. Dręczyciel Saul miał demony. Wypędzeni są przez Pomazańca do królestwa, strasząc ich instrumentem muzycznym – harfą. Opętany przez demony w nim, który przy pomocy harfy pokazał swoją moc nad demonami, zostaje uderzony włócznią, ale mur zamiast Dawida przyjmuje cios i on zostaje ocalony. Potem, ścigani przez złośliwego Saula, szukają go na łożu i nie znajdują; a zamiast niego łóżko kładzie na sobie „pochówek śmieci i wątrobę kozią”. Bez wątpienia jest oczywiste, dokąd zmierza mowa zagadek składających się na tę historię. Dawid jest zapowiedzią Tego, który jest od Dawida. Namaszczony oznacza Chrystusa; a harfa jest cielesnym instrumentem ludzkim; pieśń na harfie to słowo objawione nam przez Wcielonego, którego dziełem jest zniszczenie obsesji demonów, tak że nie będzie już „języka demona” (Ps. 95:5). I ten król, który ma w sobie demony, gdy tylko duchy uciekną od gry na harfie, który z pożytkiem użył tego instrumentu do tego celu, uderza włócznią (włócznia to drzewo uzbrojone w żelazo), ale włócznia zamiast tego, który gra na harfie, zostaje wbita w ścianę; a przez mur rozumiemy ziemską cerkiew, a w niej rozpoznajemy ciało, w którym widzimy drewno krzyża i żelazo. Ale ten Dawid, zarówno pomazaniec, jak i król, nie podlega cierpieniom, ponieważ Bóstwo nie jest przybite do krzyża. Usłyszawszy o Michale, potomku Saula, z którym Dawid nawiązał kontakt, nie będziemy się temu dziwić, patrząc na konsekwencje. Wiemy bowiem, że Bóg nie stworzył śmierci, lecz król zła stał się ojcem śmierci, odbierając sobie życie. Bowiem „przez zawiść diabła śmierć jest w środku” (Mdr Sol. 2:24); „Królewska śmierć od Adama” aż do prawa (Rzym. 5:14). Jednak pożądane jest, aby Apostołka już więcej nie królowała w nas, „w naszym martwym” „ciele” (Rzym. 6:12). Dlatego dla wszystkich Ten, który zasmakował śmierci, mieszka w domu tego, który pochodzi od naszego mentalnego Saula; ma na imię Michal, a znaczenie tego imienia to królestwo, gdyż do tego czasu grzech panował nad naturą ludzką. Ale Ten, który mieszka w tym domu, sam wychodzi przez okno; okno oznacza powrót do światła Tego, który objawił się, „aby siedzieć w ciemności i cieniu śmierci” (Mt 4,16). A na łożu widać Jego „daremny pogrzeb”. Anioł mówi bowiem także do tych, którzy szukają Pana w grobie: „Dlaczego szukacie żywych wśród umarłych? Tutaj nie ma, ale jest wschód” (Łk 24,5-6): to jest „miejsce, w którym leżę” (Mt 28,6). Ci, którzy Go szukali, widzieli pusty grób, w którym pochowano Pana, bez ciała, którego szukali; znajdowały się w nim jedynie całuny grobowe. Rozumiemy zatem, że zmartwychwstanie Pana oznacza „pogrzeb pogrzebowy” na łożu Dawida, przez który rzeczywiście śmierć zostaje od nas odwrócona. gdyż w przebitej ścianie nie ma krwi, którą wzięliśmy za ciało; aby nie brakowało tego, co najważniejsze z tego, co składamy w sakramencie, przez który zostaliśmy odkupieni, powiadam, że jest to krew, którą można znaleźć na „pogrzebach”. W wnętrznościach bowiem sama wątroba jest źródłem krwi i miejscem jej składu; Bez wątroby nie jest możliwe tworzenie się krwi. Jeśli więc krew pochodzi z wątroby, a w „daremnych pochówkach” znajduje się wątroba, to nie brakuje krwi w tym, co dla natury ludzkiej stało się środkiem zapobiegania śmierci. Rodzaj zwierzęcia, od którego pobrano wątrobę, jest taki sam, jak zwierzę przeznaczone na ofiary przebłagalne za grzechy. Poza tym z tej samej rodziny bierze się zwierzę na Paschę (Wj 12:5). Mojżesz mówi także, że to samo zwierzę musi zostać wybrane jako odpuszczenie grzechów ludu (Kapł. 16:7-10), kiedy z dwóch przedstawionych kozłów zostaną one rozdzielone w drodze losowania na dwa dzieła, jedno zostanie złożone w ofierze Bogu, a drugie z przypisanym mu grzechem zostanie wypuszczone na pustynię. W wyniku tego wszystkiego i podobnych rzeczy wątrobę tego zwierzęcia uznano za znak krwi, co zapobiegło śmierci śmiertelnie chorych dzięki zmartwychwstaniu naszego Pana, co oznacza „pogrzeb”. Warto jednak pokrótce przedstawić myśl zawartą w psalmodii, a mianowicie następującą. Proroctwo dzieli swą mowę na dwie części. Jeden z całej ludzkości zwraca się w naszej sprawie do Boga; inny jest przekazywany nam przez tych, którzy przyjęli cierpienie za nas. Dlatego powiedziano nam tak: „Odsuń mnie od moich wrogów, Boże, i wybaw mnie od powstających przeciwko mnie, od tych, którzy dopuszczają się nieprawości, i od ludzi krwi, którzy pochwycili moją duszę i potężnie mnie napadli” (Ps. 58:2-4), nie ponosząc od nas nic złego. W niczym im nie zgrzeszyłem; Nie popełniliśmy żadnego bezprawia na szkodę naszych wrogów, co by ich zdenerwowało. „Bez winy” było moją pierwszą tendencją (Ps. 58:5). Ale oto wszystko tak, jak było, mówi Prorok, „patrz i patrz”: nie odkładaj z miłości do człowieka zemsty na tych, którzy zgrzeszyli, „nie okazujmy miłosierdzia” – kontynuuje – „wszystkim, którzy dopuszczają się nieprawości” (Ps. 58:6). Następnie wkłada mowę w usta najwyższego człowieka i jakby w imieniu Tego, który wysłuchał modlitwy, mówi, że ci wrogowie „powrócą wieczorem” (a to oznacza nic innego, jak tylko to, że zostaną wypędzeni w zupełną ciemność, bo „wieczór” jest początkiem i matką ciemności) i „będą głodować jak pies” (tym, którzy nie mają drogi do zbawienia, tym z konieczności towarzyszyć będzie udręka z głodu dóbr: tam też poczuł głód w piekle) jest człowiekiem bogatym, pozbawionym Boskiego nawadniania, a ponieważ nie przygotował sobie takiego dobrodziejstwa, został spalony w płomieniach). Ale „zdobędą miasto” – mówi Prorok (Ps. 58:7). Wydaje mi się, że sugeruje to coś podobnego do poniższego. ponieważ wszystko, co niepotrzebne i nienadające się do spożycia przez żywych, czy to trup, czy coś uszkodzonego, czy cuchnąca ropa, jest wyrzucane za miasto; Do tego w pobliżu żyją głodne psy, żywiące się ściekami wyrzuconymi z miasta. Pismo Święte, nauczając przez to rozróżnienie między tymi, którzy żyją cnotliwie i złośliwie, rozumie to przez tajemnicze przedstawienie miasta, nazywając przyzwoity i uporządkowany sposób życia miastem, jakby zamieszkanym przez cnotę. I ukazuje występek, przeciwieństwo cnoty, jako znajdujący się poza miastem, gdzie można znaleźć każdy grzech, będący swego rodzaju cuchnącą erupcją wykształconego życia, składającego się ze zgniłych ciał i cuchnącej ropy. Mieszkaniec miasta jest zatem kimś wielkim i zaszczytnym, człowiekiem autentycznym, posiadającym cechy pierwotnie wpisane w przyrodę, wpisane w niego przez życie; Ale ten, kto zostaje poza miastem, to pies, a nie człowiek. Zatem ze wszystkiego jasno wynika, jak należy odróżnić psa od takiej osoby, jaką powinien być z natury, i odróżnić nie zewnętrzną budową ciała, ale różnicą w życiu. Bo mieszkaniec walecznego miasta jest prawdziwym mężczyzną. A kto czyni wysiłki w związku ze cuchnącą sprośnością i pożądliwością szukającą nadmiaru, co inni nazwaliby we właściwym sensie ropą, lub z powodu innych występków; on, wędrując poza tym miastem i pełzając po nim, woła do siebie, że jest psem, przemienionym z podobieństwa Bożego w naturę psa. Mówiąc o psach, bez wątpienia masz na myśli pierworodnego psa, mięsożercę i „zabójcę człowieka”, jak go nazywa Pismo Święte (Jana 8:44). Dalszy ciąg psalmu opisuje życie psów, mówi, że zamiast szczekać, z ich pysków wydobywa się głos, a zamiast zębów psa, w ich pyskach kryje się miecz, co wyraża się w tych słowach: „Odpowiadają ustami i mieczem w ustach” (Ps. 58,8). Ale dla tych, którzy mają w sobie Boga, tym zabezpieczeniem jest śmiech. Mówi się bowiem: „Ty, Panie, naśmiewaj się z nich” (Ps. 58:9). I „zachowam swą moc wobec Ciebie” (Ps. 58:10). W kilku słowach Prorok przepowiada miłość do ludzkości, którą Bóg objawia swemu stworzeniu. Mówi bowiem: „Nie zabijajcie ich”, ale „sprowadźcie mnie” (Ps. 58:12) z wyżyn niewiary na gładką równinę poznania Boga. To właśnie uczynili wielcy Paweł i Jan Chrzciciel – Paweł, burząc „wszelkie wysokie standardy wzniesione w zamyśle Bożym” (2 Kor. 10:5), i Jan, zgodnie z proroctwem Izajasza (Izajasz 40:4), wyrównując i wygładzając każde wzgórze i każdą górę, sprowadzając arogancki majestat występku do poniżenia i pokory cnoty. Ponieważ niewiara zostaje wypędzona zewsząd, a na jej miejsce zostaje wprowadzona wiedza o Bogu; następnie „Bóg panuje nad Jakubem i nad krańcami ziemi” (Ps. 58:14). bo nigdzie nie pozostaje bałwochwalstwo; wtedy bez wątpienia Pan będzie Panem krańców ziemi, kiedy grzech, który niegdyś panował nad wieloma, zostanie wykorzeniony, a który Prorok nazywa „grzechem ich warg i słów ich warg, i pychy, i przysięg, i kłamstwa” (Ps. 58:13). Następnie Prorok ponownie powtarza swoje słowo „o tych, którzy wracają wieczorem, o tych, którzy są głodni jak pies i chodzą po mieście” (Ps. 58:15), powtarzając to, co zostało powiedziane, jak sądzę, dając wam znać, że ludzie zarówno w złym, jak i dobrym, tak jak są tutaj, tacy będą również po tym życiu. Kto teraz z powodu niegodziwości spaceruje, nie mieszka w mieście, nie zachowuje charakterystycznych cech życia ludzkiego, ale samowolnie staje się zwierzęciem i psem; Nawet wtedy, gdy nie zostanie wpuszczony do miasta na wysokościach, będzie dręczony głodem błogosławieństw. A zwycięzca tych, którzy się sprzeciwiają, jak mówi psalmista w innym miejscu, i wznosząc się „od siły do ​​potęgi” (Ps. 83:8), nagrodzony za zwycięstwo, mówi: „Będę śpiewał o Twojej potędze i o poranku będę się radował Twoim miłosierdziem, bo Ty jesteś moim obrońcą i moją ucieczką” (Ps. 58:17), a Tobie chwała na wieki wieków. Amen. Może zainteresuje Cię: