Книга 2 О различных надписаниях и о порядке псалмов сообразном с восхождением души

Поглавје 1 Набројување на различни натписи По оваа анализа на псалмите што ја направивме, време е да ги земеме предвид натписите, бидејќи и тие ни пружаат значителна помош на патот кон доблеста, бидејќи тоа можеме да го научиме од самата смисла на испишаното. Да, и потребно е, пред да ги разгледаме псалмите, најнапред и накратко да направиме вешто објаснување на натписите, за оттука да ни стане најочигледно дека целата цел на ова бого инспирирано учење е да го подигне разбирањето до вистинско блаженство. Значи, некои од псалмите воопшто не се испишани; други го имаат името на пророкот во нашиот натпис, но Евреите го немаат; за други, натписот е едноставно името на Давид; а за други, заедно со ова име, се испишува и нешто друго, или „пофалба“ (Пс.90) и (Пс.144), или „песна“ (Пс.75), или „псалм“ (Пс.3), или „разум“ (Пс.31), или „молитва“ (Пс.16), или „излегување од скинијата“ (Пс.28). (Пс.29), или „заминување“ (Пс. 30), или „во сеќавање“ (Пс. 69), или „во исповед“ (Пс. 99), или „на слугата Господов“ (Пс. 35), или „Идитум“ (Пс. 38) или „Израелот Хамаб“ (Пс. 87). Во другите псалми, натписот е направен од одредена комбинација на овие имиња или изреки, кои едното му се припишуваат на другото: така, натписот е направен од комбинација на изреки ставени во името на Давид: „песна на псалмот“ (Пс. 65), или „псалм на песна“ (Пс. 67), или „песна“ или „псалм 6“ или „псалм 6“ или „во песните на умот“ (Пс. 53), или „молитва на Давид“ (Пс. 85), или „молитва на просјакот“ (Пс. 101), или „пофалба на песната“ (Пс. 92) и други слични изреки. Повторно, заедно со ова, уште нешто е напишано во други псалми. Најчесто се пишува: „до крај“; но со оваа изрека се впишуваат други зборови, различни по изглед и значење: на пример, напишано е: или „за оние што треба да се променат“ (Пс. 68), или „за тајните“ (Пс. 45), или „за наследникот“ (Пс. 5), или „за никаквеците“ (Пс. 11), или „за смеење“ (Пс. 11). утрото посредување“ (Пс. 21), или за „Мелефе“ (Пс. 52), или „за луѓето што се отстранети од светиите“ (Пс. 55), или „нека не се расипуваат“ (Пс. 74), или „да ги запишат столбовите“ (Пс. 59), или и двете заедно (Пс. 56) (Пс. 56). 71), или „песна за саканиот“ (Пс. 44), или „за тајниот син“ (Пс.9), или „во исповед“ (Пс.99); или некоја историска околност, на пример: кога „бев во дупката“ (Пс. 141), или „Секогаш го испраќав Саул да го убие“ (Пс. 58), или „Секогаш бев во пустината“ (Пс. 62), или „за зборовите на Хусиевите“ (Пс. 7), или „Секогаш го менував лицето 3“ или „Секогаш доаѓав во 3“ или Аб. Зифем“ (Пс. 53), или „дојди во Доик Едом и кажи му на Саул“ (Пс. 51), или во деновите кога „Господ го избави од рацете на сите негови непријатели и од раката на Саул“ (Пс. 17), или „секогаш Јоав се враќаше и ги победуваше дивините на солта“ (Пр. него и секогаш доаѓаше во Вирсавија“ (Пс. 50). Во некои псалми, натписот е хебрејски збор: „алилуја“ и, згора на тоа, напишан или двапати или еднаш. Во други псалми, натписот го комбинира истиот збор со имињата на некои пророци, на пример: „Алилуја Агејска и Захарија“ (Пс. 145), „Алилуја Еремија и Езекиел“. Има и друг тип на натпис, на пример: или „син на Коре“ (Пс.41), или „Идитум“ (Пс.38), или „Асаф“ (Пс.49); над еден псалм претежно е испишано: „молитвата на Мојсеј, Божјиот човек“ (Пс. 89). Во псалмите, според црковните списоци, со натписи кои се зачувани до денес, и во оние што останале без натпис меѓу Евреите, ја наоѓаме следнава разлика: во некои е наведен кој било број денови во седмицата, на пример: „една од саботите“ (Пс. 23) или „четвртата сабота“ (1. 93. ден. пред сабота“ (Пс. 92); а други заклучуваат во натписите поинакво значење, кое е сосема тивко кај Евреите. Поглавје 2 За натписот „до крај“ и слични Откако ја разбравме оваа поделба на натписот, ќе биде корисно прво да се направи општо толкување на натписите кои имаат сличности еден со друг, а потоа, по редослед, да се влезе во проучувањето на видливите разлики. Затоа, генерално, дискусијата за натписот има двојна цел. Или тоа е направено за да се укаже што е предложено во псалмот, така што, откако ја проучувавме целта на псалмодијата, попогодно ни е да го дознаеме значењето содржано во изреките; или често самиот натпис нешто го учи увото, значењето содржано во зборовите укажува на некаков успех во доблеста. Подобро е да се каже дека во секој вид поглед на натписите целта е иста - да се доведе до нешто добро, дури и ако кажаното очигледно укажува на нешто историско, дури и ако се припишува само едно едноставно име. Зашто Божественото Писмо користи историски легенди не само за да ни пренесе знаење за настани од кои учиме дел од делата и страдањата на оние што живееле во античко време, туку и да нè научи на одредено учење за доблесниот живот, ако историскиот поглед се замени со повисоко разбирање. Затоа, откако се договоривме дека треба да имаме таков концепт за натписите, треба, како што кажавме однапред, однапред да го изнесеме општото значење на натписите кои имаат сличности меѓу себе и да направиме конкретна анализа на оние што се претставени со одредена разлика. Значи, бидејќи изреката „до крај“ е испишана над повеќето псалми; тогаш, мислам, треба да се знае: какво објаснување е дадено според разбирањето на другите кои го толкувале истото Писмо. Наместо ова: „до крај“, некој вели: На Победникот; друго: песна за победа, а друго: за победа. Бидејќи крајот на секоја борба е победа, која, имајќи ја предвид, почнуваат да се борат оние што влегуваат во подвизи; тогаш ми се чини дека изразот: „до крај“ со краток говор ги возбудува на ревност оние што се стремат кон добродетелта на полето на животот, така што, гледајќи кон крајот, односно победата, со надеж дека ќе добијат круни, ја олеснуваат работата на подвижништвото, што, како што гледаме, се случува и сега на списоците: круната меѓу оние што се грижат за нивното поле, влегуваат во борбата. посилни од нивните трудови, чекајќи во борбата, но украдени од очите на очекуваната слава. Бидејќи полето на борбата е отворено за секого, а полето е обичен човечки живот, а има само еден противник - порокот, кој ги победува борците во разни подмолни напади; тогаш добриот воспитувач на души за таа цел однапред те упатува на крајот на твоите подвизи, на украсување круни, на поздрав со победа, за, гледајќи го овој крај, да се потпреш на Победникот и да подготвиш за себе победоносно објавување. Сепак, оние поими од доктрината за доблеста што произлегуваат од ова, без сомнение, им се јасни на оние кои од овој почеток гледаат на она што следи. Зашто, познато е дека колку страсти има во душата, толку многу начини имаат непријателите да се приврзат кон нас и да не нападнат; мислата, како одреден член на душата, често се повлекува од својот состав и добива неправилна положба, ако човекот не се подготви со вежбање и не успее да постигне сигурност и непроменливост во овие борби со правен подвиг, како што вели апостолот (2. Тим. 2, 5), откако стекнал победа за себе, што е крај на подвизи. А што друго е впишано заедно со изразот: „до крај“; Ова служи како некаква инструкција и совет за постигнување победа, а со нивна помош, вложениот труд не е неуспешен. Зашто изразот: „оние што имаат се помрачени“ (Пс. 68) претпоставува преобразување на душата во подобра состојба; значењето на зборот: „маелеф“ (Пс. 52) го возбудува подвижникот на силна ревност, што укажува на занесот по трудовите што нè очекуваат; зашто вака другите толкувачи ја објаснуваат самата поговорка, а „маелеф“ се преведува со зборот: радување. И ова: да ја имаш на ум „тајната“, да составиш песна за „љубениот“, да пееш за „утринското посредување“, да го имаш „осмиот“ ден пред твоите очи, да го погледнеш „наследникот“, да се обидеш да застанеш надвор од сродството на Кореј и оваа важна заповед на Давид: „да не се расипува“, што тој му ја даде на оклопот што нè советуваше на оклопот. на великодушноста, направете ја столб во душата на сите. И кој внимателно ќе погледне во сето ова ќе открие дека тоа се некакви подвижници што им ги дава на подвижниците нивниот ментор како да го постигнат крајот, односно победата. И, исто така, ако при изразувањето: „на крајот“ се пишува нешто историско; и тоа и тоа тежнее кон истото, имено, ние преку историските примери уште повеќе се зајакнуваме за борба. Ова е значењето на изразот: „до крај“. Поглавје 3 За натписите: „псалм“, „песна“, „пофалба“ и „молитва“ И натписите: „псалм“, „песна“, „пофалба“ и „молитва“ - имаат таква разлика меѓу себе. „Псалм“ е слатко пеење кога се свири на музички инструмент. „Песна“ е изговор на зборови за време на орално пеење. „Молитвата“ е барање од Бога за нешто корисно. „Песна“ е пофалба што му се нуди на Бога за благословите што веќе ги имаме. „Пофалба“ вклучува пофалба за Божјите чуда. Зашто пофалбата не е ништо друго освен засилување на пофалбите. Но, во натписите, овие имиња често се комбинираат едни со други на некој начин, така што од двете имиња, кога ќе се спојат, се прави едно: или „псалм на песната“ (Пс. 91), или „псалм псалм“ (Пс. 82), или „псалм во песните“ (Пс. 66), или, како што дознаваме од Хабак. Значењето на овие натписи, според кои сме издигнати до добродетели, е следново: псалтир е музички инструмент кој произведува звук од горните делови на својата композиција, а музичкото дело свирено од седум инструменти се нарекува псалм. Затоа, оние кои поттикнуваат на доблест, зборот со самиот облик на инструмент изразува посебна мисла: им се заповеда животот да ви биде псалм, кој не се зборува со земни звуци (а под звуци мислам на мисли), туку произведува чист и разбирлив звук од горенаведеното и од небесното. Откако ја слушнавме песната, божествено ја истражуваме привидната пристојност на животот. Како што од музичките инструменти еден звук на слатко пеење стигнува до увото, но самите зборови на пеењето не се изразуваат со артикулирани звуци, туку во песната ги има и двете: се слуша структурата на пеењето, а заедно со пеењето се слуша и моќта на изведените зборови, која, по сета потреба, не е позната кога слаткото пеење е произведено само од оние што се случуваат со музички инструмент. Некои, слушајќи ја со својот ум шпекулативната и контемплативната мудрост за нештата, за многумина имплицитно успеваат во доблеста, заклучувајќи ја добрината во сопствената свест, а оние кои, според трудољубивоста, успеваат во самиот начин на живот, оние со пристојност во надворешноста, како со еден збор, на другите им го откриваат подобрувањето на своето однесување. Затоа, кога некој успева во добрината на овој или оној начин, а моралната мудрост се спојува со шпекулативната мудрост, тогаш постои „песна на псалмот“ или „псалм на песната“. А кога предметот на пофалба е една од овие работи, тогаш или разбирливото добро се изразува само во „псалм“, или моралот и пристојноста во видливото се изразуваат во песна. Песна или пофалба во комбинација со песна ни служи како поука да не се осмелиме да размислуваме за Бог пред да го направиме нашиот живот достоен за таква смелост. „Пофалбата не е убава“, се вели, „во устата на грешникот“ (Сир. 15:9). „Но на грешникот Бог му рече: Што ќе кажеш за Моето оправдување? (Пс.49:16). Исто така, зборовите: „молитва со песна“ нè инспирираат со истото, имено, прво да се грижиме за животот, за да не испаднеме несогласни и неусогласени во своите напори, а потоа да почнеме да му се молиме на Бога. И ми се чини дека Господ, кој Му рече: „Научи нè да се молиме“ (Лука 11:1), ја даде следната мисла, имено, дека молитвата не успева со зборови, туку во животот, кога рече: „Ако им ги простите на луѓето нивните гревови, и небесниот Отец ќе ви ги прости“ вашите гревови (Матеј 6:14). Кога е напишано едноставно: „фала“, тогаш овој концепт содржи некои докази за оној што пишува пофалба на Бога; зашто никому не му припаѓа да Го слави Бога, туку само, како што се вели: „слава му е на Давид“ (Пс. 144); од кои можеме да научиме дека ако станеме како него, тогаш ќе добиеме смелост да го славиме Бога. А „во песна псалмот“ (Пс. 60) нè издигнува во повисока состојба, за која Божествениот апостол знаел, како што им кажува за себе на Коринтјаните, дека пее понекогаш со „духот“, а понекогаш со „умот“ (1. Кор. 14,15). Зошто псалмодијата изведена со умот го објаснува претходно изговорениот збор дека видливото мора да биде достојно за она што е скриено, па песната да води до претпоставка за таква мисла. Псалмодијата, изведена од еден дух, укажува на доминантната состојба на светиите, кога она што му го принесуваат на Бога е подобро од она што е видливо за видливите; бидејќи ова, како што се вели: „псалм“ не е во ниедна песна што ја изразува моќта на она што е умствено претставено со зборови, туку во песни што не се изразуваат со зборови. И ова, според мене, ни е лекција за тоа што треба да знаеме за песните. Зашто, ние признаваме дека живеењето висок живот, медитирањето за небесните работи, енергизирањето на нашиот инструмент со небесни и возвишени мисли е песна кон Бога која успева не преку моќта на зборовите, туку преку одличниот живот. А кога на зборот: „во песните“ Пророкот го припишува зборот: „разум“ (Пс. 53, 54), тогаш, ми се чини, дава совет, не без резон да ги избере зборовите употребени во фалба на Бога, така што во секој невнимателен потфат, дури и без да го забележите, не припишувате непристојни поими на Божјата величина. Таква, на пример, е идејата дека наградите на оние кои живеат според Бога се состојат во благосостојбата на реалниот живот: ова е мислењето дека, според Божјиот суд, она што на човечкото чувство му изгледа така е убаво. Може да се најдат многу слични мисли кои ги признаваат неразумните во нивните поими за Бог. Но, ти треба причина да знаеш за Него само она што, ако се каже, нема да послужи како богохулење. Она што е пристојно Му служи да го фали над она што може да го измисли човечката природа. Она што толку сакаме да го најдеме не е она што треба да го знаеме за Него, туку она што Тој не може да се спореди со ништо различно од Него. Она што го разбираме за пофалбата на Давид, имено, дека Божјата пофалба им припаѓа само на оние што се како него, истото, ми се чини, треба да го знаеме и за молитвата кога ќе ги слушнеме зборовите: „молитва на Давид“, имено, дека треба да се обидеме да го направиме нашиот живот како неговиот живот за да стекнеме смелост да се молиме. Истото треба да се каже и за натписот: „молитва на просјак, кога е обесхрабрен и пред Господа ја излева својата молитва“ (Пс. 101). Потребно ни е силно искачување кон Бога за да разбереме во што сме сиромашни; зашто нема да дојдеме до желба за вистински благослови ако не ја разбереме нашата сиромаштија во нив. Но, гласот на молитвата некако ќе стане анимиран и внатрешен кога ќе дознаеме во што сме осиромашиле, кога ќе станеме очајни од доцнењето во исполнувањето на она што го сакаме и во овој случај нашата молитва наместо зборови ќе се излее со солзи од нашите очи. Затоа разберете го натписот: „молитвата на Мојсеј, Божјиот човек“ (Пс. 89), имено, дека може да се пристапи кон Бога само со молитва, освен ако некој, откако се откажал од оваа мерка, стане човек на единствениот Бог. Поглавје 4 За натписот „за оние што сакаат да се променат“ Натписот: „за оние што сакаат да се променат“ (Пс. 59), според мене, има значење дека само Божјата природа не е подложна на перипетии и промени; затоа што, како оној кој воопшто не дозволува зло, нема за што да ја користи оваа трансформација; Не може да се трансформира во нешто подобро; нема ништо за што би дозволила промена; бидејќи нема ништо што би било подобро од Него и во кое би можело да се промени. Но, ние, луѓето, подложни на перипетии и променливост, преку променливата активност и во двете, стануваме или полоши или подобри: полоши кога се оддалечуваме од комуникацијата со доброто и повторно подобри кога, менувајќи се, се враќаме на подобро. Затоа, бидејќи со трансформацијата сме вклучени во злото, потребна ни е добра промена, за како резултат на тоа во нас да се случи премин кон подобро. Ова е јасно од врската која се припишува на зборовите: „за оние кои сакаат да се променат“. Зашто Светото Писмо не само што дава совети за тоа што треба да се промени, туку и предлага некој начин да се успее во такво прашање, покажувајќи во неколку примери преминот кон подобро. Целосното читање на натписот е како што следува: „до крај, за оние што сакаат да се променат, за столбот Давидов, за поучување; Некогаш, тој ја запали средината на Сирија и Сирија од Совал, а Јоав се врати и ги удри дивините со дванаесет илјади соли“. Од горенаведените зборови јасно е дека Светото Писмо, кога вели: „за пишување на столбовите Давидови, за поучување“, содржи некои поуки и совети: затоа што зборот „поучување“ немаше да биде прикачен ако говорот не беше насочен кон поука. А ова: „во столбовите на пишувањето“ покажува дека овој збор треба да биде длабоко и неизбришливо втиснат во меморијата, па споменот да биде столб во душата, а примерите на добри дела да служат како натписи на столбот. Овие примери беа храбрите подвизи на главниот водач на Давидската сила, како резултат на што непријателите претрпеа двојна катастрофа, или уништена од оган или поразени во битка. Зашто и Сирија, која лежи меѓу реките, и соседното наследство на Сиријците се уништени со оган; а исто така и многу илјади беа убиени во дивините на солта. Но, точно да се опише историскиот тек на настаните би било долго и, во исто време, непотребно. Што повеќе ќе добиеме со проучување на приказната за овие инциденти во врска? Напротив, мислам дека е подобро накратко со зборови да објасниме до што води мистериозното значење на историската меморија, за да може еден таков столб да ни послужи како поука за нашите животи. Што значи тоа што го кажав? Пророкот, откако го нарекол целиот народ Сирија, го дели на два дела, означувајќи го секој со посебни карактеристики, едниот дел се нарекува сириски Блиски Исток, а другиот наречен Совална Сирија; и двете се изгорени; а потоа, по враќањето на главниот гувернер, дивите сол се осудени на смрт за дванаесет илјади. Затоа, да замислиме дека погледот на Сирија е двоен: некои од Сиријците се опкружени со речни потоци од секаде, а тоа се оние кои се обземени од страсти од сите страни; други се блиски до Бувот, а ова име во Светото писмо означува мачење на спротивставената сила. Затоа, ова ќе ни послужи како начин да се промениме на подобро, ако ова двојно племе на пороци биде уништено со очистувачки оган. Како доблеста остава забележителни траги во животот и во разбирањето; па порокот се гледа и кај двете. Нередот на животот, опкружувајќи ја душата со потоци на страсти, се нарекува посредување, а разбирањето, според изопачените догми, блиски до кнезот на мерката, се нарекува Сирија од Совал; по нивното уништување со светлечки и очистувачки збор, следува дека пустата и солена земја, односно војската на спротивставените сили, е здробена од ударот на командантот. Зашто, нема да победиме над нашите непријатели, ако командантот на војската не победи со силата на својата рака. А по смртта на непријателите, природно следува мир. А тоа е последица на победата, која имајќи ја предвид, Светото писмо, како на столбовите, во нашите сеќавања ја пишува заповедта: „промени“, покажувајќи во историските примери ослободување од страстите. Подобро е да се каже дека лекцијата за промената ќе ни стане јасна ако следиме други толкувачи, од кои едниот, наместо зборот „промена“, додаде на псалмот: „за цвеќињата“; а другото: „за лилјаните“. Зборот: „за цвеќето“ го покажува преминот од зима во пролет, што значи премин од порок во доблесен живот. Погледот на крин објаснува што ќе се промени; зашто преку промената, оној што станува светлина, јасно добива светлосен и снежно-бел изглед од црно и затемнето. Затоа, според моќта на секој натпис во кој гласи: „за оние што сакаат да се променат“, треба, како што мислам, во псалмот да најде совет за себе дека секогаш треба да постигнува промени на подобро преку молитва и внимателен живот. Поглавје 5 За натписите: „за тајната“, „за наследникот“, „за застапништвото на утрото“, „за осмејот“, „за мелење камења“ Натписот: „за тајните работи“ (Пс. 9) нè инспирира да успееме да го спознаеме Бог со прецизност; бидејќи гревовното мислење за Божествата е екстремен пад за душата. Како може човек да има корист од доброто без да го има самото добро? Затоа, натписот ви го нуди, како некаква светилка, ова учење, кое се занимава со проучување на тајните Божји, во кои главната работа е верата во Синот; зашто вака вели натписот: „за тајните работи на Синот“. Навистина, тајно е она што е незамисливо, невидливо, надвор од секоја имагинација достапно за разбирање, и на кое оној што пристапува со вера го достигнува крајот на победата. Јасна е и основата на натписот: „за наследникот“ (Пс. 5); затоа што пророкот за душата што паднала од својот ждреб, кога заоѓа сонцето за престапникот на заповедта, ја доставува оваа молитва до Бога, за наутро повторно да ја остави настрана темнината и да се удостои да го слушне тој сладок глас, кој ќе им рече на оние што стојат од десната страна: „Дојдете, благословени од Мојот Отец, наследете го царството подготвено за вас од основањето“ (2:34). Кој го разбира овој натпис во истата смисла, нема да згреши против вистината: „за утрото посредување“ (Пс. 21): зашто Светото Писмо обично утрото го нарекува зора, односно времето кое служи како меѓусебна граница на ноќта и денот, со која ноќта исчезнува и почнува денот. И бидејќи на многу места од Светото Писмо порокот се сфаќа под мистериозното име на темнината, тогаш кога со Божјо застапништво ќе се случи во нас искачувањето на добродетелен живот, тогаш ќе постигнеме победа, како што вели апостолот: „оставајќи ги настрана темните дела“ и „одиме добро како во деновите“ (Рим. 13, 12-13). Основата на натписот е блиска до проучуваната: „О осмами“ (Пс. 11). Заради секоја грижа за доблесен живот ја има на ум идната возраст, чиј почеток, кој го следи сетилно време, се врти во недели од денови, се нарекува 8-ми ден. Затоа, натписот: „О осмами“ дава совет да не се мисли на сегашното време, туку да се гледа во осмиот ден. Зашто, кога ќе престане ова минливо и минливо време, во кое едно се појавува, а друго се уништува; кога ќе помине потребата за настанување, и веќе нема да има ништо уништено, бидејќи преку надежното воскресение природата ќе се преобрази во некоја друга состојба на животот; кога ќе престане и ова минливо својство на времето, бидејќи веќе нема да има сила што води во битие и уништување: тогаш, без сомнение, оваа недела, мерењето на времето, ќе заврши, а нејзиното место ќе го заземе осмиот ден, односно следниот век, кој се состои од еден ден, како што вели еден од пророците, нарекувајќи го очекуваниот живот „голем ден“. 2, 11), затоа овој ден нема да биде осветлен од сетилното сонце, туку од вистинската Светлина, Сонцето на праведноста, кое во пророштвото се нарекува „исток“ (Зах. 6, 12), бидејќи никогаш не се крие на запад. Истото го разбираме и во натписите: „за мелените камења“; бидејќи виното е средство за производство на вино; Од грозјето исцедено во него излегува вино. Но, ако виното тече од расипано или незрело грозје, тогаш набргу се расипува и станува непогодно за пиење, претворајќи се во некаква смрдеа или во нешто слично по квалитет на оцетот, а со некое друго расипување се претвора во сервирање до раѓање на црви. Но, ако во грозјето се стави квалитетно и зрело грозје, тогаш од кластерот ќе тече слатко и миризливо вино, во кое со текот на времето ќе се зголемува квалитетот и аромата. Затоа, што нè инспирира оваа загатка за грозјето да се грижиме што е можно повеќе? За збогатување на нашата ризница на човечкиот ум, и оваа ризница е надеж; секоја залиха за нашиот живот е складирана во неа. Во истиот случај, својството на грозјето ќе ни стане познато ако прво се видат гранките, а потоа лозата што ги држи грозјето и гранките. И тоа ќе се направи според зборовите на Господ, кој рече: „Јас сум лозата, а вие сте раѓањето“ (Јован 15:5). Зашто, ако, навистина, даваме плод и растеме, како што вели апостолот, „во Него“ остануваме „вкоренети“ (Кол. 2, 7); тогаш од кажаното разбираме дека од нас, создадени во Него, и без Него недостоен за влагата што нè храни, се бара грозд дела што не се оксидира и не е доведено до степен на адстрингентност од гнев, не е достигнато до степен на гнилост и не се распаднало од било каков вид на сладострасност. Во лозарницата на секоја душа (а виното е совеста), еден куп дела ни дава вино за следниот живот, а секој, по потреба, треба да се причести со својот труд, какви и да се тие. Затоа, блажени се оние работници чиишто срца се радуваат од виното што го пробале; напротив, жалосни и достојни за солзи се оние чие „вино“, според зборовите на Мојсеј, станува „змиски гнев“ - (5. Мој. 32, 33), претворајќи се во отровна особина и дава плод од содомската прачка до уништување. Затоа, ако мислите на 8-ми ден; тогаш запомни, вели Пратеникот, за острините камења на доблестите; Да, „винарката“, според словото од параболата, „вино ви носи мирисна“ (Изреки 3:10). Поглавје 6 За натписите: „за Малет“, „излезот на скинијата“, „за обновувањето на домот Давид“, „покажувања“, „во спомен“, „исповедање“, „пишување на столбовите“, „да не валкаш“ А натписот: „за Малет“, појасно пренесен од оние што ја преведоа оваа изрека на хеленски јазик, им дава некаква љубомора на подвижниците на доблеста, укажувајќи им на крајот на нивните подвизи, велејќи дека оние што ќе надвладеат во борбите ќе имаат веселба и радост; бидејќи ова е значењето на зборот: „Маелеф“, што е преведен со зборот: радување, што го знаеме од приказната за победата на Давид, кога Голијат паднал во единечна борба со овој млад човек, наидов на радост, девиците го слават храбриот подвиг на Давид. Така, натписот: „за Маелеф“ изразува дека секоја победа над противниците, стекната со труд и пролевање пот, е придружена со забава и веселба, бидејќи секое разумно суштество им се придружува на победниците, како да влегува во едно хармонично лице со нив. Некогаш вербалната природа се состоеше од едно лице, кое гледаше во единствениот Водач на лицето и со исполнувањето на заповедта се согласуваше со хармонијата на лицата што Водачот на лицето ја воспостави со своето движење. Но, откако оваа Божествена согласност на лицата беше вознемирена од натрапниот грев, и под нозете на првите луѓе, кои се радуваа заедно со ангелските сили, додавајќи нешто што ги наклони кон заведување, ги доведе до пад, а човекот беше екскомунициран од заедницата со Ангелите, бидејќи едногласноста беше прекинато со падот; на паднатиот му требаше многу труд и пот за, откако ќе ги победи и собори себеси оние што паднаа врз него во падот, повторно да се крене, како награда за победата над непријателот, добивајќи го правото на Божественото лице. Затоа, кога ќе слушнете дека натписот: „за Малет“ е поврзан со изразот „до крај“, тогаш знајте дека оваа загатка ви нуди совет да не слабеете во борбата против искушенијата, туку да гледате до крај - победата, односно кон вклучувањето на вашата душа, прочистена од непријателот на искушенијата, во ангелското лице. Така, слушаме од Господа, тоа се случило и со Лазар, кој, бидејќи поднесувајќи страдања низ целото поле на животот, се сочувал непаднат, по уништувањето на овој скинија врз него, по победата над оние што се бореле со него на полето на животот, веднаш се нашол меѓу Ангелите; зашто е речено: „Просјакот требаше да умре, а ангелите беа однесени“ (Лука 16:22). Ете веселба - патување со ангелите и пазувите на патријархот, примање на Лазар, а самата навидум не му е туѓа на овој радосен договор со лицето. Зашто, нема да биде грев кој, откако го слушнал зборот: „утроба“, замислува дека тоа е полнотата на добрата, според која е именуван патријархот, како некој огромен волумен на морето, и Лазар живее во него; - затоа што меѓу оние што се истакнале со такви подвизи, никој нема ништо свое, туку придобивката станува заедничка за секој што преку истата доблест остварил еднаква корист. Натписот во кој се спомнува: „заминување на скинијата“, а друг: „за обновувањето на домот Давид“ се блиски еден до друг и по положба и по значење. Зашто едното се случува во дваесет и осмиот псалм, а другото во следниот. Секој од нив се чита на следниов начин: првиот натпис: „Псалм за Давид, заминување од Шаторот“ и натписот на следниот псалм: „Псалм на песната, обновување на Давидовиот дом“. Ако не сме излезени од овој сензуален шатор, нашиот вистински дом нема да се обнови. А смислата на кажаното е следново: во човечката природа постојат два умствени животи: телесен, поттикнат од чувствата и духовен, нематеријален, кој напредува во рационалниот и бестелесен живот на душата. Но, невозможно е да се стане учесник во едниот и во другиот живот во исто време; затоа што грижата за еден од нив произведува лишување кај другиот. Затоа, ако се трудиме душата да ја направиме Божјо живеалиште, тогаш мораме да излеземе од телесниот скинија со телото. За нашиот дом да биде обновен од Оној кој нè обновува со Неговото живеалиште, тоа не може да се постигне поинаку освен кога излегувањето на скинијата ќе се постигне со отуѓување од телесниот живот. Псалмот „изблик“, по „обновувањето“, на кој му претходи следниов натпис: „на крајот, псалм на Давид, изблик“, се согласува со оние што беа дискутирани претходно и советува да се оддалечиш од оние со кои комуникацијата е штетна. Во псалмите со натпис: „во спомен“ (Пс. 37:69) ни се нуди кратко учење за спасението. бидејќи непослушноста кон Божјата заповед стана пат кон уништување на луѓето (немаше да загинеме ако ја чувавме заповедта во сеќавање); Затоа, Светото Писмо, како лек за болеста на заборавот, ни нуди сеќавање на заповедта, правејќи го тоа во два псалма. А во псалмите, на кои е приложен зборот „исповед“, со оваа изрека го учиме следново: бидејќи, според обичајот на Светото писмо, зборот „исповед“ има двојно значење и означува или исповедање на гревовите или благодарност; овде, во ова и она разбирање, ние сме водени од него кон доблесен живот; затоа што признавањето на гревовите произведува отстранување и отуѓување од лошите дела, а ревноста во благодарноста ја зголемува милоста на Добротворот кон оние кои добиваат корист со добро чувство. Затоа, псалмот се нуди „за исповед“: во овој случај, кога ве мачи некаков спомен на гревот, ве советува да прибегнете кон лек за очистување - покајание; и ако вашиот живот напредува на најдобар начин, вашата добра волја ја прави вашата благодарност кон Бога цврста. Зборовите: „пишување на столбовите“ и: „да не се расипуваме“, било заедно или одделно, се наоѓаат во кои натписи содржат совети за доблеста на долготрпеливоста. Заради ова: „Не расипувај“ рече Давид кога му забрани на оклопот да го удри Саул; а значењето на зборот: „столбно пишување“ е дека таквата изрека треба да се впише во меморијата, како на некој столб, така што во такви работи, ако некоја околност ни ја разбуди раздразливоста да се одмаздиме за навреда, со ментално читање на оваа заповед со која се забранува убиство, ние самите ја затишуваме раздразливоста, навикнувајќи нè на долго поднесување. Но, најпрецизната дискусија за ова ќе ја оставиме во иднина, преминувајќи на разгледување на други натписи. Зашто, потребно е да се разбере што значи зборот „алилуја“, кој служи како натпис за многу псалми. Поглавје 7 За натписот „Алилуја“ Значи, зборот: „алелуја“ е мистериозен импулс да се пеат Божјите песни; апелира до увото дека тоа што значи е исто што и: „фалете го Господа“. Зашто во кој било дел од Светото писмо се појавуваат овие зборови: „Фалете Го Господа“, во Хебрејските списи тоа се означува со зборот: „Алилуја“. Или, можеби, овој збор го прави појасно да се види моќта на псалмодијата, која служи како натпис, велејќи за тоа дека ова е слава на Бога. Бидејќи во хебрејскиот јазик природата на Бог различно се означува со различни имиња, употребени во одредено алегориско значење; тогаш меѓу имињата што значат Бог е зборот: „иа“, а зборот: „Алила“ кај Евреите значи пофалба. И немојте да се чудите ако оваа форма на овој израз во индиректниот случај на името го покажува таканаречениот номинативен случај: затоа што не е според нашиот обичај Евреите да менуваат зборови, напротив, имаат поинаква модификација во изговорот на имињата во споредба со нашите. Така, името на пророкот, давајќи му хеленска модификација, го изговараме: „Илија“, а кај Евреите, според правилата на јазикот, номинативниот случај на ова име се вели: „Илиу“. Така, овде, кога зборот „пофалба“ се бара да се означи во номинативниот случај, хебрејскиот јазик изговара: „алила“. бидејќи пофалбата секако се однесува на Бога, а името: „иа“ е едно од имињата што значи природата на Бога; тогаш целиот збор: „алелуја“ се толкува: слава на Бога. Затоа, кога оваа изрека се припишува на псалмодијата, треба да се сфати дека она што следи секако мора да води кон фалба на Бога. Како и во книгата псалми, таквите натписи се наоѓаат најмногу над последните псалми; тогаш од ова можеме да разбереме дека оние кои веќе постигнале совршенство во доблесен живот и се очистиле, во согласност со она што го разбрале кога ги разгледувале претходните делови од псалмодијата, соодветно е да го фалат Бога и да бидат во состојба во која, како што веруваме, престојува ангелската природа. Зашто знаеме дека тие немаат друго занимање освен да го слават Бога, а оние што се совршени во доблест немаат друга грижа освен да го уредуваат својот живот така што тоа е фалба на Бога. Значи, бидејќи псалмите што го имаат натписот: „алилуја“, речиси сите се во последниот дел од псалмодијата; тогаш може јасно да се разбере дека над секое издигнување до височини со помош на псалми е последниот дел од псалмодијата, во кој во најголем дел има пофалба на Бога или покана да се слави Бога. Поглавје 8 За незапишувањето на одредени псалми кај Евреите, особено 32,42, 93 Останува да се разбере, ако е можно, причината зошто некои псалми не се испишани. Но, што најдовме во овој дел, оставиме на читателите да проценат: или прифатете го нашето мислење, или подигнете го нивното разбирање на повисоко гледиште. Значи, во незапишаните псалми ја забележуваме следната разлика: еден од нив, наместо натпис, е самата содржина на псалмодијата; во нив, и Евреите и ние го имаме ова заедничко, дека она што се предлага нема друг натпис, освен само значењето, откриено во изреките. А во другите псалми, иако има црковни и сакраментални натписи, значајни за нашата таинствена побожност, Евреите ги немаат, во согласност со обвинението упатено до нив во Евангелието, кое декретирало: „Да, ако некој го исповеда Христа, ќе биде екскомунициран од собранието“ (Јован 22 9.). Затоа, во кои натписи Евреите забележале дека содржат некаква индикација за светата тајна, тие не ги прифатиле; затоа, во Светото писмо за таквите псалми тоа е точно забележано, а на читањето на црковниот натпис се додава: „не е запишано меѓу Евреите“. Значи, откако претходно укажавме на оваа поделба на непишаните псалми, би било навремено да се понудат докази за тоа од самите псалмски изреки. Псалмот, претставен на сите, немал потреба од натпис, бидејќи на читателите им е јасна целта на предикатот во него; имено, служи како вовед во филозофијата, советувајќи нè да се оддалечиме од злото, да останеме во добрината и, ако е можно, да станеме како Бог. Но, како што на самиот почеток на учењето за блаженствата е пропишано дека не треба да се биде безбожен; потоа, за да се ослободиме од злобата, се додава втор псалм кој ја навестува евангелската тајна, така што првиот псалм на некој начин служи како натпис на вториот. Зашто, Пророкот таму зборува за телесното раѓање заради нас, родено „денес“ (а денес е дел од времето), но секогаш од Отецот и во Таткото кој постои, Синот и Бога. Зборува и за царството меѓу оние кои не го признавале царството, меѓу оние кои, бидејќи не му служеле на Бога, биле вбројувани во незнабошците, биле некакви самолегалисти, или уште подобро, незаконски; бидејќи тие не го прифатија Божјиот закон, туку го отфрлија „јаремот“ (а пророкот заповедта ја нарекува „јарем“). Кога врховното царство дошло до нив, тогаш тие, кои некогаш не признале власт над себе, стануваат наследници на Бога со вера во Оној роден „денес“, мислам на Оној што бил поставен за цар над нив; Тогаш се родија и станаа кралеви тие исти, кои железната прачка, односно непроменливата сила, што го гмечи земното и скудното во нив, ги преобрази во чиста природа, учејќи ги дека само едно е благословено - да се надеваат на Царот. Ова е значењето на овој псалм, според мојата презентација; Секој што сака може да го потврди нашето мислење со најбожествените искази, дали тоа што го кажуваме е точно во согласност со вдахновениот збор. Останатите непишани псалми, поради причината што ја наведовме погоре, се такви во еврејската синагога, а не во црквата Божја. Зашто пред сите сигурно може да се најде некаков натпис кој Евреин не го прифаќа како збор на побожност, а кој не е дозволен од нив поради неверување. Има дванаесет такви псалми (зборувајќи општо за нивниот број). Но, за попрецизно да кажеме што треба да се каже за нив, ќе го посочиме редоследот на секој од нив: имено, триесет и вториот и четириесет и вториот псалм, по нив седумдесеттиот, потоа третиот до седумдесеттиот, и по нив деведесеттиот, па деведесет и вториот и следниот до шестиот, потоа нетретиот, деведесеттиот е последен од стотината: редот на псалмите кои не биле запишани меѓу Евреите. Не верувам дека причините поради кои Евреите не ги прифатиле овие натписи се други од она што е кажано. Подобро е да се каже дека нашето размислување за ова, ако накратко и случајно разгледаме некои од непишаните псалми, ќе послужи како доказ дека обвинувањето на Евреите за нељубезност се потврдува со самото разгледување на изреките. Псалмот ни заповеда да му се радуваме на Оној Кој дошол од небото на земјата, велејќи: „Радувајте се во Господа“ (Пс. 33, 1), зашто Тој владее над сè, сè од непостоење донел во постоење, зачувува сè што постои, а Неговата заповед станува суштина. Ова е значењето на Божествените зборови: „Како што зборуваше, и се случи: заповеда и се создаде“ (Пс. 32:9). Тој го благослови народот воспоставен во Негово име, а пророкот нè нарекува народ, за кого надежта за спасение е името Христово, бидејќи секој што верува се нарекува со Неговото име; затоа што „Господ погледна од небото“ за да ги види „сите човечки синови од подготвеното живеалиште“ (Пс. 33:13-14). И го нарече секогаш присутниот Отец, на кого му припаѓа вечното постоење, подготвено живеалиште, како да не дошол од никого, туку секогаш подготвен. И не ни е чудно што од ова готово живеалиште Оној кој станал човечки син им се придружува на синовите човечки, бидејќи сме сигурни дека Тој е „Оној што ги создаде нивните срца во едно“ (Пс. 32:15). Зашто, ако човечката природа е Неговото создание, што ново можеме да научиме од светата тајна? Фактот дека Господарот на природата „дојде по Свој пат“, но Евреите не Го „примија“ (Јован 1:11). Затоа немаат натпис, како што некој што не гледа, нема сонце. Затоа го препознаваме телесното исполнување на законот, кое пророкот го нарекува „лажлив коњ“ и секое телесно разбирање на заповедите (ова може да значи зборот „џин“), како бескорисни за спасение, исто како што псалмистот го осудува сличното, изразувајќи се мистериозно: „лагата е коњ за спасение“ (Ps. од неговата сила“ (Пс.33:16). Но, гледајќи го Оној што ги избавува нашите души од смртта со небесна храна, како што вели пророкот: „Очите Господови се кон оние што се бојат од Него, кои се надеваат на Неговата милост, ги избавуваат душите свои од смртта и ме хранат во глад“ (Пс. 32:18), велиме: „Душата наша копнее по Господа“ (Пс. 32:20) Господи, Твојата милост е врз нас, како што е нашата доверба на Тебе“ (Пс. 32:22). Затоа Евреинот не го прифаќа натписот на овој псалм! На ист начин, пак, четириесет и вториот псалм нема натпис меѓу Евреите; бидејќи самите зборови, според мене, покажуваат дека светата тајна содржана во овој псалм не била прифатлива за оние кои ја држеле еврејската ерес; затоа што псалмот објавува дека оној што ќе стане млад ќе оди „до олтарот“ (Пс. 42:4). Но, за Евреин тоа е невозможно; тој не се согласува да се обнови во светата тајна на спасението со повторното раѓање. А во седумдесеттиот псалм, според црковното издание, кое има натпис: „синовите на Јонадав и првите заробеници“, Евреите молчат за ова; причината за ова е јасна. Овие зборови содржат, повеќе од другите, јасно пророштво за Господа; и го осудуваат неверувањето на Евреите, кои не можеле да го прифатат експлицитното учење за светата тајна. Како што оние кои се болни со очи или страдаат од хидрофобија не можат да го издржат зракот светлина во очите и погледот на водата на другите, но, откако ги затворија очите, оние што страдаат од зракот се одвраќаат со очите, а оние што страдаат од хидрофобија се оддалечуваат од гледање во водата: така и злобата на Евреите, бидејќи таа не сака да ја препознае славата на вистината, со тоа што не сака да ја препознае славата на вистината. Но, од самата псалмодија може да се научи мистериозното значење на пророштвото. Зашто, во седумдесеттиот псалм, кој го има овој натпис: „за првите заробеници“, пророкот, како во име на заробеникот, кажува нешто друго што доликува на говорот на молителот, а следново: „Избави ме од раката на грешникот, од раката на престапникот и престапникот“ (Пс. 42:4). А во преостанатите зборови од псалмот, по многу утешни изреки, тој го опишува завршеното враќање од заробеништво кога вели: „Ти ми покажа многу таги и зла, и со свртувањето ме оживува, и од длабочините на земјата ме подигна: пак ме воздигна: Пс.43:20-21). Ова, како оној што е вовлечен во неа од тежината на гревот, се истерува од бездната, појасно го разбираме од учењето на големиот Павле; за тоа вели: „Не кажувајте во своето срце: кој ќе се вознесе на небото, односно да го собере Христос или: кој ќе слезе во бездната, односно да го воскресне Христа од мртвите“ (Рим. 10, 6-7). Зашто од она што смртта дојде во светот, таа повторно беше истерана; настана од човек, а од човек е протеран. Првиот човек го отвори влезот на смртта; вториот човек, напротив, воведува живот, чиешто влегување носи уништување на смртта. Поради тоа, кога го држеше смртта во заробеништво во бездната на смртта, вториот Човек преку страдање се спушти во бездната на смртта, за оној што беше заглавен во неа повторно да го подигне со Него до она што е горе. За тоа точно го објасни големиот збор на апостолот; Откако кажа многу други работи за ова, тој го вели следново: „Како што умираме во Адам, така и во Христа ќе живееме“ (1. Кор. 15:22). Затоа, бидејќи натписот: за „заробените“ гласно извикува за економичноста на воплотувањето на Господ, Евреите ги затвораат ушите и не го прифаќаат натписот. Така, ќе ја најдете истата причина за отфрлањето на натписот од страна на Евреите во деведесеттиот псалм, имено, дека натписот укажува на Христовото Водици. Зашто кај нас споменатиот псалм е „пофална песна“; и сите пофалби се однесуваат на Бога; Евреите молчат за оваа пофалба и им заповедаат на оние кои го слават Господа да молчат. Тие се обидуваат да им забранат на децата да одат во црква за да го слават Господа за нивните добри дела, исто како што Евангелието ја изложува на срам нивната неблагодарност. Би било непотребно во овој преглед да се укаже на самите изреки кои се однесуваат на Господ во пофалбата на оваа песна, бидејќи самото читање на напишаното го открива ова значење појасно. А псалмот што следи по деведесет и првиот има нешто јасно кажано во својот натпис; зошто Јудејецот не се согласува со овој натпис. Таа гласи вака: „пофалба на песната на Давид, во сабота, кога земјата беше населена“. Зашто, кој од оние што го научиле зборот за побожност не знае дека во саботата се изврши таинството на победата над смртта, кога телото Господово, токму според законот, остана неподвижно на креветот во гробот? Кој не го знае денот „кога била населена земјата“. Нашиот жител, кој, откако го скрши уништувачот на нашето село, повторно го создаде уништеното од основата? А нашиот уништувач беше смртта, која Господ потоа ја доведе во бездејство, кога, останувајќи неподвижен на местото каде што беше, ни се чинеше дека е сабатјанин, но ја победи моќта на смртта, отворајќи им го патот на сите што умреа до воскресението од смртта. Но непријателот на крстот Христов не ја прифаќа светата тајна сабота. Затоа оваа „пофалба“ не е запишана меѓу Евреите; зашто тие не се согласуваат дека Тој е Господ, Кој, откако стана како нас и земајќи го на Себе нашиот срам во облик на слуга, повторно царуваше и го „облече“ Своето „слепило“ (Пс. 93:1) и ја стави Својата моќ врз Себе. Силата и убавината на Синот е Отецот. Овој Син, ослабен од гревот, повторно ја зајакна човечката природа, за таа повеќе да не отстапува во порок и да не дозволи бурата на гревот да дојде до себе. Псалмистот, и за многу други работи во мистериозни изрази кои ја фалат благодатта, на зборот му придава некаков силен глас, „реки“ (Пс. 92:3), што значи, како што мислам, гласовите на Евангелието. Но, каква е потребата да се повтори по ред она што е напишано во овој псалм, кога во Божествените изреки нема сомнеж дека оваа песна се однесува на Него - Бог, кој се вознесе „со викање“ (Пс. 46:6), Кој ги направи Своите сведоштва веродостојни со добро исповедање и кој договори светоста на Духот да му доликува на Неговата куќа9“ (5) Така, од истата причина, Евреинот не го прифаќа натписот на деведесет и третиот псалм. Натписот гласи вака: „На Давид во четвртата сабота, не запишана меѓу Евреите“. Тајната содржана во овој псалм ја навестува економијата на страдањето. Бидејќи предавството на Јуда се случи на петтиот ден од седмицата; тогаш, откако го откупи целиот свет со Себе во денот пред ова, како да е продадена од предавник. Така направил Јуда, за што се спомнува и пророштвото на Еремија: „и прими триесет сребреници, цената на скапоценото нешто“ (Матеј 27:9). Од истата причина, мислам дека се продава, за со Својата продажба да ги купи оние што беа продадени под грев. Зошто пророкот, предвидувајќи ја иднината, се разбудува од некаков гнев поради она што се прави, нарекувајќи Го „Бог на одмаздата“ (Пс. 93:1) и нè моли да „се воздигнеме“ заради Смирениот, да им „дадеме награда на гордите“ според нивното достоинство (Пс. 93.3) на кои им се обраќа, нарекувајќи ги „луди“ и „бучни“ (Пс. 93:8), како оние кои не ја препознаваат Божеството во Откриеното. Зашто е вообичаено за будала да каже, како што вели Пророкот на друго место, дека не постои Постоечки Бог (Пс. 13:1). Тој им вика на таквите луѓе: „разберете ја лудоста кај луѓето и ако немате време, бидете мудри“. Кој ќе „засади уво“? Кој го „создаде окото“? Кој ги „казнува јазиците“? Кој е „пораката на човечките мисли“ (Пс. 93:8-11)? Зашто, со сето ова, како што мислам, Пророкот укажува на чуда за време на исцелувањата, кога очите се создаваа од плукање и земја создадена од нечистотија (Јован 9:6), кога слухот беше всаден со прст кај оние кои се лишени од секаква смисла, кога сè што е скриено во тајната на мислите му беше објавено на Оној што ги гледа нивните мисли. Затоа што Пророкот, повикувајќи кон нив, не беше слушнат; тогаш тој го свртува своето слово кон Господа и вели: „Благословен е човекот, ако го казнуваш, Господи, и го научиш од Твојот закон“ (Пс. 93,12); како законот сам по себе да не носи никаква корист ако тајната содржана во него не се разбере со некоја Божествена поука, како што рекол истиот овој Пророк: „Отвори ги очите мои и ќе ги разберам чудесата на Твојот закон“ (Пс. 118:18). Или, можеби, му угодува на паганот кој верувал во духовниот закон, кој, бидејќи дотогаш бил телесен човек и споредуван со добиток, поучувајќи го законот Божји, кога заклетвата се променила во благослов, станува благословен, бидејќи за него гневот од „жестоките денови“ е „скротен“, а за оној што не верувал, „јама“ (3:31). Потоа, по неколку зборови, пророкот зборува за целта на Господовата економија за човекот: „Да не ми помогнеше Господ, мојата душа ќе влезеше во пеколот“ (Пс. 93:17); бидејќи Господовата помош не ни дозволува да бидеме жители на пеколот; Тој, исто така, вели дека поради „многуте болести“, последиците од гревот, оние што нè лекуваат користеа еквивалентно исцеление врз нас (Пс. 93:19). Затоа, тој оди во највисоката мудрост, учејќи дека злото не е од Вечниот; зашто тој вели: „Престолот на беззаконието нема да ти остане, ти создаваш работа за заповедта“ (Пс. 93:20), односно почетокот на злото не се гледа кај тебе; бидејќи престолот, кој го утврдува гревот по заповед, е почеток. Овој пророк покажа дека злото не е од вечноста и нема да трае вечно; зашто она што не било вечно, нема да биде вечно. Пророкот, исто така, ни кажува како да го уништиме злото, предвидувајќи го уништувањето на злото со убиството на Господ од страна на Евреите. Зашто тој вели: „Ќе ја фатат душата на праведната жена и ќе ја осудат невината крв“ (Пс. 93:21). Но, оваа крв ќе ми биде спасоносна. Зашто Господ, осуден на смрт, со тоа станува „прибежиште“ за мене, а овој „Бог“ им се обезбедува на верниците „како помош за надеж“ (Пс. 93:22), кој со праведен суд, наградувајќи секого според нивното достоинство, ќе ја уништи злобата, а не природата на оние што згрешиле. Еве ги точните зборови на пророкот: „Господ ќе ги награди за нивното беззаконие, и Господ Бог ќе ги уништи преку нивната злоба“ (Пс. 93:23). Она што е кажано значи дека оние кои сега го зеле на себе ликот на гревот ќе загинат. А кога нема злоба, нема да има кој да го носи нејзиниот лик. Затоа, кога злобата ќе пропадне и во никого нема да остане таков белег, секој ќе се обликува по подобие Христово и во секого ќе свети една слика, која во почетокот била ставена во природата. Поглавје 9 За ненатписот на одредени псалми кај Евреите, особено 94, 95, 96, 98, 103 По ова, Пророкот постојано продолжува понатаму, не употребувајќи никаков музички инструмент, туку со свој глас пеејќи му почит пофалба на Бога во песна; зашто вели: „Пофалба е песната Давидова“ (Пс. 94). А Евреите го немаат овој натпис, затоа што ги повикува оние што слушаат на заедништво во радост и на победнички восклик, велејќи: „Дојдете, да се радуваме во Господа, да го извикнеме Бога, нашиот Спасител“ (Пс. 95:1), и на крајот завршува некоја силна закана за неверниците, кои останаа во пустата година, кога ја открија оваа пустина. Добротворни, а потоа не ги добија оние кои го примија мирот од гревот што ни е даден со Евангелието, кога, откако „го слушнаа гласот“ на Оној Кој дојде за нас денес, и од предвремената и вечната величина слезе во привремено постоење, им беше можно „денес“ да си го отворат влезот во мирот, но тие, секогаш во заблуда и неверници, прво се ставаат во заблуда. пати, го блокираше влезот на остатокот од Бога заклетва. Зашто, како би влегле во одмор оние што доброволно се туѓи на благословите? Така, после овие псалми, деведесет и петтиот го читаат Евреите без да биде испишан, но ние имаме песна испеана на Бога по нашето враќање од заробеништво, кога уништената структура на нашата природа била повторно создадена. Натписот гласи вака: „пофалбата на песната, кога се изгради куќата по заробеништвото, не беше напишана кај Евреите“ (Пс. 95). Токму во самиот вовед, оваа псалмодија ја евангелизира тајната на Новиот завет, велејќи: „Пејте Му нова песна на Господа“ (Пс. 95:1). И не е без причина што натписот на овој псалм меѓу Евреите се премолчува; зашто по евангелските објави, кои се дадени на почетокот на псалмот, пророштвото го свртува својот говор кон преобратените од незнабожците, велејќи: „Донесете му го на Господа јазикот на татковината, донесете Му на Господа слава и чест“ (Пс. 95,7), „Поклонете Му се на Господа во Неговиот свет двор“ (Пс. 9:95). И таков е целиот последователен говор; таа предвидува поминување на благословот на незнабошците. „Плачете меѓу народите“, вели пророкот, „зашто Господ владее“ и „исправи ја вселената уништена од злоба“, така што таа ќе остане засекогаш непоколеблива (Пс. 95:10). На тоа се радуваат небесата и се радува целата земја, зашто морските води се раздвижија со нивното исполнување. И со ова, Пророкот алегорично ја отсликува отпорната сила, потресена и доведена во недоследност од нашиот живот, кога стануваме рај, кажувајќи ја славата Божја и благословена земја за плодноста на доблеста. „Нека се движи морето“, вели пророкот, „и неговото исполнување“ (Пс. 95:11). Тој понатаму вели дека „полињата ќе се радуваат“, нарекувајќи ги нивите живот изедначен во доблест, што Исаија исто така го спомнува во неговите зборови на поинаков начин, заповедајќи дивините да се наполнат, ридовите и планините да бидат понизни (Ис. 40:4). Тоа го кажува, ми се чини, без никаква друга намера освен да сака да ги лекува недостатоците и претераностите во доблесните потфати, за недостатокот на добро во учењето за добродетелта да не резултира со празнина, а од вишокот - нерамномерност. Зашто тој вели: „Ќе се радуваат полињата и сè што е во нив“. Исто така, псалмот што следи по овој не е прифатен од Евреите со натпис; затоа што зборува за она што нè засега и проповеда за состојбата на нашата земја. Натписот му ја припишува оваа псалмодија на Давид и е изразен вака: „На Давид, кога се воспостави неговата земја“. Но, зборот: „Неговото“ очигледно не се однесува на Давид, туку на Бога; затоа што земјата, која претходно пропаднала поради гревот, сега, преку познанието на Бога, стекнала трајност; Земјата Божја сме сите ние кои претходно не успеавме во добрината и затоа паднавме под заклетва, но потоа се ослободивме од заклетвата и повторно постигнавме постојаност во добрината. И ова директно го прогласува самиот почеток на псалмодијата, имено: откако владее Господ, земјата се радува. Како што би рекол некој друг: бидејќи сонцето изгреа, земјата е осветлена од него: така, бидејќи владее царството Господово, радоста на ова царство е во нас. Еве ги точните зборови од псалмот: „Господ царува, нека се радува земјата, нека се радуваат многу острови“ (Пс. 96:1). Пророкот убаво ги нарекол островите душите на оние кои покажувале цврстина и непроменливост во искушенијата. Иако морето на пороци ги опкружува од секаде, тоа нема толку голема моќ над нив што со својот напад може да создаде какво било нарушување во постојана доблест. Тогаш зборот, меѓу сето ова, под облакот и темнината, ја претставува неразбирливоста на Божјата природа: „облаците и темнината се околу Него“ (Пс. 96:2) и, покажувајќи го ужасното дејство на казнената моќ во она што беше речено: „оган ќе оди пред Него, а Неговите непријатели ќе изгорат насекаде околу Него“ (Пс. Божествена проповед како молња, која ја осветлува целата вселена; зашто тој вели: „го осветли Својот универзум со молњи“ (Пс. 96:4), и во следните зборови кои ја покажуваат висината на евангелските тајни, имено кога вели: „Ти ја објави Неговата праведност на небесата и ја видов Неговата слава“ (Пс. 96,6) и заборавот на уништувањето на идолите. зборовите: „Нека се засрамиш од оној што се поклонува“. врежани ликови, фалејќи се со своите идоли“ (Пс. 96:7), придава печат на благослови, кажувајќи им на луѓето за доаѓањето на Господ во тело: „светлина им издигна на праведниците и радост за праведните во срцето“ (Пс. 96:11). Почетокот на следниот непишан псалм е совршено поврзан со крајот на оваа псалмодија. Зашто една иста сила е светлина и радост за праведниците, а гнев за неверниот народ. Се вели: „Господ царува, луѓето нека се лутат“ (Пс. 98:1). Кој е овој устоличен Господ, надреден од ангелската и небесната природа? Зашто, Светото писмо, спомнувајќи ги Херувимите, ја покажува супериорноста на супериорната моќ на Оној чие владеење го уништува она што е оформено на лош начин; бидејќи не се тресе небесното во нас, туку земното во нас, тоа се изразува со зборот: „Седни на херувимите, земјата нека се движи“ (Пс. 98,1). По ова го оставам следново, за да не предизвика големо оптоварување продолжувањето на анализата. Само ќе кажам дека се до крајот на псалмодијата се однесува на истата цел. Пророкот сведочи дека овој владетел Бог не ни се јавил прв денес, туку се јавил и како најпознат од пророците. Затоа ги спомнува Мојсеј, Арон и Самоил (Пс. 98,6), од кои секој е славен и славен по својата побожност пред Бога. Тој, исто така, на зборот го додава спомнувањето на „столбот од облак“, во кој Бог им зборувал „ним“ (Пс. 98:7), учејќи дека, како што мислам, неверниците не треба да бидат изненадени од Божјите разговори со нас преку човекот. Зашто тогаш Бог, Кој зборуваше во столбот од облак, потоа се јави во телото; зошто, ако некој рече дека телото е недостојно Бог да ни зборува преку него, тогаш нема да може да посведочи за достоинството во столбот од облакот. Зашто, што има во него што може да се смета за достоен за величината Божја? Ако за Евреите е сигурно дека Бог зборувал во столбот од облак, тогаш нека не е невозможно дека Тој зборувал во тело. Освен тоа, Исаија го замислил и телото како облак; зашто вели: „Ете, Господ седи на лесен облак“ (Ис. 19:1); а оние што го следат Господа се нарекуваат повторно облаци од истиот пророк, велејќи: „Кои се тие како облаците што летаат? (Ис.60, 8). Со оваа сличност на облаците Тој ја покажува афинитетот на Господовото тело со остатокот од човештвото. Така, на овој Бог, еднаш преку облакот, а потоа преку телото, кој им зборуваше на луѓето, Давид понатаму му вели: „Господи Боже наш, ти ги послуша: Боже, си милостив кон нив и им се одмаздуваш на сите нивни потфати“ (Пс. 98:8). И за другите, гледајќи ја економијата, да не навлезат во никакви ниски и човечки сфаќања за Божественото, Пророкот на крајот од псалмодијата, свртувајќи го својот говор кон нас, ја додава оваа изрека: „Возвишете Го Господа, нашиот Бог“ (Пс. 98:9), „и поклонете му се на подножјето на Неговите нозе, зашто Тој е свет“ (Пс. 99:5). Значењето на кажаното, како што претпоставуваме, е следново: Божествени тајни ви се откриваат луѓе, онолку колку што може да прифати човечкиот слух; водејќи се од ова до побожно спознание за Бога, колку што може да прими твоето разбирање, тоа ја воздигнува славата Божја, знаејќи дека колку и да се издигнува твоето разбирање, дури и ако ја прекршиш секоја возвишена идеја во Божјите концепти, тогаш она што го стекнуваш и обожаваш не е самата величина на Оној што го бараш, туку само подножјето на Неговите нозе. Со оваа споредба со неразбирливото, пророкот ја објаснува немоќта и подлоста на нашето разбирање. Потоа, откако поминал низ неколку псалми, во сто и третиот псалм, кој заедно со многу други меѓу Евреите се смета за непишан, пророкот јасно теологизира за единородниот Бог, припишувајќи му ја вината за создавањето на вселената. Зашто се вели дека овој псалм за создавањето на светот е давидски и не е напишан меѓу Евреите; а тоа значи дека Евреите не ја прифаќаат целта на ова пророштво. Натписот гласи вака: „На Давид за ова световно постоење“; меѓу Евреите не е впишано. Ќе го објасниме значењето на овој псалм во догледно време; и сега ќе ни биде доволно само да кажеме дека истата причина, мислам на неверувањето на Евреите, направи натписот на овој псалм да не биде прифатен од Евреите. Поглавје 10 Проучување на зборот „дијапсалма“ Зборот „дапсалма“ не треба да се остави без проучување (грчкиот збор „диапсалма“ го преведува хебрејскиот „села“. Овде грчкиот збор е оставен без превод; затоа што во словенскиот псалтир (на пример, Пс. 9:21) тој никако не е преведен, дури и целосно изоставен). Оние кои живееле пред нас верувале дека овој збор означува промена, или мисли, или личности или нешта; Ние не ги отфрламе мислењата на татковците, но нема да бидеме мрзливи за значењето на оваа изрека и да смислиме нешто свое. Затоа, го прифативме следното значење на зборот: „дијапсалма“, дека кога, во последователниот тек на псалмодијата, во пророчкиот Давид се случи одредено ново просветлување на Светиот Дух и одредено зголемување на дарот на знаење, во корист на оние што го примија пророштвото; потоа, воздржувајќи го својот глас, му дал време на разбирањето да го асимилира знаењето за мислите што во него се создаваат со Божественото просветлување. И колку често другите, или одејќи по патот, или разговарајќи меѓу себе на гозбите или на состаноците, ако одеднаш од некаде удира бучава, престанувајќи да зборуваат, го напрегаат своето разбирање за да ја забележи оваа врева, давајќи му време на увото да ја препознае силата на бучавата преку тишина, а потоа, кога она што го создаваше вревата, тие повторно почнуваат да му молчат на Давид како голем говорник. на Духот, образложено во слатко пеење што пред да дознаат; а ако нешто научил при продолжението на говорот, приклонувајќи го своето духовно уво кон оној што духовно зборува и терајќи ја неговата песна да премолчи, со кои мисли бил исполнет, ги искажувал, повторно составувајќи ги зборовите во слатко пеење. Затоа, „дијапсалма“, како што ќе рече некој друг, дефинирајќи го зборот, е ненадеен прекин во псалмодијата за прифаќање на предложената мисла одозгора. Или друг подобро би го дефинирал вака: „дијапсалма“ е учење мистериозно соопштено на душата од Духот, додека вниманието на оваа пренесена мисла го прекинува континуитетот на пеењето, така што, според мислењето на многумина, добиената тишина служи како знак дека силата на Светиот Дух го напуштила пророштвото. Затоа некои толкувачи, наместо зборот: „дијапсалма“, во овие интервали го пишуваат зборот: секогаш, за од ова да се научи дека учењето на Светиот Дух непрестајно било во душата, а зборот што ги толкува мислите вдахновени во душата одозгора не бил непрестаен; но пророкот едното го зборуваше со разбирање, а само уште го прифати другото. Затоа, кога ги емитуваше мислите втиснати во разбирањето, тогаш псалмодијата продолжи последователно; но ако неговото духовно слух беше објавено од нешто уште побожествено, тогаш тој целиот слушаше и песната замолкна. Затоа, бидејќи Светиот Дух зборуваше во него секогаш и за време на тишината; интервалите имаа еден збор (толкувачите го нарекуваа овој интервал „дијапсалма“). Но, според поделбата на псалмодијата што ја набљудувавме, целата книга е поделена на пет дела и од ова може да се докаже дека причината што ја измисливме е вистинита, имено од тоа што по секој дел, воден од неа, постепено секогаш се води кон највисокото. Зашто само последниот дел од почеток до крај во секој псалм има непрекинато и неразделно пеење, никаде разделено со „дијапсалм“; ова му припаѓа на секој од псалмите, и оние што се нарекуваат песна на „степени“ и оние напишани: „алилуја“. Со почитување на таквото правило, мислам дека е докажано дека во другите псалми, како пониски, може да се поучуваат повисоки мисли, а во врската на говорот да се внесе нешто што може да го подигне разбирањето на подобро; а совршенството на степените и псалмите со натпис: „Алилуја“, бидејќи ја достигнала самата висина на она што е наменето за добро, нема потреба од никакво дополнување, туку самото е доведено до целосно совршенство во доброто. Значењето на натписот на овие псалми сведочи за тоа, нарекувајќи го сето напишано пофалба на Бога. Зашто, како што телата, кои минуваат низ вековите, имаат граница на која природата застанува, не дозволувајќи поголем раст, но останувајќи во иста положба остатокот од времето, така со Божественото учење е возможен и раст и фиксна граница, а подучувањето на доенчињата и несовршените умови, хранејќи ги со пристојна храна, млеко и слично, ги води до раст и ги нуди на другите послаби сетила чии души се воспитани. цврст оброк. Затоа, во последниот дел немаше потреба толкувачот на Духот да научи какви било повисоки мисли преку „дијапсалма“; За да се разбере причината за ова, оние делови од псалмодијата што се одделени со „дијапсалма“ ќе послужат како јасен показател овде. Така, во третиот псалм, каде што пророкот ја предвидува збрката и тешкотијата предизвикани од востанието на непријателите, одвојувајќи го овој дел со „дијапсалм“, мистериозно му го соопштил овој спасоносен збор на говорникот со надеж: „Но ти, Господи, си мој заштитник, слава моја и подигни ја главата моја“ (Пс. 3, 4). И повторно, во интервалот, тој состави песна, по благодарната изрека, која ја изговори, велејќи: „Го извикав Господа со мојот глас и ме чув од Неговата света гора“ (Пс. 3:5), учи како ќе се реши општото бреме на човечките несреќи и со ненадејно просветлување од Мојот Дух Господов, прифатете го лицето на Господа, поучете го страдањето. вели: „Заспав, заспав, и станав, зашто Господ ќе се посредува за мене“ (Пс. 3:6). Но, точно да се наведе значењето содржано во секој исказ ќе биде излишно, бидејќи зборот брза кон други теми. И како што во овој концепт на зборот: „дијапсалма“ мора да се убеди врз основа на самото писмо, така и во четвртиот псалм има „дијапсалма“, од која го учиме истото. Зашто пророкот на некој начин апелира до целиот човечки род дека е залудно тоа што луѓето го посакуваат, а синовите човечки ги нарекува „тешко срце“, на кои им се драги залудни и неодржливи лаги; потоа, замолчувајќи, покажува која е вистината. Зашто тој вели: „Отстрани, зашто Господ го зачуди Својот преподобен“ (Псалм 4,4), со зборот: „Пречесни“ укажувајќи, мислам, на Господа, како што вели и Мојсеј: „Праведен и свет е Господ“ (5. Мој. 32:4). Потоа, нудејќи совет за тоа како човекот може да го живее животот во чистота, и како судија и одлучувач за духовните мисли, кога рече: „Како што зборувате во вашите срца, на своите кревети ќе бидете трогнати“ (Пс. 4:5), и повторно, враќајќи се кај себе, тој самиот слушна, а на оние што слушаа, им објави уништување на законот за животните во жртва според жртвата; зашто им заповеда на оние на кои им е потребно духовно прочистување да не се потпираат на колење на неми животни, туку да знаат со какви жртви Бог е задоволен. Зошто вели: „Гијте ја жртвата на праведноста и надевајте се на Господа“ (Пс. 4:6). Така, во седмиот псалм, пророкот однапред го поставува својот разговор со Бога, во кој се оправдува себеси пред праведниот Судија дека злобата на непријателите не е одмазда за злото што им е направено, туку тие самите се првите сторители на злото и дека тој подеднакво го смета за грев и оној што почнува со злото и оној што почнува да се одмаздува со истото. Откако го кажа ова, тој повторно ги поклонува ушите пред Откривачот на големата тајна на побожноста, во која Господ им се одмаздува на вистинските непријатели. Зашто ордата на оние што се спротивставуваа не можеше да биде уништена освен од Господ, Кој воскресна за нас. Но, на воскресението, се разбира, мора да му претходи смрт. Затоа, тој што го објавил воскресението Господово, во исто време открил, поврзан со воскресението, мислам, тајната на страдањето. И пророкот, затоа, откако се вдахнал од Бога, по вселувањето на Светиот Дух во него, вели: „Стани, Господи, со Твојот гнев, Твоите непријатели се воздигнат до крајот“ (Пс. 7:7), што значи со зборот: „гнев“ казнената моќ на праведниот Судија, а во последователните погубни зборови - на погубните зборови; бидејќи природата има само еден непријател - она ​​што се чини спротивно на доброто, а тоа е порокот, чиј крај е уништување и преобразување во ништо. Затоа, пророкот, откако рекол: „издигни се на краевите на твоите непријатели“, јасно кажува дека, бидејќи злобата на непријателите ќе дојде до крај, повеќе нема да има желба за порок во животот. Зашто, како што крајот на болеста е здравјето, а крајот на сонот е будењето (на човекот што спие додека спие, нема крај за сонот, а болниот сè уште не е на границата меѓу болеста и здравјето; но кога ќе следи опоравување со болниот, а будењето со заспаниот, тогаш велиме дека тие се на крајот од она што го донел секој од нив на крајот од она што го донел секој од нив): човечката природа во блажена состојба е она што пророкот го нарече „крајот на непријателите“. Кога разговараме за зборот: „дијапсалм“ само во целата книга псалми, забележуваме промена во еден деветти псалм. Зашто не се вели едноставно: „дијапсалма“, туку: „песна на дијапсалма“. Иако, можеби, овој говор е искривен поради некоја грешка на писарот, па затоа треба да биде подобро да се чита: „песна дијапсалма“, а не: „песна на дијапсалма“, сепак, бидејќи пред очи мора да се има судот прикажан во Апокалипсата на Јован за оние кои ги менуваат Божествените списи со додавање или одземање; тогаш, зачувувајќи го редоследот на говорот што ни е даден во овој дел од Светото Писмо, ќе се обидеме да ја најдеме, доколку постои, причината зошто е напишано: „песна на дијапсалмите“. Значи, разбираме дека од оваа „дијапсалма“ до друга постоела една „дијапсалма“, кога Светиот Дух му ставил на Давид пророчки мисли. Но, не како во другите случаи, ова се случи и овде. Зашто, во други случаи, и објавата, мистериозно произведена во душата од Духот, и објавувањето на знаењето соопштено на Пророкот не се случувале заедно, но додека срцето се поучувало внатрешно, зборот молчел. Овде две дејства се вршат заеднички и во исто време; Пророкот, во исто време, како што пророкува, добива поука од Духот во повисоки информации, и продолжувањето на пеењето не е запрено, но Светиот Дух, кој е својствен во органот на Пророкот, Самиот, според Неговата волја, го активира гласот на сетилата што емитува, така што песната не престанува да звучи и учењето да не престанува; бидејќи самото учење на Духот било песна, како што ја нарекува Симах. Но, како такво, вметнувањето збор се среќава на многу места во псалмодијата, а потоа за оние кои во кажаното добиле општ водич за разбирање на зборот: „дијапсалма“, тоа ќе биде доволно за да не се пронајдат деталите за сите места каде што е присутен зборот „дијапсалма“. Зашто е непотребно, а во исто време залудно да се задржуваме на она што е познато и да го продолжуваме говорот со расудување за она што секого го препознава. Поглавје 11 За редот на псалмите и редот на вознесувањето на човечките души Но, други, исто така, темелно ќе прашаат зошто редоследот на псалмодијата не се согласува со низата на историјата. Зашто, ако некој внимава на временската оддалеченост во која продолжил животот на Давид и на редоследот на настаните; тогаш тој нема да открие дека распоредот на псалмите е во согласност со редот на историјата. Затоа, осврнувајќи се на првата цел на нашиот збор, да речеме дека нашиот Учител не бил загрижен за ништо од ова; а Учителот, мислам, треба да се нарече Свети Дух, како што вели Господ: „Тој ќе ве научи на сè“ (Јован 14:26). Значи, Тој, водачот и ментор на душите, сè друго препознава како споредна работа, а Неговата грижа е само да ги спаси оние што талкаат во суетата на животот и да ги привлече кон вистинскиот живот. За секое дело направено за која било цел, постои одреден природен и неопходен редослед во кој доследно и успешно се остварува посакуваното. Така, кај каменорезците, иако целта на делото е да се спореди каменот со некое суштество, работата не започнува наеднаш од крајот, туку напротив, уметноста на воведување одреден неопходен ред, без кој не може да се направи посакуваното. Зашто, прво е потребно да се одвои каменот од карпата слична на него, а потоа да се отсечат бескорисните конвексности на него што го спречуваат да стане сличен на она што требаше да биде, и на тој начин да се обработи каменот, издлабувајќи ги тие делови од него, по чие отстранување почнува да се гледа остатокот од сликата на животното што уметникот се обидува да го прикаже. По ова, потребно е да се исчисти и изедначи грубоста на каменот со некои посуптилни и малку поефикасни алатки, а потоа на остатокот да се даде изглед на прототипот и на крајот на површината на каменот да се даде сјај и поголема мазност и да се даде таква убавина на делото со сите средства што уметноста ги знае. На ист начин, бидејќи целата наша природа стана, како да се каже, скаменета од зависност од материјалното, зборот што од нас го создава примитивното Божествено подобие, на одреден начин и постојано го достигнува крајот на својата цел. Како прво не дели, како од некаква карпа слична на нас, мислам на порок со кој сме потрошени од некакво постојано пријателство. Потоа ја отсекува вишокот супстанција; после ова, тој почнува да му дава изглед на сличност на моделот со тоа што го одзема она што ја попречува сличноста, а со тоа, поучувајќи ги посуптилните мисли, прочистувајќи го и израмнувајќи го нашето разбирање, втиснувајќи доблест во нас го замислува Христос, по чиј лик првично и повторно сме создадени. Според тоа, каков е редот во обработката на нашите души? Во првиот дел од псалмодијата, ние сме екскомуницирани од еден маѓепсан живот, а во следните делови, во континуиран редослед, споредувањето е доведено до совршенство. Затоа, редоследот на псалмите е структуриран затоа што, како што беше речено, пожелно е Духот да нè научи не едноставна историја, туку да ги формира нашите души со доблест според Бога, како што бара доследно разбирање на она што е напишано во псалмите, а не она што е потребно во историска низа. Зашто, како во примерот за сечење камен што го претставивме, за уметноста да се обработи скулптурата потребни се многу алатки, а овие алатки не се слични едни на други по изглед, но некои се направени спирални на крајот, други се поостри, како пила, други се распоредени во форма на длето, други имаат изглед на полукруг; Од сето ова и слично, секое нешто му служи на уметникот во своето време: така, вистинскиот уметник, кој уметнички ги внесува нашите души во Божественото подобие, е подготвен како наместо некакви камено-ѕидарски алатки да пее псалмодија; употребата на овие алатки ја доведува во ред потребата за правење. А уметникот нема причина да биде љубопитен кој од алатките бил искован пред другиот, за прво подготвеното прво да се употреби во работата на резба. Зашто, оној што внимава на потреба, првиот и вториот најчесто користен инструмент го прави оној што ја задоволува потребата. Затоа, без разлика дали првите псалми се за Голијат и Саул, а последниот за Авесалом, за Урија, за „зборовите на Хуса“ (Пс. 7:1), за средбата со Витсавеа, не е важно за оној што ни ги формира срцата со нив, туку ако само од секој псалм имаше некаква помош за наше добро; Само ова значи и доследност во прашањето на спасението. Најдобар ред е доследноста и редот во она што ни помага во тоа. Така, првиот псалм го отстрани човекот од сродството со злото, вториот, го навестува појавувањето на Господ во телото и покажува дека нашето блаженство е довербата во Него, посочено на кого треба да се прилепуваме. Третиот псалм го навестува искушението што ќе ви дојде од непријателот, така што вие, веќе помазан во царството за вера и совладетелски со вистинскиот Помазаник, имате намера да те собори од ова достоинство не од некој надворешен, туку од некој што доаѓа од тебе. Зашто непријателот нема моќ над нас позајмена однадвор, и ние не сме соборени од нашето достоинство од некој друг, освен ако, преку тешки маки, ние самите не станеме татковци на злобното поколение кое го загрозува нашето царство и се крева против него, а потоа добива надмоќ над нас кога ги осквернува оние што живеат со нас, отворајќи го срамот кога нè објавува на расипаноста. со кои живеевме заедно. нема време. Затоа, бидејќи во првите псалми нашите сили сè уште не се зајакнати да се борат, така што кога ќе биде нападнат од непријателот, да можеме да влеземе во битка со него лице в лице; Тој збор им покажа на оние што се борат дека не е неважно за безбедноста да се избегне инвазијата на таков непријател, како пример од натписот (Пс. 11) поучувајќи те дека кога ќе ти се роди Авесалом, братоубиец, влакнест со пороци, бесен на твојот чесен брак и на кревет кој не е гнасен; тогаш трчајте, како што вели Господ, од град во град (Матеј 10:23). Зашто, бегајќи од лицето на таквиот син, Авесалом, оној што ја собрал својата сила со помош на дрво што му ја врзало злобната коса на Авесалом за себе, може да го убие непријателот со три стрели. Се разбира, ви е јасно значењето што го презентира историјата на загатката, односно и значењето на дрвото на кое е заковано влакното на порокот, кое апостолот го нарекува ракопис на гревовите, велејќи: „и земете го ова од околината, заковајте го на крстот“ (Кол. 2:14), односно на дрвото, и значењето на стрелата во средината на срцето, удирајќи ја стрелката во средината. смрт на непријателот последен. За правилно да ја разбереме стрелата, да навлеземе во пророштвото на Исаија, кој зборува во името на Господ: „Положи ме како избрана стрела и во Неговото тело“ возвиши „Ме“ (Иса. 49:2). Затоа, оваа стрела е живото Слово Господово, „поостра од секој меч со две острици“ (Евр. 4:12), а зборот е Христос; и во ова име се исповеда тајната на Троица. Во Него го препознаваме и Помазаникот, и Помазаникот и Оној од Кого е помазан. Зашто, ако недостасува едно од трите, тогаш името Христово не се формира. Затоа, ова име е кога е возвишено во нашето тело, односно кога е прифатено со вера во нашата душа (бидејќи телото на зборовите е душата); тогаш станува погубно за оној што се крева против нас и нè прогонува, за кого уништувањето е на дрвото. Затоа, по навременото бегство од бунтовникот (кој по природа е еден, но со лоша помош станува многу), и по реченото: „студот се намножи: мнозина се креваат против мене“ (Пс. 3, 2), и по се што понатаму ја содржи псалмодијата, се поставува почетокот на победите. Бидејќи навременото бегство од бунтовниците станува причина за победа над непријателите. Затоа, на следната псалмодија има натпис: „до крај“. А крајот на секоја борба е победа (како што нашиот збор претходно го утврди ова значење). И кој еднаш ја вкусил оваа победа, победите над неговите непријатели успешно следат една по друга; затоа што во првата победа, кога световните слатки влегоа во конкуренција со духовните благослови, во тебе склоноста кон подобро преовладуваше над материјалното заведување. Осудувајќи ги оние што бараат суетни работи и ги сакаат лагите, зависноста од видливото ја заменивте со страста на невидливото. Во следниот псалм победувате на поинаков начин. Зашто, двајца од вас се расправаат за вистинското наследство, а другиот го изнесува законот, а вие сте верата; вистинитиот јунак на подвигот ви обезбедува награди за победата над него, така што чиста состојба на душата за вас станува изгрејсонце, што води до почетокот на денот, кој се отстранува од темнината, што псалмодијата го нарекува зборот: „утро“ (Пс. 5,4). Така, за подвижник секогаш следи победа по победа, а успесите како резултат на победата постојано стануваат поголеми и пославни. Следува уште една победа по редослед, извојувана како што е наведено погоре. Зашто, кој го признава наследството, се сеќава на „последниот“ (Пс. 6) ден, кој служи како граница на сегашното време и почетокот на следниот век. Особеноста на овој ден е што на оние кои остануваат на него повеќе не им се дава време да подготвуваат добри или лоши дела; но семето што некој си го посее преку своите дела, рачките за тоа ќе му бидат дадени за возврат. Затоа, кој што вежбал во извојувањето на овие победи, псалмот му прави закон да донесе покајание овде, бидејќи во пеколот таквите напори не можат да се исполнат. Зборот се однесува и на нови борби; повторно помаза пред непријателот на искушенијата. За истиот непријател, овој Авесалом, како од нас повторно роден, ја крева истата битка што ја подготвуваме, во која нашата разумност на дело, или уште подобро, Божјата помош, го става во бегство оној што ни подготвува смрт. Зашто пророкот, припишувајќи ја причината за добрите последици за него од зборовите на Хусиевите на Бога, им се заблагодарува. Но, би било излишно да ви ја раскажеме точно приказната за тоа како овој Хусај, верен меѓу Давидовите оклопници, се меша со пријателите на Авесалом и добива поголема доверба од крадецот на моќта отколку советот на Ахитофел, од кој се случи кога одлуката на Хусај надвладеа на соборот, оној што го советуваше самиот Авесалом на Давид го загрози катастрофата. Би било вредно да се обрне внимание на доблесниот живот за да се примени она што е мистериозно во историјата; Зошто дефиницијата што не спасува станува јамка за непријателот? и оваа спасоносна дефиниција е опишана и во историјата и во псалмодијата? Но, нашата цел, според редот на псалмите, е да ја разбереме врската со која сме доведени до добро. Затоа, овде да обрнеме внимание на една дефиниција која е погубна за оние кои ни даваат подмолни совети. Која е оваа дефиниција? Да се ​​припише порок е подеднакво да се започне со лага и да се одмазди на оној што ја започнал. Зашто Давид се препознава себеси како достоен за екстремни катастрофи и сам си ја одредува казната ако се покаже дека тој, како да рече, го наградил злото со зло во замена, а за навредите што му биле направени претходно, се оддолжил со истото што и самиот го примил. И така, по овие борби, Пророкот повторно се покажува како победник. Зашто следува натпис кој го претскажува „крајот: за мелените камења“ (Пс. 8); а крајот на борбата е победа. Но, ќе биде непотребно повторно да се дискутира за значењето на овој израз: „за острилки“, кога е доволно да се открие кога се проучува на негово место. На пророкот, како што по првото бегство од Авесалом, за распознавање на вистинските дела со залудна грижа, му се доделува победа, така и сега, по слични борби, користејќи го зборот со кој се бори против противникот: „за мелење“, тој станува победник за здроби „непријателот и локалното“ (Пс. 8:3), затоа што го нарекуваат многу тешкиот непријател и на локалното место. казната за оние кои чувствуваат сè, а токму она со кое, со измама, го привлекува човекот да комуницира со злото, е најнеподносливото мачење. Вака Божествениот апостол ја објаснува оваа мисла, велејќи: „одмаздата што одговара за нивната измама се прима во себе“ (Рим. 1:27). За која друга најтешка казна би можела да се измисли за нечистотијата на студот, што си го прават работниците на студот? Затоа, вие, кој со својот живот ја скршивте моќта на еден таков „локал“, кој ги казнува оние што се оддаваат на порок со неговото соучесништво во порокот, свртете го погледот кон небото и кон сјајот што е над небото и кон достоинството на нашата природа, над кого владее и со кого е ставена на исто ниво. Зашто со истото владее со немиите и, споредувајќи се со Ангелите, не се намалува многу во еднаквоста со нив. Разумот е причината што има и власт над немиите и блискост со Ангелите. Следува и метод на нова победа, кога ти, Пророку, откако го надмина видливото, влегуваш со Словото во скриеното; а Словото е Синот. И откако веќе сте доволно обучени од претходните победи, пеете псалми за „тајните синови“ (Пс. 9) во еуфонично и хармонично размислување и повторно, откако во тајност го победивте ѕверот што ни ги заговара махинациите, се стреми за да нема повеќе причина да се фали непријателот пред нас. „Никој да не се велича на земјата“ (Пс. 9:39). Потоа, поради победата што постојано сте ја извојувале, имајќи уште поцелосна доверба во Бога, велите: „Се надевам на Господа“ (Псалм 10:1). И во победата што следи, повторно се сеќавате на „непојавите“ (Пс. 11), кога се уништуваат „возвишениот јазик и ласкавите усни“ (Пс. 11:4) и гневот против Бога. Но, оние што одат околу злото ќе бидат зачувани „од ова поколение и засекогаш“ (Пс. 11,8), но оние што го држат правиот пат, „кој Бог ни го обнови“ - „нов и жив пат“ (Евр. 10:19-20). А која е потребата да се зборува за секој псалм? Доволно ви е овој разделбен збор, кој го означува понатамошниот пат до совршенството и по редоследот на натписот и на псалмите, откако предложеното толкување на натписите многу ни помага за таквото разбирање во претходните зборови. Поглавје 12 Откако ќе се отстрани од злото, се благословува знаењето за доброто, како и толкувањето на Псалмите 47, 48 Но, како заврши првиот дел од искачувањето низ псалмите? во четириесеттиот псалм повторно се повторува блаженството, а псалмскиот збор ни го дефинира блаженството поинаку отколку на почетокот. Зашто на почетокот се смета за благословено да се избегнува злото; и тука е благословено познанието на доброто. Но, природата на доброто, или ако може да се најде некој повисок израз или поим за тоа, е овој единороден Бог, кој е „богат заради нашата сиромаштија“ (2. Кор. 8:9). Неговата телесна сиромаштија, што ни е прикажана во евангелската приказна, овде е навестена со зборот, угоден со разбирање на оној што ја познавал оваа сиромаштија, Кој е сиромашен според ликот на слуга, но благословен од природата на Божественото. За зборот, на почетокот на псалмодијата што Го нарекува „сиромашен и сиромашен“ (Пс. 40:2), на крајот од делот вели: „Благословен е Господ Бог Израилев од век до век, биди, биди“ (Пс. 40:14). Така, откако ја достигна оваа висина, тој започнува ново искачување. Зашто, откако го остави својот татко Кореј, кој од гордост се вознесе против свештенството, и поради тоа беше изгорен од оган, проголтан од земјата што се отвора, и поради гревот беше направен во пекол, со вера се посвои на вистинскиот Отец, сфаќајќи колку е разликата во тоа - да стане Божјо дете или да се нарече син на отпадникот Кореј. Затоа, откако го зграпчи крајот на победата, откако дозна колкава е разликата помеѓу овој Отец и злобниот татко, впивајќи ја и уништи во себе секоја брутална и отровна мисла, како што природата на дрвото во суштина има моќ да уништува влекачи, таа се споредува со дрвото и жедниот, и жеден за Божествени извори (а тоа е тројната и освестената природа во самата божествена природа). Зашто тој вели: „Исто како што дрвото копнее по изворите на вода, и мојата душа копнее по Тебе, Боже“ (Пс. 41:2). Потоа ја гаси својата жед, заедно со неговата желба, и брзајќи да го добие она што го сака, дури и краткото доцнење во делењето на добрата се смета за катастрофа, во средината и на крајот од псалмодијата вели: „Зошто ми ја тажиш душата?“ и: „Имајте доверба во Бога“ (Пс. 41:12), бидејќи навистина ни е ветено задоволство во Божествената надеж. И така Пророкот преминува на следниот псалм, во кој од Божјиот жртвеник е млад (Пс. 42,4); а во следната повторно ја прави водечката трка од Кореј за победници, покажувајќи дека добрата слава на татковците не ја ослабува добрата слава пред Бога. Откако во оваа псалмодија му ја припишува на Бога причината за уништувањето на непријателите, кога вели: „Ти нè спаси од оние што нè угнетуваат и ги засрами оние што нè мразат“ (Пс. 43:8), тој продолжува на песната за саканиот, така што оние што најпрвин беа синови на оној што дојде во отпадник. сетила, би стигнала до крајот на победата. Зашто е речено: „до крај, до умот, песната на саканиот“ (Пс. 44:1). Од оваа песна дознаваме кој е Тој, чијшто престол од вечноста е над сите суштества и која е девицата која Него ја презира за соживот, на која поинаку не и е доделена оваа чест освен со заборавање на својот татко (Пс. 44:11). И откако ја посвети оваа песна на својата сакана, пророкот повторно составува победничка песна за „синовите на Кореј“ (Пс. 45:1), продолжувајќи го својот говор за мистериозни предмети. Зашто името на псалмодијата е „за тајните“, а под тоа име гласот на водите, движењето на народите, повикувањето на царевите и тресењето на земјата се опишани во зборот, и се вели дека „Господ“ на сета сила „е со нас“ (Пс. 45:8-12). И со сето ова Пророкот го навестува доаѓањето на Господ во тело, кога сета природа испушта глас, а планините се движат од место до место - овие земни мудрости на порокот, за кои во минатото се мислело дека се неподвижни и непроменливи; а реката на радоста „го радува Божјиот град, а ти го осветуваш Севишниот“ (Пс. 45,5), и сè што следи по истиот редослед, и во кое зборот со овие загатки ги навестува тајните. И зборот преминува во нова победа; Сите народи и ракоплескаат и се радуваат на неа, зашто „Бог стана со воскликнување“ (Пс. 46:6). Се разбира, зборот ти е јасен: „искачување“, според толкувањето на Павле, кој вели дека е невозможно да се искачиш ако не му претходило спуст (Еф. 4:9). Откако им заповеда на сите да пеат мудро (Пс. 46:8), Пророкот се движи со збор во повозвишена состојба, правејќи ја темата на песната „вториот“ ден од „саботата“ (Пс. 47:1). А овој ден, ако се погледне според првобитното доделување на мер, е подготовка на небото и сводот и разделување на небесните води од земните. Ако ги свртиш очите кон Евангелието, тогаш тој навистина ни го подготвил рајот; затоа што Бог го нарекува небото свод; а Павле ја замислува верата во Христа како потврда. Зашто, тогаш небото навистина е создадено за нас со вера, кога ќе помине тагата на саботата, и тајната на „именуваниот Син Божји со сила, според Духот на светоста, од воскресението од мртвите, Исус, нашиот Господ“ (Рим. 1:4), стана вистина за нас, кој навистина е „голем е Господ 4 и во голема мера) Псалмот содржи, а овој Божествен град, кој пророкот го нарекува „гора со добро вкоренети корени, радост на целата земја - планините Сионови“ (Пс. 47:2-3), за кој се раскажува најубавото нешто, дека она што некогаш било „ребрата на северот“ сега стана „град на големиот Цар“ и дека „Бог е јасно познат во неговиот 4:4). кажете го чудото што го гледаме во Црквата. Зашто северниот раб на земјата е мрачен и студен, секогаш останува неосветлен и лишен од сончева светлина. Затоа, отпорната сила се подразбира под името север. Така, истиот град кој некогаш бил на север и бил негов раб, пренесен од мрачен и студен живот, станал Божји град и место на царското живеалиште. „Во неговите неволји знаеме дека постои Бог. „Тежина“, пророкот го нарекува обемот на зградите изградени во форма на четириаголници, со кои цврстите и високи столбови на доблести што се гледаат во душите на светците се божествено означени, бидејќи само кај оние кои се придржуваат до таков начин на живот се знае Бог. затоа што во овој Божествен град живее собирот на оние кои не се робови, туку оние што царуваат: „тие“, се вели, „го видоа тоа, се зачудија“ (Пс. 47:6). Пророкот, исто така, ја објавува причината за ова изненадување; оние што порано недостојно го населуваа овој град, кога беше ребрата на северот, „се потресоа, се помрднаа: добив трепет“. И не само треперење, туку и „болести како оние што раѓаат“ (Пс. 47:7). Сето тоа, вели пророкот, во нив го создал бурен дух што ги здробил бродовите на повлекувањето, пловејќи лошо по морето на животот. Зашто е речено: „Со бурен дух ќе ги здробиш бродовите на Варсијците“ (Пс. 47:8). Но, кој ја има на ум историјата на Дела, не го знае „бурното дишење“ (Дела 2:21), кое учениците го доживеале „во горната соба“ (Дела 1:13); и кој повнимателно го прочитал пророштвото на Јона, сигурно знае дека оној што отстапил од Бог бара брод што плови за Тарсис. Тогаш псалмскиот збор, како поделен на две лица, во првите искази го добива лицето на оној што го започнува говорот, а во следните искажувања го изговара она што го кажале оние што го прифатиле зборот. Зашто, вели Пророкот, согласувајќи се со вистинитоста на претходно кажаното, како да го препознава кажаното од некој друг: „Како што чувме, така видовме во градот на Господ Саваот во градот на нашиот Бог“ (Пс. 47,9), затоа, со задоволство го видоа она што го слушнаа и ги претставија како совети еден на друг. А советот беше следниов: „Појдете низ Сион и прегрнете го, поведете го меѓу столбовите негови, поставете ги срцата ваши во нејзината сила и разделете ги нејзините домови во нејзината сила“ (Пс. 47, 13-14), а што друго содржи псалмот. После тоа, проповедта и зборовите се раширија по ред низ целата земја, и како и пред збрката на јазиците, сите имаа „една уста и еден глас“ (1. Мој. 11:1): така и сега сите народи, целата вселена, сите луѓе стануваат едно уво и едно срце, бидејќи еден збор зборува секому. Зашто, откако го собра целиот човечки род во еден собир и го претвори целиот свет во еден спектакл, тој им го објавува словото на сите, велејќи: „Ќе ги чуеш незнабошците, ќе ги научиш оние што живеат по целиот свет, земните и синовите на човештвото“, без разлика дали некој во вас е богат или сиромав (28:3). Со овие три комбинации, пророкот ја прифаќа секоја разлика во човечкиот живот. Во првиот, комбинацијата вели: „Вие сте не-Евреи и живеете низ целиот свет“, така што со името на јазиците тие означуваат локални ограничувања, а со следниот израз - жителите на овие места. Откако рече: „земјородени и синови на човештвото“, тој ги разликува телесните, земните и помалку интелигентните луѓе од оние кои се спасуваат и имаат во себе одредена карактеристична карактеристика на човечката природа; а вистинската карактеристична карактеристика на човекот е сличноста со Божественото. Секојдневната нееднаквост во сиромаштијата и богатството е најчеста причина за различни и разновидни разлики во човечките работи. Но, кој е овој што го зборува зборот во толку големо и хетерогено собрание на слушатели? Кој друг освен оној кој сведочи за Себеси дека „ќе зборуваат мудроста и разумот“ (Пс. 48:4)? И тоа го вели тој, кој има дух на мудрост и разум, оваа голема благодат во која човекот успева со внимание и медитација; зашто пророкот, откако рекол дека нема да ја отвори својата уста додека не го приклони увото кон предложениот збор, вели: „Мојата уста зборува мудрост, а учењето на моето срце разумно“ (Пс. 48:4). И прво „Ќе го приклонам увото кон параболата“, а потоа „ќе ја отворам мојата молитва во Псалтирот“ (Пс. 48:5). Според тоа, каков ум е ова и какво „ганинг“ е ова? Создавањето Божјо, вели пророкот, не виде подготовка на ниту еден лош ден, како што сведочи словото на светот, но гревот го направи денот на радоста ден на страв и казна, од кој не би можеле да се плашиме, ако змијата што ни ја чува петицата, чие име е беззаконие, не заокружеше по нашиот животен пат и, лазејќи по неа, не ја направеше отсекогаш и најразлично. скали на страсти. Потоа, делејќи ја целата псалмодија на два дела, пророкот во првиот дел дава совет да не се има предвид ниту еден друг Избавител. Зашто тој вели дека „ниту брат“ ниту кој било друг „човек“ нема да избави, туку секој ќе се моли за себе ако „даде на Бога предавство за себе и цена за избавување на својата душа“ (Пс. 49:8-9). Она што значи Пророкот е дека грижата, с. кои во овој живот ги бркаме залудни работи, ни се претвораат во совет да го презираме она за што се грижиме. Зошто луѓето ги трошат своите животи во непромислени напори, како да се надеваат дека ќе живеат вечно? Зошто оние што пред себе гледаат луѓе кои умирале не очекуваат смрт и корупција? Навистина неразумни и непромислени се оние кои гледаат дека по овој живот ќе го остават своето богатство на другите, а самите ќе живеат вечно во гробовите, ако не ги запишале своите имиња на небото со возвишен живот, туку сакајќи да бидат славни на земјата, се безимениле во градот горе. А причината за сето тоа е тоа што човекот не ја разбира сопствената чест, туку доброволно се впушта во ѕверски задоволства, изневерувајќи се до грло и стомак, а според стомакот и нечистотија. Ова е дел од првиот дел од псалмот. Остатокот од делот содржи обвинување за нешто друго; но повторно зборот завршува со истата изрека. И со ова, мислам, пророштвото ни овозможува да го видиме неговото мудро учење за првата причина за пристапот на злото до нас, имено, дека човекот станал како ѕверови преку страстите карактеристични за немиите. И по нашето исцеление од таквото зло, постигнато со благодатта на Оној што милосрдно гледал на човечкиот род, луѓето, пак, оставајќи го добриот Пастир, пасат со смрт, отклонувајќи се не на небесното, туку на пеколното пасиште и стануваат овци пеколни. Зашто е речено: „Како овци сум во пеколот, ќе ја спасам смртта“ (Пс. 49:15). Така, гревот повторно предизвикува во нас нечувствителност кон честа што ни ја дава благодатта и желба за неми живот. Зашто сè што се случува надвор од вистинскиот разум е неми; а немоста и бесмисленоста се карактеристични за ѕверовите. Поглавје 13 Толкување на Псалмите 51, 52, 53, 54 Би било непотребно детално да се пишува за она што е содржано во псалмодијата, анализирајќи го секој израз со прецизност; зашто секој што сака може, со голема погодност, од кажаното да разбере што не е објаснето; зошто мислам дека говорот не треба да се издолжува со вербозност. Дали навистина е потребно од досега проученото да се повтори дека великиот Давид дава две придобивки за човечката природа, едната во тоа што алегорично го прикажува нашето спасение, а другата во тоа што им го покажува на луѓето патот до покајанието за да успеат во оваа, како некаква уметност, поучување на педесеттиот псалм, кој ни подготвува нова победа над непријателот. Зашто да можеш да се исчистиш од злото значи да станеш подготвен и да имаш изговор за постојана победа над непријателот; затоа што во овој живот имаме постојана „војна против владетелот на оваа темнина, против духовните сили на злобата на високите места“ (Ефес. 6:12). И бидејќи во секој напад на искушение имаме само една одбрана - покајание, тогаш оној кој во секое време успешно го користи тоа е секогаш победник на напаѓачот. Но, во исто време, иако има историска недоследност во натписите; меѓутоа значењето се поврзува последователно. Зашто, работата со Витсавеа и Уриј е многу подоцна од она што се кажува за едомитскиот Доик. Последното се случи на почетокот на автократијата на Саул, а првото се случи непосредно пред крајот на Давидовото владеење. Но, Духот не се грижи во зборот за временскиот и телесниот поредок на работите. Каква голема корист имам за мене прво да дознаам за Едомците, а потоа да добијам информации за Вирсавија? Каква доблест има во ова? Кое е искачувањето кон најдоброто? Која е лекцијата за учење повисоки желби? Но, ако, откако ги научив тајните на педесеттиот псалм, што зборот го содржи во своите длабочини, заедно со ова го проучувам и лекот што ни се дава во учењето за покајание за скрушеноста на непријателот, така што преку тоа стекнувам умешност и способност за постојана победа над непријателот; тогаш види колку сум способен понатаму да се искачувам по ред, освојувајќи победа по победа. Ќе ви прочитам еден историски натпис, изнесен во врска со тоа: „На крајот на умот на Давид, едно време дојде Доик Едомецот и му кажа на Саула и му рече: Давид дојде во домот на Авимелех“ (Пс. 51:1,2). Од ова дознавам дека тогаш ова води кон крајот на победата, кога мојот живот, како и оној на големиот Давид, е контролиран од разумот; а потоа најмногу го тагувам Доик, овој противник на моето спасение, додека престојувам во домот на свештеникот, кога овој слуга на московјаните, немајќи повеќе можност да се соочи со мене, тајно заговара злонамерна намера против мене, известувајќи го мојот убиец за мојот престој кај свештеникот. Нека биде јасно што се тие луѓе, на кои им е доделен овој Едомец, кои ја чуваат неплодната сорта, за која Божјиот благослов, кој на почетокот ја вложил во суштеството способност да се размножува, не нашол место, како што се вели: „Растете и множете се“ (1. Мој. 1,22); бидејќи ширењето на порокот не е од Бога; исто како и кај московјаните, сукцесијата на расата не е една од друга, туку природата секогаш повторно го создава ова животно, смислувајќи сама по себе и внесувајќи во постоење нешто што не постои меѓу бројот на суштества. Без сомнение, од кажаното е јасно каква цел има зборот на ум. Зашто, ако сè што создал Господ е „многу добро“ (1. Мој. 1:31), а меск е надвор од списокот на оние што се вклучени во бројот на суштества, тогаш јасно е дека ова име е земено во историјата за да го означи нивниот порок. Затоа, таа не постои од Бога, па дури и да стане она што е, нема доволно сила да продолжи со своето постоење. Зашто, како што природата на монасите не се чува себеси, така и порокот не останува засекогаш зачуван сам по себе, туку секогаш се создава од нешто друго, кога благородната, енергичната, брзата и високата во нашата природа се вовлекува во страста на комбинирање со безгласните и беззборните. Така, овој туѓинец Доик, кој му служи на Саул како гласник, о Давид, овој пастир на неплодното стадо московјани, не е никој друг туку зол ангел, кој со разни грешни страсти ја привлекува човечката душа кон злото, против кое, кога ќе види дека е во куќата на вистинскиот свештеник, тогаш не можејќи да го удри кнезот на Московскиот дух кој дејствува во неговите синови“. отпор“ (Еф. 2:2). Но, вкоренетото, „како маслинка плодно во Божјиот дом“ (Пс. 51:10), му одговара на мачителот со зборовите што ги слушнавме во псалмодијата, која вели: „Зошто моќниот се фали со зло во беззаконието“ (Пс. 51:3). 51:4), украдете ја убавината на косата од секого на кого му е доверена и отсечете ги „седумте заробеници“ (Судии 16:19) од кадрици во кои лежи нашата сила, се разбира, од седумкратниот број, бидејќи Исаија ја пресметал седумкратната благодат на Духот, ќе го формирате концептот на духовното намалување, како што е „Са. губењето на очите и фактот дека некоја личност станува предмет за потсмев на Филистејците кога ќе се опијанат. Но, пророкот, откако кажа кои карактеристики ги опишуваат карактеристичните својства на силниот во порокот, додава дека Бог ќе го уништи до „крај“ сè додека тој не „радува“ сега и не го „одведе“ од Божественото „село“ и „од земјата на живите“ ги ископа корените на неговата злоба и горчина (Пс. 51:7) и сè што содржи psal. поврзана со истата мисла, и со која, според Божествениот апостол, се усовршува цврстината на „вкоренетите во верата“ (Кол. 2:7). Зашто пророкот вели: „Како маслинката што вроди со плод во Божјиот дом, јас се надевам на милоста Божја засекогаш“ (Пс. 51:10), и за време поголемо од ова, чија мерка е бесконечност, а пророкот го нарекува „стара на векот“; и со тоа ветува дека ќе му заблагодари на Бога засекогаш, велејќи: „Да Те исповедаме засекогаш, што си направил“ за она за што треба да се заблагодарам. „И јас го поднесувам“, продолжува тој, „твоето име“ (Пс. 51:11), бидејќи трпението е добро за твоите светци. Но, како што разнобојниот одраз, по разновидноста на боите, нечувствително преминува од една во друга боја, незабележливо мешајќи ги разнобојните зраци: така може да се види дека оваа псалмодија, најоддалечениот зрак на мислата, сукцесивно се спојува со почетокот на светлината на следниот псалм, така што псалмите стануваат значајни меѓу претходните медиуми. псалмодијата и значењето на следната се спојуваат сами по себе. Зашто, „како плодна маслинка“, вкоренета „во домот Божји“, ставајќи во себе непоколеблива и неподвижна потврда на верата и надежта за милоста на Божјата благодарност, распространета во бесконечноста на вековите, се раздразнува на оние што се луди, за кои Он е висината на лудилото, за да се каже она што е над сè, а она што навистина постои. Со толку многу и толку силни докази (пророкот расправа и пред сè укажува на Божјата промисла за луѓето; зошто цврстината на надежите е толку непроменлива што желбата за исполнување, која се протега до вечноста на вековите, не се заморува), зошто вели „тој е безумен во своето срце: нема Бог; расипани и згрозени од таквите потфати 2:2). Зашто отпаѓањето од навистина Постоечкото е навистина штета и уништување на постоечкото. Дали е можно некој да постои без да биде во Постоењето? Дали е можно некој да пребива во Битието без да верува во Битието дека Тој постои? Но Оној кој навистина постои, без сомнение, е Бог, како што сведочи видението на Водици за големиот Мојсеј. Затоа, кој во своите мисли не му дава простор на постоењето на Бог, велејќи дека не постои Бог, со тоа што станал надвор од Постоењето, го расипал сопственото постоење. Затоа, пророкот вели: бидејќи сте „отстапиле“ од Бога, веднаш „станавте непристојни“ (Пс. 52:4), како некој вид напуштен сад, признаен како безвреден. А она што е несоодветно за добро, со својата несоодветност за подобро, јасно ја покажува својата погодност за зло. Така, поради оваа причина Господ дојде од „небото против синовите човечки“ (Пс. 52:3). А таквиот збор го навестува присуството на Господ кај луѓето во време кога сите со неверување ги следеа водачите, свештениците, фарисеите, книжниците, со послушност. Зашто тие го мачеа и го проголтаа народот со своите богохулни заби. Затоа пророкот рекол: „Таму, каде што немаше страв, Мојот народ се уплаши да јаде леб“ (Пс. 52:5-6), исто како и оние кои страдаат од болеста на хидрофобија, на кои, ако им стане возможно да внесат вода во себе, за болниот тоа ќе биде лек за болеста. Но поради некоја причина се плашат од понуденото за спасение и го избегнуваат оној што спасува, од страв да не загине, подготвувајќи го сопственото уништување. Така се и Евреите, кога Изворот ги повикува: „Ако некој е жеден, нека дојде кај Мене и нека пие“ (Јован 7:37), бидејќи чувствителноста на нивните души претходно беа обземени од гневот на неверувањето, „уплашени од страв, каде што нема страв“, оттргнување од спасоносниот пијалок, не знаејќи дека е спасението на Бога, не знаејќи дека е спасението на Бога. Израел и заробеништво на Неговиот народ“ од злобниот кој нè зароби со грев, повторно нè враќа кај Себе (Пс. 52, 7), кога вистинскиот Израелец и духовен Јаков е во радост и радост. Затоа, ова е значењето на псалмодијата, како што, според сега кажаното, може да се најде во изразите на оваа псалмодија. Но, со ова значење се согласува и натписот на псалмот. Зашто натписот јасно покажува дека оваа псалмодија е песна на победата, интелигентно прогласена од лицето. Зашто е речено: „на крајот, о Малете, Давидовото разбирање“ (Пс. 52:1); а Маелеф го толкува лицето. И наместо ова: „до крај“, други толкувачи напишаа: песна на победата. Следниот збор, повторно земајќи ги предвид концептите стекнати додека напредува, за нив се однесува она што мистериозно е кажано во историјата. Кога Доик, овој едомец, кој во себе ја храни безполовата раса Московјани, станува неактивен против нас (а во претходниот збор се вели дека гревот е означен со ова животно; затоа што гревот е плод на тоа безполо дрво, кое во Светото писмо се нарекува „добро и зло“ (1. Мој. 2, 9), вид; бидејќи гревот, кој карналистите го бараат како добар, е прикриен со мамките на задоволството, а исто така и со злото; зашто она што сега го следиме, како да е убаво, води до горчлив крај: исто како што кај претставеното животно може да се видат знаци на две раси, коњ и магаре, така што меск е и коњ и магаре, но не и двете одделно, туку во едно животно има две, бидејќи двојната природа на животните е соединета со производот на ова животно); Затоа, кога овој странец што го замислуваме ќе му стане доушник на мачителот за нашиот престој кај свештеникот; а потоа овој, зголемен со изопаченост и стекнување сила во беззаконието, со Божја помош ќе го лишиме од власт и, откако го откорнавме од земјата на живите, ќе го искорениме; Откако станавме маслинка, радувајќи се и натоварени со мноштво плодови и закрепнати од надежта во Бога, ќе се радуваме и ќе пееме песна на победа над победените: тогаш, во сите наши права, ќе влеземе во највисокото, во вистинска смисла, според зборовите на Песната, „скокајќи по планините и скокајќи по ридот“ (8:2). Па, каква е оваа планина на која зборот сега скока од претходната планина на мислите? Повторно уште една победа и различни „песни на разумот“ составени од „Давид“ според победата. Не е стадото московјани што нè предизвикува овде на херојски дела, туку племето Зифес, кое, откако седнало во клисурите на жестокото искачување, кога не можат да нè спречат да маршираме низ клисурите, тогаш повторно ќе побрза кон Саул, тажен од нашето спасение. Зашто е речено: „на крајот на песните на Давидовите умови, кога дојде Зифеј, и Саул рече: Еве, Давид се сокри во нас“ (Пс. 53:1.2). Се разбира, секој кој не е запознаен со историјата знае одредено тесно и мрачно место што се споменува во оваа земја. И под овој угнетениот премин го мислиме евангелскиот пат на царството, на кој е блокирана поворката на Зитеја, односно туѓа орда демони, овие слуги на противничката сила, а која ја наоѓаат малкумина кои се оттргнуваат од широкиот пат. Буквално, оваа приказна гласи вака: „Зарем Давид не седна со нас во Месара во затвор на еден рид?“ (1. Лет. 23, 19) Зашто, навистина во оваа теснотија се засолнуваат оние што живеат според Бога. А оваа патека ни ја покажува Новиот завет, со чија помош можеме да се искачиме на највисокиот врв на планината, наречен рид во историската приказна. Затоа, кога непречено го поминуваме овој тесен пат, Зитите го известуваат нашето спасение на мачителот; и на името на Спасителот му даваме моќ да ни суди за добро, велејќи: „Боже, во Твое име спаси ме и во Твојата сила суди ме“ (Пс. 53:3). Она што се случило во зборот е прикажано како нешто што се очекува. Значи, Светото писмо не обрнува внимание на точноста на временските индикации. Зашто, пророштвото постојано зборуваше за иднината како за минатото, и за минатото како за она што се очекува, што може да се види во оваа псалмодија кон крајот на истата. Пророкот не рекол: ќе погледне, но „окото мое ќе ги погледне моите непријатели“ (Пс. 53:9). Од ова знаеме дека за Бог нема ништо иднина или минато, туку сè е во сегашноста, така што кога се зборува за Божјата сила, без разлика дали тие имаат некакво значење на минатото или иднината, концептот не ги надминува границите на сегашноста. Затоа, оној што влегол во жешката и тесна патека и го побегнал мноштвото Зифес, Му вели на Бога: во Твое име се исполни нашето спасение и во Твоето владеење има моќ нашиот суд за добро, и ќе биде секогаш. И за ова, пророкот го повикува Божјото уво да слуша благодарност, зборувајќи за востанието на туѓинците и силните во злоба, за обновувањето на неговата душа од оние што не ги водат Бог, туку Божјиот непријател. Зашто затоа вели: тие „не го поставија Бога пред себе“ (Пс. 53, 5), туку „Бог ми помага“ (Пс. 53, 6), кој им возвраќа на злото на измислувачите на злото, а преку вистината уништува сè што е непријател на вистината и со неа туѓинците. А јас, вели Пратеникот, ќе му се заблагодарам на Нему во чие име сум спасен, зашто благодарноста ми е добро откако се ослободив од тагите и со свои очи го видов уништувањето на моите непријатели. Зашто на ова се радува пророчкото око, кога веќе не гледа ништо спротивно на доблеста. А по уништувањето на порокот, кој како непријател се спротивставува на доблеста, веќе нема да остане име за непријателите. Зашто, кој друг ќе се нарече непријател, кога веќе не живее непријателството, туку, како што вели апостолот, мирот го уби (Еф. 2, 14 - 16). Но, за да ја примениш сега искажаната мисла на зборовите од псалмодијата, прочитај ја до буквата самата псалмодија, поставете педесет и трет ред. Пророкот, кога веќе го победи Зитеев, ја виде конечната смрт на порокот, откако повторно дојде до свеста за помош одозгора, тој му пее победничка песна на Бога. Зашто, натписот гласи вака: „до крај, во песни на разбирање за Давид“. Но, исто како и во физичките борби, подвижниците не се справуваат со истите противници кои ги победиле на терен во младоста; напротив, како што им се зголемува силата, тие излегуваат против противници кои се поголеми по раст и сила; и ако ги победат и овие, влегуваат во борба со надредените, секогаш избирајќи ги најсилните противници за борбата сразмерно со зголемувањето на нивната сила; на ист начин, оној кој многупати се одликувал со победи над непријателите, ги прави своите победи уште попознати со тоа што влегува во битка со противниците попознати и поважни. И затоа бара од Херојот да биде слушнат, велејќи: „Инспирирај ја, Боже, мојата молитва и не презирај ја мојата молитва“ (Пс. 54,2). Тој, исто така, бара да се обрне внимание на неговиот подвиг, продолжувајќи го својот говор: „Посетете ме и слушнете ме“ (Пс. 54:3). Во зборот тој ги посочува тешкотиите на неговите подвизи, опишувајќи тага, тешкотии, збунетост на срцето, „гласот на непријателот, студ на грешникот“ (Пс. 54:4), откривајќи му го тоа на самиот јунак, како одредени порази нанесени на полето од противниците, а згора на тоа, „стравот од смртта, стравот на срцето, целата негова збунетост, стравот и смртта. Пс.54,5-6); зошто, за да се надминат толку многу тешкотии и да се издигнат над нив, за сето тоа имало само еден начин - да се земат гулабови крилја и, станувајќи се, да се запре летот таму на место кое, безбеден од сите зла, изобилува со Божествени дарови. Зашто пророкот вели: откако се населив „во пустината од долгата кукавичлук и бура“ на искушенија (Пс. 54:8-9), таму го добив Божјото спасение, каде што пороците се уништуваат. Бидејќи зборот: потоп кај пророкот значи уништување, бидејќи сè што влегува во длабочините се уништува. Затоа, потопувањето во длабочините и уништувањето на гревот е дробење на едно порочно општество. Затоа се вели дека злото го потопи Бог кога ги раздвојува јазиците на оние кои заговараат зло. А што понатаму го содржи значењето на оваа псалмодија, сликата на градот, неговото население со зли намери - сето тоа се стреми кон истото. Зашто пророкот ги именува и ги набројува лошите жители на овој град, велејќи дека „беззаконието и расправијата во градот“ (Пс. 54:10), „одат околу ѕидот ноќе“ и „беззаконието, трудот и неправдата“ се хранат „среде“ градот (Пс. 54:11). Покажува какво зло мноштво ги исполнува неговите стотици, нарекувајќи го „интерес и ласкање“ (Пс. 54,12), но најсериозното од сето ова, именувано овде, според пророкот, е лицемерието, кое, земајќи рамнодушен изглед и покажувајќи знаци на љубов, крие измама под оваа добра покривка. Затоа, вистинитиот Судија испраќа доселеници кои се достојни за такви жители. Дали сакате да ги знаете имињата на овие доселеници? Речено е: „Нека ја падне смртта и живи нека слезат во пеколот“ (Пс. 54:16). И откако ги прикажа со зборови сите таги што ги снашле, пророкот ја прикачува оваа прекрасна изрека, со која го совлада градот со сета негова содржина, велејќи: „Се надевам во Тебе“ (Пс. 54:24). Тој ја нарекува полнотата на овој град „луѓе со крв и измама“, кои „не го надминуваат“ лошиот ден, без разлика каков и да е тој, и не го оставаат злото недовршено, туку постигнуваат совршенство во злото. Пророкот станува победник на сите нив со оваа единствена изрека, со која ја изразува својата наклонетост кон Бога, велејќи: „Се надевам на Тебе“ (Пс. 54:24). Поглавје 14 Толкување на Псалмите 55 и 56 Вредниот човек, откако допре до овие мисли, нека ги чита сам од Бог вдахновените изреки на псалмодијата, за да не нè мачи со тоа, поставувајќи сè на буквата и продолжувајќи да дава свој став за секоја мисла. Како што тие што патуваат по патека што се протега далеку во височините и тешко минуваат, кога ќе наидат на место на патот каде што можат да седнат, таму се одмораат долго време, во зависност од работата што ја имаат направено, и кога повторно ќе им се зајакне силата, се поттикнуваат да го продолжат остатокот од патот: така и оној што го следи патот на доблеста, за кого преоѓањата на противникот, како што ги прави претходните докази, е. Псалм, откако се зацврсти со победата што ја извојува, повторно се протега до уште една победа пред него. Голема е борбата што ја победи во споменатиот псалм: тага, тешкотија, збунетост, непријателство, гласина (зашто тоа значи „гласот на непријателот, угнетувањето на грешникот“ и гневот на огорчените, од кои произлегува: збунетост на умот, страв од смрт, страв, трепет, темнина и слично. Затоа, кој победи толку многу и силни противници, на крилјата на гулабот што му се јави на светот, и од изобилството на пороци, се пресели во пустината, која не расте каколот на злото, каде што мирот се стекнува со победување на целиот град на противниците и на севкупноста на оние што го населуваат (и овој град е безнаселен, трудољубив, населен со закон слегувањето на животот во пеколот, а најлошото од сè е постојаното лицемерие на жителите, кое под превезот на едногласност делува злонамерно, а победник е оној кој во текот на својот живот постојано одржува надеж во Бога со зборовите: „навечер и утро и пладне“ (Пс. да слушне, кој го избавува животот во мир од оние што му приоѓаат на толку големо мноштво, кои тој ги нарекува луѓе со крв и ласкање и совршени во порокот; Така, кој, преку надежта во Бога, добил надмоќ над толку многу и моќни непријатели, како делата што им се покажале да ги донел во некаков заборав, повторно се крева против борците кои се уште посилни и помоќни. Зашто ова е новото дело кое Пророкот го презема на себе за неговите претходни подвизи. За „луѓето“, вели тој, „оддалечени од светиите“ (Пс. 55:1). Овие луѓе се севкупната полнота на човештвото, чие отстранување од светите заповеди на некое големо и безгранично растојание, како со ѕид поставен на средина, одвоен од Бога. Овие луѓе тој ги повикува на победа над непријателот, доделувајќи им го спасението на мртвите како награда за нивните подвизи; зошто оваа заслуга ја прикажува на столб во неизбришливи записи на сеќавањето, овековечувајќи го настанот. Затоа, победата е постигната „на Давид среде столбовите“, вели тој, „зауздајќи ги туѓинките во Гат“ (Пс. 55:1). Голијат во суровата душа на Саул беше создаден од пофалбите на оние кои, радувајќи се, се радуваа поради оваа победа. А Саул на сите начини, и тајно и отворено, ја подготвуваше смртта на Давид: тајно го завери, а потоа, по тоа, отворено зеде оружје и ги подигна своите поданици против него. Но, по многу, повторени обиди за живот на Давид од страна на Саул, конечно доаѓајќи во Зите, Давид се населил во еден град со странци кои доброволно го прифатиле. Таму живеел со своите придружници, имајќи со себе две законски сопруги, од кои едната била Израелка, а другата, која претходно била сопруга на еден од владетелите во Кармил, по неговата смрт станала Давидова наложница. Ова е она што го содржи приказната. Затоа, фактот дека Давид бил задржан од странци не значи дека задржувањето било направено со лоша намера, бидејќи тоа не било така; туку напротив, тоа значеше љубов исполнета и пријателска наклонетост, бидејќи Гетејците ги населуваат во својот дом протераните од родната земја. Па што? Дали навистина е синот на Јесеј, Давид, човек од луѓе, кој толку многу успеал во своите подвизи што целиот човечки род, отстранет од Бога поради кршењето на светите заповеди, повторно повикал кон Бога и му го покажал гатачкото значење на столбовите на пишувањето? И кој го нарекува вдахновеното Писмо Писмо, не греши. Или од самата поврзаност на историјата не е јасно дека толку голем е Оној кој станал надвор од границите на природата, населил град со туѓинци за Себе, нашол мир за себе во двоен брак, земајќи ја едната жена од израелското семејство, а другата од креветот на странците, така што ако зборот за Него треба да се разјасни, тогаш Тој е и Младоженец. Зашто, како силен човек во битка, тој го победи оној кој ја имаше моќта на смртта и со тоа донесе безброј народ, држен во пеколот, до слобода; и кога народот Израил од завист и љубомора побрза да Го убијат, Он беше задржан од добрата волја на странците и меѓу нив изгради град, мислам на Црквата; и тука Тој го воспоставува Своето царство, кој им рекол на подредените на Саул: „Ќе ви биде одземено и царството и ќе му се даде на јазикот што го прави неговиот плод“ (Матеј 21:43). Во овој град има неколку благородни Израелци, според пророчката изрека, која вели: „Во црквите, благословувајте го Бога, Господ од изворите Израилеви“ (Пс. 67:27), зашто почетокот на словото на верата, проповедниците на вистината, основачите на Црквата, мислам на учениците и апостолите, беа „од пророкот Израилот, вели кнезот Јуда. владетели, кнезовите на Завулон, кнезовите на Нефталим“ (Пс. 67:28). Со овие знаци и укажувања, пророштвото ги претскажува генерациските разлики на учениците. Помеѓу нив и „најмладиот Бенјамин, во ужас“, ги поучуваше тајните, од потомството на Авраам и племето на Венијамин, Божествениот апостол Павле. Меѓутоа, ако се каже дека кралот има Израелка во соживот, тогаш неговата омилена е Авигеја, со која најпрво живеел со жителката на Кармил Навал, наречен „човек како ѕверови“ (1. Самоилова 25:3), строг планинар кој стрижи овци, по чија смрт оваа жена живее заедно со мајката. Значи, натписот на псалмодијата содржи толку многу мистерии, што значи победа над луѓето „оддалечени од светите“ (Пс. 55, 1), а за успеси над странците, беше подигнат столб, кој со испишаните букви на него служеше како срам за оние што се придржуваат до еврејското неверување, а за оние што се спасени како пример за спасените. Самите изреки на псалмодијата, како што ми се чини, се однесуваат не толку на царот кој потекнува од Давид, туку на самиот Давид, борец против пороците и вршител на добродетели. Но, никој не може да каже дека мислите содржани во псалмодијата не се согласуваат со мистериозните упатства на натписот. Зашто, кој вистински, и како што треба, гледа на теологијата; тој, без сомнение, ќе покаже живот доследен на верата. А тоа е можно само со соборување на телесниот бунт преку вежби во доблест. За добродетелта, главната работа е Божјата помош, со која се наградува оној што ја присвоил Божјата милост низ својот живот. Како некој друг, кога ќе дојде до ненадејна инвазија на разбојник или убиец, за да избегне опасност, не задоволувајќи се со себе, повикува на помош некој од своите пријатели; па и овде тој што влегува во битка за да се бори со човек (а со тоа што го повикува човекот, Пророкот колективно укажува на слабостите на природата) повикува на помош одозгора, велејќи дека борецот го гази, дека е депресивен и доведен во очај од продолжувањето на борбата цел ден; дека повеќе од еден непријател влегува во битка со него; напротив, оваа личност е цела толпа непријатели. „Откако ме молев“, вели пророкот, „уништете ме по цел ден од висините“ (Пс. 55:3), со што се отфрли дека се повисоки од газените. И тоа не се прави преку ден, не на светлина; Помогнат од светлината, немаше да се плашам; Зошто вели: „Во денот нема да се плашам“ (Пс. 55:4), а вие оставете ги оние што молчат да видат дека нивните непријатели му носат страв преку темнината. Меѓутоа, таквиот борец во текот на денот си создава надеж за светлина, која ја уништува темнината. „Еден ден нема да се плашам, но имам доверба во Тебе“. Но, можеби некој друг подобро ќе го разбере значењето на напишаното, земајќи го предвид мистериозното значење на натписот. Додека „луѓето“ (човечката раса) беа отстранети од светите Ангели; немоќта на природата ги газеше, времетраењето на битката ги потисна и здроби, највисоките го соборија, а ноќе имаа страв. Но, кога почнаа да се надеваат на Бога, отфрлајќи ја, како товар, измамничката надеж на суетните работи; потоа ги пофалија нивните зборови, кои не се ништо повеќе од исповед на верата. Зашто пророкот вели: „Ќе го фалам Бога“ во моите зборови (Пс. 55:11). Но, со овие пофални зборови, вели и тој, моите непријатели „презираат“, измислуваат „злобни мисли против мене“ (Пс. 55,6), додека живеам со нив, тие ми градат тајни и таинствени интриги; извршувајќи ја својата работа, тие никогаш не престануваат да ја гледаат „мојата петица“ (Пс. 55:7), бидејќи од почетокот работата на убиецот е да „пази на петицата“ на една личност (1. Мој. 3:15). Но, дури и ако нападот на непријателот е тежок; со ваша помош тие ќе се одразат; зашто спасението Ти им го даваш на луѓето не заради дела на праведност, туку само со Твојата благодат. Речено е: „што и да е“ ќе ги спасиш (Пс. 55:8). И целото понатамошно наследување на оваа псалмодија го објаснува повикот на човечкиот род, а најважното нешто во него е неизбришлив споменик на победата над непријателот, како на столбот на Божјата љубов кон човештвото, покажан на целото создание како причина за пофалба. Затоа, пророкот, како да гледа во овој столб, во последните стихови од псалмодијата вели: за „Бога ќе го фалам“ глаголот, за „Господ ќе го фалам словото“ (Пс. 55, 11). „Доверба во Бога“. Со Негова помош повеќе нема да се плашам од телесниот страв (Пс. 55:12). „Во мене“, продолжува тој, „има молитви што ќе ги пофалам: зашто ми ја избави душата од смртта и мојот нос од лази“ (Пс. 55:13-14). И со лазењето нарекува отстапување од одење според заповедите, од кои настанал падот. Затоа, избавен од смртта и обновен од падот, тој се појавува пред лицето на Бога, од кого беше отстранет кога првично го вкуси забранетото со заповедта и од срам се сокри под сенката на смоквата. Така, откако повторно се здобил со смелост, тој е вратен на светлината што оживува. Зашто тој вели: „Мене ми е угодно на Господа во светлината на живите“ (Пс. 55:14), од каде што во почетокот беше отуѓен од гревот. И тоа е доволно за ова. Зашто, мислам дека, додека неуморно се испитува секој исказ, не треба да се продолжува зборот без мерка. Но бидејќи во светите пеења има многу победнички псалми, на кои укажува натписот: „до крај“, а во нив победата над противниците се гледа од многу страни; тогаш природно е да има некое посебно значење за таа победа над противничките сили, што е прикажано во историските загатки, мислам на приказната што ги опишува делата на Саул. Редоследот на овие псалми не се состои во редоследот на историските настани, туку го следел успехот покажан во доблест. Секој од настаните што се одвиваат е поставен на таков начин што служи како доказ за растот на доблеста, и првиот и последниот се доведени во конзистентен однос во однос на доблеста, а редот не му робува на материјалното спојување на настаните. Затоа, по многу други работи, поранешната средба во пештерата на Саул, барајќи да убие, и Давид, избегнувајќи убиство, е опишана пред многу настани; каде што можноста за извршување на убиство е изопачена на нејзината спротивност. Кој го гонат да биде погубен, му се дава можност да го убие оној што сака да биде мртов; тој има можност, и со можност и моќ, да го погуби непријателот; но наместо непријател, тој ја убива својата раздразливост. Иако, се разбира, секој што не е површно вклучен во Божественото ја знае оваа приказна, ние сепак ќе ја прераскажеме накратко, колку што е можно повеќе, збивајќи ја приказната за ова во неколку зборови. Во Јудеја имаше едно напуштено место во кое прогонетиот Давид имаше засолниште во својата потреба. Имаше некаква пространа пештера, која само со устата ги прифаќаше оние што се засолнуваа во неа. И кога Саул го бараше Давид и со сета своја војска ја шпионираше пустината; Давид и оние со него, по потреба, бегаат во пештерата. И кога веќе беа во пештерата, Саул ги следеше во нејзината уста за да оправи некаква потреба, но не знаејќи за војниците кои случајно влегоа таму и му се заканија на неговата безбедност. Затоа, Саул, оставен сам, ја соблече својата надворешна облека и ја положи до него, но на оние што се криеја внатре во темнината беше видлив, осветлен со зрак од устата. Сите други што беа со Давид имаа решителна идеја да се втурнат кон непријателот и да му се одмаздат на оној што дошол да убие, кога се чинеше дека Самиот Бог го дал непријателот во рацете на прогонуваните до смрт. Но, Давид го задржал нивниот импулс, признавајќи дека е недозволиво да се крене рака против неговиот цар. Откако го извади мечот, го извади од шалварот и незабележливо застана зад Саул, кога обидот за живот можеше да се изврши без сведоци, затоа што темнината во пештерата, што го отежнуваше да се види, криеше сè што беше направено во неа од изложување, и затоа беше можно да го втурне целиот меч во срцето со еден удар во телото, Саул не размислуваше ни да го допре. Но, тајно, со меч, ја отсекуваш „круната“ на надворешната облека (1. Сам. 24:6), за подоцна оваа наметка да сведочи за љубовта на Давид кон Саул, со отсекување на „круната“ што покажува можност да го удри неговото тело. Облеката јасно го покажа она што долготрпеливиот Давид го научи; во неговата рака имаше гол меч, а под мишка телото на непријателот; Тој имал можност да го убие овој непријател, но, откако ја победил иритацијата со разумот и можноста да удри со страв Божји, не само што го победил сопствениот гнев, туку и го задржал оклопноносецот кој се трудел да го убие Савле изговарајќи ги овие славни зборови, велејќи му: „Не убивај Го Христа Господа“ (1 Сам. 26, 9). Така Саул излезе од пештерата, не знаејќи што има таму, и облечен во својата пресечена облека. Давид излегува со него, но одзади, со сигурност за себе, и, откако се искачи на ридот што беше над пештерата, покажува крик во раката (а тоа не беше ништо повеќе од бескрвен споменик на победата над неговите противници) и, викајќи со силен глас кон Саул, го известува за оваа нова и прекрасна храброст, која тој не ја сквернави, оцрнуваше и го спаси човекот. Зашто храброста на Давид не се покажува со падот на непријателот; но бидејќи противникот е спасен од опасност, супериорноста на силата станува уште поочигледна кај оној кој има толку многу надеж што за својот спас не се потпира на смртта на противниците, туку, опкружен со оние кои се злонамерни, колку и да помисли некој да го навреди, тој се смета себеси за безбеден. Подобро да се каже, Светото Писмо со оваа приказна учи дека оној кој се истакнува со доблест ја покажува својата храброст не против своите соплеменски сонародници, туку против страстите. Затоа, таквата давидска храброст ја разладува иритацијата кај двете. Давид со свој разум го уништува својот личен гнев во себе, го гаси гневот што го предиспонира за одмазда. А Саул, со љубезноста што му беше покажана, го уби својот гнев против Давид. Зашто од истата приказна може да се дознае што му вели после ова на победникот, засрамен од обидот, плачење и солзи докажувајќи ја неговата внатрешна одвратност од злоба. Затоа, колку што тоа може да се види од историјата, ова е содржината на педесет и шестиот псалм; Самите зборови на натписот, кои укажуваат на средбата во пештерата, се изнесени во следнава форма: „На крајот да не го расипува Давид во столбовите на столбовите, кога ќе побегне од лицето на Саул во пештерата“ (Пс. 56:1). Но, за да се види колку мислите содржани во псалмодијата се согласуваат со овој натпис, сега е време да забележиме со неколку зборови каков вид гледиште содржат тие, однапред изложувајќи ги инспирираните изреки. „Смилувај ме, Боже, помилуј ме, зашто душата моја се надева на Тебе, и се надевам во сенката на Твоето крило, додека не помине беззаконието“ (Пс. 56,2). Псалмистот се моли за доверба во Бога и за цврста надеж во Него за да биде награден со Божјата милост. „Беззаконието ќе помине“, вели тој. Но, за да ни биде појасна оваа мисла, да го анализираме зборот вака: својството на гревот е да биде непостојан и минлив. И во почетокот, не беше доведен во битие заедно со создавањето од Оној кој создал и реализирал сè, и не останува секогаш со созданијата. Зашто што и да постои од Битието, секогаш останува во битието. Но, ако нешто не произлегува од Постоењето, а суштината има доследност не во тоа што постои, туку во тоа што не е добро; тогаш ова е некаква трева што расте на покривот, нема корен, не сее, не се одгледува; иако во сегашноста нè вознемирува со својата неодржлива вегетација, во иднина, кога вселената ќе се врати во добра состојба, таа, се разбира, поминува и е уништена, така што на злото со кое се среќаваме сега, во животот што ни претстои според надежта, нема да остане ни трага. Зашто е речено: „Уште малку, нема да има грешник, и ќе го бараш неговото место и нема да го најдеш“ (Пс. 36:10). Значи, пророчкиот збор на почетокот на оваа псалмодија ја филозофира, објаснувајќи ја во возвишени учења природната наука за пороците. Тоа учи дека дотогаш ни е потребна помош од милосрдие, „додека“ нашиот живот „незадоволството ќе помине“, кое влегло во нашиот живот на наша штета. Истата помош ни дава надеж во моќта на Помошникот и вооружување со сенката на Божјите крилја. И кој, под сенката на Божјите крилја, кои ни служат како покритие, ја разбира добродетелта, нема да згреши. Зашто самото Божество, како што е во Неговата природа, останува недостапно и неразбирливо за човечката природа, поради неискажливоста на Нејзините издигнати планини над човечкиот разум. Но, во Светото писмо на доблести, некои суштински карактеристики на неискажливата Природа им се откриваат на оние што ја гледаат, така што сета мудрост, разумност, знаење и секој начин на размислување за нешто не се самите Божји крилја, туку сенка на Божјите крилја. Но, тоа е голем благослов и благослов за нас. Зашто пророкот вели: „Ќе викам кон Бога во висините, Богот што ми направи добро“ (Пс. 56:3). Со оваа крошна, која Бог во целост ја испрати од висините, „спаси ме“ (Пс. 56, 4) преку Духот кој се засени во облакот, а сега меѓу оние што беа прекорувани ги стави оние што, според она што беше речено во претходните псалми, ме газеа. Зашто „Бог ги испрати Својата милост и Својата вистина, и ја избави мојата душа од средината на мрзливите“ (Пс. 56:5). Гревовите за мене беа навистина нечистотија порано, како лавови кои ме плашеа со устата и ме мачеа со точките на канџите. Но, дојдоа помошници, „милост и вистина“ - оваа прекрасна двојка; бидејќи милоста не е без суд, а вистината не е без милост. И со нив се ослободувам да бидам со овие слаби. Овие ѕверови, вели Пророкот, „се синови на човештвото, нивните заби се оружје и стрели, а јазикот им е остар меч“ (Пс. 56:5). Структурата на нашата природа не ги познаваше овие сензуални стрели, наместо забите ставени во човечката уста; но ако некој преку страста стане како ѕвер и се преобрази во него преку порокот што го запоседнал, тогаш, откако го изгубил својот природен лик, тој навистина станува ѕвер. Затоа, пророкот, спомнувајќи лавови, ги нарекол синовите човечки ѕверови, кои имаат заби и јазици како оружје за војна. Затоа, кој станал толку возвишен што живее под сенката на крилјата Божји и ја прифатил небесната ждрепка на земјата (зашто е речено: „Испратив гласник од небото и ме спаси“ (Пс. 56:4)), тој веќе не гледа на земните работи, туку работи за слава на небото, а Бог е во целата земја, велејќи: Твојата слава“ (Пс. 56:6). И опишувајќи ги нападите на непријателите, пророкот им кажува дека ќе паднат во јама, а катастрофите што ги подготвуваат ќе се свртат врз нив. Зашто тој вели: „Ми приготви мрежа за моите нозе и направи кал за мојата душа, ископа јама пред мене и падна во неа“ (Пс. 56:7). Самиот, како што вели, е спремен со пофалба да ја пее Божјата слава; затоа што со таква големина на душата, блажен е оној чие срце е подготвено за пофалба на Божјата слава, во себе го содржи она што е незадржливо, тврдејќи за себе дека е расположен и подготвен и не ги остава настрана песните, туку ги повикува своите живи инструменти по име да служат во песната, извикувајќи: „Станете во псалтиријата и харфата, кои укажуваат на хармонична согласност“ (P. на двоен човек: и видлив и скриен. И оружјето му се покорува на повикувачот. Времето за такви музички пеење е рано наутро; затоа што за оние кои не ги оставиле настрана делата на темнината, Божјата слава не се буди. Затоа, и псалтирот и харфата му одговараат на оној што вика: „Ќе станам рано“ (Пс. 56:9). Така, пророкот ветува дека ќе му се заблагодари на Бога, што го нарекува исповед што се врши „меѓу народот и меѓу народите“ (Пс. 56:10); затоа што благодатта на верата подеднакво им се дава на оние што ги носат и двете имиња: и „луѓе“ и „јазици“. „Не само Бог на Евреите“, туку „и на народите, зашто еден е Бог, Кој ќе го оправда обрежувањето преку вера, а необрезанието преку вера“ (Рим. 3:29,30). Затоа, бидејќи Божјиот благослов, како во двоен поток, се излеа и на двете, делејќи се сега на „луѓе“, сега на „пагани“; пророштвото за двете носи благодарност кон Бога; бидејќи гревот, кој се зголемил до бесконечност, во својата големина ја надминува Божјата милост, која станала повисока од самите височини на небото. Зашто е речено: Голема е милоста Твоја над небесата (Пс. 56:11). Со зборовите на пофалбите дадени за ова, ги почитувам последните зборови од псалмодијата, кои велат: „Возвиши се на небото, Боже, и славата Твоја е по целата земја“ (Пс. 56:12). Зашто, колку Божјата слава, што ја шират спасените со вера, се умножува на земјата, во иста мера и небесните сили, радувајќи се на нашето спасение, пеат и го слават Бога, исто како и таа небесна војска, кога ангелите видоа мир на земјата, кој се појави на нашиот свет со добра волја „во луѓето“, им вели на пастирите (2:10, 4 in the G). Поглавје 15 Толкување на Псалм 57 Но, со таква височина на оваа псалмодија, псалмот што го следи по редослед толку се одликува со уште поголема големина што тоа може да се научи од напишаното. Како што кај брзите пешаци, оној што е пред победникот на другите стекнува поголема слава од претходниот победник, излегувајќи подобар од оној што претрчува: така и педесет и седмата псалмодија, во споредба со претходната, која се покажа дека е висока во мислите, го надминува по големината на своите мисли. Како што тој псалм имал супериорност над другите псалми, така и овој има надмоќ над оној што има супериорност над другите. И натписот: „до крај“ сведочи за победата на овој псалм. Но, ми се чини дека во образложението на оваа победа за зборот сведочи не толку поразот на противниците, туку, напротив, изобилството на придобивки. Натписот гласи вака: „На крајот да не се скрши, Давид да ги запише столбовите“ (Пс. 57:1). Колку пати подвижникот на великодушноста за ова објавува од Самиот Подвижник дека е крунисан за оваа победа! И можеби самиот Свети Дух често чудесно го прима овој глас, бидејќи тој е надвор од човечката сила и ги надминува границите на природата. Зашто да се каже нешто вакво е карактеристично само за бестелесна и нематеријална природа, која не ја допира ниту една од човечките слабости. А кој е човек кому раздразливоста му е суштинска по природа - и трпи зло од некој што не добил ни најмала причина за зло, дури и од оној кому му биле доделени многу и големи благослови, на кого му покажал добро, поради празните власти, за она што е направено во негова полза, тој е сведена на прогонство, принуден да стане бегалец поради тешкиот живот, истеран од својот дом. место до место, се преселува во пустини, се засолнува на врвовите на планините, моли за засолниште од туѓинци, страда од недостаток на најпотребните работи за живот, многу трпи, живеејќи на отворено; Постојано е во опасност да го загуби животот од прогонител кој еднаш се обидел да го убие со копје од неговите раце; дури и куќата во која живееше, за да не ја избегне смртта, беше окупирана од неговите газди; Потоа секаде извидуваше да види со кого престојува, што јаде, каде е сега, кај кого оди. И кога тој што го издржал сето тоа два пати имал можност да го убие непријателот: Саул, еднаш во една пештера ненамерно паднал во рацете на Давид, а друг пат во шаторот бил потопен во сон, Давид застанал над заспаниот и можел целосно да го задоволи својот гнев убивајќи го прогонителот; Тогаш тој самиот не крена рака, а на оној што се обидуваше да го убие му рече: „Не расипувај“. Ова е изрека која е навистина карактеристична за Бога - изрека која забранува уништување на човек! Затоа, како оние што прават јасни натписи на камења, тие длабоко ги резбаат контурите на буквите, многупати поместувајќи го секачот над сликите; Така, Светиот Дух, на столбот на нашето сеќавање, ја внесува во поголема јасност и видливост оваа важна за нас изрека, за овие списи, јасно и унифицирано втиснати врз нас, да се читаат за време на страдањата. Ова, мислам, беше целта во издавањето на Светиот Дух - претходните успеси на светите луѓе да се постават како водич за животите на оние што ќе следат, бидејќи имитирањето нè води кон еднакво и слично добро. Зашто кога душата е подготвена да му се одмазди на оној што вознемирува, а крвта во преткомората врие од иритација кон оној што навредил; тогаш, гледајќи го овој столб, кој му го подигнал Светиот Дух на Давид, и читајќи ги на него зборовите за кои Давид зборувал дека имал намера да го убие, несомнено ќе ја смири збрката на мислите во неговата душа, смирувајќи ја страста со желбата да се имитира во слична работа. Но, големината на оној кој успешно се искачил на нивото на оваа псалмодија, имено, колку тој станал повисок од големината постигната претходно, може да се согледа од самите зборови на псалмодијата. Зашто тој веќе не се жали дека непријателите го газат, не повикува милост да си помогне, туку, откако стана над ова, како од некој висок шпионски стакло, кој живее долу во меѓупланината, во самата основа на човечкиот живот, вика со укор, велејќи го следново: што зборувате и правите, луѓе? ја кажуваш вистината? Дали ја спроведувате правдата на суд? Гледам дека вашите срца се на земјата, и секое движење на срцето е веќе дело, а не мисла. Во исто време, како што се појавува злото во умот, рацете веднаш ја поврзуваат материјата со мислите. За поголема јасност, заменувајќи неколку псалмски изреки со мои зборови, прочитав на следниов начин: „Ако искрено зборуваш праведно, со право ќе им судиш на синовите човечки: зашто во своето срце правиш беззаконие на земјата, твоите раце ткаат беззаконие“ (Пс. 57:2-3). Потоа, огорчен на оние што се лишиле од спасението, пророкот ги додава следните изреки, велејќи: „Грешницата се отуѓи од лагата, залута од утробата“ (Пс. 57:4). Ќе разберете што е кажано со испитување кои се првичните „невистини“ на човечкиот состав и каква утроба носеше ова човештво во себе. Мислам дека ова не значи ништо повеќе од Божјата љубов кон човештвото и Божјата добрина, според кои сме создадени и родени. Зашто „Да создадеме човек по наш лик и подобие“ (1. Мој. 1:26), Тој рече: „Оној што ги создаде нивните срца во едно“ (Пс. 32:15), а исто така вели: „Синовите родија и воздигнаа, но Ме отфрлија“ (Иса. 1:2). А во Светото Писмо можете да прочитате илјадници слични пасуси, од кои се знае каква утроба нè формирала, и каква мајка нè донесе на светот со раѓање. Имајќи го ова на ум, Пророкот, огорчен од смртта на отпадниците, жали; зашто навистина оплакувањето е изрека со која ја изразува својата тага за грешниците: како „грешникот се отуѓил од лагата? Нивната раздразливост е слична на гневот на таткото на лагата, оваа прва змија, „како глув газе што ги запира ушите: кој не го слуша гласот на чудесните, чудесен е по мудрост“ (Пс. 57:5-6). Зашто мудрите вака ја забележале сопственоста на овој ѕвер, имено, дека, воспален од бес, го задржува здивот во гркланот и не се движи поради задржувањето на воздухот во себе, отекува како крзно, така што сите средства што ги омекнуваат ѕверовите, измислени од мудрите за такви работи, остануваат залудни и залудни. И овој Пратеник јасно кажува дека срцата на оние кои се опседнати со порок, кога учителите им нудат исцелување, остануваат непослушни. А целото продолжение на псалмодијата се состои од оплакување на воздивнување за смртта на луѓето достојни за жалење. Зашто тој ја претскажува нивната иднина, велејќи: „Бог ќе им ги скрши забите во устата“ (Пс. 57:7). Какви заби? Зар не е очигледно дека тие челусти на непослушноста се оние слуги на задоволствата на утробата, кои пророкот во претходната псалмодија ги нарече „раце и стрели“ (Пс. 56:5), и со кои се распарчува словото на вистината? И се вели: „Господ им ги скрши екстремитетите на лавовите“ (Пс. 57:7). Ќе дознаете кого пророкот ги нарекол лавови ако ги проучите карактеристичните својства на овие животни. Велат дека лавовите имаат изопачени очи, дека нивната природа е месојадна и крвожедна. Се разбира, го знаете мистериозното значење и на изопаченоста на очите на оние кои индиректно гледаат, и на непријатниот здив на оние кои ја користат устата за да хулат, и затоа имаат афинитет со смрдеата на гревот, како и на сето она што се подразбира под здив; бидејќи месото и крвта, од кои првенствено се храни природата на лавот, како одвратност, не се прифатени во Божјото царство. Зашто, кога достојните ќе бидат достојни за чест, тогаш тие, како што се вели, „ќе бидат понижени“ (Пс. 57,8), живеејќи го животот заедно со непостојаноста на материјалот со кој се навикнале. Зашто е речено: „Ќе бидат понизни како вода што тече“ (Пс. 57:8); затоа што лукавиот стрелец на нашите души, насочувајќи ги запалените стрели на гревот во човечкиот живот, не престанува да ги удира додека не ја исцрпи нивната сила. Речено е: „ќе го напие лакот свој, и тие ќе се онесвестат“ (Пс. 57:8), и тие ќе станат „стопен восок“, од кој не е тешко да се направи каква било подобност на гревот. На ова Пророкот додава уште жални зборови за оние што заслужуваат жалење, велејќи: „Оган падна врз нив, и тие не го видоа сонцето“ (Пс. 57:9). Значењето на оваа изрека е објаснето од друг толкувач, говорејќи со овие зборови за предвремено избивање на недоносено бебе од утробата на мајката. Женското „чудовиште“, вели тој, нема да го види сонцето (Јов 3:16). Значи, бидејќи на почетокот на псалмодијата се вели: „грешницата се отуѓи од утробата, залута од утробата“ (Пс. 57, 4), а тоа значи исто како да се родиле како дете, а причината за нивниот недостаток, како што тврди пророкот, е споредувањето со змија и газ; затоа, сега, враќајќи се на истиот начин на говор, продолжува дека, несовршени во однос на природата, поради нивната изопаченост станаа полупечени, беа исфрлени и паднаа од невистините што ги замислувавме, станувајќи оган за себе, поради материјална волја, поради што не го ни виделе сонцето. А сонцето укажува на вистинската светлина, кон која погледот не го свртел незрелиот род Евреи. А говорот што следи е во строга врска со претходниот. Она што пророкот таму го нарече „глув асп“, сега, откако го промени својот начин на говор, го нарекува неразумен „трн“; бидејќи разбирањето е последица на слушањето, а кој не прифаќа слушање, без сомнение, го отфрла разбирањето заедно со слушањето. Затоа, како што таму, откако го спомна генеричкото име на змијата, тој го разоткрива најзлобниот вид на овој ѕвер во целиот род, нарекувајќи го „асп“: така и овде, претставувајќи го името на трнот како да е генерички, го изложува најнеподносливиот вид трн, нарекувајќи го „овен“, чии игли се рани, а рани му се чести, а к. отровен. Сепак, дали ќе бидете трње, вели пророкот, или дури и во трње „рамноме“, бидејќи се сметате себеси за уште „како“ живи (зашто кој нема вистински живот не е жив во вистинска смисла); гневот ќе те „проголта“ (Пс. 57:10). И како што животот на грешниците не е во вистинска смисла како што се нарекува, туку се нарекува само вака (она што е исклучено од вистинскиот живот не е живот); така е гневот во Бога, иако на грешниците им изгледа како гнев и така го нарекуваат, а уште помалку е гнев, но гневот „како“ за оние што го нарекуваат гнев е награда праведно распределена од Бога. Затоа, еве што значат зборовите: „како да си жив“, и: „во гнев ќе те проголта“; -Вие што не сте во реалниот живот ќе ве проголта Оној, кој не е во реалниот живот во гнев. Тогаш пророкот вели: „Праведникот ќе се радува кога ќе види одмазда“ (Пс. 57:11), не радувајќи се што другите гинат, туку кога ќе ја спореди својата ситуација со нивната, тогаш ќе се радува за својата разумност, според која не го направил она што, како што гледа, им се одмаздувало на грешниците; и подобро ќе ја види чистотата на своите раце во споредба со крвавите раце на грешниците. „Ќе ги измие рацете свои“, се вели, „во крвта на грешникот“ (Пс. 57:11). Знаеме дека ги миеме рацете без друга причина освен да ги отстраниме дамките од нив со вода; и да се биде извалкан со крв не ја чисти прво поранешната нечистотија; напротив, самата станува валканост. Затоа, како белата боја во споредба со крвта станува повидлива; така што чистотата на рацете на праведниците, кога ќе се спореди со рацете на непријателот, се покажува како побрилијантна. Она што сега е неверојатно, имено, дека кај оние кои доброволно поднесуваат труд за доблест постои одредена заедница со најсовршените, тогаш ќе се открие во искуството. Кој ќе го види ова, ќе рече: веројатно е дека со праведниот Божји суд е подготвен плод за праведниците. Погледнете до кои височини се искачи зборот! Колку оваа величина го надминува она што е прикажано во претходните псалми? Поглавје 16 За значењето на зборот „погреб“ и толкувањето на Псалм 58 Но, за оние кои се истакнуваат со доблест, ова не е граница на нивното искачување до височините. Зашто, она што следи, во врска со редоследот на висината на погледот, излегува дека го надминува дури и ова. Натписот повторно го прогласува крунисаниот. Новопоставениот столб сведочи дека постигнатата победа е над човечката сила. Речено е: „до крај, да не се расипеш“ (Пс. 58:1). Многупати е кажано дека зборот „крај“ значи победа и нема потреба повторно да се објаснува со зборови што се знае. Но, оваа хумана изрека, која го надминува секој вишок на великодушност: „да не се расипуваме“, го доби своето највисоко значење на ова место. Кој не знае дека секој кон кого ќе се обратите е подготвен да им прави добро на оние што не нанеле никаква штета? А тој што е подарежлив од другите, дури и откако ќе му се упати некоја ситна навреда, често трпеше мала неволја, а кога правеше добро тоа не го спречуваше да му прави добро на оној што малку го навреди. Но, слабо срце, ако наиде на некоја ситница што го вознемирува, ја користи сета сила што ја има за одмазда, искористувајќи го погодното време за правење зло. Затоа, не е подеднакво прекрасно ако истата придобивка им се покажува на оние кои претходно не претрпеле ништо лошо, и на оние кои на престапникот му возвраќаат со бенефиции. Затоа, најмногу од сè, дарежливоста на Давид ќе се покаже како најнеспоредлива и неповторлива, што, ако некој ја спореди со овој лукав гнев на Саул, речиси се споредува дури и со бестрасноста на Божествената природа. Овие зборови: „да не се расипуваш“, кои Давид ги напишал како на столб, во спомен на своите потомци, Давид ги кажал не кога мачителот бил пријателски настроен кон него, туку откако Саул го испратил Давид во својата куќа да го убие. Без сомнение, вие, како вљубеник во љубовта, го знаете овој дел од приказната на кој укажува натписот, имено, кога Саул бил нападнат од зол дух, свети Давид, свирејќи на псалтир, ја смирил збунетоста што настанала од болеста, а Саул, наоѓајќи копје како стои пред него, го фрлил кон својот добротвор со врвот. И додека Давид, со Божја помош, го избегнуваше ударот, фрленото копје со врвот прободе длабоко во ѕидот; а Давид побегнал од царската палата во својот дом со надеж дека вознемирувањето на царот ќе биде заменето со покајание. бидејќи Саул поставил копјачи и неговите слуги околу куќата на Давид, давајќи им наредба да го убијат Давид; Потоа едвај ја избегна опасноста, тајно од стражарите, брзајќи низ еден прозорец на отворено и, откако се пензионираше, се движеше од место до место, од потреба, барајќи засолниште кај луѓе што не му беа познати. Но, дури во исто време, Саул го фати, со целата своја војска околу ридот до кој дотрчаа Давид и оние што му се придружија. И ноќта во која неговата смрт беше одложена, бидејќи Саул го одложи убивањето на прогонетиот до утрото, Давид влегува во шаторот на непријателот и, наоѓајќи го на некој кревет потопен во сон, не само што му ја задржува раката, која, можеби, побрза да донесе подарок до раздразливост, туку и оклопноносецот, кој веќе се наведнуваше над него, и вели: (1. Самоилова 26:8)), го запира овој импулс со оваа возвишена и славна изрека, велејќи: „Не расипувај“ оној што брза да не уништи. Но, ова не е единственото нешто што заслужува изненадување во ова прашање, тоа што Давид му дава живот на оној што прави се што е против неговиот живот, туку и фактот дека Давид, помазан во царството, и знаејќи дека нема да го достигне царството поинаку освен кога Саул повеќе не стане, го препознава како подобро, од великодушност, да трпи во понижување на својата приватна личност, како што е понижувањето на својата личност, оној што го навредувал. Затоа, ова се додава и на изреката за љубовта кон човештвото: „Саул секогаш испраќаше пратеник“ во домот на Давид, „макар и да го убие“ (Пс. 58:1). Зашто не беше кажано кога тоа се случи; но ова беше додадено за да возбуди поголемо изненадување, што тоа го кажал тој што самиот го доживеал. Но, сметам дека е непотребно сега, кога говорот побрза да се зафати со нешто друго, да воведе во него сè што бара објаснување во историјата: зошто, по кажаното: Саул го удри Давид со копје, историјата додава дека копјето го прободе ѕидот, „Давид се спаси“ и дека тој самиот не бил пронајден на креветот на Давид, туку бил најден на Давидовиот гроб. 19:10-13), што во тие денови, според некои обичаи, за да се одбегне смртта, се правело на вака: болниот го земале од креветот, а на мртовецот му ставале наметка и на креветот ја ставале козји џигер? Зашто на вредните работници им е јасно дека оваа приказна е пророштво за Господовата економија. Мачителот Саул имал демони. Тие се избркани од помазаникот во царството, ужаснувајќи ги со музички инструмент - харфата. Опседнат од демоните во него, тој што со помош на харфата ја покажал својата моќ над демоните, го удираат со копје, но ѕидот го зема ударот наместо Давид и тој се спасува. После тоа, гонети од злонамерниот Саул, го бараат на неговиот кревет и не го наоѓаат; а наместо него, креветот на себе поставува „погреб на отпад и козји џигер“. Без сомнение, очигледно е каде се движи говорот на гатанките што ја сочинуваат оваа приказна. Давид го навестува Оној кој е од Давид. Помазаникот го означува Христос; а харфата е телесен човечки инструмент; песна на харфата е збор што ни го откри Воплотениот, чија работа е да ја уништи опседнатоста на демоните, така што повеќе нема да има „јазик на демонот“ (Пс. 95:5). И овој крал, кој има демони во себе, штом духовите бегаат од свирењето на харфа, кој профитабилно го користел овој инструмент за таа цел, удира со копје (копје е дрво вооружено со железо), но копјето, наместо оној што свири на харфа, се носи во ѕидот; а под ѕид го мислиме земниот храм и во него го препознаваме телото во кое го гледаме дрвото на крстот и железото. Но овој Давид, и помазаникот и царот, не е подложен на страдање, бидејќи Божеството не е приковано на крстот. Откако слушнавме за Михал, кој потекнува од Саул, со кого Давид стапил во комуникација, нема да се чудиме на тоа, гледајќи ја последицата. Зашто знаеме дека Бог не ја создаде смртта, туку царот на злото стана татко на смртта, си го одзеде животот. Зашто „од зависта на ѓаволот смртта е внатре“ (Мудр. Сол. 2:24); „Царска смрт од Адам“ до законот (Рим. 5:14). Но, за апостолот е пожелно таа повеќе да не царува во нас, „во нашето мртво“ „тело“ (Рим. 6:12). Затоа, за сите, Оној што ја вкусил смртта, живее во куќата на оној што дошол од нашиот умствен Саул; нејзиното име е Михал, а значењето на ова име е царство, бидејќи дотогаш гревот владееше над човечката природа. Но, кој живее во оваа куќа Самиот излегува низ прозорецот; прозорецот значи враќање во светлината на Оној кој се открил „да седи во темнина и во сенката на смртта“ (Матеј 4:16). И Неговиот „залуден погреб“ се гледа на креветот. Зашто, ангелот им вели и на оние што Го бараат Господа во гробот: „Зошто го барате живиот со мртвите? нема овде, туку има исток“ (Лука 24:5-6): ова е „местото каде што лежам“ (Матеј 28:6). Оние што Го бараа го видоа гробот во кој беше погребан Господ празен без телото што го бараа; во него имало само погребни обвивки. Затоа, разбираме дека издигнувањето на Господ од гробот значи „погребен погреб“ на креветот на Давид, со кој смртта навистина се оддалечува од нас. бидејќи нема крв во прободениот ѕид, што го земавме за тело; за да не недостасува најсуштинското од она што го презентираме во светата тајна со која сме откупени, велам дека тоа е крвта, се наоѓа во „погребите“. Зашто во внатрешните органи само црниот дроб служи како извор на крвта и место каде што е составен; Без црниот дроб, невозможно е да се формира крв. Затоа, ако крвта е од црниот дроб, а во „залудните погребувања“ има црн дроб, тогаш нема недостиг на крв во она што стана средство за спречување на смртта за човечката природа. И видот на животното од кое е земен црниот дроб е ист како оној назначен за помирувачки жртви за гревови. А покрај ова, од исто семејство се зема и животно за Пасха (2. Мој. 12:5). А Мојсеј, исто така, вели дека истото животно мора да биде избрано за ослободување на гревот на народот (3. Мој. 16:7-10), кога од двете претставени кози, тие се делат со ждрепка на две дела, едното му се жртвува на Бога, а другото, со гревот што му е доделен, се пушта во пустината. И како резултат на сето ова и слични работи, црниот дроб на ова животно беше земен како знак на крв, што ја спречи смртта на смртно болните, поради воскресението на нашиот Господ од мртвите, што значи „погреб“. Но, би било навремено накратко да се опише мислата содржана во псалмодијата, имено следново. Пророштвото го дели својот говор на два дела. Еден од целиот човечки род е свртен кон Бога заради нас; друг ни зборуваат оние кои прифатиле страдање за нас. Затоа, она што беше кажано за нас е следново: „Отстрани ме од моите непријатели, Боже, и избави ме од оние што се креваат против мене, и од оние што вршат беззаконие и од луѓето од крв, кои ја фатија мојата душа и силно ме нападнаа“ (Пс. 58,2-4), без да претрпиш ништо лошо од нас. Јас во ништо не им згрешив; Ние не направивме никакво беззаконие на штета на нашите непријатели, што би ги вознемирило. „Без беззаконие“ беше мојот прв тренд (Пс. 58:5). Но, тука е сè, како што беше, вели пророкот, „види и види“: не одложувај, од љубов кон човештвото, одмазда на оние што згрешиле, „да не покажуваме милост“, продолжува, „сите што прават беззаконие“ (Пс. 58,6). Потоа става говор во устата на највисокиот човек и како во име на Оној што ја слушнал молитвата, тој вели дека овие непријатели „ќе се вратат навечер“ (а тоа не значи ништо повеќе освен дека ќе бидат избркани во целосна темнина; бидејќи „вечерта“ е почеток и мајка на темнината), и „ќе гладуваат како куче, нема да бидат придружувани од оние кои патуваат за спас“. неволја од гладот на добрата: па се огладнува во пеколот има еден богат човек, лишен од Божествено наводнување и бидејќи не приготвил таква корист за себе, тој бил изгорен во пламен; Но, „ќе го стигнат градот“, вели пророкот (Пс. 58:7). И ова, ми се чини, сугерира нешто слично на следново. бидејќи сè што е непотребно и непогодно за конзумирање на живите, било да е тоа мртовец, или нешто оштетено, или некој гнојно гној, се фрла надвор од градот; Потоа во близина има гладни кучиња, кои се хранат со отпадната вода исфрлена надвор од градот. Светото писмо, кое поучува со оваа разлика меѓу оние кои живеат доблесно и злобно, го означува тоа со мистериозната претстава на градот, нарекувајќи го пристојниот и уреден начин на живот град, како да е населен со доблест. И тој го прикажува порокот, спротивното на доблеста, како надвор од градот, каде што се наоѓа секој грев, што е некаква фетиозна ерупција од образованиот живот, составена од гнили тела и гној гној. Затоа, жител на градот е нешто големо и чесно, вистинска личност, особини првично вградени во природата, втиснати во себе од животот; Но, тој што останува надвор од градот е куче, а не човек. Така, од сè е јасно како е неопходно да се разликува куче од таква личност каква што треба да биде по природа, и да се разликува не по надворешната структура на телото, туку по разликата во животот. Зашто, жител на храбриот град е навистина човек. И кој се труди за фетидна развратност и за лакомоста што бара вишок, што другите би ја нарекле во правилна смисла гној, или за други видови пороци; тој, талкајќи надвор од тој град и лази околу него, си вика дека е куче, преобразено од подобие Божјо во природа на кучиња. Под кучиња, без сомнение, мислиш на првороденото куче, овој месојад и „убиец на човекот“, како што го нарекува Светото писмо (Јован 8:44). Продолжението на псалмот го опишува животот на кучињата, вели дека наместо да лаат, од нивните усти доаѓа глас, а наместо заби на кучето, во нивните усти се крие меч, изразувајќи го тоа со овие зборови: „Одговараат со устата своја и меч во устата“ (Пс. 58:8). Но, за оние кои го имаат Бог во себе, ова осигурување е смеа. Зашто е речено: „Ти, Господи, исмевај ги“ (Пс. 58:9). И јас ќе ја „чувам својата сила кон тебе“ (Пс. 58:10). И со неколку зборови Пророкот ја претскажува љубовта кон човештвото што Бог им ја открива на Своето создание. Зашто тој вели: „Не убивајте ги“, туку „симнете ме“ (Пс. 58:12) од височините на неверството до мазната рамнина на спознанието за Бога. Тоа го направија големиот Павле и Јован Крстител - Павле, отфрлајќи го „секое високо мерило поставено на умот Божји“ (2. Кор. 10:5), а Јован, според пророштвото на Исаија (Исаија 40:4), го израмнуваше и измазнуваше секој рид и секоја планина, доведувајќи ја арогантната величественост на порочноста и ниската самобитност. Зашто од секаде е протерано неверието, а на негово место се воведува богопознание; тогаш „Бог владее над Јаков и над краиштата на земјата“ (Пс. 58:14). зашто никаде не останува идолопоклонството; тогаш, без сомнение, Господ ќе биде Господар на краевите на земјата, кога ќе се искорени гревот што некогаш владеел над многумина, што пророкот го нарекува „грев на нивните усни, зборови на нивните усни, гордост, заклетва и лага“ (Пс. 58:13). Потоа пророкот повторно го повторува својот збор „за оние што се враќаат навечер, за оние што гладуваат како куче и одат низ градот“ (Пс. 58:15), со ова повторување на кажаното, како што мислам, давајќи ви до знаење дека луѓето и во лошо и во добро, како што се овде, ќе бидат такви и после овој живот. Кој сега, од причини на злоба, шета, не живее во градот, не ги задржува карактеристичните црти на човечкиот живот, туку самоволно станува ѕвер и куче; Дури и тогаш, непримен во градот на високото, ќе го мачи гладот ​​на благословите. А победникот на оние што се противат, како што вели псалмистот некаде на друго место, и возејќи се „од сила во сила“ (Пс. 83:8), и награден за победа, вели: „Ќе пеам за Твојата сила и ќе се радувам на Твојата милост наутро: зашто Ти си мој заштитник и мое засолниште“ (Пс. Амин. Можеби ќе ве интересира: