Книга 2 О различных надписаниях и о порядке псалмов сообразном с восхождением души

Chapitre 1 Énumération de diverses inscriptions Après cette analyse des psaumes que nous avons faite, il est temps d'entrer dans la considération des inscriptions, car elles nous apportent également une aide considérable sur le chemin de la vertu, comme nous pouvons l'apprendre par le sens même de ce qui est inscrit. Oui, et il est nécessaire, avant de revoir les psaumes, de faire d'abord et brièvement une explication habile des inscriptions, de sorte qu'à partir de là, il nous devienne très évident que le but tout entier de cet enseignement inspiré de Dieu est d'élever l'entendement au vrai bonheur. Ainsi, certains psaumes ne sont pas du tout inscrits ; d'autres ont le nom du Prophète dans notre inscription, mais les Juifs ne l'ont pas ; pour d'autres, l'inscription est simplement le nom de David ; et pour d'autres, avec ce nom, quelque chose d'autre est inscrit, ou « louange » (Ps. 90) et (Ps. 144), ou « chant » (Ps. 75), ou « psaume » (Ps. 3), ou « raison » (Ps. 31), ou « prière » (Ps. 16), ou « la sortie du tabernacle » (Ps. 28), ou « renouveau » (Ps. 29), ou « départ » (Ps. 30), ou « en souvenir » (Ps. 69), ou « en confession » (Ps. 99), ou « vers le serviteur de l'Éternel » (Ps. 35), ou « Idithum » (Ps. 38), ou « Hamab l'Israélite » (Ps. 87). Dans d'autres psaumes, une inscription est faite à partir d'une certaine combinaison de ces noms ou paroles, attribués les uns aux autres : ainsi l'inscription est faite à partir d'une combinaison de paroles placées dans le nom de David : « chant d'un psaume » (Ps. 65), ou « psaume d'un chant » (Ps. 67), ou « chant », ou « psaume », ou « dans les chants d'un psaume » (Ps. 66), ou « dans les chants ». de l'esprit » (Ps. 53), ou « prière à David » (Ps. 85), ou « prière du mendiant » (Ps. 101), ou « louange du chant » (Ps. 92) et d'autres paroles similaires. Encore une fois, quelque chose d’autre est écrit dans d’autres psaumes. Le plus souvent il est écrit : « jusqu'au bout » ; mais avec cette parole d'autres mots, différents en apparence et en sens, sont inscrits ensemble : par exemple, il est écrit : soit « de ceux qui doivent changer » (Ps. 68), soit « des secrets » (Ps. 45), soit « de l'héritier » (Ps. 5), soit « des scélérats » (Ps. 11), soit « des broyeurs » (Ps. 8), soit de « l'intercession du matin » (Ps. 21), ou de « Maéléphe » (Ps. 52), ou « des gens qui sont éloignés des saints » (Ps. 55), ou « qu'ils ne se corrompent pas » (Ps. 74), ou « d'écrire les colonnes » (Ps. 59), ou les deux ensemble (Ps. 56 et Ps. 58), ou « de Salomon » (Ps. 71), ou « d'un chant sur le bien-aimé » (Ps. 44), ou « à propos du fils secret » (Ps. 9), ou « en confession » (Ps. 99) ; ou une circonstance historique, par exemple : quand « j'étais dans la tanière » (Ps. 141), ou « j'envoyais toujours Saül pour le tuer » (Ps. 58), ou « j'étais toujours dans le désert » (Ps. 62), ou « à propos des paroles des Husiev » (Ps. 7), ou « J'ai toujours changé de visage devant Abimélec » (Ps. 33), ou « Je viens toujours à Zipheem » (Ps. 53), ou « venez toujours à Doik Edomite et parlez-en à Saül » (Ps. 51), ou aux jours où « l'Éternel le délivra de la main de tous ses ennemis et de la main de Saül » (Ps. 17), ou « Joab revint et frappa les déserts de sel, douze mille » (Ps. 59), ou « Nathan le Prophète venait toujours vers lui et venait toujours à Bethsabée » (Ps. 53). 50). Dans certains psaumes, l’inscription est le mot hébreu : « alléluia », et, de plus, écrit soit deux fois, soit une fois. Dans d’autres psaumes, l’inscription combine le même mot avec les noms de certains prophètes, par exemple : « Alléluia d’Aggée et Zacharie » (Ps. 145), « Alléluia de Jérémie et d’Ézéchiel ». Il existe également un autre type d'inscription, par exemple : soit « fils de Koré » (Ps. 41), soit « Idithum » (Ps. 38), soit « Asaph » (Ps. 49) ; au-dessus d'un psaume, il est principalement inscrit : « la prière de Moïse, l'homme de Dieu » (Ps. 89). Dans les psaumes, selon les listes ecclésiales, ayant des inscriptions, qui ont survécu à ce jour, et dans ceux qui restent sans inscription parmi les Juifs, on trouve la différence suivante : dans certains, un nombre quelconque de jours de la semaine sont indiqués, par exemple : « l'un des sabbats » (Ps. 23), ou « le quatrième samedi » (Ps. 93), ou « le jour du sabbat » (Ps. 91), ou « la veille du sabbat » (Ps. 92); et d'autres concluent aux inscriptions un sens différent, qui est complètement silencieux parmi les Juifs. Chapitre 2 À propos de l'inscription « jusqu'au bout » et similaires Ayant compris cette division de l'inscription, il sera utile de faire d'abord une interprétation générale des inscriptions qui présentent des similitudes entre elles, puis, dans l'ordre, d'entrer dans l'étude des différences visibles. Par conséquent, en général, la discussion sur l’inscription a un double objectif. Ou est-ce fait pour indiquer ce qui est proposé dans le psaume, de sorte qu'après avoir étudié le but de la psalmodie, il nous soit plus commode de découvrir le sens contenu dans les paroles ; ou bien souvent l'inscription elle-même enseigne quelque chose à l'oreille, le sens contenu dans les mots indiquant une sorte de réussite dans la vertu. Il vaut mieux dire que dans chaque type de regard sur les inscriptions, le but est le même : conduire à quelque chose de bon, même si ce qui a été dit indiquait apparemment quelque chose d'historique, même si un seul nom simple était attribué. Car l'Écriture divine utilise les légendes historiques non seulement pour nous transmettre des connaissances sur des événements à partir desquels nous apprenons certains des actes et des souffrances de ceux qui ont vécu dans les temps anciens, mais aussi pour nous enseigner un certain enseignement sur une vie vertueuse, si la vision historique est remplacée par une compréhension plus élevée. Par conséquent, étant convenus que nous devrions avoir une telle conception des inscriptions, nous devrions, comme nous l'avons dit à l'avance, définir à l'avance la signification générale des inscriptions qui présentent des similitudes les unes avec les autres, et faire une analyse spécifique de celles qui se présentent avec certaines différences. Ainsi, puisque le dicton « jusqu’au bout » est inscrit au-dessus de la plupart des psaumes ; alors, je pense, il faut savoir : quelle explication est donnée selon la compréhension des autres qui ont interprété cette même Écriture. Au lieu de ceci : « jusqu'au bout », quelqu'un dit : Au Victorieux ; un autre : un chant de victoire, et un autre : pour la victoire. Puisque la fin de toute lutte est la victoire, que, en gardant à l'esprit, ceux qui entreprennent des exploits commencent à se battre ; alors il me semble que l'expression : « jusqu'au bout » avec un court discours excite au zèle ceux qui luttent pour la vertu dans le domaine de la vie, de sorte que, regardant la fin, c'est-à-dire la victoire, avec l'espoir de recevoir des couronnes, ils facilitent le travail de l'ascèse, qui, comme nous le voyons, se produit même maintenant sur les listes : la couronne, montrée auparavant à ceux qui entrent dans la lutte entre eux dans les champs, rend leur souci de victoire plus fort que leurs travaux, attendant dans la lutte, mais volés à la vue. par la gloire attendue. Puisque le champ de lutte est ouvert à tous, et que le champ est la vie humaine ordinaire, et qu'il n'y a qu'un seul adversaire - le vice, qui vaincre les combattants dans diverses attaques insidieuses ; alors le bon nourricier d'âmes vous indique à cet effet d'avance la fin de vos exploits, la décoration des couronnes, le salut avec victoire, afin qu'en regardant cette fin vous vous appuyiez sur le Victorieux et vous prépariez une proclamation victorieuse. Néanmoins, les concepts de la doctrine de la vertu qui en découlent sont sans aucun doute clairs pour ceux qui, dès ce début, regardent ce qui suit. Car on sait que, autant il y a de passions dans l'âme, autant de manières les ennemis doivent s'attacher à nous et nous attaquer ; la pensée, comme un certain membre de l'âme, est souvent retirée de sa composition et reçoit une position incorrecte si l'homme ne se prépare pas par l'exercice et ne parvient pas à atteindre la sécurité et l'immuabilité dans ces luttes par l'ascétisme légal, comme le dit l'Apôtre (2 Tim. 2, 5), après avoir acquis pour lui-même la victoire, qui est la fin des exploits. Et quoi d'autre est inscrit avec l'expression : « jusqu'au bout » ; Cela sert en quelque sorte d'instructions et de conseils pour remporter la victoire, et avec leur aide, ce qui a été déployé dans l'effort n'est pas un échec. Car l'expression : « ceux qui ont sont dans les ténèbres » (Ps. 68) présuppose la transformation de l'âme dans un état meilleur ; le sens du mot : « maelef » (Ps. 52) excite l'ascète à un fort zèle, indiquant l'extase après les travaux qui nous attendent ; car c'est ainsi que d'autres interprètes expliquent le dicton lui-même, et « maelef » est traduit par le mot : réjouissance. Et ceci : garder à l'esprit le « secret », composer une chanson sur le « bien-aimé », chanter « l'intercession du matin », avoir le « huitième » jour sous les yeux, regarder « l'héritier », essayer de se tenir en dehors de la parenté de Koré, et cet important commandement de David : « ne laissez pas corrompre », qu'il a donné au porteur d'armure qui s'est précipité pour tuer Saül - tout cela nous est conseillé par la parole comme exemple de générosité, faites-en un pilier dans l’âme de chacun. Et quiconque regarde attentivement découvrira dans tout cela qu'il s'agit d'une sorte de leçons ascétiques données aux ascètes par leur mentor sur la manière d'atteindre la fin, c'est-à-dire la victoire. Et aussi, si en exprimant : « à la fin » quelque chose d'historique est écrit ; Ceci et cela tendent également au même but, à savoir que nous soyons encore plus forts pour la lutte grâce aux exemples historiques. C’est le sens de l’expression : « jusqu’au bout ». Chapitre 3 À propos des inscriptions : « psaume », « chant », « louange » et « prière » Et les inscriptions : « psaume », « chant », « louange » et « prière » - ont une telle différence entre elles. « Psaume » est un chant doux en jouant d'un instrument de musique. « Chanson » est la prononciation des mots lors du chant oral. La « prière », c’est demander à Dieu quelque chose d’utile. Le « chant » est une louange offerte à Dieu pour les bénédictions que nous avons déjà. La « louange » inclut la louange pour les miracles de Dieu. Car la louange n’est rien d’autre que l’intensification de la louange. Mais dans les inscriptions, ces noms sont souvent combinés les uns avec les autres d'une manière ou d'une autre, de sorte que des deux noms, lorsqu'ils sont combinés, on n'en forme qu'un seul : soit « un psaume de chant » (Ps. 91), soit « un psaume de chant » (Ps. 82), soit « un psaume en chants » (Ps. 66), soit, comme nous l'apprenons d'Habacuc, « une prière avec un chant » (Hab. 3 : 1). La signification de ces inscriptions, selon lesquelles nous sommes élevés à la vertu, est la suivante : un psautier est un instrument de musique qui produit du son à partir des parties supérieures de sa composition, et un morceau de musique joué par sept instruments est appelé un psaume. C'est pourquoi, à ceux qui exhortent à la vertu, la parole, par la forme même d'un instrument, exprime une pensée particulière : il leur est ordonné que votre vie soit un psaume, qui n'est pas prononcé avec des sons terrestres (et par sons j'entends des pensées), mais qui produit un son clair et intelligible venant d'en haut et du céleste. Après avoir entendu le chant, nous nous enquêtons divinement sur l’apparente décence de la vie. Tout comme celui des instruments de musique, un seul son de chant doux parvient à l'oreille, mais les paroles mêmes du chant ne sont pas exprimées par des sons articulés, mais dans le chant il y a les deux : la structure du chant est entendue et, avec le chant, la puissance des paroles dérivée, qui, par nécessité, est inconnue lorsque le chant doux est produit uniquement par des instruments de musique : cela arrive aussi chez ceux qui pratiquent la vertu. Certains, ayant tenu compte dans leur esprit de la sagesse spéculative et contemplative sur les choses, réussissent implicitement pour beaucoup dans la vertu, concluant la bonté dans leur propre conscience, et ceux qui, selon la diligence, réussissent dans le mode de vie même, ceux qui ont la décence à l'extérieur, comme en un mot, révèlent aux autres l'amélioration de leur comportement. Par conséquent, lorsque quelqu’un réussit dans le bien d’une manière ou d’une autre et que la sagesse morale converge avec la sagesse spéculative, alors il y a un « chant de psaume » ou un « psaume de chant ». Et quand l’objet de la louange est une de ces choses, alors ou bien le bien intelligible s’exprime seulement dans un « psaume », ou bien la moralité et la décence dans le visible s’expriment dans un chant. Un chant ou une louange combinés à un chant nous servent de leçon pour ne pas oser penser à Dieu avant de rendre notre vie digne d'une telle audace. « La louange n'est pas belle, dit-on, dans la bouche du pécheur » (Sir. 15 : 9). « Mais au pécheur, Dieu dit : Que raconteras-tu de ma justification ? (Ps.49:16). De plus, les mots : « prière avec chant » nous inspirent la même chose, à savoir, d'abord prendre soin de la vie, afin de ne pas se révéler discordant et discordant dans nos efforts, puis commencer à prier Dieu. Et il me semble que le Seigneur, qui lui a dit : « Apprends-nous à prier » (Luc 11, 1), a eu la pensée suivante, à savoir que la prière réussit non pas en paroles, mais en vie, lorsqu'Il a dit : « Si vous pardonnez aux hommes leurs péchés, le Père céleste vous pardonnera aussi » vos péchés (Matthieu 6, 14). Lorsqu'il est écrit simplement : « louange », alors ce concept contient une certaine preuve de celui qui écrit la louange à Dieu ; parce qu'il n'appartient à personne d'autre de louer Dieu, mais seulement, comme il est dit : « Louange à David » (Ps. 144) ; d'où nous pouvons apprendre que si nous devenons comme lui, nous recevrons alors l'audace de louer Dieu. Et « par le chant le Psaume » (Ps. 60) nous élève à un état plus élevé, que le divin Apôtre savait aussi, lorsqu'il raconte de lui-même aux Corinthiens, qu'il chante tantôt avec « l'esprit » et tantôt avec « l'esprit » (1 Cor. 14 : 15). Pourquoi la psalmodie exécutée avec l'esprit explique-t-elle la parole prononcée précédemment selon laquelle ce qui est visible doit être digne de ce qui est caché, de sorte que le chant laisse deviner une telle pensée. La Psalmodie, interprétée par un seul esprit, indique l'état prédominant des saints, lorsque ce qu'ils offrent à Dieu est meilleur que ce qui est visible aux visibles ; car ceci, comme on dit : le « psaume » n'est pas dans les chants qui expriment la puissance de ce qui est mentalement représenté par des mots, mais dans les chants qui ne s'expriment pas par des mots. Et cela, à mon avis, est une leçon pour nous sur ce que nous devrions savoir sur les chansons. Car nous reconnaissons que vivre une vie noble, méditer sur les choses célestes, dynamiser notre instrument avec des pensées célestes et élevées est un chant dédié à Dieu qui réussit non pas par le pouvoir des mots, mais par une vie excellente. Et quand au mot : « dans les chants », le Prophète attribue le mot : « raison » (Ps. 53, 54), alors, me semble-t-il, il donne un conseil, non sans raison, de choisir les mots utilisés pour louer Dieu, afin que dans toute entreprise imprudente, sans même s'en apercevoir, on n'attribue pas des concepts indécents à la grandeur de Dieu. Telle est, par exemple, l'idée que les récompenses de ceux qui vivent selon Dieu consistent dans le bien-être de la vie réelle : c'est l'opinion que, selon le jugement de Dieu, ce qui paraît tel au sentiment humain est beau. On peut trouver de nombreuses pensées similaires admises par les déraisonnables dans leurs conceptions de Dieu. Mais vous avez besoin de raison pour savoir de Lui seulement ce qui, s’il est dit, ne servira pas de blasphème. Ce qui est décent lui sert à louer au-dessus de ce que la nature humaine peut inventer. Ce que nous désirons tant découvrir n’est pas ce que nous devrions savoir de Lui, mais ce qu’Il ​​ne peut être comparé à rien de différent de Lui. Ce que nous comprenons de la louange de David, à savoir que la louange de Dieu n'appartient qu'à ceux qui sont comme lui, de même, me semble-t-il, nous devons le savoir de la prière lorsque nous entendons les mots : « prière à David », à savoir que nous devons essayer de rendre notre vie comme sa vie afin d'acquérir l'audace de prier. Il faut dire la même chose de l'inscription : « la prière du mendiant, lorsqu'il se décourage, et devant le Seigneur il répand sa prière » (Ps. 101). Nous avons besoin d’une forte ascension vers Dieu pour comprendre en quoi nous sommes devenus pauvres ; car nous n’en arriverons pas à convoiter les vraies bénédictions si nous ne comprenons pas notre pauvreté en elles. Mais la voix de la prière deviendra en quelque sorte animée et intérieure lorsque nous découvrirons de quoi nous sommes devenus pauvres, lorsque nous serons découragés par le retard dans l'accomplissement de ce que nous voulons, et dans ce cas notre prière se déversera, au lieu de paroles, avec des larmes de nos yeux. Comprenez donc l'inscription : « la prière de Moïse, l'homme de Dieu » (Ps. 89), à savoir qu'on ne peut s'approcher de Dieu par la prière qu'à moins que quelqu'un, ayant renoncé à cette mesure, ne devienne homme du Dieu unique. Chapitre 4 À propos de l'inscription « à propos de ceux qui veulent changer » L’inscription : « de ceux qui veulent changer » (Ps. 59), à mon avis, signifie que la nature de Dieu seule n’est pas sujette aux vicissitudes et au changement ; parce que, en tant que personne qui ne permet pas du tout le mal, il n’a aucune raison d’utiliser cette transformation ; Cela ne peut pas se transformer en quelque chose de meilleur ; il n’y a rien pour lequel cela permettrait un changement ; puisqu'il n'y a rien qui serait meilleur que Lui et en quoi Il pourrait se changer. Mais nous, les gens, soumis aux vicissitudes et au changement, à travers une activité changeante dans les deux, devenons soit pires, soit meilleurs : pires lorsque nous nous éloignons de la communication avec le bien, et encore meilleurs lorsque, changeant, nous revenons au meilleur. Par conséquent, puisque par transformation nous sommes impliqués dans le mal, nous avons besoin d'un changement bon, pour qu'en conséquence une transition vers le meilleur se produise en nous. Cela ressort clairement du lien attribué aux mots : « à propos de ceux qui veulent changer ». Car l'Écriture ne donne pas seulement des conseils sur ce qui doit être changé, mais suggère également une manière de réussir dans une telle affaire, montrant dans plusieurs exemples la transition vers le mieux. La lecture complète de l'inscription est la suivante : « jusqu'à la fin, à propos de ceux qui veulent changer, pour la colonne de David, pour l'enseignement ; une fois il brûla le milieu de la Syrie et la Syrie de Zobal, et Joab revint et frappa le désert avec douze mille sels ». D’après les mots ci-dessus, il est clair que l’Écriture, lorsqu’elle dit : « pour l’écriture des colonnes de David, pour enseigner », contient des instructions et des conseils : parce que le mot « enseignement » n’aurait pas été attaché si le discours n’avait pas tendu vers l’instruction. Et ceci : « dans les piliers de l'écriture » montre que ce mot doit être profondément et indélébile imprimé dans la mémoire, afin que la mémoire soit un pilier dans l'âme, et que des exemples de bonnes actions servent d'inscriptions sur le pilier. Ces exemples étaient les vaillants exploits du principal chef de la force davidique, à la suite desquels les ennemis subirent un double désastre, soit détruits par le feu, soit vaincus au combat. Car la Syrie, qui est située entre les fleuves, et l'héritage voisin des Syriens sont détruits par le feu ; et aussi plusieurs milliers de personnes furent tuées dans les déserts de sel. Mais décrire avec précision le cours historique des événements serait long et, en même temps, inutile. Car que gagnerons-nous de plus à étudier le récit de ces incidents en relation ? Au contraire, je pense qu'il vaut mieux expliquer brièvement avec des mots à quoi mène le sens mystérieux de la mémoire historique, afin qu'un tel pilier puisse nous servir de leçon pour nos vies. Que veut dire ce que j'ai dit ? Le Prophète, ayant nommé tout le peuple Syrie, le divise en deux parties, désignant chacune avec des caractéristiques particulières, une partie est appelée le Moyen-Orient syrien et l'autre est appelée la Syrie Soval ; tous deux sont brûlés ; puis, au retour du gouverneur en chef, les sauvages de sel sont condamnés à mort pour douze mille. Imaginons donc que la vision de la Syrie soit double : certains Syriens sont entourés de rivières de partout, et ce sont ceux qui sont possédés par les passions de tous côtés ; d'autres sont proches de la Chouette, et ce nom signifie dans l'Écriture le tourment de la force adverse. Cela nous servira donc de moyen de changement pour le mieux, si cette double tribu du vice est détruite par le feu purificateur. Comment la vertu laisse des marques remarquables dans la vie et dans l'intelligence ; le vice se voit donc dans les deux. Le désordre de la vie, entourant l'âme de flots de passions, s'appelle médiation, et l'entendement, selon des dogmes pervertis, proche du prince de la mesure, s'appelle Syrie de Soval ; après leur destruction par une parole lumineuse et purificatrice, il s'ensuit que la terre aride et salée, c'est-à-dire l'armée des forces opposées, est écrasée sous le coup du commandant. Car nous ne remporterons la victoire sur nos ennemis que si le chef des armées l'emporte par la force de sa main. Et après la mort des ennemis, la paix suit naturellement. Et c’est la conséquence de la victoire qui, en gardant à l’esprit que l’Écriture, comme sur les piliers, écrit dans nos mémoires le commandement : « changement », montrant dans des exemples historiques la libération des passions. Il vaut mieux dire que la leçon sur le changement deviendra claire pour nous si nous suivons d'autres interprètes, dont l'un, au lieu du mot « changement », a ajouté au psaume : « à propos des fleurs » ; et l'autre : « à propos des lys ». Le mot : « à propos des fleurs » montre le passage de l'hiver au printemps, ce qui signifie le passage du vice à une vie vertueuse. La vue du lys explique ce qui est sur le point de changer ; car à travers le changement, celui qui devient lumière prend clairement une apparence claire et blanche comme neige du noir et de l'assombri. Par conséquent, selon la puissance de toute inscription dans laquelle on lit : « à propos de ceux qui veulent changer », on devrait, comme je pense, trouver dans le psaume un conseil pour soi-même selon lequel il faut toujours parvenir à un changement pour le mieux par la prière et une vie prudente. Chapitre 5 À propos des inscriptions : « à propos du secret », « à propos de l'héritier », « à propos de l'intercession du matin », « à propos de l'osmey », « à propos des meules » L'inscription : « sur les choses secrètes » (Ps. 9) nous incite à réussir dans la connaissance de Dieu avec précision ; parce qu'une opinion pécheresse sur les Divins est une chute extrême pour l'âme. Comment une personne peut-elle bénéficier d’un bien sans posséder le bien lui-même ? C'est pourquoi l'inscription vous offre, comme une sorte de lampe, cet enseignement, qui traite de l'étude des mystères de Dieu, dans lesquels l'essentiel est la foi au Fils ; car c'est ce que dit l'inscription : « des choses secrètes du Fils ». En effet, c'est secret ce qui est inconcevable, invisible, au-delà de toute imagination accessible à la compréhension, et dont celui qui s'approche par la foi atteint le but de la victoire. La base de l'inscription est également claire : « à propos de l'héritier » (Ps. 5) ; car le Prophète à propos de l'âme qui est tombée de son sort, au coucher du soleil pour le transgresseur du commandement, apporte cette prière à Dieu, afin qu'au matin elle écarte à nouveau les ténèbres et soit digne d'entendre cette douce voix, qui dira à ceux qui se tiennent à droite : « Venez, bénis de mon Père, héritez du royaume qui vous a été préparé dès la fondation du monde » (Matthieu 25 :34). Celui qui comprend cette inscription dans le même sens ne péchera pas contre la vérité : « à propos de l'intercession du matin » (Ps. 21) : car l'Écriture appelle habituellement l'aube du matin, c'est-à-dire le temps qui sert de limite mutuelle à la nuit et au jour, avec lequel la nuit disparaît et le jour commence. Et puisque dans de nombreux passages de l’Écriture, le vice est compris sous le nom mystérieux de ténèbres, alors lorsque, par l’intercession de Dieu, l’ascension vers une vie vertueuse aura lieu en nous, alors nous obtiendrons la victoire, comme le dit l’Apôtre : « en mettant de côté les œuvres obscures » et « en marchant bien comme aux jours » (Rom. 13 : 12-13). La base de l'inscription est proche de celle étudiée : « O osmami » (Ps. 11). Car tout souci d'une vie vertueuse a à l'esprit l'âge futur dont le début, qui suit le temps sensoriel, s'échelonnant en semaines de jours, est appelé le 8ème jour. Par conséquent, l’inscription : « O osmami » donne le conseil de ne pas parler du temps présent, mais de regarder vers le huitième jour. Car lorsque cesse ce temps éphémère et transitoire, dans lequel une chose naît et une autre est détruite ; lorsque le besoin de naître sera passé et que rien ne sera plus détruit, car grâce à la résurrection espérée, la nature sera transformée en un autre état de vie ; quand cette propriété transitoire du temps cessera aussi, parce qu'il n'y aura plus de force conduisant à l'existence et à la destruction : alors, sans aucun doute, cette semaine, qui mesure le temps, prendra fin, et sa place sera remplacée par le huitième jour, c'est-à-dire l'âge suivant, qui est entièrement composé d'un jour, comme le dit l'un des prophètes, appelant la vie espérée « un grand jour » (Joël. 2, 11), donc ce jour ne sera pas éclairé par le soleil sensuel, mais par la vraie Lumière, le Soleil de justice, qui dans la prophétie est appelé « l'orient » (Zach. 6, 12), parce qu'il ne se cache jamais à l'ouest. On comprend la même chose dans les inscriptions : « à propos des meules » ; parce que le pressoir est un outil de vinification ; Le vin sort des raisins qui y sont pressés. Mais si le vin coule de raisins pourris ou non mûrs, alors il se gâte bientôt et devient impropre à la consommation, se transformant en une sorte de puanteur, ou en quelque chose de semblable en qualité au vinaigre, et avec d'autres altérations, il se transforme en servant à la naissance des vers. Mais si un raisin de bonne qualité et mûr est placé dans le pressoir, alors de la grappe coulera un vin doux et parfumé, dont la qualité et l'arôme augmenteront avec le temps. Alors, de quoi cette énigme sur le raisin nous incite-t-elle à nous soucier autant que possible ? Il s’agit d’enrichir notre trésor de l’esprit humain, et ce trésor est l’espoir ; toutes les ressources nécessaires à notre vie y sont stockées. Dans le même cas, la propriété des raisins nous sera connue si d'abord les sarments sont visibles, puis la vigne qui porte les raisins et les sarments. Et cela se fera selon les paroles du Seigneur, qui a dit : « Je suis la vigne, mais vous êtes la naissance » (Jean 15 : 5). Car si, en effet, en portant du fruit et en grandissant, comme le dit l'Apôtre, « en Lui », nous restons « enracinés » (Col. 2, 7) ; alors nous comprenons de ce qui a été dit que de nous, créés en Lui, et sans Lui indignes de l'humidité qui nous nourrit, il faut un ensemble d'actes qui ne soient pas oxydés et non amenés au point d'astringence par la colère, n'aient pas atteint le point de pourriture et ne se soient désintégrés d'aucune sorte de volupté. Dans le pressoir de chaque âme (et le pressoir est la conscience), un ensemble d'actes nous donne du vin pour la vie suivante, et chacun, si nécessaire, doit participer à ses propres travaux, quels qu'ils soient. Bienheureux donc sont les ouvriers dont le cœur est réjoui par le vin qu'ils ont goûté ; au contraire, pitoyables et dignes de larmes sont ceux dont le « vin », selon les mots de Moïse, devient « la fureur des serpents » - (Deut. 32, 33), se transformant en une qualité venimeuse et portant du fruit depuis le bâton de Sodome jusqu'à la destruction. Par conséquent, si vous parlez du 8ème jour ; alors rappelez-vous, dit le Prophète, des pierres à aiguiser les vertus ; Oui, « le pressoir », selon le mot de la parabole, « vous fait sortir du vin parfumé » (Proverbes 3 : 10). Chapitre 6 À propos des inscriptions : « à propos de Maeleth », « l'exode du tabernacle », « à propos du renouveau de la maison de David », « manifestations », « en souvenir », « confession », « écriture des colonnes », « ne vous soumettez pas » Et l'inscription : « à propos de Maeleth », plus clairement véhiculée par ceux qui ont traduit ce dicton en langue hellénique, donne une sorte de jalousie aux ascètes de la vertu, leur indiquant la fin de leurs exploits, disant que ceux qui prévaudront dans les luttes auront de la réjouissance et de la joie ; puisque tel est le sens du mot : « Maelef », qui se traduit par le mot : réjouissance, que nous connaissons par l'histoire de la victoire de David, lorsque Goliath tomba en combat singulier avec ce jeune homme, après avoir rencontré la jubilation, les vierges glorifient l'exploit courageux de David. Ainsi, l'inscription : « à propos de Maelef » exprime que chaque victoire sur les adversaires, acquise au prix du travail et de la sueur, s'accompagne d'amusement et de réjouissance, car toute créature rationnelle rejoint les vainqueurs, comme si elle formait avec eux un visage harmonieux. Il fut un temps où la nature verbale consistait en un seul visage, qui regardait le seul Chef du Visage et, en accomplissant le commandement, se mettait en accord avec l'harmonie des visages que le Chef du Visage établissait avec son mouvement. Mais après que ce consentement divin, les visages furent bouleversés par le péché envahissant, et sous les pieds du premier peuple, qui se réjouit avec les forces angéliques, ajoutant quelque chose qui les inclinait à la séduction, les conduisit à la chute, et l'homme fut excommunié de la communion avec les Anges, parce que l'unanimité fut interrompue par la chute ; celui qui est tombé avait besoin de beaucoup de travail et de sueur pour, après avoir vaincu et renversé lui-même ceux qui lui étaient tombés dessus lors de la chute, se relever, en récompense de la victoire sur l'ennemi, en recevant le droit à la face divine. Par conséquent, lorsque vous entendez que l'inscription : « à propos de Maeleth » est liée à l'expression « jusqu'au bout », alors sachez que cette énigme vous conseille de ne pas faiblir dans la lutte contre les tentations, mais de regarder vers la fin - la victoire, c'est-à-dire vers l'inclusion de votre âme, purifiée par l'ennemi des tentations, dans le Visage Angélique. Ainsi, nous entendons du Seigneur, cela est arrivé à Lazare, qui, puisqu'en endurant la souffrance dans tout le domaine de la vie, il s'est préservé de la chute, après la destruction de ce tabernacle sur lui, après la victoire sur ceux qui combattaient avec lui dans le domaine de la vie, il s'est immédiatement retrouvé parmi les anges ; car il est dit : « Le mendiant devait mourir, et les anges furent emportés » (Luc 16 : 22). Voici la réjouissance - voyager avec les anges et le sein du patriarche, recevoir Lazare, et elle-même ne semble pas étrangère à cet accord joyeux avec le visage. Car ce ne sera pas un péché celui qui, ayant entendu le mot : « ventre », s'imagine que c'est la plénitude des biens, par laquelle le patriarche est nommé, comme un vaste volume de la mer, et que Lazare y habite ; - parce que parmi ceux qui se sont distingués par de tels exploits, personne n'a rien en propre, mais le bénéfice devient commun à tous ceux qui, par la même vertu, ont obtenu un bénéfice égal. L'inscription qui mentionne : « le départ du tabernacle », et une autre : « sur le renouveau de la maison de David » sont proches l'une de l'autre tant par leur position que par leur signification. Car une chose se passe dans le vingt-huitième psaume, et une autre dans le suivant. Chacun d'eux se lit comme suit : la première inscription : « un psaume à David, le départ du tabernacle », et l'inscription du psaume suivant : « un psaume de chant, un renouveau de la maison de David ». Si nous ne sommes pas sortis de ce tabernacle sensuel, notre véritable demeure ne se renouvellera pas. Et le sens de ce qui a été dit est le suivant : dans la nature humaine, il existe deux vies mentales : charnelle, motivée par les sentiments, et spirituelle, immatérielle, s'épanouissant dans la vie rationnelle et désincarnée de l'âme. Mais il est impossible de devenir participant à la fois de l’une et de l’autre vie ; car le souci de l’un d’eux produit une privation chez l’autre. Par conséquent, si nous essayons de faire de l’âme une demeure de Dieu, alors nous devons sortir du tabernacle charnel avec la chair. Pour que notre demeure soit renouvelée par Celui qui nous renouvelle avec Sa demeure, cela ne peut se faire autrement que lorsque l'exode du tabernacle s'accomplit par aliénation de la vie corporelle. Le psaume de « déchaînement », qui suit le « renouveau », qui est précédé de l’inscription suivante : « à la fin, psaume à David, déchaînement », s’accorde avec ceux évoqués précédemment et conseille de s’éloigner de ceux avec qui la communication est nuisible. Dans les psaumes portant l'inscription : « en souvenir » (Ps. 37 :69), on nous propose un bref enseignement sur le salut. puisque la désobéissance au commandement de Dieu est devenue le chemin de la destruction pour les hommes (nous n'aurions pas péri si nous avions gardé le commandement en mémoire) ; C’est pourquoi l’Écriture, comme remède contre la maladie de l’oubli, nous offre le souvenir du commandement, en le faisant dans deux psaumes. Et dans les psaumes, auxquels est attaché le mot « confession », par ce dicton nous apprenons ce qui suit : puisque, selon la coutume de l'Écriture, le mot « confession » a un double sens et indique soit la confession des péchés, soit l'action de grâces ; ici, dans telle ou telle compréhension, nous sommes guidés par lui vers une vie vertueuse ; parce que la confession des péchés produit l'éloignement et l'aliénation des mauvaises actions, et le zèle dans la gratitude augmente la miséricorde du bienfaiteur envers ceux qui reçoivent des bienfaits avec un bon sentiment. Par conséquent, le psaume est proposé « pour la confession » : dans ce cas, lorsqu'un souvenir de péché vous dérange, il vous conseille de recourir à un remède purifiant : le repentir ; et si votre vie prospère de la meilleure façon, votre bonne volonté renforce votre gratitude envers Dieu. Les mots : « écriture des piliers » et : « ne corrompons pas », ensemble ou séparément, se trouvent dans lesquels des inscriptions contiennent des conseils sur la vertu de la longanimité. Pour cela : « Ne corrompt pas » a été dit par David lorsqu'il a interdit au porteur d'armure de frapper Saül ; et le sens du mot : « écriture sur pilier » est qu'un tel dicton doit être inscrit dans la mémoire, comme sur un pilier, de sorte que dans de telles affaires, si une circonstance éveille notre irritabilité à se venger d'une insulte, en lisant mentalement ce commandement interdisant le meurtre, nous endormirons nous-mêmes l'irritabilité, nous habituant à la longanimité. Mais nous laisserons à plus tard la discussion la plus précise à ce sujet, pour passer à l’examen d’autres inscriptions. Car il faut comprendre ce que signifie le mot « alléluia », qui sert d’inscription à de nombreux psaumes. Chapitre 7 À propos de l'inscription « Alléluia » Ainsi, le mot : « alléluia » est une mystérieuse impulsion pour chanter les chants de Dieu ; il fait comprendre à l’oreille que ce que cela signifie est la même chose que : « louez le Seigneur ». Car dans toutes les parties des Saintes Écritures ces mots apparaissent auparavant : « Louez le Seigneur », dans les Écritures hébraïques, cela est signifié par le mot : « Alléluia ». Ou, peut-être, ce mot permet de voir plus clairement le pouvoir de la psalmodie, qui sert d'inscription, disant à ce sujet qu'il s'agit d'une louange à Dieu. Puisque dans la langue hébraïque la nature de Dieu est signifiée différemment par des noms différents, utilisés dans un certain sens allégorique ; puis parmi les noms signifiant Dieu se trouve le mot : « ia », et le mot : « Allilla » chez les Juifs signifie louange. Et ne soyez pas surpris si cette forme de cette expression au cas indirect du nom montre le cas dit nominatif : car ce n'est pas selon notre coutume que les juifs modifient les mots, au contraire, ils ont une modification différente dans la prononciation des noms par rapport à la nôtre. Ainsi, le nom du Prophète, en lui donnant une modification hellénique, on prononce : « Ilia », et chez les Juifs, selon les règles du langage, le cas nominatif de ce nom se dit : « Iliu ». Ainsi, ici, lorsque le mot « louange » doit être désigné au nominatif, la langue hébraïque prononce : « allila ». puisque la louange se réfère certainement à Dieu, et le nom : « ia » est un des noms désignant la nature de Dieu ; alors le mot entier : « alléluia » est interprété : louange à Dieu. Par conséquent, lorsque cette parole est attribuée à la psalmodie, il faut comprendre que ce qui suit doit certainement conduire à la louange de Dieu. Comme dans le livre des Psaumes, de telles inscriptions se trouvent surtout au-dessus des derniers psaumes ; alors nous pouvons comprendre de là que ceux qui ont déjà atteint la perfection dans une vie vertueuse et se sont purifiés, conformément à ce qu'ils ont compris en relisant les sections précédentes de la psalmodie, il convient de louer Dieu et d'être dans l'état dans lequel, comme nous le croyons, réside la nature angélique. Car nous savons qu'ils n'ont d'autre occupation que de louer Dieu, et que ceux qui sont parfaits en vertu n'ont d'autre souci que d'arranger leur vie pour qu'elle soit une louange à Dieu. Ainsi, depuis les psaumes qui portent l’inscription : « alléluia », presque tous se trouvent dans la dernière section de la psalmodie ; alors on peut clairement comprendre qu'au-dessus de toute ascension vers les hauteurs à l'aide des psaumes se trouve la dernière section de la psalmodie, dans laquelle pour la plupart il y a une louange à Dieu ou une invitation à louer Dieu. Chapitre 8 De la non-inscription de certains psaumes chez les Juifs, notamment 32,42, 93 Reste à comprendre, si possible, la raison pour laquelle certains psaumes ne sont pas inscrits. Mais ce que nous avons trouvé dans cette partie, c'est aux lecteurs d'en juger : soit ils acceptent notre opinion, soit ils élèvent leur compréhension à un niveau plus élevé. Ainsi, dans les psaumes non inscrits, nous remarquons la différence suivante : l'un d'eux, au lieu d'une inscription, est le contenu même de la psalmodie ; en eux, les Juifs et nous avons ceci en commun que ce qui est proposé n'a d'autre inscription que le seul sens révélé dans les paroles. Et dans les autres psaumes, bien qu'il y ait des inscriptions ecclésiastiques et sacramentelles, significatives pour notre mystérieuse piété, les Juifs n'en ont pas, conformément à l'accusation qui leur est faite dans l'Évangile, qui décrète : « Oui, si quelqu'un confesse le Christ, il sera excommunié de la congrégation » (Jean 9, 22). Par conséquent, les inscriptions dans lesquelles les Juifs remarquaient qu'elles contenaient une quelconque indication du sacrement, ne les acceptèrent pas ; c'est pourquoi, dans les Écritures concernant de tels psaumes, cela est noté avec précision, et à la lecture de l'inscription de l'église, il est ajouté : « non inscrit parmi les Juifs ». Ainsi, après avoir souligné précédemment cette division des psaumes non écrits, il serait opportun d’en apporter la preuve à partir des paroles des psaumes eux-mêmes. Le psaume, présenté à tous, n'avait pas besoin d'inscription, car le but du prédicat qu'il contient est clair pour les lecteurs ; à savoir, il sert d'introduction à la philosophie, nous conseillant de nous éloigner du mal, de rester dans le bien et, si possible, de devenir comme Dieu. Mais comme au tout début de la doctrine des béatitudes, il est prescrit de ne pas être impie ; puis, pour nous débarrasser de la méchanceté, on ajoute un deuxième psaume, préfigurant le sacrement évangélique, de sorte que le premier psaume sert en quelque sorte d'inscription du second. Car le Prophète y parle de la naissance charnelle pour nous, née « aujourd'hui » (et aujourd'hui fait partie du temps), mais toujours du Père et dans le Père qui existe, le Fils et Dieu. Il parle aussi du royaume parmi ceux qui n'ont pas reconnu le royaume, parmi ceux qui, parce qu'ils n'ont pas servi Dieu, ont été comptés parmi les païens, étaient des sortes d'auto-légalistes, ou mieux encore, sans loi ; parce qu'ils n'ont pas accepté la loi de Dieu, mais ont rejeté le « joug » (et le Prophète appelle le commandement « joug »). Lorsque le royaume suprême leur est venu, alors eux, qui autrefois ne reconnaissaient pas la domination sur eux-mêmes, sont devenus héritiers de Dieu par la foi en Celui qui est né « aujourd'hui », je veux dire Celui qui a été établi roi sur eux ; Puis ces mêmes sont nés et sont devenus des rois, que la barre de fer, c'est-à-dire la force immuable, écrasant le terrestre et le maigre en eux, a transformé en pure nature, leur apprenant qu'une seule chose est bénie : faire confiance au Roi. C'est le sens de ce psaume, selon ma présentation ; Quiconque le souhaite peut vérifier notre opinion avec les paroles les plus divines, si ce que nous disons est exactement conforme à la parole inspirée. Le reste des psaumes non écrits, pour la raison que nous avons indiquée ci-dessus, sont tels dans la synagogue juive et non dans l'Église de Dieu. Car devant tout le monde, vous pouvez certainement trouver une sorte d'inscription qu'un Juif n'accepte pas comme une parole de piété, et qui ne lui est pas autorisée en raison de son incrédulité. Il existe douze de ces psaumes (parlant généralement de leur nombre). Mais pour mieux préciser ce qu'il faut en dire, nous indiquerons l'ordre de chacun : à savoir, le trente-deuxième et quarante-deuxième psaume, après eux le soixante-dixième, puis le troisième jusqu'au soixante-dixième, et après eux le quatre-vingt-dixième, puis le quatre-vingt-douzième et le suivant jusqu'au sixième, puis le quatre-vingt-treizième et le dernier des non-inscrits : cent troisième - c'est l'ordre des psaumes qui n'étaient pas inscrits parmi les Juifs. Je ne crois pas que les raisons pour lesquelles les Juifs n'ont pas accepté ces inscriptions soient autres que ce qui a été dit. Il vaut mieux dire que notre raisonnement à ce sujet, si nous examinons brièvement et avec désinvolture certains des psaumes non écrits, servira de preuve que l'accusation de méchanceté des Juifs est confirmée par l'examen même des paroles. Le Psaume nous ordonne de nous réjouir de Celui qui est venu du ciel sur la terre, en disant : « Réjouissez-vous dans le Seigneur » (Ps. 33 : 1), car Il règne sur tout, a tout fait naître de l'inexistence, préserve tout dans l'existence et Son commandement devient essence. C'est le sens des paroles divines : « Comme il parlait, et cela arriva : il commanda, et cela fut créé » (Ps. 32 : 9). Il rend bienheureux le peuple établi en son nom, et le Prophète nous appelle un peuple pour qui l'espérance du salut est le nom du Christ, puisque quiconque croit est appelé par son nom ; parce que « le Seigneur a regardé du ciel » pour voir « tous les fils des hommes depuis la demeure prête » (Ps. 33 : 13-14). Et il a appelé le Père toujours présent, à qui appartient l'existence éternelle, une demeure prête, comme n'étant venue de personne, mais toujours prête. Et nous ne trouvons pas étrange que, de cette demeure toute faite, celui qui est devenu fils de l'homme rejoigne les fils de l'homme, puisque nous sommes sûrs qu'il est « celui qui a créé leurs cœurs en un » (Ps. 32, 15). Car, si la nature humaine est sa création, que pouvons-nous apprendre de nouveau de la Sainte-Cène ? Le fait que le Seigneur de la nature « est venu selon sa voie », mais que les Juifs ne l’ont pas « reçu » (Jean 1 : 11). C’est pourquoi ils n’ont pas d’inscription, tout comme celui qui ne voit pas n’a pas le soleil. C'est pourquoi nous reconnaissons l'accomplissement charnel de la loi, que le Prophète appelle un « cheval menteur », et toute compréhension corporelle des commandements (cela peut signifier le mot « géant »), comme inutiles pour le salut, tout comme le psalmiste le condamne, s'exprimant mystérieusement : « le mensonge est un cheval pour le salut » (Ps. 32 : 17), « et le géant ne sera pas sauvé par l'abondance de sa force » ( Ps. 33 :16). Mais en regardant Celui qui délivre nos âmes de la mort avec la nourriture céleste, comme le dit le Prophète : « Les yeux du Seigneur sont sur ceux qui le craignent, qui se confient en sa miséricorde, délivrent leurs âmes de la mort et me nourrissent dans la faim » (Ps. 32, 18)), nous disons : « Notre âme aspire au Seigneur » (Ps. 32, 20), qui nous a regardés du ciel, et : « Sois, Seigneur, ta miséricorde est sur nous, comme notre confiance est sur nous. Toi »(Ps. 32:22). C'est pourquoi le Juif n'accepte pas l'inscription de ce psaume ! De la même manière, encore une fois, le quarante-deuxième psaume n’a pas d’inscription parmi les Juifs ; puisque les mots mêmes, à mon avis, montrent que le sacrement contenu dans ce psaume n'était pas acceptable pour ceux qui soutenaient l'hérésie juive ; car le psaume proclame que celui qui devient jeune ira « à l'autel » (Ps. 42, 4). Mais pour un Juif, cela est impossible ; il n'accepte pas de se renouveler dans le sacrement du salut en naissant de nouveau. Et dans le soixante-dixième psaume, selon l'édition ecclésiale, qui porte l'inscription : « les fils de Jonadab et les premiers captifs », les Juifs gardent le silence à ce sujet ; la raison en est claire. Ces paroles contiennent, plus que d’autres, une prophétie claire sur le Seigneur ; et ils condamnent l'incrédulité des Juifs, qui ne pouvaient accepter l'enseignement explicite sur le sacrement. De même que ceux qui ont les yeux malades ou qui souffrent d'hydrophobie ne supportent pas le rayon de lumière dans leurs yeux et le regard de l'eau sur les autres, mais, ayant fermé les yeux, ceux qui souffrent du rayon se détournent les yeux, et ceux qui souffrent d'hydrophobie se détournent de regarder l'eau : ainsi la méchanceté des Juifs, puisqu'elle ne veut pas reconnaître la gloire de la prédication divine, rend la vérité gênante en la gardant silencieuse. Mais la psalmodie elle-même nous apprend le sens mystérieux de la prophétie. Car dans le psaume soixante-dixième, qui porte cette inscription : « à propos des premiers captifs », le Prophète, comme au nom du captif, dit autre chose qui convient au discours d'un pétitionnaire, et ce qui suit : « Délivrez-moi de la main d'un pécheur, de la main d'un transgresseur et d'un délinquant » (Ps. 42 : 4), avec ces noms désignant celui qui a pris notre vie en captivité. Et dans les derniers mots du psaume, après de nombreuses paroles consolantes, il décrit le retour complet de la captivité lorsqu'il dit : « Tu m'as montré beaucoup de douleurs et de maux, et en te tournant tu m'as vivifié, et des profondeurs de la terre tu m'as ressuscité : tu as multiplié ta majesté sur moi, et en te tournant tu m'as consolé » ( Ps. 43 : 20-21). Comment celui qui y est entraîné par le poids du péché est chassé de l'abîme, nous le comprenons plus clairement grâce à l'enseignement du grand Paul ; à ce sujet, il dit : "Ne dites pas dans votre cœur : qui montera au ciel ? c'est-à-dire pour rassembler le Christ. Ou : qui descendra dans l'abîme ? c'est-à-dire pour ressusciter le Christ d'entre les morts" (Rom. 10 :6-7). Car de quoi la mort est venue dans le monde, elle a été de nouveau expulsée ; il est apparu par l'homme, et par l'homme il est expulsé. Le premier homme ouvrit l'entrée de la mort ; le deuxième homme, au contraire, introduit la vie dont l'entrée entraîne la destruction de la mort. C'est pourquoi, alors que la mort le retenait captif dans l'abîme de la mort, le deuxième homme, par la souffrance, descendit dans l'abîme de la mort, afin que celui qui y était embourbé le relève de nouveau avec lui vers les hauteurs. Car cela expliquait exactement la grande parole de l’Apôtre ; Après avoir dit bien d'autres choses à ce sujet, il dit ce qui suit : « Comme nous mourons en Adam, ainsi nous vivrons en Christ » (1 Cor. 15 : 22). Par conséquent, puisque l'inscription : à propos de « ceux qui ont été faits prisonniers » crie haut et fort sur l'économie de l'incarnation du Seigneur, les Juifs se bouchent les oreilles et n'acceptent pas l'inscription. Ainsi, vous trouverez la même raison pour laquelle les Juifs ont rejeté l’inscription dans le quatre-vingt-dixième psaume, à savoir que l’inscription fait référence à l’Épiphanie du Christ. Car chez nous, le psaume mentionné est un « chant de louange » ; et toute louange se réfère à Dieu ; Les Juifs gardent le silence sur cette louange et ordonnent à ceux qui louent le Seigneur de garder le silence. Ils tentent d'interdire aux enfants d'aller à l'église pour louer le Seigneur pour leurs bonnes actions, tout comme l'Évangile expose leur ingratitude à la honte. Il serait inutile de souligner dans cette revue les paroles mêmes relatives au Seigneur dans la louange de ce chant, puisque la simple lecture de ce qui est écrit révèle plus clairement ce sens. Et le psaume qui suit le quatre-vingt-onzième a quelque chose de clairement indiqué dans son inscription ; pourquoi le judaïsant est loin d'être d'accord avec cette inscription. Il se lit ainsi : « louange du chant à David, le jour du sabbat, lorsque la terre était habitée ». Car qui parmi ceux qui ont appris la parole de piété ne sait pas que le jour du sabbat était célébré le sacrement de la victoire sur la mort, lorsque le corps du Seigneur, exactement selon la loi, restait immobile sur un lit dans le tombeau ? Qui ne connaît le jour « où la terre fut habitée ». Notre habitant, qui, après avoir écrasé le destructeur de notre village, a recréé ce qui a été détruit depuis ses fondations ? Et notre destructeur était la mort, que le Seigneur a ensuite mise dans l'inaction, quand, restant immobile à l'endroit où il se trouvait, il nous a semblé être un sabbatarien, mais il a vaincu le pouvoir de la mort, ouvrant la voie à tous ceux qui sont morts à la résurrection de la mort. Mais l'ennemi de la croix du Christ n'accepte pas le sacrement du sabbat. C'est pourquoi cette « louange » n'est pas écrite parmi les Juifs ; car ils ne sont pas d'accord qu'il est le Seigneur, qui, devenu semblable à nous et prenant sur lui notre opprobre sous la forme d'un serviteur, a régné de nouveau et a « revêtu » son « aveuglement » (Ps. 93 : 1) et a mis sa puissance sur lui-même. La puissance et la beauté du Fils sont le Père. Ce Fils, affaibli par le péché, a rendu la nature humaine forte, afin qu'elle ne dévie plus vers le vice et ne permette pas à la tempête du péché de l'atteindre. Le psalmiste, et pour bien d'autres choses dans des expressions mystérieuses louant la grâce, attache au mot une sorte de voix forte émettant, « fleuves » (Ps. 92, 3), désignant par là, à mon avis, les voix de l'Évangile. Mais quelle est la nécessité de répéter dans l'ordre ce qui est écrit dans ce psaume, alors que dans les paroles divines, il ne fait aucun doute que ce chant se réfère à Lui - Dieu, qui est monté « avec des cris » (Ps. 46 : 6), qui a rendu ses témoignages fiables par une bonne confession et qui a fait en sorte que la sainteté de l'Esprit convienne à sa propre « maison de l'Église » (Ps. 92, 5) ? C'est pour la même raison que le Juif n'accepte pas l'inscription du quatre-vingt-treizième psaume. L’inscription se lit ainsi : « À David le quatrième sabbat, non inscrit parmi les Juifs. » Le mystère contenu dans ce psaume préfigure l’économie de la souffrance. Puisque la trahison de Judas a eu lieu le cinquième jour de la semaine ; puis, ayant racheté le monde entier avec elle-même la veille, c'est comme si elle était vendue par un traître. C’est ce que fit Judas, qui est également évoqué dans la prophétie de Jérémie : « et il reçut trente pièces d’argent, prix de la chose de valeur » (Matthieu 27 : 9). C'est pour la même raison, je pense, qu'il est vendu, afin que, par sa vente, il rachète ceux qui ont été vendus sous le péché. Pourquoi le Prophète, prévoyant l'avenir, s'émeut-il d'une sorte de colère contre ce qui se fait, l'appelant « le Dieu de la vengeance » (Ps. 93, 1), et nous suppliant de « nous exalter » pour l'Humble, de « récompenser les orgueilleux » selon leur dignité (Ps. 93.2), afin que les « pécheurs » (Ps. 93.3) auxquels il fait appel, les appelant « fous » et « turbulents » (Ps. 93 : 8), comme ceux qui n’ont pas reconnu la Divinité dans le Révélé. Car il est courant qu’un insensé dise, comme le Prophète le dit ailleurs, qu’il n’existe pas de Dieu (Psaume 13 : 1). Il interpelle ces personnes : « comprenez la folie des gens, et si vous n’avez pas le temps, soyez sage ». Qui va « planter l’épi » ? Qui a « créé l’œil » ? Qui « punit les langues » ? Qui est « le message des pensées de l’homme » (Ps. 93 :8-11) ? Car avec tout cela, je pense, le Prophète souligne les miracles lors des guérisons, lorsque les yeux étaient créés à partir de crachats et de terre créée par la saleté (Jean 9 : 6), lorsque l'ouïe était implantée avec un doigt chez ceux qui étaient privés de ce sens, lorsque tout ce qui était caché dans le secret des pensées était déclaré à Celui qui voit leurs pensées. Parce que le Prophète, qui les appelait, n'a pas été entendu ; puis il tourne sa parole vers le Seigneur et dit : « Bienheureux l'homme, si tu le châties, Seigneur, et si tu l'enseignes par ta loi » (Ps. 93 : 12) ; comme si la loi en elle-même n'apportait aucun bénéfice si le mystère qu'elle contient n'était pas compris par quelque instruction divine, comme le disait ce même Prophète : « Ouvre mes yeux, et je comprendrai les merveilles de ta loi » (Ps. 118 : 18). Ou peut-être plaît-il au païen qui croyait à la loi spirituelle, qui, ayant été jusqu'alors un homme charnel et assimilé au bétail, en enseignant la loi de Dieu, lorsque le serment se changeait en bénédiction, devient bienheureux, car pour lui la colère des « jours féroces » est « apprivoisée », et pour celui qui n'a pas cru, « une fosse est creusée » (Ps. 93, 13). Puis, après quelques mots, le Prophète parle du but de l’économie du Seigneur à l’égard de l’homme : « Si le Seigneur ne m’avait pas secouru, mon âme serait entrée en enfer » (Ps. 93 : 17) ; parce que l'aide du Seigneur ne nous permet pas d'être des habitants de l'enfer ; Il dit également qu'en raison des « nombreuses maladies », conséquences du péché, Ceux qui nous guérissent ont utilisé sur nous une guérison équivalente (Ps. 93 : 19). C'est pourquoi il va dans la plus haute sagesse, enseignant que le mal ne vient pas de l'Éternel ; car il dit : « Le trône de l'iniquité ne demeurera pas devant toi ; tu crées un ouvrage pour le commandement » (Ps. 93 : 20), c'est-à-dire que le commencement du mal ne se voit pas chez toi ; parce que le trône, qui établit le péché par commandement, est le commencement. Ce Prophète a montré que le mal n’est pas éternel et ne durera pas éternellement ; car ce qui n’était pas éternel ne sera pas éternel. Le Prophète nous explique également comment détruire le mal, prédisant la destruction du mal avec le meurtre du Seigneur par les Juifs. Car il dit : « Ils saisiront l’âme d’une femme juste, et ils condamneront le sang innocent » (Ps. 93 : 21). Mais ce sang deviendra salvateur pour moi. Car le Seigneur, condamné à mort, devient ainsi pour moi un « refuge », et ce « Dieu » est fourni aux croyants « comme un secours d'espérance » (Ps. 93 :22), qui, dans un jugement juste, récompensant chacun selon sa dignité, détruira la méchanceté, et non la nature de ceux qui ont péché. Voici les paroles exactes du Prophète : « L’Éternel les récompensera pour leur iniquité, et l’Éternel Dieu les détruira à cause de leur méchanceté » (Ps. 93 : 23). Ce qui est dit signifie que ceux qui ont désormais pris sur eux l’image du péché périront. Et quand il n’y a pas de méchanceté, il n’y a personne qui porte son image. C'est pourquoi, lorsque la méchanceté périra et qu'aucune marque de ce genre ne demeurera chez personne, chacun sera formé à l'image du Christ, et une seule image brillera en chacun, celle qui a été mise dans la nature au commencement. Chapitre 9 De la non-inscription de certains psaumes chez les Juifs, notamment 94, 95, 96, 98, 103 Après cela, le Prophète continue systématiquement plus loin, sans utiliser aucun instrument de musique, mais avec sa propre voix chantant des louanges respectueuses à Dieu en chantant ; car il dit : « La louange est le chant de David » (Ps. 94). Et les Juifs n'ont pas cette inscription, car elle appelle ceux qui l'entendent à communier dans la joie et à une exclamation victorieuse, en disant : « Venez, réjouissons-nous dans le Seigneur, crions à Dieu notre Sauveur » (Ps. 95, 1), et à la fin elle conclut une forte menace contre les incroyants, qui ont découvert ce mal même pendant les quarante années de séjour dans le désert, quand ils ont irrité le Bienfaiteur, et après cela ils n'ont pas fait ceux qui ont reçu. la paix du péché qui nous est donnée par l'Évangile, quand, ayant « entendu la voix » de Celui qui est venu pour nous ce jour, et de la grandeur prétemporelle et éternelle descendue dans l'existence temporaire, il leur était possible « aujourd'hui » de s'ouvrir pour eux-mêmes l'entrée de la paix, mais eux, se mettant toujours comme guide, l'erreur et l'incrédulité, tant dans le premier temps que dans les temps ultérieurs, ont bloqué l'entrée au repos de Dieu par un serment. Car comment ceux qui se sont volontairement rendus étrangers aux bénédictions entreraient-ils dans le repos ? Ainsi, après ces psaumes, le quatre-vingt-quinzième est lu par les Juifs sans être inscrit, mais nous avons un chant chanté à Dieu à notre retour de captivité, lorsque la structure détruite de notre nature a été recréée. L'inscription se lit ainsi : « la louange du chant, lorsque la maison fut construite après la captivité, n'était pas inscrite parmi les Juifs » (Ps. 95). Dès l’introduction, cette psalmodie évangélise le mystère du Nouveau Testament en disant : « Chantez un cantique nouveau au Seigneur » (Ps. 95, 1). Et ce n’est pas sans raison que l’inscription de ce psaume parmi les Juifs est gardée sous silence ; car après les proclamations évangéliques, qui sont faites au début du psaume, la prophétie s'adresse aux convertis païens, en disant : « Apportez au Seigneur la langue de la patrie, apportez au Seigneur gloire et honneur » (Ps. 95 : 7), « Adorez le Seigneur dans sa sainte cour » (Ps. 95 : 9). Et tel est tout le discours qui suivit ; elle prédit le passage de la bénédiction sur les païens. «Criez parmi les nations», dit le Prophète, «car le Seigneur règne» et «rectifiez l'univers détruit par la méchanceté», afin qu'il reste à jamais inébranlable (Ps. 95 : 10). À cela, les cieux se réjouissent et la terre entière se réjouit, car les eaux de la mer remuèrent avec leur accomplissement. Et avec cela, le Prophète dépeint allégoriquement la force de résistance, ébranlée et amenée à l'incohérence par notre vie, lorsque nous devenons le ciel, récitant la gloire de Dieu et la terre bénie pour la fécondité de la vertu. « Que la mer bouge », dit le Prophète, « et son accomplissement » (Ps. 95 : 11). Il dit en outre que « les champs se réjouiront », qualifiant les champs de vie égale en vertu, ce qu'Isaïe mentionne également dans ses paroles d'une manière différente, ordonnant aux déserts d'être remplis, aux collines et aux montagnes d'être humbles (Ésaïe 40 : 4). Il me semble qu'il dit cela sans autre intention que de vouloir remédier aux défauts et aux excès des efforts vertueux, afin que le manque de bien dans l'enseignement de la vertu n'aboutisse pas à un vide et à un excès une inégalité. Car il dit : « Les champs se réjouiront et tout ce qu’ils contiennent. » De même, le psaume qui suit celui-ci n'est pas accepté par les Hébreux avec une inscription ; parce qu'il parle de ce qui nous concerne et prêche sur l'état de notre pays. L’inscription attribue cette psalmodie à David et s’exprime ainsi : « À David, lorsque son pays fut établi ». Mais le mot : « Son » ne fait évidemment pas référence à David, mais à Dieu ; parce que la terre, qui auparavant s'effondrait à cause du péché, a maintenant, grâce à la connaissance de Dieu, acquis la permanence ; la terre de Dieu, c'est nous tous qui auparavant avons échoué dans le bien et sommes donc tombés sous serment, mais qui avons ensuite été délivrés du serment et avons de nouveau atteint la constance dans le bien. Et cela proclame directement le tout début de la psalmodie, à savoir : puisque le Seigneur règne, la terre se réjouit. Comme dirait quelqu'un d'autre : depuis que le soleil s'est levé, la terre en est illuminée : ainsi, puisque le royaume du Seigneur a prévalu, la joie de ce royaume est en nous. Voici les paroles exactes du psaume : « L'Éternel règne, que la terre se réjouisse : que les îles nombreuses se réjouissent » (Ps. 96 : 1). Le Prophète a magnifiquement appelé les îles les âmes de ceux qui ont fait preuve de fermeté et d'immuabilité face aux tentations. Bien que la mer du vice les entoure de partout, elle n'a pas sur eux un pouvoir si grand qu'avec son attaque elle puisse créer n'importe quelle perturbation dans la vertu constante. Puis le mot, parmi tout cela, sous les nuages ​​et les ténèbres, représente l'incompréhensibilité de la nature de Dieu : « les nuages ​​et les ténèbres sont autour de lui » (Ps. 96 : 2) et, montrant l'effet terrible du pouvoir punitif dans ce qui a été dit : « le feu marchera devant lui, et ses ennemis brûleront tout autour de lui » (Ps. 96 : 3), ouvre le guide de lumière de l'Évangile, appelant les paroles du sermon divin comme l'éclair, illuminant l'univers entier ; car il dit : « ayant éclairé son univers par les éclairs » (Ps. 96, 4), et dans les mots suivants montrant la hauteur des sacrements évangéliques, notamment lorsqu'il dit : « Tu as annoncé sa justice aux cieux et tu as vu sa gloire » (Ps. 96, 6), et prédisant la destruction des idoles et la destruction de toute erreur dans les paroles : « Que tu aies honte de celui qui se prosterne ». images taillées, se vantant de leurs idoles » (Ps. 96 : 7), appose un sceau de bénédictions, annonçant aux gens la venue du Seigneur dans la chair : « la lumière s'est levée pour les justes, et la joie pour ceux qui ont le cœur droit » (Ps. 96 : 11). Le début du prochain psaume non écrit est parfaitement lié à la fin de cette psalmodie. Car une seule et même puissance est lumière et joie pour les justes, et colère pour un peuple incrédule. Il est dit : « Le Seigneur règne, que les hommes se mettent en colère » (Ps. 98 : 1). Qui est ce Seigneur intronisé, supérieur à la nature angélique et céleste ? Car les Écritures, en mentionnant les Chérubins, montrent la supériorité de la puissance supérieure de Celui dont le règne détruit ce qui a été mal formé ; car ce n'est pas ce qui est céleste en nous qui ébranle, mais ce qui est terrestre en nous, cela s'exprime dans la parole : « Asseyez-vous sur les chérubins, que la terre remue » (Ps. 98, 1). Je laisse ce qui suit après cela, afin que la poursuite de l'analyse ne représente pas une lourde charge. Je dirai seulement que tout jusqu'à la fin de la psalmodie renvoie au même but. Le prophète témoigne que ce Dieu régnant n’a pas été le premier à nous apparaître aujourd’hui, mais Il est également apparu comme le plus célèbre des prophètes. C’est pourquoi il mentionne Moïse, Aaron et Samuel (Ps. 98 : 6), chacun d’eux étant célèbre et glorieux pour sa piété devant Dieu. Il ajoute également au mot la mention de « la colonne de nuée », dans laquelle Dieu « leur a parlé » (Ps. 98 : 7), enseignant que, comme je le pense, les incroyants ne devraient pas être surpris des conversations de Dieu avec nous à travers l’homme. Car alors Dieu, qui parlait dans la colonne de nuée, est ensuite apparu dans la chair ; pourquoi, si quelqu'un dit que la chair est indigne que Dieu nous parle à travers elle, alors il ne pourra pas témoigner de la dignité dans la colonne de nuée. Car qu’y a-t-il en lui qui puisse être considéré comme digne de la grandeur de Dieu ? Si pour les Juifs il est certain que Dieu a parlé dans la colonne de nuée, alors il n'est pas impossible qu'il ait parlé dans la chair. De plus, Isaïe imaginait aussi la chair comme un nuage ; car il dit : « Voici, le Seigneur est assis sur une nuée légère » (Is. 19, 1) ; et ceux qui suivent le Seigneur sont encore appelés nuages ​​par le même Prophète, en disant : « Qui sont-ils comme les nuages ​​qui volent ? (Is.60, 8). Par cette similitude des nuages, il montre l’affinité de la chair du Seigneur avec le reste de l’humanité. Ainsi, à ce Dieu, une fois à travers la nuée, puis à travers la chair, qui parlait aux hommes, David dit encore : « Seigneur notre Dieu, tu les as écoutés : Dieu, tu as été miséricordieux envers eux et tu t'es vengé de toutes leurs entreprises » (Ps. 98 : 8). Et pour que d'autres, regardant l'économie, ne se glissent pas dans des conceptions basses et humaines sur le Divin, le Prophète à la fin de la psalmodie, tournant son discours vers nous, ajoute ce dicton : « Exaltez le Seigneur notre Dieu » (Ps. 98 :9), « et adorez son marchepied, car Il est saint » (Ps. 99 :5). Le sens de ce qui a été dit, comme nous le supposons, est le suivant : les secrets divins vous sont révélés, hommes, autant que l'ouïe humaine peut l'accepter ; étant guidé par cela vers une connaissance pieuse de Dieu, autant que votre entendement peut l'accommoder, il exalte la gloire de Dieu, sachant que peu importe à quel point votre intelligence s'élève, même si vous transgressez toutes les idées élevées des concepts de Dieu, alors ce que vous acquérez et adorez n'est pas la grandeur même de Celui que vous cherchez, mais seulement le marchepied de Ses pieds. Par cette comparaison avec l'incompréhensible, le Prophète explique l'impuissance et la bassesse de notre entendement. Puis, après avoir parcouru plusieurs psaumes, dans le cent troisième psaume, qui, avec bien d'autres, est considéré comme non écrit parmi les Juifs, le Prophète théologiene clairement sur le Dieu unique engendré, lui attribuant la culpabilité de la création de l'univers. Car on dit que ce psaume sur la création du monde est davidique et n'est pas écrit parmi les Juifs ; et cela signifie que les Juifs n'acceptent pas le but de cette prophétie. L'inscription se lit ainsi : « À David à propos de cette existence mondaine » ; il n'est pas inscrit parmi les Juifs. Nous expliquerons le sens de ce psaume en temps voulu ; et maintenant il nous suffira de dire seulement que la même raison, je veux dire l'incrédulité des Juifs, a fait que l'inscription de ce psaume n'a pas été acceptée par les Juifs. Chapitre 10 Étude du mot « diapsalma » Le mot « dapsalma » ne doit pas être laissé sans étude (le mot grec « diapsalma » traduit l'hébreu « sela ». Ici, le mot grec est laissé sans traduction ; car dans le Psautier slave (par exemple, Ps. 9 :21), il n'est en aucun cas traduit, même complètement omis). Ceux qui ont vécu avant nous croyaient que ce mot signifiait changement, ou pensées, ou personnes, ou choses ; Nous ne rejetons pas les opinions des pères, mais nous ne serons pas paresseux quant au sens de ce dicton et proposerons quelque chose qui nous est propre. C'est pourquoi nous avons accepté le sens suivant du mot : « diapsalma », c'est-à-dire que lorsque, au cours de la psalmodie, chez le David prophétisant se produisit une certaine nouvelle illumination du Saint-Esprit et une certaine augmentation du don de connaissance, pour le bénéfice de ceux qui reçurent la prophétie ; puis, retenant sa voix, il donna le temps à l'entendement d'assimiler la connaissance des pensées générées en lui par l'illumination divine. Et combien de fois d'autres, soit en marchant le long de la route, soit en se parlant dans les fêtes, ou dans les réunions, si un bruit soudain frappe l'oreille de quelque part, s'arrêtant de parler, tendent leur entendement pour distinguer ce bruit, donnant à l'oreille le temps de reconnaître la force du bruit par le silence, et puis, quand ce qui faisait le bruit se tait, ils se remettent à se parler : ainsi le grand David, servant d'interprète de l'Esprit, expliqua en chantant doucement cela avant de s'en rendre compte ; et s'il apprenait quelque chose pendant la suite du discours, inclinant son oreille spirituelle vers celui qui parlait spirituellement et forçant son chant à se taire, les pensées dont il était rempli, il les exprimait, composant à nouveau les paroles en un doux chant. Par conséquent, «diapsalma», comme dira quelqu'un d'autre, définissant le mot, est une interruption soudaine de la psalmodie pour l'acceptation d'une pensée suggérée d'en haut. Ou un autre le définirait mieux ainsi : « diapsalma » est un enseignement mystérieusement communiqué à l'âme par l'Esprit, tandis que l'attention à cette pensée communiquée interrompt la continuité du chant, de sorte que, de l'avis de beaucoup, le silence qui en résulte sert de signe que la puissance de l'Esprit Saint a quitté la prophétie. C'est pourquoi certains interprètes, au lieu du mot : « diapsalma », écrivent dans ces intervalles le mot : toujours, afin que l'on puisse apprendre de là que l'enseignement du Saint-Esprit était dans l'âme sans cesse, et que le mot interprétant les pensées inspirées dans l'âme d'en haut n'était pas incessant ; mais le Prophète a dit une chose avec compréhension et a seulement accepté l'autre. Par conséquent, lorsqu’il diffusait les pensées imprimées dans l’entendement, alors la psalmodie continuait séquentiellement ; mais si son ouïe spirituelle était annoncée par quelque chose d'encore plus Divin, alors il entendait tout, et le chant se tut. Donc, puisque le Saint-Esprit parlait en lui toujours et pendant le silence ; les intervalles comportaient un seul mot (les interprètes appelaient cet intervalle « diapsalma »). Mais, selon la division de la psalmodie que nous avons observée, le livre entier est divisé en cinq parties, et de là il peut être prouvé que la raison que nous avons inventée est vraie, à savoir que par chaque section celui qui est guidé par elle est progressivement toujours guidé vers le plus haut. Car seule la dernière section, du début à la fin de chaque psaume, comporte un chant continu et inséparable, nulle part séparé par un « diapsaume » ; cela appartient à chacun des psaumes, aussi bien ceux appelés chant des « degrés », que ceux inscrits : « alléluia ». En observant une telle règle, je pense qu'il est prouvé que dans d'autres psaumes, comme les psaumes inférieurs, il est possible d'enseigner des pensées supérieures et d'introduire dans la connexion du discours quelque chose qui peut élever l'entendement vers le meilleur ; et la perfection des degrés et des psaumes avec l'inscription : « Alléluia », comme ayant atteint la hauteur même de ce qui était destiné au bien, n'a besoin d'aucun ajout, mais est elle-même amenée à une parfaite perfection dans le bien. Le sens de l'inscription de ces psaumes en témoigne, appelant tout ce qui est écrit louange à Dieu. Car de même que les corps, passant à travers les âges, ont une limite à laquelle la nature s'arrête, ne permettant pas une croissance plus grande, mais restant dans la même position le reste du temps, de même avec l'enseignement divin la croissance et une limite fixe sont possibles, et l'enseignement aux enfants et aux esprits imparfaits, en les nourrissant d'une nourriture décente, de lait et autres, les conduit à la croissance et les offre aux parfaits, dont les sens de l'âme sont formés par d'autres leçons. repas solide. Par conséquent, dans la dernière section, il n’était pas nécessaire que l’interprète de l’Esprit apprenne des pensées supérieures par « diapsalma » ; Pour comprendre la raison de cela, les parties de la psalmodie qui sont séparées par « diapsalma » serviront ici d'indication claire. Ainsi, dans le troisième psaume, où le Prophète prédit la confusion et les difficultés provoquées par le soulèvement des ennemis, séparant cette partie par un « diapsaume », il annonça mystérieusement à l'orateur cette parole salvatrice avec espoir : « Mais toi, ô Seigneur, tu es mon protecteur, ma gloire, et relève ma tête » (Ps. 3, 4). Et encore, dans l'intervalle, il composa un chant, après la parole d'action de grâce qu'il prononça, disant : « J'ai crié au Seigneur de ma voix et je m'ai entendu de sa montagne sainte » (Ps. 3 : 5), enseigne comment le fardeau général des malheurs humains sera décidé, et avec une illumination soudaine par l'Esprit, il a enseigné le mystère de la souffrance du Seigneur, accepte le visage même du Seigneur et dit : « Moi, je me suis endormi et je me suis réveillé, et je me suis levé, car le Seigneur voulait intercède pour moi » (Ps. 3:6). Mais énoncer avec précision le sens contenu dans chaque énoncé sera superflu, car le mot se précipite vers d'autres sujets. Et tout comme dans ce concept du mot : « diapsalma », il faut être convaincu sur la base de l'écriture elle-même, alors dans le quatrième psaume il y a « diapsalma », dont nous apprenons la même chose. Car le Prophète fait d'une certaine manière appel à l'ensemble de la race humaine en lui disant que ce que les gens désirent est vain, et il appelle les fils des hommes « au cœur lourd », à qui les mensonges vains et intenables sont chers ; puis, se taisant, il montre quelle est la vérité. Car il dit : « Retire, car le Seigneur a étonné son vénérable » (Psaume 4, 4), avec le mot : « Révérend », désignant, je pense, le Seigneur, comme Moïse le dit aussi : « Juste et saint est le Seigneur » (Deut. 32, 4). Puis, donnant des conseils sur la façon dont on peut vivre dans la pureté, et étant juge et décideur des pensées spirituelles, lorsqu'il dit : « Même si vous parlez dans votre cœur, sur vos lits vous serez émus » (Ps. 4 : 5), et encore, revenant à lui-même, il entendit lui-même, et à ceux qui entendaient, il proclama la destruction des offrandes selon la loi dans les sacrifices d'animaux ; car il ordonne à ceux qui ont besoin d'une purification spirituelle de ne pas compter sur l'abattage d'animaux muets, mais de savoir par quels sacrifices Dieu plaît. Pourquoi dit-il : « Dévorez le sacrifice de la justice et confiez-vous au Seigneur » (Ps. 4 :6). Ainsi, dans le septième psaume, le Prophète expose à l'avance sa conversation avec Dieu, dans laquelle il se justifie devant le juste juge que la méchanceté des ennemis n'est pas une rétribution pour le mal qui leur a été fait, mais qu'ils sont eux-mêmes les premiers auteurs de la méchanceté, et qu'il compte également comme péché celui qui commence une mauvaise action et celui qui commence à se venger par celle-ci. Cela dit, il incline de nouveau les oreilles devant le Révélateur du grand sacrement de piété, dans lequel le Seigneur se venge des vrais ennemis. Car la horde de ceux qui s’opposaient ne pouvait être détruite que par le Seigneur qui s’est levé pour nous. Mais la résurrection, bien entendu, doit être précédée de la mort. Par conséquent, celui qui a annoncé la résurrection du Seigneur a en même temps révélé, lié à la résurrection, je veux dire, le mystère de la souffrance. Et le Prophète, étant donc inspiré par Dieu, après le séjour du Saint-Esprit en lui, dit : « Lève-toi, Seigneur, par ta colère, tes ennemis sont exaltés jusqu'aux fins » (Ps. 7 : 7), signifiant avec le mot : « colère » le pouvoir punitif du juste juge, et en termes ultérieurs - la destruction du vice ; parce que la nature n'a qu'un seul ennemi : celui qui semble opposé au bien, et c'est le vice, dont la fin est la destruction et la transformation en néant. Par conséquent, le Prophète, après avoir dit : « exaltez-vous aux fins de vos ennemis », indique clairement que, puisque la méchanceté des ennemis prendra fin, il n’y aura plus de désir de vice dans la vie. Car, de même que la fin de la maladie est la santé, et la fin du sommeil est le réveil (une personne qui dort, pendant qu'elle dort, n'a pas de fin de sommeil, et la personne malade n'est pas encore à la limite entre la maladie et la santé ; mais quand la guérison suit pour la personne malade et le réveil avec la personne endormie, alors nous disons qu'ils sont à la fin de ce dans lequel chacun d'eux était, l'un de sommeil, l'autre de maladie) : de même ici, amener la nature humaine dans un état de félicité est ce que le Prophète a appelé « la fin ». des ennemis". En discutant du mot : « diapsalm » seul dans tout le livre des psaumes, nous remarquons un changement dans un neuvième psaume. Car on ne dit pas simplement : « diapsalma », mais : « chant de diapsalma ». Bien que, peut-être, ce discours ait été déformé en raison d'une erreur du scribe, il serait donc préférable de lire : « chant diapsalma », et non : « chant diapsalma », cependant, puisqu'il faut avoir sous les yeux le jugement décrit dans l'Apocalypse de Jean sur ceux qui changent les Écritures divines en ajoutant ou en retranchant ; puis, en conservant l'ordre de discours qui nous est donné dans cette partie de l'Écriture, nous essaierons de trouver, s'il y en a, la raison pour laquelle il est écrit : « le chant des Diapsalmes ». Ainsi, nous comprenons que de ce « diapsalma » au suivant, il y a eu un « diapsalma », lorsque le Saint-Esprit a mis des pensées prophétiques en David. Mais contrairement à d’autres cas, cela s’est produit ici aussi. Car dans d'autres cas, ni l'annonce mystérieusement produite dans l'âme par l'Esprit, ni la proclamation de la connaissance communiquée au Prophète n'ont eu lieu ensemble, mais tandis que le cœur était instruit intérieurement, la parole restait silencieuse. Ici, deux actions sont réalisées conjointement et en même temps ; Le Prophète, en même temps qu'il prophétise, reçoit des instructions de l'Esprit dans des informations supérieures, et la suite du chant n'est pas arrêtée, mais le Saint-Esprit, qui est inhérent à l'organe du Prophète, lui-même, selon sa volonté, met en mouvement la voix émettrice des sens, de sorte que le chant ne s'arrête pas et que l'enseignement ne rencontre pas d'obstacles dans les sons ; parce que l’enseignement même de l’Esprit était un chant, comme l’appelle Symmaque. Mais à ce titre, l'insertion d'un mot se retrouve à de nombreux endroits dans la psalmodie, alors pour ceux qui ont reçu dans ce qui a été dit un guide général pour comprendre le mot : « diapsalma », cela suffira pour ne pas passer par le détail de tous les endroits où le mot « diapsalma » est présent. Car il est inutile et en même temps vain de s'attarder sur ce qui est connu et de prolonger le discours en raisonnant sur ce qui est reconnu par chacun. Chapitre 11 De l'ordre des psaumes et de l'ordre de l'ascension des âmes humaines Mais d’autres se demanderont aussi en profondeur pourquoi l’ordre des psalmodies ne s’accorde pas avec la séquence de l’histoire. Car si quelqu’un prête attention à la distance temporelle dans laquelle s’est poursuivie la vie de David et à la séquence des événements ; alors il ne trouvera pas que la disposition des psaumes soit conforme à l'ordre de l'histoire. Par conséquent, en ce qui concerne le premier objectif de notre parole, disons que notre Maître ne se préoccupait de rien de tout cela ; et l'Instructeur, je pense, devrait être appelé le Saint-Esprit, comme le dit le Seigneur : « Il vous enseignera tout » (Jean 14 :26). Ainsi, Lui, le chef et le mentor des âmes, reconnaît tout le reste comme une question secondaire, et Son souci est uniquement de sauver ceux qui errent dans la vanité de la vie et de les attirer vers la vraie vie. Car pour chaque acte accompli dans un but quelconque, il existe un certain ordre naturel et nécessaire dans lequel ce qui est désiré est accompli de manière cohérente et réussie. Ainsi chez les tailleurs de pierre, bien que le but du travail soit d'assimiler la pierre à quelque créature, le travail ne commence pas brusquement par la fin, mais au contraire, l'art d'introduire un certain ordre nécessaire, sans lequel le désiré ne peut se faire. Car il faut d'abord séparer la pierre de la roche qui lui ressemble, puis couper les convexités inutiles qui l'empêchent de devenir semblable à ce qui était censé être, et ainsi traiter la pierre, en creusant les parties de celle-ci, après quoi le reste de l'image de l'animal que l'artiste essaie de représenter commence à être visible. Après cela, il faut nettoyer et égaliser la rugosité de la pierre avec des outils plus subtils et légèrement efficaces, puis donner au reste l'apparence du prototype, et enfin, donner à la surface de la pierre un éclat et une plus grande douceur, et donner une telle beauté à l'œuvre par tous les moyens que l'art connaît. De la même manière, puisque notre nature entière est devenue comme pétrifiée par une dépendance à la matière, la parole qui façonne en nous la ressemblance divine primitive, atteint d'une certaine manière et de manière cohérente le but de son but. Tout d’abord, cela nous sépare, comme d’une sorte de rocher semblable à nous, je veux dire d’un vice avec lequel nous sommes consumés par une sorte d’amitié constante. Ensuite, il coupe l'excédent de substance ; après cela, il commence à donner une apparence de similitude au modèle en enlevant ce qui empêche la similitude, et ainsi, en enseignant des pensées plus subtiles, en purifiant et en nivelant notre entendement, en imprimant la vertu, il imagine en nous le Christ, à l'image duquel nous avons été originellement et de nouveau créés. Par conséquent, quel est l’ordre dans le traitement de nos âmes ? Dans la première section de la psalmodie, nous sommes excommuniés d’une vie vicieuse, et dans les sections suivantes, dans une séquence continue, la comparaison est portée à la perfection. Par conséquent, l’ordre des psaumes est structuré parce que, comme nous l’avons dit, il est souhaitable que l’Esprit nous enseigne non pas une simple histoire, mais qu’il forme nos âmes à la vertu selon Dieu, comme l’exige la compréhension cohérente de ce qui est écrit dans les psaumes, et non pas ce qui est nécessaire dans une séquence historique. Car, comme dans l'exemple de taille de pierre que nous avons présenté, l'art a besoin de nombreux outils pour travailler une sculpture, et ces outils ne sont pas semblables les uns aux autres en apparence, mais certains sont hélicoïdaux à l'extrémité, d'autres sont plus tranchants, comme une scie, d'autres sont disposés en forme de ciseau, d'autres ont l'apparence d'un demi-cercle ; De tout cela et ainsi de suite, chaque chose sert l'artiste en son temps : ainsi le véritable artiste, qui amène artistiquement nos âmes à la ressemblance divine, est prêt, comme au lieu d'outils de tailleur de pierre, à chanter des psalmodies ; l’utilisation de ces outils met en ordre le besoin de faire. Et l'artiste n'a aucune raison d'être curieux de savoir lequel des outils a été forgé avant l'autre, afin que celui préparé en premier soit utilisé en premier dans le travail de taille. Car celui qui prête attention à un besoin fait du premier et du deuxième instrument le plus fréquemment utilisé celui qui satisfait le besoin. Par conséquent, que les premiers psaumes parlent de Goliath et de Saül, et les derniers d'Absalom, d'Urie, des « paroles de Husha » (Ps. 7 : 1), de la rencontre avec Bethsabée, cela n'importe pas à celui qui forme nos cœurs avec eux, mais si seulement de chaque psaume il y avait une aide pour notre bien ; Cela seul signifie aussi la cohérence en matière de salut. Le meilleur ordre est la cohérence et l’ordre dans ce qui nous aide à y parvenir. Ainsi, le premier psaume éloigne l'homme de toute affinité avec le mal, le second, préfigurant l'apparition du Seigneur dans la chair et montrant que notre félicité est la confiance en Lui, indique à qui nous devons nous attacher. Le troisième psaume préfigure la tentation venant de l'ennemi, de sorte que vous, déjà oint pour le royaume pour la foi et co-régnant avec le véritable Oint, avez l'intention de vous renverser de cette dignité non par quelqu'un d'extérieur, mais par quelqu'un qui vient de vous. Car l'ennemi n'a pas sur nous un pouvoir emprunté à l'extérieur, et nous ne sommes pas renversés de notre dignité par quelqu'un d'autre, à moins que, par de graves tourments, nous ne devenions nous-mêmes les pères d'une génération mauvaise qui menace notre royaume et se soulève contre lui, prenant ensuite le dessus sur nous lorsqu'elle souille ceux qui cohabitent avec nous, en faisant ouvertement honte, c'est-à-dire lorsqu'elle annonce à tous la corruption en nous des vertus avec lesquelles nous avons cohabité. pas le temps. Par conséquent, puisque dans les premiers psaumes nos forces n'ont pas encore été renforcées pour combattre, de sorte que lorsque nous sommes attaqués par l'ennemi, nous pouvons entrer en bataille avec lui face à face ; Ce mot montrait à ceux qui combattaient qu'il n'est pas sans importance, pour leur sécurité, d'éviter l'invasion d'un tel ennemi, comme en témoigne l'inscription (Ps. 11) t'enseigner que lorsque Absalom te naîtra, un fratricide, poilu de vices, enragé contre ton mariage honnête et sur un lit qui n'est pas sale ; puis courez, comme le dit le Seigneur, de ville en ville (Matthieu 10 :23). Car en fuyant devant un tel fils, Absalom, celui qui a rassemblé ses forces à l'aide d'un arbre qui a attaché les cheveux méchants d'Absalom sur lui peut tuer l'ennemi avec trois flèches. Bien sûr, le sens présenté par l'histoire de l'énigme vous est clair, c'est-à-dire à la fois le sens de l'arbre sur lequel a été cloué le poil du vice, que l'Apôtre appelle l'écriture des péchés, en disant : « et prenez ceci du milieu, en le clouant sur la croix » (Col. 2, 14), c'est-à-dire sur l'arbre, et le sens des trois flèches frappant l'ennemi au milieu du cœur, infligeant ainsi la mort au dernier ennemi. Afin que nous puissions bien comprendre la flèche, penchons-nous sur la prophétie d’Isaïe, qui parle au nom du Seigneur : « Pose-moi comme une flèche choisie, et dans son corps » m’exalte » (Ésaïe 49 : 2). Par conséquent, cette flèche est la Parole vivante du Seigneur, « plus tranchante qu’une épée à deux tranchants » (Hébreux 4 : 12), et la parole est Christ ; et c'est en ce nom que se confesse le mystère de la Trinité. En Lui, nous reconnaissons à la fois l'Oint, l'Oint et Celui par qui Il est oint. Car s’il manque l’un des trois, alors le nom du Christ n’est pas formé. Ce nom est donc lorsqu'il est exalté dans notre corps, c'est-à-dire lorsqu'il est accepté par la foi dans notre âme (car le corps des paroles est l'âme) ; alors cela devient destructeur pour celui qui s'élève contre nous et nous persécute, pour qui la destruction est sur l'arbre. C'est pourquoi, après une fuite opportune du rebelle (qui est un par nature, mais qui devient multiple avec une mauvaise aide), et après ce qui a été dit : « Le froid s'est multiplié : beaucoup se sont dressés contre moi » (Ps. 3, 2), et après tout ce qui constitue la psalmodie, le début des victoires est posé. Car la fuite opportune des rebelles devient la raison de la victoire sur les ennemis. Par conséquent, la psalmodie suivante porte l’inscription : « jusqu’à la fin ». Et la fin de toute lutte est la victoire (comme notre mot l’a précédemment établi). Et quiconque a goûté une fois à cette victoire, les victoires sur ses ennemis se succèdent avec succès ; car lors de la première victoire, lorsque les douceurs du monde entraient en compétition avec les bénédictions spirituelles, chez vous l'inclination au mieux l'emportait sur la séduction matérielle. Après avoir condamné ceux qui recherchent des choses vaines et aiment le mensonge, vous avez troqué l'addiction au visible contre la convoitise de l'invisible. Dans le psaume suivant, vous vaincrez d'une manière différente. Car vous êtes deux à vous disputer au sujet du véritable héritage, et l'autre présente la loi, mais vous êtes la foi ; le héros véridique de l'exploit vous offre des récompenses pour la victoire sur lui, de sorte qu'un état d'âme pur devient pour vous le lever du soleil, conduisant au début du jour, qui s'éloigne des ténèbres, que la psalmodie appelle le mot : « matin » (Ps. 5 : 4). Ainsi, pour un ascète, victoire après victoire s'ensuit toujours, et les succès résultant de la victoire deviennent constamment plus grands et plus glorieux. S'ensuit une autre victoire dans l'ordre, remportée comme indiqué ci-dessus. Car celui qui reconnaît l’héritage se souvient du « dernier » jour (Ps. 6), qui sert de limite au temps présent et au début du siècle prochain. La particularité de cette journée est que ceux qui y restent n'ont plus le temps de préparer de bonnes ou de mauvaises actions ; mais quelles que soient les graines que quelqu'un se sème par ses propres actes, les poignées lui seront données en retour. Par conséquent, quiconque a pratiqué pour remporter ces victoires, le psaume lui donne pour loi d'apporter la repentance ici, car en enfer, de tels efforts ne peuvent pas être accomplis. Le mot fait également référence à de nouvelles luttes ; oint à nouveau devant l'ennemi des tentations. Pour le même ennemi, cet Absalom, comme s'il renaissait de nous, soulève le même combat que nous préparons, dans lequel notre prudence en action, ou mieux encore, l'aide de Dieu, met en fuite celui qui nous prépare la mort. Car le Prophète, après avoir attribué à Dieu la raison des bonnes conséquences pour lui des paroles des Husiev, leur rend grâce. Mais il serait superflu de vous raconter exactement l'histoire de la façon dont Hushaï, fidèle parmi les porteurs d'armures de David, interfère avec les amis d'Absalom, et gagne plus de confiance du voleur de pouvoir que des conseils d'Achitophel, d'où il résulte que lorsque la décision de Hushaï prévalait dans le conseil, celui qui a donné à Absalom le conseil désastreux pour David s'est étranglé. Il vaudrait la peine de prêter attention à une vie vertueuse pour appliquer ce qu'il y a de mystérieux dans l'histoire ; Pourquoi la définition qui nous sauve devient-elle un nœud coulant pour l’ennemi ? et cette définition salvatrice est décrite à la fois dans l'histoire et dans la psalmodie ? Mais notre objectif, dans l’ordre des psaumes, est de comprendre le lien par lequel nous sommes amenés au bien. Faisons donc ici attention à une définition destructrice pour ceux qui nous donnent des conseils insidieux. Quelle est cette définition ? Imputer un vice, c'est également commencer un mensonge et se venger de celui qui l'a commencé. Car David se reconnaît comme digne de désastres extrêmes et détermine sa propre punition s'il s'avère qu'il a, pour ainsi dire, récompensé le mal par le mal en échange, et pour les insultes qui lui ont été faites auparavant, il a remboursé avec la même chose qu'il a lui-même reçu. Et ainsi, après ces luttes, le Prophète s’avère à nouveau vainqueur. Car suit une inscription annonçant « la fin : à propos des meules » (Ps. 8) ; et la fin de la lutte est la victoire. Mais il sera inutile de rediscuter du sens de cette expression : « à propos des taille-crayons », lorsqu'il suffit de la révéler en l'étudiant à sa place. Le Prophète, de même qu'après la première fuite d'Absalom, pour avoir discerné les bonnes actions avec un vain soin, obtient la victoire, de même maintenant, après des luttes similaires, en utilisant le mot qui combat l'adversaire : « à propos des meules », il devient vainqueur en écrasant ensemble « l'ennemi et le local » (Ps. 8 : 3), c'est pourquoi il est appelé à la fois « l'ennemi et le local » parce que ses attraits mêmes pour le péché constituent le châtiment le plus sévère pour ceux qui ressentent tout, et le même La chose par laquelle, en trompant, il attire une personne à communiquer avec le mal, est le type de tourment le plus insupportable. C'est ainsi que le Divin Apôtre explique cette pensée, en disant : « le châtiment qui convient pour leur tromperie est reçu en soi-même » (Rom. 1 : 27). Car quel autre châtiment le plus grave pourrait-on inventer pour les impuretés du froid, que les ouvriers du froid se commettent sur eux-mêmes ? C'est pourquoi, vous qui, par votre propre vie, avez écrasé le pouvoir d'un tel « local », qui punit ceux qui se livrent au vice avec sa complicité dans le vice, tournez votre regard vers le ciel, et vers la splendeur qui est au-dessus du ciel, et vers la dignité de notre nature, sur laquelle elle règne et avec laquelle elle est mise sur un pied d'égalité. Car par là même il règne sur les muets, et, comparé aux anges, il n'est pas beaucoup diminué en égalité avec eux. La raison est la raison pour laquelle elle a à la fois autorité sur les muets et proximité avec les Anges. Il s'ensuit également une méthode de nouvelle victoire, lorsque toi, Prophète, ayant dépassé le visible, entre avec la Parole dans le caché ; et la Parole est le Fils. Et ayant déjà été suffisamment entraînés par les victoires précédentes, vous chantez des psaumes sur les « fils secrets » (Ps. 9) dans une contemplation euphonique et harmonieuse, et encore, après avoir vaincu en secret la bête qui complote nos machinations, vous poursuivez afin que l'ennemi n'ait plus de raison de se vanter devant nous. « Que personne ne soit glorifié sur la terre » (Ps. 9 :39). Puis, à cause de la victoire que vous avez constamment remportée, ayant une confiance encore plus totale en Dieu, vous dites : « J’ai confiance en l’Éternel » (Psaume 10 : 1). Et dans la victoire qui suit, vous vous souvenez à nouveau des « scélérats » (Ps. 11), lorsque « la langue élevée et les lèvres flatteuses » (Ps. 11 : 4) et la fureur contre Dieu sont détruites. Mais ceux qui marchent autour de la méchanceté seront préservés « de cette génération et pour toujours » (Ps. 11 :8), mais ceux qui gardent le chemin droit, « que Dieu a renouvelé pour nous » - « une voie nouvelle et vivante » (Héb. 10 :19-20). Et pourquoi est-il nécessaire de parler de chaque psaume ? Ce mot d'adieu vous suffit, indiquant le chemin ultérieur vers la perfection dans l'ordre à la fois de l'inscription et des psaumes, après que l'interprétation proposée des inscriptions nous aide beaucoup à une telle compréhension des mots précédents. Chapitre 12 Après avoir été éloigné du mal, la connaissance du bien est bénie, ainsi que l'interprétation des Psaumes 47, 48 Mais comment s’est terminée la première partie de l’ascension à travers les psaumes ? dans le quarantième psaume, la répétition du bonheur est répétée, et le mot du psaume définit pour nous le bonheur différemment qu'au début. Car au début, il est considéré comme béni de fuir le mal ; et ici la connaissance du bien est bénie. Mais la nature du bien, ou si l’on peut trouver une expression ou un concept plus élevé de cela, est ce Dieu unique engendré, qui « est riche pour notre pauvreté » (2 Cor. 8 : 9). Sa pauvreté dans la chair, qui nous est montrée dans le récit évangélique, est ici annoncée par la parole, agréable à comprendre celui qui a connu cette pauvreté, Qui est pauvre à l'image d'un serviteur, mais béni par la nature du Divin. Car le mot, au début de la psalmodie l'appelant « pauvre et pauvre » (Ps. 40 :2), à la fin de la section dit : « Béni soit l'Éternel, le Dieu d'Israël, d'éternité en éternité : sois, sois » (Ps. 40 :14). Ainsi, ayant atteint cette hauteur, il entame une nouvelle ascension. Car, ayant quitté son père Coré, qui par orgueil s'est élevé contre le sacerdoce, et pour cela il a été brûlé par le feu, englouti par la terre qui s'est ouverte, et pour le péché a été transformé en enfer, par la foi il s'est adopté au vrai Père, réalisant combien il y a de différence là-dedans - devenir un enfant de Dieu, ou être appelé le fils de Coré l'apostat. C'est pourquoi, ayant saisi la fin de la victoire, ayant appris combien il y a de différence entre ce Père et le mauvais père, ayant absorbé et détruit en lui toute pensée brutale et venimeuse, tout comme la nature de l'arbre a essentiellement le pouvoir de détruire les reptiles, il est assimilé à l'arbre et a soif, et a soif de sources divines (et c'est la nature divine elle-même, une en essence et contemplée dans la Trinité). Car il dit : « De même que l'arbre désire les sources d'eau : mon âme aspire à toi, ô Dieu » (Ps. 41, 2). Alors il étanche sa soif, couplée à son désir, et se hâtant d'obtenir ce qu'il désire, même un court retard dans le partage des biens est considéré comme un désastre, au milieu et à la fin de la psalmodie il dit : « Pourquoi es-tu triste pour mon âme ? et : « Faites confiance à Dieu » (Ps. 41 : 12), car en effet, on nous promet de bons délices dans l’espérance divine. Et ainsi le Prophète passe au psaume suivant, dans lequel de l'autel de Dieu il est rajeuni (Ps. 42:4) ; et dans le suivant, il fait à nouveau de la race principale de Koré les vainqueurs, montrant que la bonne gloire des pères n'affaiblit pas la bonne gloire devant Dieu. Après avoir attribué à Dieu la raison de la destruction des ennemis dans cette psalmodie, lorsqu'il dit : « Tu nous as sauvés de ceux qui nous oppriment, et tu as fait honte à ceux qui nous haïssent » (Ps. 43 : 8), il passe au chant des bien-aimés, afin que ceux qui étaient d'abord fils d'un apostat, puis ceux qui sont devenus vainqueurs du mal, étant revenus à la raison, atteignent la fin de la victoire. Car il est dit : « jusqu'à la fin, jusqu'à l'esprit, le chant du bien-aimé » (Ps. 44, 1). De ce chant nous apprenons qui est Celui dont le trône de toute éternité est au-dessus de tous les êtres, et qui est la vierge qui est dédaignée par Lui pour la cohabitation, qui n'a obtenu cet honneur qu'en oubliant son père (Ps. 44 : 11). Et après avoir dédié ce chant à sa bien-aimée, le Prophète compose à nouveau un chant victorieux sur les « fils de Coré » (Ps. 45 : 1), poursuivant son discours sur les objets mystérieux. Car le nom de la psalmodie concerne « les secrets », et sous ce nom le bruit des eaux, et le mouvement des nations, et l'appel des rois, et le tremblement de la terre sont décrits dans le mot, et il est dit que le « Seigneur » de toute puissance « est avec nous » (Ps. 45 : 8-12). Et avec tout cela, le Prophète préfigure la venue du Seigneur dans la chair, lorsque toute la nature émettra une voix et que les montagnes se déplaceront d'un endroit à l'autre - ces sagesses terrestres du vice, que l'on croyait autrefois immobiles et immuables ; et le fleuve de joie « réjouit la cité de Dieu, et tu sanctifies le Très-Haut » (Ps. 45, 5), et tout ce qui suit dans le même ordre, et dans lequel la parole préfigure les mystères avec ces énigmes. Et la parole passe à une nouvelle victoire ; Toutes les nations l’applaudissent et se réjouissent, car « Dieu se leva avec un cri » (Ps. 46 : 6). Bien sûr, le mot vous est clair : « ascension », selon l’interprétation de Paul, qui dit qu’il est impossible de monter sans qu’une descente ne l’ait précédée (Eph. 4 :9). Après avoir ordonné à chacun de chanter sagement (Ps. 46 : 8), le Prophète passe avec une parole à un état plus élevé, faisant du sujet du chant le « deuxième » jour du « samedi » (Ps. 47 : 1). Et ce jour, si vous le regardez selon la dispensation originelle de la mer, est la préparation du ciel et du firmament et la séparation des eaux célestes des eaux terrestres. Si vous tournez vos yeux vers l’Évangile, alors en vérité, il nous a préparé le ciel ; parce que Dieu appelle le ciel le firmament ; et Paul imagine la foi en Christ comme une affirmation. Car alors le ciel est vraiment créé pour nous par la foi, lorsque la tristesse du sabbat est passée et que le mystère du « Fils nommé de Dieu avec puissance, selon l'Esprit de sainteté, de la résurrection d'entre les morts, Jésus notre Seigneur » (Rom. 1 : 4), est devenu vrai pour nous, qui est vraiment « grand est le Seigneur et grandement loué » (Psaume 47 : 2). par le Prophète « une montagne bien enracinée, la joie de toute la terre - les montagnes de Sion » (Ps. 47, 2-3), dont la chose la plus merveilleuse est racontée, que ce qui était autrefois « les côtes du nord » est maintenant devenue « la ville du grand roi », et que « Dieu est connu dans sa lourdeur » (Ps. 47, 4), ce qui indique clairement dans la parole le miracle que nous voyons dans l'Église. Car la limite nord de la terre est sombre et froide, restant toujours sombre et privée de soleil. La force résistive est donc comprise sous le nom de nord. Ainsi, la même ville qui se trouvait autrefois au nord et qui en constituait la limite, transférée d'une vie sombre et froide, est devenue la cité de Dieu et l'emplacement de la demeure royale. "Dans ses épreuves, nous savons que Dieu est. "Lourdeur", le Prophète appelle le volume des bâtiments construits en forme de quadrangles, par lesquels les solides et hautes colonnes de vertus vues dans l'âme des saints sont divinement signifiées, car Dieu n'est connu que chez ceux qui adhèrent à une telle manière de vivre. Ce qui suit est également d'accord avec ce qui a été proposé précédemment: "comme des rois rassemblés en elle" (Ps. 47, 5); parce que l'assemblée de ceux qui ne sont pas des esclaves, mais de ceux qui règne, habite dans cette cité divine : « ils », dit-on, « voyant cela, furent étonnés » (Ps. 47, 6). Le Prophète annonce également la raison de cette surprise ; ceux qui habitaient indignement cette ville autrefois, lorsqu'elle était les côtes du nord, « secouèrent, émus : j'en reçus un tremblement ». Et pas seulement des tremblements, mais aussi « des maladies comme celles qui enfantent » (Ps. 47, 7). Tout cela, dit le Prophète, était produit en eux par un esprit orageux qui écrasait les navires de retraite, naviguant mal sur la mer de la vie. Car il est dit : « Avec un esprit orageux, vous écraserez les navires des Barsiens » (Ps. 47 : 8). Mais celui qui garde à l’esprit l’histoire des Actes ne connaît pas la « respiration turbulente » (Actes 2, 21), que les disciples expérimentaient « dans la chambre haute » (Actes 1, 13) ; et quiconque lit plus attentivement la prophétie de Jonas sait certainement que celui qui s’est éloigné de Dieu cherche un navire faisant route vers Tarsis. Ensuite, la parole du psaume, comme divisée en deux faces, prend dans les premières paroles le visage de celui qui commence le discours, et dans les paroles suivantes, il prononce ce qui a été dit par ceux qui ont accepté la parole. Car, dit le Prophète, confirmant la vérité de ce qui a été dit précédemment, comme s'il reconnaissait ce qui avait été dit par quelqu'un d'autre : « Comme nous l'avons entendu, ainsi nous l'avons vu dans la ville de l'Éternel des armées, dans la ville de notre Dieu » (Ps. 47 :9). C'est pourquoi, avec plaisir, ils virent ce qu'ils entendaient et se présentèrent comme se donnant des conseils les uns aux autres. Et le conseil était le suivant : « Traversez Sion et embrassez-la, conduisez-la parmi ses colonnes : placez vos cœurs dans sa force, et divisez ses maisons dans sa force » (Ps. 47 : 13-14), et que contient d’autre le psaume. Après cela, la prédication et les paroles se répandirent en ordre sur toute la terre, et comme avant la confusion des langues, chacun avait « une seule bouche et une seule voix » (Genèse 11 : 1) : ainsi maintenant toutes les nations, l’univers tout entier, tous les hommes deviennent une seule oreille et un seul cœur, parce qu’une seule parole parle à tous. Car, ayant rassemblé le genre humain tout entier en une seule assemblée et transformé le monde entier en un seul spectacle, il proclame la parole à tous, en disant : « Tu écouteras les païens, tu enseigneras ceux qui habitent dans le monde entier, les terriens et les fils des hommes », que quelqu'un parmi vous soit riche ou pauvre (Ps. 48 : 2-3). Avec ces trois combinaisons, le Prophète embrasse toutes les différences dans la vie humaine. Dans le premier, la combinaison dit : « vous êtes des Gentils et vous vivez dans le monde entier », de sorte que par le nom de langues ils désignent les restrictions locales, et par l'expression suivante - les habitants de ces lieux. Ayant dit : « nés de la terre et fils de l'humanité », il distingue les gens charnels, terrestres et moins intelligents de ceux qui sont sauvés et qui ont en eux un certain trait distinctif de la nature humaine ; et le véritable trait distinctif de l'homme est la ressemblance avec le Divin. L’inégalité quotidienne en matière de pauvreté et de richesse est la cause la plus fréquente des dissemblances diverses et diverses dans les affaires humaines. Mais qui est celui qui prononce la parole dans une assemblée d’auditeurs si nombreuse et si hétérogène ? Qui d’autre que celui qui témoigne de lui-même que « la sagesse et l’intelligence parleront » (Ps. 48 :4) ? Et il dit ceci, qui a l'esprit de sagesse et de compréhension, cette grande grâce à laquelle une personne réussit par l'attention et la méditation ; car le Prophète, après avoir dit qu'il n'ouvrirait pas la bouche tant qu'il n'aurait pas prêté l'oreille au mot proposé, dit : « Ma bouche dit la sagesse et l'enseignement de mon cœur l'intelligence » (Ps. 48 : 4). Et d’abord « je prêterai l’oreille à la parabole », puis « j’ouvrirai ma prière dans le Psautier » (Ps. 48 : 5). Par conséquent, de quel genre d’esprit s’agit-il et de quel genre de « ganning » s’agit-il ? La création de Dieu, dit le Prophète, n'a vu se préparer aucun jour mauvais, comme en témoigne la parole du monde, mais le péché a fait du jour de joie un jour de peur et de châtiment, dont nous n'aurions pas pu avoir peur, si le serpent qui surveillait nos talons, dont le nom est iniquité, n'avait pas fait le tour de notre chemin de vie et, rampant le long de celui-ci, ne l'avait pas rendu rugueux et terriblement épineux, parsemé partout de diverses échelles de passions. Puis, divisant toute la psalmodie en deux parties, le Prophète, dans la première partie, donne le conseil de ne pas penser à un autre Libérateur. Car il dit que « ni un frère », ni aucun autre « homme » ne délivrera, mais que chacun plaidera pour lui-même s’il « donne à Dieu une trahison pour lui-même et le prix de la délivrance de son âme » (Ps. 49 : 8-9). Ce que le Prophète veut dire, c'est que les soins, s. qui dans cette vie nous poursuivons des choses vaines, se transforme en conseil pour nous de mépriser ce qui nous tient à cœur. Pourquoi les gens passent-ils leur vie dans des efforts inconsidérés, comme s’ils espéraient vivre éternellement ? Pourquoi ceux qui voient devant eux des gens mourants ne s’attendent-ils pas à la mort et à la corruption ? Vraiment déraisonnables et téméraires sont ceux qui voient qu'après cette vie ils laisseront leurs richesses à d'autres et vivront eux-mêmes pour toujours dans les tombeaux, s'ils n'ont pas inscrit leur nom au ciel avec une vie exaltée, mais, désireux d'être célèbres sur terre, se sont rendus anonymes dans la ville d'en haut. Et la raison de tout cela est que l'homme ne comprend pas son propre honneur, mais s'implique volontairement dans les plaisirs bestiaux, se livrant jusqu'à la gorge et au ventre, et selon le ventre et la souillure. Cela fait partie de la première section du psaume. Le reste de la partie contient une accusation d’autre chose ; mais encore une fois le mot se termine par le même dicton. Et avec cela, je pense, la prophétie nous permet de voir son sage enseignement sur la première raison pour laquelle le mal accède à nous, à savoir que l'homme est devenu comme des bêtes à cause des passions caractéristiques des muets. Et après notre guérison d'un tel mal, accomplie par la grâce de Celui qui a regardé avec miséricorde le genre humain, les hommes, quittant à nouveau le bon Berger, pâturent par la mort, se détournent non pas vers les pâturages célestes, mais vers les pâturages infernaux et deviennent les brebis de l'enfer. Car il est dit : « Comme des brebis, je suis en enfer ; je sauverai la mort » (Ps. 49 : 15). Ainsi, le péché produit à nouveau en nous une insensibilité à l’honneur que nous accorde la grâce et un désir d’une vie muette. Car tout ce qui arrive en dehors de la vraie raison est stupide ; et le mutisme et l'insensé sont caractéristiques des bêtes. Chapitre 13 Interprétation des Psaumes 51, 52, 53, 54 Il ne serait pas nécessaire d’écrire en détail ce qui est contenu dans la psalmodie, en analysant chaque expression avec précision ; car quiconque le souhaite peut, avec une grande commodité, comprendre de ce qui a été dit ce qui n'est pas expliqué ; pourquoi, je pense, le discours ne devrait pas être allongé par la verbosité. Est-il vraiment nécessaire de répéter de ce qui a été étudié jusqu'à présent que le grand David apporte deux bienfaits à la nature humaine, l'un en ce qu'il préfigure allégoriquement notre salut, et l'autre en ce qu'il montre aux gens le chemin de la repentance pour y parvenir, comme s'il s'agissait d'une sorte d'art, enseignant le cinquantième psaume, qui nous prépare une nouvelle victoire sur l'ennemi. Car être capable de se purifier du mal signifie se préparer et avoir un prétexte pour une victoire constante sur l'ennemi ; parce que dans cette vie, nous avons une « guerre continue contre le chef de ces ténèbres, contre les forces spirituelles de la méchanceté dans les lieux célestes » (Éph. 6 : 12). Et puisque dans chaque attaque de tentation nous n'avons qu'une seule défense - le repentir, alors celui qui en profite avec succès à tout moment est toujours le vainqueur de l'attaquant. Mais en même temps, bien qu’il y ait une incohérence historique dans les inscriptions ; cependant, la signification est liée séquentiellement. Car l’affaire de Bethsabée et d’Urius est bien postérieure à ce qui est raconté à propos de l’Édomite Doik. Cette dernière situation s'est produite au début de l'autocratie de Saül, et la première s'est produite peu avant la fin du règne de David. Mais l’Esprit ne se soucie pas dans la parole de l’ordre temporel et charnel des choses. Quel grand avantage y a-t-il pour moi à en apprendre d’abord sur l’Édomite, puis à acquérir des informations sur Bethsabée ? Quelle vertu y a-t-il là-dedans ? Qu'est-ce que l'ascension vers le meilleur ? Quelle est la leçon à tirer de l’apprentissage des désirs supérieurs ? Mais si, après avoir appris les secrets du cinquantième psaume, quel mot contient dans ses profondeurs, j'étudie en même temps le médicament qui nous est donné dans l'enseignement du repentir pour la contrition de l'ennemi, afin que par cela j'acquière l'habileté et la capacité de vaincre constamment l'ennemi ; alors voyez à quel point je suis capable de monter plus loin dans l'ordre, remportant victoire sur victoire. Je vais vous lire une inscription historique, exposée à ce propos : « Au bout de la pensée de David, un jour, Doïk l'Édomite vint le prévenir de Saül et lui dit : David est venu dans la maison d'Abimélec » (Ps. 51 : 1.2). De là, j'apprends que cela conduit alors à la fin de la victoire, lorsque ma vie, comme celle du grand David, est contrôlée par la raison ; et puis surtout, je pleure Doik, cet adversaire de mon salut, alors que je séjournais dans la maison du prêtre, lorsque ce serviteur des Moscovites, n'ayant plus la possibilité de me rencontrer face à face, complote secrètement contre moi des intentions malveillantes, informant mon meurtrier de mon séjour avec le prêtre. Qu’il soit clair quels sont ces hommes auxquels est assigné cet Edomite, qui s’occupent de la race stérile, pour laquelle la bénédiction de Dieu, qui au début a investi dans la créature la capacité de se reproduire, n’a pas trouvé de place, comme il est dit : « Croissez et multipliez » (Gen. 1, 22) ; parce que la prolifération du vice ne vient pas de Dieu ; tout comme chez les Moscovites, la succession des races ne se fait pas les unes des autres, mais la nature produit toujours à nouveau cet animal, inventant par elle-même et introduisant dans l'existence quelque chose qui n'existe pas parmi le nombre des créatures. Sans aucun doute, d’après ce qui a été dit, le but du mot est clair. Car si tout ce que le Seigneur a créé est « très bon » (Gen. 1 : 31) et que mesk est en dehors de la liste de ceux inclus dans le nombre des créatures, alors il est clair que ce nom a été pris dans l'histoire pour indiquer leur vice. Par conséquent, il n’existe pas de Dieu, et même étant devenu ce qu’il est, il n’a pas assez de force pour continuer sa propre existence. Car, de même que la nature des moines ne se conserve pas, de même le vice ne reste pas éternellement préservé par lui-même, mais est toujours engendré par quelque chose d'autre, lorsque ce qui est noble, vigoureux, rapide et grand dans notre nature se glisse dans le désir de se combiner avec ce qui est sans voix et sans paroles. Ainsi, cet étranger Doik, qui sert de messager à Saül, ô David, ce berger du troupeau stérile des Moscovites, n'est autre qu'un mauvais ange qui, avec diverses passions pécheresses, attire l'âme humaine au mal, contre lequel, lorsqu'il voit qu'elle est dans la maison d'un vrai prêtre, alors, ne pouvant frapper personne avec les coups de pied des Moscovites, il informe « le prince du mauvais esprit qui agit dans ses fils ». résistance » (Eph. 2, 2). Mais celui qui a des racines, « comme un olivier fécond dans la maison de Dieu » (Ps. 51, 10), répond au bourreau avec les paroles que nous avons entendues dans la psalmodie, qui dit : « Pourquoi le puissant se vante-t-il de la méchanceté dans l'iniquité » (Ps. 51, 3) ? Vous qui avez « une langue comme un rasoir tranchant » (Ps. 51 :4), voler la beauté des cheveux à tous ceux à qui ils sont confiés et couper les « sept captifs » (Juges 16 :19) des boucles dans lesquelles réside notre force. Bien sûr, à partir du nombre septuple, puisqu'Isaïe a calculé la grâce septuple de l'Esprit, vous formerez le concept de « captifs » spirituels, dont la coupe, comme ce fut le cas avec Sampson, est suivie par la perte des yeux, et le fait qu'une personne devient la risée. pour les Philistins quand ils s'enivrent. Mais le Prophète, après avoir dit quelles caractéristiques décrivent les propriétés distinctives du fort dans le vice, ajoute que Dieu le détruira jusqu'à la « fin » jusqu'à ce qu'il « se réjouisse » maintenant, et « l'enlève » du « village » divin et « de la terre des vivants » déterre les racines de sa méchanceté et de son amertume (Ps. 51 : 7), et tout ce que contient la psalmodie qui suit est accompli. liée à la même pensée, et par laquelle, selon le Divin Apôtre, se perfectionne la fermeté de « ceux qui sont enracinés dans la foi » (Col. 2, 7). Car le Prophète dit : « Comme l'olivier qui porte du fruit dans la maison de Dieu, je me confie en la miséricorde de Dieu pour toujours » (Ps. 51 : 10), et pour un temps plus grand que celui-ci, dont la mesure est l'infini, et que le Prophète appelle « l'âge du siècle » ; et par là il promet de rendre grâce à Dieu pour toujours, en disant : « Avouons-nous pour toujours que tu m'as fait » ce pour quoi je devais rendre grâce. « Et je supporte, poursuit-il, votre nom » (Ps. 51 : 11), car la patience est bonne pour vos saints. Mais de même qu'un reflet multicolore, par la variété des couleurs des peintures, passe insensiblement d'une couleur à l'autre, mélangeant imperceptiblement les rayons multicolores : de même on peut voir que cette psalmodie, le rayon le plus extérieur de la pensée, se confond successivement avec le début de la lumière du psaume suivant, de sorte que le milieu entre les psaumes devient imperceptible, parce que le sens de la psalmodie précédente et le sens de la suivante. fusionner par eux-mêmes. Car, « comme un olivier fécond », enraciné « dans la maison de Dieu », ayant placé en lui une affirmation inébranlable et inébranlable de la foi et l’espérance de la miséricorde de la gratitude de Dieu, étendue à l’infini des siècles, s’irrite contre ceux qui sont fous, pour qui le comble de la folie est à propos de l’Existant véritable, de Celui qui est au-dessus de tout et en tout, pour dire : Il n’est pas. Avec autant de preuves si solides (le Prophète argumente, et souligne tout d’abord la providence de Dieu pour les hommes ; pourquoi la fermeté des espérances est si immuable que le désir d’accomplissement, s’étendant jusqu’à l’éternité des siècles, ne se lasse pas), pourquoi dit-il « il est insensé dans son cœur : il n’y a pas de Dieu ; corrompu et dégoûté » dans de tels efforts de l’esprit (Ps. 52 : 2). Car s’éloigner de ce qui existe véritablement est en réalité un dommage et une destruction de l’existant. Est-il possible à quiconque d’exister sans être dans l’Existence ? Est-il possible à quiconque de demeurer dans l’Être sans croire en l’Être qu’il existe ? Mais Celui qui existe vraiment, c’est sans aucun doute Dieu, comme en témoigne la vision de l’Épiphanie du grand Moïse. Par conséquent, quiconque dans sa pensée ne donne pas de place à l’existence de Dieu, en disant qu’il n’y a pas de Dieu, a, en devenant hors de l’Existence, corrompu sa propre existence. C'est pourquoi le Prophète dit : puisque vous avez « dévié » de Dieu, vous êtes immédiatement « devenus inconvenants » (Ps. 52 : 4), comme une sorte de vase abandonné, reconnu comme sans valeur. Et ce qui ne convient pas au bien, par son inadaptation au meilleur, montre clairement son aptitude au mal. C’est pour cette raison que le Seigneur est venu « du ciel contre les fils des hommes » (Ps. 52 : 3). Et une telle parole préfigure la présence du Seigneur parmi les hommes à une époque où tous suivaient les dirigeants dans l’incrédulité, les prêtres, les pharisiens, les scribes, avec obéissance. Car ils tourmentaient et dévoraient le peuple avec leurs dents blasphématoires. C'est pourquoi le Prophète a dit : « Là où il n'y avait aucune crainte, Mon peuple était terrifié à l'idée de manger du pain » (Ps. 52, 5-6), tout comme ceux qui souffrent de la maladie de l'hydrophobie, pour qui, s'il devient possible de prendre de l'eau en lui-même, ce sera pour celui qui souffre, ce sera un remède à la maladie. Mais pour une raison quelconque, ils ont peur de ce qui est offert pour le salut, et ils évitent celui qui sauve, de peur de ne pas périr, préparant leur propre destruction. Il en va de même pour les Juifs, lorsque la Source leur crie : « Si quelqu'un a soif, qu'il vienne à moi et boive » (Jean 7 :37), car la sensibilité de leur âme était auparavant submergée par la fureur de l'incrédulité, « effrayés par la peur là où il n'y a pas de peur », se détournant de la boisson salvatrice, ne sachant pas que Dieu est de la génération des justes, donnant « de Sion le salut à Israël et la captivité de son peuple » du méchant qui nous a captivés par le péché, nous ramenant à nouveau à lui (Ps. 52 : 7), alors que le véritable Israélite et le Jacob spirituel sont dans la joie et la joie. Tel est donc le sens de la psalmodie, tel que, selon ce qui vient d'être dit, on peut le trouver dans les expressions de cette psalmodie. Mais l’inscription du psaume s’accorde également avec ce sens. Car l’inscription précise bien que cette psalmodie est un chant de victoire, intelligemment proclamé par le visage. Car il est dit : « à la fin, ô Maeleth, l'intelligence de David » (Ps. 52 : 1) ; et Maelef interprète le visage. Et au lieu de ceci : « jusqu'au bout », d'autres interprètes ont écrit : un chant de victoire. Le mot qui suit, tenant compte là encore des concepts acquis au fur et à mesure de la progression, leur applique mystérieusement ce qui s'est dit dans l'histoire. Quand Doik, cet Edomite, qui nourrit en lui la race asexuée des Moscovites, devient inactif contre nous (et dans le mot précédent il est dit que le péché est signifié par cet animal ; parce que le péché est le fruit de cet arbre asexué, qui dans l'Écriture est appelé « le bien et le mal » (Gen. 2, 9), gentil; puisque le péché, que les charnalistes recherchent comme bien, est masqué par les attraits du plaisir, et aussi par le mal ; car ce que nous poursuivons maintenant, comme s'il était beau, mène à une fin amère : de même que dans l'animal représenté on peut voir les signes de deux races, un cheval et un âne, de sorte qu'un mesk est à la fois un cheval et un âne, mais pas les deux séparément, mais dans un animal il y en a deux, parce que la double nature des animaux est unie au produit de cet animal) ; Ainsi, lorsque cet étranger que nous imaginons devient un informateur auprès du bourreau de notre séjour chez le prêtre ; et alors celui-ci, magnifié par la dépravation et gagnant en force dans l'iniquité, avec l'aide de Dieu, nous le privons de domination et, l'ayant arraché de la terre des vivants, nous l'éradiquons ; Devenus un olivier joyeux et chargé d'une multitude de fruits, et fortifiés par l'espérance en Dieu, nous nous réjouirons et chanterons un chant de victoire sur les vaincus : alors, de tout notre droit, nous entrerons dans le plus haut, au vrai sens, selon les paroles du Cantique, « sautant sur les montagnes et sautant sur les collines » (Cant. 2 : 8). Alors, quelle est cette montagne vers laquelle saute désormais la parole de la précédente montagne de pensées ? Encore une victoire, et différents « chants de raison » composés de « David » selon la victoire. Ce n'est pas le troupeau des Moscovites qui nous défie ici par des actes héroïques, mais la tribu des Ziphees, qui, après s'être assis dans les gorges de l'ascension étouffante, alors qu'ils ne peuvent nous empêcher de marcher à travers les gorges, se précipiteront alors de nouveau vers Saül, attristés par notre salut. Car il est dit : « à la fin des chants de la pensée de David, quand Ziphéus vint et que Saül dit : Voici, David s'est caché en nous » (Ps. 53 : 1. 2). Bien sûr, quiconque n'est pas étranger à l'histoire connaît un certain endroit exigu et sensuel mentionné dans ce pays. Et par ce passage opprimé, nous entendons le chemin évangélique du royaume, sur lequel est bloquée la procession de Zithéa, c'est-à-dire une horde étrangère de démons, ces serviteurs de la force adverse, et qui est trouvée par le petit nombre qui se détourne du large chemin. Littéralement, cette histoire se lit comme ceci : « David ne s’est-il pas assis avec nous à Messara, dans une prison sur une colline ? (1 Chroniques 23, 19) Car c’est bien dans cette étroitesse que se réfugient ceux qui vivent selon Dieu. Et ce chemin nous est montré par le Nouveau Testament, à l'aide duquel nous pouvons gravir le plus haut sommet de la montagne, appelé colline dans le récit historique. C'est pourquoi, lorsque nous parcourons sans encombre ce chemin étroit, les Zithes rapportent notre salut au bourreau ; et nous donnons au nom du Sauveur le pouvoir de nous juger pour le bien, en disant : « Dieu, en ton nom sauve-moi, et dans ta puissance juge-moi » (Ps. 53 : 3). Car ce qui est arrivé est décrit dans la parole comme quelque chose d’attendu. Les Écritures ne prêtent donc pas attention à l’exactitude des indications temporelles. Car la prophétie parlait à plusieurs reprises de l'avenir comme du passé, et du passé comme de ce qui était attendu, ce qui peut être vu dans cette psalmodie vers la fin de celle-ci. Le Prophète n'a pas dit : il regardera, mais « mon œil regardera mes ennemis » (Ps. 53 :9). De là, nous savons que pour Dieu il n’y a ni futur ni passé, mais que tout est dans le présent, de sorte que lorsqu’on parle de la puissance de Dieu, qu’elle ait un sens du passé ou du futur, le concept ne dépasse pas les limites du présent. C'est pourquoi celui qui s'est engagé sur le chemin chaud et étroit et a mis en fuite la foule des Ziphés, dit à Dieu : en ton nom notre salut a été accompli, et sous ta domination notre jugement pour le bien a pouvoir, et il le sera toujours. Et pour cela, le Prophète appelle l’oreille de Dieu à écouter l’action de grâce, parlant du soulèvement d’étrangers et forts en méchanceté, de la récupération de son âme par ceux qui ne sont pas dirigés par Dieu, mais par l’ennemi de Dieu. C'est pourquoi il dit : « ils n'ont pas mis Dieu devant eux » (Ps. 53, 5), mais « Dieu m'aide » (Ps. 53, 6), qui rend le mal aux inventeurs du mal et qui, par la vérité, détruit tout ce qui est hostile à la vérité et ce qui lui est étranger. Et moi, dit le Prophète, je remercierai Celui au nom duquel je suis sauvé, car la gratitude m'a fait du bien depuis que je me suis débarrassé des chagrins et que j'ai vu de mes propres yeux la destruction de mes ennemis. Car l'œil prophétique s'en réjouit, lorsqu'il ne voit plus rien de contraire à la vertu. Et après la destruction du vice qui, en tant qu'ennemi, s'oppose à la vertu, il n'y aura plus de nom pour les ennemis. Car qui d'autre sera appelé ennemi, quand l'inimitié ne vit plus, mais, comme le dit l'Apôtre, la paix l'a tuée (Eph. 2, 14-16). Mais afin d'appliquer la pensée maintenant exprimée aux paroles de la psalmodie, lisez à la lettre la psalmodie elle-même, classée cinquante-troisième dans l'ordre. Le Prophète, alors qu'il avait déjà vaincu Zitheev, a vu la mort définitive du vice, étant revenu à la conscience de l'aide d'en haut, il chante un chant victorieux à Dieu. Car l’inscription se lit ainsi : « jusqu’à la fin, en chants de compréhension pour David ». Mais comme dans les luttes physiques, les ascètes n'ont pas affaire aux mêmes adversaires qu'ils ont vaincus sur le terrain dans leur jeunesse ; au contraire, à mesure que leur force augmente, ils se heurtent à des adversaires plus grands en stature et en force ; et s'ils les battent aussi, ils entrent en combat avec leurs supérieurs, choisissant toujours pour le combat les adversaires les plus forts en proportion de l'augmentation de leur force ; de la même manière, celui qui s'est distingué à maintes reprises par des victoires sur des ennemis rend ses victoires encore plus célèbres en entrant dans la bataille avec des adversaires plus célèbres et plus importants. C'est pourquoi il demande au Héros d'être entendu, en disant : « Inspire, ô Dieu, ma prière, et ne méprise pas ma prière » (Ps. 54 : 2). Il demande également de prêter attention à son exploit, en poursuivant son discours : « accompagne-moi et écoute-moi » (Ps. 54 : 3). Dans ce mot, il souligne les difficultés de ses exploits, décrivant la tristesse, la difficulté, la confusion du cœur, « la voix de l'ennemi, le froid du pécheur » (Ps. 54, 4), le révélant au héros lui-même, comme certaines défaites infligées sur le terrain par les adversaires, et en plus, « la confusion du cœur, la peur de la mort, la peur et le tremblement », l'obscurité qui a couvert toute sa vie, ( Ps. 54.5-6) ​​; pourquoi, pour surmonter tant de difficultés et s'élever au-dessus d'elles, il n'y avait pour tout cela qu'un seul moyen : prendre des ailes de colombe et, en s'élevant, arrêter le vol là dans un lieu qui, étant à l'abri de tous les maux, regorge de dons divins. Car le Prophète dit : m’étant installé « dans le désert, loin de la longue lâcheté et de la tempête » des tentations (Ps. 54 : 8-9), j’y ai reçu le salut de Dieu, là où le vice est détruit. Puisque le mot : inondation chez le Prophète signifie destruction, car tout ce qui entre dans les profondeurs est détruit. Par conséquent, l’immersion dans les profondeurs et la destruction du péché sont l’écrasement d’une société vicieuse. C’est pourquoi on dit que le mal est noyé par Dieu lorsqu’Il ​​sépare les langues de ceux qui conspirent au mal. Et ce qui contient en outre le sens de cette psalmodie, l'image de la ville, sa population aux mauvaises intentions - tout cela tend vers la même chose. Car le Prophète nomme et énumère les mauvais habitants de cette ville, disant que « l'iniquité et les conflits dans la ville » (Ps. 54 : 10), « ils marchent autour du mur la nuit », et « l'anarchie, le travail et l'injustice » se nourrissent « au milieu » de la ville (Ps. 54 : 11). Cela montre à quel point une foule méchante remplit ses centaines, la qualifiant d'« intérêt et de flatterie » (Ps. 54 : 12), mais le plus grave de tout cela, nommé ici, selon le Prophète, est l'hypocrisie, qui, prenant une apparence indifférente et montrant des signes d'amour, cache la tromperie sous cette bonne couverture. C’est pourquoi le Juge véridique envoie des colons dignes de tels habitants. Voulez-vous connaître les noms de ces colons ? Il est dit : « que la mort vienne sur elle, et qu'ils descendent vivants aux enfers » (Ps. 54 : 16). Et après avoir décrit avec des mots tous les chagrins qui leur arrivent, le Prophète y joint ce dicton délicieux, avec lequel il a vaincu la ville avec tout son contenu, en disant : « J'ai confiance en Toi » (Ps. 54 : 24). Il appelle la plénitude de cette ville « des hommes de sang et de tromperie », qui « ne dépassent pas » le mauvais jour, quel qu'il soit, et ne laissent pas le mal inachevé, mais atteignent la perfection dans le mal. Le Prophète devient le vainqueur de tous avec cette seule parole, par laquelle il exprime sa disposition envers Dieu, en disant : « J'ai confiance en Toi » (Ps. 54 :24). Chapitre 14 Interprétation des Psaumes 55 et 56 Une personne travailleuse, ayant atteint ces pensées, lui a permis de lire lui-même les paroles de la psalmodie inspirées par Dieu, afin de ne pas nous déranger avec cela, en mettant tout à la lettre et en continuant à se faire sa propre opinion sur chaque pensée. De même que celui qui parcourt un chemin qui s'étend loin dans les hauteurs et passe avec difficulté, lorsqu'il trouve sur le chemin un endroit où il peut s'asseoir, s'y repose longtemps, en fonction du travail qu'il a accompli, et lorsque ses forces se renforcent à nouveau, il s'encourage à continuer le reste du chemin : ainsi celui qui suit le chemin de la vertu, pour qui les transitions qu'il accomplit sont des victoires sur ses adversaires, comme en témoigne l'inscription du psaume précédent, s'étant fortifié de la victoire qu'il a remportée. gagné, s'étend à nouveau vers une autre victoire devant lui. Grande est la lutte qu'il a surmontée dans le psaume mentionné : chagrin, difficulté, confusion, inimitié, rumeur (car cela signifie « la voix de l'ennemi, l'oppression du pécheur » et la colère de l'indigné, d'où viennent : la confusion de l'esprit, la peur de la mort, la peur, le tremblement, l'obscurité et ainsi de suite. C'est pourquoi, qui a vaincu tant d'adversaires forts, sur les ailes d'une colombe apparue au monde et de l'abondance des vices, s'est déplacé dans le désert, où ne poussent pas les mauvaises herbes de la méchanceté, où la paix s'acquiert en battant la ville entière des adversaires et la totalité de ceux qui l'habitent (et cette ville est habitée par l'anarchie, le travail, les querelles, l'usure, la flatterie, la mort, la descente de la vie aux enfers et le plus mauvais des tout est l'hypocrisie constante des habitants, qui, sous couvert d'unanimité, agissent malicieusement, et dont le vainqueur est celui qui, tout au long de sa propre vie, maintient continuellement l'espérance en Dieu ; car avec les mots : « le soir, le matin et le midi » (Ps. 54, 18), le Prophète couvre toute la mesure de la journée, pendant laquelle il dit ce que Dieu se plaît à entendre, qui délivre la vie en paix de ceux qui s'approchent de lui de manière si grande, qu'il appelle hommes de sang. et flatterie et parfait dans le vice); Ainsi, celui qui, par l'espérance en Dieu, a pris le dessus sur tant d'ennemis puissants, comme s'il avait fait tomber dans l'oubli les œuvres qui lui ont été montrées, se dresse à nouveau contre des combattants encore plus forts et plus puissants. Car c'est la nouvelle œuvre que le Prophète se charge de ses exploits précédents. À propos des « gens », dit-il, « qui sont éloignés des saints » (Ps. 55 : 1). Ces gens sont toute la plénitude de l'humanité, éloignée des saints commandements à une distance grande et infinie, comme par un mur placé au milieu, séparé de Dieu. Il appelle ce peuple à la victoire sur l'ennemi, assignant le salut des morts comme récompense de leurs exploits ; pourquoi affiche-t-il ce mérite sur un pilier dans des écrits de mémoire indélébiles, perpétuant l'événement. Par conséquent, la victoire revient « à David au milieu des colonnes », dit-il, « après avoir retenu les étrangères à Gath » (Ps. 55 : 1). Goliath dans l’âme cruelle de Saül a été généré par les louanges de ceux qui, se réjouissant, se sont réjouis à cause de cette victoire. Et Saül, de toutes les manières, secrètement et ouvertement, prépara la mort de David : il complota secrètement contre lui, puis, à la suite de cela, il prit ouvertement les armes et souleva ses sujets contre lui. Mais après de nombreuses tentatives répétées d’assassinat de David par Saül, qui arriva finalement à Zithé, David s’installa dans une ville avec des étrangers qui l’acceptèrent volontairement. Là, il vivait avec ses compagnons, ayant avec lui deux épouses légales, dont l'une était Israélite, et l'autre, ayant été auparavant l'épouse de l'un des dirigeants du Carmel, devint après sa mort la concubine de David. C'est ce que contient l'histoire. Par conséquent, le fait que David ait été retenu par des étrangers ne signifie pas que cette rétention a été faite avec une mauvaise intention, car ce n’était pas le cas ; mais au contraire, cela signifiait une disposition pleine d'amour et d'amitié, car les Géthéens installent chez eux les expulsés de leur pays natal. Et alors ? Est-ce bien le fils de Jessé, David, homme des hommes, qui réussit tant dans ses exploits que le genre humain tout entier, éloigné de Dieu pour avoir enfreint les saints commandements, appela de nouveau Dieu et lui montra le sens divinatoire des piliers de l'écriture ? Et quiconque appelle l’Écriture inspirée une Écriture ne pèche pas. Ou n'est-il pas clair, d'après le lien même de l'histoire, que celui qui est devenu au-delà des limites de la nature, a peuplé une ville avec des étrangers pour lui-même, a trouvé la paix pour lui-même dans un double mariage, prenant une femme de la famille israélite et l'autre du lit des étrangers, de sorte que si la parole à son sujet devait être plus claire, alors il est à la fois le conquérant et l'époux. Car, en tant qu'homme puissant au combat, il a vaincu celui qui avait le pouvoir de la mort, et a ainsi amené à la liberté un peuple innombrable, retenu en enfer ; et lorsque le peuple d'Israël, par envie et par jalousie, se précipita pour le tuer, il fut retenu par la bonne volonté des étrangers, et parmi eux il bâtit une ville, je veux dire l'Église ; et ici Il établit Son royaume, qui dit aux subordonnés de Saül : « Le royaume vous sera aussi ôté et sera donné à la langue qui en fait le fruit » (Matthieu 21 :43). Dans cette ville, il y a plusieurs nobles Israéliens, selon le dicton prophétique qui dit : « Dans les églises, bénissez Dieu, l'Éternel, depuis les sources d'Israël » (Ps. 67, 27), car au début de la parole de foi, les prédicateurs de la vérité, les fondateurs de l'Église, je veux dire les disciples et les apôtres, étaient « des sources d'Israël. Les princes de Juda, dit le Prophète, leurs chefs, les princes de Zabulon, les princes d'Israël. Nephtali » (Ps. 67 :28). Avec ces signes et indications, la prophétie prédit les différences générationnelles des disciples. Entre eux et « le plus jeune Benjamin, en horreur », enseigna les mystères, de la postérité d'Abraham et de la tribu de Benjamin, le divin apôtre Paul. Cependant, s’il est dit que le roi a une Israélienne en cohabitation, alors sa préférée est Abigaïl, avec qui il a d’abord cohabité avec l’habitant du Carmel Nabal, surnommé « un homme comme des bêtes » (1 Samuel 25 :3), un montagnard sévère qui tond les moutons, après la mort duquel cette épouse cohabite avec le roi et devient la mère des rois. Ainsi, l'inscription de la psalmodie contient tant de mystères, signifiant la victoire sur les gens « éloignés des saints » (Ps. 55 : 1), et pour les succès sur les étrangers, un pilier a été érigé, qui, avec les lettres inscrites dessus, a servi de reproche à ceux qui adhèrent à l'incrédulité juive et à ceux sauvés par la foi - de guide du bien et de modèle. Les paroles mêmes de la psalmodie, me semble-t-il, ne se réfèrent pas tant au roi issu de David, mais à David lui-même, combattant contre le vice et pratiquant la vertu. Mais personne ne peut dire que les pensées contenues dans la psalmodie ne s’accordent pas avec les mystérieuses instructions de l’inscription. Car quiconque regarde véritablement et comme il se doit la théologie ; il montrera sans aucun doute une vie conforme à la foi. Et cela n’est possible qu’en renversant la rébellion charnelle par des exercices de vertu. Pour la vertu, l’essentiel est l’aide de Dieu, qui est récompensée par celui qui s’est approprié la miséricorde de Dieu tout au long de sa vie. Comme quelqu'un d'autre, lors de l'invasion soudaine d'un voleur ou d'un meurtrier, pour éviter le danger, n'étant pas satisfait de lui-même, il fait appel à l'aide d'un de ses amis ; ainsi ici aussi, celui qui entre dans la bataille pour combattre un homme (et en appelant homme, le Prophète désigne collectivement les faiblesses de la nature) appelle à l'aide d'en haut, disant qu'il est piétiné par le combattant, qu'il est déprimé et poussé au désespoir par la poursuite de la lutte toute la journée ; que plus d'un ennemi entre en bataille avec lui ; au contraire, cette personne est toute une foule d’ennemis. « Après m'avoir supplié », dit le Prophète, « détruis-moi tout le jour d'en haut » (Ps. 55 : 3), déposant ainsi qu'ils sont plus hauts que ceux qui sont piétinés. Et cela ne se fait pas de jour, ni à la lumière ; Aidé par la lumière, je n'aurais pas eu peur ; Pourquoi dit-il : « Un jour je ne craindrai plus » (Ps. 55 : 4), et vous laissez voir à ceux qui se taisent que leurs ennemis lui font peur à travers les ténèbres. Cependant, un tel combattant se fait pendant la journée un espoir de lumière qui détruit les ténèbres. "Un jour, je n'aurai pas peur, mais j'ai confiance en toi." Mais peut-être que quelqu'un d'autre comprendra mieux le sens de ce qui est écrit, en tenant compte du sens mystérieux de l'inscription. Alors que le « peuple » (la race humaine) a été éloigné des saints Anges ; les infirmités de la nature les piétinaient, la durée de la bataille les supprimait et les écrasait, ils renversaient les plus hauts, et ils eurent peur pendant la nuit. Mais quand ils commencèrent à espérer en Dieu, rejetant, comme un fardeau, l'espérance trompeuse des choses vaines ; puis ils louèrent leurs paroles, qui ne sont qu'une confession de foi. Car le Prophète dit : « Je louerai Dieu » dans mes paroles (Ps. 55 : 11). Mais avec ces paroles louables, dit-il aussi, mes ennemis « dédaignent », inventant « de mauvaises pensées contre moi » (Ps. 55, 6), tandis que je vis avec eux, ils construisent pour moi des intrigues secrètes et secrètes ; faisant leur travail, ils ne cessent de surveiller « mon talon » (Ps. 55 :7), puisque dès le début le travail d'un meurtrier est de « surveiller le talon » d'une personne (Gen. 3 :15). Mais même si l’attaque de l’ennemi est difficile ; avec Votre aide, ils seront reflétés ; parce que tu donnes le salut aux hommes, non pour des œuvres de justice, mais par ta grâce seule. Il est dit : « quoi qu’il arrive », vous les sauverez (Ps. 55 : 8). Et toute la suite de cette psalmodie explique la vocation du genre humain, et la chose la plus importante en elle est un monument indélébile de la victoire sur l'ennemi, comme sur le pilier de l'amour de Dieu pour l'humanité, montré à toute la création comme motif de louange. C'est pourquoi le Prophète, comme s'il regardait ce pilier, dans les derniers versets de la psalmodie dit : à propos de « Dieu je louerai » le verbe, à propos de « le Seigneur je louerai la parole » (Ps. 55 : 11). "Confiance en Dieu". Avec Son aide, je ne craindrai plus la peur de la chair (Ps. 55 : 12). « En moi, poursuit-il, il y a des prières que je louerai : car tu as délivré mon âme de la mort et mon nez du rampement » (Ps. 55 : 13-14). Et par ramper, il appelle la déviation de la marche selon les commandements d'où la chute s'est produite. C'est pourquoi, délivré de la mort et restauré de la chute, il apparaît à la face de Dieu, dont il a été éloigné lorsqu'il a d'abord goûté à ce qui était interdit par le commandement, et de honte, il s'est caché à l'ombre du figuier. Ainsi, ayant repris son audace, il retrouve la lumière vivifiante. Car il dit : « Je suis satisfait du Seigneur à la lumière des vivants » (Ps. 55, 14), d'où il était au début aliéné par le péché. Et ça suffit. Car je pense qu’en examinant inlassablement chaque énoncé, il ne faut pas prolonger le mot au-delà de toute mesure. Mais comme dans les chants sacrés, il y a de nombreux psaumes de victoire, qui sont indiqués par l'inscription : « jusqu'à la fin », et que la victoire sur les adversaires y est vue de plusieurs côtés ; il est alors naturel que cette victoire sur les forces opposées ait une signification particulière, qui est décrite dans les énigmes historiques, je veux dire l'histoire décrivant les actes de Saül. L'ordre de ces psaumes ne consiste pas dans la séquence d'événements historiques, mais il suit le succès manifesté dans la vertu. Chacun des événements qui se déroulent est placé de telle manière qu'il sert de preuve de croissance dans la vertu, le premier et le dernier sont tous deux amenés dans une relation cohérente par rapport à la vertu, et l'ordre n'est pas asservi à la confluence matérielle des événements. C'est pourquoi, après bien d'autres choses, la première rencontre dans la grotte de Saül, cherchant à tuer, et de David, fuyant le meurtre, est décrite avant de nombreux événements ; où la possibilité de commettre un meurtre a été pervertie en son contraire. Celui qui est poursuivi pour être mis à mort a la possibilité de tuer celui qui veut sa mort ; il a l'opportunité, et avec l'opportunité et le pouvoir, d'exécuter l'ennemi ; mais au lieu d'être un ennemi, il tue son irritabilité. Bien que, bien sûr, tous ceux qui ne sont pas superficiellement impliqués dans le Divin connaissent cette histoire, nous la raconterons néanmoins brièvement, autant que possible, en condensant l'histoire à ce sujet en quelques mots. En Judée, il y avait un certain endroit désert dans lequel David persécuté avait trouvé refuge en cas de besoin. Il y avait une sorte de grotte spacieuse qui, avec sa bouche seule, accueillait ceux qui s'y réfugiaient. Et lorsque Saül cherchait David et qu'il explorait le désert avec toute son armée, David et ceux qui l'accompagnaient s'enfuirent nécessairement vers la grotte. Et alors qu'ils étaient déjà dans la grotte, Saül les suivit dans sa bouche pour remédier à un besoin, sans toutefois connaître les soldats qui y entraient accidentellement et menaçaient sa sécurité. Alors Saül, resté seul, ôta ses vêtements de dessus et les posa à côté de lui, mais pour ceux qui se cachaient à l'intérieur dans l'obscurité, il était visible, éclairé par un rayon venant de la bouche. Tous les autres qui étaient avec David eurent l'idée décisive de se précipiter sur l'ennemi et de se venger de celui qui était venu tuer, alors que c'était comme si Dieu lui-même avait livré l'ennemi entre les mains de ceux qui étaient persécutés à mort. Mais David retint leur impulsion, reconnaissant qu’il était interdit de lever la main contre son roi. Ayant dégainé l'épée, sortie de son fourreau, et se tenant inaperçu derrière Saül, alors que l'attentat à la vie aurait pu être commis sans témoins, car l'obscurité dans la grotte, rendant difficile la vue, cachait tout ce qui s'y faisait, et donc il était possible de plonger toute l'épée dans le cœur d'un seul coup dans le dos, il n'a pas touché, n'a même pas pensé à toucher le corps de Saül. Mais en secret, avec une épée, vous avez coupé la « couronne » du vêtement extérieur (1 Sam. 24 :6), afin que plus tard cette robe témoigne de l’amour de David pour Saül, en coupant la « couronne » montrant la possibilité de frapper son corps. La robe montrait clairement ce que David, qui avait tant souffert, avait appris ; dans sa main il y avait une épée nue, et sous son bras était le corps de l'ennemi ; Il a eu l’occasion de tuer cet ennemi, cependant, ayant surmonté à la fois l’irritation de la raison et l’opportunité de frapper avec la crainte de Dieu, il a non seulement surmonté sa propre colère, mais il a également retenu le porteur d’armure qui s’efforçait de tuer Saül en prononçant ces paroles glorieuses, lui disant : « Ne tue pas le Christ, le Seigneur » (1 Sam. 26, 9). Alors Saül sortit de la grotte, ne sachant pas ce qu'il y avait là, et portant son vêtement coupé. David sort avec lui, mais par derrière, en toute sécurité, et, ayant gravi la colline qui était au-dessus de la grotte, montre un cri dans sa main (et ce n'était rien de plus qu'un monument sans effusion de sang à la victoire sur ses adversaires), et, criant d'une voix forte à Saül, l'informe de cette valeur nouvelle et merveilleuse, qu'il n'a pas profanée, tachée de sang, dans laquelle le vaillant a vaincu et le vaincu est sauvé. Car la valeur de David ne se démontre pas par la chute de l’ennemi ; mais puisque l'adversaire est sauvé du danger, la supériorité de la force devient encore plus évidente chez celui qui a tellement d'espoir qu'il ne compte pas sur la mort des adversaires pour son salut, mais, entouré de ceux qui sont malveillants, peu importe à quel point on pense à l'offenser, il se considère en sécurité. Mieux vaut dire que l'Écriture enseigne par cette histoire que celui qui excelle dans la vertu montre son courage non pas contre ses compatriotes, mais contre les passions. Par conséquent, une telle valeur davidique calme l’irritation des deux côtés. David, avec sa propre raison, détruit en lui sa colère personnelle, éteint la colère qui le prédispose à la vengeance. Et Saül, par la bonté qu'il lui témoignait, tua sa colère contre David. Car à partir de la même histoire, on peut découvrir ce qu'il dit ensuite au vainqueur, honteux de ce qu'il a tenté, les pleurs et les larmes prouvant son dégoût intérieur face à la méchanceté. Par conséquent, d’après l’histoire, tel est le contenu du cinquante-sixième psaume ; Les mots mêmes de l'inscription, qui indiquent la rencontre dans la grotte, sont rédigés sous la forme suivante : « à la fin, qu'il ne corrompt pas David dans les colonnes des colonnes, lorsqu'il s'enfuit devant Saül dans la grotte » (Ps. 56 : 1). Mais pour voir à quel point les pensées contenues dans la psalmodie s'accordent avec cette inscription, il est temps maintenant de noter en quelques mots quel genre de vue elles contiennent, en exposant à l'avance les paroles inspirées. « Aie pitié de moi, Dieu, aie pitié de moi : car mon âme se confie en toi, et j'espère à l'ombre de ton aile, jusqu'à ce que l'iniquité passe » (Ps. 56 : 2). Le psalmiste prie pour avoir confiance en Dieu et pour avoir une ferme espérance en Lui afin d'être récompensé par la miséricorde de Dieu. « L’anarchie disparaîtra », dit-il. Mais pour rendre cette pensée plus claire pour nous, analysons le mot de cette façon : la propriété du péché est d'être impermanent et transitoire. Et au début, il n'a pas été créé avec la création par Celui qui a tout créé et réalisé, et il ne reste pas toujours avec les créatures. Car tout ce qui existe à partir de l'être demeure toujours dans l'être. Mais si quelque chose ne vient pas de l’Existence, et dont l’essence n’a pas de consistance dans le fait qu’elle existe, mais dans le fait qu’elle n’est pas bonne ; alors c'est une sorte d'herbe poussant sur le toit, sans racine, ni semée, ni cultivée ; bien que dans le présent il nous dérange avec sa végétation intenable, dans le futur, lorsque l'univers sera restauré dans un bon état, il disparaîtra et sera détruit, de sorte que le mal que nous rencontrons maintenant, dans la vie qui nous attend selon l'espérance, n'aura plus aucune trace. Car il est dit : « Encore peu de temps, il n’y aura plus de pécheur ; vous chercherez sa place et vous ne la trouverez pas » (Ps. 36 : 10). Ainsi, la parole prophétique au début de cette psalmodie philosophe, exposant dans des enseignements sublimes la science naturelle du vice. Il enseigne que d'ici là, nous avons besoin de l'aide de la miséricorde, « jusqu'à ce que » notre vie « passe l'iniquité », qui est entrée dans notre vie à notre détriment. La même assistance nous donne de l’espoir dans la puissance du Consolateur et nous arme de l’ombre des ailes de Dieu. Et quiconque, sous l’ombre des ailes de Dieu, qui nous sert de couverture, comprend la vertu, ne péchera pas. Car la Divinité elle-même, telle qu'elle est dans sa nature, reste inaccessible et incompréhensible à la nature humaine, en raison de l'ineffabilité de ses montagnes qui s'élèvent au-dessus de la raison humaine. Mais dans l’Écriture des vertus, certains traits essentiels de la Nature ineffable sont révélés à ceux qui la regardent, de sorte que toute sagesse, toute prudence, toute connaissance et toute façon de penser sur quelque chose ne sont pas les ailes mêmes de Dieu, mais l’ombre des ailes de Dieu. Mais c'est une grande bénédiction et une grande bénédiction pour nous. Car le Prophète dit : « J'invoquerai Dieu d'en haut, le Dieu qui m'a fait du bien » (Ps. 56 : 3). Avec ce dais, que Dieu a envoyé d'en haut dans toute son étendue, « sauve-moi » (Ps. 56, 4) par l'Esprit qui m'a couvert de son ombre dans la nuée, et place maintenant ceux qui, selon ce qui a été dit dans les psaumes précédents, m'ont piétiné, parmi ceux qui ont été opprimés. Car « Dieu a envoyé sa miséricorde et sa vérité, et il a délivré mon âme du milieu des écrémés » (Ps. 56 : 5). Avant, les péchés étaient vraiment minimes pour moi, comme des lions qui m'effrayaient avec leur gueule et me tourmentaient avec la pointe de leurs griffes. Mais des aides sont venues, « la miséricorde et la vérité » - ce couple merveilleux ; car la miséricorde n'est pas sans jugement, et la vérité n'est pas sans miséricorde. Et avec eux, je me débarrasse de ces maigres. Ces bêtes, dit le Prophète, « sont les fils de l’humanité ; leurs dents sont des armes et des flèches, et leur langue est une épée tranchante » (Ps. 56 : 5). La structure de notre nature ne connaissait pas ces flèches sensuelles, au lieu de dents insérées dans la bouche humaine ; mais si quelqu'un devient semblable à une bête par la passion et s'y transforme à cause du vice qui s'est emparé de lui, alors, ayant perdu son image naturelle, il devient véritablement une bête. C'est pourquoi le Prophète, après avoir mentionné les lions, a appelé les fils des hommes des bêtes, qui ont des dents et une langue comme armes de guerre. C'est pourquoi celui qui a acquis une telle exaltation d'esprit qu'il demeure à l'ombre des ailes de Dieu et a accepté le sort céleste sur la terre (car il est dit : « J'ai envoyé un messager du ciel et je m'ai sauvé » (Ps. 56 : 4)), il ne regarde plus les choses terrestres, mais travaille pour la gloire du ciel, en disant : « Monte au ciel, ô Dieu, et ta gloire est sur toute la terre » (Ps. 56 : 6). Et décrivant les attaques des ennemis, le Prophète leur dit qu'ils tomberont dans un gouffre et que les désastres qu'ils préparent se retourneront contre eux. Car il dit : « Tu as préparé un filet pour mes pieds, et tu as fait de la boue pour mon âme : tu as creusé une fosse devant moi et tu es tombé dedans » (Ps. 56 : 7). Lui-même, comme il le dit, est prêt à chanter la gloire de Dieu avec louange ; car avec une telle grandeur d'âme, bienheureux est celui dont le cœur est préparé à la louange de la gloire de Dieu, contenant en lui ce qui est incontrôlable, affirmant de lui-même qu'il est disposé et prêt, et ne laisse pas de côté les chants, mais invite nommément ses instruments vivants à servir dans le chant, en criant : « Lève-toi au psaltérion et à la harpe » (Ps. 56, 9), ce qui indique l'accord harmonieux dans le Divin la louange d'un double homme : à la fois visible et caché. Et les armes obéissent à celui qui appelle. L’heure de ces chants musiciens est tôt le matin ; car pour ceux qui n’ont pas mis de côté les œuvres des ténèbres, la gloire de Dieu ne se réveille pas. C'est pourquoi le psautier et la harpe répondent à celui qui appelle : « Je me lèverai de bonne heure » (Ps. 56 : 9). Ainsi, le Prophète promet de rendre grâce à Dieu, ce qu'il appelle une confession faite « parmi les peuples et parmi les nations » (Ps. 56 : 10) ; parce que la grâce de la foi est également donnée à ceux qui portent ces deux noms : à la fois « peuple » et « langues ». « Non seulement le Dieu des Juifs », mais « et des nations, car il y a un seul Dieu, qui justifiera la circoncision par la foi, et l'incirconcision par la foi » (Rom. 3 : 29.30). Par conséquent, puisque la bénédiction de Dieu, comme en un double courant, s'est répandue sur les deux, se divisant tantôt en « peuple », tantôt en « païens » ; la prophétie pour les deux apporte des actions de grâces à Dieu ; parce que le péché, qui s’est accru à l’infini, surpasse en grandeur la miséricorde de Dieu, qui est devenue plus haute que les hauteurs mêmes du ciel. Car il est dit : Ta miséricorde est grande au-dessus des cieux (Ps. 56 : 11). Avec les paroles de louange données pour cela, j'honore les derniers mots de la psalmodie, qui disent : « Sois exalté jusqu'au ciel, ô Dieu, et ta gloire est sur toute la terre » (Ps. 56 : 12). Car dans quelle mesure la louange de Dieu, répandue par ceux qui sont sauvés par la foi, est multipliée sur la terre, dans la même mesure les puissances célestes, se réjouissant de notre salut, chantent et glorifient Dieu, tout comme cette armée céleste, lorsque les anges virent sur la terre la paix, qui est apparue à notre monde par la bonne volonté « chez les hommes », dit aux bergers : « Gloire à Dieu au plus haut des cieux » (Luc 2, 14). Chapitre 15 Interprétation du Psaume 57 Mais avec une telle hauteur de cette psalmodie, le psaume qui le suit dans l'ordre se distingue tellement par une grandeur encore plus grande que cela peut être appris de ce qui est écrit. De même que parmi les marcheurs rapides, celui qui devance le vainqueur des autres acquiert une plus grande gloire que le vainqueur précédent, se révélant meilleur que celui qui court devant : ainsi la cinquante-septième psalmodie, en comparaison avec la précédente, qui s'est avérée élevée en pensées, le surpasse dans la grandeur de ses pensées. Tout comme ce psaume avait la supériorité sur les autres psaumes, celui-ci a la supériorité sur celui qui a la supériorité sur les autres. Et l'inscription : « jusqu'au bout » témoigne de la victoire de ce psaume. Mais il me semble que dans le raisonnement de cette victoire, le mot n'est pas tant attesté par la défaite des opposants, mais au contraire par une abondance de bénéfices. L'inscription se lit ainsi : « Qu'à la fin, qu'elle ne soit pas écrasée, que David écrive les colonnes » (Ps. 57 : 1). Combien de fois l'ascète de la générosité proclame-t-il par l'ascète lui-même qu'il est couronné pour cette victoire ! Et peut-être que le Saint-Esprit lui-même reçoit souvent miraculeusement cette voix, car elle dépasse les forces humaines et dépasse les limites de la nature. Car dire quelque chose comme cela n'est caractéristique que d'une nature incorporelle et immatérielle, qui n'est touchée par aucune des infirmités humaines. Et quiconque est une personne pour qui l'irritabilité est essentielle par nature - et il souffre du mal de quelqu'un qui n'a pas reçu la moindre raison de faire du mal, même de celui qui a reçu de nombreux et grands bienfaits, à qui il a fait du bien, à cause des autorités vides, pour ce qui a été fait en sa faveur, il est réduit à l'exil, contraint de devenir un fugitif de sa propre maison, poussé à la mort par les bénéficiaires, à cause des difficultés de la vie, se déplaçant d'un endroit à l'autre, s'installe dans les déserts, se réfugie au sommet des montagnes, demande refuge aux étrangers, souffre du manque des choses les plus nécessaires à la vie, endure beaucoup, vivant en plein air ; Il risque à plusieurs reprises de perdre la vie à cause d'un persécuteur qui a tenté un jour de le tuer avec une lance de ses propres mains ; même la maison dans laquelle il demeurait, pour ne pas éviter sa mort, était occupée par ses écuyers ; Puis il fouilla partout pour voir avec qui il logeait, ce qu'il mangeait, où il se trouvait maintenant, chez qui il allait. Et lorsque celui qui avait enduré tout cela eut deux fois l'occasion de tuer l'ennemi : Saül, une fois dans une grotte tomba par inadvertance entre les mains de David, et une autre fois dans la tente il fut plongé dans le sommeil, David se tenait au-dessus de l'homme endormi et pouvait complètement satisfaire sa colère en tuant le persécuteur ; Alors lui-même ne leva pas la main et il dit à celui qui essayait de le tuer : « Ne corrompt pas. » C’est une parole qui est vraiment caractéristique de Dieu – une parole qui interdit la destruction d’une personne ! C'est pourquoi, comme ceux qui font des inscriptions claires sur les pierres, ils gravent profondément les contours des lettres, en déplaçant plusieurs fois le tailleur sur les images ; Ainsi, l'Esprit Saint, sur le pilier de notre mémoire, apporte plus de clarté et de visibilité à cette parole importante pour nous, afin que ces écrits, imprimés de manière claire et unifiée en nous, puissent être lus pendant la souffrance. Ceci, je pense, était le but de la dispensation du Saint-Esprit : placer les succès antérieurs des saints hommes comme guide pour la vie de ceux qui suivront, puisque l'imitation nous conduit à un bien égal et similaire. Car quand l'âme est prête à se venger de celui qui dérange, et que le sang dans l'oreillette bout d'irritation envers celui qui a offensé ; puis, en regardant ce pilier, qui a été érigé pour David par le Saint-Esprit, et en lisant dessus les paroles que David a prononcées sur son intention de le tuer, calmera sans aucun doute la confusion des pensées dans son âme, apaisant la passion avec le désir d'imiter dans une affaire similaire. Mais la grandeur de celui qui a réussi à s'élever au niveau de cette psalmodie, à savoir à quel point il est devenu plus élevé que la grandeur atteinte auparavant, peut être discernée à partir des paroles mêmes de la psalmodie. Car il ne se plaint plus que ses ennemis le piétinent, n'invoque plus la miséricorde pour s'aider, mais, étant devenu au-dessus de cela, comme d'une longue-vue, vivant en bas dans l'entre-montagne, au pied même de la vie humaine, il crie avec reproche, disant ceci : que dites-vous et que faites-vous, ô hommes ? est-ce que tu dis la vérité ? Est-ce que vous rendez la justice au tribunal ? Je vois que vos cœurs sont sur terre et que chaque mouvement du cœur est déjà un acte et non une pensée. En même temps, lorsque le mal apparaît dans l’esprit, les mains relient immédiatement la matière aux pensées. Pour plus de clarté, en remplaçant plusieurs paroles du psaume par mes propres mots, j'ai exposé ce qui a été lu comme suit : « Si vous dites vraiment la justice, vous jugerez avec justice les fils des hommes : car dans votre cœur vous faites l'iniquité sur la terre, vos mains tissent l'iniquité » (Ps. 57 : 2-3). Puis, indigné contre ceux qui se sont privés du salut, le Prophète ajoute les paroles suivantes : « La pécheresse s'est éloignée du mensonge, elle s'est égarée dès le sein maternel » (Ps. 57 : 4). Vous comprendrez ce qui a été dit en examinant quels sont les « mensonges » initiaux de la composition humaine et quel genre de ventre cette humanité portait en elle. Je pense que cela ne signifie rien d’autre que l’amour de Dieu pour l’humanité et la bonté de Dieu, selon lesquelles nous avons été créés et nés. Car « Faisons l'homme à notre image et ressemblance » (Genèse 1 : 26), Il a dit : « Celui qui a formé leurs cœurs en un seul » (Ps. 32 : 15), et il dit aussi : « Des fils ont engendré et ont été élevés, mais ils m'ont rejeté » (Ésaïe 1 : 2). Et dans les Saintes Écritures, vous pouvez lire des milliers de passages similaires, à partir desquels on sait quel genre de ventre nous a formés et quel genre de mère nous a mis au monde par la naissance. Dans cette optique, le Prophète, indigné par la mort des apostats, se lamente ; car véritablement la lamentation est une parole par laquelle il exprime sa douleur pour les pécheurs : comment « le pécheur s'est-il éloigné du mensonge ? comme celui qui s'est égaré dès le sein maternel » (Ps. 57, 4), préférant le mensonge à la vérité ? Leur irritabilité est semblable à la rage du père du mensonge, ce premier serpent, « comme un aspic sourd qui se bouche les oreilles : celui qui n'entend pas la voix des merveilleux est merveilleux par la sagesse » (Ps. 57 : 5-6). Car les sages ont ainsi remarqué la propriété de cette bête, à savoir que, enflammée de rage, elle retient sa respiration dans le larynx et ne bouge pas à cause de la rétention d'air en elle-même, gonflant comme une fourrure, de sorte que tous les moyens pour adoucir les bêtes, inventés par les sages dans ce genre de choses, restent vains et invalides. Et ce Prophète précise clairement que le cœur de ceux qui sont possédés par le vice, lorsque les enseignants leur proposent la guérison, reste désobéissant. Et toute la suite de la psalmodie consiste en la lamentation d'un soupirant pour la mort de personnes dignes de regret. Car il prédit leur avenir en disant : « Dieu leur brisera les dents dans leur bouche » (Ps. 57 : 7). Quelles dents ? N’est-il pas évident que ces mâchoires de la désobéissance sont ces servantes des plaisirs de l’utérus, que le Prophète dans la psalmodie précédente appelait « les bras et les flèches » (Ps. 56 : 5), et avec lesquels la parole de vérité est déchirée ? Et il est dit : « L’Éternel a brisé les membres des lions » (Ps. 57 : 7). Vous découvrirez qui le Prophète appelait les lions si vous étudiez les propriétés distinctives de ces animaux. On dit que les lions ont des yeux pervers, que leur nature est carnivore et sanguinaire. Bien sûr, vous connaissez le sens mystérieux à la fois de la perversion des yeux de ceux qui regardent indirectement, et de l'haleine désagréable de ceux qui utilisent leur bouche pour blasphémer, et ont donc une affinité avec la puanteur du péché, ainsi que tout ce qu'on entend par respiration ; parce que la chair et le sang, dont se nourrit principalement la nature du lion, comme une abomination, ne sont pas acceptés dans le royaume de Dieu. Car lorsque les dignes seront dignes d’honneur, alors, comme il est dit, ils « seront humiliés » (Ps. 57 : 8), vivant ensemble avec la nature éphémère du matériau avec lequel ils se sont habitués. Car il est dit : « Ils seront humiliés comme l'eau qui coule » (Ps. 57, 8) ; parce que l'archer rusé de nos âmes, dirigeant les flèches allumées du péché dans la vie humaine, ne cesse de les frapper jusqu'à ce qu'il épuise leurs forces. Il est dit : « Il tendra son arc, et ils défailliront » (Psaume 57 : 8), et ils deviendront « de la cire fondue », à partir de laquelle il n’est pas difficile de façonner une sorte d’image du péché. À cela, le Prophète ajoute d'autres paroles lamentables à propos de ceux qui méritent d'être regrettés, en disant : « Le feu tomba sur eux, et ils ne virent pas le soleil » (Ps. 57 : 9). Le sens de ce dicton est expliqué par un autre interprète, parlant ainsi de l’éruption prématurée d’un bébé prématuré du ventre de sa mère. La femelle « monstre », dit-il, ne verra pas le soleil (Job 3 : 16). Ainsi, puisqu'au début de la psalmodie il est dit : « la pécheresse s'est éloignée dès le sein maternel, elle s'est égarée dès le sein maternel » (Ps. 57 : 4), et cela signifie la même chose que naître enfant, et la raison de leur défaut, comme le prétend le Prophète, est de les comparer à un serpent et à un serpent ; c'est pourquoi, maintenant, revenant au même discours, il continue que, étant imparfaits par rapport à la nature, à cause de leur dépravation, ils sont devenus à moitié cuits, ils ont été chassés et sont tombés des mensonges que nous imaginions, devenant pour eux-mêmes le feu, à cause de la volonté matérielle, c'est pourquoi ils n'ont même pas vu le soleil. Et le soleil indique la vraie lumière, vers laquelle la race immature des Juifs n’a pas tourné son regard. Et le discours qui suit est en lien étroit avec le précédent. Car ce que le Prophète appelait là un « aspic sourd », maintenant, ayant changé sa manière de parler, il appelle une « épine » déraisonnable ; car la compréhension est une conséquence de l'audition, et celui qui n'accepte pas l'audition rejette sans aucun doute la compréhension avec l'audition. C'est pourquoi, de même que là, après avoir mentionné le nom générique du serpent, il expose le type d'épine le plus mauvais de tout le genre, en l'appelant « aspic » ; de même ici, présentant le nom de l'épine comme s'il était générique, il expose le type d'épine le plus intolérable, en l'appelant « ramn », dont les aiguilles sont pointues, ses aiguilles à tricoter sont fréquentes et ses blessures à ceux qui s'approchent sont nocives et venimeuses. Cependant, serez-vous des épines, dit le Prophète, ou même des épines « ramnome », puisque vous vous considérez encore « comme si » vivant (car celui qui n'a pas la vraie vie n'est pas vivant au vrai sens du terme) ; la colère vous « dévorera » (Ps. 57 : 10). Et de même que la vie des pécheurs n’est pas au vrai sens le nom qu’on lui donne, mais seulement ainsi (ce qui est déconnecté de la vraie vie n’est pas la vie) ; ainsi en est-il de la colère en Dieu, même si pour les pécheurs elle apparaît comme de la colère et est appelée ainsi par eux, encore moins est-ce de la colère, mais « comme » la colère pour ceux qui l'appellent colère est une récompense justement distribuée par Dieu. C'est donc ce que signifient les mots : « comme si tu étais vivant », et : comme « dans sa colère il te dévorera » ; - Toi qui n'es pas dans la vraie vie tu seras dévoré par Celui qui n'est pas dans la vraie vie dans la colère. Puis le Prophète dit : « Le juste se réjouira lorsqu'il verra la vengeance » (Ps. 57 : 11), non pas en se réjouissant que les autres périssent, mais lorsqu'il comparera sa situation avec la leur, alors il se réjouira de sa prudence, selon laquelle il n'a pas fait ce qui, comme il le voit, a été vengé des pécheurs ; et il verra mieux la pureté de ses propres mains par rapport aux mains sanglantes des pécheurs. « Il se lavera les mains », dit-on, « dans le sang du pécheur » (Ps. 57 : 11). Nous savons que nous nous lavons les mains dans le seul but d'enlever les taches avec de l'eau ; et être taché de sang ne nettoie pas d'abord l'ancienne souillure ; au contraire, elle devient elle-même une souillure. Par conséquent, comment la couleur blanche, par rapport au sang, devient plus visible ; ainsi la pureté des mains des justes, comparée à celles de l’ennemi, s’avère plus brillante. Ce qui est incroyable aujourd'hui, à savoir que chez ceux qui supportent volontairement le travail pour la vertu, il existe une certaine communion avec les plus parfaits, se révélera alors dans l'expérience. Celui qui voit cela dira : il est probable que par le juste jugement de Dieu, du fruit a été préparé pour les justes. Regardez à quelles hauteurs la parole s’est élevée ! Dans quelle mesure cette grandeur dépasse-t-elle ce qui est montré dans les psaumes précédents ? Chapitre 16 Sur la signification du mot « funérailles » et interprétation du Psaume 58 Mais pour ceux qui excellent dans la vertu, ce n’est pas la limite de leur ascension vers les sommets. Car ce qui suit, en relation avec l'ordre de la hauteur du regard, s'avère même dépasser celui-ci. L'inscription proclame à nouveau le couronné. Le pilier nouvellement érigé témoigne que la victoire obtenue dépasse les forces humaines. Il est dit : « jusqu’au bout, afin de ne pas corrompre » (Ps. 58 : 1). On a dit à plusieurs reprises que le mot « fin » signifie victoire, et il n'est pas nécessaire d'expliquer à nouveau avec des mots ce qui est connu. Mais cette parole humaine, qui surpasse tout excès de générosité : « ne corrompons pas », a reçu ici son sens le plus élevé. Qui ne sait pas que quiconque vers qui vous vous adressez est prêt à faire du bien à ceux qui n’ont causé aucun mal ? Et celui qui est plus généreux que les autres, même après qu'on lui ait fait quelque petite insulte, a souvent eu un peu de peine, et quand il a fait le bien, cela ne l'a pas empêché de faire du bien à celui qui l'a un peu insulté. Mais le timide, s'il rencontre quelque petite chose qui le dérange, utilise toutes ses forces pour se venger, profitant du moment opportun pour faire le mal. Il n’est donc pas tout aussi merveilleux que le même bénéfice soit accordé à ceux qui n’ont jamais souffert de quelque chose de grave auparavant, et à ceux qui remboursent le délinquant avec des bénéfices. Par conséquent, surtout, la générosité de David se révélera incomparable et inimitable, ce qui, si quelqu’un la compare à cette fureur rusée de Saül, est presque comparable même à l’impartialité de la nature divine. Ces paroles : « Ne corrompt pas », que David inscrivit, comme sur un pilier, dans la mémoire de ses descendants, furent prononcées par David non pas lorsque le bourreau se montrait amical envers lui, mais après que Saül eut envoyé David dans sa maison pour le tuer. Sans aucun doute, vous, amoureux de l'amour, connaissez cette partie de l'histoire à laquelle fait référence l'inscription, à savoir, lorsque Saül fut attaqué par un mauvais esprit, saint David, en jouant du psautier, calma la confusion née de la maladie, et Saül, trouvant une lance devant lui, la lança sur son bienfaiteur, en la pointant vers lui avec la pointe. Et comme David, avec l’aide de Dieu, évitait le coup, la lance lancée avec sa pointe perça profondément le mur ; et David s’enfuit du palais royal pour rentrer chez lui dans l’espoir que l’irritation du roi serait remplacée par le repentir. puisque Saül plaça des lanciers et ses serviteurs autour de la maison de David, leur donnant l'ordre de tuer David ; Puis il a échappé de justesse au danger, secrètement des gardes, s'est précipité par une fenêtre à l'air libre et, s'étant retiré, s'est déplacé d'un endroit à l'autre, par besoin, cherchant refuge auprès de personnes qui ne lui étaient pas familières. Mais au même moment Saül le rattrapa, avec toute son armée encerclant la colline vers laquelle coururent David et ceux qui le rejoignirent. Et la nuit où sa mort a été retardée, parce que Saül avait reporté au matin l'assassinat des persécutés, David entre dans la tente de l'ennemi et, le trouvant sur un lit plongé dans le sommeil, non seulement retient sa main, qui, peut-être, s'est empressée d'apporter un cadeau à l'irritation, mais aussi le porteur de l'armure, qui déjà se penchait sur Saül pour lui porter un coup mortel (car il dit : « Je frapperai, et pas encore » ( 1 Samuel 26 :8)), arrête cela. impulsez-vous avec cette parole haute et glorieuse, en disant : « Ne corrompt pas » celui qui est pressé de nous détruire. Mais ce n'est pas la seule chose digne de surprise dans cette affaire, que David donne la vie à celui qui fait tout contre sa vie, mais aussi le fait que David, oint pour le royaume, et sachant qu'il n'atteindra pas la royauté autrement que lorsque Saül ne le deviendra plus, reconnaît qu'il vaut mieux, par générosité, souffrir dans l'humiliation d'un particulier, que de monter au royaume, satisfaisant son irritation contre celui qui l'a insulté. C'est pourquoi cela s'ajoute également à la parole d'amour pour l'humanité : « Saül envoyait toujours un ambassadeur » à la maison de David, « même s'il le tuait » (Ps. 58 : 1). Car cela n’a pas été dit lorsque cela est arrivé ; mais on ajouta, pour exciter une plus grande surprise, que cela avait été dit par celui qui l'avait éprouvé lui-même. Mais je considère inutile maintenant, alors que le discours s'empresse de s'occuper d'autre chose, d'y introduire quoi que ce soit qui nécessite une explication dans l'histoire : pourquoi, après ce qui a été dit : Saül a frappé David avec une lance, l'histoire ajoute que la lance a percé le mur, « David a été sauvé », et que lui-même n'a pas été trouvé sur le lit de David, mais qu'on a trouvé « un vain enterrement et un foie de chèvre » (1 Sam. 19, 10-13), qui en ce temps-là, selon une certaine coutume, pour éviter la mort, on procédait ainsi : le malade était retiré du lit, et une robe placée sur le mort et un foie de chèvre étaient placés sur le lit ? Car il est clair pour les travailleurs acharnés que cette histoire est une prophétie sur l’économie du Seigneur. Le bourreau Saül avait des démons. Ils sont chassés par l'oint vers le royaume, les horrifiant avec un instrument de musique - la harpe. Possédé par les démons en lui, celui qui, à l'aide de la harpe, montrait son pouvoir sur les démons, est frappé avec une lance, mais le mur prend le coup à la place de David, et il est sauvé. Après cela, poursuivis par le méchant Saül, ils le cherchent sur son lit et ne le trouvent pas ; et à sa place, le lit place sur lui « un déchet funéraire et un foie de chèvre ». Sans aucun doute, il est évident où va le discours des énigmes qui composent cette histoire. David préfigure Celui qui vient de David. L'oint signifie Christ; et la harpe est un instrument corporel humain ; un chant sur la harpe est une parole que nous a révélée l'Incarné, dont l'œuvre est de détruire l'obsession des démons, afin qu'il n'y ait plus « la langue du démon » (Ps. 95, 5). Et ce roi, qui a des démons en lui, dès que les esprits fuient le jeu de la harpe, qui a utilisé avec profit cet instrument à cet effet, frappe avec une lance (une lance est un arbre armé de fer), mais la lance, au lieu de celle qui joue de la harpe, est emmenée dans le mur ; et par mur nous entendons l’église terrestre, et en lui nous reconnaissons le corps dans lequel nous voyons le bois de la croix et le fer. Mais ce David, tant l'oint que le roi, n'est pas sujet à la souffrance, car la Divinité n'est pas clouée sur la croix. Ayant entendu parler de Michal, descendant de Saül, avec qui David entra en communication, nous ne nous en étonnerons pas, en regardant les conséquences. Car nous savons que Dieu n’a pas créé la mort, mais que le roi du mal est devenu le père de la mort, se suicidant. Car « à cause de l'envie du diable, la mort est à l'intérieur » (Sagesse Sol. 2 : 24) ; «Mort royale depuis Adam» jusqu'à la loi (Rom. 5:14). Mais il est désirable pour l’Apôtre qu’elle ne règne plus en nous, « dans notre « corps » mort (Rom. 6 : 12). C'est pourquoi, pour tous, Celui qui a goûté la mort habite dans la maison de Celui qui est issu de notre Saül mental ; son nom est Michal, et la signification de ce nom est royaume, car jusque-là le péché régnait sur la nature humaine. Mais celui qui habite dans cette maison sort lui-même par la fenêtre ; la fenêtre signifie le retour à la lumière de Celui qui s'est révélé « pour s'asseoir dans les ténèbres et l'ombre de la mort » (Matthieu 4 :16). Et son « vain enterrement » est visible sur le lit. Car l'Ange dit aussi à ceux qui cherchent le Seigneur dans le tombeau : "Pourquoi cherchez-vous les vivants avec les morts ? Il n'y a pas ici, mais il y a l'orient" (Luc 24, 5-6) : c'est "le lieu où je repose" (Matthieu 28, 6). Ceux qui le cherchaient virent le tombeau dans lequel le Seigneur était enterré vide, sans le corps qu'ils cherchaient ; il n'y avait que des linceuls funéraires. Par conséquent, nous comprenons que la résurrection du Seigneur du tombeau signifie « l’enterrement funèbre » sur le lit de David, par lequel la mort est véritablement détournée de nous. puisqu'il n'y a pas de sang dans le mur percé, que nous avons pris pour un corps ; pour qu'il ne manque pas le plus essentiel de ce que nous présentons dans le sacrement par lequel nous avons été rachetés, je dis que c'est le sang, on le trouve dans les « funérailles ». Car dans les viscères, le foie seul sert de source du sang et de lieu où il se compose ; Sans foie, le sang ne peut pas se former. Par conséquent, si le sang vient du foie et que dans les « vaines sépultures » il y a un foie, alors le sang ne manque pas dans ce qui est devenu un moyen d’éviter la mort pour la nature humaine. Et le type d'animal sur lequel le foie a été prélevé est le même que celui destiné aux sacrifices propitiatoires pour les péchés. Et en plus de cela, un animal pour la Pâque est pris de la même famille (Ex. 12 : 5). Et Moïse dit aussi que ce même animal doit être choisi comme absolution pour le péché du peuple (Lév. 16 : 7-10), lorsque des deux boucs présentés, ils sont séparés par tirage au sort en deux œuvres, l'une est sacrifiée à Dieu, et l'autre, avec le péché qui lui est assigné, est relâchée dans le désert. Et à cause de tout cela et d’autres choses semblables, le foie de cet animal a été considéré comme un signe de sang, qui a évité la mort de ceux qui étaient en phase terminale, grâce à la résurrection de notre Seigneur d’entre les morts, ce qui signifie « funérailles ». Mais il serait opportun d’esquisser brièvement la pensée contenue dans la psalmodie, à savoir la suivante. La prophétie divise son discours en deux. L'un des membres du genre humain tout entier s'est tourné vers Dieu pour nous ; une autre nous est adressée par ceux qui ont accepté de souffrir pour nous. C’est pourquoi ce qui a été dit pour nous est ceci : « Éloigne-moi de mes ennemis, ô Dieu, et délivre-moi de ceux qui s’insurgent contre moi, et de ceux qui commettent l’iniquité, et des hommes de sang qui se sont emparés de mon âme et m’ont attaqué avec puissance » (Ps. 58 : 2-4), sans rien souffrir de mal de notre part. Je n’ai péché en rien contre eux ; Nous n’avons commis aucune anarchie au détriment de nos ennemis, qui les aurait contrariés. « Sans iniquité » fut ma première tendance (Psaume 58 : 5). Mais voici tout tel qu'il était, dit le Prophète, « voyez et voyez » : ne retardez pas, par amour pour l'humanité, la vengeance sur ceux qui ont péché, « ne faisons pas preuve de miséricorde, poursuit-il, envers tous ceux qui pratiquent l'iniquité » (Ps. 58, 6). Puis il met un discours dans la bouche de la personne la plus élevée, et comme au nom de Celui qui a entendu la prière, il dit que ces ennemis « reviendront le soir » (et cela ne signifie rien d'autre que qu'ils seront chassés dans les ténèbres totales, car le « soir » est le commencement et la mère des ténèbres), et « ils auront faim comme un chien » (ceux qui n'ont pas de chemin vers le salut, ceux-là nécessairement seront accompagnés de détresse à cause de la famine des biens : c'est ainsi qu'il eut faim en enfer, là-bas). un homme riche, privé de l'irrigation divine ; et comme il ne s'était pas préparé un tel bénéfice, il fut brûlé par les flammes). Mais « ils prendront la ville », dit le Prophète (Ps. 58 : 7). Et cela, me semble-t-il, suggère quelque chose de similaire à ce qui suit. puisque tout ce qui est inutile et impropre à la consommation des vivants, que ce soit un cadavre, ou quelque chose d'abîmé, ou quelque pus fétide, est jeté hors de la ville ; Ensuite, il y a des chiens affamés à proximité, qui se nourrissent des eaux usées rejetées hors de la ville. L'Écriture, enseignant par cette distinction entre ceux qui vivent vertueusement et vicieusement, entend cela par la représentation mystérieuse d'une ville, appelant un mode de vie décent et ordonné une ville, comme habitée par la vertu. Et il dépeint le vice, le contraire de la vertu, comme étant hors de la ville, là où se trouve chaque péché, qui est une sorte d'éruption fétide de la vie instruite, faite de corps pourris et de pus fétide. Par conséquent, un habitant de la ville est quelque chose de grand et d'honorable, une personne authentique, dont les traits sont originellement ancrés dans la nature, imprimés en lui-même par la vie ; Mais celui qui reste en dehors de la ville est un chien, pas un homme. Ainsi, il ressort clairement de tout comment il est nécessaire de distinguer un chien d'une personne telle qu'il devrait être par nature, et de le distinguer non pas par la structure externe du corps, mais par la différence de vie. Car l’habitant de la ville vaillante est véritablement un homme. Et quiconque fait des efforts sur les impudicités fétides et sur la convoitise qui recherche l'excès, que d'autres appelleraient au sens propre pus, ou sur d'autres espèces de vices ; lui, errant hors de cette ville et rampant autour d'elle, s'écrie qu'il est un chien, transformé de l'image de Dieu en nature de chien. Par chiens, vous entendez sans aucun doute le chien premier-né, ce carnivore et « tueur d’hommes », comme l’appelle l’Écriture (Jean 8 : 44). La suite du psaume décrit la vie des chiens, dit qu'au lieu d'aboyer, une voix sort de leur bouche, et au lieu de dents de chien, une épée est cachée dans leur gueule, exprimant cela en ces mots : « Ils répondent avec leur bouche et une épée dans leur bouche » (Ps. 58 : 8). Mais pour ceux qui ont Dieu en eux, cette assurance, c'est le rire. Car il est dit : « Toi, Seigneur, moque-toi d'eux » (Ps. 58, 9). Et je « garderai ma puissance envers toi » (Ps. 58 : 10). Et en quelques mots, le Prophète prédit l’amour pour l’humanité que Dieu révèle à sa création. Car il dit : « Ne les tuez pas », mais « faites-moi descendre » (Ps. 58 : 12) des hauteurs de l’incrédulité jusqu’à la plaine lisse de la connaissance de Dieu. C'est ce qu'ont fait les grands Paul et Jean-Baptiste - Paul, renversant « tout ce qui était élevé dans la pensée de Dieu » (2 Cor. 10 : 5), et Jean, selon la prophétie d'Ésaïe (Ésaïe 40 : 4), nivelant et aplanissant chaque colline et chaque montagne, amenant la majesté arrogante du vice à l'abaissement et à l'humilité de la vertu. Parce que l'incrédulité est chassée de partout, et que la connaissance de Dieu est introduite à sa place ; puis « Dieu règne sur Jacob et sur les extrémités de la terre » (Ps. 58 : 14). car nulle part ne reste l'idolâtrie ; alors, sans aucun doute, le Seigneur sera le Seigneur des extrémités de la terre, lorsque le péché qui régnait autrefois sur beaucoup sera éradiqué, que le Prophète appelle « le péché de leurs lèvres, et les paroles de leurs lèvres, et l’orgueil, et les serments et les mensonges » (Ps. 58 : 13). Puis le Prophète répète à nouveau sa parole « de ceux qui reviennent le soir, de ceux qui ont faim comme un chien et qui parcourent la ville » (Ps. 58 : 15), par cette répétition de ce qui a été dit, je pense, vous faisant savoir que les gens dans les deux, dans le mauvais et dans le bien, comme ils sont ici, le seront après cette vie. Qui maintenant, pour des raisons de méchanceté, se promène, ne vit pas en ville, ne conserve pas les traits distinctifs de la vie humaine, mais devient arbitrairement une bête et un chien ; Même alors, n’étant pas admis dans la ville d’en haut, il sera tourmenté par la famine des bénédictions. Et le vainqueur de ceux qui s'opposent, comme le dit ailleurs le psalmiste, et montant « de force en force » (Ps. 83, 8), et récompensé pour la victoire, dit : « Je chanterai ta force, et je me réjouirai dès le matin de ta miséricorde : car tu es mon protecteur et mon refuge » (Ps. 58, 17), et la gloire t'est due pour toujours et à jamais. Amen. 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