Книга 2 О различных надписаниях и о порядке псалмов сообразном с восхождением души

Capítulo 1 Enumeración de diversas inscripciones. Después de este análisis de los salmos que hemos hecho, llega el momento de entrar en consideración de las inscripciones, porque ellas también nos proporcionan una ayuda considerable en el camino hacia la virtud, como podemos aprenderlo por el significado mismo de lo que está inscrito. Sí, y es necesario, antes de revisar los salmos, primero y brevemente hacer una explicación hábil de las inscripciones, para que a partir de esto nos resulte más obvio que todo el propósito de esta enseñanza inspirada por Dios es elevar el entendimiento a la verdadera bienaventuranza. Entonces, algunos de los salmos no están escritos en absoluto; otros tienen el nombre del Profeta en nuestra inscripción, pero los judíos no lo tienen; para otros, la inscripción es simplemente el nombre de David; y para otros, junto con este nombre, se inscribe algo más, o “alabanza” (Sal.90) y (Sal.144), o “cántico” (Sal.75), o “salmo” (Sal.3), o “razón” (Sal.31), o “oración” (Sal.16), o “la salida del tabernáculo” (Sal.28), o “renovación” (Sal.29), o “partida” (Sal. 30), o “en memoria” (Sal. 69), o “en confesión” (Sal. 99), o “al siervo del Señor” (Sal. 35), o “Idithum” (Sal. 38), o “Hamab el israelita” (Sal. 87). En otros salmos, se hace una inscripción a partir de una determinada combinación de estos nombres o dichos, uno atribuido a otro: así la inscripción se hace a partir de una combinación de dichos colocados en el nombre de David: “cántico de salmo” (Sal. 65), o “salmo de cántico” (Sal. 67), o “cántico”, o “salmo”, o “en los cánticos de un salmo” (Sal. 66), o “en los cánticos de la mente” (Sal. 53), o “oración a David” (Sal. 85), o “oración del mendigo” (Sal. 101), o “alabanza del cántico” (Sal. 92) y otros dichos similares. Además, además de esto, hay algo más escrito en otros salmos. La mayoría de las veces se escribe: "hasta el final"; pero con este dicho se inscriben juntas otras palabras, diferentes en apariencia y significado: por ejemplo, está escrito: o “sobre los que tienen que cambiar” (Sal. 68), o “sobre los secretos” (Sal. 45), o “sobre el heredero” (Sal. 5), o “sobre los sinvergüenzas” (Sal. 11), o “sobre los molinillos” (Sal. 8), o sobre “la intercesión de la mañana” (Sal. 21), o sobre “Maelephe” (Sal. 52), o “sobre personas alejadas de los santos” (Sal. 55), o “no se corrompan” (Sal. 74), o “para escribir las columnas” (Sal. 59), o ambas juntas (Sal. 56 y Sal. 58), o “sobre Salomón” (Sal. 71), o “un cántico sobre el amado” (Sal. 44), o “sobre el hijo secreto” (Sal.9), o “en confesión” (Sal.99); o alguna circunstancia histórica, por ejemplo: cuando “estaba en el foso” (Sal. 141), o “siempre enviaba a Saúl a matarlo” (Sal. 58), o “siempre estuve en el desierto” (Sal. 62), o “sobre las palabras de los husiev” (Sal. 7), o “siempre cambié de rostro delante de Abimelec” (Sal. 33), o “siempre vengo a Zipheem". (Sal. 53), o "alguna vez ven a Doik Edomita y decíselo a Saúl" (Sal. 51), o en los días en que "el Señor lo libró de la mano de todos sus enemigos y de la mano de Saúl" (Sal. 17), o "alguna vez Joab regresaba y hirió en bosques de sal a doce mil" (Sal. 59), o "Natán el profeta siempre venía a él, y siempre venía a Betsabé" (Sal. 50). En algunos salmos, la inscripción es la palabra hebrea: "aleluya" y, además, está escrita dos o una vez. En otros salmos, la inscripción combina la misma palabra con los nombres de algunos Profetas, por ejemplo: “Aleluya de Hageo y Zacarías” (Sal. 145), “Aleluya de Jeremías y Ezequiel”. También hay otro tipo de inscripción, por ejemplo: “hijo de Core” (Sal.41), o “Idithum” (Sal.38), o “Asaph” (Sal.49); encima de un salmo está predominantemente inscrito: “la oración de Moisés, varón de Dios” (Sal. 89). En los salmos, según las listas de la iglesia, que tienen inscripciones, que se conservan hasta el día de hoy, y en los que quedan sin inscripción entre los judíos, encontramos la siguiente diferencia: en algunos se indica cualquier número de días de la semana, por ejemplo: “uno de los sábados” (Sal. 23), o “el cuarto sábado” (Sal. 93), o “en el día de reposo” (Sal. 91), o “el día anterior al sábado”. (Sal. 92); y otros concluyen en las inscripciones un significado diferente, que es completamente silencioso entre los judíos. Capítulo 2 Sobre la inscripción “hasta el final” y similares Una vez comprendida esta división de la inscripción, será útil hacer primero una interpretación general de las inscripciones que tienen similitudes entre sí, para luego, en orden, entrar en el estudio de las diferencias visibles. Por tanto, en general, la discusión sobre la inscripción tiene un doble propósito. ¿O se hace para indicar lo que se propone en el salmo, de modo que, habiendo estudiado el propósito de la salmodia, nos sea más conveniente averiguar el significado contenido en los dichos; o, a menudo, la inscripción misma enseña algo al oído, y el significado contenido en las palabras indica algún tipo de éxito en la virtud. Es mejor decir que en cada tipo de mirada a las inscripciones el objetivo es el mismo: conducir a algo bueno, incluso si lo dicho aparentemente indicaba algo histórico, incluso si sólo se atribuyó un simple nombre. Porque la Divina Escritura utiliza las leyendas históricas no sólo para impartirnos conocimientos sobre acontecimientos de los cuales aprendemos algunos de los hechos y sufrimientos de quienes vivieron en la antigüedad, sino también para enseñarnos cierta enseñanza sobre una vida virtuosa, si la visión histórica es reemplazada por una comprensión superior. Por lo tanto, habiendo acordado que debemos tener tal concepto sobre las inscripciones, debemos, como dijimos anteriormente, establecer de antemano el significado general de las inscripciones que tienen similitudes entre sí, y hacer un análisis específico de aquellas que se presentan con alguna diferencia. Entonces, dado que el dicho “hasta el fin” está inscrito encima de la mayoría de los salmos; entonces, creo, habría que saber: qué explicación se da según el entendimiento de otros que interpretaron esta misma Escritura. En lugar de esto: “hasta el fin”, alguien dice: Al Victorioso; otro: un canto de victoria, y otro: por la victoria. Puesto que el fin de toda lucha es la victoria, la cual, teniendo presente, los que emprenden hazañas comienzan a luchar; Entonces me parece que la expresión: “hasta el final” con un breve discurso excita al celo a quienes luchan por la virtud en el campo de la vida, de modo que, mirando al final, es decir, a la victoria, con la esperanza de recibir coronas, facilitan la obra del ascetismo, que, como vemos, incluso ahora ocurre en las listas: la corona, previamente mostrada a quienes entran en la lucha entre ellos en el campo, hace que su preocupación por la victoria sea más fuerte que sus trabajos, esperando en la lucha, pero robada de vista por la gloria esperada. Dado que el campo de lucha está abierto a todos, y el campo es la vida humana ordinaria, y sólo hay un oponente: el vicio, que vence a los combatientes en diversos ataques insidiosos; entonces el buen educador de almas para este fin os indica de antemano el fin de vuestras hazañas, la condecoración de coronas, un saludo con victoria, para que, mirando a este fin, os apoyéis en el Victorioso, y os preparéis un anuncio victorioso. Sin embargo, los conceptos de la doctrina de la virtud que de aquí se derivan son, sin duda, claros para quienes, desde este comienzo, miran lo que sigue. Porque se sabe que cuantas pasiones hay en el alma, tantas maneras tienen los enemigos de adherirse a nosotros y atacarnos; el pensamiento, como cierto miembro del alma, es a menudo sustraído de su composición y recibe una posición incorrecta, si la persona no se prepara con el ejercicio y no logra alcanzar seguridad e inmutabilidad en estas luchas mediante el ascetismo legal, como dice el Apóstol (2 Tim. 2, 5), habiendo adquirido para sí la victoria, que es el fin de las hazañas. ¿Y qué más está inscrito junto con la expresión: “hasta el final”; Esto sirve como una especie de instrucción y consejo para lograr la victoria, y con su ayuda, lo que se ha puesto en el esfuerzo no fracasa. Porque la expresión: “los que tienen, quedan entenebrecidos” (Sal. 68) presupone la transformación del alma a un estado mejor; el significado de la palabra: “maelef” (Sal. 52) excita al asceta a un fuerte celo, indicando el éxtasis después de los trabajos que nos esperan; porque así es como otros intérpretes explican el dicho mismo, y "maelef" se traduce por la palabra: regocijo. Y esto: tener en cuenta el "secreto", componer una canción sobre el "amado", cantar sobre la "intercesión de la mañana", tener el "octavo" día ante tus ojos, mirar al "heredero", tratar de estar fuera del parentesco de Coré, y este importante mandamiento de David: "no corrompas", que le dio al escudero que se apresuró a matar a Saúl, todo esto nos lo aconseja la palabra como ejemplo de generosidad, hazlo. un pilar en el alma de todos. Y quien mire con atención encontrará en todo esto que se trata de una especie de lecciones ascéticas dadas a los ascetas por su mentor sobre cómo lograr el fin, es decir, la victoria. Y también, si al expresar: “al final” se escribe algo histórico; esto y aquello también tiende a lo mismo, es decir, a que nosotros, a través de ejemplos históricos, seamos aún más fortalecidos para la lucha. Éste es el significado de la expresión: “hasta el fin”. Capítulo 3 De las inscripciones: “salmo”, “cántico”, “alabanza” y “oración” Y las inscripciones: "salmo", "canción", "alabanza" y "oración" tienen una gran diferencia entre sí. “Salmo” es un canto dulce al tocar un instrumento musical. “Canción” es la pronunciación de palabras durante el canto oral. “Oración” es pedirle a Dios algo útil. “Canto” es una alabanza ofrecida a Dios por las bendiciones que ya tenemos. La “alabanza” incluye alabanza por los milagros de Dios. Porque la alabanza no es otra cosa que la intensificación de la alabanza. Pero en las inscripciones, estos nombres a menudo se combinan entre sí de alguna manera, de modo que de los dos nombres, cuando se combinan, se forma uno: o “salmo de cántico” (Sal. 91), o “cántico de salmo” (Sal. 82), o “un salmo en cánticos” (Sal. 66), o, como aprendemos de Habacuc, “oración con cántico” (Hab. 3:1). El significado de estas inscripciones, según las cuales somos elevados a la virtud, es el siguiente: un salterio es un instrumento musical que produce sonido desde las partes superiores de su composición, y una pieza musical interpretada por siete instrumentos se llama salmo. Por eso, a quienes exhortan a la virtud, la palabra, por la forma misma de un instrumento, expresa un pensamiento especial: se les ordena que su vida sea un salmo, que no se pronuncie con sonidos terrenales (y por sonidos me refiero a pensamientos), sino que produzca un sonido claro e inteligible de lo alto y lo celestial. Habiendo escuchado la canción, divinamente investigamos la aparente decencia de la vida. Así como de los instrumentos musicales llega al oído un sonido de dulce canto, pero las palabras mismas del canto no se expresan con sonidos articulados, sino que en el canto hay ambas cosas: se oye la estructura del canto, y junto con el canto se deriva la potencia de las palabras, que necesariamente se desconoce cuando el dulce canto se produce sólo con instrumentos musicales: esto también sucede con quienes practican la virtud. Algunos, habiendo prestado atención a la sabiduría especulativa y contemplativa de las cosas, implícitamente para muchos triunfan en la virtud, concluyendo el bien en su propia conciencia, y aquellos que, con diligencia, triunfan en el estilo de vida mismo, aquellos con decencia en lo externo, como en una palabra, revelan a los demás la mejora de su comportamiento. Por lo tanto, cuando alguien logra el bien de una forma u otra, y la sabiduría moral converge con la sabiduría especulativa, entonces hay un “cántico de salmo”, o un “salmo de canción”. Y cuando el objeto de alabanza es una de estas cosas, entonces o el bien inteligible se expresa sólo en un "salmo", o la moralidad y la decencia en lo visible se expresan en un canto. Un canto o alabanza combinado con un canto nos sirve de lección para que no nos atrevamos a pensar en Dios antes de hacer nuestra vida digna de tal audacia. “La alabanza no es hermosa”, se dice, “en boca del pecador” (Eclo 15,9). “Pero al pecador le dijo Dios: ¿Qué dirás de mi justificación?” (Sal.49:16). Además, las palabras: “oración con cántico” nos inspiran lo mismo, es decir, primero cuidar la vida, para no resultar discordantes y discordantes en los propios esfuerzos, y luego comenzar a orar a Dios. Y me parece que el Señor, que le dijo: “Enséñanos a orar” (Lucas 11,1), pensó lo siguiente, es decir, que la oración no se logra con palabras, sino con la vida, cuando dijo: “Si perdonáis a los hombres sus pecados, el Padre celestial también os perdonará a vosotros” vuestros pecados (Mateo 6,14). Cuando se escribe simplemente: “alabanza”, entonces este concepto contiene alguna evidencia de que quien escribe alabanzas a Dios; porque a nadie más le corresponde alabar a Dios, sino sólo, como está dicho: “alabado sea David” (Sal. 144); de lo cual podemos aprender que si nos volvemos como él, entonces recibiremos valentía para alabar a Dios. Y “en el canto el salmo” (Sal. 60) nos eleva a un estado superior, que también sabía el Divino Apóstol, al contar de sí mismo a los corintios, que canta unas veces con el “espíritu” y otras con la “mente” (1 Cor. 14:15). ¿Por qué la salmodia interpretada con la mente explica la palabra previamente pronunciada de que lo visible debe ser digno de lo oculto, de modo que la canción induce a adivinar tal pensamiento? La salmodia, realizada por un solo espíritu, indica el estado predominante de los santos, cuando lo que ofrecen a Dios es mejor que lo visible a los visibles; porque esto, como se dice: “salmo” no está en ningún cántico que exprese el poder de lo que mentalmente se representa en palabras, sino en cánticos que no se expresan en palabras. Y esto, en mi opinión, es una lección para nosotros sobre lo que debemos saber sobre las canciones. Porque reconocemos que vivir una vida elevada, meditar en las cosas celestiales, energizar nuestro instrumento con pensamientos celestiales y elevados es un canto a Dios que triunfa no a través del poder de las palabras, sino a través de una vida excelente. Y cuando a la palabra: “en los cantos” el Profeta atribuye la palabra: “razón” (Sal. 53, 54), entonces, me parece, está dando un consejo, no sin razonar, para elegir las palabras utilizadas en alabanza a Dios, para que en cualquier esfuerzo descuidado, sin siquiera darnos cuenta, no atribuyamos conceptos indecentes a la grandeza de Dios. Tal es, por ejemplo, la idea de que la recompensa de quienes viven según Dios consiste en el bienestar de la vida real: ésta es la opinión de que, según el juicio de Dios, lo que parece así al sentimiento humano es bello. Se pueden encontrar muchos pensamientos similares que los irracionales admiten en sus conceptos de Dios. Pero se necesita razón para saber de Él sólo aquello que, si se dice, no servirá de blasfemia. Lo decente le sirve para alabar por encima de lo que puede inventar la naturaleza humana. Lo que tanto deseamos encontrar no es lo que deberíamos saber acerca de Él, sino lo que Él no puede compararse con nada diferente de Él. Lo que entendemos de la alabanza a David, es decir, que sólo a aquellos que son como él, la alabanza de Dios pertenece, me parece que lo mismo deberíamos saber de la oración cuando escuchamos las palabras: “oración a David”, es decir, que debemos tratar de hacer nuestra vida como su vida para adquirir la audacia de orar. Lo mismo debe decirse de la inscripción: “la oración del mendigo, cuando está desanimado, y ante el Señor derrama su oración” (Sal. 101). Necesitamos una fuerte ascensión a Dios para comprender en qué nos hemos empobrecido; porque no llegaremos a codiciar las verdaderas bendiciones si no comprendemos nuestra pobreza en ellas. Pero la voz de la oración se volverá de alguna manera animada e interna cuando descubramos en qué nos hemos empobrecido, cuando nos desanimemos por el retraso en cumplir lo que queremos, y en este caso nuestra oración se derramará, en lugar de palabras, con lágrimas de nuestros ojos. Así se entiende la inscripción: “la oración de Moisés, hombre de Dios” (Sal. 89), es decir, que sólo se puede acercarse a Dios con la oración a menos que alguien, habiendo renunciado a esta medida, se convierta en un hombre del único Dios. Capítulo 4 Sobre la inscripción "sobre los que quieren cambiar" La inscripción: “sobre los que quieren cambiar” (Sal. 59), en mi opinión, tiene el significado de que sólo la naturaleza de Dios no está sujeta a vicisitudes y cambios; porque, como quien no permite ningún mal, no tiene para qué utilizar esta transformación; No puede transformarse en algo mejor; no hay nada por lo que permitiría el cambio; ya que no hay nada que sea mejor que Él, y en lo cual pueda transformarse. Pero nosotros, las personas, sujetas a vicisitudes y variabilidad, a través de la actividad cambiante en ambas, nos volvemos peores o mejores: peores cuando nos alejamos de la comunicación con el bien, y nuevamente mejores cuando, cambiando, volvemos a lo mejor. Por tanto, dado que por transformación estamos involucrados en el mal, necesitamos un cambio bueno, para que como resultado de él se produzca en nosotros una transición hacia lo mejor. Esto se desprende claramente de la conexión atribuida a las palabras: “sobre aquellos que quieren cambiar”. Porque la Escritura no sólo da consejos sobre lo que se debe cambiar, sino que también sugiere alguna manera de tener éxito en tal asunto, mostrando en varios ejemplos la transición hacia lo mejor. La lectura completa de la inscripción es la siguiente: "hasta el fin, de los que quieren cambiar, por la columna de David, por la enseñanza; Érase una vez quemó el centro de Siria, y la Siria de Zobal, y Joab volvió y hirió el desierto con doce mil sales". De las palabras anteriores se desprende claramente que la Escritura, cuando dice: “para escribir las columnas de David, para enseñar”, contiene alguna instrucción y consejo: porque la palabra “enseñanza” no se habría agregado si el discurso no hubiera tendido a la instrucción. Y esto: “en los pilares de la escritura” muestra que esta palabra debe quedar profunda e indeleblemente impresa en la memoria, para que la memoria sea un pilar en el alma y los ejemplos de buenas obras sirvan como inscripciones en el pilar. Estos ejemplos fueron las valientes hazañas del líder principal de las fuerzas davídicas, como resultado de las cuales los enemigos sufrieron un doble desastre, ya sea destruidos por el fuego o derrotados en la batalla. Porque tanto Siria, que se encuentra entre los ríos, como la vecina herencia de los sirios, serán destruidas por el fuego; y también muchos miles fueron asesinados en las tierras salvajes de la sal. Pero describir con precisión el curso histórico de los acontecimientos sería largo y, al mismo tiempo, innecesario. ¿Qué más ganaremos si estudiamos el relato de estos incidentes en conexión con ellos? Al contrario, creo que es mejor explicar brevemente con palabras a qué conduce el misterioso significado de la memoria histórica, para que semejante pilar pueda servirnos de lección para nuestras vidas. ¿Qué significa lo que dije? El Profeta, habiendo llamado a todo el pueblo Siria, lo divide en dos partes, designando cada una con características especiales, una parte se llama Medio Oriente sirio y la otra se llama Siria Soval; ambos son quemados; y luego, al regresar el gobernador en jefe, los bosques de sal son condenados a muerte por doce mil. Por lo tanto, imaginemos que la visión de Siria es doble: algunos de los sirios están rodeados por corrientes de ríos de todas partes, y estos son los que están poseídos por pasiones por todos lados; otros están cerca del Búho, y este nombre significa en las Escrituras el tormento de la fuerza contraria. Por lo tanto, esto nos servirá como una forma de cambiar para mejor, si esta doble tribu del vicio es destruida por el fuego purificador. Cómo la virtud deja huellas notables en la vida y en el entendimiento; entonces el vicio se ve en ambos. El desorden de la vida, que rodea el alma con corrientes de pasiones, se llama mediación, y el entendimiento, según dogmas pervertidos, cercano al príncipe de la medida, se llama Siria de Soval; después de su destrucción por una palabra luminosa y purificadora, se deduce que la tierra árida y salada, es decir, el ejército de las fuerzas contrarias, es aplastado por el golpe del comandante. Porque no venceremos a nuestros enemigos, a menos que el comandante de los ejércitos prevalezca con la fuerza de su mano. Y después de la muerte de los enemigos, naturalmente sigue la paz. Y esta es la consecuencia de la victoria, que, teniendo presente la Escritura, como en las columnas, escribe en nuestra memoria el mandamiento: “cambio”, mostrando en ejemplos históricos la liberación de las pasiones. Es mejor decir que la lección sobre el cambio quedará clara para nosotros si seguimos a otros intérpretes, uno de los cuales, en lugar de la palabra "cambio", añadió al salmo: "sobre las flores"; y el otro: “sobre lirios”. La palabra: "sobre las flores" muestra la transición del invierno a la primavera, lo que significa la transición del vicio a una vida virtuosa. La vista del lirio explica lo que está a punto de cambiar; porque a través del cambio, quien se vuelve luz, pasa claramente de lo negro y lo oscurecido a una apariencia clara y blanca como la nieve. Por lo tanto, de acuerdo con el poder de cualquier inscripción en la que se lea: "sobre aquellos que quieren cambiar", uno debería, creo, encontrar en el salmo un consejo para uno mismo de que siempre debe lograr un cambio para mejor a través de la oración y una vida cuidadosa. Capítulo 5 Sobre las inscripciones: “sobre el secreto”, “sobre el heredero”, “sobre la intercesión de la mañana”, “sobre el osmey”, “sobre las piedras de moler” La inscripción: “sobre las cosas secretas” (Sal. 9) nos inspira a lograr el conocimiento de Dios con precisión; porque una opinión pecaminosa sobre los Divinos es una caída extrema para el alma. ¿Cómo puede una persona beneficiarse de un bien sin tener el bien en sí? Por eso, la inscripción os ofrece, como una especie de lámpara, esta enseñanza, que trata del estudio de los misterios de Dios, en el que lo principal es la fe en el Hijo; porque esto es lo que dice la inscripción: “sobre los secretos del Hijo”. En efecto, es secreto aquello que es inconcebible, invisible, más allá de cualquier imaginación accesible al entendimiento, y a lo que aquel que se acerca por la fe alcanza el fin de la victoria. La base de la inscripción también es clara: “sobre el heredero” (Sal. 5); porque el Profeta sobre el alma que cayó de su suerte, cuando se pone el sol para el transgresor del mandamiento, trae esta oración a Dios, para que en la mañana vuelva a apartar las tinieblas y sea digna de oír esa dulce voz, que dirá a los que están a la derecha: “Venid, benditos de mi Padre, heredad el reino preparado para vosotros desde la fundación del mundo” (Mateo 25:34). Quien entienda esta inscripción en el mismo sentido no pecará contra la verdad: “sobre la intercesión de la mañana” (Sal. 21): pues la Escritura suele llamar a la mañana aurora, es decir, el tiempo que sirve de límite mutuo a la noche y al día, con el que la noche desaparece y comienza el día. Y como en muchos lugares de la Escritura el vicio se entiende bajo el misterioso nombre de oscuridad, entonces cuando, por intercesión de Dios, se produzca en nosotros el ascenso de una vida virtuosa, entonces alcanzaremos la victoria, como dice el Apóstol: “dejando a un lado las obras oscuras” y “andando bien como en los días” (Rom. 13:12-13). La base de la inscripción es próxima a la estudiada: “O osmami” (Sal. 11). Porque toda preocupación por una vida virtuosa tiene en mente la era futura, cuyo comienzo, que sigue al tiempo sensorial y que se desarrolla en semanas de días, se llama octavo día. Por lo tanto, la inscripción: “O osmami” aconseja no referirse al tiempo presente, sino mirar hacia el octavo día. Porque cuando cese este tiempo fugaz y transitorio en el que una cosa nace y otra se destruye; cuando haya pasado la necesidad de nacer, y ya nada será destruido, porque mediante la esperada resurrección la naturaleza será transformada en algún otro estado de vida; cuando cese también esta propiedad transitoria del tiempo, porque ya no habrá fuerza que conduzca al ser y a la destrucción: entonces, sin duda, esta semana, que mide el tiempo, terminará, y su lugar lo ocupará el octavo día, es decir, la siguiente era, que se compone toda de un día, como dice uno de los Profetas, llamando a la vida esperada “un gran día” (Joel. 2, 11), por lo tanto este día no será iluminado por el sol sensual, sino por la Luz verdadera, el Sol de justicia, que en la profecía se llama “el oriente” (Zac. 6, 12), porque nunca se esconde en el occidente. Lo mismo entendemos en las inscripciones: “sobre las piedras de moler”; porque el lagar es herramienta para hacer vino; El vino sale de las uvas exprimidas en él. Pero si el vino sale de uvas podridas o inmaduras, pronto se echa a perder y se vuelve no apto para beber, convirtiéndose en una especie de hedor, o en algo parecido en calidad al vinagre, y con alguna otra descomposición se convierte en un alimento para el nacimiento de gusanos. Pero si se pone en el lagar una uva madura y de buena calidad, del racimo brotará vino dulce y fragante, cuya calidad y aroma aumentarán con el tiempo. Entonces, ¿qué nos inspira este enigma sobre la uva a preocuparnos al máximo? De enriquecer nuestro tesoro de la mente humana, y este tesoro es la esperanza; todo suministro para nuestra vida está almacenado en él. En el mismo caso, conoceremos la propiedad de las uvas si primero se ven los sarmientos y luego la vid que contiene las uvas y los sarmientos. Y esto se hará según las palabras del Señor, quien dijo: “Yo soy la vid, pero vosotros sois el nacimiento” (Juan 15:5). Porque si, en efecto, dando fruto y creciendo, como dice el Apóstol, “en Él” permanecemos “arraigados” (Col 2,7); entonces entendemos por lo dicho que de nosotros, creados en Él, y sin Él indignos de la humedad que nos nutre, se requiere un cúmulo de obras que no se oxiden y no sean llevadas a la astringencia por la ira, no hayan llegado a la podredumbre y no se hayan desintegrado de ninguna voluptuosidad. En el lagar de cada alma (y el lagar es la conciencia), un montón de obras nos da vino para la otra vida, y cada uno, según sea necesario, debe participar de sus propios trabajos, cualesquiera que sean. Por tanto, bienaventurados aquellos trabajadores cuyo corazón se alegra con el vino que han probado; por el contrario, lamentables y dignos de lágrimas son aquellos cuyo “vino”, en palabras de Moisés, se convierte en “el furor de las serpientes” - (Deut. 32, 33), convirtiéndose en una cualidad venenosa y dando fruto desde la vara de Sodoma hasta la destrucción. Por lo tanto, si te refieres al octavo día; Entonces recuerda, dice el Profeta, las piedras de afilar de las virtudes; Sí, “el lagar”, según la palabra de la parábola, “os saca vino aromático” (Proverbios 3:10). Capítulo 6 De las inscripciones: “sobre Maelet”, “el éxodo del tabernáculo”, “sobre la renovación de la casa de David”, “manifestaciones”, “en memoria”, “confesión”, “escritura de las columnas”, “no contamines” Y la inscripción: “sobre Maeleth”, transmitida más claramente por quienes tradujeron este dicho al idioma helénico, da una especie de celos a los ascetas de la virtud, indicándoles el final de sus hazañas, diciendo que aquellos que prevalezcan en las luchas tendrán regocijo y alegría; ya que este es el significado de la palabra: “Maelef”, que se traduce por la palabra: regocijo, que conocemos por la historia de la victoria de David, cuando Goliat cayó en combate singular con este joven, habiendo recibido júbilo, las vírgenes glorifican la valiente hazaña de David. Así, la inscripción: “sobre Maelef” expresa que cada victoria sobre los oponentes, adquirida con trabajo y sudor, va acompañada de diversión y regocijo, porque cada criatura racional se une a los vencedores, como si entrara en una sola cara armoniosa con ellos. Hubo un tiempo en que la naturaleza verbal consistía en un rostro, que miraba al único Líder del Rostro, y cumpliendo el mandamiento se ponía de acuerdo con la armonía de los rostros que el Líder del Rostro establecía con su movimiento. Pero después de este consentimiento divino de los rostros fue trastornado por el pecado intruso, y bajo los pies de los primeros pueblos, que se regocijaban junto con las fuerzas angelicales, añadiendo algo que los inclinaba a la seducción, los llevó a la caída, y el hombre fue excomulgado de la comunión con los ángeles, porque la unanimidad fue interrumpida por la caída; el caído necesitaba mucho trabajo y sudor para, habiéndose vencido y derribado a los que cayeron sobre él en la caída, resucitar, como recompensa por la victoria sobre el enemigo, recibiendo el derecho al rostro Divino. Por lo tanto, cuando escuches que la inscripción: "sobre Maelet" está asociada con la expresión "hasta el final", entonces debes saber que este acertijo te ofrece un consejo para no debilitarte en la lucha contra las tentaciones, sino mirar hacia el final: la victoria, es decir, la inclusión de tu alma, purificada por el enemigo de las tentaciones, en el Rostro Angelical. Así, escuchamos del Señor, sucedió con Lázaro, quien, soportando sufrimientos en todo el campo de la vida, se conservó sin caída, después de la destrucción de este tabernáculo sobre él, después de la victoria sobre los que luchaban con él en el campo de la vida, inmediatamente se encontró entre los Ángeles; porque está dicho: “El mendigo iba a morir, y los ángeles fueron llevados” (Lucas 16:22). Aquí hay regocijo: viajar con los ángeles y el seno del patriarca, recibir a Lázaro y no parecer ajeno a este gozoso acuerdo con el rostro. Porque no será pecado quien, habiendo oído la palabra: “útero”, imagine que ésta es la plenitud de bienes, por la cual se nombra al patriarca, como un vasto volumen del mar, y Lázaro habita en él; - porque entre los que se han distinguido por tales hazañas, ninguno tiene nada propio, sino que el beneficio se vuelve común a todos los que, por la misma virtud, han alcanzado un beneficio igual. La inscripción que menciona: “la salida del tabernáculo”, y otra: “sobre la renovación de la casa de David” están cercanas entre sí tanto en posición como en significado. Porque una cosa ocurre en el salmo veintiocho y la otra en el siguiente. Cada uno de ellos se lee de la siguiente manera: la primera inscripción: “un salmo a David, la salida del tabernáculo”, y la inscripción del siguiente salmo: “un salmo de cántico, una renovación de la casa de David”. Si no hemos salido de este tabernáculo sensual, nuestro verdadero hogar no será renovado. Y el significado de lo dicho es el siguiente: en la naturaleza humana hay dos vidas mentales: la carnal, impulsada por los sentimientos, y la espiritual, inmaterial, que prospera en la vida racional e incorpórea del alma. Pero es imposible llegar a ser partícipe de una y otra vida al mismo tiempo; porque el interés por uno de ellos produce privación en el otro. Por lo tanto, si tratamos de hacer del alma una morada de Dios, entonces debemos salir del tabernáculo carnal con la carne. Para que nuestro hogar sea renovado por Aquel que nos renueva con Su morada, esto no puede lograrse de otra manera que cuando el éxodo del tabernáculo se logra mediante la enajenación de la vida corporal. El salmo del “arrebato”, que sigue a la “renovación”, que va precedido de la siguiente inscripción: “al final, salmo a David, arrebato”, concuerda con los comentados anteriormente y aconseja alejarse de aquellos con quienes la comunicación es perjudicial. En los salmos con la inscripción: “en memoria” (Sal. 37:69), se nos ofrece una breve enseñanza sobre la salvación. ya que la desobediencia al mandamiento de Dios se convirtió para las personas en el camino de la destrucción (no habríamos perecido si hubiéramos guardado el mandamiento en la memoria); Por eso, la Escritura, como cura para la enfermedad del olvido, nos ofrece el recuerdo del mandamiento, haciéndolo en dos salmos. Y en los salmos, a los que se adjunta la palabra "confesión", con este dicho aprendemos lo siguiente: ya que, según la costumbre de las Escrituras, la palabra "confesión" tiene un doble significado e indica confesión de pecados o acción de gracias; aquí, en tal o cual entendimiento, somos guiados por él a una vida virtuosa; porque la confesión de los pecados produce alejamiento y alejamiento de las malas acciones, y el celo en la gratitud aumenta la misericordia del Benefactor hacia quienes reciben los beneficios con buen sentimiento. Por eso, el salmo se ofrece “para confesión”: en este caso, cuando te molesta algún recuerdo del pecado, te aconseja recurrir a un remedio purificador: el arrepentimiento; y si tu vida prospera de la mejor manera, tu buena voluntad hace firme tu agradecimiento a Dios. Las palabras: “escritura de las columnas” y “no corrompamos”, ya sea juntas o por separado, se encuentran en cuyas inscripciones contienen consejos sobre la virtud de la gran paciencia. Por esto: “No corrompáis”, dijo David cuando prohibió al escudero herir a Saúl; y el significado de la palabra: "escritura de pilar" es que tal dicho debe inscribirse en la memoria, como en algún pilar, de modo que en tales asuntos, si alguna circunstancia despierta nuestra irritabilidad para vengarnos de un insulto, leyendo mentalmente este mandamiento que prohíbe el asesinato, nosotros mismos adormecemos la irritabilidad, acostumbrándonos a la paciencia. Pero la discusión más precisa sobre esto la dejaremos para el futuro, pasando a revisar otras inscripciones. Porque es necesario entender qué significa la palabra “aleluya”, que sirve de inscripción a muchos salmos. Capítulo 7 Sobre la inscripción “Aleluya” Entonces, la palabra: “aleluya” es un impulso misterioso de cantar los cánticos de Dios; apela al oído que lo que significa es lo mismo que: “alabado sea el Señor”. Porque en cualquier parte de las Sagradas Escrituras aparecen de antemano estas palabras: "Alabado sea el Señor", en las Escrituras hebreas esto se significa con la palabra: "Aleluya". O, tal vez, esta palabra deja más claro ver el poder de la salmodia, que sirve como inscripción, diciendo al respecto que esto es alabanza a Dios. Dado que en el idioma hebreo la naturaleza de Dios se significa de manera diferente mediante diferentes nombres, usados ​​en un cierto significado alegórico; entonces entre los nombres que significan Dios está la palabra: “ia”, y la palabra: “Allilla” entre los judíos significa alabanza. Y no os extrañéis si esta forma de esta expresión en el caso indirecto del nombre muestra el llamado caso nominativo: porque no es según nuestra costumbre que los judíos modifiquen las palabras, al contrario, tienen una modificación diferente en la pronunciación de los nombres en comparación con la nuestra. Así, el nombre del Profeta, dándole una modificación helénica, lo pronunciamos: “Ilia”, y entre los judíos, según las reglas del lenguaje, el caso nominativo de este nombre se dice: “Iliu”. Así que aquí, cuando se requiere que la palabra “alabanza” se denote en el caso nominativo, el idioma hebreo pronuncia: “allila”. ya que la alabanza ciertamente se refiere a Dios, y el nombre: “ia” es uno de los nombres que significan la naturaleza de Dios; entonces se interpreta toda la palabra: “aleluya”: alabanza a Dios. Por lo tanto, cuando se atribuye este dicho a la salmodia, se debe entender que lo que sigue ciertamente debe conducir a la alabanza de Dios. Como en el libro de los Salmos, estas inscripciones se encuentran sobre todo encima de los últimos salmos; entonces podemos entender de esto que a quienes ya han alcanzado la perfección en una vida virtuosa y se han purificado, de acuerdo con lo que entendieron al revisar las secciones anteriores de la salmodia, les conviene alabar a Dios y estar en el estado en que, según creemos, reside la naturaleza angelical. Porque sabemos que no tienen otra ocupación que alabar a Dios, y los perfectos en virtud no tienen otra preocupación que ordenar su vida de manera que sea alabanza a Dios. Entonces, ya que los salmos que tienen la inscripción: “aleluya”, casi todos están en la última sección de la salmodia; entonces se puede entender claramente que por encima de cualquier ascensión a las alturas con la ayuda de los salmos está la última sección de la salmodia, en la que en su mayor parte hay alabanza a Dios o una invitación a alabar a Dios. Capítulo 8 De la no inscripción de ciertos salmos entre los judíos, en particular 32,42, 93 Queda por entender, si es posible, la razón por la que algunos salmos no están inscritos. Pero dejemos que los lectores juzguen lo que hemos encontrado en esta parte: o aceptan nuestra opinión o elevan su comprensión a una visión más elevada. Así, en los salmos no inscritos notamos la siguiente diferencia: uno de ellos, en lugar de una inscripción, es el contenido mismo de la salmodia; en ellos, tanto los judíos como nosotros tenemos esto en común, que lo que se propone no tiene otra inscripción que la única del significado, revelado en los dichos. Y en los demás salmos, aunque hay inscripciones eclesiásticas y sacramentales, significativas para nuestra misteriosa piedad, los judíos no las tienen, de acuerdo con la acusación que les hace el Evangelio, que decreta: “Sí, si alguno confiesa a Cristo, será excomulgado de la congregación” (Juan 9,22). Por tanto, en aquellas inscripciones que los judíos notaron que contenían alguna indicación del sacramento, no las aceptaron; por lo tanto, en las Escrituras sobre tales salmos esto se señala con precisión, y a la lectura de la inscripción de la iglesia se agrega: "no escrito entre los judíos". Entonces, habiendo señalado previamente esta división de los salmos no escritos, sería oportuno ofrecer evidencia de esto a partir de los dichos de los salmos mismos. El salmo, presentado a todos, no necesitaba inscripción, porque el propósito del predicado en él es claro para los lectores; es decir, sirve como introducción a la filosofía, aconsejándonos alejarnos del mal, permanecer en el bien y, si es posible, llegar a ser como Dios. Pero como al principio de la doctrina de las bienaventuranzas se prescribe que no se debe ser impío; luego, para que nos deshagamos de la maldad, se agrega un segundo salmo, que presagia el sacramento del Evangelio, de modo que el primer salmo de alguna manera sirve como inscripción del segundo. Porque el Profeta habla allí del nacimiento carnal por nosotros, nacido “hoy” (y hoy es parte del tiempo), pero siempre del Padre y en el Padre que existe, el Hijo y Dios. También habla del reino entre aquellos que no reconocieron el reino, entre aquellos que, por no servir a Dios, se contaban entre los paganos, eran una especie de autolegalistas, o mejor aún, anárquicos; porque no aceptaron la ley de Dios, sino que se sacudieron el “yugo” (y el Profeta llama al mandamiento “yugo”). Cuando les llegó el reino supremo, entonces ellos, que una vez no reconocieron el dominio sobre sí mismos, se convierten en herederos de Dios por la fe en Aquel que nació “hoy”, me refiero a Aquel que fue nombrado rey sobre ellos; Entonces nacieron y se convirtieron en reyes aquellos mismos a quienes la barra de hierro, es decir, la fuerza inmutable, que aplastaba lo terrenal y escaso en ellos, los transformó en naturaleza pura, enseñándoles que sólo una cosa es bendita: confiar en el Rey. Este es el significado de este salmo, según mi presentación; Cualquiera que lo desee puede verificar nuestra opinión con las más divinas declaraciones, si lo que decimos está exactamente de acuerdo con la palabra inspirada. El resto de los salmos no escritos, por la razón que dijimos anteriormente, son tales en la sinagoga judía y no en la Iglesia de Dios. Porque delante de todos seguramente se puede encontrar algún tipo de inscripción que un judío no acepta como palabra de piedad, y que no le es permitida por incredulidad. Hay doce de estos salmos (en términos generales, hablamos de su número). Pero para expresar con mayor precisión lo que hay que decir acerca de ellos, indicaremos el orden de cada uno: a saber, el trigésimo segundo y el cuadragésimo segundo salmo, después de ellos el septuagésimo, luego del tercero al setenta, y después de ellos el nonagésimo, luego el noventa y dos y los siguientes al sexto, luego el noventa y tres, y el último de los no inscritos: ciento tercero: este es el orden de los salmos que no fueron inscritos entre los judíos. No creo que las razones por las que los judíos no aceptaron estas inscripciones sean distintas a las que se han dicho. Es mejor decir que nuestro razonamiento sobre esto, si revisamos breve y casualmente algunos de los salmos no escritos, servirá como prueba de que la acusación de los judíos de crueldad se confirma con la revisión misma de los dichos. El Salmo nos ordena regocijarnos en Aquel que vino del cielo a la tierra, diciendo: “Regocijaos en el Señor” (Sal. 33:1), porque Él gobierna todo, sacó todo de la inexistencia a la existencia, preserva todo lo que existe y Su mandato se convierte en esencia. Este es el significado de las palabras Divinas: “como Él habló, y sucedió; Él ordenó, y fue creado” (Sal. 32:9). Él hace bienaventurado al pueblo establecido en su nombre, y el Profeta nos llama pueblo, cuya esperanza de salvación es el nombre de Cristo, ya que todo aquel que cree es llamado por su nombre; porque “el Señor miró desde el cielo” para ver “a todos los hijos de los hombres desde la morada dispuesta” (Sal. 33:13-14). Y llamó al Padre omnipresente, a quien pertenece la existencia eterna, morada pronta, como si no viniera de nadie, sino siempre pronta. Y no nos parece extraño que desde esta morada ya hecha, el que se hizo hijo del hombre se una a los hijos de los hombres, pues estamos seguros de que Él es “el que creó sus corazones en uno” (Sal. 32:15). Porque, si la naturaleza humana es su creación, ¿qué novedades podemos aprender del sacramento? El hecho de que el Señor de la naturaleza “vino a su manera”, pero los judíos no lo “recibieron” (Juan 1:11). Por eso no tienen inscripción, como quien no ve no tiene sol. Por eso reconocemos el cumplimiento carnal de la ley, que el Profeta llama "caballo mentiroso", y cualquier comprensión corporal de los mandamientos (esto puede significar la palabra "gigante"), como inútiles para la salvación, así como el salmista condena algo así, expresándose misteriosamente: "la mentira es un caballo para la salvación" (Sal. 32:17), "y el gigante no se salvará por la abundancia de su fuerza" (Sal.33:16). Pero mirando a Aquel que libra nuestras almas de la muerte con el alimento celestial, como dice el Profeta: “Los ojos del Señor están sobre los que le temen, los que confían en su misericordia, libran sus almas de la muerte y me alimentan en el hambre” (Sal. 32:18)), decimos: “Nuestra alma anhela al Señor” (Sal. 32:20), que nos ha mirado desde el cielo, y: “Sé, Señor, tu misericordia esté sobre nosotros, como nuestra confianza. está sobre ti” (Sal. 32:22). ¡Por eso el judío no acepta la inscripción de este salmo! De la misma manera, nuevamente, el salmo cuadragésimo segundo no tiene inscripción entre los judíos; ya que las mismas palabras, en mi opinión, muestran que el sacramento contenido en este salmo no era aceptable para quienes sostenían la herejía judía; porque el salmo proclama que el que se hace joven irá “al altar” (Sal. 42:4). Pero para un judío esto es imposible; no acepta ser renovado en el sacramento de la salvación naciendo de nuevo. Y en el salmo setenta, según la edición de la iglesia, que tiene la inscripción: “los hijos de Jonadab y los primeros cautivos”, los judíos guardan silencio al respecto; la razón de esto es clara. Estas palabras contienen, más que otras, una clara profecía acerca del Señor; y condenan la incredulidad de los judíos, que no pudieron aceptar la enseñanza explícita sobre el sacramento. Así como los que están enfermos de los ojos o sufren de hidrofobia no pueden soportar el rayo de luz en sus ojos y la mirada del agua sobre los demás, pero, habiéndolos cerrado, los que sufren del rayo desvían la vista, y los que sufren de hidrofobia dejan de mirar el agua: así la malicia de los judíos, al no querer reconocer la gloria de la predicación divina, hace que la verdad sea incómoda manteniéndola en silencio. Pero de la propia salmodia se puede aprender el misterioso significado de la profecía. Porque en el salmo septuagésimo, que tiene esta inscripción: "Acerca de los primeros cautivos", el Profeta, como en nombre del cautivo, dice algo más propio del discurso de un peticionario, y lo siguiente: "Líbrame de la mano del pecador, de la mano del transgresor y del transgresor" (Sal. 42, 4), indicando estos nombres a aquel que tomó cautiva nuestra vida. Y en las palabras restantes del salmo, después de muchas palabras consoladoras, describe el regreso completo del cautiverio cuando dice: “Muchos dolores y males me has mostrado, y convirtiéndome me has vivificado, y desde lo profundo de la tierra me has levantado; multiplicaste sobre mí tu majestad, y volviéndome me consolaste” (Sal. 43:20-21). Así, cómo quien es arrastrado a él por el peso del pecado es expulsado del abismo, lo entendemos más claramente por las enseñanzas del gran Pablo; sobre esto dice: "No digas en tu corazón: ¿quién subirá al cielo, es decir, para reunir a Cristo? O: ¿quién descenderá al abismo, es decir, para levantar a Cristo de entre los muertos" (Romanos 10:6-7). Porque de donde la muerte entró en el mundo, fue expulsada nuevamente; surgió por el hombre y por el hombre es expulsada. El primer hombre abrió la entrada de la muerte; el segundo hombre, por el contrario, introduce la vida, cuya entrada provoca la destrucción de la muerte. Por eso, estando cautivo de la muerte en el abismo de la muerte, el segundo Hombre, mediante el sufrimiento, descendió al abismo de la muerte, para que el que había estado sumido en él lo elevara nuevamente con Él a lo que está arriba. Porque esto explica exactamente la gran palabra del Apóstol; Habiendo dicho muchas otras cosas sobre esto, dice lo siguiente: “Como morimos en Adán, así viviremos en Cristo” (1 Cor. 15:22). Por lo tanto, dado que la inscripción: acerca de "los cautivos" clama en voz alta sobre la economía de la encarnación del Señor, los judíos se tapan los oídos y no aceptan la inscripción. Por lo tanto, encontrará la misma razón por la que los judíos rechazaron la inscripción del salmo noventa, es decir, que la inscripción apunta a la Epifanía de Cristo. Porque para nosotros el salmo mencionado es un “cántico de alabanza”; y toda alabanza se refiere a Dios; Los judíos guardan silencio ante esta alabanza y ordenan a quienes alaban al Señor que guarden silencio. Intentan prohibir a los niños ir a la iglesia a alabar al Señor por sus buenas obras, así como el Evangelio expone a la vergüenza su ingratitud. Sería innecesario señalar en esta reseña los propios dichos relacionados con el Señor en la alabanza de este cántico, ya que con solo leer lo escrito se revela con mayor claridad este significado. Y el salmo que sigue al noventa y uno tiene algo claramente establecido en su inscripción; por qué el judaizante está lejos de aceptar esta inscripción. Dice así: “alabanza del cántico a David, en el día del sábado, cuando la tierra estaba habitada”. Porque ¿quién entre los que han aprendido la palabra sobre la piedad no sabe que en el día de reposo se realizaba el sacramento de la victoria sobre la muerte, cuando el cuerpo del Señor, exactamente según la ley, permanecía inmóvil sobre un lecho en el sepulcro? ¿Quién no sabe el día “en que fue habitada la tierra”? ¿Nuestro habitante, que, habiendo aplastado al destructor de nuestra aldea, recreó lo destruido desde los cimientos? Y nuestro destructor fue la muerte, que el Señor entonces puso en inacción, cuando, permaneciendo inmóvil en el lugar donde estaba, nos pareció un sabadista, pero venció el poder de la muerte, allanando el camino a todos los que murieron para la resurrección de la muerte. Pero el enemigo de la cruz de Cristo no acepta el sacramento del sábado. Por eso esta “alabanza” no está escrita entre los judíos; porque no están de acuerdo en que Él es el Señor, quien, haciéndose semejante a nosotros y tomando sobre sí nuestro oprobio en forma de siervo, reinó de nuevo, y “se revistió” de su “ceguedad” (Sal. 93:1), y se puso sobre sí mismo su poder. El poder y la belleza del Hijo es el Padre. Este Hijo, debilitado por el pecado, volvió a fortalecer la naturaleza humana, para que ya no se desviara hacia el vicio y no permitiera que la tormenta del pecado la alcanzara. El salmista, y muchas otras cosas en expresiones misteriosas que alaban la gracia, añade a la palabra una especie de voz fuerte que emite, "ríos" (Sal. 92:3), refiriéndose con esto, creo, a las voces del Evangelio. Pero, ¿por qué repetir en orden lo que está escrito en este salmo, cuando en los dichos divinos no hay duda de que este cántico se refiere a Él, Dios, que ascendió “con aclamaciones” (Sal. 46:6), que hizo confiables sus testimonios con buena confesión y que dispuso que la santidad del Espíritu conviniera a su propia “casa de la Iglesia” (Sal. 92, 5)? Por la misma razón, el judío no acepta la inscripción del salmo noventa y tres. La inscripción dice así: “A David en el cuarto sábado, no inscrito entre los judíos”. El misterio contenido en este salmo presagia la economía del sufrimiento. Puesto que la traición de Judas tuvo lugar el quinto día de la semana; luego, habiendo redimido consigo misma al mundo entero el día anterior, es como si fuera vendida por un traidor. Esto es lo que hizo Judas, a lo que también se refiere la profecía de Jeremías: “y recibió treinta monedas de plata, precio de la cosa valiosa” (Mateo 27:9). Por la misma razón, pienso, se vende, para que con su venta pueda comprar a los que fueron vendidos al pecado. ¿Por qué el Profeta, previendo el futuro, se despierta en una especie de ira por lo que se está haciendo, llamándolo “Dios de la venganza” (Sal. 93,1), y rogándonos “ensalzarnos” por amor al Humilde, “dar a los soberbios el galardón” según su dignidad (Sal. 93,2), para que los “pecadores” (Sal. 93,3) a quienes apela, llamándolos “locos” y “alborotadores” (Sal. 93:8), como aquellos que no reconocieron la Divinidad en lo Revelado. Porque es común que un tonto diga, como dice el Profeta en otra parte, que no existe Dios (Sal. 13:1). A esas personas les grita: "comprenden la locura de la gente y, si no tenéis tiempo, sed sabios". ¿Quién “plantará la oreja”? ¿Quién "creó el ojo"? ¿Quién “castiga las lenguas”? ¿Quién es “el mensaje de los pensamientos del hombre” (Sal. 93:8-11)? Porque con todo esto, creo, el Profeta señala los milagros durante las curaciones, cuando los ojos fueron creados a partir de saliva y tierra creada por el barro (Juan 9:6), cuando el oído fue implantado con un dedo en aquellos privados de cualquiera de estos sentidos, cuando todo lo oculto en el secreto de los pensamientos fue declarado a Aquel que ve sus pensamientos. Porque el Profeta, llamándolos, no fue escuchado; luego vuelve su palabra al Señor y dice: “Bienaventurado el hombre, si lo castigas, oh Señor, y le enseñas en tu ley” (Sal. 93:12); como si la ley en sí misma no trajera ningún beneficio si el misterio contenido en ella no es comprendido por alguna instrucción Divina, como dijo este mismo Profeta: “Abre mis ojos, y entenderé las maravillas de tu ley” (Sal. 118:18). O, tal vez, agrada al pagano que creía en la ley espiritual, quien, habiendo sido hasta ese momento hombre carnal y semejante al ganado, al enseñar la ley de Dios, cuando el juramento se transformó en bendición, se vuelve bienaventurado, porque para él la ira de los “días feroces” es “domesticada”, y para el que no creyó, “se cava un hoyo” (Sal. 93:13). Luego, después de unas pocas palabras, el Profeta habla del propósito de la economía del Señor sobre el hombre: “Si el Señor no me hubiera ayudado, mi alma habría ido al infierno” (Sal. 93:17); porque la ayuda del Señor no nos permite ser habitantes del infierno; También dice que debido a las “muchas enfermedades”, consecuencias del pecado, aquellos que nos curan usaron curaciones equivalentes con nosotros (Sal. 93:19). Por eso, se adentra en la más alta sabiduría, enseñando que el mal no proviene del Eterno; porque dice: “El trono de la iniquidad no permanecerá en ti; creas obra para el mandamiento” (Sal. 93:20), es decir, el principio del mal no se ve en ti; porque el trono, que establece el pecado por mandato, es el principio. Este Profeta mostró que el mal no es de la eternidad y no durará para siempre; porque lo que no fue eterno no será eterno. El Profeta también nos dice cómo destruir el mal, prediciendo la destrucción del mal con la muerte del Señor por parte de los judíos. Porque dice: “Arrebatarán el alma de la mujer justa, y condenarán con sangre inocente” (Sal. 93:21). Pero esta sangre será mi salvación. Porque el Señor, condenado a muerte, se convierte así en “refugio” para mí, y este “Dios” se ofrece a los creyentes “como ayuda de esperanza” (Sal. 93,22), quien, en un juicio justo, recompensando a cada uno según su dignidad, destruirá la maldad, y no la naturaleza de los que han pecado. Aquí están las palabras exactas del Profeta: “El Señor les recompensará por su iniquidad, y el Señor Dios los destruirá por su maldad” (Sal. 93:23). Lo que se dice significa que aquellos que ahora han asumido la imagen del pecado perecerán. Y cuando no hay malicia, no habrá quien lleve su imagen. Por lo tanto, cuando la malicia perezca y no quede en nadie esa marca, todos serán formados a semejanza de Cristo, y resplandecerá en todos una imagen de la que fue introducida en la naturaleza en el principio. Capítulo 9 Sobre la no inscripción de ciertos salmos entre los judíos, en particular 94, 95, 96, 98, 103 Después de esto, el Profeta continúa constantemente, sin utilizar ningún instrumento musical, sino con su propia voz cantando reverentes alabanzas a Dios en una canción; porque dice: “Alabanza es el cántico de David” (Sal. 94). Y los judíos no tienen esta inscripción, porque llama a los que la escuchan a la comunión con gozo y a una exclamación victoriosa, diciendo: “Venid, alegrémonos en el Señor, aclamemos a Dios nuestro Salvador” (Sal. 95:1), y al final concluye una fuerte amenaza a los incrédulos, quienes descubrieron este mal incluso durante la estancia de cuarenta años en el desierto, cuando irritaron al Benefactor, y después no a los que recibieron la paz. del pecado que nos dio el Evangelio, cuando, habiendo “oído la voz” de Aquel que vino por nosotros este día, y de la grandeza pretemporal y eterna descendido a la existencia temporal, les fue posible “hoy” abrirse la entrada a la paz, pero ellos, poniéndose siempre como guía, el error y la incredulidad, tanto en el primer tiempo como en los siguientes, bloquearon la entrada al reposo de Dios con un juramento. Porque ¿cómo entrarían en reposo aquellos que voluntariamente se hicieron ajenos a los bienes? Entonces, después de estos salmos, los judíos leen el noventa y cinco sin estar escrito, pero nosotros tenemos un cántico cantado a Dios a nuestro regreso del cautiverio, cuando se recreó la estructura destruida de nuestra naturaleza. La inscripción dice así: “La alabanza del cántico, cuando se construyó la casa después del cautiverio, no estaba escrita entre los judíos” (Sal. 95). Ya en la introducción, esta salmodia evangeliza el misterio del Nuevo Testamento, diciendo: “Cantad al Señor un cántico nuevo” (Sal 95,1). Y no en vano se guarda silencio entre los judíos sobre la inscripción de este salmo; porque después de las proclamaciones evangélicas, que se hacen al comienzo del salmo, la profecía dirige su discurso a los conversos de los paganos, diciendo: “Traed al Señor la lengua de la patria, dad al Señor gloria y honra” (Sal. 95, 7), “Adorad al Señor en su santo atrio” (Sal. 95, 9). Y tal es todo el discurso posterior; ella predice la transmisión de bendiciones a los paganos. “Llorad entre las naciones”, dice el Profeta, “porque el Señor reina” y “rectificad el universo destruido por la malicia”, para que permanezca inquebrantable para siempre (Sal. 95:10). De esto se alegraron los cielos y se regocijó toda la tierra, porque las aguas del mar se movieron con su cumplimiento. Y con esto, el Profeta representa alegóricamente la fuerza de resistencia, sacudida y puesta en inconsistencia por nuestra vida, cuando nos convertimos en el cielo, contando la gloria de Dios, y en la tierra bendita por la fecundidad de la virtud. “Que se mueva el mar”, dice el Profeta, “y su cumplimiento” (Sal. 95:11). Dice además que “los campos se alegrarán”, llamando a los campos una vida igualada en virtud, lo que Isaías también menciona en sus palabras de una manera diferente, ordenando que los bosques se llenen, los collados y las montañas se humillen (Is. 40:4). Me parece que dice esto sin otra intención que la de querer curar las deficiencias y los excesos en los esfuerzos virtuosos, para que la falta de bien en la enseñanza de la virtud no resulte en vacío, y en exceso, en desigualdad. Porque dice: "Se alegrarán los campos y todo lo que en ellos hay". Asimismo, el salmo que sigue a éste no es aceptado por los hebreos con inscripción; porque habla de lo que nos preocupa y predica sobre el estado de nuestra tierra. La inscripción atribuye esta salmodia a David y se expresa de la siguiente manera: “A David, cuando su tierra estaba establecida”. Pero la palabra: “Su” obviamente no se refiere a David, sino a Dios; porque la tierra, que antes cayó por el pecado, ahora, por el conocimiento de Dios, ha adquirido permanencia; la tierra de Dios somos todos nosotros que anteriormente fallamos en la bondad y por eso caímos bajo juramento, pero luego fuimos liberados del juramento y nuevamente alcanzamos la constancia en la bondad. Y esto proclama directamente el comienzo mismo de la salmodia, a saber: desde que el Señor reina, la tierra se alegra. Como diría otro: desde que salió el sol, la tierra está iluminada por él: así, desde que prevaleció el reino del Señor, el gozo de este reino está en nosotros. Aquí están las palabras exactas del salmo: “El Señor reina, alégrese la tierra, alégrense las muchas islas” (Sal. 96: 1). El Profeta llamó bellamente islas a las almas de aquellos que mostraron firmeza e inmutabilidad en las tentaciones. Aunque el mar del vicio los rodea por todas partes, no tiene sobre ellos un poder tan grande como para que con su ataque pueda crear alguna perturbación en la virtud constante. Entonces la palabra, entre todo esto, bajo la nube y las tinieblas, representa la incomprensibilidad de la naturaleza de Dios: “nubes y tinieblas lo rodean” (Sal. 96:2) y, mostrando el terrible efecto del poder punitivo en lo dicho: “el fuego irá delante de él, y sus enemigos arderán todo alrededor de él” (Sal. 96:3), abre la guía de luz del Evangelio, llamando a las palabras del sermón divino como un rayo, iluminando todo el universo; porque dice: "habiendo iluminado su universo con relámpagos" (Sal. 96, 4), y en las siguientes palabras muestra la altura de los sacramentos evangélicos, es decir, cuando dice: "Has declarado a los cielos su justicia, y has visto su gloria" (Sal. 96,6), y predice la destrucción de los ídolos y la destrucción de todo error con las palabras: "Avergüénzate del que se inclina". imágenes esculpidas, jactándose de sus ídolos" (Sal. 96:7), coloca un sello de bendiciones, anunciando a la gente la venida del Señor en carne: "la luz ha resplandecido para los justos, y la alegría para los rectos de corazón" (Sal. 96:11). El comienzo del siguiente salmo no escrito está perfectamente conectado con el final de esta salmodia. Porque un mismo poder es luz y alegría para los justos, e ira para los incrédulos. Se dice: “El Señor reina; se enojen los hombres” (Sal. 98:1). ¿Quién es este Señor entronizado, superior a la naturaleza angelical y celestial? Porque las Escrituras, al mencionar a los Querubines, muestran la superioridad del poder superior de Aquel cuyo reinado destruye lo que fue formado mal; porque no es lo celestial en nosotros lo que tiembla, sino lo terrenal en nosotros, esto se expresa en la palabra: “Siéntate sobre los querubines, deja que la tierra se mueva” (Sal. 98:1). Dejo lo siguiente después de esto, para que la continuación del análisis no suponga un gran agobio. Sólo diré que todo hasta el final de la salmodia se refiere al mismo objetivo. El profeta testifica que este Dios reinante no fue el primero en aparecernos hoy, sino que también apareció como el más famoso de los profetas. Por lo tanto, menciona a Moisés, Aarón y Samuel (Sal. 98:6), cada uno de los cuales es famoso y glorioso por su piedad ante Dios. También agrega a la palabra la mención de “la columna de nube”, en la que Dios les habló “a ellos” (Sal. 98:7), enseñando que, en mi opinión, los incrédulos no deberían sorprenderse de las conversaciones de Dios con nosotros a través del hombre. Porque entonces Dios, que habló en la columna de nube, después apareció en carne; Pues si alguien dice que la carne es indigna de que Dios nos hable a través de ella, entonces no podrá dar testimonio de la dignidad en la columna de nube. Porque ¿qué hay en él que pueda considerarse digno de la grandeza de Dios? Si para los judíos es seguro que Dios habló en la columna de nube, entonces no sea imposible que hablara en la carne. Además, Isaías también imaginó la carne como una nube; porque dice: “He aquí, el Señor está sentado sobre una nube ligera” (Is. 19:1); y aquellos que siguen al Señor son nuevamente llamados nubes por el mismo Profeta, diciendo: "¿Quiénes son como las nubes que vuelan?" (Is.60, 8). Con esta semejanza de nubes muestra la afinidad de la carne del Señor con el resto de la humanidad. Entonces, a este Dios, una vez a través de la nube, y luego a través de la carne, que habló a las personas, David dice además: “Oh Señor Dios nuestro, tú los escuchaste; Dios, fuiste misericordioso con ellos, y te vengaste de todas sus empresas” (Sal. 98:8). Y para que otros, mirando la economía, no caigan en conceptos bajos y humanos sobre lo Divino, el Profeta al final de la salmodia, dirigiéndose a nosotros, añade este dicho: “Exaltad al Señor nuestro Dios” (Sal. 98:9), “y adorad el estrado de sus pies, porque él es santo” (Sal. 99:5). El significado de lo dicho, como suponemos, es el siguiente: Los secretos divinos os son revelados, gente, tanto como el oído humano puede aceptar; siendo guiado por esto a un conocimiento piadoso de Dios, hasta donde tu entendimiento pueda acomodarse, exalta la gloria de Dios, sabiendo que no importa cuánto se eleve tu entendimiento, incluso si transgredes toda idea elevada en los conceptos de Dios, entonces lo que adquieres y adoras no es la grandeza misma de Aquel que buscas, sino sólo el estrado de Sus pies. Con esta comparación con lo incomprensible, el Profeta explica la impotencia y la bajeza de nuestro entendimiento. Luego, después de pasar por varios salmos, en el salmo ciento tres, que, junto con muchos otros, se considera no escrito entre los judíos, el Profeta teologiza claramente sobre el Dios unigénito, atribuyéndole la culpa de la creación del universo. Porque se dice que este salmo sobre la creación del mundo es davídico y no está escrito entre los judíos; y esto significa que los judíos no aceptan el propósito de esta profecía. La inscripción dice así: “A David sobre esta existencia mundana”; no está inscrito entre los judíos. Explicaremos el significado de este salmo a su debido tiempo; y ahora nos bastará decir sólo que la misma razón, me refiero a la incredulidad de los judíos, hizo que la inscripción de este salmo no fuera aceptada por los judíos. Capítulo 10 Estudio de la palabra “diapsalma” La palabra "dapsalma" no debe dejarse sin estudio (la palabra griega "diapsalma" se traduce en hebreo "sela". Aquí la palabra griega se deja sin traducción; porque en el Salterio eslavo (por ejemplo, Sal. 9:21) no se traduce de ninguna manera, ni siquiera se omite por completo). Quienes vivieron antes que nosotros creían que esta palabra significaba cambio, o pensamientos, o personas, o cosas; No rechazamos las opiniones de los padres, pero no seremos perezosos con el significado de este dicho y se nos ocurrirá algo propio. Por lo tanto, hemos aceptado el siguiente significado de la palabra: “diapsalma”, que cuando, en el curso secuencial de la salmodia, en el David profetizante se produjo cierta nueva iluminación del Espíritu Santo y cierto aumento en el don de ciencia, para beneficio de los que recibieron la profecía; luego, refrenando su voz, dio tiempo al entendimiento para asimilar el conocimiento de los pensamientos generados en él por la iluminación Divina. Y cuántas veces otros, ya sea caminando por el camino, ya hablando entre sí en las fiestas o en las reuniones, si de repente llega un ruido de alguna parte al oído, dejando de hablar, forzan el entendimiento para distinguir este ruido, dando tiempo al oído para que reconozca la fuerza del ruido por el silencio, y luego, cuando el que hacía el ruido calla, vuelven a hablar entre sí: así el gran David, sirviendo de intérprete del Espíritu, lo explicó con dulce canto antes de que lo supieran; y si en la continuación del discurso aprendía algo, inclinando su oído espiritual al que hablaba espiritualmente y haciendo callar su canto, de cuyos pensamientos estaba lleno, los expresaba, componiendo nuevamente las palabras en dulce canto. Por tanto, “diapsalma”, como dirá alguien más, definiendo la palabra, es una interrupción repentina de la salmodia para la aceptación de un pensamiento sugerido desde arriba. U otro lo definiría mejor así: “diapsalma” es una enseñanza misteriosamente comunicada al alma por el Espíritu, mientras que la atención a este pensamiento comunicado interrumpe la continuidad del canto, de modo que, en opinión de muchos, el silencio resultante sirve como señal de que el poder del Espíritu Santo ha abandonado la profecía. Por eso algunos intérpretes, en lugar de la palabra: “diapsalma”, en estos intervalos escriben la palabra: siempre, para que de esto se pueda aprender que la enseñanza del Espíritu Santo estuvo en el alma incesantemente, y la palabra que interpreta los pensamientos inspirados en el alma desde arriba no fue incesante; pero el Profeta dijo una cosa con comprensión y sólo aceptó la otra. Por lo tanto, cuando transmitía los pensamientos impresos en el entendimiento, entonces la salmodia continuaba secuencialmente; pero si su audición espiritual fue anunciada por algo aún más Divino, entonces todo estaba escuchando y la canción se calló. Por tanto, puesto que el Espíritu Santo habló en él siempre y durante el silencio; los intervalos tenían una palabra (los intérpretes llamaron a este intervalo “diapsalma”). Pero, según la división de la salmodia que hemos observado, todo el libro se divide en cinco partes, y de esto se puede probar que la razón que hemos inventado es verdadera, es decir, que en cada sección el que es guiado por ella es guiado gradualmente hacia lo más alto. Porque sólo la última sección de principio a fin de cada salmo tiene un canto continuo e inseparable, en ningún lugar separado por un “diapsalmo”; esto pertenece a cada uno de los salmos, tanto a los llamados cántico de los "grados", como a los que están inscritos: "aleluya". Observando tal regla, creo que está demostrado que en otros salmos, como en los inferiores, es posible enseñar pensamientos superiores e introducir en la conexión de la palabra algo que pueda elevar el entendimiento a mejor; y la perfección de los grados y salmos con la inscripción: “Aleluya”, por haber alcanzado la altura misma de lo que estaba destinado al bien, no necesita ninguna adición, sino que ella misma se lleva a la perfección completa en el bien. El significado de la inscripción de estos salmos lo atestigua, llamando a todo lo escrito alabanza a Dios. Porque así como los cuerpos, al pasar por las edades, tienen un límite en el cual la naturaleza se detiene, no permitiendo un mayor crecimiento, pero permaneciendo en la misma posición el resto del tiempo, así con la enseñanza divina es posible tanto el crecimiento como un límite fijo, y la enseñanza a los niños y a las mentes imperfectas, alimentándolos con alimentos dignos, leche y cosas similares, los conduce al crecimiento y los ofrece a los perfectos, cuyos sentidos del alma están entrenados en otras lecciones. comida sólida. Por lo tanto, en la última sección no hubo necesidad de que el intérprete del Espíritu aprendiera ningún pensamiento superior mediante “diapsalma”; Para entender la razón de esto, aquellas partes de la salmodia que están separadas por “diapsalma” servirán aquí como una indicación clara. Así, en el tercer salmo, donde el Profeta predice la confusión y las dificultades causadas por el levantamiento de los enemigos, separando esta parte con un “diapsalmo”, anuncia misteriosamente al hablante con esperanza esta palabra salvadora: “Pero tú, oh Señor, eres mi protector, mi gloria, y levanta mi cabeza” (Sal. 3, 4). Y nuevamente, en el intervalo, compuso un cántico, después de la acción de gracias, que pronunció, diciendo: “Con mi voz clamé al Señor y me oí desde su santo monte” (Sal. 3:5), enseña cómo se decidirá la carga general de las desgracias humanas, y con repentina iluminación del Espíritu, enseñó el misterio del sufrimiento del Señor, acepta el rostro mismo del Señor y dice: “Me dormí y me dormí, y me levanté, porque el Señor quería intercede por mí” (Sal. 3:6). Pero será superfluo expresar con precisión el significado contenido en cada enunciado, porque la palabra se precipita hacia otros temas. Y así como en este concepto de la palabra: “diapsalma” hay que convencerse basándose en la propia Escritura, también en el cuarto salmo está el “diapsalma”, del que aprendemos lo mismo. Porque el Profeta de alguna manera apela a toda la raza humana que es vano lo que la gente desea, y llama a los hijos de los hombres "de corazón pesado", a quienes les gustan las mentiras vanas e insostenibles; luego, callando, muestra cuál es la verdad. Porque dice: “Quita, porque el Señor ha asombrado a su venerable” (Salmo 4:4), con la palabra: “Reverendo”, señalando, creo, al Señor, como también dice Moisés: “Justo y santo es el Señor” (Deuteronomio 32:4). Luego, ofreciendo consejos sobre cómo una persona puede vivir la vida en pureza, y siendo juez y decididor de los pensamientos espirituales, cuando dijo: “Así como habléis en vuestro corazón, en vuestras camas seréis conmovidos” (Sal. 4:5), y nuevamente, volviendo en sí mismo, él mismo oyó, y a los que oyeron, proclamó la destrucción de las ofrendas conforme a la ley en los sacrificios de animales; porque ordena a los que necesitan purificación espiritual que no dependan de la matanza de animales mudos, sino que sepan con qué sacrificios se complace Dios. ¿Por qué dice: “devorad el sacrificio de justicia y confiad en el Señor” (Sal. 4:6)? Así, en el séptimo salmo, el Profeta adelanta su conversación con Dios, en la que se justifica ante el Juez justo de que la malicia de los enemigos no es una retribución por el mal que les han hecho, sino que ellos mismos son los primeros autores de la maldad, y que considera igualmente pecado tanto al que comienza una mala acción como al que comienza a vengarse de la misma. Dicho esto, vuelve a inclinar los oídos ante el Revelador del gran sacramento de la piedad, en el que el Señor se venga de los verdaderos enemigos. Porque la multitud de los que se oponían no podría ser destruida excepto por el Señor que resucitó por nosotros. Pero la resurrección, por supuesto, debe ser precedida por la muerte. Por tanto, quien proclamó la resurrección del Señor, al mismo tiempo reveló, relacionado con la resurrección, es decir, el misterio del sufrimiento. Y el Profeta, por lo tanto inspirado por Dios, después de la morada del Espíritu Santo en él, dice: “Levántate, oh Señor, con tu ira, tus enemigos son exaltados hasta el final” (Sal. 7:7), es decir con la palabra: “ira” el poder punitivo del Juez justo, y en palabras posteriores, la destrucción del vicio; porque la naturaleza tiene un solo enemigo: lo que parece contrario al bien, y esto es el vicio, cuyo fin es la destrucción y la transformación en nada. Por lo tanto, el Profeta, habiendo dicho: “exáltate ante los fines de tus enemigos”, deja claro que, dado que la malicia de los enemigos llegará a su fin, ya no habrá deseo de vicio en la vida. Porque, así como el fin de la enfermedad es la salud, y el fin del sueño es el despertar (una persona que duerme, mientras duerme, no tiene fin para dormir, y la persona enferma aún no está en el límite entre la enfermedad y la salud; pero cuando la recuperación sigue con la persona enferma, y el despertar con la persona dormida, entonces decimos que están al final de lo que cada uno de ellos estaba, uno de sueño, el otro de enfermedad): así aquí, llevar la naturaleza humana a un estado de bienaventuranza es lo que el Profeta llamó "el fin de los enemigos". Al analizar la palabra: "diapsalmo" sola en todo el libro de los Salmos, notamos un cambio en el noveno salmo. Porque no se dice simplemente: “diapsalma”, sino: “canción de diapsalma”. Aunque, tal vez, este discurso fue distorsionado por algún error del escriba, por lo que debería ser mejor leer: “canto diapsalma”, y no: “canto diapsalma”, sin embargo, ya que hay que tener ante los ojos el juicio representado en el Apocalipsis de Juan sobre aquellos que cambian las Divinas Escrituras añadiendo o restando; luego, conservando el orden de discurso que se nos da en esta parte de la Escritura, intentaremos encontrar, si la hay, la razón por la que está escrito: “el cántico de los diapsalmos”. Entonces, entendemos que de este “diapsalma” al siguiente hubo un “diapsalma”, cuando el Espíritu Santo puso pensamientos proféticos en David. Pero, a diferencia de otros casos, aquí también pasó esto. Porque en otros casos, tanto el anuncio, misteriosamente producido en el alma por el Espíritu, como la proclamación del conocimiento comunicado al Profeta, no ocurrían juntas, sino que mientras el corazón se enseñaba internamente, la palabra callaba. Aquí se realizan dos acciones de forma conjunta y al mismo tiempo; El Profeta, al mismo tiempo, mientras profetiza, recibe instrucción del Espíritu sobre información superior, y la continuación del canto no se detiene, pero el Espíritu Santo, que es inherente al órgano del Profeta, mismo, según Su voluntad, pone en movimiento la voz emisora ​​​​de los sentidos, de modo que el canto no cesa y la enseñanza no encuentra obstáculos en los sonidos; porque la enseñanza misma del Espíritu era un cántico, como lo llama Símaco. Pero como tal, la inserción de una palabra se encuentra en muchos lugares de la salmodia, entonces para aquellos que hayan recibido en lo dicho una guía general para entender la palabra: “diapsalma”, esto será suficiente para no pasar por los detalles de todos los lugares donde está presente la palabra “diapsalma”. Porque es innecesario y al mismo tiempo vano detenerse en lo que se sabe y prolongar el discurso razonando sobre lo que todos reconocen. Capítulo 11 Del orden de los salmos y del orden de la ascensión de las almas humanas Pero otros también se preguntarán a fondo por qué el orden de la salmodia no concuerda con la secuencia de la historia. Porque si alguno se fija en el tiempo que duró la vida de David y en la secuencia de los acontecimientos; entonces no encontrará que la disposición de los salmos sea consistente con el orden de la historia. Por tanto, volviendo al primer propósito de nuestra palabra, digamos que a nuestro Maestro no le preocupaba nada de esto; y el Maestro, creo, debe llamarse Espíritu Santo, como dice el Señor: “Él os enseñará todo” (Juan 14:26). Entonces, Él, líder y mentor de las almas, reconoce todo lo demás como un asunto secundario, y Su preocupación es sólo salvar a los que deambulan en la vanidad de la vida y atraerlos a la vida verdadera. Porque para cada acción realizada con cualquier propósito, existe un cierto orden natural y necesario en el cual lo que se desea se logra de manera consistente y exitosa. Así entre los canteros, aunque el objetivo del trabajo sea asimilar la piedra a alguna criatura, el trabajo no comienza repentinamente desde el final, sino, al contrario, el arte de introducir un cierto orden necesario, sin el cual no se puede realizar lo deseado. Porque primero es necesario separar la piedra de la roca similar a ella, luego cortar las protuberancias inútiles que impiden que se vuelva similar a lo que se suponía que era, y así procesar la piedra, ahuecando aquellas partes de ella, después de cuya eliminación el resto de la imagen del animal que el artista está tratando de representar comienza a ser visible. Después de esto, es necesario limpiar y nivelar las asperezas de la piedra con algunas herramientas más sutiles y poco efectivas, y luego darle al resto el aspecto del prototipo, y finalmente, darle brillo y mayor suavidad a la superficie de la piedra, e impartir tanta belleza a la obra por todos los medios que el arte conoce. De la misma manera, puesto que toda nuestra naturaleza está como petrificada por la adicción a lo material, la palabra que modela en nosotros la primitiva semejanza divina, de cierta manera y consistentemente alcanza el fin de su objetivo. En primer lugar, nos separa, como de una especie de roca similar a nosotros, me refiero a un vicio con el que nos hemos consumido por una especie de amistad constante. Luego se corta el exceso de sustancia; después de esto, comienza a dar la apariencia de semejanza al modelo, quitando lo que impide la semejanza, y así, enseñando pensamientos más sutiles, purificando y nivelando nuestro entendimiento, imprimiendo virtud, imagina en nosotros a Cristo, a cuya imagen fuimos creados originalmente y nuevamente. Entonces, ¿cuál es el orden en el procesamiento de nuestras almas? En la primera sección de la salmodia, somos excomulgados de una vida viciosa, y en las siguientes secciones, en una secuencia continua, la comparación se perfecciona. Por tanto, el orden de los salmos está estructurado porque, como se ha dicho, es deseable que el Espíritu nos enseñe no la simple historia, sino formar nuestra alma con la virtud según Dios, como exige la comprensión coherente de lo que está escrito en los salmos, y no lo que se necesita en la secuencia histórica. Porque, como en el ejemplo de corte de piedra que presentamos, el arte para procesar una escultura requiere muchas herramientas, y estas herramientas no son similares entre sí en apariencia, pero algunas tienen un extremo en forma de hélice, otras son más afiladas, como una sierra, otras están dispuestas en forma de cincel, a otras se les da la apariencia de un semicírculo; De todo esto y cosas similares, cada cosa sirve al artista en su momento: así el verdadero artista, que artísticamente acerca nuestras almas a la semejanza divina, está preparado, como en lugar de algunas herramientas de cantero, para cantar salmodia; el uso de estas herramientas pone en orden la necesidad de hacer. Y el artista no tiene por qué sentir curiosidad por saber cuál de las herramientas fue forjada antes que la otra, de modo que la preparada primero sería utilizada primero en el trabajo de talla. Porque quien presta atención a una necesidad hace que el primer y segundo instrumento más utilizado sea el que satisface la necesidad. Por lo tanto, si los primeros salmos son sobre Goliat y Saúl, y el último sobre Absalón, sobre Urías, sobre “las palabras de Husá” (Sal. 7:1), sobre el encuentro con Betsabé, a quien forma nuestro corazón con ellos no le importa, salvo que de cada salmo haya alguna ayuda para nuestro bien; Esto por sí solo significa también coherencia en materia de salvación. El mejor orden es la coherencia y el orden en lo que nos ayuda en esto. Así, el primer salmo alejó al hombre de su afinidad con el mal, el segundo, presagiando la aparición del Señor en la carne y mostrando que nuestra bienaventuranza es la confianza en Él, indicó a quién debemos unirnos. El tercer salmo presagia la tentación que te llega del enemigo, de modo que tú, ya ungido para el reino por la fe y co-reinando con el verdadero Ungido, pretendes derrocarte de esta dignidad no por alguien externo, sino por alguien que viene de ti. Porque el enemigo no tiene sobre nosotros poder tomado del exterior, y nadie más nos derriba de nuestra dignidad, a menos que, mediante severos tormentos, nos convirtamos en padres de una generación malvada que amenaza nuestro reino y se levanta contra él, prevaleciendo luego sobre nosotros cuando contamina a los que conviven con nosotros, haciendo pública la vergüenza, es decir, cuando anuncia a todos la corrupción en nosotros de las virtudes con las que convivimos. no hay tiempo. Por lo tanto, como en los primeros salmos nuestras fuerzas aún no están fortalecidas para luchar, de modo que cuando sea atacado por el enemigo, podamos entrar en batalla con él cara a cara; Esa palabra mostró a los que luchaban que no es poco importante para la seguridad evitar la invasión de tal enemigo, como un ejemplo de la inscripción (Sal. 11) enseñándote que cuando te nazca Absalón, fratricida, peludo de vicios, enojado por tu matrimonio honesto y en un lecho que no es inmundo; luego corre, como dice el Señor, de ciudad en ciudad (Mateo 10:23). Porque huyendo de Absalón, su hijo, quien ha reunido sus fuerzas con la ayuda de un árbol que ha atado a sí mismo el malvado cabello de Absalón, puede matar al enemigo con tres flechas. Por supuesto, os resulta claro el significado que presenta la historia del enigma, es decir, tanto el significado del árbol en el que fueron clavados los cabellos del vicio, que el Apóstol llama la escritura de los pecados, diciendo: “y toma esto del entorno, clavándolo en la cruz” (Col. 2,14), es decir, en el madero, como el significado de las tres flechas que golpean al enemigo en medio del corazón, infligiendo así la muerte al último enemigo. Para que tengamos una comprensión adecuada de la flecha, profundicemos en la profecía de Isaías, quien habla en nombre del Señor: “ponme como flecha escogida, y en su cuerpo” me exaltó” (Isa. 49:2). Por tanto, esta flecha es la Palabra viva del Señor, “más cortante que toda espada de dos filos” (Heb. 4:12), y la palabra es Cristo; y en este nombre se confiesa el misterio de la Trinidad. En Él reconocemos tanto al Ungido como al Ungido y a Aquel por quien es ungido. Porque si falta uno de los tres, entonces el nombre de Cristo no se forma. Por tanto, este nombre es cuando es exaltado en nuestro cuerpo, es decir, cuando es aceptado por la fe en nuestra alma (porque el cuerpo de las palabras es el alma); entonces se vuelve destructivo para aquel que se levanta contra nosotros y nos persigue, para quien la destrucción está en el madero. Por tanto, después de una oportuna huida del rebelde (que es uno por naturaleza, pero se hace muchos con mala ayuda), y después de lo dicho: “se ha multiplicado el frío; muchos se levantan contra mí” (Sal. 3,2), y después de todo lo que comprende más adelante la salmodia, está puesto el comienzo de las victorias. Porque la huida oportuna de los rebeldes se convierte en motivo de victoria sobre los enemigos. Por lo tanto, la salmodia posterior tiene la inscripción: “hasta el fin”. Y el fin de toda lucha es la victoria (como nuestra palabra estableció previamente este significado). Y quien una vez ha probado esta victoria, las victorias sobre sus enemigos se suceden con éxito una tras otra; porque en la primera victoria, cuando los dulces mundanos entraron en competencia con las bendiciones espirituales, en ti prevaleció la inclinación a lo mejor sobre la seducción material. Habiendo condenado a los que buscan vanidades y aman la mentira, cambiaste la adicción a lo visible por la concupiscencia de lo invisible. En el siguiente salmo vences de una manera diferente. Porque sois dos que contendéis entre vosotros por la verdadera herencia, y el otro presenta la ley, pero vosotros sois la fe; el verdadero héroe de la hazaña te proporciona recompensas por la victoria sobre él, de modo que el estado puro del alma se convierte para ti en la salida del sol, que conduce al comienzo del día, que se aleja de las tinieblas, que la salmodia llama con la palabra: “mañana” (Sal. 5:4). Así, para un asceta, siempre sigue una victoria tras otra, y los éxitos como resultado de la victoria se vuelven constantemente mayores y más gloriosos. Sigue otra victoria en orden, obtenida como se indicó anteriormente. Porque quien reconoce la herencia recuerda el día “último” (Sal. 6), que sirve como límite del tiempo presente y del comienzo del próximo siglo. La peculiaridad de este día es que a quienes permanecen en él ya no se les da tiempo para preparar buenas o malas acciones; pero cualquier semilla que alguien siembre para sí mismo con sus propias obras, a cambio le será dada su mango. Por lo tanto, quienquiera que haya practicado para obtener estas victorias, el salmo le impone como ley traer aquí el arrepentimiento, porque en el infierno esfuerzos como este no se pueden cumplir. La palabra también alude a nuevas luchas; vuelve a ungir ante el enemigo de las tentaciones. Por el mismo enemigo, este Absalón, como renacido de nosotros, levanta la misma batalla que nosotros preparamos, en la que nuestra prudencia en la acción, o mejor aún, la ayuda de Dios, pone en fuga a quien nos prepara la muerte. Porque el Profeta, habiendo atribuido a Dios la razón de las buenas consecuencias para él de las palabras de los husiev, les da gracias. Pero sería superfluo contarles exactamente la historia de cómo este Husai, fiel entre los escuderos de David, se entromete con los amigos de Absalón, y gana más confianza del ladrón del poder que del consejo de Ahitofel, de donde sucedió que cuando la decisión de Husai prevaleció en el concilio, el que le dio a Absalón el consejo desastroso para David se ahoga a sí mismo. Valdría la pena prestar atención a una vida virtuosa para aplicar lo misterioso de la historia; ¿Por qué la definición que nos salva se convierte en un lazo para el enemigo? ¿Y esta definición salvadora se describe tanto en la historia como en la salmodia? Pero nuestro objetivo, en el orden de los salmos, es comprender la conexión por la cual llegamos al bien. Por tanto, prestemos atención aquí a una definición que resulta destructiva para quienes nos dan consejos insidiosos. ¿Cuál es esta definición? Imputar un vicio es igualmente comenzar una mentira y vengarse de quien la inició. Porque David se reconoce digno de desastres extremos y determina su propio castigo si resulta que, por así decirlo, recompensó mal con mal a cambio, y por los insultos que le habían hecho antes, pagó con lo mismo que él mismo recibió. Y así, después de estas luchas, el Profeta vuelve a resultar vencedor. Porque a continuación sigue una inscripción que predice “el fin: sobre las piedras de moler” (Sal. 8); y el fin de la lucha es la victoria. Pero será innecesario discutir nuevamente el significado de esta expresión: “sobre los sacapuntas”, cuando basta con revelarla al estudiarla en su lugar. El Profeta, así como después de la primera huida de Absalón, por discernir con vano cuidado las verdaderas obras, obtiene la victoria, así ahora, después de luchas similares, usando la palabra que combate al oponente: "sobre las piedras de moler", se convierte en vencedor al aplastar "al enemigo y al local" (Sal. 8: 3), por lo que se le llama al mismo tiempo "el enemigo y el local", porque sus mismas tentaciones al pecado sirven como el castigo más severo para aquellos que sienten todo, y lo mismo. mediante el cual, engañando, atrae a una persona a comunicarse con el mal, es el tipo de tormento más insoportable. Así explica este pensamiento el Divino Apóstol, diciendo: “la retribución adecuada a su engaño se recibe en uno mismo” (Rom. 1,27). ¿Qué otro castigo más grave podría inventarse para la impureza del frío que los trabajadores del frío se cometen a sí mismos? Por tanto, tú, que con tu propia vida has aplastado el poder de tal “local”, que castiga con su complicidad a los que se entregan al vicio, vuelve tu mirada al cielo, y al esplendor que está sobre el cielo, y a la dignidad de nuestra naturaleza, sobre quien domina y con quien se pone a la par. Porque por la misma razón domina a los mudos y, comparado con los ángeles, no disminuye mucho en igualdad con ellos. La razón es la razón por la que tiene autoridad sobre los mudos y cercanía con los ángeles. Sigue también un método de nueva victoria, cuando tú, Profeta, habiendo ido más allá de lo visible, entras con la Palabra en lo oculto; y el Verbo es el Hijo. Y habiendo sido ya suficientemente entrenado por las victorias anteriores, cantas salmos sobre los “hijos secretos” (Sal. 9) en contemplación eufónica y armoniosa, y nuevamente, habiendo derrotado en secreto a la bestia que trama nuestras maquinaciones, persigues de modo que el enemigo ya no tenga motivos para jactarse ante nosotros. “Que nadie sea engrandecido en la tierra” (Sal. 9:39). Entonces, debido a la victoria que has obtenido consistentemente, teniendo una confianza aún más completa en Dios, dices: “He confiado en el Señor” (Salmo 10:1). Y en la victoria que sigue, nuevamente recuerdas a “los sinvergüenzas” (Sal. 11), cuando “la lengua altiva y los labios lisonjeros” (Sal. 11:4) y el furor contra Dios son destruidos. Pero los que caminan alrededor de la maldad serán preservados "desde esta generación y para siempre" (Sal. 11:8), pero los que guardan el camino recto, "que Dios nos ha renovado", "un camino nuevo y vivo" (Heb. 10:19-20). ¿Y cuál es la necesidad de hablar de cada salmo? Esta palabra de despedida es suficiente para usted, indicando el camino posterior hacia la perfección tanto en el orden de la inscripción como de los salmos, después de que la interpretación propuesta de las inscripciones nos ayuda mucho a tal comprensión en las palabras anteriores. Capítulo 12 Después de ser apartado del mal, es bendito el conocimiento del bien, así como la interpretación de los Salmos 47, 48. Pero, ¿cómo terminó la primera sección del ascenso a través de los salmos? en el salmo cuadragésimo se vuelve a repetir la bienaventuranza, y la palabra del salmo define la bienaventuranza para nosotros de manera diferente que al principio. Porque al principio se considera bienaventurado apartarse del mal; y aquí se bendice el conocimiento del bien. Pero la naturaleza del bien, o si se puede encontrar alguna expresión o concepto más elevado de esto, es este Dios unigénito, que “es rico para nuestra pobreza” (2 Cor. 8:9). Su pobreza en la carne, que se nos muestra en la historia del Evangelio, está presagiada aquí por la palabra, agradando la comprensión de quien conoció esta pobreza, que es pobre a imagen de un siervo, pero bendito por la naturaleza de lo Divino. Por la palabra, al inicio de la salmodia llamándolo “pobre y pobre” (Sal. 40:2), al final de la sección dice: “Bendito sea el Señor Dios de Israel desde el siglo y el siglo: sea, sea” (Sal. 40:14). Entonces, habiendo alcanzado esta altura, comienza un nuevo ascenso. Porque, habiendo dejado a su padre Coré, quien por orgullo ascendió contra el sacerdocio, y por esto fue quemado por el fuego, tragado por la tierra abierta, y por el pecado fue convertido en infierno, por la fe se adoptó como el verdadero Padre, dándose cuenta de cuánta diferencia hay en esto: convertirse en hijo de Dios o ser llamado hijo del apóstata Coré. Por lo tanto, habiendo aprovechado el fin de la victoria, habiendo aprendido cuánta diferencia hay entre este Padre y el padre malvado, habiendo absorbido y destruido en sí mismo todo pensamiento brutal y venenoso, así como la naturaleza del árbol tiene esencialmente el poder de destruir a los reptiles, se asemeja al árbol y tiene sed y sed de fuentes Divinas (y esta es la naturaleza Divina misma, una en esencia y contemplada en la Trinidad). Porque dice: “Así como el árbol anhela las fuentes de las aguas, mi alma te anhela a ti, oh Dios” (Sal. 41:2). Luego apaga su sed, unida a su deseo, y apresurándose a obtener lo que desea, incluso un breve retraso en el reparto de bienes se considera un desastre, en la mitad y al final de la salmodia dice: “¿Por qué te entristeces mi alma?” y: “Confía en Dios” (Sal. 41:12), porque en verdad se nos promete un buen deleite en la esperanza divina. Y así el Profeta pasa al siguiente salmo, en el que desde el altar de Dios es rejuvenecido (Sal. 42:4); y en el siguiente vuelve a hacer que la carrera líder de Coré sea la ganadora, mostrando que la buena gloria de los padres no debilita la buena gloria ante Dios. Habiendo atribuido a Dios el motivo de la destrucción de los enemigos en esta salmodia, cuando dice: “Nos salvaste de los que nos oprimen, y avergonzaste a los que nos odian” (Sal. 43:8), pasa al cántico sobre el amado, para que los que primero fueron hijos de un apóstata, y luego los que se convirtieron en vencedores del maligno, habiendo vuelto en sí, alcanzaran el fin de la victoria. Porque está dicho: “hasta el fin, hasta la mente, el cántico del amado” (Sal. 44:1). De este cántico aprendemos quién es Él, cuyo trono desde la eternidad está sobre todos los seres, y quién es la virgen a quien Él desdeña por la convivencia, a quien no se le otorga este honor de otra manera que olvidando a su padre (Sal. 44:11). Y habiendo dedicado este cántico a su amada, el Profeta vuelve a componer un cántico victorioso sobre los “hijos de Coré” (Sal. 45:1), continuando su discurso sobre los objetos misteriosos. Porque el nombre de la salmodia es "sobre los secretos", y bajo este nombre se describe en la palabra el ruido de las aguas, el movimiento de las naciones, la convocatoria de reyes y el temblor de la tierra, y se dice que el "Señor" de todo poder "está con nosotros" (Sal. 45:8-12). Y con todo esto, el Profeta presagia la venida del Señor en carne, cuando toda la naturaleza emita una voz y las montañas se muevan de un lugar a otro: estas sabidurías terrenales del vicio, que en la antigüedad se pensaba que eran inmóviles e inmutables; y el río de alegría “alegra la ciudad de Dios, y santificas al Altísimo” (Sal. 45,5), y todo lo que sigue en el mismo orden, y en el que la palabra presagia misterios con estos enigmas. Y pasa la palabra a una nueva victoria; Todas las naciones aplauden y se regocijan con ella, porque “Dios se levantó con aclamación” (Sal. 46:6). Por supuesto, la palabra es clara para ti: “ascensión”, según la interpretación de Pablo, quien dice que es imposible ascender a menos que haya precedido un descenso (Efesios 4:9). Habiendo ordenado a todos que cantaran sabiamente (Sal. 46:8), el Profeta pasa con una palabra a un estado más elevado, haciendo que el tema de la canción sea el “segundo” día del “sábado” (Sal. 47:1). Y este día, si lo miras según la dispensación original del mer, es la preparación del cielo y del firmamento y la separación de las aguas celestiales de las terrenales. Si vuelves los ojos al Evangelio, entonces verdaderamente él nos ha preparado el cielo; porque Dios llama al cielo firmamento; y Pablo imagina la fe en Cristo como una afirmación. Porque entonces el cielo es verdaderamente creado para nosotros por la fe, cuando la tristeza del sábado ha pasado, y se ha hecho realidad para nosotros “el Hijo de Dios nombrado con poder, según el Espíritu de santidad, de la resurrección de entre los muertos, Jesús nuestro Señor” (Rom. 1:4), quien verdaderamente es “grande es el Señor, y muy alabado” (Salmo 47:2), y qué más en orden contiene el salmo, y esta divina ciudad, que es llamado por el Profeta “montaña bien arraigada, alegría de toda la tierra, los montes de Sión” (Sal. 47,2-3), sobre la cual se narra lo más maravilloso, que lo que un día fue “las costillas del norte” ahora se ha convertido en “la ciudad del gran Rey”, y que “Dios es conocido en su pesadez” (Sal. 47,4), lo que indica claramente en la palabra el milagro que vemos en la Iglesia. Porque el extremo norte de la tierra es sombrío y frío, y siempre permanece oscuro y privado de luz solar. Por tanto, la fuerza resistiva se entiende bajo el nombre de norte. Entonces, la misma ciudad que una vez estuvo en el norte y fue su frontera, trasladada de una vida oscura y fría, se convirtió en la ciudad de Dios y el lugar de la morada real. "En sus penalidades sabemos que está Dios. Pesadez", llama el Profeta al volumen de los edificios construidos en forma de cuadriláteros, mediante los cuales se significan divinamente los sólidos y altos pilares de las virtudes que se ven en las almas de los santos, ya que sólo en aquellos que se adhieren a tal forma de vida se conoce a Dios. También concuerda con lo propuesto anteriormente: "como reyes reunidos en ella" (Sal. 47:5); porque la asamblea de los que no son esclavos, sino de los que reina, habita en esta ciudad divina: “ellos”, se dice, “al ver esto, quedaron asombrados” (Sal. 47:6). El Profeta también anuncia el motivo de esta sorpresa; los que indignamente habitaron antes esta ciudad, cuando era las costillas del norte, “estremecidos, conmovidos: recibí temblando”. Y no sólo temblores, sino también “enfermedades como las que dan a luz” (Sal. 47:7). Todo esto, dice el Profeta, fue producido en ellos por un espíritu tormentoso que aplastó los barcos de la retirada, navegando mal en el mar de la vida. Porque está dicho: “Con espíritu tormentoso aplastarás las naves de los barsianos” (Sal. 47:8). Pero quien tiene presente la historia de los Hechos no conoce la “respiración turbulenta” (Hch 2,21), que experimentaron los discípulos “en el cenáculo” (Hch 1,13); y quien lee con más atención la profecía de Jonás sabe con certeza que quien se ha apartado de Dios está buscando un barco que zarpe hacia Tarsis. Luego, la palabra del salmo, como dividida en dos caras, en las primeras declaraciones toma la cara de quien comienza el discurso, y en las declaraciones posteriores pronuncia lo dicho por quienes aceptaron la palabra. Porque, dice el Profeta, coincidiendo en la verdad de lo dicho anteriormente, como si reconociera lo dicho por otro: “Como oímos, así vimos en la ciudad de Jehová de los ejércitos, en la ciudad de nuestro Dios” (Sal. 47:9), Por eso, con agrado vieron lo que oyeron, y los presentaron como dándose consejos unos a otros. Y el consejo era este: “Pasad por Sión, y abrazadla, conducidla entre sus columnas; poned vuestros corazones en su fortaleza, y repartid sus casas en su fortaleza” (Sal. 47:13-14), y qué más contiene el salmo. Después de esto, la predicación y las palabras se difundieron ordenadamente por toda la tierra, y así como antes de la confusión de las lenguas, todos tenían “una sola boca y una sola voz” (Gén. 11:1): así ahora todas las naciones, el universo entero, todos los hombres se convierten en un solo oído y un solo corazón, porque una sola palabra habla a todos. Porque, habiendo reunido a todo el género humano en una sola asamblea, y transformado el mundo entero en un solo espectáculo, proclama la palabra a todos, diciendo: "Oirás a los gentiles, enseñarás a los habitantes de todo el mundo, a los terrenales y a los hijos de los hombres", sea alguno en ti rico o pobre (Sal. 48:2-3). Con estas tres combinaciones, el Profeta abarca todas las diferencias en la vida humana. En el primero, la combinación dice: “sois gentiles y vivís en todo el mundo”, de modo que con el nombre de lenguas denotan restricciones locales, y con la siguiente expresión, los habitantes de estos lugares. Habiendo dicho: “nacidos de la tierra e hijos de la humanidad”, distingue a las personas carnales, terrenales y menos inteligentes de aquellas que están siendo salvadas y que tienen en sí mismas un cierto rasgo distintivo de la naturaleza humana; y el verdadero rasgo distintivo del hombre es la semejanza con lo Divino. La desigualdad cotidiana en pobreza y riqueza es la causa más común de diversas y diversas diferencias en los asuntos humanos. Pero ¿quién es éste que pronuncia la palabra en una asamblea tan grande y heterogénea de oyentes? ¿Quién sino el que testifica de sí mismo que “la sabiduría y el entendimiento hablarán” (Sal. 48:4)? Y esto dice quien tiene el espíritu de sabiduría y de entendimiento, esta gran gracia en la que una persona triunfa con la atención y la meditación; porque el Profeta, habiendo dicho que no abrirá la boca hasta que incline el oído a la palabra propuesta, dice: “Mi boca habla sabiduría, y la doctrina de mi corazón inteligencia” (Sal. 48:4). Y primero “inclinaré mi oído a la parábola”, y luego “abriré mi oración en el Salterio” (Sal. 48:5). Por lo tanto, ¿qué clase de mente es ésta y qué clase de “ganning” es ésta? La creación de Dios, dice el Profeta, no vio la preparación de ningún día malo, como atestigua la palabra del mundo, pero el pecado hizo del día de alegría un día de miedo y castigo, que no podríamos haber temido, si la serpiente que nos vigila el talón, cuyo nombre es iniquidad, no hubiera dado vueltas en nuestro camino de la vida y, arrastrándose por él, no lo hubiera vuelto desordenado y terriblemente espinoso, sembrado por todas partes con diversas escalas de pasiones. Luego, dividiendo toda la salmodia en dos partes, el Profeta en la primera parte ofrece el consejo de no tener en mente a ningún otro Libertador. Porque dice que “ni un hermano” ni ningún otro “hombre” librará, sino que cada uno abogará por sí mismo si “da a Dios traición por sí mismo, y el precio de la liberación de su alma” (Sal. 49:8-9). Lo que el Profeta quiere decir es que el cuidado, s. que en esta vida perseguimos cosas vanas, se convierten en consejo para que despreciemos lo que nos importa. ¿Por qué la gente pasa la vida haciendo esfuerzos imprudentes, como si esperaran vivir para siempre? ¿Por qué quienes ven frente a ellos a personas moribundas no esperan muerte y corrupción? Verdaderamente irrazonables e imprudentes son aquellos que ven que después de esta vida dejarán sus riquezas a otros, y ellos mismos vivirán para siempre en las tumbas, si no inscribieron sus nombres en el cielo con una vida exaltada, sino que, deseando ser famosos en la tierra, se hicieron anónimos en la ciudad de arriba. Y la razón de todo esto es que el hombre no comprende su propio honor, sino que voluntariamente se entrega a placeres bestiales, siendo traicionado hasta la garganta y el vientre, y según el vientre y la contaminación. Esto forma parte de la primera sección del salmo. El resto de la parte contiene una acusación de otra cosa; pero nuevamente la palabra termina con el mismo dicho. Y con esto, creo, la profecía nos permite ver su sabia enseñanza sobre la primera razón del acceso del mal a nosotros, a saber, que el hombre se ha vuelto como bestias por las pasiones propias de los mudos. Y después de nuestra curación de tal mal, realizada por la gracia de Aquel que miró con misericordia al género humano, los hombres, dejando nuevamente al buen Pastor, pastan en la muerte, volviéndose no a los pastos celestiales, sino a los infernales, y convirtiéndose en ovejas del infierno. Porque está dicho: "Como ovejas estoy en el infierno; salvaré la muerte" (Sal. 49:15). Así, el pecado vuelve a producir en nosotros insensibilidad al honor que nos concede la gracia y el deseo de una vida muda. Porque todo lo que sucede fuera de la verdadera razón es estupidez; y la mudez y la insensatez son características de las bestias. Capítulo 13 Interpretación de los Salmos 51, 52, 53, 54 Sería innecesario escribir detalladamente lo contenido en la salmodia, analizando con precisión cada expresión; porque quien quiera puede, con gran comodidad, entender de lo dicho lo que no se explica; Por eso creo que el discurso no debería alargarse con verbosidad. ¿Es realmente necesario repetir de lo estudiado hasta ahora que el gran David brinda dos beneficios a la naturaleza humana, uno porque prefigura alegóricamente nuestra salvación, y el otro porque muestra a las personas el camino al arrepentimiento para lograrlo, como si fuera una especie de arte, enseñando el salmo quincuagésimo, que nos prepara una nueva victoria sobre el enemigo? Porque poder limpiarse del mal significa estar preparado y tener un pretexto para la victoria constante sobre el enemigo; porque en esta vida tenemos una continua “guerra contra el gobernante de estas tinieblas, contra las huestes espirituales de maldad en las alturas” (Efesios 6:12). Y como en cada ataque de tentación tenemos una sola defensa: el arrepentimiento, entonces el que lo aprovecha con éxito en todo momento es siempre el ganador del atacante. Pero al mismo tiempo, aunque existe una inconsistencia histórica en las inscripciones; sin embargo, el significado está conectado secuencialmente. Porque el asunto de Betsabé y Urio es mucho más posterior a lo que se cuenta sobre el edomita Doik. Esto último ocurrió al comienzo de la autocracia de Saúl, y el primero poco antes del final del reinado de David. Pero al Espíritu no le importa en la palabra el orden temporal y carnal de las cosas. ¿Qué gran beneficio me aporta aprender primero sobre los edomitas y luego adquirir información sobre Betsabé? ¿Qué virtud hay en esto? ¿Cuál es el ascenso a lo mejor? ¿Cuál es la lección para aprender deseos superiores? Pero si, habiendo aprendido los secretos del salmo quincuagésimo, qué palabra contiene en sus profundidades, junto con esto estudio la medicina que se nos da en la enseñanza del arrepentimiento para la contrición del enemigo, para que a través de ella adquiera la destreza y habilidad para la victoria constante sobre el enemigo; Luego veréis cuánto soy capaz de ascender más en orden, ganando victoria tras victoria. Les leeré una inscripción histórica, expuesta a este respecto: “Al final de la mente de David, vino Doik el edomita y dio aviso a Saúl, y le dijo: David ha llegado a la casa de Abimelec” (Sal. 51:1.2). De esto aprendo que esto conduce al final de la victoria, cuando mi vida, como la del gran David, está controlada por la razón; Y luego, sobre todo, lamento a Doik, este oponente de mi salvación, mientras estoy en la casa del sacerdote, cuando este sirviente de los moscovitas, al no tener la oportunidad de encontrarse cara a cara conmigo, trama en secreto intenciones maliciosas contra mí, informando a mi asesino sobre mi estancia con el sacerdote. Que quede claro cuáles son estos hombres a los que está asignado este edomita, cuidando la raza estéril, para la cual la bendición de Dios, que al principio invistió en la criatura la capacidad de reproducirse, no encontró lugar, como está dicho: “Creced y multiplicaos” (Gén. 1:22); porque la proliferación del vicio no es de Dios; Al igual que entre los moscovitas, la sucesión de razas no se produce entre sí, sino que la naturaleza siempre vuelve a producir este animal, inventando por sí misma e introduciendo en la existencia algo que no existe entre el número de criaturas. Sin duda, de lo dicho se desprende claramente qué finalidad tiene la palabra en mente. Porque si todo lo que el Señor ha creado es “muy bueno” (Gén. 1:31), y mesk está fuera de la lista de los incluidos en el número de criaturas, entonces está claro que este nombre fue llevado a la historia para indicar su vicio. Por tanto, no existe de Dios, y aun habiendo llegado a ser lo que es, no tiene fuerzas suficientes para continuar su propia existencia. Pues así como la naturaleza de los monjes no se conserva a sí misma, así el vicio no se conserva para siempre por sí mismo, sino que siempre es generado por otra cosa, cuando lo noble, vigoroso, rápido y alto de nuestra naturaleza se desliza en la concupiscencia de combinarse con los mudos y mudos. Entonces, este extranjero Doik, que sirve a Saúl como mensajero de Oh David, este pastor del rebaño estéril de los moscovitas, no es otro que un ángel maligno, que con diversas pasiones pecaminosas atrae el alma humana al mal, contra el cual, cuando ve que está en la casa de un verdadero sacerdote, luego, al no poder golpear a una persona con las patadas de los moscovitas, informa "al príncipe del espíritu maligno que actúa en sus hijos". resistencia" (Ef. 2:2). Pero el arraigado, “como olivo que fructifica en la casa de Dios” (Sal. 51:10), responde al atormentador con las palabras que escuchamos en la salmodia, que dice: “¿Por qué el poderoso se jacta de maldad en iniquidad” (Sal. 51:3)? Tú, que tienes “lengua como navaja afilada” (Sal. 51:4), roba la belleza del cabello de todo aquel a quien se le ha confiado y cortará a los “siete cautivos” (Jueces 16:19) de los rizos en los que reside nuestra fuerza. Por supuesto, a partir del número séptuple, ya que Isaías calculó la gracia séptuple del Espíritu, se formará el concepto de “cautivos” espirituales, cuyo corte, como fue el caso de Sansón, es seguido por la pérdida de los ojos, y el hecho de que una persona se convierte en el hazmerreír de los filisteos cuando. se emborrachan. Pero el Profeta, habiendo dicho qué características describen las propiedades distintivas de los fuertes en el vicio, agrega que Dios lo destruirá hasta el "fin" hasta que "se deleite" ahora, y "lo sacará" de la "aldea" Divina, y "de la tierra de los vivientes" desentierra las raíces de su malicia y amargura (Sal. 51:7), y todo lo que contiene la salmodia siguiente se cumple. relacionado con el mismo pensamiento, y por el cual, según el Divino Apóstol, se perfecciona la firmeza de “los arraigados en la fe” (Col. 2:7). Porque el Profeta dice: “Como el olivo que da fruto en la casa de Dios, así confío en la misericordia de Dios para siempre” (Sal. 51:10), y por un tiempo mayor que éste, cuya medida es el infinito, y que el Profeta llama “la edad del siglo”; y con esto promete dar gracias a Dios para siempre, diciendo: “Confesémoste para siempre que has hecho” conmigo aquello por lo que debo dar gracias. “Y soporto”, continúa, “tu nombre” (Sal. 51:11), porque buena es la paciencia para tus santos. Pero así como un reflejo multicolor, por la variedad de colores de las pinturas, pasa insensiblemente de un color a otro, mezclando imperceptiblemente los rayos multicolores, así se puede ver que esta salmodia, el rayo más externo del pensamiento, se fusiona sucesivamente con el comienzo de la luz del siguiente salmo, de modo que el medio entre los salmos se vuelve imperceptible, porque el significado de la salmodia anterior y el significado de la siguiente se fusionan. ellos mismos. Porque, “como un olivo fructífero”, arraigado “en la casa de Dios”, habiendo puesto en sí mismo una afirmación inquebrantable e inamovible de fe y la esperanza de la misericordia de la gratitud de Dios, extendida en la infinidad de los siglos, se irrita con aquellos que están locos, para quienes el colmo de la locura es por el Verdadero Existente, por Aquel que está sobre todos y en todos, para decir: Él no es. Con tanta y tan fuerte evidencia (el Profeta argumenta, y en primer lugar señala la providencia de Dios para las personas; por qué la firmeza de las esperanzas es tan inmutable que el deseo de cumplimiento, que se extiende a la eternidad de los siglos, no se cansa), ¿por qué dice "es necio de corazón; no hay Dios; corrompido y disgustado" en tales esfuerzos de la mente (Sal. 52:2). Porque alejarse de lo verdaderamente Existente es en realidad daño y destrucción de lo existente. ¿Es posible que alguien exista sin estar en Existencia? ¿Es posible que alguien more en el Ser sin creer en el Ser que existe? Pero Quien verdaderamente existe, sin duda, es Dios, como atestigua la visión de Epifanía del gran Moisés. Por lo tanto, quien en sus pensamientos no da lugar a la existencia de Dios, diciendo que no hay Dios, al quedar fuera de la Existencia, ha corrompido su propia existencia. Por eso, dice el Profeta: puesto que te has “desviado” de Dios, inmediatamente “te has vuelto indecoroso” (Sal. 52:4), como una especie de vasija abandonada, reconocida como inútil. Y lo que no es apto para el bien, por su inadecuación para el bien, muestra claramente su idoneidad para el mal. Entonces, por esta razón el Señor vino “del cielo contra los hijos de los hombres” (Sal. 52:3). Y tal palabra presagia la presencia del Señor con la gente en un momento en que todos seguían con incredulidad a los líderes, los sacerdotes, los fariseos, los escribas, con obediencia. Porque atormentaban y devoraban al pueblo con sus dientes blasfemos. Por eso el Profeta dijo: “Allí, donde no había miedo, mi pueblo tenía miedo de comer pan” (Sal. 52:5-6), al igual que aquellos que padecen la enfermedad de la hidrofobia, para quienes, si es posible tomar agua, esto será una cura para la enfermedad. Pero por alguna razón tienen miedo de lo que se ofrece para la salvación, y evitan al que salva, por miedo a no perecer, preparando su propia destrucción. Así son los judíos, cuando la Fuente los llama: “Si alguno tiene sed, venga a mí y beba” (Juan 7:37), ya que la sensibilidad de sus almas antes estaba abrumada por la furia de la incredulidad, “asustada por el temor, donde no hay temor”, alejándose de la bebida salvadora, sin saber que Dios está entre la generación de los justos, dando “desde Sión la salvación a Israel, y la cautividad de su pueblo” del maligno que nos cautivó con el pecado, devolviéndonos nuevamente a Él (Sal. 52:7), cuando el verdadero israelita y el Jacob espiritual están en gozo y gozo. Por tanto, este es el significado de la salmodia, como, según lo dicho hasta ahora, se puede encontrar en las expresiones de esta salmodia. Pero la inscripción del salmo también concuerda con este significado. Porque la inscripción deja claro que esta salmodia es un canto de victoria, inteligentemente proclamado por el rostro. Porque se dice: “al fin, oh Maelet, el entendimiento de David” (Sal. 52:1); y Maelef interpreta el rostro. Y en lugar de esto: “hasta el final”, otros intérpretes escribieron: un canto de victoria. La palabra siguiente, teniendo nuevamente en cuenta los conceptos adquiridos a medida que se avanza, les aplica lo dicho misteriosamente en la historia. Cuando Doik, este edomita, que alimenta dentro de sí la raza asexuada de los moscovitas, se vuelve inactivo contra nosotros (y en la palabra anterior se dice que el pecado está significado por este animal; porque el pecado es el fruto de ese árbol asexuado, que en las Escrituras se llama “bien y mal” (Gén. 2, 9), amable; ya que el pecado, que los carnalistas persiguen como bien, está encubierto por las tentaciones del placer, y también por el maligno; porque lo que ahora perseguimos, como si fuera bello, conduce a un final amargo: así como en el animal representado se pueden ver signos de dos razas, un caballo y un asno, así un mesk es a la vez caballo y asno, pero no ambos por separado, sino que en un animal hay dos, porque la naturaleza dual de los animales está unida al producto de este animal); Por tanto, cuando este extranjero que imaginamos se convierte en delator del verdugo sobre nuestra estancia con el sacerdote; y luego a éste, magnificado por la depravación y fortalecido en la iniquidad, con la ayuda de Dios, lo despojaremos del dominio y, habiéndolo desarraigado de la tierra de los vivientes, lo erradicaremos; Convertidos en olivo, regocijados y cargados de multitud de frutos, y fortalecidos por la esperanza en Dios, nos regocijaremos y cantaremos un cántico de victoria sobre los vencidos: entonces, con todo nuestro derecho, entraremos en lo más alto, en el verdadero sentido, en las palabras del Cantar, “saltando sobre los montes y saltando sobre los collados” (Cnt. 2:8). Entonces, ¿qué es esa montaña a la que ahora salta la palabra desde la anterior montaña de pensamientos? Otra victoria más, y diferentes “cánticos de la razón” compuestos por “David” según la victoria. No es el rebaño de moscovitas el que aquí nos desafía a hazañas heroicas, sino la tribu de Ziphees, quienes, habiéndose sentado en las gargantas de la bochornosa subida, cuando no pueden impedirnos marchar a través de las gargantas, se apresurarán nuevamente hacia Saúl, entristecidos por nuestra salvación. Porque se dice: “al final de los cánticos de la mente de David, cuando vino Zifeo, y dijo Saúl: He aquí, David se escondió en nosotros” (Sal. 53: 1. 2). Por supuesto, cualquiera que no esté familiarizado con la historia conoce cierto lugar estrecho y bochornoso mencionado en este país. Y por este pasaje oprimido nos referimos al camino evangélico del reino, en el que se bloquea la procesión de Zithea, es decir, una horda extranjera de demonios, estos servidores de la fuerza contraria, y que es encontrada por los pocos que se desvían del camino ancho. Literalmente, esta historia se lee así: “¿No se sentó David con nosotros en Mesara, en una prisión en una colina?” (1 Crón. 23, 19) Porque es precisamente en esta estrechez donde se refugian los que viven según Dios. Y este camino nos lo muestra el Nuevo Testamento, con la ayuda del cual podemos subir al pico más alto de la montaña, llamado cerro en la historia histórica. Por lo tanto, cuando pasamos este camino estrecho sin obstáculos, las cíticas informan de nuestra salvación al verdugo; y le damos al nombre del Salvador el poder de juzgarnos para bien, diciendo: “Dios, en tu nombre sálvame, y con tu poder júzgame” (Sal. 53:3). Porque lo que ha sucedido se representa en la palabra como algo esperado. Entonces las Escrituras no prestan atención a la exactitud de las indicaciones del tiempo. Porque la profecía hablaba repetidamente del futuro como del pasado, y del pasado como de lo esperado, lo que se puede ver en esta salmodia hacia el final. El Profeta no dijo: él mirará, pero “mis ojos mirarán a mis enemigos” (Sal. 53:9). De esto sabemos que para Dios no hay nada futuro ni pasado, sino que todo está en el presente, de modo que cuando se habla del poder de Dios, ya sea que tengan algún significado de pasado o de futuro, el concepto no va más allá de los límites del presente. Por eso, el que entró en el camino caliente y angosto y puso en fuga a la multitud de Ziphees, dice a Dios: en Tu nombre se cumplió nuestra salvación, y en Tu dominio nuestro juicio para bien tiene poder, y siempre lo será. Y por esto, el Profeta llama al oído de Dios para escuchar la acción de gracias, hablando del levantamiento de extraños y fuertes en malicia, de la recuperación de su alma por parte de aquellos guiados no por Dios, sino por el enemigo de Dios. Por eso dice: "no han puesto a Dios delante de sí" (Sal. 53,5), sino "Dios me ayuda" (Sal. 53,6), que devuelve el mal a los inventores del mal, y mediante la verdad destruye todo lo que es hostil a la verdad y con ella a los extraños. Y yo, dice el Profeta, le agradeceré a Aquel en cuyo nombre soy salvo, porque la gratitud me ha sido buena desde que me deshice de los dolores y vi con mis propios ojos la destrucción de mis enemigos. Porque el ojo profético se alegra de esto cuando ya no ve nada contrario a la virtud. Y después de la destrucción del vicio, que como enemigo se opone a la virtud, ya no quedará nombre para los enemigos. Porque ¿quién más será llamado enemigo, cuando la enemistad ya no vive, sino que, como dice el Apóstol, la paz la ha matado (Ef. 2, 14-16)? Pero para aplicar el pensamiento ahora expresado a las palabras de la salmodia, lea al pie de la letra la salmodia misma, colocada en el orden quincuagésimo tercero. El Profeta, cuando ya había vencido a Zitheev, vio la muerte definitiva del vicio, habiendo vuelto a la conciencia de la ayuda desde arriba, canta un canto victorioso a Dios. Porque la inscripción dice así: “hasta el fin, en cánticos de entendimiento para David”. Pero, al igual que en las luchas físicas, los ascetas no se enfrentan a los mismos oponentes que vencieron en el campo en su juventud; por el contrario, a medida que aumenta su fuerza, se enfrentan a oponentes de mayor estatura y fuerza; y si también los vencen, entran en lucha con sus superiores, eligiendo siempre para la lucha a los oponentes más fuertes en proporción al aumento de sus fuerzas; de la misma manera, aquel que se ha distinguido muchas veces por victorias sobre enemigos, hace aún más famosas sus victorias al entrar en batalla con oponentes más famosos e importantes. Y por eso pide al Héroe que sea escuchado, diciendo: “Inspira, oh Dios, mi oración, y no desprecies mi oración” (Sal. 54,2). También pide que se preste atención a su hazaña, continuando su discurso: “estén atentos a mí y escúchenme” (Sal. 54:3). En la palabra señala las dificultades de sus hazañas, describiendo la tristeza, la dificultad, la confusión del corazón, “la voz del enemigo, el escalofrío del pecador” (Sal. 54,4), revelándolo al propio héroe, como ciertas derrotas infligidas en el campo por los oponentes, y además, “la confusión del corazón, el miedo a la muerte, el miedo y el temblor”, las tinieblas que cubrían toda su vida (Sal. 54,5-6); Por eso, para superar tantas dificultades y elevarse por encima de ellas, para todo esto solo había un camino: tomar alas de paloma y, levantándose, detener el vuelo allí, en un lugar que, estando a salvo de todos los males, abunda en dones divinos. Porque el Profeta dice: habiéndome asentado “en el desierto de la larga cobardía y de la tormenta” de las tentaciones (Sal. 54:8-9), allí recibí la salvación de Dios, donde el vicio es destruido. Ya que la palabra: inundación en el Profeta significa destrucción, porque todo lo que entra en las profundidades es destruido. Por tanto, la inmersión en las profundidades y la destrucción del pecado es el aplastamiento de una sociedad viciosa. Por eso se dice que el mal es ahogado por Dios cuando separa las lenguas de los que conspiran para el mal. Y lo que contiene además el significado de esta salmodia, la imagen de la ciudad, su población con malas intenciones, todo esto tiende a lo mismo. Porque el Profeta nombra y enumera a los malos habitantes de esta ciudad, diciendo que “la anarquía y la contienda en la ciudad” (Sal. 54:10), “de noche caminan alrededor del muro” y “la anarquía, el trabajo y la injusticia” se alimentan “en medio” de la ciudad (Sal. 54:11). Muestra cómo una multitud malvada llena sus cientos, llamándolo "interés y adulación" (Sal. 54:12), pero lo más grave de todo esto, nombrado aquí, según el Profeta, es la hipocresía, que, tomando una apariencia indiferente y mostrando signos de amor, esconde el engaño bajo esta buena apariencia. Por eso el Juez veraz envía colonos que sean dignos de tales habitantes. ¿Quieres saber los nombres de estos pobladores? Se dice: “que la muerte venga sobre ella, y desciendan vivos al infierno” (Sal. 54:16). Y habiendo representado con palabras todos los dolores que les sobrevienen, el Profeta adjunta esta deliciosa frase con la que venció la ciudad con todo su contenido, diciendo: “En ti confío” (Sal. 54:24). Llama a la plenitud de esta ciudad “hombres de sangre y de engaño”, que “no alcanzan” el día malo, sea cual sea, y no dejan el mal inconcluso, sino que alcanzan la perfección en el mal. El Profeta se convierte en vencedor de todos ellos con esta sola frase, con la que expresa su disposición hacia Dios, diciendo: “En ti confío” (Sal. 54:24). Capítulo 14 Interpretación de los Salmos 55 y 56 Una persona trabajadora, habiendo llegado a estos pensamientos, que lea él mismo los dichos de la salmodia inspirados por Dios, para no molestarnos con ello, exponiendo todo al pie de la letra y continuando formando su propia opinión sobre cada pensamiento. Así como quienes recorren un camino que se adentra en las alturas y lo pasan con dificultad, cuando encuentran en el camino un lugar donde pueden sentarse, descansan allí durante mucho tiempo, según el trabajo que han realizado, y cuando sus fuerzas se fortalecen nuevamente, se animan a continuar el resto del camino, así el que sigue el camino de la virtud, para quien las transiciones que hace son victorias sobre sus adversarios, como lo demuestra la inscripción del salmo anterior, habiéndose fortalecido con el victoria que ha obtenido, nuevamente se extiende hacia otra victoria por delante. Grande es la lucha que superó en el mencionado salmo: dolor, dificultad, confusión, enemistad, rumor (pues esto significa “la voz del enemigo, la opresión del pecador” y la ira de los indignados, de la cual proviene: confusión mental, miedo a la muerte, miedo, temblor, oscuridad y cosas por el estilo. Por lo tanto, quien venció a tantos y fuertes oponentes, en las alas de una paloma que apareció al mundo, y de la abundancia de vicios, se trasladó al desierto, donde no crece la cizaña de la maldad, donde la paz se adquiere derrotando a toda la ciudad de los oponentes y a la totalidad de los que la habitan (y esta ciudad está habitada por la anarquía, el trabajo, las riñas, la usura, la adulación, la muerte, el descenso de la vida al infierno y el peor de todos). es la hipocresía constante de los habitantes, que, bajo la apariencia de unanimidad, actúa maliciosamente, y cuyo vencedor es aquel que, durante toda su vida, mantiene continuamente la esperanza en Dios; pues con las palabras: “tarde, mañana y mediodía” (Sal. 54:18), el Profeta cubre la medida completa del día, durante el cual dijo lo que Dios se complace en escuchar, que libra la vida en paz de aquellos que se le acercan en tan grande multitud, a quienes él llama hombres. de sangre y adulación y perfecto en el vicio); Así, quien, con la esperanza en Dios, ha vencido a tantos y poderosos enemigos, como si hubiera llevado al olvido las obras que se les habían mostrado, se levanta de nuevo contra luchadores aún más fuertes y poderosos. Porque este es el nuevo trabajo que el Profeta asume por sus hazañas anteriores. Sobre “personas”, dice, “que están alejadas de los santos” (Sal. 55: 1). Estas personas son toda la plenitud de la humanidad, que se aleja de los santos mandamientos a una distancia grande e ilimitada, como por un muro colocado en el medio, separado de Dios. A estas personas las llama a la victoria sobre el enemigo, asignando la salvación de los muertos como recompensa por sus hazañas; ¿Por qué exhibe este mérito en un pilar en escritos imborrables de la memoria, perpetuando el acontecimiento? Por lo tanto, la victoria se logra “para David en medio de las columnas”, dice, “habiendo impedido a las mujeres extranjeras en Gat” (Sal. 55:1). Goliat en el alma cruel de Saúl fue generado por la alabanza de quienes, regocijados, se regocijaron por esta victoria. Y Saúl, en todos los sentidos, tanto en secreto como en público, preparó la muerte de David: lo conspiró en secreto, luego, después de esto, abiertamente tomó las armas y levantó a sus súbditos contra él. Pero después de muchos y repetidos atentados contra la vida de David por parte de Saúl, y finalmente llegó a Zithe, David se estableció en una ciudad con extranjeros que lo aceptaron voluntariamente. Allí vivió con sus compañeros, teniendo consigo dos esposas legales, una de las cuales era israelita, y la otra, que había sido anteriormente esposa de uno de los gobernantes del Carmelo, después de su muerte se convirtió en concubina de David. Esto es lo que contiene la historia. Por lo tanto, el hecho de que David fuera retenido por extranjeros no significa que la retención se haya hecho con mala intención, pues no fue así; pero, por el contrario, esto significaba una disposición llena de amor y amistad, pues los geteos instalan en su hogar a los expulsados ​​de su tierra natal. ¿Así que lo que? ¿Es realmente el hijo de Isaí, David, un hombre de hombres, que tuvo tanto éxito en sus hazañas que todo el género humano, apartado de Dios por quebrantar los santos mandamientos, invocó nuevamente a Dios y le mostró el significado adivinatorio de las columnas de la escritura? Y quien llama Escritura a la Escritura inspirada, no peca. ¿O no se desprende claramente de la conexión misma de la historia que tan grande es Aquel que trascendió los límites de la naturaleza, pobló una ciudad con extraños, encontró la paz para sí en un doble matrimonio, tomando una esposa de la familia israelita y la otra del lecho de los extranjeros, de modo que si la palabra sobre Él se aclarara con mayor claridad, entonces Él es al mismo tiempo el Conquistador y el Esposo? Porque, como un hombre poderoso en la batalla, venció al que tenía el poder de la muerte, y así sacó a la libertad a un pueblo innumerable, retenido en el infierno; y cuando el pueblo de Israel, por envidia y celos, se apresuró a matarlo, fue retenido por la buena voluntad de los extranjeros, y entre ellos edificó una ciudad, o sea la Iglesia; y aquí establece Su reino quien habló a los subordinados de Saúl: “También a vosotros os será quitado el reino, y será dado a la lengua que hace su fruto” (Mateo 21:43). En esta ciudad hay varios israelitas nobles, según el dicho profético, que dice: "En las iglesias, bendecid a Dios, el Señor, de las fuentes de Israel" (Sal. 67:27), porque el comienzo de la palabra de fe, los predicadores de la verdad, los fundadores de la Iglesia, es decir, los discípulos y apóstoles, eran "de las fuentes de Israel. Los príncipes de Judá", dice el Profeta, "sus gobernantes, los príncipes de Zabulón, los príncipes de Neftalí” (Sal. 67:28). Con estos signos e indicaciones, la profecía predice las diferencias generacionales de los discípulos. Entre ellos y “el menor de los Benjamín, con horror”, enseñó los misterios, desde la simiente de Abraham y la tribu de Benjamín, el Divino Apóstol Pablo. Sin embargo, si se dice que el Rey tiene en convivencia a una mujer israelí, entonces su favorita es Abigail, con quien convivió por primera vez con el habitante del Carmelo Nabal, apodado “un hombre como las bestias” (1 Samuel 25:3), un severo montañés que esquila ovejas, después de cuya muerte esta esposa cohabita con el rey y se convierte en madre de reyes. Entonces, la inscripción de la salmodia contiene tantos misterios, que significan la victoria sobre las personas "alejadas de los santos" (Sal. 55: 1), y para los éxitos sobre los extranjeros, se erigió un pilar que, con las letras inscritas en él, sirvió como reproche para aquellos que se adhieren a la incredulidad judía, y para los salvados por la fe, como guía para el bien y como modelo. Los propios dichos de la salmodia, según me parece, se refieren no tanto al rey que vino de David, sino al propio David, luchador contra el vicio y hacedor de virtud. Pero nadie puede decir que los pensamientos contenidos en la salmodia no concuerden con las misteriosas instrucciones de la inscripción. Porque quien verdaderamente, y como debe, mira la teología; él, sin duda, mostrará una vida coherente con la fe. Y esto sólo es posible venciendo la rebelión carnal mediante el ejercicio de la virtud. Para la virtud lo principal es la ayuda de Dios, que recibe aquel que se ha apropiado de la misericordia de Dios a lo largo de su vida. Como cualquier otra persona, cuando se produce una invasión repentina de un ladrón o un asesino, para evitar el peligro, no estando satisfecho consigo mismo, pide ayuda a uno de sus amigos; Así también aquí, quien entra en batalla para luchar contra un hombre (y al llamar al hombre, el Profeta indica colectivamente las debilidades de la naturaleza) pide ayuda desde arriba, diciendo que es pisoteado por el luchador, que está deprimido y llevado a la desesperación por la continuación de la lucha durante todo el día; que más de un enemigo entre en batalla con él; al contrario, esta persona es toda una multitud de enemigos. “Habiéndome suplicado”, dice el Profeta, “destruidme todo el día desde lo alto” (Sal. 55:3), declarando así que son más altos que los pisoteados. Y esto no se hace de día, ni a la luz; Ayudado por la luz, no habría tenido miedo; ¿Por qué dice: “En el día no temeré” (Sal. 55:4), y dejas que los que callan vean que sus enemigos le infunden miedo en las tinieblas? Sin embargo, un luchador así se hace esperar durante el día la luz, que destruye la oscuridad. “Un día no temeré, pero en Ti confío”. Pero quizás alguien más comprenda mejor el significado de lo que está escrito, teniendo en cuenta el misterioso significado de la inscripción. Mientras que el “pueblo” (la raza humana) fue quitado de los santos Ángeles; las enfermedades de la naturaleza los pisotearon, la duración de la batalla los reprimió y aplastó, derribaron a lo más alto y tuvieron miedo durante la noche. Pero cuando comenzaron a esperar en Dios, desechando como una carga la esperanza engañosa de las cosas vanas; luego elogiaron sus palabras, que no son más que una confesión de fe. Porque el Profeta dice: “Alabaré a Dios” con mis palabras (Sal. 55:11). Pero con estas loables palabras, dice también, mis enemigos “desprecian”, inventan “malos pensamientos contra mí” (Sal. 55,6), mientras vivo con ellos, me construyen intrigas secretas y secretas; haciendo su trabajo, nunca dejan de vigilar “mi calcañar” (Sal. 55:7), ya que desde el principio la obra de un asesino es “guardar el calcañar” de una persona (Gén. 3:15). Pero incluso si el ataque del enemigo es difícil; con Tu ayuda se reflejarán; porque Tú das la salvación a las personas no por obras de justicia, sino solo por Tu gracia. Se dice: “cualquier cosa” los salvarás (Sal. 55:8). Y toda la sucesión posterior de esta salmodia explica el llamado de la raza humana, y lo más importante en ella es un monumento indeleble a la victoria sobre el enemigo, como si estuviera en el pilar del amor de Dios por la humanidad, mostrado a toda la creación como motivo de alabanza. Por eso, el Profeta, como si mirara este pilar, en los últimos versos de la salmodia dice: sobre “Dios alabaré” el verbo, sobre “al Señor alabaré la palabra” (Sal. 55:11). "Confianza en Dios". Con su ayuda ya no temeré más el temor de la carne (Sal. 55:12). “En mí”, continúa, “hay oraciones que alabaré: porque tú has librado mi alma de la muerte, y mi nariz del arrastramiento” (Sal. 55:13-14). Y al arrastrarse llama desviación de andar según los mandamientos, de los cuales se produjo la caída. Por tanto, liberado de la muerte y restablecido de la caída, se aparece ante Dios, de quien fue apartado cuando inicialmente probó lo que estaba prohibido por el mandamiento, y por vergüenza se escondió bajo la sombra de la higuera. Entonces, habiendo adquirido nuevamente audacia, es restaurado a la luz vivificante. Porque dice: “Me complazco en el Señor a la luz de los vivientes” (Sal. 55:14), de donde fue alejado al principio por el pecado. Y eso es suficiente sobre esto. Porque creo que, examinando incansablemente cada expresión, no se debe prolongar la palabra más allá de toda medida. Pero como en los cantos sagrados hay muchos salmos de victoria, que se indican con la inscripción: “hasta el fin”, y en ellos la victoria sobre los oponentes se ve desde muchos lados; entonces es natural que esa victoria sobre las fuerzas enemigas tenga un significado especial, que se describe en los acertijos históricos, me refiero a la historia que describe las hazañas de Saúl. El orden de estos salmos no consiste en la secuencia de los acontecimientos históricos, sino que sigue el éxito demostrado en la virtud. Cada uno de los acontecimientos que se desarrollan se sitúa de tal manera que sirve como prueba del crecimiento en la virtud, tanto el primero como el último entran en una relación coherente con respecto a la virtud y el orden no queda esclavizado a la confluencia material de los acontecimientos. Por eso, después de muchas otras cosas, se describe antes de muchos acontecimientos el encuentro anterior en la cueva de Saúl, buscando matar, y David, evadiendo el asesinato; donde la posibilidad de cometer asesinato ha sido pervertida hacia su contrario. Quien es perseguido para ser ejecutado tiene la oportunidad de matar al que lo quiere muerto; tiene la oportunidad, y con la oportunidad y el poder, de ejecutar al enemigo; pero en lugar de un enemigo, mata su irritabilidad. Aunque, por supuesto, todos los que no están superficialmente involucrados en lo Divino conocen esta historia, la volveremos a contar brevemente, en la medida de lo posible, condensando la historia sobre esto en unas pocas palabras. Había en Judea cierto lugar desierto en el que el perseguido David se refugiaba en su necesidad. Había una especie de cueva espaciosa, que sólo con su boca aceptaba a quienes se refugiaban en ella. Y cuando Saúl buscó a David, y con todo su ejército reconoció el desierto; David y los que estaban con él, necesariamente, huyen a la cueva. Y cuando ya estaban en la cueva, Saúl los siguió hasta su boca para remediar alguna necesidad, sin saber, sin embargo, de los soldados que accidentalmente entraron allí y amenazaron su seguridad. Por lo tanto, Saúl, quedándose solo, se quitó la ropa exterior y la puso a su lado, pero para los que estaban escondidos dentro en la oscuridad era visible, iluminado por un rayo que salía de su boca. Todos los demás que estaban con David tuvieron la idea decisiva de abalanzarse sobre el enemigo y vengarse del que había venido a matar, cuando era como si Dios mismo hubiera entregado al enemigo en manos de los perseguidos hasta la muerte. Pero David contuvo su impulso, reconociendo que era inadmisible levantar la mano contra su rey. Habiendo desenvainado la espada, sacada de su vaina, y imperceptiblemente se paró detrás de Saúl, cuando el atentado contra la vida podría haberse cometido sin testigos, porque la oscuridad en la cueva, dificultando la visión, ocultaba todo lo que se hacía en ella de la exposición, y por lo tanto era posible hundir toda la espada en el corazón de un solo golpe en la espalda, no tocó, ni siquiera pensó en tocar el cuerpo de Saúl. Pero en secreto, con una espada, cortas la “corona” del manto exterior (1 Sam. 24:6), para que más tarde este manto testifique del amor de David por Saúl, al cortar la “corona” mostrando la oportunidad de golpear su cuerpo. La túnica dejaba claro lo que el sufrido David había aprendido; en su mano tenía una espada desnuda, y bajo su brazo estaba el cuerpo del enemigo; Tuvo la oportunidad de matar a este enemigo, sin embargo, habiendo superado tanto la irritación de la razón como la oportunidad de atacar con el temor de Dios, no sólo venció su propia ira, sino que también contuvo al escudero que se esforzaba por matar a Saúl, profiriendo estas gloriosas palabras, diciéndole: “No mates a Cristo el Señor” (1 Sam. 26, 9). Entonces Saúl salió de la cueva, sin saber lo que había allí, y vestido con su manto cortado. David sale con él, pero por detrás, con seguridad para sí mismo, y, habiendo subido al cerro que estaba sobre la cueva, muestra un grito en su mano (y esto no era más que un monumento incruento a la victoria sobre sus oponentes), y, clamando en voz alta a Saúl, le informa de este nuevo y maravilloso valor, que no profanó, manchado de sangre, en el que tanto el valiente venció como el vencido se salva. Porque el valor de David no se demuestra con la caída del enemigo; pero como el adversario se salva del peligro, la superioridad de la fuerza se hace aún más evidente en aquel que tiene tanta esperanza que no confía en la muerte de los adversarios para su salvación, sino que, rodeado de maliciosos, por mucho que alguien piense en ofenderle, se considera seguro. Mejor dicho, las Escrituras enseñan con esta historia que quien sobresale en virtud muestra su coraje no contra sus compañeros de tribu, sino contra las pasiones. Por lo tanto, tal valor davídico enfría la irritación en ambos. David, con su propia razón, destruye su ira personal dentro de sí mismo, apaga la ira que lo predispone a la venganza. Y Saúl, por la bondad que le mostró, aplacó su ira contra David. Porque de la misma historia se puede saber lo que después de esto le dice al vencedor, avergonzado por lo que intentó, llorando y llorando demostrando su disgusto interior por malicia. Por lo tanto, hasta donde esto se puede ver en la historia, este es el contenido del salmo quincuagésimo sexto; Las mismas palabras de la inscripción, que indican el encuentro en la cueva, están expresadas de la siguiente manera: “Al final, no corrompa a David en las columnas de las columnas, cuando huya de la presencia de Saúl a la cueva” (Sal. 56: 1). Pero para ver hasta qué punto los pensamientos contenidos en la salmodia concuerdan con esta inscripción, ahora es el momento de señalar en pocas palabras qué tipo de visión contienen, exponiendo de antemano los dichos inspirados. “Ten piedad de mí, Dios, ten piedad de mí; porque en ti confía mi alma, y ​​espero a la sombra de tu ala, hasta que pase la iniquidad” (Sal. 56:2). El salmista ora pidiendo confianza en Dios y una esperanza firme en Él para ser recompensado con la misericordia de Dios. “La anarquía desaparecerá”, dice. Pero para aclararnos este pensamiento, analicemos la palabra de esta manera: la propiedad del pecado es ser impermanente y transitorio. Y en el principio no fue creado junto con la creación por Aquel que creó y realizó todas las cosas, y no permanece siempre con las criaturas. Pues todo lo que existe desde el ser, siempre permanece en el ser. Pero si algo no proviene de la Existencia, y cuya esencia tiene consistencia no en el hecho de que existe, sino en el hecho de que no es bueno; entonces se trata de una especie de hierba que crece en el tejado, que no tiene raíz, no se siembra, no se cultiva; aunque en el presente nos perturba con su vegetación insostenible, en el futuro, cuando el universo sea restaurado a un buen estado, naturalmente pasará y será destruido, de modo que el mal que encontramos ahora, en la vida que nos espera según la esperanza, no quedará rastro. Porque está dicho: “Dentro de poco no habrá pecador; buscaréis su lugar y no lo encontraréis” (Sal. 36:10). Así, la palabra profética al comienzo de esta salmodia filosofa, exponiendo en enseñanzas sublimes la ciencia natural del vicio. Enseña que hasta entonces necesitamos la ayuda de la misericordia, “hasta que” nuestra vida “pasará la iniquidad”, que ha entrado en nuestra vida para nuestro daño. La misma asistencia nos da esperanza en el poder del Consolador y nos arma con la sombra de las alas de Dios. Y quien, bajo la sombra de las alas de Dios, que nos sirve de amparo, comprende la virtud, no pecará. Porque la Divinidad misma, tal como es en Su naturaleza, permanece inaccesible e incomprensible para la naturaleza humana, debido a la inefabilidad de Sus montañas que se alzan por encima de la razón humana. Pero en la Escritura de las virtudes se revelan a quienes la miran algunos rasgos esenciales de la Naturaleza inefable, de modo que toda sabiduría, prudencia, conocimiento y toda manera de pensar acerca de algo no son alas mismas de Dios, sino la sombra de las alas de Dios. Pero es de gran bendición y bendición para nosotros. Porque el Profeta dice: “Clamaré al Dios de las alturas, al Dios que me ha hecho bien” (Sal. 56:3). Con este palio, que Dios envió en toda su extensión desde lo alto, “sálvame” (Sal. 56,4) por el Espíritu que me cubrió en la nube, y ahora colocó entre los vituperados a los que, según se dijo en los salmos anteriores, me pisotearon. Porque “Dios envió su misericordia y su verdad, y libró mi alma de en medio de los skimni” (Sal. 56:5). Los pecados antes eran para mí verdaderas trampas, como leones que me asustaban con la boca y me atormentaban con la punta de sus garras. Pero vinieron ayudantes, “misericordia y verdad”: esta maravillosa pareja; porque la misericordia no está sin juicio, y la verdad no está sin misericordia. Y con ellos me quito de estar con estos flacos. Estas bestias, dice el Profeta, “son hijos de la humanidad; sus dientes son armas y flechas, y su lengua es una espada afilada” (Sal. 56:5). La estructura de nuestra naturaleza no conocía estas flechas sensuales, en lugar de dientes puestos en la boca humana; pero si alguien se vuelve como una bestia por la pasión, y se transforma en ella por el vicio que se ha apoderado de él, entonces, habiendo perdido su imagen natural, se vuelve verdaderamente una bestia. Por lo tanto, el Profeta, habiendo mencionado los leones, llamó a los hijos de los hombres bestias, que tienen dientes y lenguas como armas de guerra. Por lo tanto, quien se ha exaltado tanto de mente que habita bajo la sombra de las alas de Dios y ha aceptado la suerte celestial en la tierra (porque está dicho: "Envié un mensajero del cielo y me salvé" (Sal. 56:4)), ya no mira las cosas terrenas, sino que trabaja por la gloria del cielo, diciendo: "Sube a los cielos, oh Dios, y por toda la tierra está tu gloria" (Sal. 56:6). Y al describir los ataques de los enemigos, el Profeta les dice que caerán en un pozo y que los desastres que están preparando se volverán contra ellos. Porque dice: “Tú preparaste una red para mis pies, y hiciste lodo para mi alma; cavaste un hoyo delante de mí, y caíste en él” (Sal. 56:7). Él mismo, como dice, está dispuesto a cantar con alabanza la gloria de Dios; porque con tanta grandeza de alma, bienaventurado aquel cuyo corazón está preparado para la alabanza de la gloria de Dios, conteniendo en sí lo incontenible, afirmando de sí mismo que está dispuesto y pronto, y no deja de lado los cantos, sino que invita por nombre a sus instrumentos vivientes a servir en el canto, gritando: “Levántate al son del salterio y del arpa” (Sal. 56,9), lo que indica armonioso acuerdo en lo Divino la alabanza de un doble hombre: visible y oculto. Y las armas obedecen al que llama. El momento de tales cantos musikianos es temprano en la mañana; porque a quienes no han dejado de lado las obras de las tinieblas, la gloria de Dios no despierta. Por eso, tanto el salterio como el arpa responden al que llama: “Me levantaré temprano” (Sal. 56:9). Así, el Profeta promete dar gracias a Dios, lo que llama una confesión realizada “entre los pueblos y entre las naciones” (Sal. 56:10); porque la gracia de la fe se da igualmente a quienes llevan ambos nombres: tanto “pueblos” como “lenguas”. “No sólo el Dios de los judíos”, sino “y de las naciones, porque hay un solo Dios, que justificará la circuncisión por la fe, y la incircuncisión por la fe” (Rom. 3:29.30). Por tanto, dado que la bendición de Dios, como en doble chorro, se derramó sobre ambos, dividiéndose ahora en “pueblos”, ahora en “paganos”; la profecía para ambos trae acción de gracias a Dios; porque el pecado, que ha aumentado hasta el infinito, supera en su grandeza la misericordia de Dios, que ha llegado a ser más alta que las mismas alturas del cielo. Porque está dicho: Grande es tu misericordia más que los cielos (Sal. 56:11). Con las palabras de alabanza dadas por esto, honro las palabras finales de la salmodia, que dicen: “Sé exaltado hasta los cielos, oh Dios, y tu gloria por toda la tierra” (Sal. 56:12). Porque en la medida en que la alabanza de Dios, difundida por los salvos por la fe, se multiplica en la tierra, en la misma medida los poderes celestiales, regocijándose en nuestra salvación, cantan y glorifican a Dios, así como aquel ejército celestial, cuando los ángeles vieron en la tierra la paz, que apareció a nuestro mundo por la buena voluntad "en los hombres", dice a los pastores: "Gloria a Dios en las alturas" (Lucas 2,14). Capítulo 15 Interpretación del Salmo 57 Pero con tal altura de esta salmodia, el salmo que le sigue en orden se distingue por una grandeza aún mayor, que esto se puede aprender de lo que está escrito. Así como entre los caminantes rápidos, el que va por delante del vencedor de los demás adquiere mayor gloria que el ganador anterior, resultando mejor que el que va delante: así la salmodia quincuagésimo séptimo, en comparación con la anterior, que resultó ser alta en pensamientos, lo supera en la grandeza de sus pensamientos. Así como aquel salmo tenía superioridad sobre otros salmos, así éste tiene superioridad sobre el que tiene superioridad sobre los demás. Y la inscripción: “hasta el fin” da testimonio de la victoria de este salmo. Pero me parece que en el razonamiento de esta victoria, la palabra se evidencia no tanto en la derrota de los oponentes, sino, por el contrario, en la abundancia de beneficios. La inscripción dice así: “Al final, no sea aplastado, para que David escriba las columnas” (Sal. 57:1). ¡Cuántas veces el asceta de la generosidad proclama esto por el mismo asceta que está coronado por esta victoria! Y quizás el mismo Espíritu Santo recibe muchas veces milagrosamente esta voz, ya que está más allá de las fuerzas humanas y va más allá de los límites de la naturaleza. Porque decir algo así sólo es propio de una naturaleza incorpórea e inmaterial, que no se ve afectada por ninguna de las enfermedades humanas. Y quien es una persona para quien la irritabilidad es esencial por naturaleza, y sufre el mal de alguien que no ha recibido la más mínima razón para el mal, incluso de alguien a quien se le han concedido muchos y grandes bienes, a quien ha mostrado el bien, a causa de las autoridades vacías, por lo que se hizo en su favor, se ve reducido al exilio, obligado a convertirse en un fugitivo de su propia casa, llevado a la muerte por los beneficiados, debido a las dificultades de la vida, moviéndose de un lugar a otro, se muda a los desiertos, se refugia en el cimas de montañas, pide refugio a los extranjeros, sufre la falta de las cosas más necesarias para la vida, soporta mucho, vive al aire libre; Está repetidamente en peligro de perder la vida a manos de un perseguidor que una vez intentó matarlo con una lanza de sus propias manos; incluso la casa en que vivía, para no evitar su muerte, estaba ocupada por sus escuderos; Luego exploró por todas partes para ver con quién se alojaba, qué comía, dónde estaba ahora y con quién iba. Y cuando el que había soportado todo esto dos veces tuvo la oportunidad de matar al enemigo: Saúl, una vez en una cueva cayó sin darse cuenta en manos de David, y otra vez en la tienda estaba sumergido en sueño, David se paró junto al hombre dormido y pudo satisfacer completamente su ira matando al perseguidor; Entonces él mismo no levantó la mano, y al que intentaba matarlo le dijo: “No corrompas”. Este es un dicho verdaderamente característico de Dios: ¡un dicho que prohíbe la destrucción de una persona! Por eso, como quienes hacen inscripciones claras en piedras, tallan profundamente los contornos de las letras, moviendo muchas veces el cortador sobre las imágenes; Así, el Espíritu Santo, sobre el pilar de nuestra memoria, hace más clara y visible esta importante palabra para nosotros, para que estos escritos, claramente y unificadamente impresos en nosotros, puedan leerse durante el sufrimiento. Este, creo, era el objetivo en la dispensación del Espíritu Santo: colocar los éxitos anteriores de los hombres santos como guía para las vidas de los siguientes, ya que la imitación nos lleva a un bien igual y similar. Porque cuando el alma está dispuesta a vengarse del que trastorna, y la sangre en el atrio hierve de irritación hacia el que ofendió; Entonces, mirar este pilar, que fue erigido para David por el Espíritu Santo, y leer en él las palabras que David habló sobre su intención de matarlo, sin duda calmará la confusión de pensamientos en su alma, pacificando la pasión con el deseo de imitar en tal asunto. Pero la grandeza de aquel que ascendió con éxito al nivel de esta salmodia, es decir, cuánto más alto llegó a ser que la grandeza alcanzada antes, se puede discernir en las mismas palabras de la salmodia. Porque ya no se queja de que sus enemigos lo pisoteen, no pide misericordia para que lo ayude, sino que, habiéndose elevado por encima de esto, como desde un alto catalejo, viviendo debajo en la entremontañas, en la base misma de la vida humana, grita con reproche, diciendo lo siguiente: ¿Qué hacéis y decís, oh hombres? ¿Estás diciendo la verdad? ¿Estás impartiendo justicia en los tribunales? Veo que vuestros corazones están en la tierra y cada movimiento del corazón ya es un hecho y no un pensamiento. Al mismo tiempo, cuando el mal aparece en la mente, las manos inmediatamente conectan el asunto con los pensamientos. Para mayor claridad, reemplazando varios dichos de los salmos con mis propias palabras, expuse lo que se leyó de la siguiente manera: “Si verdaderamente hablas justicia, con justicia juzgarás a los hijos de los hombres; porque en tu corazón haces iniquidad en la tierra; tus manos tejen iniquidad” (Sal. 57:2-3). Luego, indignado contra quienes se han privado de la salvación, el Profeta añade los siguientes dichos: “La pecadora se ha alejado de la mentira, se ha descarriado desde el vientre materno” (Sal. 57:4). Comprenderéis lo dicho examinando cuáles son las “falsedades” iniciales de la composición humana y qué clase de útero llevaba dentro de sí esta humanidad. Creo que esto no significa más que el amor de Dios por la humanidad y la bondad de Dios, según la cual fuimos creados y nacimos. Porque “Hagamos al hombre a nuestra imagen y semejanza” (Gén. 1:26), dijo: “El que formó sus corazones en uno” (Sal. 32:15), y también dice: “Hijos engendraron y engrandecieron, pero a mí me rechazaron” (Isa. 1:2). Y en la Sagrada Escritura se pueden leer miles de pasajes similares, de los que se sabe qué tipo de útero nos formó y qué clase de madre nos trajo al mundo al nacer. Teniendo esto en cuenta, el Profeta, indignado por la muerte de los apóstatas, se lamenta; porque verdaderamente lamentarse es un dicho con el que expresa su dolor por los pecadores: ¿cómo “se ha alejado el pecador de la mentira, como el que se extravió desde el vientre” (Sal. 57,4), prefiriendo la mentira a la verdad? Su irritabilidad es similar a la ira del padre de la mentira, esta primera serpiente, “como áspid sordo que se tapa los oídos; el que no oye la voz de los prodigiosos, se maravilla de sabiduría” (Sal. 57: 5-6). Porque los sabios han notado la propiedad de esta bestia de esta manera, a saber, que, inflamada de ira, retiene el aliento en la laringe y no se mueve debido a la retención de aire en sí misma, hinchándose como una piel, de modo que todos los medios para ablandar a las bestias, que son inventados por los sabios en este tipo de cosas, quedan en vano e inválidos. Y este Profeta deja claro que los corazones de aquellos poseídos por el vicio, cuando los maestros les ofrecen curación, permanecen desobedientes. Y toda la continuación de la salmodia consiste en el lamento de un suspiro por la muerte de personas dignas de lamento. Porque predice su futuro, diciendo: "Dios les quebrará los dientes en la boca" (Sal. 57:7). ¿Qué dientes? ¿No es obvio que esas fauces de la desobediencia son esas siervas de los placeres del vientre, que el Profeta en la salmodia anterior llamó “armas y flechas” (Sal. 56:5), y con las que se despedaza la palabra de verdad? Y se dice: “El Señor ha quebrantado miembros de leones” (Sal. 57:7). Descubrirás a quién llamó leones el Profeta si estudias las propiedades distintivas de estos animales. Dicen que los leones tienen ojos pervertidos, que su naturaleza es carnívora y sanguinaria. Por supuesto, conocéis el significado misterioso tanto de la perversión de los ojos de quienes miran indirectamente, como del aliento desagradable de quienes usan la boca para blasfemar, y por tanto tienen afinidad con el hedor del pecado, así como todo lo que se entiende por aliento; porque la carne y la sangre, de las cuales se alimenta principalmente la naturaleza del león, como abominación, no son aceptadas en el reino de Dios. Porque cuando los dignos sean dignos de honor, en ese momento, como se dice, “serán humillados” (Sal. 57:8), viviendo la vida junto con la naturaleza impermanente del material al que se han acostumbrado. Porque está dicho: “Serán humillados como agua que corre” (Sal. 57:8); porque el astuto arquero de nuestras almas, dirigiendo las flechas encendidas del pecado hacia la vida humana, no cesa de herirlas hasta agotar sus fuerzas. Se dice: “tensará su arco y desmayarán” (Sal. 57:8), y se convertirán en “cera derretida”, de la cual no es difícil modelar cualquier semejanza del pecado. A esto el Profeta añade otras palabras lamentables sobre aquellos dignos de arrepentimiento, diciendo: “Cayó fuego sobre ellos y no vieron el sol” (Sal. 57:9). El significado de este dicho lo explica otro intérprete, hablando con estas palabras sobre la erupción prematura de un bebé prematuro del útero de la madre. El “monstruo” hembra, dice, no verá el sol (Job 3:16). Entonces, dado que al comienzo de la salmodia se dice: “la pecadora se ha alejado del vientre, se ha descarriado desde el vientre” (Sal. 57:4), y esto significa lo mismo que nacer como un niño, y la razón de su defecto, como afirma el Profeta, es compararlos con una serpiente y un áspid; por eso ahora, volviendo a la misma manera de hablar, continúa que, siendo imperfectos en relación con la naturaleza, por su depravación quedaron a medias, fueron expulsados ​​y cayeron de las falsedades que imaginábamos, convirtiéndose en fuego para sí mismos, por voluntad material, por lo que ni siquiera vieron el sol. Y el sol indica la verdadera luz, a la que la raza inmadura de los judíos no volvió su mirada. Y el discurso que sigue está en estricta conexión con el anterior. Porque lo que el Profeta llamó allí un “áspid sordo”, ahora, habiendo cambiado su forma de hablar, lo llama una “espina” irrazonable; porque el entender es consecuencia del oír, y quien no acepta el oír, sin duda, rechaza el entender junto con el oír. Por lo tanto, así como allí, habiendo mencionado el nombre genérico de la serpiente, expone el tipo más malvado de esta bestia en todo el género, llamándola “áspid”, así aquí, presentando el nombre de la espina como si fuera genérico, expone el tipo de espina más intolerable, llamándola “ramn”, cuyas agujas son afiladas, sus agujas de tejer son frecuentes, y sus heridas a los que se acercan son dañinas y venenosas. Sin embargo, ¿estarás entre espinas, dice el Profeta, o incluso entre espinas “ramnome”, ya que te consideras todavía “como si” estuviera vivo (porque quien no tiene vida verdadera, no está vivo en el verdadero sentido); la ira te “devorará” (Sal. 57:10). Y así como la vida de los pecadores no es en el verdadero sentido como se llama, sino que sólo se llama así (lo que está desconectado de la verdadera vida no es vida); así es la ira en Dios, aunque a los pecadores les parezca ira y así la llamen ellos, mucho menos es ira, pero “como” la ira para quienes la llaman ira es una recompensa justamente distribuida por Dios. Por tanto, esto es lo que significan las palabras: “como si estuvieras vivo”, y: como “con ira te devorará”; - Vosotros que no estáis en la vida real, seréis devorados por Aquel que no está en la vida real en ira. Luego el Profeta dice: “El justo se regocijará cuando vea la venganza” (Sal. 57:11), no regocijándose de que otros perezcan, pero cuando compara su situación con la de ellos, entonces se regocijará por su prudencia, según la cual no hizo lo que, como ve, fue vengado de los pecadores; y verá mejor la pureza de sus propias manos en comparación con las manos ensangrentadas de los pecadores. “Se lavará las manos”, se dice, “en la sangre del pecador” (Sal. 57:11). Sabemos que nos lavamos las manos sin otro motivo que quitarles las manchas con agua; y el estar manchado de sangre no limpia primero la contaminación anterior; por el contrario, ella misma se vuelve impura. Por lo tanto, el color blanco, en comparación con la sangre, se vuelve más visible; por eso la pureza de las manos de los justos, comparada con las manos del enemigo, resulta más brillante. Lo que ahora es increíble, es decir, que en aquellos que voluntariamente soportan el trabajo por la virtud, hay una cierta comunión con lo más perfecto, entonces se revelará en la experiencia. Quien vea esto dirá: es probable que por el justo juicio de Dios se haya preparado fruto para los justos. ¡Mira hasta qué altura ha llegado la palabra! ¿Cuánto más excede esta grandeza de lo mostrado en los salmos anteriores? Capítulo 16 Sobre el significado de la palabra “funeral” y la interpretación del Salmo 58 Pero para aquellos que sobresalen en la virtud, este no es el límite de su ascenso a las alturas. Porque lo que sigue, en relación con el orden de la altura de la mirada, resulta incluso superior a esto. La inscripción vuelve a proclamar al coronado. El pilar recién erigido testimonia que la victoria lograda está más allá de las fuerzas humanas. Se dice: “hasta el fin, para que no te corrompas” (Sal. 58:1). Se ha dicho muchas veces que la palabra “fin” significa victoria, y no hace falta volver a explicar con palabras lo que se sabe. Pero este dicho humano, que supera cualquier exceso de generosidad: “no corrompamos”, ha recibido en este lugar su máximo significado. ¿Quién no sabe que cualquier persona a quien recurre está dispuesta a hacer el bien a quien no le ha causado ningún daño? Y el que es más generoso que los demás, incluso después de que le hayan hecho algún pequeño insulto, a menudo padecía un pequeño problema, y ​​cuando hacía el bien, eso no le impedía hacer el bien al que lo insultaba un poco. Pero el pusilánime, si se topa con alguna pequeña cosa que le trastorna, utiliza todas las fuerzas que tiene para vengarse, aprovechando el momento conveniente para hacer el mal. Por tanto, no es igualmente maravilloso que se muestre el mismo beneficio a quienes no han sufrido nada malo anteriormente, y a quienes recompensan con beneficios al ofensor. Por lo tanto, sobre todo, la generosidad de David resultará incomparable e inimitable, que, si alguien la compara con esta astuta furia de Saúl, casi se asemeja incluso al desapasionamiento de la naturaleza divina. Estas palabras: "No corrompáis", que David inscribió, como en una columna, en memoria de sus descendientes, no fueron pronunciadas por David cuando el verdugo se mostró amistoso con él, sino después de que Saúl envió a David a su casa para matarlo. Sin duda, tú, como amante del amor, conoces esta parte de la historia a la que apunta la inscripción, a saber, cuando Saúl fue atacado por un espíritu maligno, San David, tocando el salterio, calmó la confusión que surgía de la enfermedad, y Saúl, encontrando una lanza parada frente a él, la lanzó contra su benefactor, apuntándola con la punta. Y como David, con la ayuda de Dios, evitó el golpe, la lanza arrojada con su punta perforó profundamente la pared; y David huyó del palacio real a su casa con la esperanza de que la irritación del rey fuera reemplazada por el arrepentimiento. ya que Saúl puso lanceros y sus siervos alrededor de la casa de David, dándoles orden de matar a David; Luego apenas escapó del peligro, en secreto de los guardias, corriendo por una ventana al aire libre y, habiéndose retirado, se mudó de un lugar a otro, por necesidad, buscando refugio en personas desconocidas para él. Pero al mismo tiempo Saúl lo atrapó, y todo su ejército rodeó la colina hacia la que huían David y los que se le unían. Y en la noche en que su muerte se retrasó, porque Saúl pospuso la matanza de los perseguidos hasta la mañana, David entra en la tienda del enemigo, y, al encontrarlo en una cama sumido en sueños, no sólo detiene su mano, que, tal vez, se apresuró a traer un regalo para irritación, sino también el escudero, que ya estaba inclinado sobre Saúl para asestarle un golpe mortal (pues dice: “Herigiré, y no más” (1 Samuel 26:8)), se detiene. este impulso con este dicho altísimo y glorioso, diciendo: “No corrompáis” al que tiene prisa por destruirnos. Pero no es lo único digno de sorpresa en este asunto, que David dé la vida a quien hace todo contra su vida, sino también el hecho de que David, ungido al reino, y sabiendo que no alcanzará la realeza sino cuando Saúl ya no lo sea, reconoce que es mejor, por generosidad, sufrir la humillación de un particular, que ascender al reino, satisfaciendo su irritación contra quien lo insultó. Por lo tanto, esto también se suma a la frase de amor a la humanidad: “Saúl siempre enviaba un embajador” a la casa de David, “aunque lo matara” (Sal. 58:1). Porque no se habló cuando esto sucedió; pero esto se añadió para causar mayor sorpresa, que esto lo dijo quien lo experimentó él mismo. Pero considero innecesario ahora, cuando el discurso se apresura a ocuparse de otra cosa, introducir en él algo que requiera explicación en la historia: por qué, después de lo dicho: Saúl hirió a David con una lanza, la historia añade que la lanza atravesó la pared, "David se salvó", y que él mismo no fue encontrado en el lecho de David, sino que se encontró "un sepulcro vano y un hígado de cabra" (1 Sam. 19:10-13), que en aquellos días, según alguna costumbre, ¿Para evitar la muerte se hacía de esta manera: se sacaba al enfermo de la cama, se ponía una bata al muerto y se le ponía sobre la cama un hígado de cabra? Porque para los trabajadores es claro que esta historia es una profecía acerca de la economía del Señor. El atormentador Saúl tenía demonios. El ungido los ahuyenta al reino, aterrorizándolos con un instrumento musical: el arpa. Poseído por los demonios en él, el que, con la ayuda del arpa, mostró su poder sobre los demonios, es golpeado con una lanza, pero el muro recibe el golpe en lugar de David, y él se salva. Después de esto, perseguidos por el malicioso Saúl, lo buscan en su cama y no lo encuentran; y en lugar de ello, la cama coloca sobre sí misma “una sepultura de desperdicio y un hígado de cabra”. Sin duda, es obvio hacia dónde se dirige el discurso de los acertijos que componen esta historia. David presagia a Aquel que es de David. El ungido representa a Cristo; y el arpa es un instrumento corporal humano; un canto de arpa es una palabra que nos revela el Encarnado, cuya obra es destruir la obsesión de los demonios, para que ya no exista “la lengua del demonio” (Sal. 95:5). Y este rey, que tiene demonios en sí mismo, tan pronto como los espíritus huyen de tocar el arpa, que ha usado provechosamente este instrumento para este propósito, golpea con una lanza (una lanza es un árbol armado de hierro), pero la lanza, en lugar del que toca el arpa, es clavada en la pared; y por muro entendemos la iglesia terrenal, y en él reconocemos el cuerpo en el que vemos el madero de la cruz y el hierro. Pero este David, ungido y rey, no está sujeto a sufrimiento, porque la Divinidad no está clavada en la cruz. Habiendo oído hablar de Mical, descendiente de Saúl, con quien David entró en comunicación, no nos maravillaremos de esto, mirando las consecuencias. Porque sabemos que Dios no creó la muerte, sino que el rey del mal se hizo padre de la muerte, quitándose la vida. Porque “por envidia del diablo, la muerte está dentro” (Sabiduría Sol. 2:24); “Muerte real desde Adán” hasta la ley (Rom. 5:14). Pero es deseable para el Apóstol que ella ya no reine en nosotros, “en nuestro” “cuerpo” muerto (Rom. 6,12). Por tanto, para todos, Aquel que probó la muerte habita en la casa del que vino de nuestro Saúl mental; su nombre es Mical, y el significado de este nombre es reino, porque hasta entonces el pecado reinaba sobre la naturaleza humana. Pero el que habita en esta casa sale por la ventana; la ventana significa el regreso nuevamente a la luz de Aquel que se reveló “para estar sentado en tinieblas y sombra de muerte” (Mateo 4:16). Y Su “vana sepultura” se ve en la cama. Porque también el ángel dice a los que buscan al Señor en el sepulcro: "¿Por qué buscáis junto con los muertos a los vivos? No hay aquí, sino oriente" (Lucas 24,5-6): este es "el lugar donde yazco" (Mateo 28,6). Los que lo buscaban vieron vacío el sepulcro en el que fue sepultado el Señor, sin el cuerpo que buscaban; En él sólo había mortajas. Por lo tanto, entendemos que la resurrección del Señor de la tumba significa el “entierro fúnebre” en el lecho de David, mediante el cual la muerte realmente nos es apartada. ya que no hay sangre en la pared perforada, que tomamos por un cuerpo; para que no falte lo más esencial de lo que presentamos en el sacramento por el cual hemos sido redimidos, digo que esto es la sangre, se encuentra en los “funerales”. Porque en las vísceras sólo el hígado sirve como fuente de sangre y lugar donde se compone; Sin el hígado, es imposible que se forme sangre. Por lo tanto, si la sangre proviene del hígado, y en los “vanos entierros” hay un hígado, entonces no hay escasez de sangre en lo que se ha convertido en un medio para evitar la muerte de la naturaleza humana. Y el tipo de animal del cual se tomó el hígado es el mismo que el designado para los sacrificios propiciatorios por los pecados. Y además de esto, se toma un animal para la Pascua de la misma familia (Éxodo 12:5). Y Moisés también dice que este mismo animal debe ser elegido como absolución del pecado del pueblo (Lev. 16:7-10), cuando de los dos machos cabríos presentados, son separados por sorteo en dos obras, uno es sacrificado a Dios, y el otro, con el pecado que le ha sido asignado, es liberado en el desierto. Y a raíz de todo esto y cosas parecidas, el hígado de este animal fue tomado como señal de sangre, que evitaba la muerte de los que padecían enfermedades terminales, por la resurrección de nuestro Señor de entre los muertos, que significa “funeral”. Pero sería oportuno esbozar brevemente el pensamiento contenido en la salmodia, a saber, lo siguiente. La profecía divide su discurso en dos. Uno de todo el género humano se vuelve a Dios por nosotros; otra nos la dicen aquellos que han aceptado el sufrimiento por nosotros. Por eso, lo que se habló por nosotros es esto: “Apártame de mis enemigos, oh Dios, y líbrame de los que se levantan contra mí, y de los que practican la iniquidad, y de los hombres sanguinarios, que agarraron mi alma y me atacaron con violencia” (Sal. 58:2-4), sin sufrir nada malo de nuestra parte. No he pecado contra ellos en nada; No hemos cometido ninguna ilegalidad en detrimento de nuestros enemigos que los hubiera molestado. “Sin iniquidad” fue mi primera tendencia (Sal. 58:5). Pero aquí está todo tal como era, dice el Profeta, “mirad y ved”: no postergéis, por amor a la humanidad, la venganza de los que han pecado, “no tengamos misericordia”, continúa, “de todos los que practican la iniquidad” (Sal. 58,6). Luego pone un discurso en boca de la persona más elevada, y como en nombre de Aquel que ha escuchado la oración, dice que estos enemigos “volverán por la tarde” (y esto no significa más que serán expulsados a la oscuridad total; porque la “tarde” es el comienzo y la madre de las tinieblas), y “tendrán hambre como un perro” (los que no tienen un camino hacia la salvación, los que necesariamente estarán acompañados de la angustia por el hambre de bienes: así tuvo hambre en el infierno hay un hombre rico, privado del riego Divino y como no se preparó tal beneficio, fue quemado con llamas). Pero “alcanzarán la ciudad”, dice el Profeta (Sal. 58:7). Y esto, me parece, sugiere algo similar a lo siguiente. ya que todo lo innecesario y no apto para el consumo de los vivos, ya sea un cadáver, ya sea algo dañado, o algún pus fétido, se arroja fuera de la ciudad; Además, cerca hay perros hambrientos que se alimentan de las aguas residuales que se tiran fuera de la ciudad. Las Escrituras, al enseñar con esta distinción entre aquellos que viven virtuosamente y viciosamente, lo entienden mediante la misteriosa representación de una ciudad, llamando ciudad a una forma de vida decente y ordenada, como si estuviera habitada por la virtud. Y retrata el vicio, lo opuesto a la virtud, como si estuviera fuera de la ciudad, donde se encuentra todo pecado, que es una especie de erupción fétida de la vida educada, hecha de cuerpos podridos y pus fétido. Por tanto, un habitante de una ciudad es algo grande y honorable, una persona genuina, rasgos originalmente incrustados en la naturaleza, impresos en él por la vida; Pero el que se queda fuera de la ciudad es un perro, no un hombre. Por lo tanto, de todo se desprende claramente cómo es necesario distinguir a un perro de una persona tal como debería ser por naturaleza, y distinguir no por la estructura externa del cuerpo, sino por la diferencia en la vida. Porque el habitante de la ciudad valiente es verdaderamente un hombre. Y el que se esfuerza en las fétidas lascivias y en la codicia que busca el exceso, que otros llamarían propiamente pus, o en otros tipos de vicios; él, vagando fuera de esa ciudad y arrastrándose alrededor de ella, grita para sí que es un perro, transformado de la semejanza de Dios en la naturaleza de perros. Por perros, sin duda, te refieres al perro primogénito, este carnívoro y “mata del hombre”, como lo llama la Escritura (Juan 8:44). La continuación del salmo describe la vida de los perros, dice que en lugar de ladrar, de su boca sale una voz, y en lugar de dientes de perro, en su boca se esconde una espada, expresándolo con estas palabras: “Responden con la boca y con la espada en la boca” (Sal. 58:8). Pero para quienes tienen a Dios dentro de sí, este seguro es la risa. Porque está dicho: “Tú, Señor, burlate de ellos” (Sal. 58:9). Y “guardaré mi poder hacia ti” (Sal. 58:10). Y en pocas palabras el Profeta predice el amor por la humanidad que Dios revela a su creación. Porque dice: "No los mates", sino "hazme descender" (Sal. 58:12) de las alturas de la incredulidad a la llanura del conocimiento de Dios. Esto es lo que hicieron el gran Pablo y Juan el Bautista: Pablo, derribando “toda norma elevada puesta en la mente de Dios” (2 Cor. 10:5), y Juan, según la profecía de Isaías (Isaías 40:4), nivelando y alisando cada colina y cada montaña, llevando la arrogante majestad del vicio a la humillación y humildad de la virtud. Porque la incredulidad es expulsada de todas partes y en su lugar se introduce el conocimiento de Dios; luego “Dios señorea sobre Jacob y sobre los confines de la tierra” (Sal. 58:14). porque en ninguna parte queda la idolatría; entonces, sin duda, el Señor será el Señor de los confines de la tierra, cuando sea erradicado el pecado que una vez reinó sobre muchos, que el Profeta llama “el pecado de sus labios, y las palabras de sus labios, y la soberbia, los juramentos y la mentira” (Sal. 58:13). Luego, el Profeta repite nuevamente su palabra “sobre los que regresan al anochecer, sobre los que tienen hambre como un perro y deambulan por la ciudad” (Sal. 58:15), con esta repetición de lo dicho, creo, haciéndote saber que la gente en ambos, tanto en el mal como en el bien, como están aquí, así será después de esta vida. Quien ahora, por motivos de maldad, deambula, no vive en la ciudad, no conserva los rasgos distintivos de la vida humana, sino que arbitrariamente se convierte en bestia y en perro; Incluso entonces, si no es admitido en la ciudad de las alturas, será atormentado por el hambre de bendiciones. Y el vencedor de los que se oponen, como dice el salmista en otra parte, y ascendiendo “de poder en poder” (Sal. 83:8), y recompensado por la victoria, dice: “Cantaré de tu fuerza, y me gozaré en tu misericordia por la mañana; porque tú eres mi protector y mi refugio” (Sal. 58:17), y a ti te corresponde la gloria por los siglos de los siglos. Amén. Quizás te interese: