Книга 2 О различных надписаниях и о порядке псалмов сообразном с восхождением души

Κεφάλαιο 1 Αριθμός διαφόρων επιγραφών Μετά από αυτήν την ανάλυση των ψαλμών που κάναμε, είναι καιρός να λάβουμε υπόψη τις επιγραφές, γιατί μας παρέχουν επίσης σημαντική βοήθεια στον δρόμο προς την αρετή, καθώς αυτό μπορούμε να το μάθουμε από την ίδια την έννοια του εγγεγραμμένου. Ναι, και είναι απαραίτητο, πριν αναθεωρήσουμε τους ψαλμούς, να κάνουμε πρώτα και συνοπτικά μια επιδέξια επεξήγηση των επιγραφών, ώστε από αυτό να γίνει πιο προφανές σε εμάς ότι όλος ο σκοπός αυτής της θεόπνευστης διδασκαλίας είναι να ανυψώσει την κατανόηση στην αληθινή μακαριότητα. Έτσι, μερικοί από τους ψαλμούς δεν είναι καθόλου εγγεγραμμένοι. Άλλοι έχουν το όνομα του Προφήτη στην επιγραφή μας, αλλά οι Εβραίοι δεν το έχουν. Για άλλους, η επιγραφή είναι απλώς το όνομα του Δαβίδ. και για άλλους, μαζί με αυτό το όνομα, αναγράφεται και κάτι άλλο, ή «έπαινος» (Ψαλμ.90) και (Ψαλμ.144), ή «άσμα» (Ψαλμ.75), ή «ψαλμός» (Ψαλμ.3), ή «λόγος» (Ψαλμ.31), ή «προσευχή» (Ψαλμ.16), ή «έξοδος από τη σκηνή» (Ρ.28). (Ψαλμ. 29), ή «αναχώρηση» (Ψαλμ. 30), ή «σε ανάμνηση» (Ψαλμ. 69), ή «στην εξομολόγηση» (Ψαλμ. 99), ή «στον δούλο του Κυρίου» (Ψαλμ. 35), ή «Ιδιθούμ» (Ψαλμ. 38), ή «Χαμάμ, ο Ισραηλίτης8» (Ψ. 7). Σε άλλους ψαλμούς, μια επιγραφή γίνεται από έναν ορισμένο συνδυασμό αυτών των ονομάτων ή ρήσεων, που το ένα αποδίδεται σε ένα άλλο: έτσι η επιγραφή γίνεται από έναν συνδυασμό ρήσεων που τοποθετούνται στο όνομα του Δαβίδ: «ψαλμός ψαλμού» (Ψαλμ. 65) ή «ψαλμός άσμα» (Ψαλμ. 67) ή «ψαλμός» ή «ψαλμός 6» (ψαλμ. 6), ή «στα τραγούδια του νου» (Ψαλμ. 53), ή «προσευχή στον Δαβίδ» (Ψαλμ. 85), ή «προσευχή του ζητιάνου» (Ψαλμ. 101), ή «έπαινος του τραγουδιού» (Ψαλμ. 92) και άλλα παρόμοια λόγια. Και πάλι μαζί με αυτό γράφεται και κάτι άλλο σε άλλους ψαλμούς. Τις περισσότερες φορές γράφεται: "μέχρι το τέλος"? αλλά με αυτό το ρητό εγγράφονται και άλλες λέξεις, διαφορετικές σε εμφάνιση και νόημα: για παράδειγμα, γράφεται: είτε «περί εκείνων που πρέπει να αλλάξουν» (Ψαλμ. 68), είτε «περί των κρυφών» (Ψαλμ. 45), ή «περί κληρονόμου» (Ψαλμ. 5), είτε «περί των απατεώνων» (Ψαλμ. μεσιτεία του πρωινού» (Ψαλμ. 21), ή για το «Maelephe» (Ψαλμ. 52), ή «περί ανθρώπων που απομακρύνονται από τους αγίους» (Ψαλμ. 55), ή «ας μη διαφθείρουν» (Ψαλμ. 74), ή «για να γράψουν τους στύλους» (Ψαλμ. 59), ή και τα δύο μαζί (Ψαλμ. 56) και τα δύο μαζί (Ψαλμ. 56) 71), ή «ένα τραγούδι για τον αγαπημένο» (Ψαλμ. 44), ή «περί κρυφού υιού» (Ψαλμ.9), ή «στην εξομολόγηση» (Ψαλμ.99). ή κάποια ιστορική περίσταση, για παράδειγμα: όταν «ήμουν στο λάκκο» (Ψαλμ. 141), ή «πάντα έστελνα τον Σαούλ να τον σκοτώσει» (Ψαλμ. 58), ή «ήμουν πάντα στην έρημο» (Ψαλμ. 62), ή «για τα λόγια των Χούσιεφ» (Ψαλμ. 7), ή «Πάντα άλλαζα το πρόσωπο μου σε 3 ή Π. Zipheem» (Ψαλμ. 53), ή «ελάτε ποτέ στο Doik Edomite, και πείτε στον Σαούλ» (Ψαλμ. 51), ή στις ημέρες που «ο Κύριος τον ελευθέρωσε από το χέρι όλων των εχθρών του, και από το χέρι του Σαούλ» (Ψαλμ. 17), ή «όποτε ο Ιωάβ επέστρεφε, και χτυπούσε τα αγρίμια του αλατιού» (Π. αυτόν, και ερχόταν πάντοτε στη Βηθσαβεέ» (Ψαλμ. 50). Σε ορισμένους ψαλμούς, η επιγραφή είναι η εβραϊκή λέξη: «αλληλούια» και, επιπλέον, γράφεται είτε δύο φορές είτε μία φορά. Σε άλλους ψαλμούς, η επιγραφή συνδυάζει την ίδια λέξη με τα ονόματα ορισμένων Προφητών, για παράδειγμα: «Αλληλούια του Αγγαίου και του Ζαχαρία» (Ψαλμ. 145), «Αλληλούια του Ιερεμία και του Ιεζεκιήλ». Υπάρχει επίσης ένας άλλος τύπος επιγραφής, για παράδειγμα: είτε «γιος της Κόρης» (Ψαλμ.41), ή «Ιδιθούμ» (Ψαλμ.38), ή «Ασάφ» (Ψαλμ.49). Πάνω από έναν ψαλμό γράφεται κυρίως: «η προσευχή του Μωυσή, του ανθρώπου του Θεού» (Ψαλμ. 89). Στους ψαλμούς, σύμφωνα με τους εκκλησιαστικούς καταλόγους, με επιγραφές που σώζονται μέχρι σήμερα, και σε αυτούς που παραμένουν χωρίς επιγραφή μεταξύ των Εβραίων, βρίσκουμε την εξής διαφορά: σε μερικούς, οποιοσδήποτε αριθμός ημερών της εβδομάδας αναφέρεται, για παράδειγμα: «ένα από τα Σάββατα» (Ψαλμ. 23) ή «το τέταρτο Σάββατο» (Ψαλμ. πριν από το Σάββατο» (Ψαλμ. 92). και άλλοι συμπεραίνουν στις επιγραφές μια διαφορετική σημασία, που είναι εντελώς σιωπηλή μεταξύ των Εβραίων. Κεφάλαιο 2 Σχετικά με την επιγραφή «ως το τέλος» και παρόμοια Έχοντας κατανοήσει αυτή τη διαίρεση της επιγραφής, θα είναι χρήσιμο να κάνουμε πρώτα μια γενική ερμηνεία των επιγραφών που έχουν ομοιότητες μεταξύ τους και στη συνέχεια, κατά σειρά, να μπούμε στη μελέτη των ορατών διαφορών. Επομένως, γενικά, η συζήτηση για την επιγραφή έχει διττό σκοπό. Ή γίνεται για να δείξει τι προτείνεται στον ψαλμό, έτσι ώστε, έχοντας μελετήσει το σκοπό της ψαλμωδίας, είναι πιο βολικό για εμάς να ανακαλύψουμε το νόημα που περιέχεται στα ρητά. ή συχνά η ίδια η επιγραφή διδάσκει κάτι στο αυτί, το νόημα που περιέχεται στις λέξεις υποδηλώνει κάποιο είδος επιτυχίας στην αρετή. Είναι καλύτερο να πούμε ότι σε κάθε τύπο ματιάς στις επιγραφές ο στόχος είναι ο ίδιος - να οδηγήσει σε κάτι καλό, ακόμα κι αν αυτό που ειπώθηκε προφανώς υποδήλωνε κάτι ιστορικό, ακόμα κι αν αποδόθηκε μόνο ένα απλό όνομα. Διότι η Θεία Γραφή χρησιμοποιεί ιστορικούς θρύλους όχι μόνο για να μας μεταδώσει γνώση για γεγονότα από τα οποία μαθαίνουμε μερικά από τα έργα και τα βάσανα εκείνων που έζησαν στην αρχαιότητα, αλλά για να μας διδάξει μια συγκεκριμένη διδασκαλία για μια ενάρετη ζωή, αν η ιστορική άποψη αντικατασταθεί από μια ανώτερη κατανόηση. Επομένως, αφού συμφωνήσαμε ότι πρέπει να έχουμε μια τέτοια αντίληψη για τις επιγραφές, θα πρέπει, όπως είπαμε εκ των προτέρων, να εκθέσουμε εκ των προτέρων τη γενική σημασία των επιγραφών που έχουν ομοιότητες μεταξύ τους και να κάνουμε μια συγκεκριμένη ανάλυση αυτών που παρουσιάζονται με κάποια διαφορά. Έτσι, αφού το ρητό «ως το τέλος» είναι εγγεγραμμένο πάνω από τους περισσότερους ψαλμούς. Τότε, νομίζω, πρέπει να ξέρει κανείς: ποια εξήγηση δίνεται σύμφωνα με την κατανόηση άλλων που ερμήνευσαν αυτήν την ίδια Γραφή. Αντί για αυτό: «μέχρι το τέλος», κάποιος λέει: Στον Νικητή. άλλο: τραγούδι νίκης και άλλο: για νίκη. Αφού το τέλος κάθε αγώνα είναι η νίκη, την οποία, έχοντας κατά νου, αρχίζουν να πολεμούν όσοι μπαίνουν σε κατορθώματα. τότε μου φαίνεται ότι η έκφραση: «μέχρι το τέλος» με μια σύντομη ομιλία ενθουσιάζει όσους αγωνίζονται για την αρετή στον τομέα της ζωής σε ζήλο, ώστε, κοιτάζοντας το τέλος, δηλαδή τη νίκη, με την ελπίδα να λάβουν στέμματα, διευκολύνουν το έργο του ασκητισμού, που, όπως βλέπουμε, συμβαίνει ακόμη και τώρα στους καταλόγους: πιο δυνατοί από τους κόπους τους, περιμένοντας στον αγώνα, αλλά κλεμμένοι από τα μάτια από την αναμενόμενη δόξα. Δεδομένου ότι το πεδίο του αγώνα είναι ανοιχτό σε όλους, και το πεδίο είναι η συνηθισμένη ανθρώπινη ζωή, και υπάρχει μόνο ένας αντίπαλος - βίτσιο, που ξεπερνά τους μαχητές σε διάφορες ύπουλες επιθέσεις. τότε ο καλός τροφοδότης των ψυχών για αυτό το σκοπό σας υποδεικνύει εκ των προτέρων στο τέλος των κατορθωμάτων σας, στη διακόσμηση στεφάνων, σε έναν χαιρετισμό με νίκη, ώστε, κοιτάζοντας αυτό το τέλος, να στηριχτείτε στον Νικηφόρο και να προετοιμάσετε για τον εαυτό σας μια νικηφόρα διακήρυξη. Ωστόσο, εκείνες οι έννοιες από το δόγμα της αρετής που απορρέουν από αυτό είναι, αναμφίβολα, σαφείς σε όσους, από την αρχή, κοιτάζουν αυτό που ακολουθεί. Γιατί είναι γνωστό ότι όσα πάθη υπάρχουν στην ψυχή, τόσοι τρόποι έχουν οι εχθροί να προσκολληθούν σε εμάς και να μας επιτεθούν. η σκέψη, όπως ένα ορισμένο μέλος της ψυχής, συχνά αποσύρεται από τη σύνθεσή της και λαμβάνει μια εσφαλμένη θέση, εάν ο άνθρωπος δεν προετοιμαστεί με την άσκηση και δεν κατορθώσει να επιτύχει ασφάλεια και αμετάβλητο σε αυτούς τους αγώνες μέσω του νομικού ασκητισμού, όπως λέει ο Απόστολος (Β' Τιμ. 2:5), έχοντας κερδίσει τη νίκη για τον εαυτό του, που είναι το τέλος των κατορθωμάτων. Και τι άλλο αναγράφεται μαζί με την έκφραση: «ως το τέλος»; Αυτό χρησιμεύει ως κάποιου είδους οδηγία και συμβουλή για την επίτευξη της νίκης, και με τη βοήθειά τους, αυτό που έχει καταβληθεί στην προσπάθεια δεν είναι ανεπιτυχές. Διότι η έκφραση: «όσοι έχουν σκοτεινιασθούν» (Ψαλμ. 68) προϋποθέτει τη μεταμόρφωση της ψυχής σε καλύτερη κατάσταση. Η σημασία της λέξης: «μαέλιφ» (Ψαλμ. 52) διεγείρει τον ασκητή σε δυνατό ζήλο, υποδηλώνοντας την έκσταση μετά τους κόπους που μας περιμένουν. γιατί έτσι εξηγούν οι άλλοι ερμηνευτές το ίδιο το ρητό, και το «maelef» μεταφράζεται με τη λέξη: αγαλλίαση. Και αυτό: να θυμάστε το «μυστικό», να συνθέσετε ένα τραγούδι για τον «αγαπημένο», να τραγουδήσετε για την «πρωινή μεσολάβηση», να έχετε την «όγδοη» μέρα μπροστά στα μάτια σας, να κοιτάξετε τον «κληρονόμο», να προσπαθήσετε να σταθείτε έξω από τη συγγένεια του Κοραή, και αυτή τη σημαντική εντολή του Δαβίδ: «μην διαφθείρετε», που έδωσε στον οπλαρχηγό που μας συμβούλεψε ο Σα. της γενναιοδωρίας, κάνε το στυλοβάτη στην ψυχή όλων. Και όποιος κοιτάξει προσεκτικά θα διαπιστώσει σε όλα αυτά ότι πρόκειται για κάποιου είδους ασκητικά μαθήματα που δίνονται στους ασκητές από τον μέντορά τους για το πώς να πετύχουν το τέλος, δηλαδή τη νίκη. Και επίσης, αν όταν εκφράζεται: «στο τέλος» γράφεται κάτι ιστορικό. αυτό και αυτό τείνει επίσης προς το ίδιο πράγμα, δηλαδή, ώστε μέσα από ιστορικά παραδείγματα να ενισχυθούμε ακόμη περισσότερο για αγώνα. Αυτό είναι το νόημα της έκφρασης: «μέχρι το τέλος». Κεφάλαιο 3 Σχετικά με τις επιγραφές: «ψαλμός», «άσμα», «έπαινος» και «προσευχή» Και οι επιγραφές: "ψαλμός", "άσμα", "έπαινος" και "προσευχή" - έχουν τέτοια διαφορά μεταξύ τους. Ο «Ψαλμός» είναι γλυκό τραγούδι όταν παίζεις ένα μουσικό όργανο. «Τραγούδι» είναι η προφορά των λέξεων κατά το προφορικό τραγούδι. «Προσευχή» είναι να ζητάς από τον Θεό κάτι χρήσιμο. Το «Τραγούδι» είναι ένας έπαινος που προσφέρεται στον Θεό για τις ευλογίες που ήδη έχουμε. Το «έπαινος» περιλαμβάνει έπαινο για τα θαύματα του Θεού. Γιατί ο έπαινος δεν είναι τίποτε άλλο από την εντατικοποίηση του επαίνου. Αλλά στις επιγραφές, αυτά τα ονόματα συχνά συνδυάζονται μεταξύ τους με κάποιο τρόπο, έτσι ώστε από τα δύο ονόματα, όταν συνδυάζονται, γίνεται ένα: είτε «ψαλμός υμών» (Ψαλμ. 91), είτε «ψαλμός» (Ψαλμ. 82), ή «ψαλμός σε άσματα» (Ψαλμ. 66), ή, όπως μαθαίνουμε από το τραγούδι «Habyer. Το νόημα αυτών των επιγραφών, σύμφωνα με τις οποίες ανυψωνόμαστε στην αρετή, είναι το εξής: ψαλτήρι είναι ένα μουσικό όργανο που παράγει ήχο από τα πάνω μέρη της σύνθεσής του και ένα μουσικό κομμάτι που παίζεται από επτά όργανα ονομάζεται ψαλμός. Επομένως, όσοι προτρέπουν στην αρετή, η λέξη με τη μορφή οργάνου εκφράζει μια ιδιαίτερη σκέψη: έχουν εντολή να είναι η ζωή σας ένας ψαλμός, που δεν λέγεται με γήινους ήχους (και με ήχους εννοώ σκέψεις), αλλά παράγει καθαρό και κατανοητό ήχο από τα παραπάνω και τα ουράνια. Αφού ακούσαμε το τραγούδι, διερευνούμε θεϊκά τη φαινομενική ευπρέπεια της ζωής. Όπως από τα μουσικά όργανα φτάνει στο αυτί ένας ήχος γλυκού τραγουδιού, αλλά τα ίδια τα λόγια του τραγουδιού δεν εκφράζονται με άρτιους ήχους, αλλά στο τραγούδι υπάρχουν και τα δύο: ακούγεται η δομή του τραγουδιού και μαζί με το τραγούδι η δύναμη των λέξεων που προέρχονται, η οποία, κατ' ανάγκη, είναι άγνωστη όταν το γλυκό τραγούδι παράγεται μόνο από εκείνους που εξασκούνται με το μουσικό όργανο. Μερικοί, έχοντας προσέξει με το νου τους τη κερδοσκοπική και στοχαστική σοφία για τα πράγματα, για πολλούς πετυχαίνουν σιωπηρά την αρετή, καταλήγοντας στην καλοσύνη στη συνείδησή τους, και όσοι, σύμφωνα με την επιμέλεια, πετυχαίνουν τον ίδιο τον τρόπο ζωής, όσοι έχουν ευπρέπεια στο εξωτερικό, σαν με μια λέξη, αποκαλύπτουν στους άλλους τη βελτίωση της συμπεριφοράς τους. Επομένως, όταν κάποιος πετυχαίνει την καλοσύνη με τον ένα ή τον άλλο τρόπο, και η ηθική σοφία συγκλίνει με την κερδοσκοπική σοφία, τότε υπάρχει «ψαλμός ψαλμού» ή «ψαλμός άσμα». Και όταν το αντικείμενο του επαίνου είναι ένα από αυτά τα πράγματα, τότε είτε το νοητό αγαθό εκφράζεται μόνο με έναν «ψαλμό», είτε η ηθική και η ευπρέπεια στο ορατό εκφράζονται σε ένα τραγούδι. Ένα τραγούδι ή ένας έπαινος σε συνδυασμό με ένα τραγούδι χρησιμεύει ως μάθημα για να μην τολμήσουμε να σκεφτούμε τον Θεό πριν κάνουμε τη ζωή μας άξια τέτοιας τόλμης. «Ο έπαινος δεν είναι ωραίος», λέγεται, «στο στόμα του αμαρτωλού» (Σιρ. 15:9). «Αλλά στον αμαρτωλό ο Θεός είπε: Τι θα πεις για τη δικαίωσή Μου;» (Ψαλμ.49:16). Επίσης, οι λέξεις: «προσευχή με τραγούδι» μας εμπνέουν με το ίδιο πράγμα, δηλαδή, να φροντίσουμε πρώτα τη ζωή, ώστε να μην αποδειχθεί ασύμβατος και ασυμβίβαστος στις προσπάθειές του και μετά να αρχίσουμε να προσευχόμαστε στον Θεό. Και μου φαίνεται ότι ο Κύριος, που Του είπε: «Δίδαξέ μας να προσευχόμαστε» (Λουκάς 11:1), έδωσε την εξής σκέψη, δηλαδή ότι η προσευχή δεν πετυχαίνει στα λόγια, αλλά στη ζωή, όταν είπε: «Αν συγχωρήσετε στους ανθρώπους τις αμαρτίες τους, ο ουράνιος Πατέρας θα σας συγχωρήσει και τις αμαρτίες σας» (Ματθαίος 6:14). Όταν είναι γραμμένο απλά: «έπαινος», τότε αυτή η έννοια περιέχει κάποια στοιχεία για εκείνον που γράφει δόξα στον Θεό. γιατί δεν ανήκει σε κανέναν άλλον να δοξάζει τον Θεό, αλλά μόνο, όπως λέγεται: «δόξα τω Δαβίδ» (Ψαλμ. 144). από το οποίο μπορούμε να μάθουμε ότι αν γίνουμε σαν αυτόν, τότε θα λάβουμε τόλμη να δοξάζουμε τον Θεό. Και «εν άσμα ο ψαλμός» (Ψαλμ. 60) μας ανεβάζει σε ανώτερη κατάσταση, την οποία γνώριζε και ο Θείος Απόστολος, όπως λέει στους Κορινθίους για τον εαυτό του, ότι ψάλλει άλλοτε με το «πνεύμα» και άλλοτε με το «νου» (Α' Κορ. 14:15). Γιατί η ψαλμωδία εκτελείται με το μυαλό εξηγεί την προηγουμένως ειπωμένη λέξη ότι αυτό που είναι ορατό πρέπει να είναι άξιο αυτού που είναι κρυμμένο, έτσι ώστε το τραγούδι να οδηγεί σε μια εικασία για μια τέτοια σκέψη. Η Ψαλμωδία, που εκτελείται από ένα πνεύμα, υποδηλώνει την κυρίαρχη κατάσταση των αγίων, όταν αυτό που προσφέρουν στον Θεό είναι καλύτερο από αυτό που είναι ορατό στους ορατές. γιατί αυτό, όπως λέγεται: «ψαλμός» δεν είναι σε κανένα τραγούδι που εκφράζει τη δύναμη αυτού που διανοητικά αναπαρίσταται με λέξεις, αλλά σε τραγούδια που δεν εκφράζονται με λόγια. Και αυτό, κατά τη γνώμη μου, είναι ένα μάθημα για εμάς για το τι πρέπει να γνωρίζουμε για τα τραγούδια. Διότι αναγνωρίζουμε ότι το να ζούμε μια υψηλή ζωή, να διαλογιζόμαστε τα ουράνια πράγματα, να ενεργοποιούμε το όργανό μας με ουράνιες και υψηλές σκέψεις είναι ένα τραγούδι προς τον Θεό που πετυχαίνει όχι με τη δύναμη των λέξεων, αλλά με την εξαιρετική ζωή. Και όταν στη λέξη: «στα τραγούδια» ο Προφήτης αποδίδει τη λέξη: «λόγος» (Ψαλμ. 53, 54), τότε, μου φαίνεται, συμβουλεύει, όχι χωρίς συλλογισμό να επιλέξει τις λέξεις που χρησιμοποιούνται για τον έπαινο του Θεού, ώστε σε κάθε απρόσεκτη προσπάθεια, χωρίς καν να το προσέξετε, να μην αποδίδετε απρεπείς έννοιες στο μεγαλείο του Θεού. Τέτοια, για παράδειγμα, είναι η ιδέα ότι οι ανταμοιβές όσων ζουν σύμφωνα με τον Θεό συνίστανται στην ευημερία της πραγματικής ζωής: αυτή είναι η άποψη ότι, σύμφωνα με την κρίση του Θεού, αυτό που φαίνεται έτσι στα ανθρώπινα συναισθήματα είναι όμορφο. Μπορεί κανείς να βρει πολλές παρόμοιες σκέψεις που παραδέχονται οι παράλογοι στις αντιλήψεις τους για τον Θεό. Αλλά χρειάζεσαι λόγο για να ξέρεις γι' Αυτόν μόνο αυτό που, αν ειπωθεί, δεν θα χρησιμεύσει ως βλασφημία. Ό,τι είναι αξιοπρεπές τον χρησιμεύει να επαινεί πάνω από ό,τι μπορεί να εφευρεθεί από την ανθρώπινη φύση. Αυτό που τόσο επιθυμούμε να βρούμε δεν είναι αυτό που πρέπει να γνωρίζουμε για Αυτόν, αλλά αυτό που δεν μπορεί να συγκριθεί με τίποτα διαφορετικό από Αυτόν. Αυτό που καταλαβαίνουμε για τον έπαινο του Δαβίδ, δηλαδή ότι ο έπαινος του Θεού ανήκει μόνο σε όσους είναι σαν αυτόν, το ίδιο, μου φαίνεται, πρέπει να γνωρίζουμε για την προσευχή όταν ακούμε τις λέξεις: «προσευχή στον Δαβίδ», δηλαδή ότι πρέπει να προσπαθήσουμε να κάνουμε τη ζωή μας σαν τη ζωή του για να αποκτήσουμε την τόλμη να προσευχόμαστε. Το ίδιο πρέπει να ειπωθεί και για την επιγραφή: «η προσευχή του ζητιάνου, όταν αποθαρρύνεται, και ενώπιον του Κυρίου εκβάλλει την προσευχή του» (Ψαλμ. 101). Χρειαζόμαστε μια δυνατή ανάβαση προς τον Θεό για να καταλάβουμε τι έχουμε γίνει φτωχοί. γιατί δεν θα πόθουμε για αληθινές ευλογίες αν δεν κατανοήσουμε τη φτώχεια μας σε αυτές. Αλλά η φωνή της προσευχής θα γίνει κατά κάποιο τρόπο ζωντανή και εσωτερική όταν μάθουμε σε τι έχουμε φτωχύνει, όταν απογοητευόμαστε από την καθυστέρηση στην εκπλήρωση αυτού που θέλουμε, και σε αυτήν την περίπτωση η προσευχή μας θα ξεχυθεί, αντί για λόγια, με δάκρυα από τα μάτια μας. Κατανοήστε λοιπόν την επιγραφή: «η προσευχή του Μωυσή, του ανθρώπου του Θεού» (Ψαλμ. 89), δηλαδή, ότι μπορεί κανείς να πλησιάσει τον Θεό μόνο με προσευχή, εκτός εάν κάποιος, έχοντας απαρνηθεί αυτό το μέτρο, γίνει άνθρωπος του ενός Θεού. Κεφάλαιο 4 Σχετικά με την επιγραφή "για όσους θέλουν να αλλάξουν" Η επιγραφή: «περί εκείνων που θέλουν να αλλάξουν» (Ψαλμ. 59), κατά τη γνώμη μου, έχει την έννοια ότι η φύση του Θεού από μόνη της δεν υπόκειται σε αντιξοότητες και αλλαγές. επειδή, ως κάποιος που δεν επιτρέπει καθόλου το κακό, δεν έχει τίποτα για να χρησιμοποιήσει αυτή τη μεταμόρφωση. Δεν μπορεί να μεταμορφωθεί σε κάτι καλύτερο. Δεν υπάρχει τίποτα για το οποίο θα επέτρεπε την αλλαγή. αφού δεν υπάρχει τίποτα που θα ήταν καλύτερο από Αυτόν, και στο οποίο θα μπορούσε να αλλάξει. Αλλά εμείς, οι άνθρωποι, υποκείμενοι σε αντιξοότητες και μεταβλητότητα, μέσω της μεταβλητής δραστηριότητας και στα δύο, γινόμαστε είτε χειρότεροι είτε καλύτεροι: χειρότεροι όταν απομακρυνόμαστε από την επικοινωνία με το καλό και πάλι καλύτεροι όταν, αλλάζοντας, επιστρέφουμε στο καλύτερο. Επομένως, εφόσον με τη μεταμόρφωση εμπλέκουμε στο κακό, χρειαζόμαστε μια καλή αλλαγή, ώστε ως αποτέλεσμα αυτής να συμβεί μέσα μας μια μετάβαση στο καλύτερο. Αυτό είναι ξεκάθαρο από τη σύνδεση που αποδίδεται στις λέξεις: «για αυτούς που θέλουν να αλλάξουν». Γιατί η Γραφή όχι μόνο δίνει συμβουλές για το τι πρέπει να αλλάξει, αλλά προτείνει επίσης κάποιον τρόπο για να πετύχει κανείς σε ένα τέτοιο θέμα, δείχνοντας σε αρκετά παραδείγματα τη μετάβαση στο καλύτερο. Η πλήρης ανάγνωση της επιγραφής έχει ως εξής: «μέχρι το τέλος, για εκείνους που θέλουν να αλλάξουν, για τη κολώνα του Δαβίδ, για τη διδασκαλία· Κάποτε έκαιγε τη μέση της Συρίας και τη Συρία της Ζωβάλ, και ο Ιωάβ επέστρεψε και χτύπησε τις άγριες περιοχές με δώδεκα χιλιάδες άλατα». Από τα παραπάνω λόγια είναι ξεκάθαρο ότι η Γραφή, όταν λέει: «για τη γραφή των στύλων του Δαβίδ, για τη διδασκαλία», περιέχει κάποιες οδηγίες και συμβουλές: επειδή η λέξη «διδασκαλία» δεν θα είχε επισυναφθεί αν η ομιλία δεν έτεινε προς τη διδασκαλία. Και αυτό: «στους πυλώνες της γραφής» δείχνει ότι αυτή η λέξη πρέπει να είναι βαθιά και ανεξίτηλα αποτυπωμένη στη μνήμη, ώστε η μνήμη να είναι στύλος στην ψυχή, και παραδείγματα καλών πράξεων να χρησιμεύουν ως επιγραφές στον στύλο. Αυτά τα παραδείγματα ήταν τα γενναία κατορθώματα του κύριου ηγέτη της Δαυιδικής δύναμης, με αποτέλεσμα οι εχθροί να υποστούν διπλή καταστροφή, είτε καταστράφηκαν από φωτιά είτε νικήθηκαν στη μάχη. Γιατί τόσο η Συρία, που βρίσκεται ανάμεσα στα ποτάμια, όσο και η γειτονική κληρονομιά των Σύριων καταστρέφονται από πυρκαγιά. και επίσης πολλές χιλιάδες σκοτώθηκαν στην άγρια ​​φύση του αλατιού. Αλλά η ακριβής περιγραφή της ιστορικής εξέλιξης των γεγονότων θα ήταν μακρά και, ταυτόχρονα, περιττή. Τι περισσότερο θα κερδίσουμε μελετώντας την αφήγηση αυτών των περιστατικών σε σχέση; Αντίθετα, νομίζω ότι είναι προτιμότερο να εξηγήσουμε συνοπτικά με λόγια σε τι οδηγεί το μυστηριώδες νόημα της ιστορικής μνήμης, ώστε ένας τέτοιος πυλώνας να μας χρησιμεύσει ως μάθημα για τη ζωή μας. Τι σημαίνει αυτό που είπα; Ο Προφήτης, αφού ονόμασε ολόκληρο τον λαό Συρία, τον χωρίζει σε δύο μέρη, προσδιορίζοντας το καθένα με ιδιαίτερα χαρακτηριστικά, το ένα μέρος ονομάζεται Συριακή Μέση Ανατολή και το άλλο ονομάζεται Σοβάλ Συρία. και τα δύο καίγονται? και μετά, μετά την επιστροφή του αρχηγού κυβερνήτη, τα αγρίμια του αλατιού καταδικάζονται σε θάνατο για δώδεκα χιλιάδες. Επομένως, ας φανταστούμε ότι η άποψη της Συρίας είναι διπλή: μερικοί από τους Σύρους περιβάλλονται από ρυάκια από παντού, και αυτοί είναι που διακατέχονται από πάθη από όλες τις πλευρές. άλλοι είναι κοντά στην Κουκουβάγια, και αυτό το όνομα υποδηλώνει στη Γραφή το μαρτύριο της αντίπαλης δύναμης. Επομένως, αυτό θα μας χρησιμεύσει ως τρόπος αλλαγής προς το καλύτερο, εάν αυτή η διπλή φυλή των κακών καταστραφεί από την εξαγνιστική φωτιά. Πώς η αρετή αφήνει αξιοσημείωτα σημάδια στη ζωή και στην κατανόηση; άρα η κακία φαίνεται και στα δύο. Η αταξία της ζωής, που περιβάλλει την ψυχή με ρεύματα παθών, ονομάζεται διαμεσολάβηση, και η κατανόηση, σύμφωνα με τα διεστραμμένα δόγματα, κοντά στον άρχοντα του μέτρου, ονομάζεται Συρία του Σοβάλ. μετά την καταστροφή τους από φωτεινό και καθαρτικό λόγο, προκύπτει ότι η άγονη και αλμυρή γη, δηλαδή ο στρατός των αντίπαλων δυνάμεων, συντρίβεται από το χτύπημα του διοικητή. Διότι δεν θα έχουμε νίκη επί των εχθρών μας αν δεν επικρατήσει ο διοικητής των στρατευμάτων με τη δύναμη του χεριού του. Και μετά τον θάνατο των εχθρών ακολουθεί φυσικά η ειρήνη. Και αυτή είναι η συνέπεια της νίκης, η οποία, έχοντας κατά νου, η Γραφή, όπως και στους στύλους, γράφει στις μνήμες μας την εντολή: «αλλαγή», δείχνοντας σε ιστορικά παραδείγματα την απελευθέρωση από τα πάθη. Είναι καλύτερο να πούμε ότι το μάθημα για την αλλαγή θα γίνει σαφές για εμάς αν ακολουθήσουμε άλλους διερμηνείς, ένας από τους οποίους, αντί για τη λέξη «αλλαγή», πρόσθεσε στον ψαλμό: «περί λουλουδιών». και το άλλο: «περί κρίνων». Η λέξη: "περί λουλουδιών" δείχνει τη μετάβαση από το χειμώνα στην άνοιξη, που σημαίνει τη μετάβαση από την κακία σε μια ενάρετη ζωή. Η θέα του κρίνου εξηγεί τι πρόκειται να αλλάξει. γιατί μέσα από την αλλαγή, αυτός που γίνεται φως παίρνει ξεκάθαρα μια ελαφριά και χιονάλευκη εμφάνιση από μαύρο και σκοτεινό. Επομένως, σύμφωνα με τη δύναμη οποιασδήποτε επιγραφής στην οποία γράφει: «περί εκείνων που θέλουν να αλλάξουν», θα πρέπει, όπως νομίζω, να βρει κανείς στον ψαλμό συμβουλές για τον εαυτό του ότι πρέπει πάντα να επιτυγχάνει την αλλαγή προς το καλύτερο μέσω της προσευχής και της προσεκτικής ζωής. Κεφάλαιο 5 Σχετικά με τις επιγραφές: "περί του μυστικού", "περί του κληρονόμου", "περί μεσολάβησης του πρωινού", "περί οσμής", "περί των λίθων" Η επιγραφή: «περί μυστικών πραγμάτων» (Ψαλμ. 9) μας εμπνέει να επιτύχουμε τη γνώση του Θεού με ακρίβεια. γιατί μια αμαρτωλή γνώμη για τα Θεία είναι ακραία πτώση της ψυχής. Πώς μπορεί ένας άνθρωπος να ωφεληθεί από ένα αγαθό χωρίς να έχει το ίδιο το καλό; Επομένως, η επιγραφή σας προσφέρει, σαν ένα είδος λυχναριού, αυτή τη διδασκαλία, η οποία ασχολείται με τη μελέτη των μυστηρίων του Θεού, στα οποία το κύριο πράγμα είναι η πίστη στον Υιό. γιατί αυτό λέει η επιγραφή: «περί των μυστικών πραγμάτων του Υιού». Πράγματι, είναι μυστικό αυτό που είναι ασύλληπτο, αόρατο, πέρα ​​από κάθε φαντασία προσιτό στην κατανόηση, και στο οποίο αυτός που πλησιάζει με πίστη φτάνει στο τέλος της νίκης. Η βάση της επιγραφής είναι επίσης σαφής: «περί κληρονόμου» (Ψαλμ. 5). γιατί ο Προφήτης για την ψυχή που έπεσε από τον κλήρο της, όταν δύει ο ήλιος για τον παραβάτη της εντολής, φέρνει αυτή την προσευχή στον Θεό, ώστε το πρωί να παραμερίσει ξανά το σκοτάδι και να είναι άξιος να ακούσει εκείνη τη γλυκιά φωνή, που θα λέει σε όσους στέκονται στα δεξιά: «Ελάτε, ευλογημένοι του Πατέρα Μου, κληρονομήστε τη βασιλεία που ετοιμάστηκε για σας από την ίδρυση» (2:34). Όποιος κατανοεί αυτήν την επιγραφή με την ίδια έννοια δεν θα αμαρτήσει κατά της αλήθειας: «περί μεσιτείας του πρωινού» (Ψαλμ. 21): γιατί η Γραφή συνήθως αποκαλεί το πρωί αυγή, δηλαδή την ώρα που χρησιμεύει ως αμοιβαίο όριο νύχτας και ημέρας, με την οποία η νύχτα εξαφανίζεται και αρχίζει η μέρα. Και αφού σε πολλά σημεία της Γραφής η κακία εννοείται με το μυστηριώδες όνομα του σκότους, τότε όταν με τη μεσολάβηση του Θεού γίνει μέσα μας η άνοδος μιας ενάρετης ζωής, τότε θα πετύχουμε τη νίκη, όπως λέει ο Απόστολος: «παραμερίζοντας τα σκοτεινά έργα» και «βαδίζοντας καλά όπως στις ημέρες» (Ρωμ. 13:12-13). Η βάση της επιγραφής είναι κοντά στη μελέτη: «Ο οσμάμι» (Ψαλμ. 11). Γιατί όλοι οι ανησυχίες για μια ενάρετη ζωή έχουν στο μυαλό τους τη μελλοντική ηλικία, η αρχή της οποίας, που ακολουθεί τον αισθητηριακό χρόνο, περιστρέφεται σε εβδομάδες ημερών, ονομάζεται 8η ημέρα. Ως εκ τούτου, η επιγραφή: "O osmami" δίνει συμβουλές να μην εννοούμε τον παρόντα χρόνο, αλλά να κοιτάξουμε την όγδοη ημέρα. Γιατί όταν παύσει αυτός ο φευγαλέος και παροδικός χρόνος, στον οποίο ένα πράγμα δημιουργείται και ένα άλλο καταστρέφεται. Όταν η ανάγκη να δημιουργηθεί έχει παρέλθει, και δεν θα υπάρχει πλέον τίποτα καταστραφεί, γιατί μέσω της ελπιδοφόρου ανάστασης η φύση θα μετατραπεί σε κάποια άλλη κατάσταση ζωής. όταν παύσει και αυτή η παροδική ιδιότητα του χρόνου, γιατί δεν θα υπάρχει πια δύναμη που οδηγεί στην ύπαρξη και την καταστροφή: τότε, χωρίς αμφιβολία, αυτή η εβδομάδα, που μετρά τον χρόνο, θα τελειώσει και τη θέση της θα πάρει η όγδοη ημέρα, δηλαδή η επόμενη εποχή, που αποτελείται από μια μέρα, όπως λέει ένας από τους Προφήτες, που αποκαλεί την ελπίδα για ζωή «μια μεγάλη μέρα». 2, 11), επομένως αυτή η ημέρα δεν θα φωτιστεί από τον αισθησιακό ήλιο, αλλά από το αληθινό Φως, τον Ήλιο της δικαιοσύνης, που στην προφητεία ονομάζεται «ανατολή» (Ζαχ. 6, 12), γιατί δεν κρύβεται ποτέ στη δύση. Το ίδιο καταλαβαίνουμε και στις επιγραφές: «περί των μύλων». γιατί το πατητήρι είναι εργαλείο οινοποίησης. Το κρασί βγαίνει από τα σταφύλια στυμμένο μέσα σε αυτό. Αν όμως το κρασί ρέει από σάπια ή άγουρα σταφύλια, τότε σύντομα χαλάει και γίνεται ακατάλληλο για πόση, μετατρέπεται σε κάποια δυσωδία ή σε κάτι παρόμοιο σε ποιότητα με το ξύδι, και με κάποια άλλη αλλοίωση μετατρέπεται σε σερβίρισμα στη γέννηση σκουληκιών. Αν όμως ένα σταφύλι καλής ποιότητας και ώριμο τοποθετηθεί στο πατητήρι, τότε από τη συστάδα θα ρέει γλυκό και μυρωδάτο κρασί, στο οποίο η ποιότητα και το άρωμα θα αυξάνονται με τον καιρό. Επομένως, τι μας εμπνέει αυτός ο γρίφος για το σταφύλι να νοιαζόμαστε όσο το δυνατόν περισσότερο; Σχετικά με τον εμπλουτισμό του θησαυρού του ανθρώπινου νου, και αυτό το θησαυροφυλάκιο είναι η ελπίδα. κάθε απόθεμα για τη ζωή μας είναι αποθηκευμένο σε αυτό. Στην ίδια περίπτωση, η ιδιότητα των σταφυλιών θα μας γίνει γνωστή αν πρώτα φαίνονται τα κλαδιά και μετά το αμπέλι που κρατάει τα σταφύλια και τα κλαδιά. Και αυτό θα γίνει σύμφωνα με τα λόγια του Κυρίου, ο οποίος είπε: «Εγώ είμαι η άμπελος, αλλά εσύ είσαι η γέννηση» (Ιωάννης 15:5). Διότι, εάν, πράγματι, καρποφορούμε και μεγαλώνουμε, όπως λέει ο Απόστολος, «εν' Αυτόν» παραμένουμε «ριζωμένοι» (Κολ. 2:7). τότε καταλαβαίνουμε από όσα ειπώθηκαν ότι από εμάς, που δημιουργηθήκαμε μέσα Του, και χωρίς Αυτόν ανάξιο της υγρασίας που μας τρέφει, απαιτείται μια συστάδα πράξεων που δεν οξειδώνεται και δεν φέρεται σε σημείο στυφής από θυμό, δεν έχει φτάσει σε σημείο σήψης και δεν έχει διαλυθεί από κανενός είδους ηδονία. Στο πατητήρι κάθε ψυχής (και το πατητήρι είναι η συνείδηση), ένα σωρό πράξεις μας δίνει κρασί για την επόμενη ζωή, και ο καθένας, όπως χρειάζεται, πρέπει να συμμετέχει στους κόπους του, όποιος κι αν είναι αυτός. Επομένως, μακάριοι είναι εκείνοι οι εργάτες των οποίων οι καρδιές είναι χαρούμενες από το κρασί που έχουν δοκιμάσει. Αντίθετα, αξιολύπητοι και άξιοι δακρύων είναι εκείνοι των οποίων το «κρασί», σύμφωνα με τα λόγια του Μωυσή, γίνεται «η μανία των φιδιών» - (Δευτ. 32, 33), μετατρέπεται σε δηλητηριώδη ποιότητα και καρποφορεί από τη ράβδο των Σοδόμων στην καταστροφή. Επομένως, αν εννοείς την 8η μέρα? Τότε θυμηθείτε, λέει ο Προφήτης, για τις ακονιστικές πέτρες των αρετών. Ναι, «το πατητήρι», σύμφωνα με τον λόγο της παραβολής, «βγάζει για εσάς οίνο μυρωδάτο» (Παροιμίες 3:10). Κεφάλαιο 6 Σχετικά με τις επιγραφές: «περί Μαέλεθ», «έξοδος της σκηνής», «περί ανακαίνισης του οίκου του Δαβίδ», «διαδηλώσεις», «εις ανάμνηση», «εξομολόγηση», «γραφή των στύλων», «ας μη μολύνεις» Και η επιγραφή: «περί Μάελεθ», που μετέδωσαν πιο ξεκάθαρα όσοι μετέφρασαν αυτό το ρητό στην ελληνική γλώσσα, προκαλεί κάποιου είδους ζήλια στους ασκητές της αρετής, υποδεικνύοντας τους στο τέλος των κατορθωμάτων τους, λέγοντας ότι όσοι επικρατήσουν στους αγώνες θα έχουν αγαλλίαση και χαρά. αφού αυτή είναι η έννοια της λέξης: "Maelef", η οποία μεταφράζεται με τη λέξη: αγαλλίαση, την οποία γνωρίζουμε από την ιστορία της νίκης του Δαβίδ, όταν ο Γολιάθ έπεσε σε μονομαχία με αυτόν τον νεαρό άνδρα, έχοντας συναντήσει αγαλλίαση, οι παρθένες δοξάζουν το γενναίο κατόρθωμα του Δαβίδ. Έτσι, η επιγραφή: «περί Maelef» εκφράζει ότι κάθε νίκη επί των αντιπάλων, που αποκτάται με κόπο και ιδρώτα, συνοδεύεται από κέφι και αγαλλίαση, γιατί κάθε λογικό πλάσμα ενώνεται με τους νικητές, σαν να μπαίνει σε ένα αρμονικό πρόσωπο μαζί τους. Κάποτε η λεκτική φύση αποτελούταν από ένα πρόσωπο, το οποίο κοίταζε τον μοναδικό Αρχηγό του Προσώπου, και εκπληρώνοντας την εντολή έρχεται σε συμφωνία με την αρμονία των προσώπων που ο Αρχηγός του Προσώπου καθιέρωσε με την κίνησή του. Αλλά μετά από αυτή τη Θεία συγκατάθεση των προσώπων αναστατώθηκε από την εισβολική αμαρτία, και κάτω από τα πόδια των πρώτων ανθρώπων, που χάρηκαν μαζί με τις Αγγελικές δυνάμεις, προσθέτοντας κάτι που τους έκανε να τείνουν στην αποπλάνηση, τα οδήγησαν στην πτώση και ο άνθρωπος αφορίστηκε από την κοινωνία με τους Αγγέλους, επειδή η ομοφωνία διακόπηκε από την πτώση. ο πεσμένος χρειαζόταν πολλή δουλειά και ιδρώτα για να ξεπεράσει και να ανατρέψει τον εαυτό του όσους έπεσαν πάνω του την πτώση, να ξανασηκωθεί, ως ανταμοιβή για τη νίκη επί του εχθρού, λαμβάνοντας το δικαίωμα στο Θείο πρόσωπο. Επομένως, όταν ακούτε ότι η επιγραφή: "σχετικά με το Maeleth" συνδέεται με την έκφραση "μέχρι το τέλος", τότε να ξέρετε ότι αυτός ο γρίφος σας συμβουλεύει να μην αποδυναμωθείτε στον αγώνα ενάντια στους πειρασμούς, αλλά να κοιτάξετε μέχρι το τέλος - τη νίκη, δηλαδή, την ένταξη της ψυχής σας, καθαρισμένης από τον εχθρό των πειρασμών, στο Αγγελικό Πρόσωπο. Έτσι, ακούμε από τον Κύριο, συνέβη με τον Λάζαρο, ο οποίος, αφού υπομένοντας τα βάσανα σε όλο το πεδίο της ζωής, διατήρησε τον εαυτό του αλύπητο, μετά την καταστροφή αυτής της σκηνής πάνω του, μετά τη νίκη επί αυτών που πολέμησαν μαζί του στο πεδίο της ζωής, βρέθηκε αμέσως ανάμεσα στους Αγγέλους. γιατί λέγεται: «Ο ζητιάνος επρόκειτο να πεθάνει, και οι άγγελοι παρασύρθηκαν» (Λουκάς 16:22). Εδώ είναι η αγαλλίαση - ταξιδεύοντας με τους Αγγέλους, και τους κόλπους του πατριάρχη, λαμβάνοντας τον Λάζαρο, και η ίδια δεν φαίνεται ξένη σε αυτή τη χαρούμενη συμφωνία με το πρόσωπο. Διότι δεν θα είναι αμαρτία όποιος, έχοντας ακούσει τη λέξη: «μήτρα», φαντάζεται ότι αυτή είναι η πληρότητα των αγαθών, με την οποία ονομάζεται ο πατριάρχης, όπως ένας τεράστιος όγκος της θάλασσας, και ο Λάζαρος κατοικεί σε αυτήν. - γιατί ανάμεσα σε αυτούς που διακρίθηκαν με τέτοια κατορθώματα, κανείς δεν έχει τίποτα δικό του, αλλά το όφελος γίνεται κοινό για όλους όσοι με την ίδια αρετή έχουν πετύχει ίσο όφελος. Η επιγραφή που αναφέρει: «η αναχώρηση της σκηνής», και μια άλλη: «περί ανακαίνισης του οίκου του Δαβίδ» είναι κοντά η μία στην άλλη και ως προς τη θέση και το νόημα. Γιατί το ένα γίνεται στον εικοστό όγδοο ψαλμό και το άλλο στον επόμενο. Καθένα από αυτά διαβάζεται ως εξής: η πρώτη επιγραφή: «ψαλμός στον Δαβίδ, η αναχώρηση της σκηνής του Μαρτυρίου» και η επιγραφή του επόμενου ψαλμού: «ψαλμός ύμνου, ανακαίνιση του οίκου του Δαβίδ». Αν δεν έχουμε βγει από αυτή την αισθησιακή σκηνή, το αληθινό μας σπίτι δεν θα ανανεωθεί. Και το νόημα όσων ειπώθηκαν είναι το εξής: στην ανθρώπινη φύση υπάρχουν δύο ψυχικές ζωές: η σαρκική, που οδηγείται από συναισθήματα, και η πνευματική, η άυλη, που ευδοκιμεί στη λογική και ασώματη ζωή της ψυχής. Αλλά είναι αδύνατο να γίνεις συμμετέχων στη μία και στην άλλη ζωή ταυτόχρονα. γιατί η φροντίδα για το ένα από αυτά παράγει στέρηση στον άλλο. Επομένως, εάν προσπαθούμε να κάνουμε την ψυχή κατοικία του Θεού, τότε πρέπει να βγούμε από τη σαρκική σκηνή με τη σάρκα. Για να ανανεωθεί το σπίτι μας από Αυτόν που μας ανανεώνει με την κατοικία Του, αυτό δεν μπορεί να επιτευχθεί διαφορετικά παρά μόνο όταν η έξοδος από τη σκηνή του μαρτυρίου επιτυγχάνεται με την αποξένωση από τη σωματική ζωή. Ο ψαλμός του «ξέσπασμα», μετά την «ανανέωση», του οποίου προηγείται η ακόλουθη επιγραφή: «στο τέλος, ψαλμός στον Δαβίδ, ξέσπασμα», συμφωνεί με αυτούς που συζητήθηκαν προηγουμένως και συμβουλεύει να απομακρυνθείτε από εκείνους με τους οποίους η επικοινωνία είναι επιβλαβής. Στους ψαλμούς με την επιγραφή: «σε ανάμνηση» (Ψαλμ. 37:69), μας προσφέρεται μια σύντομη διδασκαλία για τη σωτηρία. αφού η ανυπακοή στην εντολή του Θεού έγινε ο δρόμος προς την καταστροφή για τους ανθρώπους (δεν θα είχαμε χαθεί αν τηρούσαμε την εντολή στη μνήμη). Επομένως, η Γραφή, ως θεραπεία για την ασθένεια της λήθης, μας προσφέρει ανάμνηση της εντολής, κάνοντας αυτό σε δύο ψαλμούς. Και στους ψαλμούς, στους οποίους επισυνάπτεται η λέξη «εξομολόγηση», με αυτό το ρητό μαθαίνουμε τα εξής: αφού, σύμφωνα με το έθιμο της Γραφής, η λέξη «εξομολόγηση» έχει διπλή σημασία και δηλώνει είτε ομολογία αμαρτιών είτε ευχαριστία. Εδώ, με αυτή και την αντίληψη, οδηγούμαστε από αυτόν σε μια ενάρετη ζωή. γιατί η εξομολόγηση των αμαρτιών παράγει απομάκρυνση και αποξένωση από τις κακές πράξεις, και ο ζήλος στην ευγνωμοσύνη αυξάνει το έλεος του Ευεργέτη προς εκείνους που λαμβάνουν οφέλη με καλό συναίσθημα. Επομένως, ο ψαλμός προσφέρεται «για εξομολόγηση»: σε αυτή την περίπτωση, όταν οποιαδήποτε ανάμνηση αμαρτίας σας ενοχλεί, σας συμβουλεύει να καταφύγετε σε ένα καθαριστικό φάρμακο - τη μετάνοια. και αν η ζωή σου ευημερεί με τον καλύτερο τρόπο, η καλή σου θέληση κάνει σταθερή την ευγνωμοσύνη σου στον Θεό. Οι λέξεις: «γραφή των στύλων» και: «μη διαφθείρουμε», είτε μαζί είτε χωριστά, βρίσκονται στις οποίες επιγραφές περιέχουν συμβουλές για την αρετή της μακροθυμίας. Για αυτό: «Μη διαφθείρεις» είπε ο Δαβίδ όταν απαγόρευσε στον οπλοφόρο να χτυπήσει τον Σαούλ. και η έννοια της λέξης: «γραψίματος πυλώνας» είναι ότι μια τέτοια ρήση πρέπει να γράφεται στη μνήμη, όπως σε κάποια κολόνα, έτσι ώστε σε τέτοια θέματα, αν κάποια περίσταση προκαλεί τον εκνευρισμό μας να εκδικηθούμε για μια προσβολή, διαβάζοντας νοερά αυτή την εντολή απαγόρευσης του φόνου, εμείς οι ίδιοι να νηνεύσουμε τον εκνευρισμό, συνηθίζοντας μας στη μακροθυμία. Αλλά θα αφήσουμε την πιο ακριβή συζήτηση σχετικά με αυτό μέχρι το μέλλον, προχωρώντας στην ανασκόπηση άλλων επιγραφών. Γιατί είναι απαραίτητο να καταλάβουμε τι σημαίνει η λέξη «αλληλούια», η οποία χρησιμεύει ως επιγραφή για πολλούς ψαλμούς. Κεφάλαιο 7 Σχετικά με την επιγραφή "Αλληλούια" Έτσι, η λέξη: «αλληλούια» είναι μια μυστηριώδης παρόρμηση για να τραγουδήσουμε τα τραγούδια του Θεού. κάνει έκκληση στο αυτί ότι αυτό που σημαίνει είναι το ίδιο με: «δόξα τον Κύριο». Διότι σε όποια μέρη της Αγίας Γραφής εμφανίζονται προηγουμένως αυτές οι λέξεις: «Αινείτε τον Κύριο», στις Εβραϊκές Γραφές αυτό δηλώνεται με τη λέξη: «Αλληλούια». Ή, ίσως, αυτή η λέξη καθιστά πιο ξεκάθαρο να δούμε τη δύναμη της ψαλμωδίας, η οποία χρησιμεύει ως επιγραφή, λέγοντας σχετικά ότι αυτό είναι δόξα στον Θεό. Εφόσον στην εβραϊκή γλώσσα η φύση του Θεού δηλώνεται διαφορετικά με διαφορετικά ονόματα, που χρησιμοποιούνται με μια συγκεκριμένη αλληγορική σημασία. τότε μεταξύ των ονομάτων που σημαίνουν Θεός είναι η λέξη: «ia», και η λέξη: «Allilla» μεταξύ των Εβραίων σημαίνει έπαινος. Και μην εκπλαγείτε αν αυτή η μορφή αυτής της έκφρασης στην έμμεση περίπτωση του ονόματος εμφανίζει τη λεγόμενη ονομαστική περίπτωση: επειδή δεν είναι σύμφωνα με τη συνήθεια μας οι Εβραίοι να τροποποιούν λέξεις, αντίθετα, έχουν διαφορετική τροποποίηση στην προφορά των ονομάτων σε σύγκριση με τη δική μας. Έτσι, το όνομα του Προφήτη, δίνοντάς του μια ελληνική τροποποίηση, προφέρουμε: «Ηλία», και μεταξύ των Εβραίων, σύμφωνα με τους κανόνες της γλώσσας, η ονομαστική πτώση αυτού του ονόματος λέγεται: «Iliu». Εδώ, λοιπόν, όταν η λέξη «έπαινος» απαιτείται να υποδηλωθεί στην ονομαστική πτώση, η εβραϊκή γλώσσα προφέρει: «αλλίλα». αφού ο έπαινος σίγουρα αναφέρεται στον Θεό, και το όνομα: «ia» είναι ένα από τα ονόματα που σημαίνει τη φύση του Θεού. τότε ολόκληρη η λέξη: «αλληλούια» ερμηνεύεται: δόξα στον Θεό. Επομένως, όταν αυτό το ρητό αποδίδεται στην ψαλμωδία, θα πρέπει να γίνει κατανοητό ότι αυτό που ακολουθεί πρέπει ασφαλώς να οδηγεί στον έπαινο του Θεού. Όπως και στο βιβλίο των ψαλμών, τέτοιες επιγραφές βρίσκονται κυρίως πάνω από τους τελευταίους ψαλμούς. τότε μπορούμε να καταλάβουμε από αυτό ότι όσοι έχουν ήδη επιτύχει την τελειότητα σε μια ενάρετη ζωή και έχουν εξαγνιστεί, σύμφωνα με ό,τι κατάλαβαν όταν επανεξετάζουν τα προηγούμενα τμήματα της ψαλμωδίας, είναι κατάλληλο να υμνούν τον Θεό και να βρίσκονται στην κατάσταση στην οποία, όπως πιστεύουμε, κατοικεί η αγγελική φύση. Γιατί ξέρουμε ότι δεν έχουν άλλη ενασχόληση από το να δοξάζουν τον Θεό, και όσοι είναι τέλειοι στην αρετή δεν έχουν άλλη μέριμνα από το να οργανώσουν τη ζωή τους έτσι ώστε να είναι ένας έπαινος προς τον Θεό. Έτσι, αφού οι ψαλμοί που έχουν την επιγραφή: «αλληλούια», σχεδόν όλοι βρίσκονται στο τελευταίο τμήμα της ψαλμωδίας. τότε μπορεί κανείς να καταλάβει ξεκάθαρα ότι πάνω από κάθε ανάβαση σε ύψη με τη βοήθεια ψαλμών βρίσκεται το τελευταίο τμήμα της ψαλμωδίας, στο οποίο ως επί το πλείστον υπάρχει δοξολογία προς τον Θεό ή πρόσκληση για δοξολογία. Κεφάλαιο 8 Περί μη επιγραφής μεταξύ των Εβραίων ορισμένων ψαλμών, ιδίως 32,42, 93 Μένει να κατανοήσουμε, αν είναι δυνατόν, τον λόγο για τον οποίο ορισμένοι ψαλμοί δεν είναι εγγεγραμμένοι. Αλλά τι βρήκαμε σε αυτό το μέρος, ας αφεθεί στους αναγνώστες να κρίνουν: είτε αποδεχτείτε τη γνώμη μας, είτε αυξήστε την κατανόησή τους σε μια ανώτερη άποψη. Έτσι, στους μη εγγεγραμμένους ψαλμούς παρατηρούμε την εξής διαφορά: ένας από αυτούς, αντί για επιγραφή, είναι το ίδιο το περιεχόμενο της ψαλμωδίας. σε αυτούς, και οι Εβραίοι και εμείς έχουμε αυτό το κοινό, ότι αυτό που προτείνεται δεν έχει άλλη επιγραφή, εκτός από το νόημα και μόνο, που αποκαλύπτεται στα ρητά. Και στους άλλους ψαλμούς, αν και υπάρχουν εκκλησιαστικές και μυστηριακές επιγραφές, σημαντικές για τη μυστηριώδη ευσέβειά μας, οι Εβραίοι δεν τις έχουν, σύμφωνα με την κατηγορία που τους απαγγέλθηκε στο Ευαγγέλιο, που όριζε: «Ναι, αν κάποιος ομολογήσει τον Χριστό, θα αφοριστεί από την εκκλησία» (Ιωάν. 229:). Επομένως, σε ποιες επιγραφές οι Εβραίοι παρατήρησαν ότι περιείχαν κάποια ένδειξη του μυστηρίου, δεν τις δέχτηκαν. Επομένως, στις Γραφές για τέτοιους ψαλμούς αυτό σημειώνεται επακριβώς, και στην ανάγνωση της επιγραφής της εκκλησίας προστίθεται: «δεν εγγράφεται μεταξύ των Ιουδαίων». Έτσι, έχοντας προηγουμένως επισημάνει αυτή τη διαίρεση των άγραφων ψαλμών, θα ήταν επίκαιρο να προσφέρουμε απόδειξη γι' αυτό από τα ίδια τα ψαλτικά ρητά. Ο ψαλμός, που παρουσιάστηκε σε όλους, δεν είχε ανάγκη για επιγραφή, γιατί ο σκοπός του κατηγόρημα σε αυτόν είναι ξεκάθαρος στους αναγνώστες. Δηλαδή, χρησιμεύει ως εισαγωγή στη φιλοσοφία, συμβουλεύοντάς μας να απομακρυνθούμε από το κακό, να παραμείνουμε στην καλοσύνη και, αν είναι δυνατόν, να γίνουμε σαν τον Θεό. Αλλά όπως στην αρχή του δόγματος των μακαρισμών ορίζεται ότι δεν πρέπει κανείς να είναι ασεβής. τότε, για να απαλλαγούμε από την κακία, προστίθεται δεύτερος ψαλμός, που προϊδεάζει για το μυστήριο του Ευαγγελίου, ώστε ο πρώτος ψαλμός κατά κάποιο τρόπο να χρησιμεύσει ως επιγραφή του δεύτερου. Γιατί ο Προφήτης μιλάει εκεί για τη σαρκική γέννηση για χάρη μας, που γεννήθηκε «σήμερα» (και σήμερα είναι μέρος του χρόνου), αλλά πάντα από τον Πατέρα και στον Πατέρα που υπάρχει, τον Υιό και τον Θεό. Μιλάει επίσης για τη βασιλεία μεταξύ εκείνων που δεν αναγνώρισαν τη βασιλεία, μεταξύ εκείνων που, επειδή δεν υπηρέτησαν τον Θεό, συγκαταλέγονταν στους ειδωλολάτρες, ήταν κάποιου είδους αυτονομικιστές, ή καλύτερα, παράνομοι. γιατί δεν δέχτηκαν το νόμο του Θεού, αλλά πέταξαν τον «ζυγό» (και ο Προφήτης ονομάζει την εντολή «ζυγό»). Όταν τους ήρθε το υπέρτατο βασίλειο, τότε αυτοί, που κάποτε δεν αναγνώριζαν την κυριαρχία πάνω στον εαυτό τους, γίνονται κληρονόμοι του Θεού με την πίστη σε Αυτόν που γεννήθηκε «σήμερα», εννοώ Αυτόν που διορίστηκε βασιλιάς πάνω τους. Τότε γεννήθηκαν και έγιναν βασιλιάδες οι ίδιοι, τους οποίους η σιδερένια ράβδος, δηλαδή η αμετάβλητη δύναμη, που συντρίβει το γήινο και πενιχρό μέσα τους, μεταμορφώθηκε σε καθαρή φύση, διδάσκοντάς τους ότι μόνο ένα πράγμα είναι ευλογημένο - να εμπιστεύονται τον Βασιλιά. Αυτό είναι το νόημα αυτού του ψαλμού, σύμφωνα με την παρουσίασή μου. Όποιος επιθυμεί μπορεί να επαληθεύσει τη γνώμη μας με τις πιο Θεϊκές εκφράσεις, αν αυτά που λέμε είναι ακριβώς σύμφωνα με τον θεόπνευστο λόγο. Οι υπόλοιποι άγραφοι ψαλμοί, για τον λόγο που αναφέραμε παραπάνω, είναι τέτοιοι στην εβραϊκή συναγωγή, και όχι στην Εκκλησία του Θεού. Γιατί μπροστά σε όλους σίγουρα μπορείς να βρεις κάποιο είδος επιγραφής που ένας Εβραίος δεν δέχεται ως λέξη ευσέβειας και που δεν επιτρέπεται από αυτούς λόγω απιστίας. Υπάρχουν δώδεκα τέτοιοι ψαλμοί (μιλώντας γενικά για τον αριθμό τους). Αλλά για να δηλώσουμε με μεγαλύτερη ακρίβεια τι πρέπει να ειπωθεί γι 'αυτούς, θα αναφέρουμε τη σειρά του καθενός: δηλαδή, τον τριάντα δεύτερο και σαράντα δεύτερο ψαλμό, μετά από αυτούς τον εβδομηκοστό, μετά τον τρίτο έως τον εβδομηκοστό, και μετά από αυτούς το ενενηκοστό, μετά το ενενήντα δεύτερο και τα ακόλουθα έως τον έκτο, μετά ο τρίτος, ο ενενήντα ένας τελευταίος είναι ο ενενήντα ένας: σειρά των ψαλμών που δεν ήταν εγγεγραμμένα μεταξύ των Εβραίων. Δεν πιστεύω ότι οι λόγοι για τους οποίους οι Εβραίοι δεν δέχτηκαν αυτές τις επιγραφές είναι άλλοι από αυτό που ειπώθηκε. Είναι καλύτερο να πούμε ότι ο συλλογισμός μας σχετικά με αυτό, αν αναθεωρήσουμε εν συντομία και επιπόλαια κάποιους από τους άγραφους ψαλμούς, θα χρησιμεύσει ως απόδειξη ότι η κατηγορία των Εβραίων για αγένεια επιβεβαιώνεται από την ίδια την ανασκόπηση των ρήσεων. Ο Ψαλμός μας προστάζει να χαιρόμαστε Αυτόν που ήρθε από τον ουρανό στη γη, λέγοντας: «Χαίρε εν Κυρίω» (Ψαλμ. 33:1), γιατί κυβερνά τα πάντα, έφερε τα πάντα από την ανυπαρξία, διατηρεί τα πάντα στην ύπαρξη και η εντολή Του γίνεται ουσία. Αυτό είναι το νόημα των Θείων λέξεων: «καθώς μίλησε, και έγινε: πρόσταξε, και δημιουργήθηκε» (Ψαλμ. 32:9). Κάνει ευλογημένο τον λαό που καθιερώνεται στο όνομά Του και ο Προφήτης μας αποκαλεί λαό, για τον οποίο η ελπίδα της σωτηρίας είναι το όνομα του Χριστού, αφού όποιος πιστεύει λέγεται με το όνομά Του. γιατί «ο Κύριος κοίταξε από τον ουρανό» για να δει «όλους τους γιους των ανθρώπων από την έτοιμη κατοικία» (Ψαλμ. 33:13-14). Και ονόμασε τον πάντα παρόντα Πατέρα, στον οποίο ανήκει η αιώνια ύπαρξη, έτοιμη κατοικία, σαν να μην προέρχεται από κανέναν, αλλά πάντα έτοιμο. Και δεν θεωρούμε παράξενο ότι από αυτή την έτοιμη κατοικία Αυτός που έγινε γιος ανθρώπου ενώνεται με τους γιους των ανθρώπων, αφού είμαστε βέβαιοι ότι είναι «αυτός που δημιούργησε τις καρδιές τους σε μία» (Ψαλμ. 32:15). Διότι, αν η ανθρώπινη φύση είναι δημιούργημά Του, τι νέο μπορούμε να μάθουμε από το μυστήριο; Το γεγονός ότι ο Κύριος της φύσης «ήλθε με τον τρόπο Του», αλλά οι Εβραίοι δεν Τον «έλαβαν» (Ιωάννης 1:11). Γι' αυτό δεν έχουν επιγραφή, όπως και κάποιος που δεν βλέπει δεν έχει τον ήλιο. Γι' αυτό αναγνωρίζουμε τη σαρκική εκπλήρωση του νόμου, τον οποίο ο Προφήτης ονομάζει «άλογο ξαπλωμένο» και κάθε σωματική κατανόηση των εντολών (αυτό μπορεί να σημαίνει τη λέξη «γίγαντας»), ως άχρηστη για τη σωτηρία, όπως ο ψαλμωδός καταδικάζει τα παρόμοια, εκφράζοντας μυστηριωδώς: «το ψέμα είναι άλογο για τη σωτηρία» (Ps.17). από τη δύναμή του» (Ψαλμ.33:16). Αλλά κοιτάζοντας Αυτόν που ελευθερώνει τις ψυχές μας από τον θάνατο με ουράνια τροφή, όπως λέει ο Προφήτης: «Τα μάτια του Κυρίου είναι σε εκείνους που Τον φοβούνται, που εμπιστεύονται το έλεός Του, ελευθερώνουν τις ψυχές τους από τον θάνατο και με τρέφουν από την πείνα» (Ψαλμ. 32:18)), λέμε: «Η ψυχή μας λαχταρά τον Κύριο» (Ψαλμ. 32:20). Κύριε, το έλεός σου είναι επάνω μας, όπως σε σένα η εμπιστοσύνη μας» (Ψαλμ. 32:22). Γι' αυτό ο Εβραίος δεν δέχεται την επιγραφή αυτού του ψαλμού! Με τον ίδιο τρόπο, πάλι, ο σαράντα δεύτερος ψαλμός δεν έχει επιγραφή μεταξύ των Εβραίων. αφού τα ίδια τα λόγια, κατά τη γνώμη μου, δείχνουν ότι το μυστήριο που περιέχεται σε αυτόν τον ψαλμό δεν ήταν αποδεκτό από εκείνους που είχαν την εβραϊκή αίρεση. γιατί ο ψαλμός διακηρύσσει ότι όποιος γίνει νέος θα πάει «στο θυσιαστήριο» (Ψαλμ. 42:4). Αλλά για έναν Εβραίο αυτό είναι αδύνατο. δεν δέχεται να ανανεωθεί στο μυστήριο της σωτηρίας με το να αναγεννηθεί. Και στον εβδομηκοστό ψαλμό, σύμφωνα με την εκκλησιαστική έκδοση, που έχει την επιγραφή: «οι γιοι του Ιωναδάβ και οι πρώτοι αιχμάλωτοι», οι Εβραίοι σιωπούν γι' αυτό. ο λόγος για αυτό είναι ξεκάθαρος. Αυτά τα λόγια περιέχουν, περισσότερο από άλλα, μια ξεκάθαρη προφητεία για τον Κύριο. και καταδικάζουν την απιστία των Ιουδαίων, που δεν μπορούσαν να δεχτούν τη ρητή διδασκαλία για το μυστήριο. Όπως εκείνοι που είναι άρρωστοι με μάτια ή υποφέρουν από υδροφοβία δεν μπορούν να αντέξουν την ακτίνα φωτός στα μάτια τους και το βλέμμα του νερού στους άλλους, αλλά, έχοντας κλείσει τα μάτια τους, όσοι πάσχουν από την ακτίνα απομακρύνονται με τα μάτια τους και όσοι πάσχουν από υδροφοβία απομακρύνονται από το να κοιτάξουν το νερό: έτσι και η κακία των Εβραίων, αφού δεν θέλει να αναγνωρίσει τη δόξα της αλήθειας. Αλλά από την ίδια την ψαλμωδία μπορεί κανείς να μάθει το μυστηριώδες νόημα της προφητείας. Διότι στον εβδομηκοστό ψαλμό, που έχει αυτή την επιγραφή: «περί των πρώτων αιχμαλώτων», ο Προφήτης, σαν για λογαριασμό του αιχμαλώτου, λέει κάτι άλλο που αρμόζει στην ομιλία ενός αιτούντος, και το εξής: «Λύτρωσέ με από το χέρι ενός αμαρτωλού, από το χέρι ενός παραβάτη και ενός παραβάτη» (Ψαλμ. 42:4). Και στα υπόλοιπα λόγια του ψαλμού, μετά από πολλά παρηγορητικά λόγια, περιγράφει την ολοκληρωμένη επιστροφή από την αιχμαλωσία, όταν λέει: «Μου έδειξες πολλές θλίψεις και κακίες, και γυρίζοντας με ζωντάνεψες, και από τα βάθη της γης με ανάστησες ξανά: Ψαλμ.43:20-21). Αυτό, πώς αυτός που παρασύρεται σε αυτήν από το βάρος της αμαρτίας, διώχνεται από την άβυσσο, το καταλαβαίνουμε πιο καθαρά από τη διδασκαλία του μεγάλου Παύλου. γι' αυτό λέει: «Μη λέτε μέσα στην καρδιά σας: ποιος θα ανέβει στον ουρανό; δηλαδή για να συνενώσει τον Χριστό ή: ποιος θα κατέβει στην άβυσσο; δηλαδή για να αναστήσει τον Χριστό από τους νεκρούς» (Ρωμ. 10:6-7). Διότι από ό,τι ήρθε στον κόσμο ο θάνατος, εκδιώχθηκε ξανά. προέκυψε από άνθρωπο, και από άνθρωπο αποβλήθηκε. Ο πρώτος άνθρωπος άνοιξε την είσοδο του θανάτου. ο δεύτερος άνθρωπος, αντίθετα, εισάγει τη ζωή, η είσοδος της οποίας επιφέρει την καταστροφή του θανάτου. Γι' αυτό, όταν κρατήθηκε αιχμάλωτος του θανάτου στην άβυσσο του θανάτου, ο δεύτερος Άνθρωπος με τα βάσανα κατέβηκε στην άβυσσο του θανάτου, ώστε αυτός που είχε βυθιστεί σε αυτήν να τον ανεβάσει ξανά μαζί Του σε αυτό που είναι πάνω. Γι' αυτό ακριβώς εξηγούσε ο μεγάλος λόγος του Αποστόλου. Έχοντας πει πολλά άλλα για αυτό, λέει τα εξής: «Όπως στον Αδάμ πεθαίνουμε, έτσι και στον Χριστό θα ζήσουμε» (Α' Κορ. 15:22). Επομένως, αφού η επιγραφή: «περί των αιχμαλώτων» φωνάζει δυνατά για την οικονομία της ενσάρκωσης του Κυρίου, οι Εβραίοι κλείνουν τα αυτιά τους και δεν αποδέχονται την επιγραφή. Έτσι, θα βρείτε τον ίδιο λόγο για την απόρριψη της επιγραφής από τους Εβραίους στον ενενηκοστό ψαλμό, δηλαδή ότι η επιγραφή παραπέμπει στα Θεοφάνεια του Χριστού. Διότι σε εμάς ο αναφερόμενος ψαλμός είναι ένα «δοξαστικό άσμα». Και όλος ο έπαινος αναφέρεται στον Θεό. Οι Εβραίοι σιωπούν για αυτόν τον έπαινο και διατάζουν όσους δοξάζουν τον Κύριο να σιωπούν. Προσπαθούν να απαγορεύσουν στα παιδιά να πάνε στην εκκλησία για να δοξάσουν τον Κύριο για τις καλές τους πράξεις, όπως το Ευαγγέλιο εκθέτει την αχαριστία τους σε ντροπή. Θα ήταν περιττό να επισημάνουμε σε αυτήν την ανασκόπηση τα ίδια τα ρητά που σχετίζονται με τον Κύριο στον έπαινο αυτού του τραγουδιού, αφού και μόνο η ανάγνωση των γραμμένων αποκαλύπτει αυτό το νόημα πιο καθαρά. Και ο ψαλμός που ακολουθεί τον ενενήντα πρώτο έχει κάτι ξεκάθαρα δηλωμένο στην επιγραφή του. γιατί ο Judaizer απέχει πολύ από το να συμφωνεί με αυτήν την επιγραφή. Έχει ως εξής: «έπαινος του τραγουδιού στον Δαβίδ, την ημέρα του Σαββάτου, όταν κατοικήθηκε η γη». Γιατί ποιος από αυτούς που έμαθαν τη λέξη για την ευσέβεια δεν γνωρίζει ότι την ημέρα του Σαββάτου τελούνταν το μυστήριο της νίκης επί του θανάτου, όταν το σώμα του Κυρίου, ακριβώς σύμφωνα με το νόμο, έμεινε ακίνητο σε ένα κρεβάτι στον τάφο; Ποιος δεν ξέρει την ημέρα «που κατοικήθηκε η γη». Ο κάτοικος μας, που έχοντας συντρίψει τον καταστροφέα του χωριού μας, ξαναδημιούργησε ό,τι καταστράφηκε πάλι από τα θεμέλια; Και ο καταστροφέας μας ήταν ο θάνατος, τον οποίο τότε ο Κύριος έφερε σε αδράνεια, όταν, μένοντας ακίνητος στο μέρος που βρισκόταν, μας φαινόταν Σαββατιανός, αλλά νίκησε τη δύναμη του θανάτου, ανοίγοντας το δρόμο για όλους όσους πέθαναν στην ανάσταση από τον θάνατο. Όμως ο εχθρός του σταυρού του Χριστού δεν δέχεται το μυστήριο του Σαββάτου. Γι' αυτό αυτός ο «έπαινος» δεν είναι γραμμένος μεταξύ των Εβραίων. γιατί δεν συμφωνούν ότι είναι ο Κύριος, ο Οποίος, αφού έγινε σαν εμάς και πήρε επάνω Του την ονειδισμό μας με τη μορφή δούλου, βασίλεψε ξανά και «φόρεσε» την «τυφλότητά» Του (Ψαλμ. 93:1) και έβαλε τη δύναμή Του πάνω Του. Η δύναμη και η ομορφιά του Υιού είναι ο Πατέρας. Αυτός ο Υιός, εξασθενημένος από την αμαρτία, έκανε την ανθρώπινη φύση ξανά δυνατή, ώστε να μην εκτρέπεται πλέον σε κακία και να μην αφήνει την καταιγίδα της αμαρτίας να φτάσει στον εαυτό της. Ο ψαλμωδός, και για πολλά άλλα πράγματα με μυστηριώδεις εκφράσεις που υμνούν τη χάρη, αποδίδει στη λέξη κάποιο είδος δυνατής φωνής που εκπέμπει, «ποτάμια» (Ψαλμ. 92:3), εννοώντας με αυτό, όπως νομίζω, τις φωνές του Ευαγγελίου. Αλλά τι χρειάζεται να επαναλάβουμε με τη σειρά ό,τι είναι γραμμένο σε αυτόν τον ψαλμό, όταν στα Θεϊκά λόγια δεν υπάρχει αμφιβολία ότι αυτό το τραγούδι αναφέρεται σε Αυτόν - τον Θεό, που ανέβηκε «με κραυγές» (Ψαλμ. 46:6), που έκανε τις μαρτυρίες Του αξιόπιστες με καλή ομολογία, και που διευθέτησε ότι η αγιότητα του Πνεύματος αρμόζει στον οίκο Του9» ( 5) Έτσι για τον ίδιο λόγο ο Εβραίος δεν δέχεται την επιγραφή του ενενηκοστή τρίτου ψαλμού. Η επιγραφή έχει ως εξής: «Στον Δαβίδ το τέταρτο Σάββατο, που δεν είναι εγγεγραμμένο μεταξύ των Ιουδαίων». Το μυστήριο που περιέχεται σε αυτόν τον ψαλμό προμηνύει την οικονομία του πόνου. Επειδή η προδοσία του Ιούδα έγινε την πέμπτη ημέρα της εβδομάδας. Έπειτα, έχοντας λυτρώσει ολόκληρο τον κόσμο με τον εαυτό της την ημέρα που προηγήθηκε, είναι σαν να την πούλησε ένας προδότης. Αυτό έκανε και ο Ιούδας, που αναφέρεται και στην προφητεία του Ιερεμία: «και έλαβε τριάντα αργύρια, το τίμημα του πολύτιμου πράγματος» (Ματθαίος 27:9). Για τον ίδιο λόγο, νομίζω, πωλείται, για να αγοράσει με την πώλησή Του εκείνους που πουλήθηκαν υπό την αμαρτία. Γιατί ο Προφήτης, προβλέποντας το μέλλον, διεγείρεται από κάποιο είδος θυμού για αυτό που γίνεται, αποκαλώντας Τον «Θεό της εκδίκησης» (Ψαλμ. 93:1) και μας παρακαλεί να «υψωθούμε» για χάρη του Ταπεινού, να «δώσουμε ανταμοιβή στους υπερήφανους» σύμφωνα με την αξιοπρέπειά τους (Ψαλμ. 93,3) στους οποίους απευθύνει έκκληση, αποκαλώντας τους «τρελλούς» και «θραυσμένους» (Ψαλμ. 93:8), ως εκείνους που δεν αναγνώρισαν τη Θεότητα στο Αποκαλυφθέν. Γιατί είναι σύνηθες ο ανόητος να λέει, όπως λέει αλλού ο Προφήτης, ότι δεν υπάρχει Θεός Υπάρχων (Ψαλμ. 13:1). Φωνάζει σε αυτούς τους ανθρώπους: «Κατανοήστε την τρέλα των ανθρώπων και αν δεν έχετε χρόνο, να είστε σοφοί». Ποιος θα «φυτέψει το αυτί»; Ποιος «δημιούργησε το μάτι»; Ποιος «τιμωρεί τις γλώσσες»; Ποιος είναι «το μήνυμα των σκέψεων του ανθρώπου» (Ψαλμ. 93:8-11); Διότι με όλα αυτά, όπως νομίζω, ο Προφήτης επισημαίνει θαύματα κατά τη διάρκεια των θεραπειών, όταν τα μάτια δημιουργήθηκαν από τη σούβλα και η γη δημιουργήθηκε από τη βρωμιά (Ιωάννης 9:6), όταν η ακοή εμφυτεύτηκε με το δάχτυλο σε όσους στερούνταν αυτής της αίσθησης, όταν ό,τι κρύβεται στο μυστικό των σκέψεων δηλώθηκε σε Αυτόν που βλέπει τις σκέψεις τους. Επειδή ο Προφήτης, καλώντας τους, δεν εισακούστηκε. Ύστερα στρέφει τον λόγο του στον Κύριο και λέει: «Μακάριος ο άνθρωπος· αν τον παιδαγωγήσεις, Κύριε, και τον διδάξεις από τον νόμο σου» (Ψαλμ. 93:12). λες και ο νόμος από μόνος του δεν φέρνει κανένα όφελος αν το μυστήριο που περιέχεται σε αυτόν δεν κατανοηθεί από κάποια Θεία οδηγία, όπως είπε ο ίδιος ο Προφήτης: «Άνοιξε τα μάτια μου και θα καταλάβω τα θαύματα του νόμου Σου» (Ψαλμ. 118:18). Ή, ίσως, ευχαριστεί τον ειδωλολάτρη που πίστευε στον πνευματικό νόμο, ο οποίος, αφού μέχρι τότε ήταν σαρκικός άνθρωπος και παρομοιαζόταν με βοοειδή, διδάσκοντας το νόμο του Θεού, όταν ο όρκος μετατράπηκε σε ευλογία, γίνεται ευλογημένος, γιατί γι' αυτόν «εξημερώνεται» ο θυμός από τις «σκληρές μέρες» και για εκείνον που δεν πίστεψε, «βγάζει λάκκο» (3:3). Στη συνέχεια, μετά από λίγα λόγια, ο Προφήτης μιλά για τον σκοπό της οικονομίας του Κυρίου για τον άνθρωπο: «Εάν δεν με είχε βοηθήσει ο Κύριος, η ψυχή μου θα είχε εισέλθει στην κόλαση» (Ψαλμ. 93:17). γιατί η βοήθεια του Κυρίου δεν μας επιτρέπει να είμαστε κάτοικοι της κόλασης. Λέει επίσης ότι λόγω των «πολλών ασθενειών», των συνεπειών της αμαρτίας, αυτοί που μας θεραπεύουν χρησιμοποίησαν αντίστοιχη θεραπεία σε εμάς (Ψαλμ. 93:19). Επομένως, πηγαίνει στην ύψιστη σοφία, διδάσκοντας ότι το κακό δεν είναι από το Αιώνιο. γιατί λέει: «Ο θρόνος της ανομίας δεν θα μείνει κοντά σου· εσύ δημιουργείς έργο για την εντολή» (Ψαλμ. 93:20), δηλαδή η αρχή του κακού δεν φαίνεται μαζί σου. γιατί ο θρόνος, που καθιερώνει την αμαρτία με εντολή, είναι η αρχή. Αυτός ο Προφήτης έδειξε ότι το κακό δεν είναι από την αιωνιότητα και δεν θα διαρκέσει για πάντα. γιατί ό,τι δεν ήταν αιώνιο δεν θα είναι αιώνιο. Ο Προφήτης μας λέει επίσης πώς να καταστρέψουμε το κακό, προβλέποντας την καταστροφή του κακού με τη θανάτωση του Κυρίου από τους Εβραίους. Διότι λέει: «Θα πιάσουν την ψυχή μιας δίκαιης γυναίκας και θα καταδικάσουν το αθώο αίμα» (Ψαλμ. 93:21). Αλλά αυτό το αίμα θα γίνει σωτήριο για μένα. Διότι ο Κύριος, που καταδικάστηκε σε θάνατο, γίνεται έτσι «καταφύγιο» για μένα, και αυτός ο «Θεός» παρέχεται στους πιστούς «ως βοήθεια ελπίδας» (Ψαλμ. 93:22), ο οποίος, σε δίκαιη κρίση, ανταμείβοντας τον καθένα σύμφωνα με την αξιοπρέπειά του, θα καταστρέψει την κακία και όχι τη φύση όσων έχουν αμαρτήσει. Ιδού τα ακριβή λόγια του Προφήτη: «Ο Κύριος θα τους ανταμείψει για την ανομία τους, και ο Κύριος ο Θεός θα τους καταστρέψει με την κακία τους» (Ψαλμ. 93:23). Αυτό που λέγεται σημαίνει ότι αυτοί που τώρα έχουν πάρει επάνω τους την εικόνα της αμαρτίας θα χαθούν. Και όταν δεν υπάρχει κακία, δεν θα υπάρχει κανείς που να φέρει την εικόνα της. Επομένως, όταν η κακία χαθεί και δεν μείνει τέτοιο σημάδι σε κανέναν, όλοι θα διαμορφωθούν καθ’ ομοίωσιν του Χριστού και θα λάμψει σε όλους μία εικόνα, η οποία τέθηκε στη φύση στην αρχή. Κεφάλαιο 9 Περί μη επιγραφής ορισμένων ψαλμών μεταξύ των Εβραίων, ιδίως 94, 95, 96, 98, 103 Μετά από αυτό, ο Προφήτης προχωρά σταθερά παραπέρα, χωρίς να χρησιμοποιεί κανένα μουσικό όργανο, αλλά με τη δική του φωνή να τραγουδά ευλαβικά τον Θεό στο τραγούδι. γιατί λέει: «Έπαινος είναι ο ύμνος του Δαβίδ» (Ψαλμ. 94). Και οι Εβραίοι δεν έχουν αυτή την επιγραφή, γιατί καλεί όσους ακούν σε κοινωνία με χαρά και σε νικηφόρο επιφώνημα, λέγοντας: «Ελάτε, ας χαιρόμαστε στον Κύριο, ας φωνάξουμε στον Θεό τον Σωτήρα μας» (Ψαλμ. 95:1), και στο τέλος ολοκληρώνει μια ισχυρή απειλή για τους άπιστους, που έμειναν στην έρημο το έτος, όταν ανακάλυψαν την έρημο. Ευεργέτης, και μετά δεν έλαβαν την ειρήνη από την αμαρτία που μας δόθηκε από το Ευαγγέλιο, όταν, αφού «άκουσαν τη φωνή» Εκείνου που ήρθε για εμάς σήμερα, και από το προχρονικό και αιώνιο μεγαλείο που κατέβηκε στην προσωρινή ύπαρξη, μπόρεσαν «σήμερα» να ανοίξουν για τον εαυτό τους την είσοδο στην ειρήνη, αλλά, πάντα καθοδηγούμενοι και απιστοί. φορές, μπλόκαρε την είσοδο στο υπόλοιπο του Θεού έναν όρκο. Διότι πώς θα έμπαιναν σε ανάπαυση εκείνοι που οικειοθελώς έκαναν τον εαυτό τους ξένο στις ευλογίες; Έτσι, μετά από αυτούς τους ψαλμούς, ο ενενήντα πέμπτος διαβάζεται από τους Εβραίους χωρίς να γράφεται, αλλά έχουμε ένα τραγούδι που τραγουδιέται στον Θεό κατά την επιστροφή μας από την αιχμαλωσία, όταν αναδημιουργήθηκε η κατεστραμμένη δομή της φύσης μας. Η επιγραφή έχει ως εξής: «Ο έπαινος του τραγουδιού, όταν κτίσθηκε το σπίτι μετά την αιχμαλωσία, δεν εγγράφηκε στους Ιουδαίους» (Ψαλμ. 95). Ακριβώς στην εισαγωγή, αυτή η ψαλμωδία ευαγγελίζεται το μυστήριο της Καινής Διαθήκης, λέγοντας: «Ψάλτε έναν νέο ύμνο στον Κύριο» (Ψαλμ. 95:1). Και δεν είναι χωρίς λόγο ότι η επιγραφή αυτού του ψαλμού μεταξύ των Εβραίων μένει σιωπηλή. γιατί μετά τις ευαγγελικές διακηρύξεις, που γίνονται στην αρχή του ψαλμού, η προφητεία στρέφει τον λόγο της στους προσήλυτους από τους ειδωλολάτρες, λέγοντας: «Φέρτε στον Κύριο τη γλώσσα της πατρίδας, φέρτε στον Κύριο δόξα και τιμή» (Ψαλμ. 95:7), «Προκυνήστε τον Κύριο στην αγία αυλή Του» (Ψαλμ. 95). Και τέτοια είναι όλη η επόμενη ομιλία. προβλέπει το πέρασμα της ευλογίας στους ειδωλολάτρες. «Κραυγάστε ανάμεσα στα έθνη», λέει ο Προφήτης, «γιατί ο Κύριος βασιλεύει» και «επανόρθωσε το σύμπαν που καταστράφηκε από κακία», ώστε να μείνει για πάντα ακλόνητο (Ψαλμ. 95:10). Σε αυτό χαίρονται οι ουρανοί και χαίρεται ολόκληρη η γη, επειδή τα νερά της θάλασσας κινήθηκαν με την εκπλήρωσή τους. Και με αυτό, ο Προφήτης απεικονίζει αλληγορικά την αντιστασιακή δύναμη, που κλονίζεται και φέρεται σε ασυνέπεια από τη ζωή μας, όταν γινόμαστε παράδεισος, λέγοντας τη δόξα του Θεού και ευλογημένη γη για την καρποφορία της αρετής. «Ας κινηθεί η θάλασσα», λέει ο Προφήτης, «και η εκπλήρωσή της» (Ψαλμ. 95:11). Λέει περαιτέρω ότι «τα χωράφια θα χαρούν», αποκαλώντας τα χωράφια ζωή εξίσου αρετή, την οποία ο Ησαΐας αναφέρει επίσης στα λόγια του με διαφορετικό τρόπο, διατάζοντας τα άγρια ​​να γεμίσουν, τους λόφους και τα βουνά να είναι ταπεινά (Ησ. 40:4). Αυτό το λέει, μου φαίνεται, χωρίς άλλη πρόθεση παρά να θέλει να θεραπεύσει ελλείψεις και υπερβολές σε ενάρετες προσπάθειες, ώστε η έλλειψη καλού στη διδασκαλία της αρετής να μην οδηγεί σε κενό, και από υπερβολή - ανομοιομορφία. Διότι λέει: «Τα χωράφια θα χαρούν και ό,τι είναι μέσα τους». Ομοίως, ο ψαλμός που ακολουθεί δεν γίνεται αποδεκτός από τους Εβραίους με επιγραφή. γιατί μιλάει για όσα μας απασχολούν και κηρύττει για την κατάσταση του τόπου μας. Η επιγραφή αποδίδει αυτή την ψαλμωδία στον Δαβίδ και εκφράζεται ως εξής: «Στον Δαβίδ, όταν εδραιώθηκε η γη Του». Αλλά η λέξη: «Του» προφανώς δεν αναφέρεται στον Δαβίδ, αλλά στον Θεό. Επειδή η γη, που προηγουμένως έπεσε από την αμαρτία, τώρα, μέσω της γνώσης του Θεού, έχει αποκτήσει μονιμότητα. η γη του Θεού είμαστε όλοι εμείς που προηγουμένως αποτύχαμε στην καλοσύνη και, ως εκ τούτου, δώσαμε όρκο, αλλά στη συνέχεια ελευθερωθήκαμε από τον όρκο και επιτύχαμε και πάλι σταθερότητα στην καλοσύνη. Και αυτό διακηρύσσει ευθέως την αρχή της ψαλμωδίας, δηλαδή: αφού βασιλεύει ο Κύριος, η γη χαίρεται. Όπως θα έλεγε κάποιος άλλος: αφού ο ήλιος έχει ανατείλει, η γη φωτίζεται από αυτόν: έτσι, αφού επικράτησε η βασιλεία του Κυρίου, η χαρά αυτής της βασιλείας είναι μέσα μας. Ιδού τα ακριβή λόγια του ψαλμού: «Ο Κύριος βασιλεύει, ας αγαλλιάσει η γη· ας αγαλλιάσουν τα πολλά νησιά» (Ψαλμ. 96:1). Ο Προφήτης ονόμασε όμορφα νησιά τις ψυχές εκείνων που έδειχναν σταθερότητα και αμετάβλητο στους πειρασμούς. Αν και η θάλασσα των κακών τους περιβάλλει από παντού, δεν έχει τόσο μεγάλη δύναμη πάνω τους που με την επίθεσή της μπορεί να δημιουργήσει οποιαδήποτε αναστάτωση σε συνεχή αρετή. Τότε η λέξη, μεταξύ όλων αυτών, κάτω από το σύννεφο και το σκοτάδι, αντιπροσωπεύει το ακατανόητο της φύσης του Θεού: «σύννεφα και σκοτάδι είναι γύρω Του» (Ψαλμ. 96:2) και, δείχνοντας τη φοβερή επίδραση της τιμωρητικής δύναμης σε αυτό που ειπώθηκε: «φωτιά θα πάει μπροστά Του και οι εχθροί Του θα κάψουν παντού γύρω Του» (Ψαλμ.3). Θείο κήρυγμα σαν αστραπή, που φωτίζει ολόκληρο το σύμπαν. γιατί λέει: «Έχοντας φώτισε το σύμπαν Του με αστραπή» (Ψαλμ. 96:4), και στα ακόλουθα λόγια που δείχνουν το ύψος των μυστηρίων του Ευαγγελίου, δηλαδή όταν λέει: «Εκήρυξες τη δικαιοσύνη Του στους ουρανούς, και είδες τη δόξα Του» (Ψαλμ. 96,6) και την καταστροφή του ειδώλου. λόγια: «Ας ντρέπεσαι για αυτόν που υποκλίνεται». σκαλισμένα είδωλα, που καυχώνται για τα είδωλά τους» (Ψαλμ. 96:7), επισυνάπτει μια σφραγίδα ευλογιών, λέγοντας στους ανθρώπους τον ερχομό του Κυρίου κατά τη σάρκα: «φως ανέτειλε στους δικαίους και χαρά στους ευθύς στην καρδιά» (Ψαλμ. 96:11). Η αρχή του επόμενου άγραφου ψαλμού συνδέεται τέλεια με το τέλος αυτής της ψαλμωδίας. Γιατί η ίδια δύναμη είναι φως και χαρά για τους δίκαιους και οργή για τον άπιστο λαό. Λέγεται: «Ο Κύριος βασιλεύει, ας θυμώσουν οι άνθρωποι» (Ψαλμ. 98:1). Ποιος είναι αυτός ο ενθρονισμένος Κύριος, ανώτερος από την αγγελική και ουράνια φύση; Διότι οι Γραφές, αναφέροντας τα Χερουβείμ, δείχνουν την ανωτερότητα της ανώτερης δύναμης Εκείνου του οποίου η βασιλεία καταστρέφει αυτό που διαμορφώθηκε με κακό τρόπο. επειδή δεν κλονίζεται το ουράνιο μέσα μας, αλλά το γήινο μέσα μας, αυτό εκφράζεται με τη λέξη: «Κάθισε στα Χερουβείμ, ας κινηθεί η γη» (Ψαλμ. 98:1). Αφήνω το εξής μετά από αυτό, για να μην επιβαρύνει πολύ η συνέχεια της ανάλυσης. Θα πω μόνο ότι όλα μέχρι το τέλος της ψαλμωδίας αναφέρονται στον ίδιο στόχο. Ο προφήτης μαρτυρεί ότι αυτός ο βασιλεύων Θεός δεν ήταν ο πρώτος που εμφανίστηκε σε εμάς σήμερα, αλλά εμφανίστηκε επίσης ως ο πιο διάσημος από τους προφήτες. Ως εκ τούτου, αναφέρει τον Μωυσή, τον Ααρών και τον Σαμουήλ (Ψαλμ. 98:6), καθένας από τους οποίους είναι διάσημος και ένδοξος για την ευσέβειά του ενώπιον του Θεού. Προσθέτει επίσης στη λέξη την αναφορά του «πυλώνα της σύννεφας», στην οποία ο Θεός μίλησε «σε αυτούς» (Ψαλμ. 98:7), διδάσκοντας ότι, όπως νομίζω, οι άπιστοι δεν πρέπει να εκπλήσσονται από τις συνομιλίες του Θεού μαζί μας μέσω του ανθρώπου. Γιατί τότε ο Θεός που μίλησε στη στήλη της νεφέλης μετά εμφανίστηκε στη σάρκα. γιατί, αν κάποιος πει ότι η σάρκα είναι ανάξια να μας μιλήσει ο Θεός μέσω αυτής, τότε δεν θα μπορέσει να μαρτυρήσει την αξιοπρέπεια στη στήλη της νέφους. Γιατί τι υπάρχει μέσα του που θα μπορούσε να θεωρηθεί άξιο του μεγαλείου του Θεού; Αν για τους Ιουδαίους είναι βέβαιο ότι ο Θεός μίλησε στη στήλη της νέφους, τότε ας μην είναι αδύνατο να μίλησε κατά σάρκα. Επιπλέον, ο Ησαΐας φανταζόταν επίσης τη σάρκα σαν σύννεφο. γιατί λέει: «Ιδού, ο Κύριος κάθεται πάνω σε ένα ελαφρύ σύννεφο» (Ησ. 19:1). Και όσοι ακολουθούν τον Κύριο αποκαλούνται πάλι σύννεφα από τον ίδιο Προφήτη, λέγοντας: «Ποιοι είναι σαν τα σύννεφα που πετούν;» (Ισ.60, 8). Με αυτήν την ομοιότητα των νεφών δείχνει τη συγγένεια της σάρκας του Κυρίου με την υπόλοιπη ανθρωπότητα. Έτσι, σε αυτόν τον Θεό, μια φορά μέσα από το σύννεφο και μετά από τη σάρκα, που μιλούσε στους ανθρώπους, ο Δαβίδ λέει περαιτέρω: «Κύριε, Θεέ μας, τους άκουσες· Θεέ, τους ελέησες και εκδικήθηκες για όλες τις επιχειρήσεις τους» (Ψαλμ. 98:8). Και για να μην εισχωρούν οι άλλοι, κοιτάζοντας την οικονομία, σε καμμιά χαμηλές και ανθρώπινες αντιλήψεις για το Θείο, ο Προφήτης στο τέλος της ψαλμωδίας, στρέφοντας την ομιλία του σε εμάς, προσθέτει αυτό το ρητό: «Υψώστε τον Κύριο τον Θεό μας» (Ψαλμ. 98:9), «και προσκυνήστε το υποπόδιο του, γιατί είναι άγιος» (Ψαλμ. 99:5). Το νόημα των όσων ειπώθηκαν, όπως υποθέτουμε, είναι το εξής: Τα θεϊκά μυστικά αποκαλύπτονται σε εσάς, άνθρωποι, όσο μπορεί να δεχτεί η ανθρώπινη ακοή. καθοδηγούμενος από αυτό σε μια ευσεβή γνώση του Θεού, όσο μπορεί να χωρέσει η κατανόησή σου, εξυψώνει τη δόξα του Θεού, γνωρίζοντας ότι όσο κι αν ανεβαίνει η κατανόησή σου, ακόμα κι αν υπερβαίνεις κάθε υψηλή ιδέα στις έννοιες του Θεού, τότε αυτό που αποκτάς και λατρεύεις δεν είναι το ίδιο το μεγαλείο Εκείνου που αναζητάς, αλλά μόνο το υποπόδιο των ποδιών Του. Με αυτή τη σύγκριση με το ακατανόητο, ο Προφήτης εξηγεί την αδυναμία και τη βλακεία της κατανόησής μας. Στη συνέχεια, αφού πέρασε από πολλούς ψαλμούς, στον εκατό τρίτο ψαλμό, που μαζί με πολλούς άλλους θεωρείται άγραφος στους Ιουδαίους, ο Προφήτης θεολογεί ξεκάθαρα για τον μονογενή Θεό, αποδίδοντάς Του την ενοχή της δημιουργίας του σύμπαντος. Διότι λέγεται ότι αυτός ο ψαλμός για τη δημιουργία του κόσμου είναι Δαβιδικός και δεν είναι γραμμένος μεταξύ των Ιουδαίων. και αυτό σημαίνει ότι οι Εβραίοι δεν αποδέχονται το σκοπό αυτής της προφητείας. Η επιγραφή έχει ως εξής: «Στον Δαβίδ για αυτήν την εγκόσμια ύπαρξη». δεν είναι εγγεγραμμένο μεταξύ των Εβραίων. Θα εξηγήσουμε το νόημα αυτού του ψαλμού σε εύθετο χρόνο. και τώρα θα μας αρκεί να πούμε μόνο ότι ο ίδιος λόγος, εννοώ η απιστία των Εβραίων, έκανε την επιγραφή αυτού του ψαλμού να μην γίνει αποδεκτή από τους Εβραίους. Κεφάλαιο 10 Μελέτη της λέξης «διάψαλμα» Η λέξη «δαψάλμα» δεν πρέπει να μείνει χωρίς μελέτη (η ελληνική λέξη «διάψαλμα» μεταφράζει το εβραϊκό «σέλα». Εδώ η ελληνική λέξη μένει χωρίς μετάφραση· γιατί στο Σλαβικό Ψαλτήρι (π.χ. Ψαλμ. 9:21) δεν μεταφράζεται με κανέναν τρόπο, έστω και εντελώς παραλείπεται). Όσοι έζησαν πριν από εμάς πίστευαν ότι αυτή η λέξη σήμαινε αλλαγή, ή σκέψεις, ή πρόσωπα ή πράγματα. Δεν απορρίπτουμε τις απόψεις των πατέρων, αλλά δεν θα τεμπελιάσουμε για το νόημα αυτής της ρήσης και θα καταλήξουμε σε κάτι δικό μας. Επομένως, έχουμε αποδεχθεί την ακόλουθη έννοια της λέξης: «διάψαλμα», ότι όταν, στη διαδοχική πορεία της ψαλμωδίας, στον προφητευτικό Δαβίδ συνέβη μια ορισμένη νέα φώτιση του Αγίου Πνεύματος και μια ορισμένη αύξηση στο δώρο της γνώσης, προς όφελος εκείνων που έλαβαν την προφητεία. Στη συνέχεια, συγκρατώντας τη φωνή του, έδωσε χρόνο στην κατανόηση να αφομοιώσει τη γνώση των σκέψεων που γεννήθηκαν σε αυτήν από τον Θείο φωτισμό. Και πόσο συχνά άλλοι, είτε περπατώντας στο δρόμο, είτε μιλώντας μεταξύ τους σε γιορτές, είτε σε συναθροίσεις, αν ξαφνικά ακούσει θόρυβος από κάπου, σταματώντας να μιλάνε, τεντώνουν την κατανόησή τους για να διακρίνουν αυτόν τον θόρυβο, δίνοντας χρόνο στο αυτί να αναγνωρίσει τη δύναμη του θορύβου με τη σιωπή, και μετά, όταν αυτό που έκανε τον θόρυβο, ερμηνεύει ξανά ο ένας τον άλλον ως σιωπηλός. του Πνεύματος, εξήγησε με γλυκό τραγούδι που πριν το μάθουν? κι αν μάθαινε κάτι στη συνέχεια της ομιλίας, κλίνοντας το πνευματικό του αυτί σε αυτόν που μιλάει πνευματικά και αναγκάζοντας το τραγούδι του να σωπάσει, με τις οποίες σκέψεις γέμιζε, τις εξέφραζε, συνθέτοντας πάλι τα λόγια σε γλυκό τραγούδι. Επομένως, το «διάψαλμα», όπως θα πει κάποιος άλλος, ορίζοντας τη λέξη, είναι ένα ξαφνικό διάλειμμα στην ψαλμωδία για την αποδοχή μιας προτεινόμενης σκέψης από πάνω. Ή κάποιος άλλος θα το όριζε καλύτερα ως εξής: το «διάψαλμα» είναι μια διδασκαλία που μεταδίδεται μυστηριωδώς στην ψυχή από το Πνεύμα, ενώ η προσοχή σε αυτή τη μεταδιδόμενη σκέψη διακόπτει τη συνέχεια του άσμα, έτσι ώστε, κατά τη γνώμη πολλών, η σιωπή που προκύπτει χρησιμεύει ως σημάδι ότι η δύναμη του Αγίου Πνεύματος έχει εγκαταλείψει την προφητεία. Γι' αυτό κάποιοι ερμηνευτές, αντί της λέξης «διάψαλμα», γράφουν σε αυτά τα διαστήματα τη λέξη: πάντα, για να μάθει κανείς ότι η διδασκαλία του Αγίου Πνεύματος βρισκόταν στην ψυχή ασταμάτητα και η λέξη που ερμηνεύει τις σκέψεις που εμπνεύστηκαν στην ψυχή από πάνω δεν ήταν αδιάκοπη. αλλά ο Προφήτης μίλησε το ένα με κατανόηση, και μόνο δεχόταν το άλλο. Επομένως, όταν μετέδιδε τις σκέψεις που αποτυπώθηκαν στην κατανόηση, τότε η ψαλμωδία συνεχιζόταν διαδοχικά. αλλά αν η πνευματική του ακοή ανακοινώθηκε από κάτι ακόμα πιο θεϊκό, τότε άκουγε όλος και το τραγούδι σώπασε. Επομένως, αφού το Άγιο Πνεύμα μίλησε μέσα του πάντα και κατά τη διάρκεια της σιωπής. τα διαστήματα είχαν μία λέξη (οι διερμηνείς το ονόμαζαν αυτό το διάστημα «διάψαλμα»). Όμως, σύμφωνα με τη διαίρεση της ψαλμωδίας που παρατηρήσαμε, ολόκληρο το βιβλίο χωρίζεται σε πέντε μέρη, και από αυτό αποδεικνύεται ότι ο λόγος που εφεύραμε είναι αληθινός, δηλαδή από το γεγονός ότι από κάθε τμήμα αυτός που καθοδηγείται από αυτό καθοδηγείται σταδιακά πάντα στο υψηλότερο. Διότι μόνο το τελευταίο τμήμα από την αρχή μέχρι το τέλος σε κάθε ψαλμό έχει μια συνεχή και αχώριστη άσμα, που δεν χωρίζεται πουθενά με «διάψαλμο». αυτό ανήκει σε καθέναν από τους ψαλμούς, τόσο εκείνους που ονομάζονται τραγούδι των «βαθμών», όσο και εκείνους που αναγράφονται: «αλληλούια». Με την τήρηση ενός τέτοιου κανόνα, νομίζω ότι αποδεικνύεται ότι σε άλλους ψαλμούς, ως κατώτερους, είναι δυνατό να διδάξουμε ανώτερες σκέψεις και να εισάγουμε στη σύνδεση του λόγου κάτι που μπορεί να βελτιώσει την κατανόηση. και η τελειότητα των βαθμών και των ψαλμών με την επιγραφή: «Αλληλούια», καθώς έχει φτάσει στο ύψος αυτού που προοριζόταν για καλό, δεν χρειάζεται καμία προσθήκη, αλλά η ίδια φέρεται σε πλήρη τελειότητα στο καλό. Το νόημα της επιγραφής αυτών των ψαλμών μαρτυρεί αυτό, αποκαλώντας ό,τι είναι γραπτό δόξα στον Θεό. Διότι όπως τα σώματα, που περνούν από αιώνες, έχουν ένα όριο στο οποίο η φύση σταματά, μη επιτρέποντας μεγαλύτερη ανάπτυξη, αλλά παραμένοντας στην ίδια θέση τον υπόλοιπο χρόνο, έτσι με τη Θεία διδασκαλία είναι δυνατή τόσο η ανάπτυξη όσο και ένα σταθερό όριο, και η διδασκαλία των βρεφών και των ατελών μυαλών, ταΐζοντάς τα με αξιοπρεπή τροφή, γάλα και άλλα παρόμοια, τα οδηγεί στην ανάπτυξη. στερεό γεύμα. Επομένως, στην τελευταία ενότητα δεν χρειαζόταν ο ερμηνευτής του Πνεύματος να μάθει οποιεσδήποτε ανώτερες σκέψεις με το «διάψαλμα». Για να γίνει κατανοητό ο λόγος για αυτό, εκείνα τα μέρη της ψαλμωδίας που χωρίζονται με «διάψαλμα» θα χρησιμεύσουν ως σαφής ένδειξη εδώ. Έτσι στον τρίτο ψαλμό, όπου ο Προφήτης προβλέπει τη σύγχυση και τη δυσκολία που προκαλεί η εξέγερση των εχθρών, διαχωρίζοντας αυτό το μέρος με «διάψαλμο», ανακοίνωσε μυστηριωδώς αυτόν τον σωτήριο λόγο στον ομιλητή με ελπίδα: «Εσύ, όμως, Κύριε, είσαι ο προστάτης μου, η δόξα μου, και σήκωσε το κεφάλι μου» (Ψαλμ. 3, 4). Και πάλι στο μεσοδιάστημα συνέθεσε ένα τραγούδι, μετά την ευχαριστήρια ρήση, την οποία είπε, λέγοντας: «Εκφώνησα στον Κύριο με τη φωνή μου και με άκουσα από το άγιο βουνό Του» (Ψαλμ. 3:5), διδάσκει πώς θα αποφασιστεί το γενικό βάρος των ανθρώπινων συμφορών, και με ξαφνικό φωτισμό από το Πνεύμα του Κυρίου, δίδαξε το Πνεύμα του Κυρίου. λέει: «Κοιμήθηκα και κοιμήθηκα, και σηκώθηκα, γιατί ο Κύριος μεσολάβησε για μένα» (Ψαλμ. 3:6). Αλλά να δηλωθεί με ακρίβεια το νόημα που περιέχεται σε κάθε ρήση θα είναι περιττό, γιατί η λέξη ορμάει σε άλλα θέματα. Και όπως σε αυτήν την έννοια της λέξης: «διάψαλμα» πρέπει να πειστεί κανείς με βάση την ίδια τη γραφή, έτσι και στον τέταρτο ψαλμό υπάρχει το «διάψαλμα», από το οποίο μαθαίνουμε το ίδιο πράγμα. Διότι ο Προφήτης κατά κάποιο τρόπο απευθύνει έκκληση σε ολόκληρο το ανθρώπινο γένος ότι είναι μάταιο αυτό που επιθυμούν οι άνθρωποι, και αποκαλεί τους γιους των ανθρώπων «βαρύκαρδους», στους οποίους τα μάταια και αβάσιμα ψέματα είναι αγαπητά. τότε, σιωπώντας, δείχνει ποια είναι η αλήθεια. Γιατί λέει: «Αφαιρέστε, γιατί ο Κύριος κατέπληξε τον σεβάσμό του» (Ψαλμ. 4:4), με τη λέξη: «Αιδεσιώτατε», δείχνοντας, νομίζω, στον Κύριο, όπως λέει και ο Μωυσής: «Δίκαιος και άγιος είναι ο Κύριος» (Δευτ. 32:4). Έπειτα, δίνοντας συμβουλές για το πώς μπορεί ένας άνθρωπος να ζήσει τη ζωή με αγνότητα και όντας ο κριτής και ο αποφασίζων των πνευματικών σκέψεων, όταν είπε: «Όσο μιλάτε στις καρδιές σας, στα κρεβάτια σας θα συγκινηθείτε» (Ψαλμ. 4:5), και πάλι, επιστρέφοντας στον εαυτό του, άκουσε ο ίδιος και σε όσους άκουσαν, κήρυξε την καταστροφή του νόμου των ζώων σύμφωνα με τη θυσία. γιατί διατάζει όσους χρειάζονται πνευματική κάθαρση να μην βασίζονται στη σφαγή βουβών ζώων, αλλά να γνωρίζουν με ποιες θυσίες ευχαριστεί ο Θεός. Γιατί λέει: «Φάψε τη θυσία της δικαιοσύνης και εμπιστεύσου στον Κύριο» (Ψαλμ. 4:6). Έτσι, στον έβδομο ψαλμό, ο Προφήτης ξεκινά εκ των προτέρων τη συνομιλία του με τον Θεό, στην οποία δικαιολογεί τον εαυτό του ενώπιον του δίκαιου Κριτή ότι η κακία των εχθρών δεν είναι ανταπόδοση για το κακό που τους έγινε, αλλά αυτοί οι ίδιοι είναι οι πρώτοι δράστες της κακίας και ότι εξίσου αμαρτία μετράει και αυτόν που αρχίζει με την ίδια κακή πράξη και εκείνον που αρχίζει να εκδικείται. Αφού το είπε αυτό, πάλι κλίνει τα αυτιά του μπροστά στον Αποκαλυπτή του μεγάλου μυστηρίου της ευσέβειας, στο οποίο ο Κύριος εκδικείται τους αληθινούς εχθρούς. Διότι η ορδή όσων αντιτάχθηκαν δεν μπορούσε να καταστραφεί παρά μόνο από τον Κύριο που σηκώθηκε για μας. Αλλά της ανάστασης, φυσικά, πρέπει να προηγηθεί ο θάνατος. Επομένως, αυτός που κήρυξε την ανάσταση του Κυρίου, ταυτόχρονα αποκάλυψε, συνδέθηκε με την ανάσταση, εννοώ, το μυστήριο του πόνου. Και ο Προφήτης, λοιπόν, αφού εμπνεύστηκε από τον Θεό, μετά την εγκατοίκηση του Αγίου Πνεύματος μέσα του, λέει: «Σήκω, Κύριε, με την οργή σου, οι εχθροί σου υψώνονται στα πέρατα» (Ψαλμ. 7:7), που σημαίνει με τη λέξη: «οργή» η τιμωρητική δύναμη του δικαίου Κριτή, και στη συνέχεια των λόγων καταστροφής. γιατί η φύση έχει μόνο έναν εχθρό - αυτό που φαίνεται αντίθετο στο καλό, και αυτό είναι το κακό, του οποίου το τέλος είναι η καταστροφή και η μεταμόρφωση σε τίποτα. Ως εκ τούτου, ο Προφήτης, έχοντας πει: «εξυψώσου στα άκρα των εχθρών σου», καθιστά σαφές ότι, εφόσον η κακία των εχθρών θα τελειώσει, δεν θα υπάρχει πλέον επιθυμία για κακία στη ζωή. Διότι, όπως το τέλος της ασθένειας είναι η υγεία και το τέλος του ύπνου είναι το ξύπνημα (ο άνθρωπος που κοιμάται, ενώ κοιμάται, δεν έχει τέλος στον ύπνο, και ο άρρωστος δεν είναι ακόμη στο όριο μεταξύ αρρώστιας και υγείας· αλλά όταν ακολουθεί η ανάκαμψη με τον άρρωστο και το ξύπνημα με τον κοιμισμένο, τότε λέμε ότι είναι στο τέλος αυτού που έφερε ο καθένας από τους άλλους): Η ανθρώπινη φύση σε μια μακάρια κατάσταση είναι αυτό που ο Προφήτης ονόμασε «το τέλος των εχθρών». Συζητώντας τη λέξη: «διάψαλμος» μόνο σε ολόκληρο το βιβλίο των ψαλμών, παρατηρούμε μια αλλαγή στον ένατο ψαλμό. Γιατί δεν λέγεται απλά: «διάψαλμα», αλλά: «άσμα διαψάλματος». Αν και, ίσως, αυτή η ομιλία διαστρεβλώθηκε λόγω κάποιου λάθους του γραφέα, γι' αυτό θα πρέπει να διαβάζεται καλύτερα: «άσμα διάψαλμα», και όχι: «άσμα διάψαλμα», ωστόσο, αφού πρέπει να έχει κανείς μπροστά στα μάτια του την κρίση που απεικονίζεται στην Αποκάλυψη του Ιωάννη για όσους αλλάζουν τις Θείες Γραφές προσθέτοντας ή αφαιρώντας. τότε, διατηρώντας τη σειρά του λόγου που μας δίνεται σε αυτό το μέρος της Γραφής, θα προσπαθήσουμε να βρούμε, αν υπάρχει, τον λόγο για τον οποίο γράφεται: «το άσμα των Διαψαλμών». Καταλαβαίνουμε λοιπόν ότι από αυτό το «διάψαλμα» στο επόμενο υπήρχε ένα «διάψαλμα», όταν το Άγιο Πνεύμα έβαλε προφητευτικές σκέψεις στον Δαβίδ. Όμως, όχι όπως σε άλλες περιπτώσεις, αυτό συνέβη και εδώ. Διότι σε άλλες περιπτώσεις, τόσο η αναγγελία, που παρήχθη μυστηριωδώς στην ψυχή από το Πνεύμα, όσο και η διακήρυξη της γνώσης που κοινοποιήθηκε στον Προφήτη δεν γίνονταν μαζί, αλλά ενώ η καρδιά διδασκόταν εσωτερικά, ο λόγος ήταν σιωπηλός. Εδώ εκτελούνται δύο ενέργειες από κοινού και ταυτόχρονα. Ο Προφήτης, ταυτόχρονα, καθώς προφητεύει, λαμβάνει οδηγίες από το Πνεύμα σε ανώτερες πληροφορίες και η συνέχιση της ψαλμωδίας δεν σταματά, αλλά το Άγιο Πνεύμα, που είναι εγγενές στο όργανο του Προφήτη, το ίδιο, σύμφωνα με το θέλημά Του, θέτει σε κίνηση την εκπεμπόμενη φωνή των αισθήσεων, ώστε το τραγούδι να μην ακούγεται. γιατί η ίδια η διδασκαλία του Πνεύματος ήταν ένα τραγούδι, όπως το ονομάζει ο Συμμάχος. Αλλά ως τέτοια, η προσθήκη μιας λέξης βρίσκεται σε πολλά σημεία στην ψαλμωδία, στη συνέχεια, για όσους έχουν λάβει σε όσα ειπώθηκαν έναν γενικό οδηγό για την κατανόηση της λέξης: «διάψαλμα», αυτό θα είναι αρκετό για να μην εξετάσουμε τις λεπτομέρειες όλων των σημείων όπου υπάρχει η λέξη «διάψαλμα». Διότι είναι περιττό και ταυτόχρονα μάταιο να σταθούμε στα γνωστά και να παρατείνουμε τον λόγο συλλογιζόμενοι για όσα αναγνωρίζουν όλοι. Κεφάλαιο 11 Περί της σειράς των ψαλμών και της σειράς της ανάληψης των ανθρώπινων ψυχών Αλλά και άλλοι θα ρωτήσουν διεξοδικά γιατί η σειρά της ψαλμωδίας δεν συμφωνεί με την ακολουθία της ιστορίας. Διότι, αν κάποιος προσέξει την απόσταση του χρόνου στην οποία συνεχίστηκε η ζωή του Δαβίδ, και την αλληλουχία των γεγονότων. τότε δεν θα διαπιστώσει ότι η διάταξη των ψαλμών συνάδει με τη σειρά της ιστορίας. Επομένως, γυρίζοντας στον πρώτο σκοπό του λόγου μας, ας πούμε ότι ο Δάσκαλός μας δεν ανησυχούσε για τίποτα από αυτά. και ο Δάσκαλος, νομίζω, πρέπει να λέγεται Άγιο Πνεύμα, όπως λέει ο Κύριος: «Θα σας διδάξει τα πάντα» (Ιωάν. 14:26). Έτσι, Αυτός, ο ηγέτης και ο μέντορας των ψυχών, αναγνωρίζει οτιδήποτε άλλο ως δευτερεύον ζήτημα και το μέλημά Του είναι μόνο να σώσει όσους περιπλανούνται στη ματαιότητα της ζωής και να τους ελκύσει στην αληθινή ζωή. Για κάθε πράξη που γίνεται για οποιονδήποτε σκοπό, υπάρχει μια ορισμένη φυσική και αναγκαία σειρά με την οποία το επιθυμητό επιτυγχάνεται με συνέπεια και επιτυχία. Έτσι μεταξύ των λιθοξόων, αν και ο στόχος του έργου είναι να παρομοιάσει την πέτρα με κάποιο πλάσμα, το έργο δεν ξεκινά ξαφνικά από το τέλος, αλλά αντίθετα, η τέχνη της εισαγωγής μιας ορισμένης απαραίτητης τάξης, χωρίς την οποία δεν μπορεί να γίνει το επιθυμητό. Πρώτα πρέπει να διαχωρίσετε την πέτρα από τον ίδιο βράχο, μετά να κόψετε τις άχρηστες κυρτότητες που την εμποδίζουν να γίνει παρόμοια με αυτό που υποτίθεται ότι ήταν και έτσι να επεξεργαστείτε την πέτρα, κοίλώνοντας εκείνα τα μέρη της, μετά την αφαίρεση της οποίας αρχίζει να είναι ορατή η υπόλοιπη εικόνα του ζώου που προσπαθεί να απεικονίσει ο καλλιτέχνης. Μετά από αυτό, είναι απαραίτητο να καθαρίσετε και να εξομαλύνετε την τραχύτητα της πέτρας με μερικά πιο λεπτά και ελαφρώς αποτελεσματικά εργαλεία και στη συνέχεια να δώσετε στα υπόλοιπα την εμφάνιση του πρωτοτύπου και, τέλος, να δώσετε στην επιφάνεια της πέτρας λάμψη και μεγαλύτερη ομαλότητα και να προσδώσετε τέτοια ομορφιά στο έργο με όλα τα μέσα που γνωρίζει η τέχνη. Με τον ίδιο τρόπο, αφού ολόκληρη η φύση μας έχει απολιθωθεί, σαν να λέμε, από τον εθισμό στο υλικό, η λέξη που διαμορφώνει από μέσα μας την πρωτόγονη Θεία ομοίωση, με έναν ορισμένο τρόπο και με συνέπεια φτάνει στο τέλος του στόχου της. Πρώτα από όλα, μας χωρίζει, σαν από κάποιο είδος ροκ παρόμοιου με εμάς, εννοώ ένα βίτσιο με το οποίο έχουμε καταναλωθεί από κάποιο είδος συνεχούς φιλίας. Μετά κόβει την περίσσεια ουσία. Μετά από αυτό, αρχίζει να δίνει την όψη ομοιότητας στο πρότυπο αφαιρώντας ό,τι εμποδίζει την ομοιότητα και έτσι διδάσκοντας πιο λεπτές σκέψεις, εξαγνίζοντας και ισοπεδώνοντας την κατανόησή μας, αποτυπώνοντας την αρετή φαντάζεται μέσα μας τον Χριστό, κατ' εικόνα του οποίου δημιουργηθήκαμε αρχικά και ξανά. Επομένως, ποια είναι η σειρά στην επεξεργασία της ψυχής μας; Στην πρώτη ενότητα της ψαλμωδίας, είμαστε αφορισμένοι από μια μοχθηρή ζωή, και στις επόμενες ενότητες, σε μια συνεχή ακολουθία, η εξομοίωση φέρεται στην τελειότητα. Επομένως, η σειρά των ψαλμών είναι δομημένη επειδή, όπως ειπώθηκε, είναι επιθυμητό το Πνεύμα να μας διδάσκει όχι απλή ιστορία, αλλά να διαμορφώνει τις ψυχές μας με αρετή κατά Θεό, όπως απαιτείται από τη συνεπή κατανόηση των γραμμένων στους ψαλμούς και όχι ό,τι χρειάζεται σε ιστορική σειρά. Γιατί, όπως στο παράδειγμα κοπής πέτρας που παρουσιάσαμε, απαιτούνται πολλά εργαλεία για την τέχνη για την επεξεργασία ενός γλυπτού, και αυτά τα εργαλεία δεν μοιάζουν μεταξύ τους στην όψη, αλλά μερικά είναι ελικοειδή στο τέλος, άλλα είναι πιο αιχμηρά, όπως ένα πριόνι, άλλα είναι διατεταγμένα με τη μορφή σμίλης, άλλα έχουν την εμφάνιση ημικύκλου. Από όλα αυτά και τα παρόμοια, κάθε πράγμα υπηρετεί τον καλλιτέχνη στην εποχή του: έτσι ο αληθινός καλλιτέχνης, που φέρνει καλλιτεχνικά τις ψυχές μας στη Θεία ομοίωση, είναι έτοιμος, σαν αντί για κάποια λιθόκτιστα εργαλεία, να τραγουδήσει ψαλμωδία. η χρήση αυτών των εργαλείων φέρνει σε τάξη την ανάγκη να κάνουμε. Και ο καλλιτέχνης δεν έχει λόγο να είναι περίεργος για το ποιο από τα εργαλεία σφυρηλατήθηκε πριν από το άλλο, ώστε αυτό που ετοιμάστηκε πρώτο να χρησιμοποιηθεί πρώτο στην εργασία της κοπής. Γιατί όποιος προσέχει μια ανάγκη κάνει το πρώτο και το δεύτερο πιο συχνά χρησιμοποιούμενο όργανο αυτό που ικανοποιεί την ανάγκη. Επομένως, είτε οι πρώτοι ψαλμοί είναι για τον Γολιάθ και τον Σαούλ, και ο τελευταίος για τον Αβεσσαλώμ, για τον Ουρία, για τα «λόγα του Χουσά» (Ψαλμ. 7:1), για τη συνάντηση με τη Βηθσαβέ, δεν ενδιαφέρει εκείνον που σχηματίζει τις καρδιές μας μαζί τους, αλλά αν από κάθε ψαλμό υπήρχε κάποια βοήθεια για το καλό μας. Αυτό από μόνο του σημαίνει και συνέπεια στο θέμα της σωτηρίας. Η καλύτερη σειρά είναι η συνέπεια και η τάξη σε αυτό που μας βοηθάει σε αυτό. Έτσι, ο πρώτος ψαλμός απομάκρυνε τον άνθρωπο από τη συγγένεια με το κακό, ο δεύτερος, προεικονίζοντας την εμφάνιση του Κυρίου στη σάρκα και δείχνοντας ότι η ευδαιμονία μας είναι η εμπιστοσύνη σε Αυτόν, υποδεικνύοντας σε ποιον πρέπει να προσκολληθούμε. Ο τρίτος ψαλμός προμηνύει τον πειρασμό που έρχεται σε σας από τον εχθρό, ώστε εσείς, ήδη χρισμένος στη βασιλεία για πίστη και συν-βασιλεύοντας με τον αληθινό Χρισμένο, σκοπεύετε να σας ανατρέψει από αυτήν την αξιοπρέπεια όχι από κάποιον εξωτερικό, αλλά από κάποιον που προέρχεται από εσάς. Διότι ο εχθρός δεν έχει εξουσία πάνω μας δανεισμένη απ' έξω και δεν μας καταρρίπτει κανένας άλλος από την αξιοπρέπειά μας, εκτός εάν, με βαριά μαρτύρια, γίνουμε οι ίδιοι οι πατέρες μιας κακής γενιάς που απειλεί το βασίλειό μας και ξεσηκώνεται εναντίον του, τότε κερδίζοντας το πάνω χέρι πάνω μας όταν μολύνει αυτούς που συγκατοικούν μαζί μας που συγκατοικούσαμε. δεν υπάρχει χρόνος. Επομένως, αφού στους πρώτους ψαλμούς δεν έχουν ακόμη ενισχυθεί οι δυνάμεις μας για να πολεμήσουν, ώστε όταν δεχθούμε επίθεση από τον εχθρό, να μπούμε σε μάχη μαζί του πρόσωπο με πρόσωπο. Αυτή η λέξη έδειξε σε όσους πολεμούσαν ότι δεν είναι ασήμαντο για την ασφάλεια να αποφευχθεί η εισβολή ενός τέτοιου εχθρού, όπως παράδειγμα από την επιγραφή (Ψαλμ. 11) διδάσκοντάς σου ότι όταν σου γεννιέται ο Αβεσσαλώμ, ένας αδελφοκτόνος, τριχωτός με κακίες, έξαλλος με τον έντιμο γάμο σου και σε ένα κρεβάτι που δεν είναι βρώμικο. τότε τρέχετε, όπως λέει ο Κύριος, από πόλη σε πόλη (Ματθαίος 10:23). Διότι φεύγοντας από το πρόσωπο ενός τέτοιου γιου, του Αβεσσαλώμ, κάποιος που έχει συγκεντρώσει τη δύναμή του με τη βοήθεια ενός δέντρου που έχει δέσει τα κακά μαλλιά του Αβεσσαλώμ στον εαυτό του μπορεί να σκοτώσει τον εχθρό με τρία βέλη. Φυσικά, το νόημα που παρουσιάζει η ιστορία του γρίφου σας είναι ξεκάθαρο, δηλαδή, τόσο η έννοια του δέντρου στο οποίο καρφώθηκαν τα μαλλιά της κακίας, που ο Απόστολος αποκαλεί γραφή των αμαρτιών, λέγοντας: «και πάρτε αυτό από το περιβάλλον, καρφώνοντάς το στον σταυρό» (Κολ. 2:14), δηλαδή στο δέντρο, όσο και η έννοια του εχθρού στη μέση, χτυπώντας το τόξο στη μέση. θάνατος στον εχθρό ο τελευταίος. Για να κατανοήσουμε σωστά το βέλος, ας εμβαθύνουμε στην προφητεία του Ησαΐα, ο οποίος μιλά για λογαριασμό του Κυρίου: «Βάλε με ως εκλεκτό βέλος, και στο σώμα Του» εξύψωσε «Εγώ» (Ησ. 49:2). Επομένως, αυτό το βέλος είναι ο ζωντανός Λόγος του Κυρίου, «πιο αιχμηρό από κάθε δίκοπο μαχαίρι» (Εβρ. 4:12), και ο λόγος είναι ο Χριστός. και στο όνομα αυτό εξομολογείται το μυστήριο της Τριάδας. Σε Αυτόν αναγνωρίζουμε και τον Χρισμένο, και τον Χρισμένο, και Αυτόν από τον οποίο χρίζεται. Γιατί αν λείπει ένα από τα τρία, τότε δεν σχηματίζεται το όνομα του Χριστού. Επομένως, αυτό το όνομα είναι όταν υψώνεται στο σώμα μας, όταν δηλαδή γίνεται δεκτό με την πίστη στην ψυχή μας (γιατί το σώμα των λέξεων είναι η ψυχή)· τότε γίνεται καταστροφικό για εκείνον που ξεσηκώνεται εναντίον μας και μας διώκει, για τον οποίο η καταστροφή είναι πάνω στο δέντρο. Επομένως, μετά από μια έγκαιρη φυγή από τον επαναστάτη (που είναι ένας από τη φύση του, αλλά με κακή βοήθεια γίνεται πολλοί), και μετά από αυτό που ειπώθηκε: «το κρύο πολλαπλασιάστηκε, πολλοί ξεσηκώνονται εναντίον μου» (Ψαλμ. 3:2), και μετά από ό,τι περαιτέρω περιλαμβάνει την ψαλμωδία, τίθεται η αρχή των νικών. Γιατί η έγκαιρη φυγή από τους επαναστάτες γίνεται ο λόγος για τη νίκη επί των εχθρών. Επομένως, η επόμενη ψαλμωδία έχει την επιγραφή: «ως το τέλος». Και το τέλος κάθε αγώνα είναι η νίκη (όπως η λέξη μας καθιέρωσε προηγουμένως αυτό το νόημα). Και όποιος έχει γευτεί μια φορά αυτή τη νίκη, οι νίκες επί των εχθρών του διαδέχονται επιτυχώς η μία μετά την άλλη. γιατί στην πρώτη νίκη, όταν τα εγκόσμια γλυκά μπήκαν σε ανταγωνισμό με πνευματικές ευλογίες, σε σένα η κλίση προς το καλύτερο επικράτησε της υλικής αποπλάνησης. Έχοντας καταδικάσει αυτούς που αναζητούν μάταια πράγματα και αγαπούν τα ψέματα, ανταλλάξατε τον εθισμό στο ορατό με τον πόθο του αόρατου. Στον επόμενο ψαλμό νικάς με διαφορετικό τρόπο. Διότι δύο από εσάς διαφωνείτε μεταξύ σας για την αληθινή κληρονομιά, και ο άλλος παρουσιάζει τον νόμο, αλλά εσείς είστε η πίστη. ο αληθινός ήρωας του άθλου σου παρέχει ανταμοιβές για τη νίκη εναντίον του, ώστε μια καθαρή κατάσταση ψυχής να γίνει για σένα η ανατολή του ηλίου, που οδηγεί στην αρχή της ημέρας, που απομακρύνεται από το σκοτάδι, που η ψαλμωδία ονομάζει τη λέξη: «πρωί» (Ψαλμ. 5:4). Έτσι, για έναν ασκητή, πάντα ακολουθεί η νίκη μετά τη νίκη και οι επιτυχίες ως αποτέλεσμα της νίκης γίνονται συνεχώς μεγαλύτερες και πιο ένδοξες. Ακολουθεί άλλη μια νίκη κατά σειρά, κερδισμένη όπως αναφέρθηκε παραπάνω. Διότι όποιος αναγνωρίζει την κληρονομιά θυμάται την «τελευταία» (Ψαλμ. 6) ημέρα, που χρησιμεύει ως το όριο του παρόντος και της αρχής του επόμενου αιώνα. Η ιδιαιτερότητα αυτής της ημέρας είναι ότι σε όσους παραμένουν σε αυτήν δεν δίνεται πλέον χρόνος να προετοιμάσουν καλές ή κακές πράξεις. αλλά όποιους σπόρους σπείρει κάποιος στον εαυτό του μέσω των δικών του πράξεων, οι λαβές αυτού θα του δοθούν σε αντάλλαγμα. Επομένως, όποιος εξασκήθηκε στο να κερδίσει αυτές τις νίκες, ο ψαλμός του κάνει νόμο να φέρει εδώ τη μετάνοια, γιατί στην κόλαση τέτοιες προσπάθειες δεν μπορούν να εκπληρωθούν. Η λέξη αναφέρεται επίσης σε νέους αγώνες. πάλι χρίζει ενώπιον του εχθρού των πειρασμών. Για τον ίδιο εχθρό, αυτός ο Αβεσσαλώμ, σαν αναγεννημένος από εμάς, σηκώνει την ίδια μάχη που ετοιμάζουμε, στην οποία η σύνεσή μας στην πράξη, ή ακόμα καλύτερα, η βοήθεια του Θεού, βάζει σε φυγή αυτόν που μας ετοιμάζει το θάνατο. Γιατί ο Προφήτης, έχοντας αποδώσει την αιτία των καλών συνεπειών για αυτόν από τα λόγια των Husievs στον Θεό, τους ευχαριστεί. Αλλά θα ήταν περιττό να σας πω ακριβώς την ιστορία του πώς αυτός ο Χουσάι, πιστός μεταξύ των οπλοφόρων του Δαβίδ, παρεμβαίνει στους φίλους του Αβεσσαλώμ και αποκτά περισσότερη εμπιστοσύνη από τον κλέφτη της εξουσίας παρά τη συμβουλή του Αχιτόφελ, από την οποία συνέβη όταν η απόφαση του Χουσάι επικράτησε στο συμβούλιο, αυτός που έδωσε τη συμβουλή του στον Αβεσσαλώμ έκανε την καταστροφή. Θα άξιζε να δώσουμε προσοχή σε μια ενάρετη ζωή για να εφαρμόσουμε ό,τι είναι μυστηριώδες στην ιστορία. Γιατί ο ορισμός που μας σώζει γίνεται θηλιά για τον εχθρό; και αυτός ο σωτήριος ορισμός περιγράφεται και στην ιστορία και στην ψαλμωδία; Αλλά ο στόχος μας, κατά τη σειρά των ψαλμών, είναι να κατανοήσουμε τη σύνδεση με την οποία οδηγούμαστε στο καλό. Επομένως, ας δώσουμε προσοχή εδώ σε έναν ορισμό που είναι καταστροφικός για όσους μας δίνουν ύπουλες συμβουλές. Ποιος είναι αυτός ο ορισμός; Το να καταλογίζεις μια κακία σημαίνει εξίσου να ξεκινάς ένα ψέμα και να εκδικηθείς αυτόν που το ξεκίνησε. Διότι ο Δαβίδ αναγνωρίζει τον εαυτό του ως άξιο ακραίων καταστροφών και καθορίζει μόνος του την τιμωρία του, αν αποδειχτεί ότι αντάμειψε το κακό με κακό σε αντάλλαγμα, και για τις προσβολές που του έγιναν πριν, το ανταπέδωσε με το ίδιο πράγμα που έλαβε ο ίδιος. Και έτσι, μετά από αυτούς τους αγώνες, ο Προφήτης αποδεικνύεται και πάλι νικητής. Διότι ακολουθεί μια επιγραφή που προλέγει «το τέλος: για τις πέτρες» (Ψαλμ. 8). και το τέλος του αγώνα είναι η νίκη. Αλλά θα είναι περιττό να συζητήσουμε ξανά το νόημα αυτής της έκφρασης: «περί ακονίσματος», όταν αρκεί να την αποκαλύψουμε όταν τη μελετάμε στη θέση της. Ο Προφήτης, όπως μετά την πρώτη φυγή από τον Αβεσσαλώμ, για να διακρίνει τις αληθινές πράξεις με μάταιη φροντίδα, απονέμεται η νίκη, έτσι και τώρα, μετά από παρόμοιους αγώνες, χρησιμοποιώντας τη λέξη που πολεμά τον αντίπαλο: «περί των λίθων», γίνεται νικητής για να συντρίψει μαζί «τον εχθρό και τον ντόπιο» (Ψαλμ. 8: 3), γι' αυτό καλείται τόσο ο εχθρός όσο και ο πιο σκληρός. τιμωρία για εκείνους που αισθάνονται τα πάντα, και το ίδιο το πράγμα με το οποίο, εξαπατώντας, προσελκύει ένα άτομο να επικοινωνήσει με το κακό, είναι το πιο αφόρητο είδος μαρτυρίου. Έτσι εξηγεί αυτή τη σκέψη ο Θείος Απόστολος λέγοντας: «Η ανταπόδοση που αρμόζει στην απάτη τους λαμβάνεται μέσα του» (Ρωμ. 1:27). Γιατί ποια άλλη βαρύτερη τιμωρία θα μπορούσε να επινοηθεί για την ακαθαρσία του κρύου, που διαπράττουν στον εαυτό τους οι εργάτες του κρύου; Επομένως, εσείς που με τη ζωή σας συντρίψατε τη δύναμη ενός τέτοιου «ντόπιου», που τιμωρεί αυτούς που επιδίδονται σε κακία με τη συνενοχή του στο βίτσιο, στρέψτε το βλέμμα σας στον ουρανό και στη λαμπρότητα που βρίσκεται πάνω από τον ουρανό και στην αξιοπρέπεια της φύσης μας, πάνω στον οποίο κυβερνά και με ποιον ισοδυναμεί. Διότι με το ίδιο πράγμα κυβερνά τους βουβούς και, συγκρινόμενος με τους Αγγέλους, δεν μειώνεται πολύ στην ισότητα μαζί τους. Ο λόγος είναι ο λόγος που έχει και εξουσία πάνω στους βουβούς και εγγύτητα με τους Αγγέλους. Ακολουθεί επίσης μια μέθοδος νέας νίκης, όταν εσύ, Προφήτη, έχοντας ξεπεράσει το ορατό, μπαίνεις με τον Λόγο στα κρυφά. και ο Λόγος είναι ο Υιός. Και έχοντας ήδη εκπαιδευτεί επαρκώς από προηγούμενες νίκες, ψάλλεις για τους «μυστικούς γιους» (Ψαλμ. 9) με ευφωνία και αρμονική ενατένιση, και πάλι, έχοντας νικήσει στα κρυφά το θηρίο που επιβουλεύεται τις μηχανορραφίες μας, καταδιώκεις ώστε ο εχθρός να μην έχει άλλο λόγο να καυχιέται μπροστά μας. «Κανείς ας μη μεγαλύνεται επί της γης» (Ψαλμ. 9:39). Έπειτα, λόγω της νίκης που κατακτάς συνεχώς, έχοντας ακόμη πιο πλήρη εμπιστοσύνη στον Θεό, λες: «Εμπιστεύτηκα στον Κύριο» (Ψαλμός 10:1). Και στη νίκη που ακολουθεί, θυμάσαι πάλι «τους αχρείους» (Ψαλμ. 11), όταν «η γλώσσα ψηλή και τα κολακευτικά χείλη» (Ψαλμ. 11:4) και η οργή κατά του Θεού καταστρέφονται. Αλλά εκείνοι που περπατούν γύρω από την κακία θα διατηρηθούν «από αυτή τη γενιά και για πάντα» (Ψαλμ. 11:8), αλλά όσοι τηρούν την ευθεία οδό, «την οποία ο Θεός ανανέωσε για μας» - «μια νέα και ζωντανή οδό» (Εβρ. 10:19-20). Και ποια είναι η ανάγκη να μιλάμε για κάθε ψαλμό; Αυτή η αποχωριστική λέξη είναι αρκετή για εσάς, υποδεικνύοντας την περαιτέρω πορεία προς την τελειότητα με τη σειρά τόσο της επιγραφής όσο και των ψαλμών, αφού η προτεινόμενη ερμηνεία των επιγραφών μας βοηθάει πολύ σε μια τέτοια κατανόηση στις προηγούμενες λέξεις. Κεφάλαιο 12 Μετά την απομάκρυνση από το κακό, ευλογείται η γνώση του καλού, καθώς και η ερμηνεία των Ψαλμών 47, 48 Πώς όμως τελείωσε το πρώτο τμήμα της ανάβασης μέσω των ψαλμών; στον τεσσαρακοστό ψαλμό η επανάληψη της μακαριότητας γίνεται ξανά, και η ψαλτική λέξη ορίζει την ευδαιμονία για εμάς διαφορετικά απ' ό,τι στην αρχή. Γιατί στην αρχή θεωρείται ευλογημένο να αποφεύγεις το κακό. και εδώ ευλογείται η γνώση του καλού. Αλλά η φύση του καλού, ή αν μπορεί κανείς να βρει κάποια ανώτερη έκφραση ή έννοια αυτού, είναι αυτός ο μονογενής Θεός, ο οποίος «είναι πλούσιος για τη φτώχεια μας» (Β' Κορ. 8:9). Η φτώχεια του στη σάρκα, που μας φαίνεται στην ιστορία του Ευαγγελίου, προοιωνίζεται εδώ από τη λέξη, ευχαριστώντας με την κατανόηση αυτόν που γνώριζε αυτή τη φτώχεια, που είναι φτωχός κατ' εικόνα δούλου, αλλά ευλογημένος από τη φύση του Θείου. Διότι ο λόγος, στην αρχή της ψαλμωδίας που Τον αποκαλεί «φτωχό και φτωχό» (Ψαλμ. 40:2), στο τέλος της ενότητας λέει: «Ευλογητός ο Κύριος ο Θεός του Ισραήλ από τον αιώνα στον αιώνα, να είσαι, να είσαι» (Ψαλμ. 40:14). Έτσι, έχοντας φτάσει σε αυτό το ύψος, ξεκινά μια νέα ανάβαση. Διότι, αφού άφησε τον πατέρα του Κορέ, που από υπερηφάνεια ανέβηκε κατά της ιεροσύνης, και γι' αυτό κάηκε από τη φωτιά, τον κατάπιε η ανοιχτή γη και επειδή η αμαρτία έγινε κόλαση, με πίστη υιοθέτησε τον εαυτό του στον αληθινό Πατέρα, συνειδητοποιώντας πόση διαφορά υπάρχει σε αυτό - να γίνει παιδί του Θεού ή να ονομαστεί γιος του αποστάτη Κορέα. Επομένως, έχοντας αρπάξει το τέλος της νίκης, έχοντας μάθει πόση διαφορά υπάρχει μεταξύ αυτού του Πατέρα και του κακού πατέρα, έχοντας απορροφήσει και καταστρέψει μέσα του κάθε βάναυση και δηλητηριώδη σκέψη, όπως η φύση του δέντρου έχει ουσιαστικά τη δύναμη να καταστρέφει τα ερπετά, παρομοιάζεται με το δέντρο και διψάει και διψά για Θεϊκές πηγές (και αυτή είναι η ίδια η τριάδα και η θεϊκή φύση). Γιατί λέει: «Όπως το δέντρο ποθεί τις πηγές του νερού· η ψυχή μου σε ποθεί, Θεέ» (Ψαλμ. 41:2). Έπειτα ξεδιψάει, σε συνδυασμό με την επιθυμία του, και βιάζεται να αποκτήσει αυτό που επιθυμεί, έστω και μια μικρή καθυστέρηση στο μοίρασμα των αγαθών θεωρείται καταστροφή, στη μέση και στο τέλος της ψαλμωδίας λέει: «Γιατί λυπάσαι στην ψυχή μου;» και: «Εμπιστεύσου στον Θεό» (Ψαλμ. 41:12), γιατί πράγματι μας υποσχέθηκε καλή απόλαυση στη Θεία εμπιστοσύνη. Και έτσι ο Προφήτης προχωρά στον επόμενο ψαλμό, στον οποίο από το θυσιαστήριο του Θεού γίνεται νέος (Ψαλμ. 42:4). και στο επόμενο κάνει πάλι τον κορυφαίο αγώνα από τον Κοραή νικητές, δείχνοντας ότι η καλή δόξα των πατέρων δεν αποδυναμώνει την καλή δόξα ενώπιον του Θεού. Έχοντας αποδώσει τον λόγο της καταστροφής των εχθρών στον Θεό σε αυτό το ψαλμωδικό, όταν λέει: «Μας έσωσες από αυτούς που μας καταδυναστεύουν και ντροπιάζουν αυτούς που μας μισούν» (Ψαλμ. 43:8), προχωρά στο άσμα για τον αγαπημένο, ώστε αυτοί που ήταν πρώτα γιοι του αποστάτη, και μετά εκείνοι που ήρθαν σε αποστάτη. αισθήσεις, θα έφτανε στο τέλος της νίκης. Διότι λέγεται: «έως τέλους, στο νου, το άσμα του αγαπημένου» (Ψαλμ. 44:1). Από αυτό το τραγούδι μαθαίνουμε ποιος είναι Αυτός, του οποίου ο θρόνος από την αιωνιότητα είναι πάνω από όλα τα όντα, και ποια είναι η παρθένα που περιφρονείται από Αυτόν για συγκατοίκηση, που δεν της απονέμεται αλλιώς αυτή η τιμή παρά λησμονώντας τον πατέρα της (Ψαλμ. 44:11). Και αφού αφιέρωσε αυτό το τραγούδι στην αγαπημένη του, ο Προφήτης συνθέτει ξανά ένα νικηφόρο τραγούδι για τους «υιούς του Κορέ» (Ψαλμ. 45:1), συνεχίζοντας την ομιλία του για μυστηριώδη αντικείμενα. Διότι το όνομα της ψαλμωδίας είναι «περί κρυφών», και κάτω από αυτό το όνομα ο ήχος των υδάτων, και η κίνηση των εθνών, και η κλήση των βασιλιάδων και ο σεισμός της γης περιγράφονται στη λέξη, και λέγεται ότι ο «Κύριος» κάθε εξουσίας «είναι μαζί μας» (Ψαλμ. 45:8-12). Και με όλα αυτά ο Προφήτης προμηνύει τον ερχομό του Κυρίου κατά τη σάρκα, όταν όλη η φύση εκπέμπει μια φωνή, και τα βουνά μετακινούνται από τόπο σε τόπο - αυτές οι γήινες σοφίες της κακίας, που παλαιότερα θεωρούνταν ακίνητες και αμετάβλητες. και ο ποταμός της χαράς «ευφραίνει την πόλιν του Θεού και αγιάζεις τον Υψίστον» (Ψαλμ. 45:5), και ό,τι ακολουθεί με την ίδια σειρά, και στο οποίο ο λόγος προμηνύει μυστήρια με αυτούς τους γρίφους. Και ο λόγος περνά σε μια νέα νίκη. Όλα τα έθνη την χειροκροτούν και τη χαίρονται, γιατί «σηκώθηκε ο Θεός με κραυγή» (Ψαλμ. 46:6). Φυσικά, η λέξη είναι ξεκάθαρη για εσάς: «ανέβασμα», σύμφωνα με την ερμηνεία του Παύλου, που λέει ότι είναι αδύνατη η ανάβαση αν δεν έχει προηγηθεί κάθοδος (Εφεσ. 4:9). Έχοντας δώσει εντολή σε όλους να τραγουδήσουν σοφά (Ψαλμ. 46:8), ο Προφήτης μετακινείται με έναν λόγο σε μια πιο ανυψωμένη κατάσταση, κάνοντας το θέμα του τραγουδιού τη «δεύτερη» ημέρα του «Σαββάτου» (Ψαλμ. 47:1). Και αυτή η ημέρα, αν την δεις σύμφωνα με την αρχική διάθεση του mer, είναι η προετοιμασία του ουρανού και του στερεώματος και ο διαχωρισμός των ουρανίων υδάτων από τα επίγεια. Αν στρέψεις τα μάτια σου στο Ευαγγέλιο, τότε πραγματικά έχει ετοιμάσει τον παράδεισο για εμάς. γιατί ο Θεός ονομάζει τον ουρανό στερέωμα. και ο Παύλος φαντάζεται την πίστη στον Χριστό ως επιβεβαίωση. Διότι τότε ο ουρανός δημιουργείται αληθινά για μας με πίστη, όταν περάσει η θλίψη του Σαββάτου, και το μυστήριο «του ονομαζόμενου Υιού του Θεού με δύναμη, σύμφωνα με το Πνεύμα της αγιότητος, από την ανάσταση από τους νεκρούς, τον Ιησού Κύριό μας» (Ρωμ. 1:4), έχει γίνει αληθινό για εμάς, που είναι αληθινά «μεγάλος είναι ο Κύριος» (P.2. Ο ψαλμός περιέχει, και αυτή η Θεϊκή πόλη, που αποκαλείται από τον Προφήτη «βουνό με τις ρίζες, η χαρά ολόκληρης της γης - τα βουνά της Σιών» (Ψαλμ. 47:2-3), για την οποία διηγείται το πιο υπέροχο πράγμα, ότι αυτό που κάποτε ήταν «τα πλευρά του βορρά» έγινε τώρα «η πόλη του μεγάλου Βασιλιά» και ότι «ο Θεός είναι ξεκάθαρα γνωστός στο 47:4». λέξη το θαύμα που βλέπουμε στην Εκκλησία. Γιατί το βόρειο άκρο της γης είναι σκοτεινό και κρύο, μένει πάντα ασφωτισμένο και στερημένο από το φως του ήλιου. Επομένως, η δύναμη αντίστασης γίνεται κατανοητή με το όνομα του βορρά. Έτσι, η ίδια πόλη που ήταν κάποτε στο βορρά και ήταν η άκρη της, μεταφερόμενη από μια σκοτεινή και ψυχρή ζωή, έγινε η πόλη του Θεού και η τοποθεσία της βασιλικής κατοικίας. «Στις κακουχίες του ξέρουμε ότι υπάρχει Θεός. «Βαρύ», ο Προφήτης ονομάζει τον όγκο των κτιρίων που χτίζονται με τη μορφή τετράγωνων, με τα οποία οι στερεοί και ψηλοί πυλώνες των αρετών που φαίνονται στις ψυχές των αγίων σημαίνονται θεϊκά, αφού μόνο σε εκείνους που ακολουθούν έναν τέτοιο τρόπο ζωής είναι γνωστός ο Θεός. επειδή η σύναξη εκείνων που δεν είναι δούλοι, αλλά εκείνων που βασιλεύουν, κατοικεί σε αυτή τη Θεία πόλη: «αυτοί», λέγεται, «βλέποντας αυτό, έμειναν κατάπληκτοι» (Ψαλμ. 47:6). Ο Προφήτης ανακοινώνει επίσης τον λόγο αυτής της έκπληξης. όσοι κατοικούσαν ανάξια αυτή την πόλη πριν, όταν ήταν τα πλευρά του βορρά, «ταράχτηκαν, συγκινήθηκαν: δέχτηκα τρόμο». Και όχι μόνο τρόμος, αλλά και «ασθένειες σαν αυτές που γεννούν» (Ψαλμ. 47:7). Όλα αυτά, λέει ο Προφήτης, δημιουργήθηκαν μέσα τους από ένα θυελλώδες πνεύμα που συνέτριψε τα πλοία της υποχώρησης, πλέοντας άσχημα στη θάλασσα της ζωής. Διότι λέγεται: «Με θυελλώδες πνεύμα θα συντρίψεις τα πλοία των Βαρσιανών» (Ψαλμ. 47:8). Αλλά όποιος έχει στο μυαλό του την ιστορία των Πράξεων δεν γνωρίζει την «ταραχώδη αναπνοή» (Πράξεις 2:21), την οποία οι μαθητές βίωσαν «στην άνω αίθουσα» (Πράξεις 1:13). και όποιος διάβασε προσεκτικότερα την προφητεία του Ιωνά, σίγουρα γνωρίζει ότι κάποιος που έχει φύγει από τον Θεό ψάχνει ένα πλοίο που θα πλέει στη Ταρσίς. Έπειτα ο ψαλμώδης λόγος, σαν χωρισμένος σε δύο πρόσωπα, στις πρώτες εκφωνήσεις παίρνει το πρόσωπο εκείνου που αρχίζει τον λόγο, και στις επόμενες εκφωνήσεις προφέρει αυτό που ειπώθηκε από αυτούς που έλαβαν τον λόγο. Γιατί, λέει ο Προφήτης, συμφωνώντας στην αλήθεια των όσων ειπώθηκαν προηγουμένως, σαν να αναγνωρίζει αυτό που ειπώθηκε από κάποιον άλλο: «Όπως ακούσαμε, έτσι είδαμε στην πόλη του Κυρίου των δυνάμεων στην πόλη του Θεού μας» (Ψαλμ. 47:9), Γι' αυτό, με ευχαρίστηση, είδαν αυτά που άκουσαν και τα παρουσίασαν ως συμβουλές ο ένας στον άλλο. Και η συμβουλή ήταν η εξής: «Περάστε από τη Σιών, και αγκάλιασέ την, οδήγησέ την ανάμεσα στους στύλους της· βάλε τις καρδιές σου στη δύναμή της, και μοίρασε τα σπίτια της με τη δύναμή της» (Ψαλμ. 47:13-14), και τι άλλο περιέχει ο ψαλμός. Μετά από αυτό, το κήρυγμα και τα λόγια διαδόθηκαν με τη σειρά σε ολόκληρη τη γη, και όπως πριν από τη σύγχυση των γλωσσών, όλοι είχαν «ένα στόμα και μία φωνή» (Γεν. 11:1): έτσι τώρα όλα τα έθνη, ολόκληρο το σύμπαν, όλοι οι άνθρωποι γίνονται ένα αυτί και μια καρδιά, γιατί μια λέξη μιλάει σε όλους. Διότι, αφού συγκέντρωσε ολόκληρο το ανθρώπινο γένος σε μια σύναξη, και μεταμόρφωσε ολόκληρο τον κόσμο σε ένα θέαμα, κηρύσσει τον λόγο σε όλους, λέγοντας: «Θα ακούσεις τους Εθνικούς, θα διδάξεις αυτούς που κατοικούν σε όλο τον κόσμο, τους γήινους και τους γιους της ανθρωπότητας», είτε κάποιος μέσα σου είναι πλούσιος είτε φτωχός (38:2). Με αυτούς τους τρεις συνδυασμούς ο Προφήτης αγκαλιάζει κάθε διαφορά στην ανθρώπινη ζωή. Στο πρώτο, ο συνδυασμός λέει: "είστε Εθνικοί και ζείτε σε όλο τον κόσμο", έτσι ώστε με το όνομα των γλωσσών να δηλώνουν τοπικούς περιορισμούς και με την ακόλουθη έκφραση - τους κατοίκους αυτών των τόπων. Έχοντας πει: «γεννημένοι στη γη και γιοι της ανθρωπότητας», διακρίνει τους σαρκικούς, γήινους και λιγότερο έξυπνους ανθρώπους από εκείνους που σώζονται και έχουν από μόνοι τους ένα συγκεκριμένο χαρακτηριστικό της ανθρώπινης φύσης. και το πραγματικό χαρακτηριστικό γνώρισμα του ανθρώπου είναι η ομοιότητα με το Θείο. Η καθημερινή ανισότητα στη φτώχεια και τον πλούτο είναι η πιο κοινή αιτία διαφόρων και ποικίλων διαφορών στις ανθρώπινες υποθέσεις. Αλλά ποιος είναι αυτός που λέει τη λέξη σε μια τόσο μεγάλη και ετερογενή συνέλευση ακροατών; Ποιος άλλος εκτός από αυτόν που μαρτυρεί για τον εαυτό Του ότι «η σοφία και η κατανόηση θα μιλήσουν» (Ψαλμ. 48:4); Και λέει αυτό, που έχει το πνεύμα της σοφίας και της κατανόησης, αυτή τη μεγάλη χάρη στην οποία ο άνθρωπος πετυχαίνει με προσοχή και διαλογισμό. γιατί ο Προφήτης, αφού είπε ότι δεν θα ανοίξει το στόμα του μέχρι να κλίνει το αυτί του στον προτεινόμενο λόγο, λέει: «Το στόμα μου λέει σοφία και η διδασκαλία της καρδιάς μου κατανόηση» (Ψαλμ. 48:4). Και πρώτα «Θα κλίνω το αυτί μου στην παραβολή» και μετά «θα ανοίξω την προσευχή μου στο Ψαλτήρι» (Ψαλμ. 48:5). Επομένως, τι είδους μυαλό είναι αυτό και τι είδους «γκάνινγκ» είναι αυτό; Η δημιουργία του Θεού, λέει ο Προφήτης, δεν είδε την προετοιμασία καμιάς κακιάς ημέρας, όπως μαρτυρεί ο λόγος του κόσμου, αλλά η αμαρτία έκανε την ημέρα της χαράς μέρα φόβου και τιμωρίας, που δεν θα μπορούσαμε να φοβηθούμε, αν το φίδι που έβλεπε τη φτέρνα μας, που το όνομά του είναι ανομία, δεν είχε κάνει κύκλους στο μονοπάτι της ζωής μας και, σέρνοντας κατά μήκος της, δεν την είχε κάνει. κλίμακες παθών. Κατόπιν, χωρίζοντας ολόκληρη την ψαλμωδία σε δύο μέρη, ο Προφήτης στο πρώτο μέρος δίνει συμβουλές να μην έχουμε κατά νου κανέναν άλλο Απελευθερωτή. Διότι λέει ότι «ούτε αδελφός» ούτε κανένας άλλος «άνθρωπος» θα ελευθερώσει, αλλά ο καθένας θα παρακαλεί για τον εαυτό του εάν «δώσει στον Θεό προδοσία για τον εαυτό του και το τίμημα της σωτηρίας της ψυχής του» (Ψαλμ. 49:8-9). Αυτό που εννοεί ο Προφήτης είναι ότι η φροντίδα, s. που σε αυτή τη ζωή επιδιώκουμε μάταια πράγματα, μετατρέπονται σε συμβουλές για να περιφρονούμε αυτό που μας ενδιαφέρει. Γιατί οι άνθρωποι ξοδεύουν τη ζωή τους σε απερίσκεπτες προσπάθειες, σαν να ελπίζουν να ζήσουν για πάντα; Γιατί αυτοί που βλέπουν ετοιμοθάνατους μπροστά τους δεν περιμένουν θάνατο και διαφθορά; Πραγματικά παράλογοι και απερίσκεπτοι είναι αυτοί που βλέπουν ότι μετά από αυτή τη ζωή θα αφήσουν τα πλούτη τους σε άλλους και οι ίδιοι θα ζουν για πάντα στους τάφους, αν δεν έγραψαν τα ονόματά τους στον ουρανό με υψωμένη ζωή, αλλά, επιθυμώντας να γίνουν διάσημοι στη γη, έγιναν ανώνυμοι στην πάνω πόλη. Και ο λόγος για όλα αυτά είναι ότι ο άνθρωπος δεν καταλαβαίνει τη δική του τιμή, αλλά οικειοθελώς εμπλέκεται σε κτηνώδεις απολαύσεις, προδομένος μέχρι το λαιμό και την κοιλιά, και κατά την κοιλιά και τη βρωμιά. Αυτό αποτελεί μέρος του πρώτου τμήματος του ψαλμού. Το υπόλοιπο μέρος περιέχει μια κατηγορία για κάτι άλλο. αλλά πάλι η λέξη τελειώνει με την ίδια ρήση. Και με αυτό, νομίζω, η προφητεία μας επιτρέπει να δούμε τη σοφή διδασκαλία της για τον πρώτο λόγο πρόσβασης του κακού σε εμάς, δηλαδή ότι ο άνθρωπος έχει γίνει σαν θηρία μέσα από πάθη που είναι χαρακτηριστικά των βουβών. Και μετά τη θεραπεία μας από τέτοιο κακό, που ολοκληρώθηκε με τη χάρη Εκείνου που κοίταξε με έλεος το ανθρώπινο γένος, οι άνθρωποι, αφήνοντας πάλι τον καλό Ποιμένα, βόσκουν από το θάνατο, γυρίζοντας όχι στον παράδεισο, αλλά στην κόλαση βοσκή και γίνονται τα πρόβατα της κόλασης. Διότι λέγεται: «Σαν πρόβατα είμαι στην κόλαση· θα σώσω τον θάνατο» (Ψαλμ. 49:15). Έτσι, η αμαρτία παράγει πάλι μέσα μας αναίσθηση για την τιμή που μας απονέμεται από τη χάρη και επιθυμία για μια βουβή ζωή. Γιατί ό,τι συμβαίνει έξω από την αληθινή λογική είναι βλακεία. και η βλακεία και η ανοησία είναι χαρακτηριστικά των θηρίων. Κεφάλαιο 13 Ερμηνεία των Ψαλμών 51, 52, 53, 54 Θα ήταν περιττό να γράψουμε λεπτομερώς για το τι περιέχεται στην ψαλμωδία, αναλύοντας κάθε έκφραση με ακρίβεια. γιατί όποιος θέλει μπορεί με μεγάλη ευκολία να καταλάβει από όσα ειπώθηκαν αυτά που δεν εξηγούνται. γιατί, νομίζω, η ομιλία δεν πρέπει να επιμηκυνθεί από τη ρητορική. Είναι πραγματικά απαραίτητο να επαναλάβουμε από όσα έχουν μελετηθεί μέχρι τώρα ότι ο μεγάλος Δαβίδ παρέχει δύο οφέλη στην ανθρώπινη φύση, ένα στο ότι προϊδεάζει αλληγορικά τη σωτηρία μας και το άλλο στο ότι δείχνει στους ανθρώπους τον δρόμο προς τη μετάνοια για να επιτύχουν σε αυτόν, σαν κάποιο είδος τέχνης, που διδάσκει τον πεντηκοστό ψαλμό, που μας προετοιμάζει μια νέα νίκη επί του εχθρού. Γιατί το να μπορείς να καθαρίσεις τον εαυτό σου από το κακό σημαίνει να είσαι έτοιμος και να έχεις πρόσχημα για συνεχή νίκη επί του εχθρού. γιατί σε αυτή τη ζωή έχουμε έναν συνεχή «πόλεμο ενάντια στον άρχοντα αυτού του σκότους, ενάντια στις πνευματικές δυνάμεις της κακίας σε υψηλούς τόπους» (Εφεσ. 6:12). Και αφού σε κάθε επίθεση πειρασμού έχουμε μόνο μία άμυνα – μετάνοια, τότε αυτός που την εκμεταλλεύεται με επιτυχία ανά πάσα στιγμή είναι πάντα ο νικητής του επιτιθέμενου. Αλλά ταυτόχρονα, αν και υπάρχει ιστορική ασυνέπεια στις επιγραφές· όμως το νόημα συνδέεται διαδοχικά. Διότι το θέμα με τη Βηθσαβέ ​​και τον Ούριο είναι πολύ μεταγενέστερο από ό,τι λέγεται για τον Εδωμίτο Ντόικ. Το τελευταίο συνέβη στην αρχή της αυτοκρατορίας του Σαούλ και το πρώτο συνέβη λίγο πριν το τέλος της βασιλείας του Δαβίδ. Αλλά το Πνεύμα δεν ενδιαφέρεται στα λόγια για την πρόσκαιρη και σαρκική τάξη των πραγμάτων. Για ποιο μεγάλο όφελος είναι για μένα να μάθω πρώτα για τον Εδωμίτη και μετά να αποκτήσω πληροφορίες για τη Βηθσαβεέ; Τι αρετή υπάρχει σε αυτό; Ποια είναι η ανάβαση προς το καλύτερο; Ποιο είναι το μάθημα για την εκμάθηση ανώτερων επιθυμιών; Αν όμως, έχοντας μάθει τα μυστικά του πεντηκοστού ψαλμού, ποια λέξη περιέχει στα βάθη της, μαζί με αυτό μελετήσω και το φάρμακο που μας δίνεται στη διδασκαλία της μετάνοιας για τη μετάνοια του εχθρού, ώστε μέσω αυτού να αποκτήσω την ικανότητα και την ικανότητα για συνεχή νίκη επί του εχθρού. τότε δείτε πόσο είμαι ικανός να ανέβω περαιτέρω με τη σειρά, κερδίζοντας νίκη μετά τη νίκη. Θα σας διαβάσω μια ιστορική επιγραφή που αναφέρεται σχετικά: «Στο τέλος του μυαλού του Δαβίδ, κάποια στιγμή ήρθε ο Δωίκ ο Εδομίτης και το είπε στον Σαούλ και του είπε: Ο Δαβίδ ήρθε στον οίκο του Αβιμέλεχ» (Ψαλμ. 51:1.2). Από αυτό μαθαίνω ότι τότε αυτό οδηγεί στο τέλος της νίκης, όταν η ζωή μου, όπως αυτή του μεγάλου Δαβίδ, ελέγχεται από τη λογική. και μετά λυπάμαι περισσότερο τον Ντόικ, αυτόν τον αντίπαλο της σωτηρίας μου, ενώ μένω στο σπίτι του ιερέα, όταν αυτός ο υπηρέτης των Μοσχοβιτών, μη έχοντας πλέον την ευκαιρία να έρθει πρόσωπο με πρόσωπο μαζί μου, επιβουλεύεται κρυφά κακόβουλη πρόθεση εναντίον μου, ενημερώνοντας τον δολοφόνο μου για την παραμονή μου στον ιερέα. Ας γίνει σαφές ποιοι είναι αυτοί οι άνθρωποι, στους οποίους έχει ανατεθεί αυτός ο Εδωμίτης, που φροντίζουν την άγονη φυλή, για την οποία η ευλογία του Θεού, που στην αρχή επένδυσε στο πλάσμα την ικανότητα αναπαραγωγής, δεν βρήκε θέση, όπως λέγεται: «Αυξάνεται και πολλαπλασιάζεται» (Γεν. 1:22). επειδή ο πολλαπλασιασμός της κακίας δεν είναι από τον Θεό. όπως και με τους Μοσχοβίτες, η διαδοχή της φυλής δεν είναι η μία από την άλλη, αλλά η φύση πάντα παράγει ξανά αυτό το ζώο, επινοώντας από μόνη της και εισάγοντας στην ύπαρξη κάτι που δεν υπάρχει ανάμεσα στα πλάσματα. Χωρίς αμφιβολία, από όσα ειπώθηκαν είναι σαφές τι σκοπό έχει στο μυαλό της η λέξη. Διότι αν όλα όσα δημιούργησε ο Κύριος είναι «πολύ καλά» (Γέν. 1:31), και το μέσκ είναι έξω από τον κατάλογο εκείνων που περιλαμβάνονται στον αριθμό των πλασμάτων, τότε είναι σαφές ότι αυτό το όνομα λήφθηκε στην ιστορία για να υποδείξει το κακό τους. Επομένως, δεν υπάρχει από τον Θεό, και ακόμη και έχοντας γίνει αυτό που είναι, δεν έχει αρκετή δύναμη για να συνεχίσει τη δική του ύπαρξη. Γιατί όπως η φύση των μοναχών δεν διατηρεί τον εαυτό της, έτσι και η κακία δεν διατηρείται για πάντα από μόνη της, αλλά δημιουργείται πάντα από κάτι άλλο, όταν η ευγενής, δυναμική, γρήγορη και ψηλή στη φύση μας σέρνεται στον πόθο του συνδυασμού με τους άφωνους και άφωνους. Έτσι, αυτός ο ξένος Ντόικ, που υπηρετεί τον Σαούλ ως αγγελιοφόρο, ω Δαβίδ, αυτός ο βοσκός του άγονου κοπαδιού των Μοσχοβιτών, δεν είναι άλλος από έναν κακό άγγελο, που με διάφορα αμαρτωλά πάθη έλκει την ανθρώπινη ψυχή στο κακό, εναντίον του οποίου, όταν δει ότι βρίσκεται στο σπίτι ενός αληθινού ιερέα, τότε, μη μπορώντας να χτυπήσει τον Μοσχόκο πνεύμα που ενεργεί στους γιους του». αντίσταση» (Εφεσ. 2:2). Αλλά ο ριζωμένος, «σαν ελιά καρποφόρα στον οίκο του Θεού» (Ψαλμ. 51:10), απαντά στον βασανιστή με τα λόγια που ακούσαμε στην ψαλμωδία, η οποία λέει: «Γιατί καυχιέται ο δυνατός για κακία στην ανομία» (Ψαλμ. 51:3). 51:4), κλέψτε την ομορφιά των μαλλιών από οποιονδήποτε έχει εμπιστευτεί και κόψτε τους «επτά αιχμαλώτους» (Κριτές 16:19) των μπούκλες στις οποίες βρίσκεται η δύναμή μας Φυσικά, από τον επταπλάσιο αριθμό, αφού ο Ησαΐας υπολόγισε την επταπλάσια χάρη του Πνεύματος, θα σχηματίσετε την έννοια της πνευματικής περικοπής. η απώλεια ματιών και το γεγονός ότι ένα άτομο γίνεται περίγελος για τους Φιλισταίους όταν μεθύσουν. Αλλά ο Προφήτης, έχοντας πει ποια χαρακτηριστικά περιγράφουν τις χαρακτηριστικές ιδιότητες του δυνατού στο βίτσιο, προσθέτει ότι ο Θεός θα τον καταστρέψει μέχρι το τέλος μέχρι να «ευχαριστεί» τώρα και «να τον πάρει» από το Θείο «χωριό» και «από τη γη των ζωντανών» σκάβει τις ρίζες της κακίας και της πικρίας του (Ψαλμ. 51:7). σχετίζεται με την ίδια σκέψη, και με την οποία, σύμφωνα με τον Θείο Απόστολο, τελειοποιείται η σταθερότητα «των ριζομένων στην πίστη» (Κολ. 2:7). Διότι ο Προφήτης λέει: «Όπως η ελιά που καρποφορεί στον οίκο του Θεού, εμπιστεύομαι στο έλεος του Θεού για πάντα» (Ψαλμ. 51:10), και για χρόνο μεγαλύτερο από αυτό, το μέτρο του οποίου είναι το άπειρο, και που ο Προφήτης αποκαλεί «αιωνία του αιώνα». και με αυτό υπόσχεται να ευχαριστεί τον Θεό για πάντα, λέγοντας: «Ας σε ομολογούμε για πάντα, ότι έκανες» σε μένα αυτό για το οποίο πρέπει να ευχαριστήσω. «Και υπομένω», συνεχίζει, «το όνομά σου» (Ψαλμ. 51:11), γιατί η υπομονή είναι καλή για τους αγίους σου. Αλλά όπως μια πολύχρωμη αντανάκλαση, από την ποικιλία των χρωμάτων των χρωμάτων, περνά αόρατα από το ένα χρώμα στο άλλο, αναμειγνύοντας ανεπαίσθητα τις πολύχρωμες ακτίνες: έτσι μπορεί κανείς να δει ότι αυτή η ψαλμωδία, η πιο ακραία ακτίνα της σκέψης, συγχωνεύεται διαδοχικά με την αρχή του φωτός του επόμενου ψαλμού, ώστε να γίνει το νόημα του προηγούμενου ψαλμού. η ψαλμωδία και η έννοια του επόμενου συγχωνεύονται από μόνα τους. Διότι, «σαν καρποφόρα ελιά», ριζωμένη «στον οίκο του Θεού», έχοντας τοποθετήσει μέσα του μια ακλόνητη και αεικίνητη επιβεβαίωση της πίστης και την ελπίδα του ελέους της ευγνωμοσύνης του Θεού, που απλώνεται στο άπειρο των αιώνων, ερεθίζεται με εκείνους που είναι τρελοί, για τους οποίους το ύψος της τρέλας είναι το να πούμε πάνω από όλα και να μην υπάρχει. Με τόσα πολλά και τόσο ισχυρά στοιχεία (ο Προφήτης υποστηρίζει και πρώτα απ' όλα επισημαίνει την πρόνοια του Θεού για τους ανθρώπους· γιατί η σταθερότητα των ελπίδων είναι τόσο αμετάβλητη που η επιθυμία για εκπλήρωση, που εκτείνεται στην αιωνιότητα των αιώνων, δεν κουράζει), γιατί λέει «είναι ανόητος στην καρδιά του: δεν υπάρχει Θεός· διεφθαρμένος και αηδιασμένος» σε τέτοιες προσπάθειες (2:P). Γιατί η απομάκρυνση από το αληθινά Υπάρχον είναι πραγματικά ζημιά και καταστροφή του υπάρχοντος. Είναι δυνατόν να υπάρχει κάποιος χωρίς να είναι στην Ύπαρξη; Είναι δυνατόν κάποιος να μένει στο Είναι χωρίς να πιστεύει στο Είναι ότι υπάρχει; Αυτός όμως που πραγματικά υπάρχει, χωρίς αμφιβολία, είναι ο Θεός, όπως μαρτυρεί το όραμα των Θεοφανείων στον μεγάλο Μωυσή. Επομένως, όποιος στις σκέψεις του δεν δίνει χώρο στην ύπαρξη του Θεού, λέγοντας ότι δεν υπάρχει Θεός, με το να είναι έξω από την Ύπαρξη, έχει διαφθείρει την ίδια του την ύπαρξη. Επομένως, ο Προφήτης λέει: αφού «απομακρύνθηκες» από τον Θεό, αμέσως «έγινες ανάρμοστος» (Ψαλμ. 52:4), σαν κάποιο είδος εγκαταλελειμμένου σκεύους, που αναγνωρίζεται ως άχρηστο. Και αυτό που είναι ακατάλληλο για το καλό, με την ακαταλληλότητά του προς το καλύτερο, δείχνει ξεκάθαρα την καταλληλότητά του για το κακό. Γι' αυτό λοιπόν ο Κύριος ήρθε «από τον ουρανό εναντίον των υιών των ανθρώπων» (Ψαλμ. 52:3). Και ένας τέτοιος λόγος προμηνύει την παρουσία του Κυρίου με τους ανθρώπους σε μια εποχή που όλοι ακολουθούσαν με απιστία τους αρχηγούς, τους ιερείς, τους Φαρισαίους, τους γραμματείς, με υπακοή. Γιατί βασάνιζαν και κατασπάραζαν τους ανθρώπους με τα βλάσφημα δόντια τους. Γι' αυτό ο Προφήτης είπε: «Εκεί, όπου δεν υπήρχε φόβος, ο λαός μου τρομοκρατήθηκε για να φάει ψωμί» (Ψαλμ. 52:5-6), όπως αυτοί που πάσχουν από την ασθένεια της υδροφοβίας, για τους οποίους, αν καταστεί δυνατό να πάρουν νερό μέσα τους, για τον πάσχοντα αυτό θα είναι θεραπεία για την ασθένεια. Αλλά για κάποιο λόγο φοβούνται αυτό που προσφέρεται για σωτηρία και αποφεύγουν αυτόν που σώζει, από φόβο να μην χαθούν, προετοιμάζοντας τη δική τους καταστροφή. Το ίδιο συμβαίνει και με τους Ιουδαίους, όταν η Πηγή τους καλεί: «Εάν κάποιος διψά, ας έρθει σε μένα και ας πιει» (Ιωάννης 7:37), αφού προηγουμένως οι ευαισθησίες της ψυχής τους κυριεύτηκαν από τη μανία της απιστίας, «φοβισμένοι από φόβο, όπου δεν υπάρχει φόβος», απομακρύνονται από το σωτήριο ποτό, μη γνωρίζοντας ότι η σωτηρία είναι η σωτηρία του Θεού. Ισραήλ, και αιχμαλωσία του λαού Του» από τον πονηρό που μας αιχμαλώτισε με την αμαρτία, επιστρέφοντάς μας πάλι στον εαυτό Του (Ψαλμ. 52:7), όταν ο αληθινός Ισραηλίτης και πνευματικός Ιακώβ βρίσκεται σε χαρά και χαρά. Επομένως, αυτή είναι η έννοια της ψαλμωδίας, όπως, σύμφωνα με όσα ειπώθηκαν τώρα, μπορεί να βρεθεί στις εκφράσεις αυτής της ψαλμωδίας. Αλλά και η επιγραφή του ψαλμού συμφωνεί με αυτό το νόημα. Διότι η επιγραφή καθιστά σαφές ότι αυτή η ψαλμωδία είναι ένα τραγούδι νίκης, που διακηρύσσεται έξυπνα από το πρόσωπο. Διότι λέγεται: «στο τέλος, ω Μάελεθ, η κατανόηση του Δαβίδ» (Ψαλμ. 52:1). και ο Maelef ερμηνεύει το πρόσωπο. Και αντί για αυτό: «μέχρι το τέλος», άλλοι ερμηνευτές έγραψαν: ένα τραγούδι νίκης. Η επόμενη λέξη, λαμβάνοντας και πάλι υπόψη τις έννοιες που αποκτά κανείς καθώς προχωρά, ισχύει γι' αυτούς ό,τι ειπώθηκε στην ιστορία μυστηριωδώς. Όταν ο Ντόικ, αυτός ο Εδομίτης, που τρέφει μέσα του την άφυλη φυλή των Μοσχοβιτών, γίνεται αδρανής εναντίον μας (και στην προηγούμενη λέξη λέγεται ότι η αμαρτία δηλώνεται από αυτό το ζώο· επειδή η αμαρτία είναι ο καρπός αυτού του άφυλου δέντρου, που στη Γραφή ονομάζεται «καλό και κακό» (Γέν. 2, 9), είδος; αφού η αμαρτία, την οποία οι σαρκαλιστές επιδιώκουν ως καλή, καλύπτεται από τα θέλγητρα της ηδονής, αλλά και από το κακό. γιατί αυτό που επιδιώκουμε τώρα, σαν να ήταν όμορφο, οδηγεί σε ένα πικρό τέλος: όπως στο παριστάμενο ζώο μπορεί κανείς να δει σημάδια δύο φυλών, ενός αλόγου και ενός γάιδαρου, έτσι ώστε ο μεσός να είναι και άλογο και γάιδαρος, αλλά όχι και τα δύο χωριστά, αλλά σε ένα ζώο υπάρχουν δύο, επειδή η διπλή φύση των ζώων είναι ενωμένη με το προϊόν αυτού του ζώου). Επομένως, όταν αυτός ο ξένος που φανταζόμαστε γίνεται πληροφοριοδότης του βασανιστή για την παραμονή μας με τον ιερέα. Και τότε αυτό, μεγεθυμένο από τη φθορά και αποκτώντας δύναμη στην ανομία, με τη βοήθεια του Θεού, θα του στερήσουμε την κυριαρχία και, αφού το ξεριζώσουμε από τη γη των ζωντανών, θα το εξαφανίσουμε. Έχοντας γίνει ελιά, χαιρόμενοι και φορτωμένοι με πλήθος καρπών, και ενισχυμένοι από την ελπίδα στον Θεό, θα χαρούμε και θα τραγουδήσουμε ένα τραγούδι νίκης επί των νικημένων: τότε, με κάθε δικαίωμα, θα μπούμε στο υψηλότερο, με την αληθινή έννοια, σύμφωνα με τα λόγια του Τραγουδιού, «πηδώντας στα βουνά και πηδώντας στο λόφο» (8:2). Λοιπόν, τι είναι αυτό το βουνό στο οποίο η λέξη μεταπηδά τώρα από το προηγούμενο βουνό των σκέψεων; Άλλη μια νίκη και πάλι, και διαφορετικά «τραγούδια της λογικής» που αποτελείται από τον «Δαυίδ» σύμφωνα με τη νίκη. Δεν είναι το κοπάδι των Μοσχοβιτών που μας προκαλεί εδώ σε ηρωικές πράξεις, αλλά η φυλή των Ziphees, που, έχοντας καθίσει στα φαράγγια της αποπνικτικής ανάβασης, όταν δεν μπορούν να μας εμποδίσουν να βαδίσουμε μέσα στα φαράγγια, θα σπεύσουν ξανά στον Σαούλ, λυπημένοι για τη σωτηρία μας. Διότι λέγεται: «στο τέλος των τραγουδιών του νου του Δαβίδ, όταν ήρθε ο Ζιφέας, και ο Σαούλ είπε: Ιδού, ο Δαβίδ κρύφτηκε μέσα μας» (Ψαλμ. 53:1. 2). Φυσικά, όποιος δεν είναι εξοικειωμένος με την ιστορία γνωρίζει ένα συγκεκριμένο στενό και αποπνικτικό μέρος που αναφέρεται σε αυτή τη χώρα. Και με αυτό το καταπιεσμένο απόσπασμα εννοούμε το ευαγγελικό μονοπάτι του βασιλείου, στο οποίο μπλοκάρεται η πομπή της Ζιθέας, δηλαδή μια ξένη ορδή δαιμόνων, αυτοί οι υπηρέτες της αντίπαλης δύναμης, και που τη βρίσκουν οι λίγοι που απομακρύνονται από το φαρδύ μονοπάτι. Κυριολεκτικά, αυτή η ιστορία έχει ως εξής: «Δεν κάθισε ο Ντέιβιντ μαζί μας στη Μεσαρά σε μια φυλακή σε έναν λόφο;» (1 Χρον. 23, 19) Γιατί πράγματι σε αυτή τη στενότητα καταφεύγουν όσοι ζουν σύμφωνα με τον Θεό. Και αυτό το μονοπάτι μας δείχνει η Καινή Διαθήκη, με τη βοήθεια της οποίας μπορούμε να ανεβούμε στην ψηλότερη κορυφή του βουνού, που στην ιστορική ιστορία ονομάζεται λόφος. Επομένως, όταν περνάμε απρόσκοπτα αυτό το στενό μονοπάτι, οι Zithes αναφέρουν τη σωτηρία μας στον βασανιστή. και δίνουμε στο όνομα του Σωτήρα τη δύναμη να μας κρίνει για τα καλά, λέγοντας: «Θεέ, εν ονόματι Σου σώσον με, και εν τη δύναμή Σου κρίνέ με» (Ψαλμ. 53:3). Γιατί αυτό που συνέβη απεικονίζεται στη λέξη ως κάτι αναμενόμενο. Άρα η Γραφή δεν δίνει σημασία στην ακρίβεια των χρονικών ενδείξεων. Γιατί η προφητεία μίλησε επανειλημμένα για το μέλλον ως για το παρελθόν, και για το παρελθόν ως για το αναμενόμενο, το οποίο μπορεί να φανεί σε αυτήν την ψαλμωδία προς το τέλος της. Ο Προφήτης δεν είπε: θα κοιτάξει, αλλά «το μάτι μου θα κοιτάξει τους εχθρούς μου» (Ψαλμ. 53:9). Από αυτό γνωρίζουμε ότι για τον Θεό δεν υπάρχει τίποτα μέλλον ή παρελθόν, αλλά όλα είναι στο παρόν, έτσι ώστε όταν μιλάμε για τη δύναμη του Θεού, είτε έχουν κάποια σημασία του παρελθόντος είτε του μέλλοντος, η έννοια δεν ξεφεύγει από τα όρια του παρόντος. Γι' αυτό, αυτός που μπήκε στο καυτό και στενό μονοπάτι και άφησε το πλήθος των Ζιφεών να φύγει, λέει στον Θεό: στο όνομά Σου επετεύχθη η σωτηρία μας, και στην κυριαρχία Σου η κρίση μας για το καλό έχει δύναμη, και θα είναι πάντα. Και για αυτό, ο Προφήτης καλεί το αυτί του Θεού να ακούσει ευχαριστίες, μιλώντας για την εξέγερση ξένων και ισχυρών σε κακία, για την ανάκτηση της ψυχής του από εκείνους που δεν οδηγούνται από τον Θεό, αλλά από τον εχθρό του Θεού. Γι' αυτό λέει: «δεν έθεσαν τον Θεό μπροστά τους» (Ψαλμ. 53:5), αλλά «ο Θεός με βοηθάει» (Ψαλμ. 53:6), ο οποίος επιστρέφει το κακό στους εφευρέτες του κακού και μέσω της αλήθειας καταστρέφει ό,τι είναι εχθρικό προς την αλήθεια και με αυτό τους ξένους. Και εγώ, λέει ο Προφήτης, θα ευχαριστήσω Αυτόν στο όνομα του οποίου σώθηκα, γιατί η ευγνωμοσύνη μου έκανε καλό από τότε που απαλλάχτηκα από τις θλίψεις και είδα με τα μάτια μου την καταστροφή των εχθρών μου. Διότι το προφητικό μάτι χαίρεται γι' αυτό, όταν δεν βλέπει πλέον τίποτα αντίθετο στην αρετή. Και μετά την καταστροφή της κακίας, που ως εχθρός αντιτίθεται στην αρετή, δεν θα μείνει πλέον όνομα για τους εχθρούς. Γιατί ποιος άλλος θα ονομαστεί εχθρός, όταν η εχθρότητα δεν ζει πια, αλλά, όπως λέει ο Απόστολος, η Ειρήνη την σκότωσε (Εφεσ. 2: 14 - 16). Αλλά για να εφαρμόσετε τη σκέψη που εκφράζεται τώρα στα λόγια της ψαλμωδίας, διαβάστε κατά γράμμα την ίδια την ψαλμωδία, βάλτε την πενήντα τρίτη σειρά. Ο Προφήτης, όταν είχε ήδη ξεπεράσει τον Zitheev, είδε τον τελικό θάνατο της κακίας, έχοντας και πάλι τη συνείδηση ​​της βοήθειας από ψηλά, τραγουδά ένα νικηφόρο τραγούδι στον Θεό. Διότι η επιγραφή έχει ως εξής: «μέχρι το τέλος, σε τραγούδια κατανόησης στον Δαβίδ». Αλλά όπως και στους σωματικούς αγώνες, οι ασκητές δεν αντιμετωπίζουν τους ίδιους αντιπάλους τους οποίους νίκησαν στον αγωνιστικό χώρο στα νιάτα τους. Αντιθέτως, όσο αυξάνεται η δύναμή τους, βγαίνουν απέναντι σε αντιπάλους που είναι μεγαλύτεροι σε ανάστημα και δύναμη. Και αν τα νικήσουν και αυτά, μπαίνουν σε μάχη με τους ανωτέρους τους, επιλέγοντας πάντα τους ισχυρότερους αντιπάλους για τον αγώνα ανάλογα με την αύξηση της δύναμής τους. με τον ίδιο τρόπο αυτός που έχει διακριθεί πολλές φορές από νίκες επί εχθρών κάνει τις νίκες του ακόμη πιο διάσημες μπαίνοντας σε μάχη με αντιπάλους πιο διάσημες και σημαντικές. Και γι' αυτό ζητά να ακουστεί ο Ήρωας, λέγοντας: «Εμπνεύσου, Θεέ, την προσευχή μου και μη καταφρονήσεις την προσευχή μου» (Ψαλμ. 54:2). Ζητά επίσης να προσέξει το κατόρθωμά του, συνεχίζοντας την ομιλία του: «Πρόσεξέ με και άκουσέ με» (Ψαλμ. 54:3). Στη λέξη επισημαίνει τις δυσκολίες των κατορθωμάτων του, περιγράφοντας τη θλίψη, τη δυσκολία, τη σύγχυση της καρδιάς, «τη φωνή του εχθρού, το ρίγος του αμαρτωλού» (Ψαλμ. 54:4), αποκαλύπτοντας αυτό στον ίδιο τον ήρωα, όπως ορισμένες ήττες που προκάλεσαν στο πεδίο οι αντίπαλοι, και πάνω από αυτό, «ο φόβος, ο φόβος της καρδιάς, ο φόβος, η σύγχυση της καρδιάς, η σύγχυση της καρδιάς». Ψ.54,5-6); Γιατί, για να ξεπεράσεις τόσες δυσκολίες και να υψωθείς από πάνω τους, για όλα αυτά υπήρχε μόνο ένας τρόπος - να πάρεις φτερά περιστεριού και, σηκώνοντας, να σταματήσεις την πτήση εκεί σε ένα μέρος που, ασφαλές από όλα τα κακά, αφθονεί σε Θεία δώρα. Γιατί ο Προφήτης λέει: έχοντας εγκατασταθεί «στην έρημο από τη μακρά δειλία και την καταιγίδα» των πειρασμών (Ψαλμ. 54:8-9), εκεί έλαβα τη σωτηρία του Θεού, όπου η κακία καταστρέφεται. Αφού η λέξη: πλημμύρα στον Προφήτη σημαίνει καταστροφή, γιατί ό,τι μπαίνει στα βάθη καταστρέφεται. Επομένως, η βύθιση στα βάθη και η καταστροφή της αμαρτίας είναι η συντριβή μιας μοχθηρής κοινωνίας. Γι' αυτό λέγεται ότι το κακό πνίγεται από τον Θεό όταν χωρίζει τις γλώσσες εκείνων που συνωμοτούν το κακό. Και αυτό που περιέχει περαιτέρω το νόημα αυτής της ψαλμωδίας, την εικόνα της πόλης, τον πληθυσμό της με κακές προθέσεις - όλα αυτά τείνουν στο ίδιο πράγμα. Διότι ο Προφήτης κατονομάζει και απαριθμεί τους κακούς κατοίκους αυτής της πόλης, λέγοντας ότι «ανομία και διαμάχη στην πόλη» (Ψαλμ. 54:10), «περιφέρονται γύρω από το τείχος τη νύχτα» και «ανομία, μόχθος και αδικία» τρέφονται «μέσα» της πόλης (Ψαλμ. 54:11). Δείχνει τι πονηρό πλήθος γεμίζει τις εκατοντάδες του, αποκαλώντας το «συμφέρον και κολακεία» (Ψαλμ. 54:12), αλλά το πιο σοβαρό από όλα αυτά, που ονομάζονται εδώ, σύμφωνα με τον Προφήτη, είναι η υποκρισία, η οποία, παίρνοντας μια αδιάφορη εμφάνιση και δείχνοντας σημάδια αγάπης, κρύβει την απάτη κάτω από αυτό το καλό κάλυμμα. Επομένως, ο ειλικρινής Δικαστής στέλνει αποίκους που είναι αντάξιοι για τέτοιους κατοίκους. Θέλετε να μάθετε τα ονόματα αυτών των εποίκων; Λέγεται: «Ας έρθει ο θάνατος επάνω της, και ας κατεβούν στον άδη ζωντανοί» (Ψαλμ. 54:16). Και αφού απεικόνισε με λόγια όλες τις θλίψεις που τους πλήττουν, ο Προφήτης επισυνάπτει αυτή την ευχάριστη ρήση, με την οποία νίκησε την πόλη με όλο της το περιεχόμενο, λέγοντας: «Ελπίζω σε σένα» (Ψαλμ. 54:24). Ονομάζει την πληρότητα αυτής της πόλης «άνθρωπους αίματος και απάτης», που «δεν προλαβαίνουν» την κακή μέρα, όποια μορφή κι αν είναι, και δεν αφήνουν το κακό ημιτελές, αλλά επιτυγχάνουν την τελειότητα στο κακό. Ο Προφήτης γίνεται ο νικητής όλων αυτών με αυτό το μοναδικό ρητό, με το οποίο εκφράζει τη διάθεσή του προς τον Θεό, λέγοντας: «Σε εμπιστεύομαι» (Ψαλμ. 54:24). Κεφάλαιο 14 Ερμηνεία των Ψαλμών 55 και 56 Ένας εργατικός άνθρωπος, έχοντας φτάσει σε αυτές τις σκέψεις, ας διαβάσει ο ίδιος τα θεόπνευστα λόγια της ψαλμωδίας, για να μην μας ενοχλεί με αυτά, εκθέτοντας τα πάντα κατά γράμμα και συνεχίζοντας να έχει τη δική του άποψη για κάθε σκέψη. Όπως αυτοί που διανύουν ένα μονοπάτι που εκτείνεται μακριά στα ύψη και περνούν με δυσκολία, όταν συναντούν ένα μέρος στο δρόμο όπου μπορούν να καθίσουν, ξεκουράζονται για πολλή ώρα, ανάλογα με τη δουλειά που έχουν κάνει, και όταν ενισχυθεί ξανά η δύναμή τους, ενθαρρύνουν τον εαυτό τους να συνεχίσει το υπόλοιπο μονοπάτι: ο ψαλμός, έχοντας δυναμώσει με τη νίκη που κέρδισε, απλώνεται και πάλι σε μια άλλη νίκη μπροστά του. Μεγάλος είναι ο αγώνας που νίκησε στον αναφερόμενο ψαλμό: λύπη, δυσκολία, σύγχυση, εχθρότητα, φήμη (γιατί αυτό σημαίνει «η φωνή του εχθρού, η καταπίεση του αμαρτωλού» και ο θυμός του αγανακτισμένου, από τον οποίο προέρχεται: σύγχυση του νου, φόβος θανάτου, φόβος, τρόμος, σκοτάδι και τα παρόμοια. Γι' αυτό, που νίκησε τόσους πολλούς και δυνατούς αντιπάλους, με τα φτερά ενός περιστεριού που φάνηκε στον κόσμο, και από την αφθονία των κακών, μετακόμισε στην έρημο, που δεν φυτρώνει τα ζιζάνια της κακίας, όπου η ειρήνη αποκτάται νικώντας ολόκληρη την πόλη των αντιπάλων και το σύνολο αυτών που την κατοικούν (και αυτή η πόλη είναι ακατοίκητη. η κάθοδος της ζωής στην κόλαση και το πιο κακό από όλα είναι η διαρκής υποκρισία των κατοίκων, η οποία, υπό το πρόσχημα της ομοφωνίας, ενεργεί κακόβουλα, και νικητής της οποίας είναι αυτός που, σε όλη του τη ζωή, διατηρεί συνεχώς την ελπίδα στον Θεό με τα λόγια: «βράδυ και πρωί και μεσημέρι» (Ψαλμ. 54). να ακούσει, που παραδίδει ζωή με ειρήνη από εκείνους που τον πλησιάζουν με τόσο μεγάλο πλήθος, τους οποίους αποκαλεί ανθρώπους με αίμα και κολακεία και τέλειους στην κακία. Έτσι, όποιος, μέσω της ελπίδας στον Θεό, έχει το πάνω χέρι απέναντι σε τόσους πολλούς και ισχυρούς εχθρούς, σαν να έχει λησμονήσει τα έργα που τους παρουσιάζονται, ξανασηκώνεται ενάντια σε μαχητές που είναι ακόμα πιο δυνατοί και ισχυρότεροι. Γιατί αυτό είναι το νέο έργο που αναλαμβάνει ο Προφήτης για τα προηγούμενα κατορθώματά του. Για «ανθρώπους», λέει, «που απομακρύνονται από τους αγίους» (Ψαλμ. 55:1). Αυτοί οι άνθρωποι είναι ολόκληρη η πληρότητα της ανθρωπότητας, που η απομάκρυνση από τις άγιες εντολές σε κάποια μεγάλη και απεριόριστη απόσταση, σαν από έναν τοίχο τοποθετημένο στη μέση, χωρισμένο από τον Θεό. Αυτοί οι άνθρωποι καλεί για νίκη επί του εχθρού, αναθέτοντας τη σωτηρία των νεκρών ως ανταμοιβή για τα κατορθώματά τους. γιατί επιδεικνύει αυτή την αξία σε έναν πυλώνα σε ανεξίτηλα γραπτά μνήμης, διαιωνίζοντας το γεγονός. Ως εκ τούτου, η νίκη επιτυγχάνεται «στον Δαβίδ στο μέσο των στύλων», λέει, «έχοντας συγκρατήσει τις ξένες γυναίκες στη Γαθ» (Ψαλμ. 55:1). Ο Γολιάθ στη σκληρή ψυχή του Σαούλ δημιουργήθηκε από τον έπαινο εκείνων που, αγαλλιασμένοι, χάρηκαν εξαιτίας αυτής της νίκης. Και ο Σαούλ, με όλους τους τρόπους, κρυφά και φανερά, προετοίμασε το θάνατο του Δαβίδ: τον συνωμοτούσε κρυφά, και μετά, μετά από αυτό, σήκωσε ανοιχτά τα όπλα και σήκωσε τους υπηκόους του εναντίον του. Αλλά μετά από πολλές, επανειλημμένες απόπειρες κατά της ζωής του Δαβίδ από τον Σαούλ, που τελικά ερχόταν στη Ζιθέ, ο Δαβίδ εγκαταστάθηκε σε μια πόλη με ξένους που τον δέχτηκαν οικειοθελώς. Εκεί έμενε με τους συντρόφους του, έχοντας μαζί του δύο νόμιμες συζύγους, εκ των οποίων η μία ήταν Ισραηλίτη, και η άλλη, αφού προηγουμένως ήταν σύζυγος ενός από τους ηγεμόνες του Κάρμηλου, μετά τον θάνατό του έγινε παλλακίδα του Δαβίδ. Αυτό περιέχει η ιστορία. Επομένως, το γεγονός ότι ο Δαβίδ κρατήθηκε από ξένους δεν σημαίνει ότι η κράτηση έγινε με κακή πρόθεση, γιατί αυτό δεν συνέβη. αλλά αντίθετα, αυτό σήμαινε μια διάθεση γεμάτη αγάπη και φιλική, γιατί οι Γεθαίοι εγκαθιστούν στο σπίτι τους όσους εκδιώχθηκαν από την πατρίδα τους. Και λοιπόν; Είναι πράγματι ο γιος του Ιεσσαί, ο Δαβίδ, ένας άνθρωπος των ανθρώπων, που πέτυχε τόσο πολύ στα κατορθώματά του, ώστε ολόκληρο το ανθρώπινο γένος, απομακρυσμένο από τον Θεό για την παραβίαση των ιερών εντολών, κάλεσε ξανά τον Θεό και του έδειξε τη μαντική σημασία των στύλων της γραφής; Και όποιος αποκαλεί την θεόπνευστη Γραφή γραφή δεν αμαρτάνει. Ή δεν είναι ξεκάθαρο από την ίδια τη σύνδεση της ιστορίας ότι τόσο μεγάλος είναι Αυτός που πέρασε τα όρια της φύσης, κατοικούσε μια πόλη με ξένους για τον εαυτό Του, βρήκε ειρήνη για τον εαυτό Του σε διπλό γάμο, παίρνοντας τη μια σύζυγο από την οικογένεια των Ισραηλιτών και την άλλη από το κρεβάτι των ξένων, ώστε αν η λέξη γι' Αυτόν γίνει μεγαλύτερη σαφήνεια, τότε είναι και ο Νυμφίος. Διότι, ως ισχυρός άνδρας στη μάχη, νίκησε αυτόν που είχε τη δύναμη του θανάτου, και έτσι έφερε μπροστά έναν αμέτρητο λαό, κρατούμενο στην κόλαση, στην ελευθερία. Και όταν ο λαός του Ισραήλ, από φθόνο και ζήλια, όρμησε να Τον σκοτώσει, συγκρατήθηκε από την καλή θέληση των ξένων, και ανάμεσά τους έχτισε μια πόλη, εννοώ την Εκκλησία. και εδώ ιδρύει το βασίλειό Του, ο οποίος μίλησε στους υφισταμένους του Σαούλ: «Η βασιλεία θα αφαιρεθεί από εσάς και θα δοθεί στη γλώσσα που κάνει τον καρπό της» (Ματθαίος 21:43). Στην πόλη αυτή υπάρχουν αρκετοί ευγενείς Ισραηλινοί, σύμφωνα με το προφητικό ρητό, που λέει: «Στις εκκλησίες, ευλογείτε τον Θεό, τον Κύριο από τις πηγές του Ισραήλ» (Ψαλμ. 67:27), για την αρχή του λόγου της πίστης, οι κήρυκες της αλήθειας, οι ιδρυτές της Εκκλησίας, εννοώ οι μαθητές και οι απόστολοι, ήταν «από την πηγή του Ισραήλ, λέει ο προφήτης. άρχοντες, οι άρχοντες του Ζαβουλών, οι άρχοντες του Νεφθαλί» (Ψαλμ. 67:28). Με αυτά τα σημεία και τις ενδείξεις, η προφητεία προλέγει τις γενετικές διαφορές των μαθητών. Ανάμεσά τους και «ο νεότερος Βενιαμίν, με φρίκη», δίδαξε τα μυστήρια, από το σπέρμα του Αβραάμ και τη φυλή του Βενιαμίν, τον Θείο Απόστολο Παύλο. Ωστόσο, αν λέγεται ότι ο Βασιλιάς έχει μια Ισραηλινή σε συγκατοίκηση, τότε η αγαπημένη του είναι η Abigail, με την οποία συζούσε για πρώτη φορά με τον κάτοικο του Carmel Nabal, με το παρατσούκλι «άνδρας σαν θηρία» (Α' Σαμουήλ 25:3), έναν αυστηρό ορειβάτη που κουρεύει πρόβατα, μετά το θάνατο του οποίου αυτή η σύζυγος συζεί και συζεί με τη μητέρα της. Έτσι, η επιγραφή της ψαλμωδίας περιέχει τόσα μυστήρια, που σημαίνει νίκη επί ανθρώπων «απομακρυσμένων από τους αγίους» (Ψαλμ. 55:1), και για επιτυχίες επί των ξένων, υψώθηκε ένας στύλος, ο οποίος, με τα γράμματα που αναγράφονται πάνω του, χρησίμευε ως μομφή για όσους προσκολλώνται στην εβραϊκή απιστία και ως πρότυπο για αυτούς που σώζονται. Τα ίδια τα ρητά της ψαλμωδίας, όπως μου φαίνεται, αναφέρονται όχι τόσο στον βασιλιά που καταγόταν από τον Δαβίδ, αλλά στον ίδιο τον Δαβίδ, μαχητή κατά της κακίας και πράττοντα την αρετή. Κανείς όμως δεν μπορεί να πει ότι οι σκέψεις που περιέχονται στην ψαλμωδία δεν συμφωνούν με τις μυστηριώδεις οδηγίες της επιγραφής. Για όποιον πραγματικά, και όπως πρέπει, κοιτάζει τη θεολογία. αυτός, χωρίς αμφιβολία, θα δείξει μια ζωή σύμφωνη με την πίστη. Και αυτό είναι δυνατό μόνο με την ανατροπή της σαρκικής εξέγερσης μέσω ασκήσεων στην αρετή. Για την αρετή, το κυριότερο είναι η βοήθεια του Θεού, με την οποία βραβεύεται εκείνος που έχει οικειοποιηθεί το έλεος του Θεού στη ζωή του. Όπως κάποιος άλλος, όταν υπάρχει μια ξαφνική εισβολή ληστή ή δολοφόνου, για να αποφύγει τον κίνδυνο, μη ικανοποιημένος με τον εαυτό του, καλεί έναν από τους φίλους του για βοήθεια. Έτσι κι εδώ, όποιος μπαίνει στη μάχη για να πολεμήσει έναν άνθρωπο (και καλώντας τον άνθρωπο, ο Προφήτης υποδεικνύει συλλογικά τις αδυναμίες της φύσης) καλεί σε βοήθεια από ψηλά, λέγοντας ότι τον ποδοπατάει ο μαχητής, ότι είναι καταθλιπτικός και οδηγημένος σε απόγνωση από τη συνέχιση του αγώνα όλη μέρα. ότι περισσότεροι από ένας εχθροί μπαίνουν σε μάχη μαζί του. Αντίθετα, αυτό το ένα άτομο είναι ένα ολόκληρο πλήθος εχθρών. «Έχοντας παρακαλέσει με», λέει ο Προφήτης, «κατέστρεψέ με όλη την ημέρα από ψηλά» (Ψαλμ. 55:3), καθιστώντας έτσι ότι είναι υψηλότεροι από τους ποδοπατημένους. Και αυτό δεν γίνεται κατά τη διάρκεια της ημέρας, όχι στο φως. Βοηθημένος από το φως, δεν θα φοβόμουν. Γιατί λέει: «Την ημέρα δεν θα φοβηθώ» (Ψαλμ. 55:4), και αφήνετε εκείνους που σιωπούν να δουν ότι οι εχθροί τους προκαλούν φόβο σε αυτόν μέσω του σκότους. Ωστόσο, ένας τέτοιος μαχητής κάνει για τον εαυτό του κατά τη διάρκεια της ημέρας την ελπίδα για το φως, που καταστρέφει το σκοτάδι. «Μια μέρα δεν θα φοβηθώ, αλλά εμπιστεύομαι σε Σένα». Ίσως όμως κάποιος άλλος καταλάβει καλύτερα το νόημα των γραμμένων, λαμβάνοντας υπόψη το μυστηριώδες νόημα της επιγραφής. Ενώ οι «λαοί» (το ανθρώπινο γένος) απομακρύνθηκαν από τους αγίους Αγγέλους. οι αδυναμίες της φύσης τους ποδοπάτησαν, η διάρκεια της μάχης τους κατέπνιξε και τους συνέτριψε, τους ανέτρεψαν τα υψηλότερα, και είχαν φόβο κατά τη διάρκεια της νύχτας. Όταν όμως άρχισαν να ελπίζουν στον Θεό, παραμερίζοντας, σαν φορτίο, την απατηλή ελπίδα των μάταιων πραγμάτων. τότε επαίνεσαν τα λόγια τους, που δεν είναι παρά μια ομολογία πίστεως. Γιατί ο Προφήτης λέει: «Θα δοξάσω τον Θεό» με τα λόγια μου (Ψαλμ. 55:11). Αλλά με αυτά τα αξιέπαινα λόγια, λέει επίσης, οι εχθροί μου «περιφρονούν», επινοούν «πονηρούς λογισμούς εναντίον μου» (Ψαλμ. 55:6), ενώ μένω μαζί τους, μου χτίζουν μυστικές και κρυφές ίντριγκες. κάνοντας τη δουλειά τους, δεν παύουν ποτέ να προσέχουν «τη φτέρνα μου» (Ψαλμ. 55:7), αφού από την αρχή το έργο ενός φονιά είναι να «προσέχει τη φτέρνα» ενός ατόμου (Γεν. 3:15). Αλλά ακόμα κι αν η επίθεση του εχθρού είναι δύσκολη. Με τη βοήθειά σας θα αντανακλώνται. γιατί η σωτηρία δίνεται από Σένα στους ανθρώπους όχι για έργα δικαιοσύνης, αλλά μόνο με τη χάρη Σου. Λέγεται: «ό,τι κι αν γίνει» θα τους σώσεις (Ψαλμ. 55:8). Και όλη η περαιτέρω διαδοχή αυτής της ψαλμωδίας εξηγεί το κάλεσμα του ανθρώπινου γένους, και το πιο σημαντικό πράγμα σε αυτό είναι ένα ανεξίτηλο μνημείο νίκης επί του εχθρού, σαν στον πυλώνα της αγάπης του Θεού για την ανθρωπότητα, που παρουσιάζεται σε όλη τη δημιουργία ως αφορμή για έπαινο. Επομένως, ο Προφήτης, σαν να κοιτάζει αυτόν τον στύλο, στους τελευταίους στίχους της ψαλμωδίας λέει: για το «Θεό θα δοξάσω» το ρήμα, για το «τον Κύριο θα δοξάσω τον λόγο» (Ψαλμ. 55:11). «Εμπιστοσύνη στον Θεό». Με τη βοήθειά Του δεν θα φοβάμαι πλέον τον φόβο της σάρκας (Ψαλμ. 55:12). «Σε μένα», συνεχίζει, «υπάρχουν προσευχές που θα επαινέσω· γιατί λύτρωσες την ψυχή μου από τον θάνατο και τη μύτη μου από τον ερπυσμό» (Ψαλμ. 55:13-14). Και με το ερπυσμό καλεί παρέκκλιση από το να περπατάς σύμφωνα με τις εντολές, από τις οποίες έγινε η πτώση. Επομένως, ελευθερωμένος από τον θάνατο και αποκατασταμένος από την πτώση, εμφανίζεται στο πρόσωπο του Θεού, από τον οποίο απομακρύνθηκε όταν αρχικά γεύτηκε ό,τι απαγορευόταν από την εντολή, και από τη ντροπή κρύφτηκε κάτω από τη σκιά της συκιάς. Έτσι, έχοντας ξαναπάρει τόλμη, αποκαθίσταται στο ζωτικό φως. Διότι λέει: «Ευαρεστήθηκα με τον Κύριο στο φως των ζώντων» (Ψαλμ. 55:14), από όπου αποξενώθηκε στην αρχή από την αμαρτία. Και αυτό είναι αρκετό για αυτό. Διότι νομίζω ότι, ενώ κανείς εξετάζει ακούραστα κάθε ρήση, δεν πρέπει να παρατείνει τη λέξη πέρα ​​από κάθε μέτρο. Αλλά επειδή στα ιερά άσματα υπάρχουν πολλοί ψαλμοί νίκης, οι οποίοι υποδεικνύονται από την επιγραφή: «έως το τέλος», και σε αυτούς η νίκη επί των αντιπάλων φαίνεται από πολλές πλευρές. τότε είναι φυσικό να έχει κάποια ιδιαίτερη σημασία για εκείνη τη νίκη επί των αντίπαλων δυνάμεων, η οποία απεικονίζεται σε ιστορικούς γρίφους, εννοώ την ιστορία που περιγράφει τις πράξεις του Σαούλ. Η σειρά αυτών των ψαλμών δεν συνίσταται στην αλληλουχία των ιστορικών γεγονότων, αλλά ακολούθησε την επιτυχία που έδειξε στην αρετή. Κάθε ένα από τα εξελισσόμενα γεγονότα τοποθετείται με τέτοιο τρόπο ώστε να χρησιμεύει ως απόδειξη της ανάπτυξης της αρετής, τόσο το πρώτο όσο και το τελευταίο φέρονται σε μια συνεπή σχέση ως προς την αρετή και η τάξη δεν υποδουλώνεται στην υλική συρροή των γεγονότων. Ως εκ τούτου, μετά από πολλά άλλα πράγματα, η προηγούμενη συνάντηση στη σπηλιά του Σαούλ, που επιδιώκει να σκοτώσει, και ο Δαβίδ, που αποφεύγει τον φόνο, περιγράφεται πριν από πολλά γεγονότα. όπου η πιθανότητα διάπραξης φόνου έχει διαστρεβλωθεί στο αντίθετό της. Όποιος καταδιώκεται για να θανατωθεί, του δίνεται η ευκαιρία να σκοτώσει αυτόν που τον θέλει νεκρό. έχει την ευκαιρία, και με την ευκαιρία και τη δύναμη, να εκτελέσει τον εχθρό. αλλά αντί για εχθρό, σκοτώνει τον εκνευρισμό του. Αν και, φυσικά, όλοι όσοι δεν εμπλέκονται επιφανειακά με το Θείο γνωρίζουν αυτήν την ιστορία, θα την ξαναπούμε εν συντομία, όσο το δυνατόν περισσότερο, συμπυκνώνοντας την ιστορία σχετικά με αυτό σε λίγες λέξεις. Στην Ιουδαία υπήρχε ένα έρημο μέρος όπου ο κατατρεγμένος Δαβίδ είχε καταφύγιο στην ανάγκη του. Υπήρχε κάποιου είδους ευρύχωρη σπηλιά, που με το στόμα της και μόνο δεχόταν όσους κατέφευγαν σε αυτήν. Και όταν ο Σαούλ αναζήτησε τον Δαβίδ, και με όλο το στρατό του κατασκόπευε την έρημο. Ο Δαβίδ και όσοι είναι μαζί του, αναγκαστικά, φεύγουν στη σπηλιά. Και όταν βρίσκονταν ήδη στη σπηλιά, ο Σαούλ τους ακολούθησε στο στόμα της για να καλύψει κάποια ανάγκη, μη γνωρίζοντας όμως για τους στρατιώτες που μπήκαν κατά λάθος εκεί και απείλησαν την ασφάλειά του. Γι' αυτό, ο Σαούλ, που έμεινε μόνος, έβγαλε την εξωτερική του ενδυμασία και την ακούμπησε δίπλα του, αλλά σε όσους κρύβονταν μέσα στο σκοτάδι ήταν ορατός, φωτισμένος από μια ακτίνα από το στόμα. Όλοι οι άλλοι που ήταν με τον Δαβίδ είχαν την αποφασιστική ιδέα να ορμήσουν στον εχθρό και να εκδικηθούν αυτόν που είχε έρθει να σκοτώσει, όταν ήταν σαν να είχε δώσει ο ίδιος ο Θεός τον εχθρό στα χέρια εκείνων που διώκονταν μέχρι θανάτου. Αλλά ο Δαβίδ συγκράτησε την παρόρμησή τους, αναγνωρίζοντας ότι ήταν ανεπίτρεπτο να σηκώσουν το χέρι εναντίον του βασιλιά του. Έχοντας βγάλει το ξίφος, έβγαλα από το θηκάρι του και στάθηκε απαρατήρητα πίσω από τον Σαούλ, όταν η απόπειρα κατά της ζωής θα μπορούσε να είχε γίνει χωρίς μάρτυρες, γιατί το σκοτάδι στη σπηλιά, που δυσκόλευε την ορατότητα, έκρυβε ό,τι γινόταν σε αυτό από την έκθεση, και επομένως ήταν δυνατό να βυθίσει ολόκληρο το σπαθί στην καρδιά με ένα χτύπημα στην πλάτη, χωρίς να το σκέφτηκε. Αλλά κρυφά, με ένα ξίφος, κόβεις το «στεφάνι» του εξωτερικού ενδύματος (Α' Σαμ. 24:6), για να μαρτυρήσει αργότερα αυτό το χιτώνα την αγάπη του Δαβίδ για τον Σαούλ, κόβοντας το «στεφάνι» δείχνοντας την ευκαιρία να χτυπήσει το σώμα του. Η ρόμπα έκανε σαφές τι είχε μάθει ο πολύπαθος Δαβίδ. Στο χέρι του είχε ένα γυμνό σπαθί και κάτω από το μπράτσο του ήταν το σώμα του εχθρού. Είχε την ευκαιρία να σκοτώσει αυτόν τον εχθρό, ωστόσο, έχοντας ξεπεράσει τον εκνευρισμό με τη λογική και την ευκαιρία να χτυπήσει με τον φόβο του Θεού, όχι μόνο ξεπέρασε τον δικό του θυμό, αλλά συγκρατούσε και τον οπλοφόρο που προσπαθούσε να σκοτώσει τον Σαούλ προφέροντας αυτά τα ένδοξα λόγια, λέγοντάς του: «Μη σκοτώσεις τον Χριστό τον Κύριο» (1 Σαμ. 26, 9). Έτσι ο Σαούλ βγαίνει από τη σπηλιά, μη γνωρίζοντας τι υπήρχε εκεί, και φορώντας το κομμένο ρούχο του. Ο Δαβίδ βγαίνει μαζί του, αλλά από πίσω, με ασφάλεια για τον εαυτό του, και, αφού ανέβηκε στο λόφο που ήταν πάνω από τη σπηλιά, δείχνει μια κραυγή στο χέρι του (και αυτό δεν ήταν τίποτα άλλο από ένα αναίμακτο μνημείο νίκης επί των αντιπάλων του) και, φωνάζοντας με δυνατή φωνή στον Σαούλ, τον πληροφορεί για αυτή τη νέα και υπέροχη ανδρεία, που δεν βεβήλωσε, που κέρδισε και έσωσε τον άνθρωπο. Γιατί η ανδρεία του Δαβίδ δεν αποδεικνύεται με την πτώση του εχθρού. αλλά αφού ο αντίπαλος σώζεται από τον κίνδυνο, η υπεροχή της δύναμης γίνεται ακόμη πιο εμφανής σε αυτόν που έχει τόση ελπίδα που δεν βασίζεται στον θάνατο των αντιπάλων για τη σωτηρία του, αλλά περιτριγυρισμένος από κακόβουλους, όσο κι αν σκεφτεί κανείς να τον προσβάλει, θεωρεί τον εαυτό του ασφαλή. Καλύτερα να πούμε ότι η Γραφή διδάσκει με αυτήν την ιστορία ότι αυτός που διαπρέπει στην αρετή δείχνει το θάρρος του όχι ενάντια στους ομοφυλόφιλους του, αλλά ενάντια στα πάθη. Επομένως, μια τέτοια δαυιδική ανδρεία δροσίζει τον ερεθισμό και στα δύο. Ο Ντέιβιντ με τον δικό του λόγο καταστρέφει τον προσωπικό του θυμό μέσα του, σβήνει τον θυμό που τον προδιαθέτει για εκδίκηση. Και ο Σαούλ, με την καλοσύνη που του έδειξε, σκότωσε την οργή του εναντίον του Δαβίδ. Γιατί από την ίδια ιστορία μπορεί κανείς να μάθει τι λέει μετά από αυτό στον νικητή, ντροπιασμένος από αυτό που προσπάθησε, κλάματα και δάκρυα που αποδεικνύουν την εσωτερική του αποστροφή από την κακία. Επομένως, όσο αυτό μπορεί να φανεί από την ιστορία, αυτό είναι το περιεχόμενο του πενήντα έκτου ψαλμού. Τα ίδια τα λόγια της επιγραφής, που υποδηλώνουν τη συνάντηση στο σπήλαιο, εκτίθενται με την εξής μορφή: «Στο τέλος, ας μη διαφθείρει τον Δαβίδ στους στύλους των στύλων, όταν φύγει από το πρόσωπο του Σαούλ στη σπηλιά» (Ψαλμ. 56:1). Αλλά για να δούμε πόσο συμφωνούν οι σκέψεις που περιέχονται στην ψαλμωδία με αυτήν την επιγραφή, τώρα είναι η ώρα να σημειώσουμε με λίγα λόγια τι είδους άποψη περιέχουν, εκθέτοντας εκ των προτέρων τα θεόπνευστα λόγια. «Ελέησόν με, Θεέ, ελέησόν με· διότι η ψυχή μου σε εμπιστεύεται, και ελπίζω στη σκιά της πτέρυγάς σου, μέχρις ότου παρέλθει η ανομία» (Ψαλμ. 56:2). Ο ψαλμωδός προσεύχεται για εμπιστοσύνη στον Θεό και για σταθερή ελπίδα σε Αυτόν για να ανταμειφθεί με το έλεος του Θεού. «Η ανομία θα περάσει», λέει. Αλλά για να γίνει πιο ξεκάθαρη αυτή η σκέψη για εμάς, ας αναλύσουμε τη λέξη ως εξής: η ιδιότητα της αμαρτίας είναι να είναι μόνιμο και παροδικό. Και στην αρχή, δεν δημιουργήθηκε μαζί με τη δημιουργία από Αυτόν που δημιούργησε και πραγματοποίησε τα πάντα, και δεν μένει πάντα με τα πλάσματα. Γιατί ό,τι υπάρχει από το Είναι, παραμένει πάντα στο Είναι. Αν όμως κάτι δεν προέρχεται από την Ύπαρξη, και η ουσία του οποίου έχει συνέπεια όχι στο ότι υπάρχει, αλλά στο ότι δεν είναι καλό. τότε αυτό είναι κάποιο είδος χόρτου που φυτρώνει στη στέγη, δεν έχει ρίζα, δεν έχει σπαρθεί, δεν καλλιεργείται. αν και στο παρόν μας ταράζει με την ανυπόφορη βλάστησή του, στο μέλλον, όταν το σύμπαν αποκατασταθεί σε καλή κατάσταση, φυσικά φεύγει και καταστρέφεται, ώστε το κακό που συναντάμε τώρα, στη ζωή που ακολουθεί σύμφωνα με την ελπίδα, να μην έχει μείνει ίχνος. Διότι λέγεται: «Ακόμα σε λίγο, δεν θα υπάρχει αμαρτωλός· και θα αναζητήσεις τον τόπο του, και δεν θα τον βρεις» (Ψαλμ. 36:10). Έτσι, ο προφητικός λόγος στην αρχή αυτής της ψαλμωδίας φιλοσοφεί, εκθέτοντας σε υψηλές διδασκαλίες τη φυσική επιστήμη της κακίας. Διδάσκει ότι μέχρι τότε χρειαζόμαστε τη βοήθεια του ελέους, «έως ότου» η ζωή μας «η ανομία θα παρέλθει», που έχει μπει στη ζωή μας εις βάρος μας. Η ίδια βοήθεια μας δίνει ελπίδα στη δύναμη του Βοηθού και στον οπλισμό μας με τη σκιά των φτερών του Θεού. Και όποιος, κάτω από τη σκιά των φτερών του Θεού, που μας χρησιμεύει ως κάλυμμα, κατανοεί την αρετή, δεν θα αμαρτήσει. Γιατί η ίδια η Θεότητα, όπως είναι στη φύση Του, παραμένει απρόσιτη και ακατανόητη για την ανθρώπινη φύση, λόγω του ανείπωτου των υψηλών βουνών της πάνω από την ανθρώπινη λογική. Αλλά στη γραφή των αρετών, κάποια βασικά χαρακτηριστικά της άφατης Φύσης αποκαλύπτονται σε όσους την κοιτάζουν, έτσι ώστε όλη η σοφία, η σύνεση, η γνώση και κάθε τρόπος σκέψης για κάτι δεν είναι τα ίδια τα φτερά του Θεού, αλλά η σκιά των φτερών του Θεού. Είναι όμως μεγάλη ευλογία και ευλογία για εμάς. Γιατί ο Προφήτης λέει: «Θα φωνάξω στον Θεό ψηλά, τον Θεό που μου έκανε καλό» (Ψαλμ. 56:3). Με αυτό το σκέπαστρο, που έστειλε ο Θεός εξ ολοκλήρου από ψηλά, «σώσε με» (Ψαλμ. 56:4) από το Πνεύμα που επισκίασε στη νεφέλη, και τώρα έβαλε αυτούς που, σύμφωνα με όσα ειπώθηκαν στους προηγούμενους ψαλμούς, με ποδοπάτησαν, ανάμεσα σε εκείνους που ονειδίστηκαν. Διότι «ο Θεός έστειλε το έλεός Του και την αλήθεια Του, και ελευθέρωσε την ψυχή μου από το μέσον του σκίμνιου» (Ψαλμ. 56:5). Οι αμαρτίες ήταν για μένα αληθινά πέτρες πριν, σαν λιοντάρια που με τρόμαζαν με το στόμα τους και με βασάνιζαν με τις μύτες των νυχιών τους. Αλλά ήρθαν βοηθοί, «έλεος και αλήθεια» - αυτό το υπέροχο ζευγάρι. γιατί το έλεος δεν είναι χωρίς κρίση, και η αλήθεια δεν είναι χωρίς έλεος. Και μαζί τους ξεφορτώνομαι να είμαι με αυτές τις κοκαλιάρικες. Αυτά τα θηρία, λέει ο Προφήτης, «είναι γιοι της ανθρωπότητας, τα δόντια τους είναι όπλα και βέλη, και η γλώσσα τους κοφτερό σπαθί» (Ψαλμ. 56:5). Η δομή της φύσης μας δεν γνώριζε αυτά τα αισθησιακά βέλη, αντί για δόντια που έβαλαν στο ανθρώπινο στόμα. Αλλά αν κάποιος γίνει σαν θηρίο από το πάθος και μεταμορφωθεί σε αυτό μέσω της κακίας που τον έχει κυριεύσει, τότε, έχοντας χάσει τη φυσική του εικόνα, γίνεται πραγματικά θηρίο. Επομένως, ο Προφήτης, αφού ανέφερε λιοντάρια, αποκάλεσε τους γιους των ανθρώπων θηρία, που έχουν δόντια και γλώσσα ως όπλα πολέμου. Επομένως, όποιος έχει εξυψωθεί τόσο πολύ ώστε να κατοικεί κάτω από τη σκιά των φτερών του Θεού και έχει αποδεχτεί τον ουράνιο κλήρο στη γη (γιατί λέγεται: «Έστειλα αγγελιοφόρο από τον ουρανό και με έσωσα» (Ψαλμ. 56:4)), δεν κοιτάζει πλέον τα επίγεια πράγματα, αλλά εργάζεται για τη δόξα του ουρανού, λέγοντας: Η δόξα σου» (Ψαλμ. 56:6). Και περιγράφοντας τις επιθέσεις των εχθρών, ο Προφήτης τους λέει ότι θα πέσουν σε ένα λάκκο, και οι καταστροφές που ετοιμάζουν θα στραφούν εναντίον τους. Γιατί λέει: «Ετοίμασες δίχτυ για τα πόδια μου και λάσπη έκανες για την ψυχή μου· έσκαψες λάκκο μπροστά μου και έπεσες μέσα του» (Ψαλμ. 56:7). Ο ίδιος, όπως λέει, είναι έτοιμος να ψάλλει τη δόξα του Θεού με έπαινο. γιατί με τέτοιο μεγαλείο ψυχής, ευλογημένος είναι εκείνος του οποίου η καρδιά είναι προετοιμασμένη για τον έπαινο της δόξας του Θεού, περιέχοντας μέσα του ό,τι είναι ασυγκράτητο, ισχυρίζεται για τον εαυτό του ότι είναι διατεθειμένος και έτοιμος, και δεν παραμερίζει τα τραγούδια, αλλά καλεί τα ζωντανά του όργανα ονομαστικά να υπηρετήσουν στο τραγούδι, φωνάζοντας: «Σηκωθείτε στο ψαλτήρι και την άρπα» (P). ενός διπλού ανθρώπου: και ορατού και κρυφού. Και τα όπλα υπακούουν στον καλούντα. Η ώρα για τέτοιες μουσικές καντάδες είναι νωρίς το πρωί. γιατί για όσους δεν έχουν αφήσει στην άκρη τα έργα του σκότους, η δόξα του Θεού δεν ξυπνά. Γι' αυτό και ο ψάλτης και η άρπα απαντούν σε αυτόν που φωνάζει: «Θα εγερθώ νωρίς» (Ψαλμ. 56:9). Έτσι, ο Προφήτης υπόσχεται να ευχαριστήσει τον Θεό, την οποία αποκαλεί ομολογία που γίνεται «μεταξύ των ανθρώπων και των εθνών» (Ψαλμ. 56:10). γιατί η χάρη της πίστης δίνεται εξίσου σε όσους φέρουν και τα δύο αυτά ονόματα: και «άνθρωποι» και «γλώσσες». «Όχι μόνο ο Θεός των Ιουδαίων», αλλά «και των εθνών, γιατί ένας είναι ο Θεός, που θα δικαιώσει την περιτομή με την πίστη και την απεριτομία με την πίστη» (Ρωμ. 3:29.30). Επομένως, αφού η ευλογία του Θεού, σαν σε διπλό ρεύμα, ξεχύθηκε και στους δύο, χωρίζοντας τώρα σε «ανθρώπους», τώρα σε «ειδωλολάτρες». Η προφητεία και για τα δύο φέρνει ευχαριστία στον Θεό. γιατί η αμαρτία, που έχει αυξηθεί στο άπειρο, ξεπερνά στο μεγαλείο της το έλεος του Θεού, που έχει γίνει ψηλότερα από τα ίδια τα ύψη του ουρανού. Διότι λέγεται: Μεγάλο είναι το έλεός σου πάνω από τους ουρανούς (Ψαλμ. 56:11). Με τα λόγια του επαίνου που δίνονται γι' αυτό, τιμώ τα τελευταία λόγια της ψαλμωδίας, που λένε: «Υψώθητε στον ουρανό, Θεέ, και η δόξα Σου είναι σε όλη τη γη» (Ψαλμ. 56:12). Διότι κατά πόσο πολλαπλασιάζεται στη γη ο έπαινος του Θεού, που διαδίδεται από όσους σώθηκαν με την πίστη, στον ίδιο βαθμό οι ουράνιες δυνάμεις, που χαίρονται για τη σωτηρία μας, ψάλλουν και δοξάζουν τον Θεό, όπως αυτός ο ουράνιος στρατός, όταν οι Άγγελοι είδαν στη γη ειρήνη, η οποία εμφανίστηκε στον κόσμο μας με καλή θέληση «σε ανθρώπους», λέει στους ποιμένες. Κεφάλαιο 15 Ερμηνεία του Ψαλμού 57 Αλλά με τέτοιο ύψος αυτής της ψαλμωδίας, ο ψαλμός που την ακολουθεί κατά σειρά διακρίνεται τόσο από ακόμη μεγαλύτερο μεγαλείο που αυτό μπορεί να μαθευτεί από τα γραφόμενα. Όπως στους γρήγορους περιπατητές, αυτός που προηγείται του νικητή των άλλων αποκτά μεγαλύτερη δόξα από τον προηγούμενο νικητή, αποδεικνύεται καλύτερος από αυτόν που τρέχει μπροστά: έτσι και η πεντηκοστή έβδομη ψαλμωδία, σε σύγκριση με την προηγούμενη, που αποδείχτηκε υψηλή σε σκέψεις, τον ξεπερνά στο μεγαλείο των σκέψεών της. Όπως εκείνος ο ψαλμός είχε υπεροχή έναντι των άλλων ψαλμών, έτσι και αυτός έχει υπεροχή έναντι αυτού που έχει υπεροχή έναντι των άλλων. Και η επιγραφή: «ως το τέλος» μαρτυρεί τη νίκη αυτού του ψαλμού. Αλλά μου φαίνεται ότι στο σκεπτικό αυτής της νίκης, η λέξη αποδεικνύεται όχι τόσο από την ήττα των αντιπάλων, αλλά, αντίθετα, από μια πληθώρα οφελών. Η επιγραφή έχει ως εξής: «στο τέλος, ας μη συντριβεί, για να γράψει ο Δαβίδ τους στύλους» (Ψαλμ. 57:1). Πόσες φορές ο ασκητής της γενναιοδωρίας διακηρύσσει γι' αυτό από τον ίδιο τον Ασκητή ότι στεφανώνεται γι' αυτή τη νίκη! Και ίσως το ίδιο το Άγιο Πνεύμα λαμβάνει συχνά θαυματουργικά αυτή τη φωνή, αφού ξεπερνά τις ανθρώπινες δυνάμεις και ξεφεύγει από τα όρια της φύσης. Διότι το να πούμε κάτι τέτοιο είναι χαρακτηριστικό μόνο μιας ασώματος και άυλης φύσης, την οποία δεν αγγίζει καμία από τις ανθρώπινες αναπηρίες. Και όποιος είναι άνθρωπος για τον οποίο ο εκνευρισμός είναι απαραίτητος από τη φύση του - και υποφέρει από κάποιον που δεν έχει λάβει τον παραμικρό λόγο για κακό, ακόμη και από αυτόν που του έχουν απονεμηθεί πολλές και μεγάλες ευλογίες, στον οποίο έδειξε καλό, λόγω των κενών αρχών, για ό,τι έγινε προς όφελός του, εξορίζεται, αναγκάζεται να γίνει φυγάς από το σπίτι του. από μέρος σε μέρος, μετακομίζει σε ερήμους, καταφεύγει στις κορυφές των βουνών, ζητιανεύει για καταφύγιο από τους ξένους, υποφέρει από έλλειψη των πιο απαραίτητων πραγμάτων για τη ζωή, αντέχει πολλά, ζώντας στο ύπαιθρο. Κινδυνεύει επανειλημμένα να χάσει τη ζωή του από έναν διώκτη που κάποτε προσπάθησε να τον σκοτώσει με ένα δόρυ από τα χέρια του. Ακόμη και το σπίτι στο οποίο έμενε, για να μην αποφύγει το θάνατό του, ήταν κατειλημμένο από τους ιδιοκτήτες του. Μετά έψαχνε παντού για να δει με ποιον έμενε, τι έτρωγε, πού είναι τώρα, σε ποιον θα πάει. Και όταν αυτός που είχε υπομείνει όλα αυτά δύο φορές είχε την ευκαιρία να σκοτώσει τον εχθρό: ο Σαούλ, μια φορά σε μια σπηλιά έπεσε κατά λάθος στα χέρια του Δαβίδ, και μια άλλη φορά στη σκηνή ήταν βυθισμένος στον ύπνο, ο Δαβίδ στάθηκε πάνω από τον κοιμισμένο και μπορούσε να ικανοποιήσει πλήρως τον θυμό του σκοτώνοντας τον διώκτη. Τότε ο ίδιος δεν σήκωσε το χέρι του και σε αυτόν που προσπαθούσε να τον σκοτώσει είπε: «Μη διαφθείρεις». Αυτό είναι ένα ρητό που είναι πραγματικά χαρακτηριστικό του Θεού - ένα ρητό που απαγορεύει την καταστροφή ενός ανθρώπου! Ως εκ τούτου, όπως εκείνοι που κάνουν καθαρές επιγραφές σε πέτρες, χαράζουν βαθιά τα περιγράμματα των γραμμάτων, μετακινώντας τον κόφτη πάνω από τις εικόνες πολλές φορές. Έτσι, το Άγιο Πνεύμα, στον πυλώνα της μνήμης μας, φέρνει σε μεγαλύτερη σαφήνεια και ορατότητα αυτό το σημαντικό για εμάς ρητό, ώστε αυτά τα γραπτά, καθαρά και ενιαία αποτυπωμένα πάνω μας, να διαβάζονται κατά τη διάρκεια των παθών. Αυτός, νομίζω, ήταν ο στόχος στη διανομή του Αγίου Πνεύματος - να τεθούν οι προηγούμενες επιτυχίες των αγίων ως οδηγός για τη ζωή αυτών που θα ακολουθήσουν, αφού η μίμηση μας οδηγεί σε ίσα και παρόμοια αγαθά. Γιατί όταν η ψυχή είναι έτοιμη να εκδικηθεί αυτόν που αναστατώνει, και το αίμα στο αίθριο βράζει από ερεθισμό προς αυτόν που προσέβαλε. τότε, κοιτάζοντας αυτόν τον πυλώνα, που έστησε για τον Δαβίδ από το Άγιο Πνεύμα, και διαβάζοντας πάνω του τα λόγια που είπε ο Δαβίδ για την πρόθεση να τον σκοτώσει, αναμφίβολα θα ηρεμήσει τη σύγχυση των σκέψεων στην ψυχή του, γαληνεύοντας το πάθος με την επιθυμία να μιμηθεί σε ένα παρόμοιο θέμα. Αλλά το μεγαλείο εκείνου που ανέβηκε επιτυχώς στο επίπεδο αυτής της ψαλμωδίας, δηλαδή πόσο υψηλότερο έγινε από το μεγαλείο που είχε προηγουμένως, μπορεί να διακριθεί από τα ίδια τα λόγια της ψαλμωδίας. Γιατί δεν παραπονιέται πια ότι οι εχθροί του τον ποδοπατούν, δεν επικαλείται το έλεος να βοηθήσει τον εαυτό του, αλλά, έχοντας γίνει πάνω από αυτό, σαν από ψηλό κατασκοπευτήρα, που ζει κάτω στο ενδιάμεσο βουνό, στη βάση της ανθρώπινης ζωής, φωνάζει με επίπληξη, λέγοντας το εξής: τι λέτε και κάνετε, ω άντρες; λες αληθεια? Αποδίδετε δικαιοσύνη στο δικαστήριο; Βλέπω ότι οι καρδιές σας είναι στη γη, και κάθε κίνηση της καρδιάς είναι ήδη μια πράξη, και όχι μια σκέψη. Ταυτόχρονα, καθώς το κακό εμφανίζεται στο μυαλό, τα χέρια συνδέουν αμέσως την ύλη με τις σκέψεις. Για μεγαλύτερη σαφήνεια, αντικαθιστώντας πολλά ψαλμικά ρητά με δικά μου λόγια, εξέθεσα αυτό που διαβάστηκε ως εξής: «Αν αληθινά μιλάς δικαιοσύνη, σωστά θα κρίνεις τους γιους της ανθρωπότητας· γιατί στην καρδιά σου κάνεις ανομία στη γη· τα χέρια σου υφαίνουν την ανομία» (Ψαλμ. 57:2-3). Έπειτα, αγανακτισμένος για εκείνους που στερήθηκαν τη σωτηρία, ο Προφήτης προσθέτει τα ακόλουθα ρητά, λέγοντας: «Η αμαρτωλή αποξενώθηκε από το ψέμα, παρέσυρε από τη μήτρα» (Ψαλμ. 57:4). Θα καταλάβετε τι έχει ειπωθεί εξετάζοντας ποια είναι τα αρχικά «ψεύτικα» της ανθρώπινης σύνθεσης και τι είδους μήτρα έφερε μέσα της αυτή η ανθρωπότητα. Νομίζω ότι αυτό δεν σημαίνει τίποτα περισσότερο από την αγάπη του Θεού για την ανθρωπότητα και την καλοσύνη του Θεού, σύμφωνα με την οποία δημιουργηθήκαμε και γεννηθήκαμε. Διότι «Ας κάνουμε τον άνθρωπο κατ' εικόνα και καθ' ομοίωσιν μας» (Γέν. 1:26), είπε: «Εκείνος που διαμόρφωσε τις καρδιές τους σε μία» (Ψαλμ. 32:15), και επίσης λέει: «Γιοί γέννησαν και εξύψωσαν, αλλά με απέρριψαν» (Ησ. 1:2). Και στην Αγία Γραφή μπορείτε να διαβάσετε χιλιάδες παρόμοια χωρία, από τα οποία είναι γνωστό τι είδους μήτρα μας σχημάτισε, και τι είδους μητέρα μας έφερε στον κόσμο εκ γενετής. Έχοντας αυτό κατά νου, ο Προφήτης, αγανακτισμένος με τον θάνατο των αποστατών, θρηνεί. γιατί ο αληθινός θρήνος είναι ένα ρητό με το οποίο εκφράζει τη θλίψη του για τους αμαρτωλούς: πώς «αποξενώθηκε ο αμαρτωλός από το ψέμα; σαν εκείνος που παραστρατήθηκε από τη μήτρα» (Ψαλμ. 57:4), προτιμώντας το ψέμα από την αλήθεια; Η ευερεθιστότητά τους μοιάζει με την οργή του πατέρα του ψεύδους, αυτού του πρώτου φιδιού, «σαν κουφή που σταματά τα αυτιά του· όποιος δεν ακούει τη φωνή των θαυμαστών είναι θαυμαστός από σοφία» (Ψαλμ. 57:5-6). Διότι οι σοφοί παρατήρησαν έτσι την ιδιότητα αυτού του θηρίου, δηλαδή, ότι, φλεγόμενο από οργή, κρατά την αναπνοή του στο λάρυγγα και δεν κινείται λόγω της κατακράτησης του αέρα στον εαυτό του, διογκούμενος σαν γούνα, ώστε όλα τα μέσα που μαλακώνουν τα θηρία, που επινοούν οι σοφοί σε αυτό το πράγμα, παραμένουν μάταια και μάταια. Και αυτός ο Προφήτης ξεκαθαρίζει ότι οι καρδιές των κατεχομένων από κακία, όταν οι δάσκαλοι τους προσφέρουν θεραπεία, παραμένουν ανυπάκουες. Και όλη η συνέχεια της ψαλμωδίας αποτελείται από τον θρήνο ενός αναστεναγμού για τον θάνατο ανθρώπων που αξίζει να μετανιώσετε. Διότι προλέγει το μέλλον τους, λέγοντας: «Ο Θεός θα σπάσει τα δόντια τους στο στόμα τους» (Ψαλμ. 57:7). Τι δόντια; Δεν είναι προφανές ότι αυτά τα σαγόνια της ανυπακοής είναι εκείνα τα υπηρέτες των απολαύσεων της μήτρας, που ο Προφήτης στην προηγούμενη ψαλμωδία ονόμασε «όπλα και βέλη» (Ψαλμ. 56:5), και με τα οποία ο λόγος της αλήθειας κομματιάζεται; Και λέγεται: «Ο Κύριος έσπασε τα μέλη των λιονταριών» (Ψαλμ. 57:7). Θα μάθετε ποιον ο Προφήτης αποκάλεσε λιοντάρια αν μελετήσετε τις διακριτικές ιδιότητες αυτών των ζώων. Λένε ότι τα λιοντάρια έχουν στραβά μάτια, ότι η φύση τους είναι σαρκοφάγη και αιμοδιψή. Φυσικά, γνωρίζετε το μυστηριώδες νόημα τόσο της διαστροφής των ματιών όσων κοιτάζουν έμμεσα, όσο και της δυσάρεστης αναπνοής όσων χρησιμοποιούν το στόμα τους για να βλασφημούν, και επομένως έχουν συγγένεια με τη δυσωδία της αμαρτίας, καθώς και ό,τι νοείται με την αναπνοή. γιατί η σάρκα και το αίμα, από τα οποία τρέφεται κυρίως η φύση του λιονταριού, ως βδέλυγμα, δεν γίνονται δεκτά στη βασιλεία του Θεού. Διότι όταν οι άξιοι είναι άξιοι τιμής, τότε, όπως λέγεται, «θα ταπεινωθούν» (Ψαλμ. 57:8), ζώντας τη ζωή μαζί με την παροδική φύση του υλικού με το οποίο έχουν συνηθίσει. Διότι λέγεται: «Θα ταπεινωθούν σαν νερό που ρέει» (Ψαλμ. 57:8). γιατί ο πανούργος τοξότης της ψυχής μας, κατευθύνοντας τα αναμμένα βέλη της αμαρτίας στην ανθρώπινη ζωή, δεν παύει να τα χτυπά μέχρι να εξαντλήσει τη δύναμή τους. Λέγεται: «Θα τεντώσει το τόξο του, και θα λιποθυμήσουν» (Ψαλμ. 57:8), και θα γίνουν «λιωμένο κερί», από το οποίο δεν είναι δύσκολο να δημιουργηθεί οποιοδήποτε είδος ομοίωσης της αμαρτίας. Σε αυτό ο Προφήτης προσθέτει και άλλα αξιοθρήνητα λόγια για εκείνους που αξίζουν λύπης, λέγοντας: «Η φωτιά έπεσε επάνω τους, και δεν είδαν τον ήλιο» (Ψαλμ. 57:9). Το νόημα αυτής της ρήσης εξηγείται από έναν άλλο διερμηνέα, μιλώντας με αυτά τα λόγια για την πρόωρη έκρηξη ενός πρόωρου μωρού από τη μήτρα της μητέρας. Το θηλυκό «τέρας», λέει, δεν θα δει τον ήλιο (Ιώβ 3:16). Έτσι, αφού στην αρχή της ψαλμωδίας λέγεται: «Η αμαρτωλή ξενέρωσε από τη μήτρα, παρέσυρε από τη μήτρα» (Ψαλμ. 57:4), και αυτό σημαίνει το ίδιο με το να γεννηθούν ως παιδί, και η αιτία της ανεπάρκειάς τους, όπως ισχυρίζεται ο Προφήτης, είναι η παρομοίωση τους με φίδι και μίσχο. Επομένως, τώρα, επιστρέφοντας στον ίδιο τρόπο λόγου, συνεχίζει ότι, όντας ατελείς σε σχέση με τη φύση, από τη φθορά τους μισοψήθηκαν, πετάχτηκαν και έπεσαν από τα ψέματα που φανταζόμασταν, γίνονταν φωτιά για τον εαυτό τους, λόγω υλικής θέλησης, γι' αυτό δεν είδαν ούτε τον ήλιο. Και ο ήλιος δηλώνει το αληθινό φως, στο οποίο δεν έστρεψε το βλέμμα το ανώριμο γένος των Εβραίων. Και η ομιλία που ακολουθεί είναι σε αυστηρή σύνδεση με την προηγούμενη. Για αυτό που ο Προφήτης αποκαλούσε εκεί «κωφό ασπίδα», τώρα, έχοντας αλλάξει τρόπο ομιλίας του, αποκαλεί ένα παράλογο «αγκάθι». γιατί η κατανόηση είναι συνέπεια της ακοής, και όποιος δεν δέχεται την ακρόαση, αναμφίβολα, απορρίπτει και την κατανόηση μαζί με την ακοή. Ως εκ τούτου, όπως εκεί, αφού ανέφερε το γενικό όνομα του φιδιού, εκθέτει τον πιο κακό τύπο αυτού του θηρίου σε όλο το γένος, ονομάζοντάς το «ασπ»: έτσι και εδώ, παρουσιάζοντας το όνομα του αγκάθου σαν να ήταν γενικό, εκθέτει τον πιο ανυπόφορο τύπο αγκάθι, αποκαλώντας το «ράμι», του οποίου οι βελόνες είναι αιχμηρές και οι πληγές είναι συχνές. δηλητηριώδες. Ωστόσο, θα είσαι αγκάθια, λέει ο Προφήτης, ή ακόμα και σε αγκάθια «ράμνομε», αφού θεωρείς τον εαυτό σου ακόμα «σαν» ζωντανό (γιατί όποιος δεν έχει αληθινή ζωή δεν είναι ζωντανός με την αληθινή έννοια). ο θυμός θα σε «καταβροχθίσει» (Ψαλμ. 57:10). Και όπως η ζωή των αμαρτωλών δεν είναι με την αληθινή έννοια αυτό που ονομάζεται, αλλά ονομάζεται μόνο έτσι (ό,τι είναι αποσυνδεδεμένο από την αληθινή ζωή δεν είναι ζωή). το ίδιο είναι ο θυμός στον Θεό, αν και στους αμαρτωλούς φαίνεται να είναι θυμός και αποκαλείται έτσι από αυτούς, πολύ λιγότερο θυμός, αλλά ο «όμοιος» θυμός για εκείνους που τον αποκαλούν θυμό είναι μια ανταμοιβή που κατανέμεται δίκαια από τον Θεό. Επομένως, αυτό σημαίνουν οι λέξεις: «σαν να είσαι ζωντανός», και: σαν «σε θυμό θα σε καταβροχθίσει». - Εσείς που δεν είστε στην πραγματική ζωή θα σας καταβροχθίσει Αυτός, που δεν είναι στην πραγματική ζωή σε θυμό. Τότε ο Προφήτης λέει: «Ο δίκαιος θα χαρεί όταν δει εκδίκηση» (Ψαλμ. 57:11), μη χαίρεται που χάνονται οι άλλοι, αλλά όταν συγκρίνει την κατάστασή του με τη δική τους, τότε θα χαρεί για τη σύνεσή του, σύμφωνα με την οποία δεν έκανε αυτό που, όπως βλέπει, εκδικήθηκε τους αμαρτωλούς. και θα δει καλύτερα την αγνότητα των χεριών του σε σύγκριση με τα ματωμένα χέρια των αμαρτωλών. «Θα πλύνει τα χέρια του», λέγεται, «στο αίμα του αμαρτωλού» (Ψαλμ. 57:11). Γνωρίζουμε ότι δεν πλένουμε τα χέρια μας για κανέναν άλλο λόγο παρά για να αφαιρέσουμε τους λεκέδες από αυτά με νερό. Και το να λερωθείς με αίμα δεν καθαρίζει πρώτα την προηγούμενη μολύνσεις. αντιθέτως, η ίδια γίνεται βεβήλωση. Επομένως, πώς το λευκό χρώμα σε σύγκριση με το αίμα γίνεται πιο ορατό. Έτσι, η καθαρότητα των χεριών των δικαίων, σε σύγκριση με τα χέρια του εχθρού, αποδεικνύεται πιο λαμπρή. Αυτό που είναι απίστευτο τώρα, δηλαδή, ότι σε εκείνους που οικειοθελώς υπομένουν την εργασία για την αρετή υπάρχει μια ορισμένη κοινωνία με τους τελειότερους, θα αποκαλυφθεί τότε στην εμπειρία. Όποιος το δει αυτό θα πει: είναι πιθανό ότι με τη δίκαιη κρίση του Θεού ετοιμάστηκε καρπός για τους δίκαιους. Κοίτα σε τι ύψη έχει ανέβει η λέξη! Πόσο μεγαλύτερο αυτό το μεγαλείο υπερβαίνει αυτό που φαίνεται στους προηγούμενους ψαλμούς; Κεφάλαιο 16 Σχετικά με την έννοια της λέξης «κηδεία» και την ερμηνεία του Ψαλμού 58 Αλλά για εκείνους που διαπρέπουν στην αρετή, δεν είναι αυτό το όριο της ανόδου τους στα ύψη. Γιατί αυτό που ακολουθεί, σε σχέση με τη σειρά του ύψους του βλέμματος, αποδεικνύεται ότι ξεπερνά ακόμη και αυτό. Η επιγραφή πάλι διακηρύσσει τον εστεμμένο. Η πρόσφατα ανεγερθείσα κολόνα μαρτυρεί ότι η νίκη που επιτεύχθηκε ξεπερνά τις ανθρώπινες δυνάμεις. Λέγεται: «μέχρι το τέλος, για να μη διαφθείρετε» (Ψαλμ. 58:1). Έχει ειπωθεί πολλές φορές ότι η λέξη «τέλος» σημαίνει νίκη, και δεν χρειάζεται να εξηγήσουμε ξανά με λόγια αυτό που είναι γνωστό. Αλλά αυτό το ανθρώπινο ρητό, που ξεπερνά κάθε περίσσεια γενναιοδωρίας: «ας μην διαφθείρουμε», έχει λάβει την ύψιστη σημασία του σε αυτόν τον τόπο. Ποιος δεν ξέρει ότι όποιος απευθυνθείτε είναι έτοιμος να κάνει καλό σε εκείνους που δεν έχουν προκαλέσει κανένα κακό; Και εκείνος που είναι πιο γενναιόδωρος από τους άλλους, και αφού του έγινε κάποια μικρή προσβολή, συχνά έπαθε λίγο πρόβλημα, και όταν έκανε καλό δεν τον εμπόδιζε να κάνει καλό σε αυτόν που τον έβριζε λίγο. Όμως ο λιπόψυχος, αν συναντήσει κάποιο μικρό πράγμα που τον στενοχωρεί, χρησιμοποιεί όση δύναμη έχει για εκδίκηση, εκμεταλλευόμενος τη βολική στιγμή για να κάνει το κακό. Επομένως, δεν είναι εξίσου υπέροχο αν το ίδιο όφελος επιδεικνύεται σε εκείνους που δεν έχουν πάθει τίποτα κακό προηγουμένως, και σε εκείνους που ανταποδίδουν τον παραβάτη με παροχές. Ως εκ τούτου, πάνω απ' όλα, η γενναιοδωρία του Δαβίδ θα αποδειχθεί πιο ασύγκριτη και αμίμητη, η οποία, αν τη συγκρίνει κανείς με αυτήν την πανούργα μανία του Σαούλ, σχεδόν παρομοιάζεται ακόμη και με την απάθεια της Θείας φύσης. Αυτά τα λόγια: «να μη διαφθείρετε», τα οποία έγραψε ο Δαβίδ, σαν σε μια κολόνα, στη μνήμη των απογόνων του, ειπώθηκαν από τον Δαβίδ όχι όταν ο βασανιστής ήταν φιλικός απέναντί ​​του, αλλά αφού ο Σαούλ έστειλε τον Δαβίδ στο σπίτι του για να τον σκοτώσει. Χωρίς αμφιβολία, εσείς, ως λάτρης της αγάπης, γνωρίζετε αυτό το μέρος της ιστορίας στο οποίο παραπέμπει η επιγραφή, δηλαδή, όταν ο Σαούλ δέχθηκε επίθεση από ένα κακό πνεύμα, ο Άγιος Δαυίδ, παίζοντας το ψαλτήρι, κατευνάστηκε τη σύγχυση που προέκυψε από την ασθένεια και ο Σαούλ, βρίσκοντας ένα δόρυ να στέκεται μπροστά του, το έριξε στον ευεργέτη του δείχνοντάς του την άκρη. Και καθώς ο Δαβίδ, με τη βοήθεια του Θεού, απέφυγε το χτύπημα, το πεταμένο δόρυ με την άκρη του τρύπησε βαθιά στον τοίχο. και ο Δαβίδ έφυγε από το βασιλικό παλάτι στο σπίτι του με την ελπίδα ότι ο εκνευρισμός του βασιλιά θα αντικατασταθεί από μετάνοια. αφού ο Σαούλ τοποθέτησε ακοντιστές και τους υπηρέτες του γύρω από το σπίτι του Δαβίδ, δίνοντάς τους εντολή να σκοτώσουν τον Δαβίδ· Έπειτα, μετά βίας διέφυγε τον κίνδυνο, κρυφά από τους φρουρούς, ορμώντας από ένα παράθυρο στο ύπαιθρο, και, έχοντας αποσυρθεί, μετακινήθηκε από μέρος σε μέρος, από ανάγκη, αναζητώντας καταφύγιο σε άτομα που του ήταν άγνωστα. Αλλά ακόμη και την ίδια στιγμή, ο Σαούλ τον έπιασε, με ολόκληρο τον στρατό του να περικυκλώνει τον λόφο στον οποίο έτρεξαν ο Δαβίδ και όσοι τον συνόδευαν. Και τη νύχτα κατά την οποία καθυστέρησε ο θάνατός του, επειδή ο Σαούλ ανέβαλε τη θανάτωση του κατατρεγμένου μέχρι το πρωί, ο Δαβίδ μπαίνει στη σκηνή του εχθρού και, βρίσκοντάς τον σε κάποιο κρεβάτι βυθισμένο στον ύπνο, όχι μόνο συγκρατεί το χέρι του, το οποίο, ίσως, έσπευσε να φέρει ένα δώρο σε εκνευρισμό, αλλά και ο οπλοφόρος, που έσκυβε ήδη τον Σαούλ: ( 1 Σαμουήλ 26:8)), σταματά αυτή την παρόρμηση με αυτό το υψηλό και ένδοξο ρητό, λέγοντας: «Μη διαφθείρεις» αυτόν που βιάζεται να μας καταστρέψει. Αλλά αυτό δεν είναι το μόνο που αξίζει έκπληξης σε αυτό το θέμα, ότι ο Δαβίδ δίνει ζωή σε αυτόν που κάνει τα πάντα ενάντια στη ζωή του, αλλά και το γεγονός ότι ο Δαβίδ, χρισμένος στο βασίλειο, και γνωρίζοντας ότι δεν θα επιτύχει τη βασιλεία αλλιώς παρά όταν ο Σαούλ δεν γίνει πλέον, το αναγνωρίζει ως καλύτερο, από γενναιοδωρία, να υποφέρει στην ταπείνωση ενός ιδιώτη. αυτός που τον έβριζε. Επομένως, αυτό προστίθεται και στο ρητό της αγάπης για την ανθρωπότητα: «Ο Σαούλ έστελνε πάντοτε πρεσβευτή» στον οίκο του Δαβίδ, «ακόμη κι αν τον σκότωνε» (Ψαλμ. 58:1). Γιατί δεν ειπώθηκε όταν συνέβη αυτό. αλλά αυτό προστέθηκε για να προκαλέσει μεγαλύτερη έκπληξη, ότι αυτό το είπε αυτός που το βίωσε ο ίδιος. Αλλά το θεωρώ περιττό τώρα, όταν η ομιλία σπεύδει να ασχοληθεί με κάτι άλλο, να εισάγω σε αυτήν οτιδήποτε απαιτεί εξήγηση στην ιστορία: γιατί, μετά από όσα ειπώθηκαν: ο Σαούλ χτύπησε τον Δαβίδ με δόρυ, η ιστορία προσθέτει ότι η λόγχη τρύπησε τον τοίχο, «Ο Δαβίδ σώθηκε» και ότι ο ίδιος δεν βρέθηκε στο κρεβάτι του Δαβίδ. 19:10-13), που κατά τις ημέρες εκείνες, σύμφωνα με κάποιο έθιμο, για να αποφευχθεί ο θάνατος, γινόταν έτσι: τον άρρωστο τον έπαιρναν από το κρεβάτι, και ένα χιτώνα στο νεκρό και ένα συκώτι τράγου τοποθετούσαν στο κρεβάτι; Γιατί είναι ξεκάθαρο στους σκληρά εργαζόμενους ότι αυτή η ιστορία είναι μια προφητεία για την οικονομία του Κυρίου. Ο βασανιστής Σαούλ είχε δαίμονες. Τους διώχνει ο χρισμένος στο βασίλειο, τρομοκρατώντας τους με ένα μουσικό όργανο - την άρπα. Κυριευμένος από τους δαίμονες μέσα του, αυτός που με τη βοήθεια της άρπας έδειξε τη δύναμή του πάνω στους δαίμονες, χτυπιέται με δόρυ, αλλά ο τοίχος δέχεται το χτύπημα αντί του Δαβίδ και σώζεται. Μετά από αυτό, καταδιωκόμενοι από τον κακόβουλο Σαούλ, τον αναζητούν στο κρεβάτι του και δεν τον βρίσκουν. και αντί γι' αυτό, το κρεβάτι τοποθετεί πάνω του «μια ταφή απορριμμάτων και ένα συκώτι κατσίκας». Χωρίς αμφιβολία, είναι προφανές πού κατευθύνεται ο λόγος των γρίφων που συνθέτουν αυτή την ιστορία. Ο Δαβίδ προμηνύει Αυτόν που είναι από τον Δαβίδ. Ο χρισμένος σημαίνει Χριστός. και η άρπα είναι ένα σωματικό ανθρώπινο όργανο. ένα τραγούδι στην άρπα είναι μια λέξη που μας αποκάλυψε ο Ενσαρκωμένος, του οποίου το έργο είναι να καταστρέψει την εμμονή των δαιμόνων, έτσι ώστε να μην υπάρχει πλέον «η γλώσσα του δαίμονα» (Ψαλμ. 95:5). Και αυτός ο βασιλιάς, που έχει δαίμονες μέσα του, μόλις τα πνεύματα φεύγουν από το παίξιμο της άρπας, που χρησιμοποίησε κερδοφόρα αυτό το όργανο για αυτόν τον σκοπό, χτυπά με δόρυ (δόρυ είναι δέντρο οπλισμένο με σίδερο), αλλά το δόρυ, αντί για αυτόν που παίζει άρπα, μπαίνει στον τοίχο. και με τον τοίχο εννοούμε τον επίγειο ναό, και σε αυτόν αναγνωρίζουμε το σώμα στο οποίο βλέπουμε το ξύλο του σταυρού και το σίδερο. Αλλά αυτός ο Δαβίδ, και ο χρισμένος και ο βασιλιάς, δεν υπόκειται σε βάσανα, γιατί η Θεότητα δεν είναι καρφωμένη στον σταυρό. Έχοντας ακούσει για τον Μιχάλ, απόγονο του Σαούλ, με τον οποίο ο Δαβίδ ήρθε σε επικοινωνία, δεν θα θαυμάσουμε αυτό, κοιτάζοντας τις συνέπειες. Γιατί ξέρουμε ότι ο Θεός δεν δημιούργησε τον θάνατο, αλλά ο βασιλιάς του κακού έγινε πατέρας του θανάτου, αφαιρώντας τη ζωή του. Διότι «από τον φθόνο του διαβόλου ο θάνατος είναι μέσα» (Σοφ. Σολ. 2:24). «Βασιλικός θάνατος από τον Αδάμ» μέχρι το νόμο (Ρωμ. 5:14). Αλλά είναι επιθυμητό για τον Απόστολο να μην βασιλεύει πλέον μέσα μας, «στο νεκρό» «σώμα» μας (Ρωμ. 6:12). Επομένως, για όλους, Αυτός που γεύτηκε τον θάνατο κατοικεί στο σπίτι αυτού που προήλθε από τον νοερό μας Σαούλ. το όνομά της είναι Μιχάλ, και η σημασία αυτού του ονόματος είναι βασιλεία, γιατί μέχρι τότε βασίλευε η αμαρτία στην ανθρώπινη φύση. Αλλά αυτός που κατοικεί σε αυτό το σπίτι ο ίδιος βγαίνει από το παράθυρο. το παράθυρο σημαίνει την επιστροφή ξανά στο φως Εκείνου που αποκαλύφθηκε «να καθίσει στο σκοτάδι και στη σκιά του θανάτου» (Ματθαίος 4:16). Και η «μάταιη ταφή» Του φαίνεται στο κρεβάτι. Διότι ο Άγγελος λέει επίσης σε όσους αναζητούν τον Κύριο στον τάφο: «Γιατί ζητάτε τους ζωντανούς με τους νεκρούς; δεν υπάρχει εδώ, αλλά υπάρχει ανατολή» (Λουκάς 24:5-6): αυτός είναι «ο τόπος όπου ξαπλώνω» (Ματθαίος 28:6). Όσοι Τον αναζητούσαν είδαν τον τάφο στον οποίο ήταν θαμμένος ο Κύριος άδειος χωρίς το σώμα που αναζητούσαν. υπήρχαν μόνο ταφικά σάβανα σε αυτό. Επομένως, καταλαβαίνουμε ότι η ανάσταση του Κυρίου από τον τάφο σημαίνει την «κηδεία ταφή» στο κρεβάτι του Δαβίδ, με την οποία ο θάνατος απομακρύνεται πραγματικά από εμάς. αφού δεν υπάρχει αίμα στον τρυπημένο τοίχο, το οποίο πήραμε για σώμα. για να μην λείπει το πιο ουσιαστικό από αυτό που παρουσιάζουμε στο μυστήριο με το οποίο λυτρωθήκαμε, λέω ότι αυτό είναι το αίμα, βρίσκεται στις «κηδείες». Γιατί στα σπλάχνα το συκώτι από μόνο του χρησιμεύει ως πηγή του αίματος και ως τόπος σύνθεσης. Χωρίς το συκώτι, είναι αδύνατο να σχηματιστεί αίμα. Επομένως, εάν το αίμα είναι από το συκώτι, και στις «μάταιες ταφές» υπάρχει συκώτι, τότε δεν υπάρχει έλλειψη αίματος σε αυτό που έχει γίνει μέσο αποτροπής του θανάτου για την ανθρώπινη φύση. Και ο τύπος του ζώου από το οποίο ελήφθη το συκώτι είναι το ίδιο με αυτό που ορίζεται για εξιλαστικές θυσίες για αμαρτίες. Και εκτός αυτού, ένα ζώο για το Πάσχα λαμβάνεται από την ίδια οικογένεια (Εξ. 12:5). Και ο Μωυσής λέει επίσης ότι αυτό το ίδιο ζώο πρέπει να επιλεγεί ως άφεση για την αμαρτία του λαού (Λευιτ. 16:7-10), όταν από τους δύο παρουσιαζόμενους τράγους χωρίζονται με κλήρο σε δύο έργα, το ένα θυσιάζεται στον Θεό και το άλλο, με την αμαρτία που του έχει ανατεθεί, απελευθερώνεται στην έρημο. Και ως αποτέλεσμα όλων αυτών και παρόμοιων πραγμάτων, το συκώτι αυτού του ζώου λήφθηκε ως σημάδι αίματος, το οποίο απέτρεψε το θάνατο από αυτούς που ήταν ανίατοι, λόγω της ανάστασης του Κυρίου μας από τους νεκρούς, που σημαίνει «κηδεία». Αλλά θα ήταν επίκαιρο να περιγράψουμε εν συντομία τη σκέψη που περιέχεται στην ψαλμωδία, δηλαδή τα ακόλουθα. Η προφητεία χωρίζει τον λόγο της στα δύο. Ένα από ολόκληρη την ανθρώπινη φυλή είναι στραμμένο στον Θεό για εμάς. άλλο μας μιλούν αυτοί που δέχτηκαν να υποφέρουν για μας. Επομένως, αυτό που ειπώθηκε για εμάς είναι το εξής: «Απομάκρυνέ με, Θεέ, από τους εχθρούς μου, και λύτρωσέ με από εκείνους που ξεσηκώνονται εναντίον μου, και από εκείνους που πράττουν την ανομία, και από τους ανθρώπους του αίματος, που έπιασαν την ψυχή μου και μου επιτέθηκαν δυνατά» (Ψαλμ. 58:2-4), χωρίς να υποστούμε τίποτα κακό από εμάς. Δεν τους αμάρτησα σε τίποτα. Δεν έχουμε διαπράξει καμία ανομία εις βάρος των εχθρών μας, η οποία θα τους είχε αναστατώσει. «Χωρίς ανομία» ήταν η πρώτη μου τάση (Ψαλμ. 58:5). Αλλά εδώ είναι όλα, όπως ήταν, λέει ο Προφήτης, «δείτε και δείτε»: μην αναβάλλετε, από αγάπη για την ανθρωπότητα, εκδίκηση σε όσους αμάρτησαν, «ας μη δείξουμε έλεος», συνεχίζει, «όλοι όσοι πράττουν την ανομία» (Ψαλμ. 58:6). Έπειτα βάζει μια ομιλία στο στόμα του ύψιστου προσώπου και σαν εκ μέρους Εκείνου που άκουσε την προσευχή, λέει ότι αυτοί οι εχθροί θα «επιστρέψουν το βράδυ» (και αυτό δεν σημαίνει τίποτα περισσότερο από το ότι θα οδηγηθούν στο απόλυτο σκοτάδι· επειδή το «βραδιά» είναι η αρχή και η μητέρα του σκότους) και «θα πεινάσουν σαν σκύλος, δεν θα συνοδεύονται από το μονοπάτι». στενοχώρια από την πείνα των αγαθών: έτσι πείνασε στην κόλαση υπάρχει ένας πλούσιος, στερημένος της Θείας άρδευσης και καθώς δεν ετοίμασε τέτοιο όφελος για τον εαυτό του, κάηκε στις φλόγες). Αλλά «θα κατακλύσουν την πόλη», λέει ο Προφήτης (Ψαλμ. 58:7). Και αυτό, μου φαίνεται, υποδηλώνει κάτι παρόμοιο με το παρακάτω. αφού ό,τι περιττό και ακατάλληλο για κατανάλωση από τους ζωντανούς, είτε πρόκειται για πτώμα, είτε για κάτι κατεστραμμένο, είτε για κάποιο βρομερό πύον, πετιέται έξω από την πόλη. Στη συνέχεια, υπάρχουν πεινασμένα σκυλιά κοντά, που τρέφονται με τα λύματα που πετάγονται έξω από την πόλη. Η Γραφή, που διδάσκει με αυτή τη διάκριση μεταξύ εκείνων που ζουν ενάρετα και μοχθηρά, το εννοεί με τη μυστηριώδη αναπαράσταση μιας πόλης, αποκαλώντας έναν αξιοπρεπή και τακτοποιημένο τρόπο ζωής πόλη, σαν να κατοικείται από αρετή. Και απεικονίζει την κακία, το αντίθετο της αρετής, σαν να βρίσκεται έξω από την πόλη, όπου βρίσκεται κάθε αμαρτία, που είναι ένα είδος άθλιας έκρηξης από τη μορφωμένη ζωή, που αποτελείται από σάπια σώματα και βρώμικο πύον. Ως εκ τούτου, ένας κάτοικος της πόλης είναι κάτι σπουδαίο και έντιμο, ένα γνήσιο άτομο, τα χαρακτηριστικά που ήταν αρχικά ενσωματωμένα στη φύση, αποτυπωμένα στον εαυτό του από τη ζωή. Αυτός όμως που μένει έξω από την πόλη είναι σκύλος, όχι άνθρωπος. Έτσι, είναι ξεκάθαρο από όλα πώς είναι απαραίτητο να διακρίνουμε έναν σκύλο από ένα τέτοιο άτομο όπως θα έπρεπε να είναι από τη φύση του και να διακρίνουμε όχι από την εξωτερική δομή του σώματος, αλλά από τη διαφορά στη ζωή. Γιατί ο κάτοικος της γενναίας πόλης είναι πραγματικά άντρας. Και όποιος καταβάλλει προσπάθειες για τη βλακώδη αισχρότητα και για την απληστία που επιδιώκει την υπερβολή, την οποία άλλοι θα αποκαλούσαν με τη σωστή έννοια πύον, ή για άλλα είδη κακίας. αυτός, περιπλανώμενος έξω από αυτήν την πόλη και σέρνεται γύρω της, φωνάζει στον εαυτό του ότι είναι ένας σκύλος, μεταμορφωμένος από την ομοίωση του Θεού σε φύση σκύλων. Λέγοντας σκυλιά, χωρίς αμφιβολία, εννοείτε τον πρωτότοκο σκύλο, αυτό το σαρκοφάγο και «δολοφόνο του ανθρώπου», όπως τον αποκαλεί η Γραφή (Ιωάννης 8:44). Η συνέχεια του ψαλμού περιγράφει τη ζωή των σκύλων, λέει ότι αντί να γαβγίζουν βγαίνει φωνή από το στόμα τους και αντί για δόντια σκύλου κρύβεται σπαθί στο στόμα τους, εκφράζοντας αυτό με τα εξής λόγια: «Απαντά με το στόμα τους και σπαθί στο στόμα τους» (Ψαλμ. 58:8). Αλλά για όσους έχουν τον Θεό μέσα τους, αυτή η ασφάλεια είναι το γέλιο. Διότι λέγεται: «Εσύ, Κύριε, κορόιδεψες αυτούς» (Ψαλμ. 58:9). Και θα «φυλάξω τη δύναμή μου προς Σένα» (Ψαλμ. 58:10). Και με λίγα λόγια ο Προφήτης προλέγει την αγάπη για την ανθρωπότητα που αποκαλύπτει ο Θεός στη δημιουργία Του. Γιατί λέει: «Μην τους σκοτώσετε», αλλά «κατεβάστε με» (Ψαλμ. 58:12) από τα ύψη της απιστίας στην ομαλή πεδιάδα της γνώσης του Θεού. Αυτό έκαναν ο μεγάλος Παύλος και ο Ιωάννης ο Βαπτιστής - ο Παύλος, καταρρίπτοντας «κάθε υψηλό πρότυπο που τίθεται στο νου του Θεού» (Β' Κορ. 10:5), και ο Ιωάννης, σύμφωνα με την προφητεία του Ησαΐα (Ησαΐας 40:4), ισοπέδωσε και λειαίνει κάθε λόφο και κάθε βουνό, φέρνοντας την αλαζονική μεγαλοπρέπεια της κακίας και της ταπεινότητας. Επειδή η απιστία διώχνεται από παντού και στη θέση της εισάγεται η γνώση του Θεού. τότε «ο Θεός κυβερνά τον Ιακώβ και τα πέρατα της γης» (Ψαλμ. 58:14). γιατί πουθενά δεν μένει η ειδωλολατρία. τότε, χωρίς αμφιβολία, ο Κύριος θα είναι ο Κύριος των εσχάτων της γης, όταν εξαλειφθεί η αμαρτία που κάποτε βασίλευε σε πολλούς, την οποία ο Προφήτης αποκαλεί «αμαρτία των χειλιών αυτών, και λόγια των χειλιών αυτών, και υπερηφάνεια, και όρκους, και ψέματα» (Ψαλμ. 58:13). Τότε ο Προφήτης επαναλαμβάνει πάλι τη λέξη του «για όσους επιστρέφουν το βράδυ, για εκείνους που πεινούν σαν το σκυλί και περιφέρονται στην πόλη» (Ψαλμ. 58:15), με αυτή την επανάληψη των όσων ειπώθηκαν, όπως νομίζω, ενημερώνοντάς σας ότι οι άνθρωποι και στα δύο, και στα κακά και στα καλά, όπως είναι εδώ, θα είναι έτσι μετά από αυτή τη ζωή. Που τώρα, για λόγους κακίας, τριγυρνάει, δεν μένει στην πόλη, δεν διατηρεί τα ιδιαίτερα χαρακτηριστικά της ανθρώπινης ζωής, αλλά αυθαίρετα γίνεται θηρίο και σκύλος. Ακόμα και τότε, μη δεκτός στην πόλη ψηλά, θα βασανίζεται από την πείνα των ευλογιών. Και ο νικητής αυτών που εναντιώνονται, όπως λέει ο ψαλμωδός κάπου αλλού, και ανεβαίνοντας «από δύναμη σε δύναμη» (Ψαλμ. 83:8), και ανταμείβεται για τη νίκη, λέει: «Θα ψάλλω για τη δύναμή σου και θα χαίρομαι με το έλεός σου το πρωί: γιατί είσαι προστάτης μου και καταφύγιό μου» (Ψαλμ. 17 και σε αιώνια) 5. Αμήν. Μπορεί να σας ενδιαφέρει: