Книга 2 О различных надписаниях и о порядке псалмов сообразном с восхождением души

Kapitel 1 Aufzählung verschiedener Inschriften Nach dieser Analyse der Psalmen, die wir durchgeführt haben, ist es an der Zeit, sich mit den Inschriften zu befassen, denn auch sie bieten uns eine erhebliche Hilfe auf dem Weg zur Tugend, da wir dies aus der eigentlichen Bedeutung der Inschriften lernen können. Ja, und es ist notwendig, vor der Betrachtung der Psalmen zunächst eine kurze, geschickte Erklärung der Inschriften zu geben, damit uns daraus am deutlichsten klar wird, dass der gesamte Zweck dieser von Gott inspirierten Lehre darin besteht, das Verständnis zur wahren Glückseligkeit zu erheben. Einige Psalmen sind also überhaupt nicht eingeschrieben; andere haben den Namen des Propheten in unserer Inschrift, aber die Juden haben ihn nicht; für andere ist die Inschrift einfach der Name Davids; und für andere ist zusammen mit diesem Namen etwas anderes eingeschrieben, oder „Lob“ (Ps.90) und (Ps.144), oder „Lied“ (Ps.75), oder „Psalm“ (Ps.3), oder „Vernunft“ (Ps.31), oder „Gebet“ (Ps.16), oder „der Austritt aus der Stiftshütte“ (Ps.28), oder „Erneuerung“ (Ps.29), oder „Weggehen“ (Ps. 30), oder „zur Erinnerung“ (Ps. 69), oder „im Bekenntnis“ (Ps. 99), oder „zum Diener des Herrn“ (Ps. 35), oder „Idithum“ (Ps. 38) oder „Hamab, der Israelit“ (Ps. 87). In anderen Psalmen besteht eine Inschrift aus einer bestimmten Kombination dieser Namen oder Aussprüche, die einem anderen zugeschrieben werden: So besteht die Inschrift aus einer Kombination von Aussprüchen, die im Namen Davids platziert sind: „Lied eines Psalms“ (Ps. 65), oder „Psalm eines Liedes“ (Ps. 67), oder „Lied“, oder „Psalm“, oder „in den Liedern eines Psalms“ (Ps. 66), oder „in den Liedern des Geistes“ (Ps. 53), oder „Gebet zu David“ (Ps. 85), oder „Gebet des Bettlers“ (Ps. 101), oder „Lob des Liedes“ (Ps. 92) und andere ähnliche Aussprüche. Darüber hinaus steht noch etwas anderes in anderen Psalmen geschrieben. Am häufigsten heißt es: „bis zum Ende“; Aber mit diesem Ausspruch sind auch andere Wörter, die sich in Aussehen und Bedeutung unterscheiden, eingeschrieben: So steht zum Beispiel geschrieben: entweder „über die, die sich ändern müssen“ (Ps. 68), oder „über die Verborgenen“ (Ps. 45), oder „über den Erben“ (Ps. 5), oder „über die Schurken“ (Ps. 11), oder „über die Schleifer“ (Ps. 8), oder über „die Fürsprache der Morgen“ (Ps. 21), oder über „Maelephe“ (Ps. 52), oder „über Menschen, die von den Heiligen entfernt sind“ (Ps. 55), oder „sie sollen nicht verderben“ (Ps. 74), oder „die Säulen niederschreiben“ (Ps. 59), oder beides zusammen (Ps. 56 und Ps. 58), oder „über Salomo“ (Ps. 71), oder „ein Lied über den Geliebten“ (Ps. 44), oder „über den geheimen Sohn“ (Ps. 9), oder „in der Beichte“ (Ps. 99); oder ein historischer Umstand, zum Beispiel: als „Ich war in der Höhle“ (Ps. 141) oder „Ich habe immer Saul geschickt, um ihn zu töten“ (Ps. 58), oder „Ich war immer in der Wüste“ (Ps. 62), oder „über die Worte der Husievs“ (Ps. 7), oder „Ich habe immer mein Gesicht vor Abimelech verändert“ (Ps. 33) oder „Ich komme immer nach Zipheem“ (Ps. 53), oder „Komme immer zu Doik Edomite und sage es Saul“ (Ps. 51), oder in den Tagen, als „der Herr ihn aus der Hand aller seiner Feinde und aus der Hand Sauls errettete“ (Ps. 17), oder „immer kehrte Joab zurück und schlug die Wüste mit zwölftausend Salzen“ (Ps. 59), oder „Nathan, der Prophet, kam immer zu ihm und kam immer zu Batseba“ (Ps. 50). In einigen Psalmen ist die Inschrift das hebräische Wort „Halleluja“ und darüber hinaus entweder zweimal oder einmal geschrieben. In anderen Psalmen kombiniert die Inschrift dasselbe Wort mit den Namen einiger Propheten, zum Beispiel: „Halleluja von Haggai und Sacharja“ (Ps. 145), „Halleluja von Jeremia und Hesekiel“. Es gibt auch eine andere Art von Inschrift, zum Beispiel: entweder „Sohn Kores“ (Ps.41), oder „Idithum“ (Ps.38) oder „Asaph“ (Ps.49); Über einem Psalm steht überwiegend die Inschrift: „Das Gebet Moses, des Mannes Gottes“ (Ps. 89). In den Psalmen nach den Kirchenlisten, die Inschriften haben, die bis heute erhalten sind, und in denen, die bei den Juden ohne Inschrift geblieben sind, finden wir folgenden Unterschied: In einigen werden beliebig viele Tage der Woche angegeben, zum Beispiel: „einer der Sabbate“ (Ps. 23), oder „der vierte Samstag“ (Ps. 93), oder „am Sabbattag“ (Ps. 91) oder „der Tag vor dem Sabbat“ ( Ps. 92); und andere schließen aus den Inschriften eine andere Bedeutung, die unter den Juden völlig verschwiegen ist. Kapitel 2 Über die Inschrift „bis zum Ende“ und ähnliches Nachdem Sie diese Aufteilung der Inschrift verstanden haben, wird es nützlich sein, zunächst eine allgemeine Interpretation der Inschriften vorzunehmen, die Ähnlichkeiten miteinander haben, und dann der Reihe nach mit der Untersuchung der sichtbaren Unterschiede fortzufahren. Daher hat die Diskussion über die Inschrift im Allgemeinen einen zweifachen Zweck. Oder wird es getan, um anzuzeigen, was im Psalm vorgeschlagen wird, so dass es für uns, nachdem wir den Zweck der Psalmodie studiert haben, bequemer ist, die Bedeutung herauszufinden, die in den Aussprüchen enthalten ist; oder oft lehrt die Inschrift selbst etwas für das Ohr, wobei die in den Worten enthaltene Bedeutung auf eine Art Erfolg in der Tugend hinweist. Es ist besser zu sagen, dass bei jeder Art der Betrachtung von Inschriften das Ziel dasselbe ist – zu etwas Gutem zu führen, auch wenn das Gesagte scheinbar auf etwas Historisches hindeutet, selbst wenn nur ein einfacher Name zugeschrieben wird. Denn die Göttliche Schrift nutzt historische Legenden nicht nur, um uns Wissen über Ereignisse zu vermitteln, aus denen wir einige der Taten und Leiden derer lernen, die in alten Zeiten lebten, sondern auch, um uns eine bestimmte Lehre über ein tugendhaftes Leben zu vermitteln, wenn die historische Sicht durch ein höheres Verständnis ersetzt wird. Nachdem wir uns daher darauf geeinigt haben, dass wir ein solches Konzept über Inschriften haben sollten, sollten wir, wie bereits im Voraus gesagt, im Voraus die allgemeine Bedeutung der Inschriften darlegen, die Ähnlichkeiten zueinander aufweisen, und eine spezifische Analyse derjenigen vornehmen, die sich unterscheiden. Da also über den meisten Psalmen das Sprichwort „bis zum Ende“ eingraviert ist; Dann sollte man meiner Meinung nach wissen, welche Erklärung nach dem Verständnis anderer gegeben wird, die dieselbe Schriftstelle interpretiert haben. Statt dessen: „bis zum Ende“, sagt jemand: Zum Siegreichen; ein anderer: ein Siegeslied, und ein anderer: für den Sieg. Denn das Ende jedes Kampfes ist der Sieg, den diejenigen, die Heldentaten vollbringen, im Hinterkopf zu kämpfen beginnen; dann scheint es mir, dass der Ausdruck: „bis zum Ende“ mit einer kurzen Rede diejenigen, die auf dem Gebiet des Lebens nach Tugend streben, zum Eifer anregt, so dass sie mit Blick auf das Ende, das heißt auf den Sieg, mit der Hoffnung, Kronen zu erhalten, die Arbeit der Askese erleichtern, die, wie wir sehen, auch jetzt noch auf den Listen geschieht: Die Krone, die zuvor denjenigen gezeigt wurde, die auf den Feldern in den Kampf untereinander eintreten, macht ihre Sorge um den Sieg stärker als ihre Mühen, die im Kampf warten, aber durch den erwarteten Ruhm aus der Sicht gestohlen. Da das Feld des Kampfes allen offen steht und das Feld das gewöhnliche menschliche Leben ist und es nur einen Gegner gibt – das Laster, das die Kämpfer in verschiedenen heimtückischen Angriffen besiegt; dann weist dich der gute Seelenpfleger zu diesem Zweck im Voraus auf das Ende deiner Heldentaten, auf die Schmückung von Kronen, auf einen Siegesgruß hin, damit du dich, auf dieses Ende blickend, auf den Siegreichen stützt und dir eine siegreiche Verkündigung vorbereitest. Dennoch sind die daraus folgenden Konzepte der Tugendlehre zweifellos für denjenigen klar, der von hier aus das Folgende betrachtet. Denn es ist bekannt, dass so viele Leidenschaften es in der Seele gibt, so viele Möglichkeiten auch für Feinde bestehen, sich an uns zu klammern und uns anzugreifen; Der Gedanke wird wie ein bestimmtes Glied der Seele oft aus seiner Zusammensetzung herausgezogen und erhält eine falsche Stellung, wenn sich der Mensch nicht durch Übung vorbereitet und es ihm nicht gelingt, durch gesetzliche Askese Sicherheit und Unveränderlichkeit in diesen Kämpfen zu erlangen, wie der Apostel sagt (2. Tim. 2, 5), indem er den Sieg für sich selbst errungen hat, was das Ende aller Heldentaten bedeutet. Und was steht sonst noch zusammen mit dem Ausdruck: „bis zum Ende“; Dies dient als eine Art Anleitung und Ratschlag zum Erreichen des Sieges, und mit ihrer Hilfe wird das, was in die Anstrengung gesteckt wurde, nicht erfolglos bleiben. Denn der Ausdruck: „Wer hat, ist verfinstert“ (Ps. 68) setzt die Umwandlung der Seele in einen besseren Zustand voraus; die Bedeutung des Wortes: „maelef“ (Ps. 52) regt den Asketen zu starkem Eifer an und weist auf die Ekstase nach der Arbeit hin, die uns erwartet; Denn so erklären andere Ausleger das Sprichwort selbst, und „maelef“ wird mit dem Wort „freuen“ übersetzt. Und das: das „Geheimnis“ im Auge zu behalten, ein Lied über den „Geliebten“ zu komponieren, über die „Morgenfürbitte“ zu singen, den „achten“ Tag vor Augen zu haben, den „Erben“ anzusehen, zu versuchen, außerhalb der Verwandtschaft Korahs zu stehen, und dieses wichtige Gebot Davids: „Lass dich nicht verderben“, das er dem Waffenträger gab, der sich beeilte, Saul zu töten – all dies wird uns durch das Wort als Beispiel für Großzügigkeit empfohlen Es ist eine Säule in jedermanns Seele. Und wer genau hinschaut, wird bei all dem feststellen, dass es sich um eine Art asketische Lektion handelt, die der Mentor den Asketen erteilt hat, wie sie das Ziel, das heißt den Sieg, erreichen können. Und auch, wenn beim Ausdrücken: „am Ende“ etwas Historisches geschrieben wird; Auch dieses und jenes zielt auf das Gleiche ab, nämlich dass wir durch historische Beispiele noch stärker für den Kampf gestärkt werden. Das ist die Bedeutung des Ausdrucks: „bis zum Ende“. Kapitel 3 Über die Inschriften: „Psalm“, „Lied“, „Lob“ und „Gebet“ Und die Inschriften „Psalm“, „Lied“, „Lobpreis“ und „Gebet“ unterscheiden sich stark voneinander. „Psalm“ ist süßer Gesang beim Spielen eines Musikinstruments. „Lied“ ist die Aussprache von Wörtern beim mündlichen Singen. „Gebet“ bedeutet, Gott um etwas Nützliches zu bitten. „Lied“ ist ein Lobpreis, der Gott für die Segnungen dargebracht wird, die wir bereits haben. „Lobpreis“ schließt Lob für Gottes Wunder ein. Denn Lob ist nichts anderes als die Steigerung des Lobes. Aber in Inschriften werden diese Namen oft auf irgendeine Weise miteinander kombiniert, so dass aus den beiden Namen, wenn sie kombiniert werden, einer entsteht: entweder „Psalm des Liedes“ (Ps. 91), oder „Lied des Psalms“ (Ps. 82), oder „ein Psalm in Liedern“ (Ps. 66) oder, wie wir von Habakuk lernen, „Gebet mit Gesang“ (Hab. 3,1). Die Bedeutung dieser Inschriften, nach denen wir zur Tugend erhoben werden, ist folgende: Ein Psalter ist ein Musikinstrument, das aus den oberen Teilen seiner Komposition Töne erzeugt, und ein Musikstück, das von sieben Instrumenten gespielt wird, wird Psalm genannt. Deshalb, diejenigen, die zur Tugend ermahnen, drückt das Wort schon durch die Form eines Instruments einen besonderen Gedanken aus: Ihnen wird geboten, dass Ihr Leben ein Psalm sein soll, der nicht mit irdischen Klängen (und mit Klängen meine ich Gedanken) gesprochen wird, sondern einen klaren und verständlichen Klang aus der Höhe und dem Himmlischen hervorbringt. Nachdem wir das Lied gehört haben, fragen wir göttlich nach dem scheinbaren Anstand des Lebens. So wie von Musikinstrumenten ein Klang süßen Gesangs das Ohr erreicht, aber die eigentlichen Worte des Gesangs nicht durch artikulierte Klänge ausgedrückt werden, sondern im Lied ist beides: Die Struktur des Gesangs wird gehört, und zusammen mit dem Gesang wird die Kraft der Worte abgeleitet, die notwendigerweise unbekannt ist, wenn der süße Gesang nur von Musikinstrumenten erzeugt wird: Dies geschieht auch bei denen, die Tugend praktizieren. Einige, die mit ihrem Geist spekulative und kontemplative Weisheit über die Dinge beachtet haben, haben implizit für viele Erfolg in der Tugend, schließen das Gute in ihrem eigenen Bewusstsein, und diejenigen, die entsprechend Fleiß in der Lebensweise selbst erfolgreich sind, diejenigen mit Anstand im Äußeren, offenbaren anderen mit einem Wort die Verbesserung ihres Verhaltens. Wenn also jemandem auf die eine oder andere Weise das Gute gelingt und moralische Weisheit mit spekulativer Weisheit konvergiert, dann gibt es ein „Lied eines Psalms“ oder einen „Psalm des Liedes“. Und wenn der Gegenstand des Lobes eines dieser Dinge ist, dann wird entweder das intelligible Gute nur in einem „Psalm“ ausgedrückt, oder Moral und Anstand im Sichtbaren werden in einem Lied ausgedrückt. Ein Lied oder eine Lobpreisung in Verbindung mit einem Lied dient uns als Lehre, nicht zu wagen, an Gott zu denken, bevor wir unser Leben einer solchen Kühnheit würdig gemacht haben. „Lob ist nicht schön“, heißt es, „im Mund eines Sünders“ (Sir 15,9). „Aber zu dem Sünder sagte Gott: Was wirst du von meiner Rechtfertigung erzählen?“ (Psalm 49,16). Auch die Worte „Gebet mit einem Lied“ inspirieren uns zu derselben Sache, nämlich zuerst auf das Leben zu achten, um in unseren Bemühungen nicht in Uneinigkeit und Uneinigkeit zu geraten, und dann zu beginnen, zu Gott zu beten. Und es scheint mir, dass der Herr, der zu ihm sagte: „Lehre uns beten“ (Lukas 11,1), den folgenden Gedanken hatte, nämlich dass das Gebet nicht in Worten, sondern im Leben gelingt, als er sagte: „Wenn du den Menschen ihre Sünden vergibst, wird der himmlische Vater auch dir deine Sünden vergeben“ (Matthäus 6,14). Wenn es einfach geschrieben wird: „Lob“, dann enthält dieses Konzept einige Beweise dafür, dass derjenige Gott Lob schreibt; denn es steht niemand anderem zu, Gott zu loben, sondern nur, wie es heißt: „Gepriesen sei David“ (Ps. 144); Daraus können wir lernen, dass wir, wenn wir wie er werden, die Kühnheit erlangen, Gott zu preisen. Und „im Gesang erhebt uns der Psalm“ (Ps. 60) zu einem höheren Zustand, was der göttliche Apostel auch wusste, als er den Korinthern von sich selbst erzählte, dass er manchmal mit dem „Geist“ und manchmal mit dem „Geist“ singt (1. Kor. 14,15). Warum erklärt die mit dem Verstand vorgetragene Psalmodie das zuvor gesprochene Wort, dass das Sichtbare des Verborgenen würdig sein muss, sodass das Lied zu einer Vermutung über einen solchen Gedanken führt? Die von einem Geist vorgetragene Psalmodie weist auf den vorherrschenden Zustand der Heiligen hin, wenn das, was sie Gott darbringen, besser ist als das, was für die Sichtbaren sichtbar ist; denn dieser, wie es heißt: „Psalm“ steht nicht in irgendwelchen Liedern, die die Kraft dessen ausdrücken, was geistig in Worten dargestellt wird, sondern in Liedern, die nicht in Worten ausgedrückt werden. Und das ist meiner Meinung nach eine Lektion für uns darüber, was wir über Lieder wissen sollten. Denn wir erkennen, dass ein erhabenes Leben, das Meditieren über himmlische Dinge und das Beleben unseres Instruments mit himmlischen und erhabenen Gedanken ein Lied an Gott ist, das nicht durch die Kraft der Worte, sondern durch ein ausgezeichnetes Leben gelingt. Und wenn der Prophet dem Wort „in Liedern“ das Wort „Vernunft“ (Ps. 53, 54) zuschreibt, dann scheint es mir, dass er einen Rat gibt, nicht ohne Überlegung, die Worte zu wählen, die zum Lob Gottes verwendet werden, damit man bei jedem unvorsichtigen Unterfangen, ohne es überhaupt zu bemerken, der Größe Gottes keine unanständigen Vorstellungen zuschreibt. Dies ist zum Beispiel die Vorstellung, dass der Lohn für diejenigen, die nach Gott leben, im Wohlergehen des wirklichen Lebens besteht: Dies ist die Meinung, dass nach dem Urteil Gottes das, was dem menschlichen Gefühl so erscheint, schön ist. Man kann viele ähnliche Gedanken finden, die von den Unvernünftigen in ihren Vorstellungen von Gott zugelassen werden. Aber Sie brauchen Grund, um über Ihn nur das zu wissen, was, wenn es ausgesprochen wird, nicht als Blasphemie dient. Was anständig ist, dient ihm dazu, höher zu loben als das, was die menschliche Natur erfinden kann. Was wir unbedingt finden wollen, ist nicht das, was wir über Ihn wissen sollten, sondern das, was Er mit nichts anderem als Ihm vergleichen kann. Was wir über den Lobpreis Davids verstehen, nämlich, dass der Lobpreis Gottes nur denen zusteht, die wie er sind, das Gleiche, so scheint es mir, sollten wir über das Gebet wissen, wenn wir die Worte hören: „Gebet an David“, nämlich, dass wir versuchen sollten, unser Leben seinem Leben ähnlich zu machen, um den Mut zum Beten zu erlangen. Das Gleiche gilt für die Inschrift: „Das Gebet eines Bettlers, wenn er entmutigt ist und vor dem Herrn sein Gebet ausschüttet“ (Psalm 101). Wir brauchen einen starken Aufstieg zu Gott, um zu verstehen, woran wir arm geworden sind; denn wir werden nicht nach wahren Segnungen verlangen, wenn wir unsere Armut darin nicht verstehen. Aber die Stimme des Gebets wird irgendwie lebendiger und innerer, wenn wir herausfinden, woran wir arm geworden sind, wenn wir durch die Verzögerung bei der Erfüllung unserer Wünsche mutlos werden, und in diesem Fall wird unser Gebet anstelle von Worten mit Tränen aus unseren Augen strömen. Verstehen Sie also die Inschrift: „Das Gebet Moses, des Mannes Gottes“ (Ps. 89), nämlich, dass man sich Gott nur mit dem Gebet nähern kann, es sei denn, jemand, der auf dieses Maß verzichtet, wird ein Mann des einen Gottes. Kapitel 4 Über die Inschrift „Über diejenigen, die sich ändern wollen“ Die Inschrift: „über diejenigen, die sich ändern wollen“ (Ps. 59) hat meiner Meinung nach die Bedeutung, dass Gottes Natur allein keinen Wechselfällen und Veränderungen unterliegt; denn als jemand, der das Böse überhaupt nicht zulässt, hat er nichts, wofür er diese Transformation nutzen könnte; Es kann sich nicht in etwas Besseres verwandeln; es gibt nichts, wofür es eine Veränderung zulassen würde; denn es gibt nichts, was besser wäre als Ihn und in das Er sich verwandeln könnte. Aber wir Menschen, die Wechselfällen und Veränderlichkeit ausgesetzt sind, werden durch veränderliche Aktivitäten in beiden Bereichen entweder schlechter oder besser: schlechter, wenn wir uns von der Kommunikation mit dem Guten entfernen, und wieder besser, wenn wir uns ändern und zum Besseren zurückkehren. Da wir also durch die Transformation in das Böse verwickelt sind, brauchen wir eine gute Veränderung, damit als Folge davon ein Übergang zum Besseren in uns stattfindet. Dies wird deutlich aus dem Zusammenhang, der den Worten „über diejenigen, die sich ändern wollen“ zugeschrieben wird. Denn die Heilige Schrift gibt nicht nur Ratschläge dazu, was geändert werden muss, sondern schlägt auch einen Weg vor, wie man in einer solchen Angelegenheit erfolgreich sein könnte, indem sie an mehreren Beispielen den Übergang zum Besseren zeigt. Die vollständige Lesung der Inschrift lautet wie folgt: „Bis zum Ende, über diejenigen, die sich ändern wollen, für die Säule Davids, für die Lehre; Es war einmal, als er die Mitte Syriens niederbrannte und Syrien von Zobal, und Joab kehrte zurück und schlug die Wildnis mit zwölftausend Salzen.“ Aus den obigen Worten geht klar hervor, dass die Schrift, wenn sie sagt: „zum Schreiben der Säulen Davids, zur Lehre“, einige Anweisungen und Ratschläge enthält: denn das Wort „Lehre“ wäre nicht angehängt worden, wenn die Rede nicht auf Belehrung ausgerichtet gewesen wäre. Und dies: „in den Säulen der Schrift“ zeigt, dass dieses Wort tief und unauslöschlich in die Erinnerung eingeprägt werden sollte, damit die Erinnerung eine Säule in der Seele wäre und Beispiele guter Taten als Inschriften auf der Säule dienen würden. Diese Beispiele waren die tapferen Heldentaten des Hauptführers der davidischen Streitmacht, in deren Folge die Feinde eine doppelte Katastrophe erlitten, entweder durch Feuer zerstört oder im Kampf besiegt. Denn sowohl Syrien, das zwischen den Flüssen liegt, als auch das benachbarte Erbe der Syrer werden durch Feuer zerstört; und auch viele Tausende wurden in der Salzwüste getötet. Aber den historischen Verlauf der Ereignisse genau zu beschreiben, wäre langwierig und zugleich unnötig. Denn was gewinnen wir noch, wenn wir den Bericht über diese Vorfälle im Zusammenhang studieren? Im Gegenteil, ich denke, dass es besser ist, kurz in Worten zu erklären, wozu die geheimnisvolle Bedeutung des historischen Gedächtnisses führt, damit uns eine solche Säule als Lehre für unser Leben dienen kann. Was bedeutet das, was ich gesagt habe? Nachdem der Prophet das ganze Volk Syrien genannt hat, teilt er es in zwei Teile und bezeichnet jeden mit besonderen Merkmalen. Ein Teil wird der syrische Nahe Osten und der andere Teil Soval-Syrien genannt. beide sind verbrannt; und dann, nach der Rückkehr des Obergouverneurs, werden die Salzwildnis für zwölftausend zum Tode verurteilt. Stellen wir uns daher vor, dass die Sicht auf Syrien zweigeteilt ist: Einige der Syrer sind von überall her von Flüssen umgeben, und das sind diejenigen, die auf allen Seiten von Leidenschaften besessen sind; andere stehen der Eule nahe, und dieser Name bedeutet in der Schrift die Qual der gegnerischen Kraft. Daher wird dies für uns als Weg zum Besseren dienen, wenn dieser doppelte Stamm der Laster durch reinigendes Feuer zerstört wird. Wie Tugend bemerkenswerte Spuren im Leben und im Verständnis hinterlässt; so ist in beiden das Laster zu sehen. Die Unordnung des Lebens, die die Seele mit Leidenschaftsströmen umgibt, wird Mediation genannt, und das Verständnis, das nach pervertierten Dogmen dem Fürsten des Maßes nahe steht, wird Syrien von Soval genannt; Nach ihrer Zerstörung durch ein leuchtendes und reinigendes Wort folgt daraus, dass das unfruchtbare und salzige Land, das heißt die Armee der gegnerischen Kräfte, durch den Schlag des Kommandanten zermalmt wird. Denn wir werden unsere Feinde nicht besiegen, wenn nicht der Heerführer mit der Kraft seiner Hand obsiegt. Und nach dem Tod der Feinde folgt ganz natürlich Frieden. Und dies ist die Folge des Sieges, der, wenn man bedenkt, dass die Heilige Schrift wie auf den Säulen in unser Gedächtnis den Befehl schreibt: „Veränderung“, der in historischen Beispielen die Befreiung von Leidenschaften zeigt. Es ist besser zu sagen, dass die Lektion über Veränderung für uns klar wird, wenn wir anderen Interpreten folgen, von denen einer anstelle des Wortes „Veränderung“ dem Psalm hinzufügte: „über Blumen“; und das andere: „über Lilien.“ Das Wort: „über Blumen“ zeigt den Übergang vom Winter zum Frühling, was den Übergang vom Laster zu einem tugendhaften Leben bedeutet. Der Anblick der Lilie erklärt, was sich ändern wird; Denn durch die Veränderung nimmt derjenige, der zum Licht wird, deutlich eine helle und schneeweiße Erscheinung von Schwarz und Verdunkelt an. Daher sollte man, wie ich denke, gemäß der Kraft jeder Inschrift, in der es heißt: „Über diejenigen, die sich ändern wollen“, im Psalm den Rat für sich selbst finden, durch Gebet und sorgfältiges Leben stets eine Veränderung zum Besseren zu erreichen. Kapitel 5 Über die Inschriften: „Über das Geheimnis“, „Über den Erben“, „Über die Fürbitte des Morgens“, „Über die Osmey“, „Über die Schleifsteine“ Die Inschrift „über geheime Dinge“ (Ps. 9) inspiriert uns zu einer präzisen Erkenntnis Gottes; denn eine sündige Meinung über die Göttlichen ist ein extremer Sündenfall für die Seele. Wie kann ein Mensch von einem Gut profitieren, ohne das Gute selbst zu besitzen? Daher bietet Ihnen die Inschrift wie eine Art Lampe diese Lehre an, die sich mit dem Studium der Geheimnisse Gottes befasst, bei der der Glaube an den Sohn im Vordergrund steht; denn das ist es, was die Inschrift sagt: „über die geheimen Dinge des Sohnes.“ In der Tat ist es das Geheimnis, das unvorstellbar und unsichtbar ist, jenseits jeder Vorstellungskraft, die dem Verständnis zugänglich ist, und zu dem derjenige, der sich im Glauben nähert, das Ende des Sieges erreicht. Auch die Grundlage der Inschrift ist klar: „Über den Erben“ (Ps. 5); denn der Prophet über die Seele, die von ihrem Los gefallen ist, als die Sonne für den Übertreter des Gebots unterging, bringt dieses Gebet zu Gott, damit sie am Morgen wieder die Dunkelheit beiseite legt und würdig ist, diese süße Stimme zu hören, die zu denen, die zur Rechten stehen, sagen wird: „Kommt, Gesegneter meines Vaters, ererbt das Reich, das euch bereitet ist von Grundlegung der Welt an“ (Matthäus 25,34). Wer diese Inschrift im gleichen Sinne versteht, wird nicht gegen die Wahrheit sündigen: „Über die Fürbitte des Morgens“ (Ps. 21): Denn die Schrift nennt den Morgen gewöhnlich Morgendämmerung, also die Zeit, die als gegenseitige Grenze von Nacht und Tag dient, mit der die Nacht verschwindet und der Tag beginnt. Und da das Laster an vielen Stellen der Heiligen Schrift unter dem geheimnisvollen Namen der Finsternis verstanden wird, werden wir, wenn durch die Fürsprache Gottes der Aufstieg zu einem tugendhaften Leben in uns geschieht, den Sieg erringen, wie der Apostel sagt: „dunkle Werke beiseite legen“ und „gut wandeln wie in den Tagen“ (Röm 13,12-13). Die Basis der Inschrift ähnelt der untersuchten Inschrift: „O osmami“ (Ps. 11). Denn alle Sorge um ein tugendhaftes Leben hat das zukünftige Zeitalter im Blick, dessen Anfang, der auf die Sinneszeit folgt, die sich in Wochen von Tagen dreht, der 8. Tag genannt wird. Daher gibt die Inschrift: „O osmami“ den Rat, nicht die Gegenwart zu meinen, sondern auf den achten Tag zu blicken. Denn wenn diese flüchtige und vergängliche Zeit aufhört, in der das eine entsteht und das andere zerstört wird; wenn das Entstehungsbedürfnis vorüber ist und nichts mehr zerstört wird, weil die Natur durch die erhoffte Auferstehung in einen anderen Lebenszustand überführt wird; Wenn auch diese vergängliche Eigenschaft der Zeit aufhört, weil es keine Kraft mehr geben wird, die zum Sein und zum Untergang führt: dann wird ohne Zweifel diese Woche, die die Zeit misst, enden und an ihre Stelle tritt der achte Tag, das heißt das nächste Zeitalter, das ganz aus einem Tag besteht, wie einer der Propheten sagt und das erhoffte Leben „einen großen Tag“ nennt (Joel. 2, 11), daher wird dieser Tag nicht von der sinnlichen Sonne erleuchtet, sondern vom wahren Licht, der Sonne der Gerechtigkeit, die in der Prophezeiung „der Osten“ (Sach. 6, 12) genannt wird, weil sie sich niemals im Westen versteckt. Das Gleiche verstehen wir auch in den Inschriften: „über die Schleifsteine“; weil die Weinpresse ein Werkzeug zur Weinbereitung ist; Aus den darin gepressten Trauben entsteht Wein. Aber wenn der Wein aus faulen oder unreifen Trauben fließt, dann verdirbt er bald und wird ungeeignet zum Trinken, verwandelt sich in eine Art Gestank oder in etwas, das in seiner Qualität dem Essig ähnelt, und mit einem anderen Verderben verwandelt er sich in einen Nährboden für die Geburt von Würmern. Wenn jedoch eine Traube von guter Qualität und reifer Qualität in die Weinpresse gegeben wird, fließt aus der Traube ein süßer und duftender Wein, dessen Qualität und Aroma mit der Zeit zunehmen. Was also inspiriert uns dieses Rätsel um die Traube dazu, uns so viel wie möglich darum zu kümmern? Es geht darum, unseren Schatz des menschlichen Geistes zu bereichern, und dieser Schatz ist Hoffnung; darin ist jeder Vorrat für unser Leben gespeichert. Im gleichen Fall wird uns das Eigentum der Trauben bekannt, wenn zuerst die Zweige sichtbar sind und dann der Weinstock, der die Trauben und Zweige trägt. Und dies wird gemäß den Worten des Herrn geschehen, der sagte: „Ich bin der Weinstock, du aber bist die Geburt“ (Johannes 15,5). Denn wenn wir tatsächlich Frucht bringen und wachsen, wie der Apostel sagt, „in Ihm“, bleiben wir „verwurzelt“ (Kol 2,7); Dann verstehen wir aus dem Gesagten, dass von uns, die in Ihm geschaffen wurden und ohne Ihn der Feuchtigkeit, die uns nährt, unwürdig sind, eine Reihe von Taten erforderlich ist, die nicht oxidiert und nicht durch den Zorn bis zur Adstringenz gebracht werden, die nicht den Punkt der Fäulnis erreicht haben und sich nicht von irgendeiner Art von Wollust aufgelöst haben. In der Weinkelter jeder Seele (und die Weinkelter ist das Gewissen) gibt uns ein Haufen Taten Wein für das nächste Leben, und jeder sollte bei Bedarf an seinen eigenen Arbeiten teilhaben, was auch immer sie sein mögen. Deshalb sind die Arbeiter gesegnet, deren Herzen durch den Wein, den sie probiert haben, erfreut sind. im Gegenteil, erbärmlich und der Tränen würdig sind diejenigen, deren „Wein“ in den Worten Moses zum „Zorn der Schlangen“ wird (5. Mose 32, 33), der sich in eine giftige Qualität verwandelt und vom Stab Sodoms Früchte bis zur Zerstörung trägt. Wenn Sie also den 8. Tag meinen; Dann denken Sie daran, sagt der Prophet, an die Schleifsteine ​​der Tugenden; Ja, „die Kelter“ bringt gemäß dem Wort des Gleichnisses „duftenden Wein für euch hervor“ (Sprüche 3:10). Kapitel 6 Über die Inschriften: „über Maeleth“, „den Auszug aus der Stiftshütte“, „über die Erneuerung des Hauses David“, „Demonstrationen“, „zum Gedenken“, „Beichte“, „Schreiben der Säulen“, „lasst euch nicht verunreinigen“ Und die Inschrift „über Maeleth“, die von denen, die dieses Sprichwort in die hellenische Sprache übersetzt haben, deutlicher zum Ausdruck gebracht wurde, verleiht den Asketen der Tugend eine Art Eifersucht, weist sie auf das Ende ihrer Heldentaten hin und sagt, dass diejenigen, die in den Kämpfen siegen, Jubel und Freude haben werden; Da dies die Bedeutung des Wortes „Maelef“ ist, was mit dem Wort „Freude“ übersetzt wird, das wir aus der Geschichte von Davids Sieg kennen, als Goliath im Zweikampf mit diesem jungen Mann fiel, jubeln die Jungfrauen Davids tapfere Leistung. So drückt die Inschrift „über Maelef“ aus, dass jeder durch Arbeit und Schweiß errungene Sieg über Gegner von Spaß und Freude begleitet ist, denn jedes vernünftige Wesen schließt sich den Siegern an, als würde es mit ihnen ein harmonisches Gesicht bilden. Es gab einmal eine Zeit, in der die verbale Natur aus einem Gesicht bestand, das auf den einzelnen Gesichtsführer blickte und sich durch die Erfüllung des Gebots mit der Harmonie der Gesichter in Einklang brachte, die der Gesichtsführer mit seiner Bewegung herstellte. Aber nach dieser göttlichen Zustimmung wurden die Gesichter durch die eindringende Sünde umgekippt, und unter den Füßen der ersten Menschen, die zusammen mit den Engelskräften jubelten, fügten sie etwas hinzu, das sie zur Verführung neigte, brachten sie zum Fall, und der Mensch wurde aus der Gemeinschaft mit den Engeln exkommuniziert, weil die Einstimmigkeit durch den Fall unterbrochen wurde; Der Gefallene brauchte viel Arbeit und Schweiß, um, nachdem er diejenigen überwunden und gestürzt hatte, die ihn im Fall überfielen, als Belohnung für den Sieg über den Feind wieder aufzustehen und das Recht auf das göttliche Antlitz zu erhalten. Wenn Sie also hören, dass die Inschrift „über Maeleth“ mit dem Ausdruck „bis zum Ende“ verbunden ist, dann wissen Sie, dass dieses Rätsel Ihnen den Rat gibt, im Kampf gegen Versuchungen nicht schwächer zu werden, sondern auf das Ende zu schauen – den Sieg, das heißt auf die Einbeziehung Ihrer vom Feind der Versuchungen gereinigten Seele in das Engelsgesicht. So geschah es, wie wir vom Herrn hören, mit Lazarus, der sich nach der Zerstörung dieser Stiftshütte, nach dem Sieg über diejenigen, die mit ihm auf dem Gebiet des Lebens kämpften, sofort unter den Engeln befand, da er das ganze Leben hindurch Leiden erduldete und sich dadurch ungefallen bewahrte; denn es heißt: „Der Bettler musste sterben, und die Engel wurden weggeführt“ (Lukas 16,22). Hier ist die Freude – die Reise mit den Engeln und der Busen des Patriarchen, der Lazarus empfängt und sich selbst dieser freudigen Vereinbarung mit dem Angesicht nicht fremd zu sein scheint. Denn es wird keine Sünde sein, wer, nachdem er das Wort „Gebärmutter“ gehört hat, sich vorstellt, dass dies die Fülle der Güter sei, nach der der Patriarch benannt wird, wie ein riesiges Volumen des Meeres, in dem Lazarus wohnt; - denn unter denen, die sich durch solche Taten ausgezeichnet haben, hat niemand etwas Eigenes, sondern der Nutzen wird allen gemeinsam, die durch die gleiche Tugend einen gleichen Nutzen erzielt haben. Die Inschrift, in der es heißt: „Der Weggang der Stiftshütte“ und eine andere: „Über die Erneuerung des Hauses Davids“, liegen sowohl in ihrer Position als auch in ihrer Bedeutung nahe beieinander. Denn das eine geschieht im achtundzwanzigsten Psalm, das andere im nächsten. Jeder von ihnen ist wie folgt zu lesen: die erste Inschrift: „ein Psalm für David, der Aufbruch der Stiftshütte“, und die Inschrift des nächsten Psalms: „ein Psalm des Liedes, eine Erneuerung des Hauses David.“ Wenn wir dieses sinnliche Tabernakel nicht verlassen haben, wird unser wahres Zuhause nicht erneuert. Und die Bedeutung dessen, was gesagt wurde, ist folgende: In der menschlichen Natur gibt es zwei geistige Leben: ein fleischliches, von Gefühlen getriebenes und ein geistiges, immaterielles, das im rationalen und körperlosen Leben der Seele gedeiht. Aber es ist unmöglich, gleichzeitig an dem einen und dem anderen Leben teilzunehmen; weil die Sorge um den einen zu Entbehrungen beim anderen führt. Wenn wir also versuchen, die Seele zu einer Wohnstätte Gottes zu machen, müssen wir mit dem Fleisch aus der fleischlichen Stiftshütte herauskommen. Damit unser Zuhause von Ihm erneuert wird, der uns mit Seiner Wohnung erneuert, kann dies nicht anders erreicht werden, als wenn der Auszug aus der Stiftshütte durch die Entfremdung vom körperlichen Leben vollzogen wird. Der Psalm des „Ausbruchs“, der auf die „Erneuerung“ folgt, dem die folgende Inschrift vorangestellt ist: „Am Ende, Psalm an David, Ausbruch“, stimmt mit den zuvor besprochenen überein und rät dazu, sich von denen zu entfernen, mit denen die Kommunikation schädlich ist. In den Psalmen mit der Aufschrift „zur Erinnerung“ (Ps 37,69) wird uns eine kurze Lehre über die Erlösung angeboten. da der Ungehorsam gegenüber dem Gebot Gottes für die Menschen zum Weg zur Zerstörung wurde (wir wären nicht umgekommen, wenn wir das Gebot im Gedächtnis behalten hätten); Deshalb bietet uns die Heilige Schrift als Heilmittel gegen die Krankheit des Vergessens die Erinnerung an das Gebot an, und zwar in zwei Psalmen. Und in den Psalmen, denen das Wort „Bekenntnis“ beigefügt ist, erfahren wir aus diesem Ausspruch Folgendes: Denn nach dem Brauch der Heiligen Schrift hat das Wort „Bekenntnis“ eine doppelte Bedeutung und bedeutet entweder das Bekenntnis der Sünden oder die Danksagung; hier, in diesem und jenem Verständnis, werden wir von ihm zu einem tugendhaften Leben geführt; denn das Bekenntnis der Sünden führt zu Entfernung und Entfremdung von schlechten Taten, und der Eifer der Dankbarkeit erhöht die Barmherzigkeit des Wohltäters gegenüber denen, die Wohltaten mit einem guten Gefühl empfangen. Daher wird der Psalm „zur Beichte“ dargeboten: In diesem Fall rät er Ihnen, wenn Sie von der Erinnerung an eine Sünde belästigt werden, auf ein reinigendes Mittel zurückzugreifen – Reue; und wenn Ihr Leben auf die beste Weise gedeiht, festigt Ihr guter Wille Ihre Dankbarkeit gegenüber Gott. Die Worte „Schrift der Säulen“ und „Lasst uns nicht verderben“, ob zusammen oder einzeln, finden sich in Inschriften, die Ratschläge über die Tugend der Langmut enthalten. Denn: „Verderbt nicht“ sagte David, als er dem Waffenträger verbot, Saul zu schlagen; und die Bedeutung des Wortes „Säulenschrift“ besteht darin, dass ein solches Sprichwort wie auf einer Säule ins Gedächtnis eingeschrieben werden sollte, damit wir in solchen Angelegenheiten, wenn irgendein Umstand unsere Reizbarkeit weckt, um uns für eine Beleidigung zu rächen, durch das geistige Lesen dieses Gebots, das Mord verbietet, unsere Reizbarkeit einlullen und uns an Langmut gewöhnen. Aber wir werden die genaueste Diskussion darüber der Zukunft überlassen und mit der Betrachtung anderer Inschriften fortfahren. Denn es ist notwendig zu verstehen, was das Wort „Halleluja“ bedeutet, das als Inschrift für viele Psalmen dient. Kapitel 7 Über die Inschrift „Halleluja“ So, the word: “halleluia” is a mysterious impulse to sing the songs of God; it appeals to the ear that what it means is the same as: “praise the Lord.” Denn an welchen Stellen der Heiligen Schrift auch immer diese Worte vorher vorkommen: „Lobet den Herrn“, in den Hebräischen Schriften wird dies durch das Wort „Halleluja“ bezeichnet. Oder vielleicht macht dieses Wort die Kraft der Psalmodie deutlicher, die als Inschrift dient und darüber sagt, dass dies ein Lobpreis für Gott ist. Since in the Hebrew language the nature of God is signified differently by different names, used in a certain allegorical meaning; then among the names meaning God is the word: “ia”, and the word: “Allilla” among the Jews means praise. Und wundern Sie sich nicht, wenn diese Form dieses Ausdrucks im indirekten Fall des Namens den sogenannten Nominativfall zeigt: Denn es entspricht nicht unserem Brauch, dass die Juden Wörter modifizieren, sondern im Gegenteil, sie haben eine andere Modifikation in der Aussprache von Namen als bei uns. So sprechen wir den Namen des Propheten in hellenistischer Abwandlung aus: „Ilia“, und bei den Juden heißt es nach den Regeln der Sprache im Nominativ dieses Namens: „Iliu“. Wenn also hier das Wort „Lob“ im Nominativ bezeichnet werden muss, spricht man in der hebräischen Sprache „allila“ aus. da sich Lob sicherlich auf Gott bezieht und der Name: „ia“ einer der Namen ist, die die Natur Gottes bedeuten; dann wird das ganze Wort: „Halleluja“ interpretiert: Lob an Gott. Wenn dieser Ausspruch also der Psalmodie zugeschrieben wird, sollte man verstehen, dass das Folgende sicherlich zum Lob Gottes führen muss. Wie im Buch der Psalmen finden sich solche Inschriften vor allem über den letzten Psalmen; then we can understand from this that those who have already achieved perfection in a virtuous life and have purified themselves, in accordance with what they understood when reviewing the previous sections of psalmody, it is fitting to praise God and be in the state in which, as we believe, the angelic nature resides. For we know that they have no other occupation than to praise God, and those who are perfect in virtue have no other concern than to arrange their life so that it is a praise to God. Da also die Psalmen mit der Inschrift „Halleluja“ fast alle im letzten Abschnitt der Psalmodie stehen; Dann kann man deutlich verstehen, dass über jedem Aufstieg mit Hilfe von Psalmen der letzte Abschnitt der Psalmodie steht, in dem es größtenteils um Lobpreisung Gottes oder eine Aufforderung geht, Gott zu preisen. Kapitel 8 Über die Nichtinschrift einiger Psalmen unter den Juden, insbesondere 32,42, 93 Es bleibt, wenn möglich, der Grund zu verstehen, warum einige Psalmen nicht eingeschrieben sind. Aber was wir in diesem Teil herausgefunden haben, überlassen wir dem Leser zu beurteilen: Entweder akzeptieren wir unsere Meinung oder erweitern ihr Verständnis auf eine höhere Sicht. Bei den unbeschrifteten Psalmen bemerken wir also den folgenden Unterschied: Einer von ihnen ist anstelle einer Inschrift der eigentliche Inhalt der Psalmodie; In ihnen haben sowohl die Juden als auch wir eines gemeinsam: Das, was vorgeschlagen wird, hat keine andere Inschrift außer der alleinigen Bedeutung, die in den Aussprüchen offenbart wird. Und in den anderen Psalmen gibt es zwar kirchliche und sakramentale Inschriften, die für unsere geheimnisvolle Frömmigkeit von Bedeutung sind, aber die Juden haben sie nicht, entsprechend der ihnen im Evangelium erhobenen Anschuldigung, die verfügt: „Ja, wer sich zu Christus bekennt, der wird aus der Gemeinde exkommuniziert“ (Johannes 9,22). Daher akzeptierten die Juden die Inschriften, die Hinweise auf das Sakrament enthielten, nicht; Deshalb wird dies in den Schriften über solche Psalmen genau vermerkt und der Lesung der Kircheninschrift hinzugefügt: „nicht unter den Juden eingeschrieben.“ Nachdem wir also zuvor auf diese Unterteilung der ungeschriebenen Psalmen hingewiesen haben, wäre es an der Zeit, dies anhand der Psalmsprüche selbst zu belegen. Der Psalm, der allen präsentiert wurde, bedurfte keiner Inschrift, da der Zweck des darin enthaltenen Prädikats für die Leser klar ist; Es dient nämlich als Einführung in die Philosophie und rät uns, uns vom Bösen zu entfernen, im Guten zu bleiben und, wenn möglich, wie Gott zu werden. Aber wie schon am Anfang der Seligpreisungslehre ist es vorgeschrieben, dass man nicht gottlos sein soll; Um uns von der Bosheit zu befreien, wird dann ein zweiter Psalm hinzugefügt, der das Sakrament des Evangeliums vorwegnimmt, sodass der erste Psalm gewissermaßen als Inschrift für den zweiten dient. Denn der Prophet spricht dort von der fleischlichen Geburt für uns, geboren „heute“ (und heute ist ein Teil der Zeit), aber immer vom Vater und im existierenden Vater, dem Sohn und Gott. Es spricht auch vom Königreich unter denen, die das Königreich nicht anerkannten, unter denen, die, weil sie Gott nicht dienten, zu den Heiden gezählt wurden, eine Art Selbstlegalisten oder besser noch Gesetzlose waren; weil sie das Gesetz Gottes nicht akzeptierten, sondern das „Joch“ abwarfen (und der Prophet nennt das Gebot „Joch“). Als das höchste Königreich zu ihnen kam, wurden sie, die einst die Herrschaft über sich selbst nicht anerkannten, durch den Glauben an den, der „heute“ geboren wurde, zu Erben Gottes. Ich meine den, der zum König über sie ernannt wurde; Dann wurden dieselben geboren und wurden Könige, die der eiserne Stab, das heißt die unveränderliche Kraft, die das Irdische und Dürftige in ihnen zermalmte, in reine Natur verwandelte und sie lehrte, dass nur eines gesegnet ist – auf den König zu vertrauen. Dies ist nach meiner Darstellung die Bedeutung dieses Psalms; Jeder, der möchte, kann unsere Meinung mit den göttlichsten Äußerungen überprüfen, ob das, was wir sagen, genau mit dem inspirierten Wort übereinstimmt. Der Rest der ungeschriebenen Psalmen befindet sich aus dem oben genannten Grund in der jüdischen Synagoge und nicht in der Kirche Gottes. Denn vor jedem kann man sicherlich eine Art Inschrift finden, die ein Jude nicht als Wort der Frömmigkeit akzeptiert und die er aus Unglauben nicht zulässt. Es gibt zwölf solcher Psalmen (wenn man allgemein von ihrer Zahl spricht). Aber um genauer zu sagen, was über sie gesagt werden muss, geben wir die Reihenfolge jedes einzelnen an: nämlich den zweiunddreißigsten und den zweiundvierzigsten Psalm, danach den siebzigsten, dann den dritten bis siebzigsten und danach den neunzigsten, dann den zweiundneunzigsten und die folgenden bis zum sechsten, dann den dreiundneunzigsten und den letzten der unbeschrifteten: einhundertdrittel – das ist die Reihenfolge der Psalmen, die bei den Juden nicht eingeschrieben waren. Ich glaube nicht, dass die Gründe, warum die Juden diese Inschriften nicht akzeptierten, andere sind als die oben genannten. Es ist besser zu sagen, dass unsere Überlegungen hierzu, wenn wir einige der ungeschriebenen Psalmen kurz und beiläufig durchgehen, als Beweis dafür dienen werden, dass der Vorwurf der Unfreundlichkeit der Juden durch die bloße Durchsicht der Aussprüche bestätigt wird. Der Psalm befiehlt uns, uns über Ihn zu freuen, der vom Himmel auf die Erde kam, indem er sagt: „Freut euch im Herrn“ (Psalm 33,1), denn Er herrscht über alles, hat alles aus dem Nichts ins Dasein gebracht, alles im Dasein erhalten, und sein Gebot wird zur Essenz. Dies ist die Bedeutung der göttlichen Worte: „Als er redete, geschah es: Er befahl, und es entstand“ (Psalm 32,9). Er segnet das Volk, das in seinem Namen gegründet ist, und der Prophet nennt uns ein Volk, für das die Hoffnung auf Erlösung der Name Christi ist, da jeder, der glaubt, bei seinem Namen genannt wird; denn „der Herr blickte vom Himmel herab“, um „alle Menschensöhne aus der bereitstehenden Wohnung“ zu sehen (Psalm 33,13-14). Und er nannte den allgegenwärtigen Vater, dem die ewige Existenz gehört, eine bereite Wohnung, die von niemandem stamme, aber immer bereit sei. Und wir halten es nicht für verwunderlich, dass Er, der zum Menschensohn wurde, sich von dieser fertigen Wohnung aus mit den Menschensöhnen verbindet, da wir sicher sind, dass Er „derjenige ist, der ihre Herzen in einem geschaffen hat“ (Psalm 32,15). Denn wenn die menschliche Natur seine Schöpfung ist, was können wir dann Neues aus dem Sakrament lernen? Die Tatsache, dass der Herr der Natur „auf seine Weise kam“, die Juden ihn jedoch nicht „aufnahmen“ (Johannes 1,11). Deshalb haben sie keine Inschrift, so wie jemand, der nicht sieht, keine Sonne hat. Deshalb erkennen wir die fleischliche Erfüllung des Gesetzes, die der Prophet ein „lügendes Pferd“ nennt, und jedes körperliche Verständnis der Gebote (dies kann das Wort „Riese“ bedeuten) als nutzlos für die Erlösung an, so wie der Psalmist dergleichen verurteilt und sich geheimnisvoll ausdrückt: „Eine Lüge ist ein Pferd zur Erlösung“ (Ps 32,17), „und ein Riese wird nicht durch die Fülle seiner Kraft gerettet“ ( Psalm 33,16). Aber wenn wir auf den schauen, der unsere Seelen mit himmlischer Speise vom Tod erlöst, wie der Prophet sagt: „Die Augen des Herrn sind auf diejenigen gerichtet, die ihn fürchten, die auf seine Barmherzigkeit vertrauen, ihre Seelen vom Tod erlösen und mich mit Hunger nähren“ (Psalm 32,18)), sagen wir: „Unsere Seele sehnt sich nach dem Herrn“ (Psalm 32,20), der vom Himmel auf uns herabblickt, und: „Sei, o Herr, deine Barmherzigkeit ruht auf uns, wie unsere.“ Auf dich ruhe Vertrauen“ (Psalm 32,22). Deshalb akzeptiert der Jude die Inschrift dieses Psalms nicht! Auch der zweiundvierzigste Psalm hat keine Inschrift unter den Juden; denn meiner Meinung nach zeigen schon die Worte, dass das in diesem Psalm enthaltene Sakrament für diejenigen, die die jüdische Häresie vertraten, nicht akzeptabel war; denn der Psalm verkündet, dass der Jüngere „zum Altar“ gehen wird (Psalm 42,4). Aber für einen Juden ist das unmöglich; Er ist nicht damit einverstanden, durch Wiedergeburt im Sakrament der Erlösung erneuert zu werden. Und im siebzigsten Psalm, laut Kirchenausgabe, der die Inschrift trägt: „Die Söhne Jonadabs und die ersten Gefangenen“, schweigen die Juden darüber; Der Grund dafür ist klar. Diese Worte enthalten mehr als andere eine klare Prophezeiung über den Herrn; und sie verurteilen den Unglauben der Juden, die die ausdrückliche Lehre über das Sakrament nicht akzeptieren konnten. So wie diejenigen, die an Augen leiden oder an Hydrophobie leiden, den Lichtstrahl in ihren Augen und den Blick des Wassers auf andere nicht ertragen können, sondern diejenigen, die unter dem Strahl leiden, sich mit geschlossenen Augen mit ihren Augen abwenden, und diejenigen, die unter Hydrophobie leiden, sich vom Blick auf das Wasser abwenden: So macht die Bosheit der Juden, da sie die Herrlichkeit der göttlichen Predigt nicht anerkennen will, die Wahrheit unbequem, indem sie sie verschweigt. Aber aus der Psalmodie selbst kann man die geheimnisvolle Bedeutung der Prophezeiung erfahren. Denn im siebzigsten Psalm, der die Inschrift trägt: „Über die ersten Gefangenen“, sagt der Prophet, als ob er im Namen des Gefangenen wäre, etwas anderes, das der Rede eines Bittstellers entspricht, und zwar Folgendes: „Erlöse mich aus der Hand eines Sünders, aus der Hand eines Übertreters und Übertreters“ (Psalm 42,4), wobei diese Namen auf denjenigen hinweisen, der unser Leben gefangen genommen hat. Und in den verbleibenden Worten des Psalms beschreibt er nach vielen tröstenden Worten die vollendete Rückkehr aus der Gefangenschaft, wenn er sagt: „Du hast mir viel Leid und Böses gezeigt, und durch deine Umkehr hast du mich lebendig gemacht, und aus den Tiefen der Erde hast du mich wieder emporgehoben; du hast deine Majestät über mir vervielfacht, und indem du dich umgewandt hast, hast du mich getröstet“ (Ps. 43,20-21). Dass jemand, der durch die Last der Sünde hineingezogen wird, aus dem Abgrund getrieben wird, verstehen wir besser aus der Lehre des großen Paulus; Dazu sagt er: „Sage nicht in deinem Herzen: Wer wird in den Himmel aufsteigen? Das heißt, um Christus zusammenzubringen. Oder: Wer wird in den Abgrund hinabfahren? Das heißt, um Christus von den Toten aufzuerwecken.“ (Röm 10,6-7). Denn aus dem, was der Tod in die Welt kam, wurde er wieder vertrieben; es entstand durch den Menschen, und durch den Menschen wird es vertrieben. Der erste Mensch öffnete den Eingang des Todes; der zweite Mensch hingegen führt das Leben ein, dessen Eintritt die Vernichtung des Todes mit sich bringt. Aus diesem Grund stieg der zweite Mensch, als er vom Tod im Abgrund des Todes gefangen gehalten wurde, durch Leiden in den Abgrund des Todes hinab, damit der, der darin versunken war, ihn wieder mit sich nach oben erheben würde. Denn dies erklärte genau das große Wort des Apostels; Nachdem er viele andere Dinge dazu gesagt hat, sagt er Folgendes: „Wie wir in Adam sterben, also werden wir in Christus leben“ (1 Kor 15,22). Da die Inschrift „über die Gefangenen“ lautstark über die Ökonomie der Menschwerdung des Herrn schreit, verschließen die Juden ihre Ohren und akzeptieren die Inschrift nicht. Sie werden also den gleichen Grund für die Ablehnung der Inschrift durch die Juden im neunzigsten Psalm finden, nämlich dass die Inschrift auf die Offenbarung Christi hinweist. Denn bei uns ist der erwähnte Psalm ein „Loblied“; und alles Lob bezieht sich auf Gott; Die Juden schweigen über dieses Lob und befehlen denen, die den Herrn loben, zu schweigen. Sie versuchen, Kindern zu verbieten, in die Kirche zu gehen, um den Herrn für ihre guten Taten zu preisen, so wie das Evangelium ihre Undankbarkeit der Schande preisgibt. Es wäre überflüssig, in dieser Rezension genau auf die Aussagen hinzuweisen, die sich im Lobpreis dieses Liedes auf den Herrn beziehen, denn allein die Lektüre dessen, was geschrieben steht, offenbart diese Bedeutung deutlicher. Und in der Inschrift des Psalms, der auf den 91. folgt, wird etwas deutlich gesagt; warum der Judaisierer dieser Inschrift weit davon entfernt ist, zuzustimmen. Es lautet wie folgt: „Lobpreis des Liedes an David, am Sabbath, als die Erde bewohnt war.“ Denn wer von denen, die das Wort der Frömmigkeit kennengelernt haben, weiß nicht, dass am Sabbattag das Sakrament des Sieges über den Tod vollzogen wurde, als der Leib des Herrn, genau nach dem Gesetz, regungslos auf einem Bett im Grab blieb? Wer kennt nicht den Tag, „als die Erde bewohnt war.“ Unser Bewohner, der, nachdem er den Zerstörer unseres Dorfes niedergeschlagen hatte, das Zerstörte von Grund auf neu erschaffen hat? Und unser Zerstörer war der Tod, den der Herr dann untätig machte, als er, regungslos an dem Ort, an dem er war, verharrte und uns wie ein Sabbatarier vorkam, aber er überwand die Macht des Todes und ebnete allen Verstorbenen den Weg zur Auferstehung vom Tod. Aber der Feind des Kreuzes Christi akzeptiert das Sakrament des Sabbats nicht. Deshalb ist dieses „Lob“ bei den Juden nicht niedergeschrieben; denn sie stimmen nicht darin überein, dass Er der Herr ist, der, nachdem er wie wir geworden war und unsere Schmach in der Gestalt eines Dieners auf sich nahm, erneut regierte und seine „Blindheit“ „anzog“ (Psalm 93,1) und seine Macht auf sich selbst legte. Die Kraft und Schönheit des Sohnes ist der Vater. Dieser durch die Sünde geschwächte Sohn hat die menschliche Natur wieder stark gemacht, damit sie nicht mehr ins Laster verfällt und nicht zulässt, dass der Sturm der Sünde auf sie zukommt. Der Psalmist und viele andere Dinge in geheimnisvollen Ausdrücken, die die Gnade preisen, verbinden mit dem Wort eine Art laute Stimme, die „Flüsse“ aussendet (Psalm 92,3), womit, wie ich denke, die Stimmen des Evangeliums gemeint sind. Aber was ist nötig, um in der richtigen Reihenfolge zu wiederholen, was in diesem Psalm geschrieben steht, wenn es in den göttlichen Sprüchen keinen Zweifel daran gibt, dass sich dieses Lied auf Ihn bezieht – Gott, der „mit Jauchzen“ aufgefahren ist (Ps. 46,6), der Seine Zeugnisse durch gutes Bekenntnis glaubwürdig gemacht hat und der dafür gesorgt hat, dass die Heiligkeit des Geistes seinem eigenen „Haus der Kirche“ gebührt (Ps. 92, 5)? Aus dem gleichen Grund akzeptiert der Jude die Inschrift des dreiundneunzigsten Psalms nicht. Die Inschrift lautet wie folgt: „An David am vierten Sabbat, nicht unter die Juden eingeschrieben.“ Das in diesem Psalm enthaltene Geheimnis lässt die Ökonomie des Leidens erahnen. Da der Verrat von Judas am fünften Tag der Woche stattfand; Dann ist es, als würde sie von einem Verräter verkauft, nachdem sie am Tag zuvor die ganze Welt mit sich selbst erlöst hat. Das ist es, was Judas tat und worauf es in der Prophezeiung Jeremias anspielt: „Und er empfing dreißig Silberlinge als den Preis für das Kostbare“ (Matthäus 27,9). Aus dem gleichen Grund, denke ich, wird es verkauft, damit er durch seinen Verkauf diejenigen kaufen kann, die unter der Sünde verkauft wurden. Warum erregt der Prophet, der die Zukunft voraussieht, eine Art Zorn über das, was geschieht, nennt ihn „den Gott der Rache“ (Psalm 93,1) und bittet uns, „uns selbst zu erhöhen“ um des Demütigen willen, um „den Hochmütigen Lohn zu geben“ gemäß ihrer Würde (Psalm 93,2), damit die „Sünder“ (Psalm 93,3), an die er sich wendet, Er nannte sie „wahnsinnig“ und „übermütig“ (Psalm 93,8) als diejenigen, die die Göttlichkeit im Offenbarten nicht erkannten. Denn es ist üblich, dass ein Narr, wie der Prophet an anderer Stelle sagt, sagt, dass es keinen existierenden Gott gibt (Psalm 13,1). Er ruft solchen Menschen zu: „Verstehen Sie den Wahnsinn in den Menschen, und wenn Sie keine Zeit haben, seien Sie weise.“ Wer wird „die Ähre pflanzen“? Wer hat „das Auge erschaffen“? Wer „straft Zungen“? Wer ist „die Botschaft der Gedanken des Menschen“ (Ps. 93:8-11)? Denn mit all dem weist der Prophet, wie ich denke, auf Wunder bei Heilungen hin, als Augen aus Spucke und Erde aus Dreck geschaffen wurden (Johannes 9,6), als das Gehör mit einem Finger in diejenigen eingepflanzt wurde, denen dieser Sinn fehlte, als alles, was im Geheimnis der Gedanken verborgen war, demjenigen offenbart wurde, der ihre Gedanken sieht. Weil der Prophet, der sie rief, nicht erhört wurde; Dann wendet er sein Wort an den Herrn und sagt: „Gesegnet ist der Mensch, wenn du ihn züchtigst, o Herr, und ihn lehrst nach deinem Gesetz“ (Psalm 93,12); als ob das Gesetz an sich keinen Nutzen bringt, wenn das darin enthaltene Geheimnis nicht durch eine göttliche Anweisung verstanden wird, wie derselbe Prophet sagte: „Öffne meine Augen, und ich werde die Wunder deines Gesetzes verstehen“ (Psalm 118,18). Oder vielleicht gefällt er dem Heiden, der an das geistliche Gesetz glaubte, der, der bis dahin ein fleischlicher Mensch war und mit Vieh verglichen wurde, durch die Lehre des Gesetzes Gottes, als der Eid in einen Segen umgewandelt wurde, gesegnet wird, weil für ihn der Zorn aus den „grimmigen Tagen“ „gezähmt“ wurde und für denjenigen, der nicht glaubte, „eine Grube gegraben“ wurde (Psalm 93,13). Dann, nach ein paar Worten, spricht der Prophet über den Zweck der Wirtschaft des Herrn über den Menschen: „Wenn der Herr mir nicht geholfen hätte, wäre meine Seele in die Hölle gekommen“ (Psalm 93,17); weil die Hilfe des Herrn es uns nicht erlaubt, Bewohner der Hölle zu sein; Er sagt auch, dass diejenigen, die uns heilen, aufgrund der „vielen Krankheiten“, den Folgen der Sünde, bei uns gleichwertige Heilungen angewendet haben (Psalm 93,19). Deshalb gelangt er zur höchsten Weisheit und lehrt, dass das Böse nicht vom Ewigen kommt; denn er sagt: „Der Thron der Ungerechtigkeit wird dir nicht treu bleiben; du schaffst Werk für das Gebot“ (Psalm 93,20), das heißt, der Anfang des Bösen wird bei dir nicht gesehen; denn der Thron, der die Sünde durch Befehl festlegt, ist der Anfang. Dieser Prophet zeigte, dass das Böse nicht von Ewigkeit her ist und nicht ewig andauern wird; denn was nicht ewig war, wird nicht ewig sein. Der Prophet sagt uns auch, wie wir das Böse vernichten können, indem er die Vernichtung des Bösen durch die Tötung des Herrn durch die Juden vorhersagt. Denn er sagt: „Sie werden die Seele einer gerechten Frau fangen und unschuldiges Blut verurteilen“ (Psalm 93,21). Aber dieses Blut wird für mich zur Rettung werden. Denn der zum Tode verurteilte Herr wird dadurch für mich zur „Zuflucht“, und dieser „Gott“ wird den Gläubigen „als Hilfe der Hoffnung“ (Psalm 93,22) zur Verfügung gestellt, der in einem gerechten Urteil jeden nach seiner Würde belohnt und die Bosheit vernichtet und nicht die Natur der Sünder. Hier sind die genauen Worte des Propheten: „Der Herr wird ihnen ihre Missetat vergelten, und der Herr, Gott, wird sie um ihrer Bosheit willen vernichten“ (Psalm 93,23). Was gesagt wird, bedeutet, dass diejenigen, die jetzt das Bild der Sünde auf sich genommen haben, zugrunde gehen werden. Und wenn es keine Bosheit gibt, wird es niemanden geben, der ihr Bild trägt. Wenn also die Bosheit verschwindet und bei niemandem ein solches Zeichen zurückbleibt, wird jeder nach dem Bild Christi geformt, und in jedem wird ein Bild leuchten, das am Anfang in die Natur gelegt wurde. Kapitel 9 Über die Nichtinschrift bestimmter Psalmen bei den Juden, insbesondere 94, 95, 96, 98, 103 Danach geht der Prophet konsequent weiter, indem er kein Musikinstrument verwendet, sondern mit seiner eigenen Stimme ehrfürchtiges Loblied auf Gott singt; denn er sagt: „Lob ist das Lied Davids“ (Ps. 94). Und die Juden haben diese Inschrift nicht, denn sie ruft die Zuhörer zur Freudengemeinschaft und zum siegreichen Ausruf auf, indem sie sagt: „Kommt, lasst uns jubeln im Herrn, lasst uns zu Gott, unserem Erlöser, jubeln“ (Psalm 95,1), und am Ende schließt sie eine starke Drohung für die Ungläubigen ab, die dieses Übel sogar während ihres vierzigjährigen Aufenthalts in der Wüste entdeckten, als sie den Wohltäter verärgerten, und danach nicht mehr taten Diejenigen, die den Frieden von der Sünde empfangen haben, den uns das Evangelium gegeben hat, als sie, nachdem sie „die Stimme“ dessen gehört hatten, der heute für uns gekommen ist und von der vorzeitlichen und ewigen Größe in die vorübergehende Existenz herabgestiegen ist, es ihnen „heute“ möglich war, sich den Eingang zum Frieden zu öffnen, aber sie, die sich sowohl in der ersten als auch in den folgenden Zeiten stets als Führer, Irrtum und Unglauben darstellten, versperrten den Zugang zur Ruhe Gottes durch einen Eid. Denn wie würden diejenigen, die sich freiwillig den Segnungen entfremdet haben, zur Ruhe gelangen? Nach diesen Psalmen wird der fünfundneunzigste von den Juden ohne Inschrift gelesen, aber wir haben ein Lied, das Gott nach unserer Rückkehr aus der Gefangenschaft gesungen wird, als die zerstörte Struktur unserer Natur wiederhergestellt wurde. Die Inschrift lautet wie folgt: „Der Lobpreis des Liedes wurde den Juden nicht eingeschrieben, als das Haus nach der Gefangenschaft gebaut wurde“ (Ps. 95). Gleich in der Einleitung evangelisiert diese Psalmodie das Geheimnis des Neuen Testaments, indem sie sagt: „Singt dem Herrn ein neues Lied“ (Psalm 95,1). Und nicht ohne Grund wird die Inschrift dieses Psalms unter den Juden verschwiegen; Denn nach den Verkündigungen des Evangeliums, die am Anfang des Psalms stehen, wendet sich die Prophezeiung an die Bekehrten von den Heiden und sagt: „Bringt dem Herrn die Zunge des Vaterlandes, bringt dem Herrn Herrlichkeit und Ehre“ (Psalm 95,7), „Betet den Herrn an seinem heiligen Hof“ (Psalm 95,9). Und das ist die ganze folgende Rede; Sie sagt die Segnung der Heiden voraus. „Schreit unter den Nationen“, sagt der Prophet, „denn der Herr regiert“ und „stellt das durch Bosheit zerstörte Universum wieder in Ordnung“, damit es für immer unerschütterlich bleibt (Psalm 95,10). Darüber jubeln die Himmel und die ganze Erde, denn die Wasser des Meeres bewegten sich bei ihrer Erfüllung. Und damit stellt der Prophet allegorisch die Widerstandskraft dar, die durch unser Leben erschüttert und ins Wanken gebracht wird, wenn wir zum Himmel werden, der die Herrlichkeit Gottes verkündet, und zur gesegneten Erde für die Fruchtbarkeit der Tugend. „Lass das Meer sich bewegen“, sagt der Prophet, „und seine Erfüllung“ (Psalm 95:11). Er sagt weiter, dass „die Felder jubeln werden“ und nennt die Felder ein Leben, das in der Tugend ausgeglichen ist, was Jesaja in seinen Worten auch auf andere Weise erwähnt, indem er befiehlt, die Wildnis zu füllen und die Hügel und Berge zu demütigen (Jesaja 40,4). Er sagt dies, wie mir scheint, mit keiner anderen Absicht, als die Mängel und Übermaße tugendhafter Bestrebungen heilen zu wollen, damit ein Mangel an Gutem in der Tugendlehre nicht zu Leere und aus Übermaß zu Ungleichmäßigkeit führt. Denn er sagt: „Die Felder werden jubeln und alles, was darauf ist.“ Ebenso wird der Psalm, der diesem folgt, von den Hebräern nicht mit einer Inschrift akzeptiert; weil er über das spricht, was uns beschäftigt, und über den Zustand unseres Landes predigt. Die Inschrift schreibt diese Psalmodie David zu und drückt sich wie folgt aus: „Dem David, als sein Land gegründet wurde.“ Aber das Wort „sein“ bezieht sich offensichtlich nicht auf David, sondern auf Gott; weil die Erde, die zuvor durch die Sünde abgefallen war, nun durch die Erkenntnis Gottes Beständigkeit erlangt hat; Die Erde Gottes sind wir alle, die zuvor im Guten versagt haben und deshalb unter einen Eid gefallen sind, dann aber von dem Eid befreit wurden und wieder Beständigkeit im Guten erlangt haben. Und dies verkündet direkt den Anfang der Psalmodie, nämlich: Seit der Herr regiert, jubelt die Erde. Wie jemand anderes sagen würde: Seit die Sonne aufgegangen ist, wird die Erde von ihr erleuchtet. Seitdem also das Reich des Herrn herrscht, ist die Freude dieses Reiches in uns. Hier sind die genauen Worte des Psalms: „Der Herr regiert, die Erde freue sich, die vielen Inseln jubeln“ (Ps 96,1). Der Prophet nannte Inseln wunderschön die Seelen derer, die in Versuchungen Festigkeit und Unveränderlichkeit zeigten. Obwohl das Meer der Laster sie von überall her umgibt, hat es keine so große Macht über sie, dass es mit seinem Angriff jede Störung der ständigen Tugend hervorrufen könnte. Dann stellt das Wort unter all dem, unter der Wolke und der Dunkelheit, die Unverständlichkeit der Natur Gottes dar: „Wolken und Dunkelheit sind um ihn herum“ (Ps. 96:2) und zeigt die schreckliche Wirkung der strafenden Macht in dem, was gesagt wurde: „Feuer wird vor ihm hergehen, und seine Feinde werden um ihn herum verbrennen“ (Ps. 96:3) und eröffnet den Lichtführer des Evangeliums, der die Worte der göttlichen Predigt wie Blitze nennt und das ganze Universum erleuchtet; denn er sagt: „Er hat sein Universum mit Blitzen erleuchtet“ (Ps. 96,4), und in den folgenden Worten zeigt er die Höhe der Sakramente des Evangeliums, nämlich wenn er sagt: „Du hast seine Gerechtigkeit bis zum Himmel verkündet, und du hast seine Herrlichkeit gesehen“ (Ps. 96,6), und indem er die Zerstörung der Götzen und die Zerstörung allen Irrtums vorhersagt mit den Worten: „Schäme dich dessen, der sich beugt.“ Götzenbilder, die sich ihrer Götzen rühmen“ (Ps. 96,7), befestigen ein Siegel des Segens und verkünden den Menschen das Kommen des Herrn im Fleisch: „Den Gerechten geht Licht auf und Freude denen, die aufrichtigen Herzens sind“ (Ps. 96,11). Der Beginn des nächsten ungeschriebenen Psalms ist perfekt mit dem Ende dieser Psalmodie verbunden. Denn ein und dieselbe Macht ist Licht und Freude für den Gerechten und Zorn für ein ungläubiges Volk. Es heißt: „Der Herr ist König, die Menschen sollen zornig sein“ (Psalm 98,1). Wer ist dieser inthronisierte Herr, der über der engelhaften und himmlischen Natur steht? Denn die Heilige Schrift zeigt durch die Erwähnung der Cherubim die Überlegenheit der überlegenen Macht dessen, dessen Herrschaft alles, was auf schlechte Weise geformt wurde, in die Zerstörung bringt; Weil nicht das Himmlische in uns erbebt, sondern das Irdische in uns, drückt sich dies in dem Wort aus: „Setze dich auf die Cherubim, die Erde bewege sich“ (Psalm 98,1). Damit die Fortsetzung der Analyse keine große Belastung darstellt, lasse ich das Folgende stehen. Ich möchte nur sagen, dass sich alles bis zum Ende der Psalmodie auf dasselbe Ziel bezieht. Der Prophet bezeugt, dass dieser regierende Gott nicht der erste war, der uns heute erschien, sondern dass er auch als der berühmteste der Propheten erschien. Deshalb erwähnt er Mose, Aaron und Samuel (Ps. 98,6), von denen jeder für seine Frömmigkeit vor Gott berühmt und ruhmreich ist. Er fügt dem Wort auch die Erwähnung der „Wolkensäule“ hinzu, in der Gott „zu ihnen“ sprach (Psalm 98,7) und lehrt, dass, wie ich denke, Ungläubige nicht überrascht sein sollten über Gottes Gespräche mit uns durch den Menschen. Denn dann erschien Gott, der in der Wolkensäule redete, im Fleisch; Warum, wenn jemand sagt, dass das Fleisch es nicht wert ist, dass Gott durch es zu uns spricht, dann wird er nicht in der Lage sein, die Würde in der Wolkensäule zu bezeugen. Denn was gibt es in ihm, das der Größe Gottes würdig sein könnte? Wenn es für die Juden sicher ist, dass Gott in der Wolkensäule sprach, dann sei es nicht unmöglich, dass Er im Fleisch sprach. Darüber hinaus stellte sich Jesaja auch Fleisch als Wolke vor; denn er sagt: „Siehe, der Herr sitzt auf einer hellen Wolke“ (Jes. 19:1); und diejenigen, die dem Herrn folgen, werden von demselben Propheten erneut Wolken genannt, indem er sagt: „Wer sind sie wie die Wolken, die fliegen?“ (Jes.60, 8). Durch diese Ähnlichkeit der Wolken zeigt Er die Verwandtschaft des Fleisches des Herrn mit dem Rest der Menschheit. Zu diesem Gott, der einmal durch die Wolke und dann durch das Fleisch zu den Menschen sprach, sagt David weiter: „Herr, unser Gott, du hast auf sie gehört. Gott, du warst ihnen gnädig und hast Rache genommen für alle ihre Unternehmungen“ (Psalm 98,8). Und damit andere, die die Wirtschaft betrachten, nicht in niedrige und menschliche Vorstellungen über das Göttliche verfallen, fügt der Prophet am Ende der Psalmodie, indem er seine Rede an uns richtet, folgendes Sprichwort hinzu: „Erhebt den Herrn, unseren Gott“ (Psalm 98,9), „und betet seinen Fußschemel an, denn er ist heilig“ (Psalm 99,5). Der Sinn des Gesagten ist, wie wir annehmen, folgender: Euch, Menschen, werden göttliche Geheimnisse offenbart, soweit das menschliche Gehör es aufnehmen kann; Wenn du dadurch zu einer frommen Erkenntnis Gottes geführt wirst, erhöht es, soweit dein Verstand es zulässt, die Herrlichkeit Gottes, in dem Wissen, dass das, was du erwirbst und anbetest, nicht die eigentliche Größe des Einen ist, den du suchst, sondern nur der Fußschemel Seiner Füße, ganz gleich, wie sehr sich dein Verstand steigert, auch wenn du jede erhabene Idee in den Konzepten Gottes übertrittst. Durch diesen Vergleich mit dem Unverständlichen erklärt der Prophet die Ohnmacht und Niedrigkeit unseres Verständnisses. Dann, nachdem er mehrere Psalmen durchgegangen ist, theologisiert der Prophet im 103. Psalm, der zusammen mit vielen anderen unter den Juden als ungeschrieben gilt, eindeutig über den eingeborenen Gott und schreibt ihm die Schuld an der Erschaffung des Universums zu. Denn es heißt, dieser Psalm über die Erschaffung der Welt sei davidisch und nicht unter den Juden geschrieben; und das bedeutet, dass die Juden den Zweck dieser Prophezeiung nicht akzeptieren. Die Inschrift lautet wie folgt: „An David über dieses weltliche Dasein“; es ist nicht bei den Juden eingeschrieben. Wir werden die Bedeutung dieses Psalms zu gegebener Zeit erklären; und jetzt wird es uns genügen, nur zu sagen, dass derselbe Grund, ich meine der Unglaube der Juden, dazu geführt hat, dass die Inschrift dieses Psalms von den Juden nicht akzeptiert wurde. Kapitel 10 Studium des Wortes „Diapsalma“ Das Wort „dapsalma“ sollte nicht ohne Studium gelassen werden (das griechische Wort „diapsalma“ übersetzt das hebräische „sela“. Hier bleibt das griechische Wort ohne Übersetzung; denn im slawischen Psalter (zum Beispiel Psalm 9,21) wird es in keiner Weise übersetzt, sogar ganz weggelassen). Diejenigen, die vor uns lebten, glaubten, dass dieses Wort Veränderung oder Gedanken oder Personen oder Dinge bedeutete; Wir lehnen die Meinungen der Väter nicht ab, aber wir werden bei der Bedeutung dieses Sprichworts nicht faul sein und uns etwas Eigenes einfallen lassen. Daher haben wir die folgende Bedeutung des Wortes „diapsalma“ angenommen, dass, als im fortlaufenden Verlauf der Psalmodie im prophezeienden David eine gewisse neue Erleuchtung des Heiligen Geistes und eine gewisse Steigerung der Gabe der Erkenntnis zum Nutzen derjenigen stattfand, die die Prophezeiung empfingen; Dann hielt Er seine Stimme zurück und gab dem Verstand Zeit, sich das Wissen über die Gedanken anzueignen, die durch die göttliche Erleuchtung in ihm erzeugt wurden. Und wie oft spannen andere, entweder auf der Straße oder beim Gespräch miteinander bei Festen oder in Versammlungen, wenn von irgendwoher plötzlich Lärm auf ihr Ohr trifft, auf zu sprechen, ihr Verständnis anzustrengen, um diesen Lärm zu erkennen, und geben dem Ohr Zeit, die Stärke des Lärms durch Schweigen zu erkennen, und dann, wenn das, was den Lärm verursacht hat, verstummt, fangen sie wieder an, miteinander zu reden: So erklärte der große David, der als Dolmetscher des Geistes diente, in süßem Gesang das, bevor sie es herausfanden; und wenn er während der Fortsetzung der Rede etwas erfuhr, neigte er sein geistiges Ohr zu demjenigen, der geistig sprach, und zwang sein Lied zum Schweigen, von welchen Gedanken er erfüllt war, und drückte sie aus, indem er die Worte wieder zu süßem Gesang zusammensetzte. Daher ist „Diapsalma“, wie jemand anderes das Wort definieren würde, ein plötzlicher Bruch in der Psalmodie, um einen von oben vorgeschlagenen Gedanken anzunehmen. Oder ein anderer würde es besser so definieren: „Diapsalma“ ist eine Lehre, die der Seele auf mysteriöse Weise vom Geist mitgeteilt wird, wobei die Aufmerksamkeit auf diesen mitgeteilten Gedanken die Kontinuität des Gesangs unterbricht, sodass nach Meinung vieler die daraus resultierende Stille als Zeichen dafür dient, dass die Kraft des Heiligen Geistes die Prophezeiung verlassen hat. Aus diesem Grund schreiben einige Dolmetscher in diesen Abständen anstelle des Wortes „diapsalma“ das Wort „immer“, damit man daraus lernen kann, dass die Lehre des Heiligen Geistes unaufhörlich in der Seele war und das Wort, das die von oben in die Seele eingeflößten Gedanken interpretiert, nicht unaufhörlich war; Aber der Prophet sprach das eine mit Verständnis und akzeptierte nur noch das andere. Als er daher die im Verständnis eingeprägten Gedanken ausstrahlte, wurde die Psalmodie der Reihe nach fortgesetzt; aber wenn sein spirituelles Hören durch etwas noch Göttlicheres angekündigt wurde, dann hörte er alles, und das Lied verstummte. Deshalb, da der Heilige Geist immer und während der Stille in ihm sprach; Die Intervalle hatten ein Wort (die Interpreten nannten dieses Intervall „Diapsalma“). Aber nach der Einteilung der Psalmodie, die wir beobachtet haben, ist das ganze Buch in fünf Teile geteilt, und daraus lässt sich beweisen, dass der Grund, den wir erfunden haben, wahr ist, nämlich aus der Tatsache, dass durch jeden Abschnitt der von ihm Geführte nach und nach immer zum Höchsten geführt wird. Denn nur der letzte Abschnitt jedes Psalms vom Anfang bis zum Ende hat einen kontinuierlichen und untrennbaren Gesang, der nirgends durch einen „Diapsalm“ getrennt ist; Dies gehört zu jedem der Psalmen, sowohl zu denen, die das Lied der „Grade“ genannt werden, als auch zu denen, die mit „Halleluja“ beschriftet sind. Durch die Beachtung einer solchen Regel halte ich es für bewiesen, dass es in anderen Psalmen, auch in den niedrigeren, möglich ist, höhere Gedanken zu lehren und in den Zusammenhang der Rede etwas einzuführen, das das Verständnis zum Besseren heben kann; und die Vollkommenheit der Grade und Psalmen mit der Inschrift „Halleluja“, da sie den Höhepunkt dessen erreicht hat, was zum Guten bestimmt war, bedarf keiner Ergänzung, sondern wird selbst im Guten zur völligen Vollendung gebracht. Die Bedeutung der Inschrift dieser Psalmen bezeugt dies und ruft alles Geschriebene zum Lob Gottes auf. Denn so wie Körper, die durch die Zeitalter hindurchgehen, eine Grenze haben, an der die Natur anhält und kein größeres Wachstum zulässt, sondern für den Rest der Zeit in der gleichen Position bleibt, so sind mit der göttlichen Lehre sowohl Wachstum als auch eine feste Grenze möglich, und die Belehrung der Säuglinge und unvollkommenen Geister, indem man sie mit anständiger Nahrung, Milch und dergleichen füttert, führt sie zum Wachstum und bietet sie den Vollkommenen an, deren Sinne der Seele durch andere Lektionen geschult werden. solide Mahlzeit. Daher bestand im letzten Abschnitt für den Ausleger des Geistes keine Notwendigkeit, durch „Diapsalma“ höhere Gedanken zu lernen; Um den Grund dafür zu verstehen, dienen hier die durch „Diapsalma“ getrennten Teile der Psalmodie als klarer Hinweis. Im dritten Psalm, in dem der Prophet die durch den Aufstand der Feinde verursachte Verwirrung und Schwierigkeit vorhersagt und diesen Teil durch einen „Diapsalm“ trennt, verkündete er dem hoffnungsvollen Sprecher auf geheimnisvolle Weise dieses rettende Wort: „Du aber, o Herr, bist mein Beschützer, meine Herrlichkeit, und erhebe mein Haupt“ (Ps. 3, 4). Und in der Zwischenzeit komponierte er erneut ein Lied nach dem Dankspruch, den er sprach: „Ich schrie mit meiner Stimme zum Herrn und erhörte mich von seinem heiligen Berg“ (Psalm 3,5), lehrt, wie über die allgemeine Last des menschlichen Unglücks entschieden wird, und lehrte mit plötzlicher Erleuchtung durch den Geist das Geheimnis des Leidens des Herrn, nahm das Antlitz des Herrn selbst an und sagte: „Ich schlief ein und schlief ein und stand auf für den Herrn.“ würde für mich Fürbitte einlegen“ (Psalm 3,6). Es wird jedoch überflüssig sein, die in jeder Äußerung enthaltene Bedeutung genau anzugeben, da das Wort auf andere Themen abzielt. Und so wie man sich bei diesem Begriff des Wortes „Diapsalma“ anhand der Schrift selbst überzeugen muss, so gibt es im vierten Psalm „Diapsalma“, aus dem wir dasselbe lernen. Denn der Prophet appelliert in gewisser Weise an die gesamte Menschheit, dass es vergeblich sei, was die Menschen begehren, und er nennt die Menschensöhne „schwerherzig“, denen eitle und unhaltbare Lügen am Herzen liegen; Dann verstummt er und zeigt, was die Wahrheit ist. Denn er sagt: „Nehmt weg, denn der Herr hat seinen Ehrwürdigen in Erstaunen versetzt“ (Psalm 4,4), wobei das Wort „Ehrwürdiger“ meiner Meinung nach auf den Herrn verweist, wie auch Mose sagt: „Gerecht und heilig ist der Herr“ (5. Mose 32,4). Dann gab er Ratschläge, wie ein Mensch ein Leben in Reinheit führen kann, und war Richter und Entscheider spiritueller Gedanken, als er sagte: „Wenn ihr in euren Herzen redet, werdet ihr auf euren Betten bewegt“ (Psalm 4,5), und als er wieder zu sich selbst zurückkehrte, hörte er es selbst und verkündete denen, die es hörten, die Vernichtung der Opfergaben gemäß dem Gesetz bei Tieropfern; denn er befiehlt denen, die spiritueller Reinigung bedürfen, sich nicht darauf zu verlassen, stumme Tiere zu schlachten, sondern zu wissen, an welchen Opfern Gott Wohlgefallen hat. Warum sagt er: „Verzehrt das Opfer der Gerechtigkeit und vertraut auf den Herrn“ (Psalm 4,6). So legt der Prophet im siebten Psalm vorab sein Gespräch mit Gott dar, in dem er sich vor dem gerechten Richter dafür rechtfertigt, dass die Bosheit der Feinde keine Vergeltung für das ihnen angetane Böse ist, sondern sie selbst die ersten Täter der Bosheit sind, und dass er sowohl denjenigen, der eine böse Tat begeht, als auch denjenigen, der anfängt, sich daran zu rächen, gleichermaßen als Sünde ansieht. Nachdem er dies gesagt hat, neigt er erneut seine Ohren vor dem Offenbarer des großen Sakraments der Frömmigkeit, in dem der Herr Rache an wahren Feinden nimmt. Denn die Schar derer, die sich widersetzten, konnte nur durch den Herrn vernichtet werden, der für uns auferstanden ist. Aber der Auferstehung muss natürlich der Tod vorausgehen. Daher offenbarte derjenige, der die Auferstehung des Herrn verkündete, gleichzeitig das mit der Auferstehung verbundene Mysterium des Leidens. Und der Prophet, der daher von Gott inspiriert wurde, nachdem ihm der Heilige Geist innegewohnt hatte, sagt: „Erhebe dich, o Herr, durch deinen Zorn, deine Feinde werden am Ende erhöht“ (Psalm 7,7), wobei er mit dem Wort „Zorn“ die strafende Macht des gerechten Richters meint und in den folgenden Worten die Zerstörung des Lasters; denn die Natur hat nur einen Feind – das, was dem Guten entgegenzuwirken scheint, und das ist das Laster, dessen Ende Zerstörung und Verwandlung in Nichts ist. Daher macht der Prophet, der gesagt hat: „Erhebe dich für die Ziele deiner Feinde“, deutlich, dass es kein Verlangen mehr nach Lastern im Leben geben wird, da die Bosheit der Feinde ein Ende haben wird. Denn so wie das Ende der Krankheit die Gesundheit ist und das Ende des Schlafes das Erwachen (ein schlafender Mensch hat kein Ende des Schlafes, während er schläft, und der Kranke befindet sich noch nicht an der Grenze zwischen Krankheit und Gesundheit; wenn aber beim Kranken die Genesung und beim Schlafenden das Erwachen folgt, dann sagen wir, dass sie am Ende dessen sind, in dem sich jeder von ihnen befand, in dem einen des Schlafes, in dem anderen der Krankheit): So ist es hier das, was der Prophet „das Ende“ nannte, die menschliche Natur in einen glückseligen Zustand zu bringen der Feinde“. Bei der Erörterung des Wortes „Diapsalm“ allein im gesamten Psalmbuch fällt uns eine Veränderung in einem neunten Psalm auf. Denn es heißt nicht einfach: „Diapsalma“, sondern: „Lied von Diapsalma“. Obwohl diese Rede möglicherweise aufgrund eines Fehlers des Schreibers verfälscht wurde, sollte es besser sein, „Diapsalma-Lied“ und nicht „Diapsalma-Lied“ zu lesen, da man das in der Apokalypse des Johannes dargestellte Urteil über diejenigen vor Augen haben muss, die die göttlichen Schriften durch Hinzufügen oder Entfernen ändern; Dann werden wir unter Beibehaltung der uns in diesem Teil der Heiligen Schrift gegebenen Reihenfolge versuchen, den Grund zu finden, warum dort geschrieben steht: „Das Lied der Diapsalmen“. Wir verstehen also, dass es von diesem „Diapsalma“ zum nächsten ein „Diapsalma“ gab, als der Heilige Geist prophetische Gedanken in David hineinlegte. Aber anders als in anderen Fällen geschah dies auch hier. Denn in anderen Fällen geschahen die Ankündigung, die der Geist auf geheimnisvolle Weise in der Seele hervorbrachte, und die Verkündigung des dem Propheten mitgeteilten Wissens nicht gleichzeitig, sondern während das Herz innerlich belehrt wurde, schwieg das Wort. Hier werden zwei Aktionen gemeinsam und gleichzeitig ausgeführt; Gleichzeitig erhält der Prophet, während er prophezeit, vom Geist Anweisungen zu höheren Informationen, und die Fortsetzung des Gesangs wird nicht gestoppt, sondern der Heilige Geist, der dem Organ des Propheten innewohnt, selbst setzt nach seinem Willen die ausstrahlende Stimme der Sinne in Bewegung, damit das Lied nicht aufhört und die Lehre nicht auf Hindernisse in den Klängen stößt; denn die eigentliche Lehre des Geistes war ein Lied, wie Symmachus es nennt. Da die Einfügung eines Wortes jedoch an vielen Stellen in der Psalmodie zu finden ist, wird dies für diejenigen, die in dem Gesagten eine allgemeine Anleitung zum Verständnis des Wortes „Diapsalma“ erhalten haben, ausreichen, um nicht die Einzelheiten aller Stellen durchzugehen, an denen das Wort „Diapsalma“ vorkommt. Denn es ist unnötig und zugleich vergeblich, sich auf das Bekannte zu konzentrieren und die Rede durch Überlegungen über das, was jeder kennt, in die Länge zu ziehen. Kapitel 11 Über die Reihenfolge der Psalmen und die Reihenfolge der Himmelfahrt der Menschenseelen Aber auch andere werden sich durchaus fragen, warum die Reihenfolge der Psalmodie nicht mit der Abfolge der Geschichte übereinstimmt. Denn wenn jemand auf die Zeitspanne achtet, in der Davids Leben andauerte, und auf die Abfolge der Ereignisse; dann wird er nicht feststellen, dass die Anordnung der Psalmen mit der Ordnung der Geschichte übereinstimmt. Wenden wir uns daher dem ersten Zweck unseres Wortes zu: Nehmen wir an, dass sich unser Lehrer um nichts davon gekümmert hat; und der Lehrer sollte meiner Meinung nach der Heilige Geist genannt werden, wie der Herr sagt: „Er wird euch alles lehren“ (Johannes 14:26). Er, der Führer und Mentor der Seelen, erkennt also alles andere als zweitrangige Angelegenheit an, und sein Anliegen besteht nur darin, diejenigen zu retten, die in der Eitelkeit des Lebens umherirren, und sie zum wahren Leben zu locken. Denn für jede Tat, die zu irgendeinem Zweck getan wird, gibt es eine bestimmte natürliche und notwendige Reihenfolge, in der das Gewünschte konsequent und erfolgreich durchgeführt wird. Obwohl das Ziel der Arbeit bei Steinmetzen darin besteht, den Stein mit einem Geschöpf zu vergleichen, beginnt die Arbeit nicht plötzlich am Ende, sondern im Gegenteil, die Kunst, eine bestimmte notwendige Ordnung einzuführen, ohne die das Gewünschte nicht getan werden kann. Denn zunächst ist es notwendig, den Stein von dem ihm ähnlichen Gestein zu trennen, dann die nutzlosen Ausbuchtungen darauf abzuschneiden, die verhindern, dass er dem ähnelt, was er sein sollte, und so den Stein zu bearbeiten, wobei die Teile davon ausgehöhlt werden, nach deren Entfernung der Rest des Bildes des Tieres, das der Künstler darzustellen versucht, sichtbar wird. Danach ist es notwendig, die Rauheit des Steins mit einigen subtileren und etwas wirksameren Werkzeugen zu reinigen und auszugleichen, dann dem Rest das Aussehen des Prototyps zu verleihen und schließlich der Oberfläche des Steins Glanz und größere Glätte zu verleihen und dem Werk mit allen Mitteln, die die Kunst kennt, solche Schönheit zu verleihen. Auf die gleiche Weise erreicht das Wort, das aus uns das ursprüngliche göttliche Ebenbild formt, in gewisser Weise und konsequent das Ende seines Ziels, da unsere gesamte Natur durch eine Sucht nach dem Materiellen gleichsam versteinert ist. Erstens trennt es uns wie von einem Felsen, der uns ähnlich ist, ich meine ein Laster, mit dem wir uns in eine Art ständige Freundschaft vertieft haben. Dann schneidet es die überschüssige Substanz ab; Danach beginnt er, dem Vorbild den Anschein von Ähnlichkeit zu verleihen, indem er alles wegnimmt, was die Ähnlichkeit verhindert, und so, indem er subtilere Gedanken lehrt, unser Verständnis reinigt und nivelliert, indem er Tugend einprägt, stellt er sich in uns Christus vor, nach dessen Bild wir ursprünglich und erneut erschaffen wurden. Wie ist also die Reihenfolge bei der Verarbeitung unserer Seelen? Im ersten Abschnitt der Psalmodie werden wir von einem lasterhaften Leben exkommuniziert, und in den folgenden Abschnitten wird der Vergleich in fortlaufender Folge zur Perfektion gebracht. Daher ist die Reihenfolge der Psalmen strukturiert, weil es, wie gesagt, für den Geist wünschenswert ist, uns nicht nur einfache Geschichte zu lehren, sondern unsere Seelen mit Tugend gemäß Gott zu formen, wie es das konsequente Verständnis dessen erfordert, was in den Psalmen geschrieben steht, und nicht, was in der historischen Reihenfolge erforderlich ist. Denn wie in dem von uns vorgestellten Beispiel des Steinschneidens sind viele Werkzeuge erforderlich, damit die Kunst eine Skulptur bearbeiten kann, und diese Werkzeuge sehen einander nicht ähnlich aus, aber einige sind am Ende spiralförmig, andere sind schärfer, wie eine Säge, andere sind in Form eines Meißels angeordnet, andere haben das Aussehen eines Halbkreises; Von all dem und dergleichen dient jedes Ding dem Künstler zu seiner Zeit: So ist der wahre Künstler, der unsere Seelen künstlerisch in das göttliche Ebenbild bringt, bereit, wie anstelle einiger Steinmetzwerkzeuge, Psalmodien zu singen; Der Einsatz dieser Werkzeuge bringt Ordnung in die Notwendigkeit des Handelns. Und der Künstler hat keinen Grund, neugierig zu sein, welches der Werkzeuge vor dem anderen geschmiedet wurde, so dass das zuerst vorbereitete zuerst für die Arbeit des Hauens verwendet wurde. Denn wer auf ein Bedürfnis achtet, macht das zuerst und am zweithäufigsten genutzte Instrument zu demjenigen, das das Bedürfnis befriedigt. Ob also die ersten Psalmen von Goliath und Saul handeln und die letzten von Absalom, von Uria, von den „Worten Huschas“ (Ps 7,1) oder von der Begegnung mit Batseba, ist für denjenigen, der unsere Herzen mit ihnen formt, nicht von Belang, aber wenn nur aus jedem Psalm etwas Hilfe für unser Wohl käme; Dies allein bedeutet auch Konsequenz in der Heilsfrage. Die beste Ordnung ist Beständigkeit und Ordnung, was uns dabei hilft. So befreite der erste Psalm den Menschen von seiner Affinität zum Bösen, während der zweite Psalm, indem er die Erscheinung des Herrn im Fleisch vorwegnahm und zeigte, dass unser Glück im Vertrauen auf ihn liegt, zeigte, an wen wir uns halten sollten. Der dritte Psalm lässt die Versuchung ahnen, die vom Feind auf Sie zukommt, so dass Sie, die bereits zum Glauben in das Königreich gesalbt sind und mit dem wahren Gesalbten regieren, beabsichtigen, Sie von dieser Würde zu stürzen, nicht durch jemanden von außen, sondern durch jemanden, der von Ihnen kommt. Denn der Feind hat keine Macht über uns, die er von außen geliehen hat, und wir werden von niemand anderem unserer Würde entrissen, es sei denn, wir werden durch schwere Qualen selbst zu Vätern einer bösen Generation, die unser Königreich bedroht und sich dagegen erhebt und dann die Oberhand über uns gewinnt, wenn sie diejenigen, die mit uns zusammenleben, befleckt und offene Schande macht, das heißt, wenn sie allen die Verdorbenheit der Tugenden ankündigt, mit denen wir zusammenlebten. keine Zeit. Da unsere Streitkräfte in den ersten Psalmen noch nicht kampfbereit waren, können wir, wenn sie vom Feind angegriffen werden, von Angesicht zu Angesicht mit ihm in die Schlacht ziehen; Dieses Wort zeigte den Kämpfern, dass es für die Sicherheit nicht unwichtig ist, die Invasion eines solchen Feindes zu vermeiden, wie aus der Inschrift hervorgeht (Ps. 11) Sie lehren, dass, wenn Ihnen Absalom geboren wird, ein Brudermörder, voller Laster, wütend über Ihre ehrliche Ehe und auf einem Bett, das nicht schmutzig ist; dann renne, wie der Herr sagt, von Stadt zu Stadt (Matthäus 10,23). Denn indem er vor dem Angesicht eines solchen Sohnes, Absalom, flieht, kann jemand, der seine Kräfte mit Hilfe eines Baumes gesammelt hat, der Absaloms böses Haar an sich gebunden hat, den Feind mit drei Pfeilen töten. Natürlich ist Ihnen die Bedeutung, die die Geschichte des Rätsels darstellt, klar, das heißt sowohl die Bedeutung des Baumes, an den das Haar des Lasters genagelt wurde, was der Apostel die Handschrift der Sünden nennt, indem er sagt: „Und nimm dies aus der Umgebung und nagele es an das Kreuz“ (Kol. 2,14), also an den Baum, und die Bedeutung der drei Pfeile, die den Feind mitten ins Herz treffen und dadurch dem Feind den letzten Tod zufügen. Damit wir den Pfeil richtig verstehen, vertiefen wir uns in die Prophezeiung Jesajas, der im Namen des Herrn spricht: „Lege mich als einen auserwählten Pfeil und erhöhe „mich“ in seinem Körper (Jes. 49:2). Deshalb ist dieser Pfeil das lebendige Wort des Herrn, „schärfer als jedes zweischneidige Schwert“ (Hebr 4,12), und das Wort ist Christus; und in diesem Namen wird das Geheimnis der Dreifaltigkeit bekannt. In Ihm erkennen wir sowohl den Gesalbten als auch den Gesalbten und den Einen, von dem Er gesalbt ist. Denn wenn einer der drei fehlt, dann ist der Name Christi nicht gebildet. Daher ist dieser Name, wenn er in unserem Körper erhöht wird, das heißt, wenn er durch den Glauben in unserer Seele angenommen wird (denn der Körper der Worte ist die Seele); dann wird es zerstörerisch für den, der sich gegen uns erhebt und uns verfolgt, für den das Verderben am Baum ist. Deshalb ist nach einer rechtzeitigen Flucht vor dem Rebellen (der von Natur aus einer ist, aber durch schlechte Hilfe viele wird), und nach dem, was gesagt wurde: „Die Kälte hat sich vervielfacht, viele erheben sich gegen mich“ (Ps 3,2), und nach allem, was die Psalmodie weiter umfasst, der Beginn der Siege. Denn die rechtzeitige Flucht vor den Rebellen wird zum Grund für den Sieg über die Feinde. Daher trägt die nachfolgende Psalmodie die Inschrift: „bis zum Ende“. Und das Ende jedes Kampfes ist der Sieg (wie unser Wort diese Bedeutung zuvor festgelegt hat). Und wer diesen Sieg einmal gekostet hat, dem folgen Siege über seine Feinde erfolgreich nacheinander; denn im ersten Sieg, als weltliche Süßigkeiten mit geistigen Segnungen konkurrierten, siegte in dir die Neigung zum Besseren über die materielle Verführung. Nachdem du diejenigen verurteilt hast, die nach Nichtigkeit streben und Lügen lieben, hast du die Sucht nach dem Sichtbaren gegen die Lust am Unsichtbaren eingetauscht. Im nächsten Psalm überwinden Sie auf andere Weise. Denn zwei von euch streiten miteinander um das wahre Erbe, und der andere vertritt das Gesetz, ihr aber seid der Glaube; Der wahrhaftige Held der Tat belohnt dich für den Sieg über ihn, so dass ein reiner Seelenzustand für dich zum Aufgang der Sonne wird, der zum Beginn des Tages führt, der von der Dunkelheit entfernt ist, den die Psalmodie das Wort „Morgen“ nennt (Psalm 5,4). Für einen Asketen folgt also immer ein Sieg nach dem anderen, und die Erfolge als Ergebnis des Sieges werden immer größer und ruhmreicher. Ein weiterer Sieg folgt der Reihe nach, gewonnen wie oben angegeben. Denn wer das Erbe anerkennt, denkt an den „letzten“ (Ps. 6) Tag, der als Grenze der Gegenwart und des Beginns des nächsten Jahrhunderts dient. Die Besonderheit dieses Tages besteht darin, dass denjenigen, die an diesem Tag bleiben, keine Zeit mehr gegeben wird, gute oder böse Taten vorzubereiten; aber welche Samen auch immer jemand durch seine eigenen Taten für sich selbst sät, die Stiele dafür werden ihm im Gegenzug gegeben. Deshalb macht der Psalm es für jeden, der diese Siege geübt hat, zum Gesetz, hier Buße zu tun, denn in der Hölle können Anstrengungen wie diese nicht erfüllt werden. Das Wort bezieht sich auch auf neue Kämpfe; wieder salbt vor dem Feind der Versuchungen. Für denselben Feind entfacht dieser Absalom, als wäre er aus uns wiedergeboren, denselben Kampf, den wir vorbereiten, in dem unsere Klugheit in Aktion, oder besser noch, Gottes Hilfe, denjenigen in die Flucht schlägt, der uns den Tod bereitet. Denn der Prophet, der Gott den Grund für die guten Folgen für ihn aus den Worten der Husievs zugeschrieben hat, dankt ihnen. Aber es wäre überflüssig, Ihnen genau die Geschichte zu erzählen, wie dieser Huschai, ein treuer Waffenträger Davids, sich in die Freunde Absaloms einmischt und beim Dieb der Macht mehr Vertrauen gewinnt als durch den Rat Ahitophels, der dazu führt, dass, als die Entscheidung Huschais im Rat obsiegte, derjenige, der Absalom den verhängnisvollen Rat für David gab, sich selbst in den Würgegriff nahm. Es würde sich lohnen, auf ein tugendhaftes Leben zu achten, um das Geheimnisvolle der Geschichte anzuwenden; Warum wird die Definition, die uns rettet, zur Schlinge für den Feind? und diese rettende Definition wird sowohl in der Geschichte als auch in der Psalmodie beschrieben? Aber unser Ziel in der Reihenfolge der Psalmen ist es, den Zusammenhang zu verstehen, durch den wir zum Guten gebracht werden. Achten wir daher hier auf eine Definition, die für diejenigen, die uns heimtückische Ratschläge geben, destruktiv ist. Was ist diese Definition? Ein Laster zu unterstellen bedeutet gleichermaßen, eine Lüge zu beginnen und sich an dem zu rächen, der sie begonnen hat. Denn David erkennt, dass er extremen Katastrophen würdig ist, und bestimmt seine Strafe selbst, wenn sich herausstellt, dass er im Austausch sozusagen Böses mit Bösem belohnt hat und die ihm zuvor zugefügten Beleidigungen mit dem Gleichen zurückgezahlt hat, das er selbst erhalten hat. Und so erweist sich der Prophet nach diesen Kämpfen erneut als Sieger. Denn es folgt eine Inschrift, die „das Ende: über die Schleifsteine“ ankündigt (Ps. 8); und das Ende des Kampfes ist der Sieg. Aber es wird unnötig sein, die Bedeutung dieses Ausdrucks „über Anspitzer“ noch einmal zu diskutieren, wenn es ausreicht, ihn an seiner Stelle zu offenbaren, wenn man ihn studiert. So wie dem Propheten nach der ersten Flucht vor Absalom der Sieg zugesprochen wurde, weil er mit vergeblicher Sorgfalt wahre Taten erkannte, so wird er nun, nach ähnlichen Kämpfen, mit dem Wort, das den Gegner bekämpft: „über die Schleifsteine“, zum Sieger, weil er „den Feind und den Einheimischen“ zusammenschmettert (Ps 8,3), weshalb er sowohl „der Feind als auch der Einheimische“ genannt wird, weil gerade seine Verlockungen zur Sünde die schwerste Strafe für diejenigen sind, die alles fühlen, und zwar das Richtige Die Sache, mit der er durch Täuschung einen Menschen dazu verleitet, mit dem Bösen zu kommunizieren, ist die unerträglichste Art von Qual. So erklärt der göttliche Apostel diesen Gedanken, indem er sagt: „Die angemessene Vergeltung für ihre Täuschung wird in einem selbst empfangen“ (Röm 1,27). Denn welche andere schwerste Strafe könnte man sich für die Unreinheit der Kälte ausdenken, die die Arbeiter der Kälte an sich selbst begehen? Deshalb, der Sie mit Ihrem eigenen Leben die Macht eines solchen „Einheimischen“ zerschlagen haben, der diejenigen bestraft, die sich dem Laster hingeben, mit seiner Mitschuld am Laster, richten Sie Ihren Blick auf den Himmel und auf die Pracht, die über dem Himmel ist, und auf die Würde unserer Natur, über die sie herrscht und mit der sie gleichgestellt ist. Denn auf diese Weise herrscht er auch über die Stummen, und im Vergleich zu den Engeln ist er ihnen nicht gleichgestellt. Die Vernunft ist der Grund, dass sie sowohl Autorität über die Stummen als auch Nähe zu den Engeln hat. Es folgt auch eine Methode des neuen Sieges, wenn du, Prophet, nachdem du über das Sichtbare hinausgegangen bist, mit dem Wort in das Verborgene eindringst; und das Wort ist der Sohn. Und nachdem du durch frühere Siege bereits ausreichend geschult wurdest, singst du in wohlklingender und harmonischer Kontemplation Psalmen über die „heimlichen Söhne“ (Ps. 9), und wiederum, nachdem du heimlich das Tier besiegt hast, das unsere Machenschaften plant, verfolgst du, damit der Feind keinen Grund mehr hat, sich vor uns zu rühmen. „Niemand soll gepriesen werden auf Erden“ (Psalm 9,39). Dann sagen Sie aufgrund des Sieges, den Sie immer wieder errungen haben, noch völliger im Vertrauen auf Gott: „Ich habe auf den Herrn vertraut“ (Psalm 10,1). Und beim darauffolgenden Sieg erinnern Sie sich erneut an „die Schurken“ (Ps. 11), wenn „die hohe Zunge und die schmeichelnden Lippen“ (Ps. 11,4) und die Wut gegen Gott vernichtet werden. Aber diejenigen, die das Böse umgehen, werden „von dieser Generation bis in alle Ewigkeit“ bewahrt (Ps. 11,8), aber diejenigen, die den geraden Weg bewahren, „den Gott für uns erneuert hat“ – „einen neuen und lebendigen Weg“ (Hebr. 10,19-20). Und was ist die Notwendigkeit, über jeden Psalm zu sprechen? Ihnen genügt dieses Abschiedswort, das den weiteren Weg zur Vollkommenheit in der Reihenfolge sowohl der Inschrift als auch der Psalmen anzeigt, nachdem uns die vorgeschlagene Interpretation der Inschriften in den vorherigen Worten sehr zu einem solchen Verständnis verholfen hat. Kapitel 12 Nach der Entfernung vom Bösen wird die Erkenntnis des Guten gesegnet, ebenso wie die Auslegung der Psalmen 47, 48 Doch wie endete der erste Abschnitt des Aufstiegs durch die Psalmen? Im vierzigsten Psalm wird die Glückseligkeit noch einmal wiederholt, und das Psalmwort definiert Glückseligkeit für uns anders als am Anfang. Denn am Anfang gilt es als gesegnet, das Böse zu meiden; und hier ist die Erkenntnis des Guten gesegnet. Aber die Natur des Guten, oder wenn man irgendeinen höheren Ausdruck oder Begriff dafür finden kann, ist dieser einziggezeugte Gott, der „reich ist für unsere Armut“ (2. Korinther 8,9). Seine Armut im Fleisch, die uns in der Geschichte des Evangeliums gezeigt wird, wird hier durch das Wort angedeutet, das dem Verständnis desjenigen gefällt, der diese Armut kannte, der arm ist nach dem Bild eines Dieners, aber gesegnet durch die Natur des Göttlichen. Denn das Wort am Anfang der Psalmodie, das Ihn „arm und arm“ nennt (Psalm 40,2), sagt am Ende des Abschnitts: „Gesegnet sei der Herr, der Gott Israels von Ewigkeit zu Ewigkeit: Seid, seid“ (Psalm 40,14). Nachdem er diese Höhe erreicht hat, beginnt er einen neuen Aufstieg. Denn nachdem er seinen Vater Korah verlassen hatte, der sich aus Stolz gegen das Priestertum auflehnte und dafür im Feuer verbrannt, von der sich öffnenden Erde verschlungen und für die Sünde zur Hölle gemacht wurde, adoptierte er sich im Glauben zum wahren Vater und erkannte, wie groß der Unterschied darin ist – ein Kind Gottes zu werden oder der Sohn des abtrünnigen Korah genannt zu werden. Nachdem er also das Ende des Sieges ergriffen hat, nachdem er gelernt hat, wie groß der Unterschied zwischen diesem Vater und dem bösen Vater ist, nachdem er jeden brutalen und giftigen Gedanken in sich aufgenommen und zerstört hat, so wie die Natur des Baumes im Wesentlichen die Macht hat, Reptilien zu zerstören, wird er mit dem Baum verglichen und durstig und dürstet nach göttlichen Quellen (und dies ist die göttliche Natur selbst, im Wesentlichen eins und betrachtet in der Dreifaltigkeit). Denn er sagt: „So wie der Baum sich nach den Wasserquellen sehnt, so sehnt sich meine Seele nach dir, o Gott“ (Psalm 41,2). Dann löscht er seinen Durst, gepaart mit seinem Verlangen, und da er sich beeilt, das zu bekommen, was er begehrt, wird selbst eine kurze Verzögerung beim Teilen von Gütern als eine Katastrophe angesehen. In der Mitte und am Ende der Psalmodie sagt er: „Warum bist du meiner Seele leidgetan?“ und: „Vertraue auf Gott“ (Ps. 41,12), denn tatsächlich wird uns viel Freude an der göttlichen Hoffnung versprochen. Und so geht der Prophet zum nächsten Psalm über, in dem er vom Altar Gottes her jung gemacht wird (Psalm 42,4); und im nächsten macht er erneut die führende Rasse von Korah zu den Gewinnern und zeigt, dass der gute Ruhm der Väter den guten Ruhm vor Gott nicht schwächt. Nachdem er in dieser Psalmodie den Grund für die Vernichtung der Feinde Gott zugeschrieben hat, indem er sagt: „Du hast uns gerettet von denen, die uns unterdrücken, und die, die uns hassen, hast du beschämt“ (Psalm 43,8), dann geht er zum Lied über die Geliebten über, damit diejenigen, die zuerst Söhne eines Abtrünnigen waren, und dann diejenigen, die Besieger des Bösen wurden, nach der Besinnung das Ende des Sieges erreichen würden. Denn es heißt: „Bis zum Ende der Seele ein Lied der Geliebten“ (Psalm 44,1). Aus diesem Lied erfahren wir, wer Er ist, dessen Thron von Ewigkeit her über allen Wesen steht, und wer die Jungfrau ist, die von Ihm wegen des Zusammenlebens verachtet wird und der diese Ehre nur dadurch zuteil wird, dass sie ihren Vater vergisst (Psalm 44,11). Und nachdem der Prophet dieses Lied seiner Geliebten gewidmet hat, komponiert er erneut ein Siegeslied über die „Söhne Korahs“ (Ps. 45:1) und setzt seine Rede über mysteriöse Objekte fort. Denn der Name der Psalmodie handelt „von Verborgenen“, und unter diesem Namen werden das Rauschen des Wassers und die Bewegung der Nationen und der Ruf der Könige und das Beben der Erde in dem Wort beschrieben, und es heißt, dass der „Herr“ aller Macht „mit uns ist“ (Psalm 45,8-12). Und mit all dem kündigt der Prophet das Kommen des Herrn im Fleisch an, wenn die ganze Natur eine Stimme von sich gibt und Berge von Ort zu Ort wandern – diese irdischen Weisheiten des Lasters, die früher als bewegungslos und unveränderlich galten; und der Strom der Freude „erfreut die Stadt Gottes, und ihr heiligt den Höchsten“ (Psalm 45,5) und alles, was in derselben Reihenfolge folgt, und in dem das Wort mit diesen Rätseln Geheimnisse ankündigt. Und das Wort geht zu einem neuen Sieg über; Alle Nationen applaudieren ihr und freuen sich über sie, denn „Gott erhob sich mit lautem Jubel“ (Psalm 46,6). Natürlich ist Ihnen das Wort klar: „Aufstieg“, gemäß der Interpretation von Paulus, der sagt, dass es unmöglich ist, aufzusteigen, ohne dass ihm ein Abstieg vorausgegangen ist (Eph. 4,9). Nachdem der Prophet allen befohlen hat, weise zu singen (Psalm 46,8), geht er mit einem Wort auf eine höhere Stufe und macht das Thema des Liedes zum „zweiten“ Tag des „Samstags“ (Psalm 47,1). Und dieser Tag ist, wenn man ihn gemäß der ursprünglichen Evangeliumszeit des Mer betrachtet, die Vorbereitung des Himmels und des Firmaments und die Trennung der himmlischen Wasser von den irdischen. Wenn Sie Ihren Blick auf das Evangelium richten, dann hat er wahrlich den Himmel für uns bereitet; weil Gott den Himmel das Firmament nennt; und Paulus stellt sich den Glauben an Christus als eine Bestätigung vor. Denn dann wird der Himmel wirklich durch den Glauben für uns geschaffen, wenn die Traurigkeit des Sabbats vorüber ist und das Geheimnis „des namentlich genannten Sohnes Gottes mit Macht, nach dem Geist der Heiligkeit, von der Auferstehung von den Toten, Jesus, unserem Herrn“ (Röm 1,4) für uns wahr geworden ist, der wirklich „groß ist der Herr und sehr gepriesen“ (Psalm 47,2), und was sonst noch in dem Psalm enthalten ist, und diese göttliche Stadt, die es ist vom Propheten „ein verwurzelter Berg, Freude der ganzen Erde – die Berge Zions“ genannt (Psalm 47,2-3), worüber das Wunderbarste erzählt wird, dass das, was einst „die Rippen des Nordens“ waren, jetzt „die Stadt des großen Königs“ geworden ist, und dass „Gott in seiner Schwere erkannt wird“ (Psalm 47,4), was im Wort deutlich auf das Wunder hinweist, das wir in der Kirche sehen. Denn der Nordrand der Erde ist düster und kalt, immer unbeleuchtet und ohne Sonnenlicht. Daher wird die Widerstandskraft unter dem Namen Norden verstanden. So wurde dieselbe Stadt, die einst im Norden lag und ihr Rand war, aus einem dunklen und kalten Leben entfernt und zur Stadt Gottes und zum Standort der königlichen Residenz. „In seinen Nöten wissen wir, dass es Gott gibt. „Schwere“ nennt der Prophet das Volumen von Gebäuden, die in Form von Vierecken gebaut sind, durch die die soliden und hohen Säulen der Tugenden, die in den Seelen der Heiligen zu sehen sind, göttlich bezeichnet werden, denn nur in denen, die an einer solchen Lebensweise festhalten, ist Gott bekannt. Das Folgende stimmt auch mit dem zuvor vorgeschlagenen überein: „wie Könige versammelten sich darin“ (Psalm 47,5); weil die Versammlung derer, die keine Sklaven sind, sondern solche Der Herr, der regiert, wohnt in dieser göttlichen Stadt: „Als sie das sahen, gerieten sie in Erstaunen“ (Psalm 47,6). Der Prophet verkündet auch den Grund für diese Überraschung; Diejenigen, die diese Stadt zuvor unwürdig bewohnten, als sie die Rippen des Nordens waren, „erschütterten, bewegten sich; ich bekam Zittern.“ Und nicht nur Zittern, sondern auch „Gebärkrankheiten“ (Psalm 47,7). All dies, sagt der Prophet, wurde in ihnen durch einen stürmischen Geist hervorgerufen, der die Rückzugsschiffe zerschmetterte und schlecht auf dem Meer des Lebens segelte. Denn es heißt: „Mit stürmischem Geist werdet ihr die Schiffe der Barsianer zerschmettern“ (Psalm 47,8). Doch wer sich die Geschichte der Apostelgeschichte vor Augen führt, kennt nicht den „stürmischen Atem“ (Apostelgeschichte 2,21), den die Jünger „im Abendmahlssaal“ (Apostelgeschichte 1,13) erlebten; und wer Jonas Prophezeiung genauer liest, weiß sicherlich, dass jemand, der von Gott abgewichen ist, nach einem Schiff sucht, das nach Tarschisch fährt. Dann nimmt das Psalmwort, als wäre es in zwei Gesichter geteilt, in den ersten Äußerungen das Gesicht desjenigen an, der die Rede beginnt, und in den folgenden Äußerungen spricht er aus, was von denen gesagt wurde, die das Wort empfangen haben. Denn, sagt der Prophet, indem er der Wahrheit dessen zustimmt, was zuvor gesagt wurde, als ob er anerkennen würde, was jemand anderes gesagt hat: „Was wir gehört haben, so haben wir gesehen in der Stadt des Herrn der Heerscharen, in der Stadt unseres Gottes“ (Psalm 47,9). Deshalb sahen sie mit Freude, was sie hörten, und präsentierten sie als gegenseitige Ratschläge. Und der Rat lautete: „Geht durch Zion und umarmt es, führet es zwischen seinen Säulen; vertraut euren Herzen auf seine Stärke und teilt seine Häuser in seiner Stärke“ (Psalm 47,13-14), und was enthält der Psalm sonst noch? Danach verbreiteten sich Predigten und Worte der Reihe nach über die ganze Erde, und genau wie vor der Sprachverwirrung hatte jeder „einen Mund und eine Stimme“ (Gen. 11,1): So werden nun alle Nationen, das ganze Universum, alle Menschen ein Ohr und ein Herz, weil ein Wort zu allen spricht. Denn nachdem er die gesamte Menschheit in einer Versammlung versammelt und die ganze Welt in ein einziges Schauspiel verwandelt hat, verkündet er das Wort allen und sagt: „Du sollst die Heiden hören, du sollst lehren, die auf der ganzen Welt wohnen, die Erdenbürger und die Menschenkinder“, ob einer von euch reich oder arm sei (Psalm 48,2-3). Mit diesen drei Kombinationen berücksichtigt der Prophet jeden Unterschied im menschlichen Leben. Im ersten heißt es in der Kombination: „Ihr seid Heiden und lebt in der ganzen Welt“, so dass mit dem Namen „Sprachen“ örtliche Beschränkungen gemeint sind und mit dem folgenden Ausdruck die Bewohner dieser Orte. Indem er sagt: „Erdgeborene und Söhne der Menschheit“, unterscheidet er fleischliche, irdische und weniger intelligente Menschen von denen, die gerettet werden und in sich ein bestimmtes charakteristisches Merkmal der menschlichen Natur haben; und das eigentliche Unterscheidungsmerkmal des Menschen ist die Ähnlichkeit mit dem Göttlichen. Die alltägliche Ungleichheit in Bezug auf Armut und Reichtum ist die häufigste Ursache für vielfältige und unterschiedliche Ungleichheiten in den menschlichen Angelegenheiten. Doch wer ist dieser, der in einer so großen und heterogenen Zuhörerschaft das Wort spricht? Wer sonst als derjenige, der von sich selbst bezeugt, dass „Weisheit und Verstand reden werden“ (Psalm 48,4)? Und das sagt er, der den Geist der Weisheit und des Verständnisses besitzt, diese große Gnade, die einem Menschen durch Aufmerksamkeit und Meditation gelingt; Denn der Prophet sagte, er werde seinen Mund nicht öffnen, bis er sein Ohr dem vorgeschlagenen Wort zuneige, und sagt: „Mein Mund redet Weisheit, und die Lehre meines Herzens ist Verstand“ (Psalm 48,4). Und zuerst „neige ich mein Ohr zum Gleichnis“ und dann „eröffne ich mein Gebet im Psalter“ (Psalm 48,5). Was ist das also für ein Geist und was für ein „Ganning“ ist das? Die Schöpfung Gottes, sagt der Prophet, hat keinen bösen Tag vorbereitet, wie das Wort der Welt bezeugt, aber die Sünde hat den Tag der Freude zu einem Tag der Angst und Strafe gemacht, vor dem wir uns nicht fürchten könnten, wenn die Schlange, die auf unsere Fersen achtet und deren Name Ungerechtigkeit ist, nicht auf unserem Lebensweg umkreist und ihn, indem sie ihn entlangkriecht, nicht glatt und furchtbar stachelig gemacht hat, überall mit verschiedenen Schuppen von Leidenschaften übersät. Dann teilt der Prophet die gesamte Psalmodie in zwei Teile und gibt im ersten Teil den Rat, nicht an einen anderen Erlöser zu denken. Denn er sagt, dass „weder ein Bruder noch irgendein anderer „Mensch“ retten wird, sondern jeder wird für sich selbst eintreten, wenn er „Gott Verrat für sich selbst gibt und den Preis für die Erlösung seiner Seele“ (Psalm 49,8-9). Was der Prophet meint, ist, dass Sorge, s. Was wir in diesem Leben vergeblichen Dingen nachjagen, wird für uns zum Ratschlag, das zu verachten, was uns wichtig ist. Warum verbringen Menschen ihr Leben mit rücksichtslosen Anstrengungen, als ob sie hoffen würden, ewig zu leben? Warum erwarten diejenigen, die sterbende Menschen vor sich sehen, nicht Tod und Korruption? Wirklich unvernünftig und rücksichtslos sind diejenigen, die sehen, dass sie nach diesem Leben ihren Reichtum anderen hinterlassen und selbst für immer in Gräbern leben werden, wenn sie ihre Namen nicht mit einem erhabenen Leben in den Himmel eingeschrieben haben, sondern sich, um auf Erden berühmt zu werden, in der Stadt oben namenlos gemacht haben. Und der Grund für all das ist, dass der Mensch sich seiner eigenen Ehre nicht bewusst ist, sondern sich freiwillig auf bestialische Vergnügungen einlässt, indem er bis in die Kehle und in den Bauch und entsprechend in den Bauch und in die Befleckung verraten wird. Dies ist Teil des ersten Abschnitts des Psalms. Der Rest des Teils enthält einen Vorwurf wegen etwas anderem; aber auch hier endet das Wort mit demselben Ausspruch. Und damit, so denke ich, ermöglicht uns die Prophezeiung, ihre weise Lehre über den ersten Grund für den Zugang des Bösen zu uns zu erkennen, nämlich dass der Mensch durch die Leidenschaften, die für die Stummen charakteristisch sind, wie Tiere geworden ist. Und nach unserer Heilung von solch einem Bösen, die durch die Gnade dessen erreicht wurde, der barmherzig auf die Menschheit blickte, verlassen die Menschen erneut den guten Hirten, weiden durch den Tod, wenden sich nicht der himmlischen, sondern der höllischen Weide zu und werden zu Schafen der Hölle. Denn es heißt: „Wie Schafe bin ich in der Hölle; ich werde den Tod retten“ (Psalm 49,15). So erzeugt die Sünde in uns erneut Unempfindlichkeit gegenüber der Ehre, die uns die Gnade schenkt, und den Wunsch nach einem stummen Leben. Denn alles, was außerhalb der wahren Vernunft geschieht, ist Dummheit; und Stummheit und Sinnlosigkeit sind charakteristisch für Tiere. Kapitel 13 Interpretation der Psalmen 51, 52, 53, 54 Es wäre unnötig, detailliert über den Inhalt der Psalmodie zu schreiben und jeden Ausdruck genau zu analysieren; denn jeder, der möchte, kann mit großer Bequemlichkeit aus dem Gesagten verstehen, was nicht erklärt wird; Warum, denke ich, die Rede nicht durch Ausführlichkeit verlängert werden sollte. Ist es wirklich notwendig, aus dem bisher Gelernten zu wiederholen, dass der große David der menschlichen Natur zwei Vorteile bringt, zum einen dadurch, dass er allegorisch unsere Erlösung vorwegnimmt, und zum anderen dadurch, dass er den Menschen den Weg zur Reue zeigt, damit dies gelingt, als wäre es eine Art Kunst, den fünfzigsten Psalm zu lehren, der uns einen neuen Sieg über den Feind vorbereitet? Denn sich vom Bösen reinigen zu können bedeutet, bereit zu sein und einen Vorwand für den ständigen Sieg über den Feind zu haben; denn in diesem Leben haben wir einen ständigen „Krieg gegen den Herrscher dieser Finsternis, gegen die geistigen Mächte der Bosheit in den Höhen“ (Eph. 6:12). Und da wir bei jedem Angriff der Versuchung nur eine Verteidigung haben – Reue, dann ist derjenige, der sie jederzeit mit Erfolg ausnutzt, immer der Gewinner des Angreifers. Aber gleichzeitig gibt es zwar historische Inkonsistenzen in den Inschriften; Die Bedeutung ist jedoch sequentiell verbunden. Denn die Angelegenheit mit Bathseba und Urius ist viel später als das, was über den edomitischen Doik erzählt wird. Letzteres geschah zu Beginn der Alleinherrschaft Sauls und das erste geschah kurz vor dem Ende der Herrschaft Davids. Aber der Geist kümmert sich im Wort nicht um die zeitliche und fleischliche Ordnung der Dinge. Welchen großen Nutzen hat es für mich, zuerst etwas über den Edomiter zu erfahren und dann Informationen über Bathseba zu erhalten? Welche Tugend liegt darin? Was ist der Aufstieg zum Besten? Was ist die Lektion zum Erlernen höherer Wünsche? Aber wenn ich, nachdem ich die Geheimnisse des fünfzigsten Psalms kennengelernt habe, was das Wort in seinen Tiefen enthält, gleichzeitig die Medizin studiere, die uns in der Lehre der Reue für die Reue des Feindes gegeben wird, damit ich dadurch die Fähigkeit und Fähigkeit erwerbe, den Feind ständig zu besiegen; Dann sehen Sie, wie sehr ich in der Lage bin, der Reihe nach weiter aufzusteigen und einen Sieg nach dem anderen zu erringen. Ich werde Ihnen eine historische Inschrift vorlesen, die in diesem Zusammenhang dargelegt wird: „Als David am Ende seiner Gedanken war, kam Doik, der Edomiter, und sagte es Saul und sagte zu ihm: David ist zum Haus Abimelechs gekommen“ (Psalm 51,1.2). Daraus lerne ich, dass dies dann zum Ende des Sieges führt, wenn mein Leben, wie das des großen David, von der Vernunft kontrolliert wird; und dann trauere ich am meisten um Doik, diesen Gegner meiner Erlösung, während er sich im Haus des Priesters aufhält, als dieser Diener der Moskauer, der keine Gelegenheit mehr hat, mir persönlich zu begegnen, heimlich böswillige Absichten gegen mich schmiedet und meinen Mörder über meinen Aufenthalt beim Priester informiert. Es soll klar sein, was diese Männer sind, denen dieser Edomiter zugeordnet ist, der die unfruchtbare Zucht hütet, für die der Segen Gottes, der dem Geschöpf am Anfang die Fähigkeit zur Fortpflanzung verliehen hat, keinen Platz gefunden hat, wie es heißt: „Wachset und vermehrt euch“ (Gen 1,22); weil die Ausbreitung des Lasters nicht von Gott kommt; Ebenso wie bei den Moskauern erfolgt die Abfolge der Rassen nicht voneinander, sondern die Natur bringt dieses Tier immer wieder hervor, indem sie es aus eigener Kraft erfindet und etwas ins Leben ruft, das es unter der Zahl der Geschöpfe nicht gibt. Aus dem Gesagten geht zweifellos klar hervor, welchen Zweck das Wort im Sinn hat. Denn wenn alles, was der Herr geschaffen hat, „sehr gut“ ist (Gen 1,31) und Mesk nicht zu den Geschöpfen zählt, dann ist es klar, dass dieser Name in die Geschichte aufgenommen wurde, um auf ihr Laster hinzuweisen. Daher existiert es nicht von Gott, und selbst wenn es zu dem geworden ist, was es ist, verfügt es nicht über genügend Kraft, um seine eigene Existenz fortzusetzen. Denn so wie die Natur der Mönche sich nicht selbst erhält, so bleibt das Laster nicht für immer in sich selbst erhalten, sondern wird immer von etwas anderem erzeugt, wenn das Edle, Kräftige, Schnelle und Große in unserer Natur sich in die Lust der Verbindung mit dem Stimm- und Wortlosen einschleicht. Dieser Ausländer Doik, der Saul als Bote dient, o David, dieser Hirte der unfruchtbaren Herde der Moskauer, ist kein anderer als ein böser Engel, der mit verschiedenen sündigen Leidenschaften die menschliche Seele zum Bösen anzieht, gegen das er, wenn er sieht, dass sie sich im Haus eines wahren Priesters befindet, keinen Menschen mit den Tritten der Moskauer treffen kann, und informiert „den Prinzen über den bösen Geist, der in seinen Söhnen wirkt“. Widerstand“ (Eph 2,2). Der Verwurzelte aber „wie ein fruchtbarer Ölbaum im Hause Gottes“ (Ps 51,10) antwortet dem Peiniger mit den Worten, die wir in der Psalmodie gehört haben, in der es heißt: „Warum rühmen sich die Mächtigen der Bosheit in der Missetat“ (Ps 51,3)? 51:4), stehlen Sie die Schönheit der Haare von jedem, dem sie anvertraut ist, und schneiden Sie die „sieben Gefangenen“ (Richter 16:19) von den Locken ab, in denen unsere Stärke liegt. Natürlich werden Sie aus der siebenfachen Zahl, da Jesaja die siebenfache Gnade des Geistes berechnet hat, den Begriff der spirituellen „Gefangenen“ bilden, auf deren Abschneiden, wie es bei Sampson der Fall war, der Verlust der Augen und die Tatsache folgt, dass ein Mensch zu einem wird Zum Gespött der Philister, wenn sie sich betrinken. Aber nachdem der Prophet gesagt hat, welche Merkmale die charakteristischen Eigenschaften des Starken im Laster beschreiben, fügt er hinzu, dass Gott ihn bis zum „Ende“ zerstören wird, bis er jetzt „Freude hat“ und ihn „aus dem göttlichen „Dorf“ und „aus dem Land der Lebenden“ „entführt“, die Wurzeln seiner Bosheit und Bitterkeit ausgräbt (Psalm 51:7), und alles, was die Psalmodie danach enthält, wird vollendet. Sie beziehen sich auf denselben Gedanken und vervollkommnen dadurch, so der göttliche Apostel, die Festigkeit „derer, die im Glauben verwurzelt sind“ (Kol 2,7). Denn der Prophet sagt: „Wie der Ölbaum, der im Hause Gottes Früchte trägt, so vertraue ich auf die Barmherzigkeit Gottes für immer“ (Psalm 51,10), und zwar für eine größere Zeit, deren Maß die Unendlichkeit ist und die der Prophet „das Zeitalter des Jahrhunderts“ nennt; und damit verspricht er, Gott für immer zu danken, indem er sagt: „Lasst uns dir für immer bekennen, dass du mir das getan hast, wofür ich danken sollte.“ „Und ich ertrage“, fährt er fort, „deinen Namen“ (Psalm 51,11), denn Geduld ist gut für deine Heiligen. Aber so wie ein vielfarbiger Widerschein durch die Vielfalt der Farben der Farben unmerklich von einer Farbe zur anderen übergeht und die vielfarbigen Strahlen unmerklich vermischt, so kann man sehen, dass diese Psalmodie, der äußerste Gedankenstrahl, nach und nach mit dem Lichtanfang des nächsten Psalms verschmilzt, so dass das Medium zwischen den Psalmen unmerklich wird, weil die Bedeutung der vorherigen Psalmodie und die Bedeutung der Nachfolgende verschmelzen von selbst. Denn „wie ein fruchtbarer Olivenbaum“, der „im Haus Gottes“ verwurzelt ist, nachdem er in sich eine unerschütterliche und unerschütterliche Bestätigung des Glaubens und die Hoffnung auf die Barmherzigkeit der Dankbarkeit Gottes gelegt hat, die sich über die Unendlichkeit der Jahrhunderte ausgebreitet hat, ärgert er sich über diejenigen, die verrückt sind, für die es auf dem Höhepunkt des Wahnsinns um das wahrhaft Existierende geht, um den Einen, der über allem und in allem ist, und der sagt: „Er ist nicht.“ Bei so vielen und so starken Beweisen (der Prophet argumentiert und weist vor allem auf Gottes Vorsehung für die Menschen hin; warum die Festigkeit der Hoffnungen so unveränderlich ist, dass der Wunsch nach Erfüllung, der sich bis in die Ewigkeit der Jahrhunderte erstreckt, nicht ermüdet), warum sagt er: „Er ist töricht in seinem Herzen; es gibt keinen Gott; verdorben und verachtet“ bei solchen Bemühungen des Geistes (Psalm 52,2). Denn vom wahrhaft Existierenden abzufallen ist in Wirklichkeit eine Beschädigung und Zerstörung des Existierenden. Ist es möglich, dass irgendjemand existiert, ohne in der Existenz zu sein? Ist es für irgendjemanden möglich, im Wesen zu bleiben, ohne an das Wesen zu glauben, dass es existiert? Aber derjenige, der ohne Zweifel wirklich existiert, ist Gott, wie die Vision der Offenbarung des großen Moses bezeugt. Deshalb hat jeder, der in seinen Gedanken der Existenz Gottes keinen Raum gibt und sagt, dass es keinen Gott gibt, seine eigene Existenz verdorben, indem er sich außerhalb der Existenz befindet. Deshalb sagt der Prophet: Da du von Gott „abgewichen“ bist, bist du sofort „unziemlich geworden“ (Psalm 52,4), wie eine Art verlassenes Gefäß, das als wertlos erkannt wurde. Und was zum Guten ungeeignet ist, zeigt durch seine Ungeeignetheit zum Besseren deutlich seine Eignung zum Bösen. Aus diesem Grund kam der Herr „vom Himmel gegen die Menschenkinder“ (Psalm 52,3). Und ein solches Wort lässt die Gegenwart des Herrn unter den Menschen ahnen, zu einer Zeit, als alle den Führern im Unglauben folgten, den Priestern, den Pharisäern, den Schriftgelehrten, mit Gehorsam. Denn sie quälten und verschlangen das Volk mit ihren lästerlichen Zähnen. Deshalb sagte der Prophet: „Dort, wo keine Angst war, fürchtete sich mein Volk, Brot zu essen“ (Psalm 52,5-6), genau wie diejenigen, die an der Krankheit Hydrophobie leiden und für die, wenn es möglich wird, Wasser in sich aufzunehmen, dies für den Leidenden eine Heilung der Krankheit sein wird. Aber aus irgendeinem Grund haben sie Angst vor dem, was zur Erlösung angeboten wird, und sie meiden denjenigen, der rettet, aus Angst, nicht zugrunde zu gehen und so ihren eigenen Untergang vorzubereiten. Das gilt auch für die Juden, wenn die Quelle zu ihnen ruft: „Wenn jemand Durst hat, komme er zu mir und trinke“ (Johannes 7,37), da die Empfindungen ihrer Seelen zuvor von der Wut des Unglaubens überwältigt wurden, „erschrocken vor Furcht, wo keine Furcht ist“, sich vom rettenden Getränk abwenden, nicht wissend, dass Gott unter der Generation der Gerechten ist, der „von Zion aus Israel Erlösung und die Gefangenschaft seines Volkes“ schenkt der Böse, der uns mit der Sünde gefangen nahm und uns wieder zu sich selbst zurückführte (Psalm 52,7), während der wahre Israelit und der geistliche Jakob in Freude und Freude sind. Das ist also die Bedeutung der Psalmodie, wie sie sich, nach dem bisher Gesagten, in den Ausdrücken dieser Psalmodie wiederfinden lässt. Aber auch die Inschrift des Psalms stimmt mit dieser Bedeutung überein. Denn die Inschrift macht deutlich, dass es sich bei dieser Psalmodie um ein Siegeslied handelt, das intelligent vom Gesicht verkündet wird. Denn es heißt: „Am Ende, o Maeleth, der Verstand Davids“ (Psalm 52,1); und Maelef interpretiert das Gesicht. Und statt dessen: „bis zum Ende“, schrieben andere Interpreten: ein Siegeslied. Das folgende Wort wendet, wiederum unter Berücksichtigung der im Laufe der Zeit erworbenen Konzepte, auf sie an, was in der Geschichte auf mysteriöse Weise gesagt wurde. Wenn Doik, dieser Edomiter, der in sich die geschlechtslose Rasse der Moskowiter nährt, untätig gegen uns wird (und im vorherigen Wort heißt es, dass Sünde durch dieses Tier bezeichnet wird; denn Sünde ist die Frucht dieses geschlechtslosen Baumes, der in der Schrift „gut und böse“ genannt wird (Gen. 2, 9), Art; denn die Sünde, die die Fleischlichen als das Gute verfolgen, wird durch die Verlockungen des Vergnügens und auch durch das Böse verdeckt; denn was wir jetzt verfolgen, als wäre es schön, führt zu einem bitteren Ende: So wie man in dem dargestellten Tier Zeichen zweier Rassen sehen kann, eines Pferdes und eines Esels, so dass ein Mesk sowohl ein Pferd als auch ein Esel ist, aber nicht beide getrennt, sondern in einem Tier sind es zwei, weil die Doppelnatur der Tiere mit dem Produkt dieses Tieres vereint ist); Wenn also dieser Ausländer, den wir uns vorstellen, dem Peiniger über unseren Aufenthalt beim Priester Auskunft gibt; und dann werden wir diesem, der durch Verderbtheit vergrößert wurde und durch Ungerechtigkeit an Stärke gewinnt, mit der Hilfe Gottes die Herrschaft entziehen und ihn, nachdem wir ihn aus dem Land der Lebenden entwurzelt haben, ausrotten; Nachdem wir zu einem Olivenbaum geworden sind, jubeln und beladen mit einer Menge Früchten, und gestärkt durch die Hoffnung auf Gott, werden wir uns freuen und ein Siegeslied über die Besiegten singen. Dann werden wir mit all unserem Recht in die Höhe eintreten, im wahrsten Sinne des Wortes des Liedes: „Springen auf die Berge und Springen auf die Hügel“ (Lied 2,8). Was ist also dieser Berg, auf den das Wort nun vom vorherigen Berg der Gedanken springt? Wieder ein Sieg und verschiedene „Lieder der Vernunft“, komponiert von „David“, entsprechend dem Sieg. Es ist nicht die Herde der Moskauer, die uns hier zu Heldentaten herausfordert, sondern der Stamm der Zipheer, die, nachdem sie in den Schluchten des schwülen Aufstiegs gesessen haben, wenn sie uns nicht daran hindern können, durch die Schluchten zu marschieren, dann wieder zu Saul eilen, traurig über unsere Erlösung. Denn es heißt: „Am Ende der Lieder des Geistes Davids, als Zipheus kam und Saul sagte: Siehe, David verbarg sich in uns“ (Psalm 53,1.2). Natürlich kennt jeder, der sich mit der Geschichte nicht auskennt, einen bestimmten engen und schwülen Ort in diesem Land. Und mit dieser unterdrückten Passage meinen wir den evangelischen Weg des Königreichs, auf dem die Prozession von Zithea, das heißt einer fremden Horde von Dämonen, diesen Dienern der gegnerischen Macht, blockiert ist und der von den wenigen gefunden wird, die sich vom breiten Weg abwenden. Wörtlich liest sich diese Geschichte so: „Sagte David nicht mit uns in Messara in einem Gefängnis auf einem Hügel?“ (1. Chronik 23, 19) Denn gerade in dieser Enge flüchten diejenigen, die nach Gott leben. Und diesen Weg zeigt uns das Neue Testament, mit dessen Hilfe wir den höchsten Gipfel des Berges erklimmen können, der in der historischen Geschichte Hügel genannt wird. Wenn wir daher diesen schmalen Pfad ungehindert passieren, verkünden die Zithes dem Peiniger unsere Erlösung; und wir geben dem Namen des Erlösers die Macht, uns zum Guten zu richten, indem wir sagen: „Gott, in deinem Namen rette mich, und in deiner Macht richte mich“ (Psalm 53,3). Denn das Geschehene wird im Wort als etwas Erwartetes dargestellt. Daher achtet die Heilige Schrift nicht auf die Genauigkeit von Zeitangaben. Denn die Prophezeiung sprach wiederholt von der Zukunft als von der Vergangenheit und von der Vergangenheit als von dem, was erwartet wurde, was in dieser Psalmodie gegen Ende deutlich wird. Der Prophet sagte nicht: „Er wird schauen“, sondern „mein Auge wird auf meine Feinde schauen“ (Psalm 53,9). Daraus wissen wir, dass es für Gott weder Zukunft noch Vergangenheit gibt, sondern alles in der Gegenwart liegt, so dass das Konzept, wenn von der Macht Gottes gesprochen wird, unabhängig davon, ob sie irgendeine Bedeutung für die Vergangenheit oder die Zukunft hat, nicht über die Grenzen der Gegenwart hinausgeht. Deshalb sagt derjenige, der den heißen und schmalen Pfad betrat und die Menge der Ziphees in die Flucht schlug, zu Gott: In Deinem Namen wurde unsere Erlösung vollbracht, und in Deiner Herrschaft hat unser Urteil zum Guten Macht, und das wird es immer sein. Und dafür ruft der Prophet Gottes Ohr dazu auf, der Danksagung zuzuhören, indem er vom Aufstand der Fremden und Starken in der Bosheit spricht, von der Wiederherstellung seiner Seele durch diejenigen, die nicht von Gott, sondern vom Feind Gottes geführt werden. Denn deshalb sagt er: „Sie haben nicht Gott vor sich gestellt“ (Psalm 53,5), sondern „Gott hilft mir“ (Psalm 53,6), der das Böse den Erfindern des Bösen zurückgibt und durch die Wahrheit alles vernichtet, was der Wahrheit feindlich ist und mit ihr Fremde. Und ich, sagt der Prophet, werde Ihm danken, in dessen Namen ich gerettet bin, denn Dankbarkeit hat mir gutgetan, seit ich die Sorgen losgeworden bin und mit eigenen Augen die Vernichtung meiner Feinde gesehen habe. Denn das prophetische Auge freut sich darüber, wenn es nichts mehr sieht, was der Tugend widerspricht. Und nach der Zerstörung des Lasters, das sich als Feind der Tugend widersetzt, wird es für Feinde keinen Namen mehr geben. Denn wer sonst wird Feind genannt, wenn die Feindschaft nicht mehr lebt, sondern, wie der Apostel sagt, der Friede sie getötet hat (Eph. 2, 14 - 16). Aber um den Gedanken, der jetzt zum Ausdruck kommt, auf die Worte der Psalmodie anzuwenden, lesen Sie die Psalmodie selbst genau durch und ordnen Sie die Psalmodie dreiundfünfzig. Als der Prophet Zitheev bereits überwunden hatte, sah er den endgültigen Tod des Lasters, kam wieder zum Bewusstsein der Hilfe von oben und singt ein siegreiches Lied für Gott. Denn die Inschrift lautet: „Bis zum Ende, in Liedern der Einsicht für David.“ Aber ebenso wie in körperlichen Kämpfen haben es Asketen nicht mit denselben Gegnern zu tun, die sie in ihrer Jugend auf dem Feld besiegt haben; im Gegenteil, wenn ihre Stärke zunimmt, treten sie gegen Gegner an, die an Statur und Stärke größer sind. und wenn sie auch diese besiegen, treten sie in einen Kampf mit ihren Vorgesetzten ein, wobei sie immer die stärksten Gegner für den Kampf auswählen, je nachdem, wie ihre Stärke zunimmt; Ebenso macht derjenige, der sich viele Male durch Siege über Feinde auszeichnete, seine Siege noch berühmter, indem er mit noch berühmteren und wichtigeren Gegnern in die Schlacht zieht. Und deshalb bittet er den Helden, gehört zu werden, indem er sagt: „Erfülle, Gott, mein Gebet, und verachte mein Gebet nicht“ (Psalm 54,2). Er bittet auch darum, seiner Leistung Aufmerksamkeit zu schenken, indem er seine Rede fortsetzt: „Geht mir zu und hört mich an“ (Psalm 54,3). Mit dem Wort weist er auf die Schwierigkeiten seiner Heldentaten hin, beschreibt Traurigkeit, Schwierigkeiten, Verwirrung des Herzens, „die Stimme des Feindes, die Kälte des Sünders“ (Ps. 54,4) und offenbart dies dem Helden selbst, wie bestimmte Niederlagen, die Gegner ihm im Feld zufügen, und darüber hinaus „Verwirrung des Herzens, Todesangst, Furcht und Zittern“, die Dunkelheit, die sein ganzes Leben bedeckte (Ps. 54,5-6); Warum gab es, um so viele Schwierigkeiten zu überwinden und sich darüber zu erheben, trotz alledem nur einen Weg – die Flügel einer Taube zu nehmen und, indem man sich erhebt, den Flug an einem Ort zu stoppen, der, sicher vor allem Bösen, reich an göttlichen Gaben ist? Denn der Prophet sagt: Nachdem ich mich „in der Wüste vor der langen Feigheit und dem Sturm“ der Versuchungen niedergelassen hatte (Psalm 54,8-9), empfing ich dort Gottes Erlösung, wo das Laster vernichtet wird. Denn das Wort „Flut“ im Propheten bedeutet Zerstörung, denn alles, was in die Tiefe gelangt, wird zerstört. Deshalb ist das Eintauchen in die Tiefen und die Zerstörung der Sünde die Zerstörung einer bösartigen Gesellschaft. Deshalb heißt es, dass das Böse von Gott ertränkt wird, wenn Er die Zungen derjenigen trennt, die Böses verschwören. Und was darüber hinaus die Bedeutung dieser Psalmodie enthält, das Bild der Stadt, ihrer Bevölkerung mit bösen Absichten – all das zielt auf dasselbe hinaus. Denn der Prophet nennt und listet die schlechten Bewohner dieser Stadt auf und sagt, dass „Gesetzlosigkeit und Streit in der Stadt“ (Ps. 54:10), „sie gehen nachts um die Mauer herum“ und „Gesetzlosigkeit, Arbeit und Ungerechtigkeit“ „in der Mitte“ der Stadt wüten (Ps. 54:11). Es zeigt, dass eine böse Menge ihre Hunderte füllt und es „Zins und Schmeichelei“ nennt (Ps. 54:12), aber das Schlimmste von all dem, das hier genannt wird, ist laut dem Propheten die Heuchelei, die, indem sie ein gleichgültiges Aussehen annimmt und Zeichen der Liebe zeigt, die Täuschung unter diesem guten Deckmantel verbirgt. Deshalb schickt der wahrhaftige Richter Siedler, die dieser Bewohner würdig sind. Möchten Sie die Namen dieser Siedler wissen? Es heißt: „Der Tod komme über sie, und sie würden lebendig in die Hölle hinabfahren“ (Psalm 54,16). Und nachdem der Prophet alle Sorgen, die ihnen widerfahren, in Worte gefasst hat, fügt er diesen entzückenden Ausspruch bei, mit dem er die Stadt mit all ihrem Inhalt überwältigte und sagte: „Ich vertraue auf dich“ (Psalm 54,24). Er nennt die Fülle dieser Stadt „Männer des Blutes und der Täuschung“, die den bösen Tag, egal welcher Art, „nicht überholen“ und das Böse nicht unvollendet lassen, sondern im Bösen Vollkommenheit erreichen. Der Prophet wird zum Sieger über sie alle mit diesem einzigen Ausspruch, mit dem er seine Gesinnung gegenüber Gott zum Ausdruck bringt, indem er sagt: „Ich vertraue auf Dich“ (Psalm 54,24). Kapitel 14 Interpretation der Psalmen 55 und 56 Ein fleißiger Mensch, der zu diesen Gedanken gekommen ist, lasse ihn die von Gott inspirierten Sprüche der Psalmodie selbst lesen, um uns nicht damit zu belästigen, indem er alles buchstabengetreu darlegt und weiterhin seine eigene Meinung zu jedem Gedanken vertritt. So wie diejenigen, die einen weit in die Höhe reichenden Weg zurücklegen und mühsam überqueren, wenn sie auf dem Weg auf eine Stelle stoßen, an der sie sich setzen können, dort je nach geleisteter Arbeit lange ausruhen und sich, wenn ihre Kräfte wieder gestärkt sind, ermutigen, den Rest des Weges fortzusetzen: so ist derjenige, der dem Pfad der Tugend folgt, für den die Übergänge, die er macht, Siege über seine Gegner sind, wie die Inschrift des vorherigen Psalms zeigt, indem er sich gestärkt hat Der Sieg, den er errungen hat, führt erneut zu einem weiteren Sieg, der vor ihm liegt. Groß ist der Kampf, den er im erwähnten Psalm überwunden hat: Kummer, Schwierigkeiten, Verwirrung, Feindschaft, Gerüchte (denn das bedeutet „die Stimme des Feindes, die Unterdrückung des Sünders“ und der Zorn der Empörten, aus dem hervorgeht: Geistesverwirrung, Todesangst, Furcht, Zittern, Dunkelheit und dergleichen. Deshalb, der auf den Flügeln einer Taube, die der Welt erschien, und aus der Fülle der Laster so viele und starke Gegner besiegte, zog er in die Wüste, in der das Unkraut der Bosheit nicht wächst, wo Frieden erlangt wird, indem man die ganze Stadt der Gegner und die Gesamtheit ihrer Bewohner besiegt (und diese Stadt wird von Gesetzlosigkeit, Arbeit, Streit, Wucher, Schmeichelei, Tod, dem Abstieg des Lebens in die Hölle und den meisten anderen bewohnt Das Übel aller ist die ständige Heuchelei der Einwohner, die unter dem Deckmantel der Einmütigkeit böswillig handelt und deren Sieger derjenige ist, der sein ganzes Leben lang die Hoffnung auf Gott aufrechterhält; denn mit den Worten: „Abend und Morgen und Mittag“ (Ps. 54,18) deckt der Prophet den ganzen Tag ab, an dem er sagte, was Gott gerne hört, der das Leben in Frieden von denen erlöst, die sich ihm auf so große Weise nähern er nennt Männer voller Blut und Schmeichelei und vollkommen im Laster); Wer also durch die Hoffnung auf Gott die Oberhand über so viele und mächtige Feinde gewonnen hat, als hätte er die ihm gezeigten Werke in Vergessenheit geraten lassen, erhebt sich erneut gegen Kämpfer, die noch stärker und mächtiger sind. Denn dies ist die neue Aufgabe, die der Prophet nach seinen früheren Taten auf sich nimmt. Über „Menschen“, sagt er, „die von den Heiligen entfernt sind“ (Ps 55,1). Diese Menschen sind die ganze Fülle der Menschheit, die durch die Entfernung von den heiligen Geboten in großer und grenzenloser Entfernung, wie durch eine in der Mitte errichtete Mauer, von Gott getrennt ist. Er ruft diese Menschen zum Sieg über den Feind auf und schreibt ihnen die Erlösung der Toten als Belohnung für ihre Heldentaten vor; Warum stellt er dieses Verdienst auf einer Säule in unauslöschlichen Erinnerungsschriften zur Schau, die das Ereignis verewigen? Daher wird der Sieg „David inmitten der Säulen“ errungen, sagt er, „nachdem er die fremden Frauen in Gath zurückgehalten hat“ (Psalm 55,1). Goliath in Sauls grausamer Seele entstand durch das Lob derer, die sich über diesen Sieg freuten. Und Saul bereitete auf jede erdenkliche Weise, sowohl heimlich als auch offen, den Tod Davids vor: Er plante ihn heimlich, dann ergriff er offen die Waffen und hetzte seine Untertanen gegen ihn auf. Doch nach vielen, wiederholten Anschlägen auf David durch Saul, der schließlich in Zithe ankam, ließ sich David in einer Stadt bei Ausländern nieder, die ihn freiwillig aufnahmen. Dort lebte er mit seinen Gefährten und hatte zwei rechtmäßige Frauen bei sich, von denen die eine eine Israelitin war und die andere, die zuvor die Frau eines der Herrscher im Karmel gewesen war, nach seinem Tod Davids Konkubine wurde. Das ist es, was die Geschichte enthält. Daher bedeutet die Tatsache, dass David von Ausländern zurückgehalten wurde, nicht, dass die Zurückhaltung mit einer schlechten Absicht erfolgte, denn dies war nicht der Fall; aber im Gegenteil bedeutete dies eine liebevolle und freundliche Gesinnung, denn die Getheaner ließen die aus ihrem Heimatland Vertriebenen in ihrer Heimat nieder. Na und? Ist es wirklich der Sohn Isais, David, ein Mann der Menschen, der mit seinen Taten so große Erfolge erzielte, dass die gesamte Menschheit, die sich von Gott entfernt hatte, weil sie die heiligen Gebote gebrochen hatte, erneut zu Gott rief und ihm die wahrsagende Bedeutung der Säulen der Schrift zeigte? Und wer die inspirierte Schrift eine Schrift nennt, sündigt nicht. Oder ist aus dem Zusammenhang der Geschichte nicht klar, dass Er so groß ist, der über die Grenzen der Natur hinausging, eine Stadt mit Fremden bevölkerte, Frieden für sich selbst in einer Doppelehe fand, indem er eine Frau aus der israelitischen Familie und die andere aus dem Bett der Ausländer nahm, so dass er, wenn das Wort über ihn klarer werden sollte, sowohl der Eroberer als auch der Bräutigam ist. Denn als mächtiger Mann im Kampf besiegte er den, der die Macht des Todes hatte, und führte dadurch ein unzähliges Volk, das in der Hölle festgehalten wurde, in die Freiheit; Und als das Volk Israel aus Neid und Eifersucht darauf losging, ihn zu töten, wurde er durch den guten Willen der Ausländer zurückgehalten, und unter ihnen baute er eine Stadt, ich meine die Kirche; und hier errichtet Er sein Königreich, der zu den Untergebenen Sauls sprach: „Auch das Königreich wird von euch genommen und der Zunge gegeben, die seine Frucht hervorbringt“ (Matthäus 21:43). In dieser Stadt gibt es mehrere edle Israelis, gemäß dem prophetischen Sprichwort, das sagt: „In den Kirchen lobt Gott, der Herr, aus den Quellen Israels“ (Psalm 67,27), denn am Anfang des Wortes des Glaubens waren die Prediger der Wahrheit, die Gründer der Kirche, ich meine die Jünger und Apostel, „aus den Quellen Israels. Die Fürsten von Juda“, sagt der Prophet, „ihre Herrscher, die Fürsten von Sebulon, die Fürsten von Naphthali“ (Psalm 67,28). Mit diesen Zeichen und Hinweisen sagt die Prophezeiung die Generationsunterschiede der Jünger voraus. Zwischen ihnen und „dem jüngsten Benjamin, voller Entsetzen“, lehrte der göttliche Apostel Paulus die Geheimnisse aus dem Samen Abrahams und dem Stamm Benjamin. Wenn jedoch gesagt wird, dass der König mit einer israelischen Frau zusammenlebt, dann ist seine Favoritin Abigail, mit der er zuerst zusammenlebte, zusammen mit dem Bewohner des Karmels, Nabal, der „ein Mann wie das Vieh“ genannt wird (1. Samuel 25,3), einem strengen Bergsteiger, der Schafe schert, nach dessen Tod diese Frau mit dem König zusammenlebt und die Mutter der Könige wird. Die Inschrift der Psalmodie enthält also so viele Geheimnisse, was den Sieg über Menschen bedeutet, die „von den Heiligen entfernt“ sind (Ps 55,1), und für Erfolge über Ausländer wurde eine Säule errichtet, die mit den darauf eingravierten Buchstaben als Vorwurf für diejenigen diente, die dem jüdischen Unglauben anhängen, und für diejenigen, die durch den Glauben gerettet wurden – als Wegweiser zum Guten und als Vorbild. Die Aussprüche der Psalmodie selbst beziehen sich meines Erachtens nicht so sehr auf den König, der von David abstammte, sondern auf David selbst, einen Kämpfer gegen das Laster und einen Täter der Tugend. Aber niemand kann sagen, dass die in der Psalmodie enthaltenen Gedanken nicht mit den geheimnisvollen Anweisungen der Inschrift übereinstimmen. Denn wer wirklich und wie er sollte, die Theologie betrachtet; er wird ohne Zweifel ein Leben führen, das im Einklang mit dem Glauben steht. Und dies ist nur möglich, indem die fleischliche Rebellion durch Tugendübungen niedergeschlagen wird. Für die Tugend ist die Hilfe Gottes das Wichtigste, mit der derjenige belohnt wird, der sich im Laufe seines Lebens Gottes Barmherzigkeit zu eigen gemacht hat. Wie jeder andere ruft er, wenn ein Räuber oder Mörder plötzlich eindringt, einen seiner Freunde um Hilfe, um der Gefahr zu entgehen, da er mit sich selbst nicht zufrieden ist; So ruft auch hier derjenige, der in den Kampf eintritt, um gegen einen Mann zu kämpfen (und indem er den Menschen ruft, kollektiv auf die Schwächen der Natur hin), um Hilfe von oben und sagt, dass er von dem Kämpfer niedergetrampelt wird, dass er durch die Fortsetzung des Kampfes den ganzen Tag über deprimiert und in die Verzweiflung getrieben wird; dass mehr als ein Feind mit ihm in die Schlacht zieht; im Gegenteil, dieser eine Mensch ist eine ganze Schar von Feinden. „Sie haben mich gebeten“, sagt der Prophet, „vernichtet mich den ganzen Tag aus der Höhe“ (Psalm 55:3) und stellt damit fest, dass sie höher sind als die Zertretenen. Und das geschieht nicht tagsüber, nicht im Licht; Mit der Hilfe des Lichts hätte ich keine Angst gehabt; Warum sagt er: „Am Tag werde ich mich nicht fürchten“ (Psalm 55,4), und du lässt diejenigen, die schweigen, sehen, dass ihre Feinde ihm durch die Dunkelheit Angst machen. Allerdings macht sich ein solcher Kämpfer tagsüber Hoffnung auf Licht, das die Dunkelheit zerstört. „Eines Tages werde ich keine Angst mehr haben, aber ich vertraue auf Dich.“ Aber vielleicht wird jemand anderes die Bedeutung dessen, was geschrieben steht, besser verstehen, wenn er die mysteriöse Bedeutung der Inschrift berücksichtigt. Während das „Volk“ (die Menschheit) von den heiligen Engeln entfernt wurde; Die Gebrechen der Natur zertrampelten sie, die Dauer des Kampfes unterdrückte und zermalmte sie, sie stürzten die Höchsten und fürchteten sich in der Nacht. Aber als sie begannen, auf Gott zu hoffen und die trügerische Hoffnung auf vergebliche Dinge wie eine Last beiseite zu werfen; dann lobten sie ihre Worte, die nichts anderes als ein Glaubensbekenntnis sind. Denn der Prophet sagt in meinen Worten: „Ich werde Gott preisen“ (Psalm 55,11). Aber mit diesen lobenswerten Worten, sagt er auch, „verachten“ meine Feinde und erfinden „böse Gedanken gegen mich“ (Psalm 55,6), während sie, während ich mit ihnen lebe, geheime und geheimnisvolle Intrigen für mich schmieden; Bei ihrer Arbeit hören sie nie auf, auf „meine Fersen“ zu achten (Psalm 55,7), denn von Anfang an besteht die Arbeit eines Mörders darin, „auf die Fersen eines Menschen zu achten“ (1. Mose 3,15). Aber selbst wenn der Angriff des Feindes schwierig ist; mit Deiner Hilfe werden sie reflektiert; denn die Erlösung wird den Menschen von Dir nicht für Werke der Gerechtigkeit gegeben, sondern allein durch Deine Gnade. Es heißt: „Egal was passiert“ du wirst sie retten (Ps. 55:8). Und jede weitere Abfolge dieser Psalmodie erklärt die Berufung des Menschengeschlechts, und das Wichtigste darin ist ein unauslöschliches Denkmal des Sieges über den Feind, wie auf der Säule der Liebe Gottes zur Menschheit, die der gesamten Schöpfung als Grund zum Lob gezeigt wird. Deshalb sagt der Prophet, als würde er auf diese Säule blicken, in den letzten Versen der Psalmodie: Über „Gott werde ich preisen“ das Verb, über „Den Herrn werde ich das Wort preisen“ (Psalm 55,11). „Vertraue auf Gott“. Mit seiner Hilfe werde ich die Angst vor dem Fleisch nicht länger fürchten (Ps. 55:12). „In mir“, fährt er fort, „haben Gebete, die ich preisen werde; denn du hast meine Seele vom Tod errettet und meine Nase vom Kriechen errettet“ (Psalm 55,13-14). Und mit Kriechen bezeichnet er die Abweichung vom Gehen nach den Geboten, wodurch der Sündenfall erfolgte. Deshalb erscheint er, vom Tod befreit und vom Sündenfall wiederhergestellt, vor dem Angesicht Gottes, von dem er entfernt wurde, als er zunächst das verkostete, was das Gebot verbot, und sich aus Scham unter dem Schatten des Feigenbaums versteckte. Nachdem er wieder Kühnheit erlangt hat, gelangt er wieder zum lebendig werdenden Licht. Denn er sagt: „Ich habe Wohlgefallen am Herrn im Licht der Lebenden“ (Psalm 55,14), wovon er sich im Anfang durch die Sünde entfremdet hatte. Und das ist genug davon. Denn ich denke, dass man, während man jede Äußerung unermüdlich prüft, das Wort nicht über die Maßen hinaus verlängern sollte. Aber da es in den heiligen Gesängen viele Siegespsalmen gibt, die durch die Inschrift „bis zum Ende“ gekennzeichnet sind, wird in ihnen der Sieg über die Gegner von vielen Seiten betrachtet; Dann ist es selbstverständlich, dass dieser Sieg über die gegnerischen Kräfte, der in historischen Rätseln dargestellt wird, eine besondere Bedeutung hat, ich meine die Geschichte, die die Taten Sauls beschreibt. Die Reihenfolge dieser Psalmen ergibt sich nicht aus der Abfolge historischer Ereignisse, sondern folgt dem in der Tugend gezeigten Erfolg. Jedes der sich entfaltenden Ereignisse ist so platziert, dass es als Beweis für das Wachstum der Tugend dient, sowohl das erste als auch das letzte in eine konsistente Beziehung in Bezug auf die Tugend gebracht werden und die Ordnung nicht dem materiellen Zusammenfluss von Ereignissen unterworfen ist. Daher wird nach vielen anderen Dingen vor vielen Ereignissen die frühere Begegnung von Saul, der töten wollte, und David, der dem Mord ausweichen wollte, in der Höhle beschrieben; wo die Möglichkeit, einen Mord zu begehen, in ihr Gegenteil verkehrt wurde. Wer auch immer zum Tode verfolgt wird, dem wird die Möglichkeit gegeben, denjenigen zu töten, der ihn tot sehen will; er hat die Möglichkeit und verfügt über die Möglichkeit und die Macht, den Feind hinzurichten; aber statt eines Feindes tötet er seine Gereiztheit. Obwohl natürlich jeder, der sich nicht oberflächlich mit dem Göttlichen beschäftigt, diese Geschichte kennt, werden wir sie dennoch so kurz wie möglich nacherzählen und die Geschichte darüber in wenigen Worten zusammenfassen. In Judäa gab es einen bestimmten verlassenen Ort, an dem der verfolgte David in seiner Not Zuflucht fand. Es gab eine Art geräumige Höhle, die allein mit ihrer Öffnung diejenigen aufnahm, die darin Zuflucht suchten. Und als Saul David suchte und mit seinem ganzen Heer die Wüste erkundete; David und seine Begleiter fliehen notgedrungen in die Höhle. Und als sie bereits in der Höhle waren, folgte Saul ihnen in den Höhleneingang, um einer Notlage abzuhelfen, ohne jedoch von den Soldaten zu wissen, die versehentlich dort eindrangen und seine Sicherheit bedrohten. Deshalb zog Saul, allein gelassen, seine Oberbekleidung aus und legte sie neben sich, aber für diejenigen, die sich drinnen in der Dunkelheit versteckten, war er sichtbar, erleuchtet von einem Strahl aus seinem Mund. Alle anderen, die mit David waren, hatten die entscheidende Idee, sich auf den Feind zu stürzen und sich an dem zu rächen, der gekommen war, um zu töten, als ob Gott selbst den Feind in die Hände der zu Tode Verfolgten gegeben hätte. Doch David hielt ihren Impuls zurück und erkannte, dass es unzulässig war, eine Hand gegen seinen König zu erheben. Nachdem er das Schwert gezogen, aus der Scheide genommen und unbemerkt hinter Saul gestanden hatte, hätte der Attentatsversuch ohne Zeugen durchgeführt werden können, weil die Dunkelheit in der Höhle, die es schwer zu sehen machte, alles, was darin getan wurde, vor der Enthüllung verbarg und es daher möglich war, das gesamte Schwert mit einem Schlag in den Rücken ins Herz zu stoßen. Er berührte Sauls Körper nicht und dachte nicht einmal daran, ihn zu berühren. Aber heimlich schneidest du mit einem Schwert die „Krone“ des äußeren Gewandes ab (1. Sam. 24,6), damit dieses Gewand später Davids Liebe zu Saul bezeugen würde, indem du die „Krone“ abschneidest und damit die Gelegenheit zum Schlagen auf seinen Körper verdeutlichst. Das Gewand machte deutlich, was der leidende David gelernt hatte; in seiner Hand war ein blankes Schwert, und unter seinem Arm war der Körper des Feindes; Er hatte die Gelegenheit, diesen Feind zu töten, doch nachdem er sowohl die Verärgerung durch Vernunft als auch die Gelegenheit, mit der Furcht vor Gott zuzuschlagen, überwunden hatte, überwand er nicht nur seinen eigenen Zorn, sondern hielt auch den Waffenträger zurück, der Saul töten wollte, indem er diese herrlichen Worte aussprach und ihm sagte: „Töte Christus, den Herrn, nicht“ (1. Sam. 26, 9). So kommt Saul aus der Höhle, ohne zu wissen, was dort war, und trägt sein abgeschnittenes Gewand. David kommt mit ihm heraus, aber von hinten, mit Sicherheit für sich selbst, und nachdem er den Hügel über der Höhle bestiegen hat, zeigt er einen Schrei in seiner Hand (und dies war nichts weiter als ein unblutiges Denkmal des Sieges über seine Gegner) und informiert ihn mit lauter Stimme zu Saul über diese neue und wunderbare Tapferkeit, die er nicht entweiht hat, die mit Blut befleckt ist und in der sowohl der tapfere Mann siegte als auch der Besiegte gerettet wird. Denn Davids Tapferkeit wird nicht durch den Fall des Feindes bewiesen; aber da der Gegner vor der Gefahr gerettet ist, wird die Überlegenheit der Stärke noch deutlicher bei demjenigen, der so viel Hoffnung hat, dass er sich für seine Rettung nicht auf den Tod der Gegner verlässt, sondern sich, umgeben von Böswilligen, egal wie sehr jemand daran denkt, ihn zu beleidigen, für sicher hält. Besser gesagt lehrt die Heilige Schrift durch diese Geschichte, dass derjenige, der sich durch Tugend auszeichnet, seinen Mut nicht gegen seine Stammesgenossen, sondern gegen Leidenschaften zeigt. Daher mildert solch eine davidische Tapferkeit die Verärgerung in beiden. David zerstört mit seiner eigenen Vernunft seinen persönlichen Zorn in sich selbst und löscht den Zorn, der ihn zur Rache neigt. Und Saul tötete durch die ihm erwiesene Güte seinen Zorn gegen David. Denn aus derselben Geschichte kann man erfahren, was er danach zum Sieger sagt, beschämt von dem, was er versucht hat, mit Weinen und Tränen, die seinen inneren Ekel vor Bosheit beweisen. Soweit dies aus der Geschichte ersichtlich ist, ist dies daher der Inhalt des sechsundfünfzigsten Psalms; Die Worte der Inschrift selbst, die auf die Begegnung in der Höhle hinweisen, sind in folgender Form wiedergegeben: „Am Ende soll er David nicht in die Säulen der Säulen verderben, wenn er vor Sauls Angesicht in die Höhle flieht“ (Psalm 56,1). Aber um zu sehen, wie sehr die in der Psalmodie enthaltenen Gedanken mit dieser Inschrift übereinstimmen, ist es jetzt an der Zeit, in wenigen Worten zu notieren, welche Art von Ansicht sie enthalten, und die inspirierten Aussagen im Voraus darzulegen. „Erbarme dich meiner, Gott, erbarme dich meiner! Denn meine Seele vertraut auf dich, und ich hoffe auf den Schatten deines Flügels, bis die Ungerechtigkeit vergeht“ (Psalm 56,2). Der Psalmist betet um Vertrauen auf Gott und um feste Hoffnung auf ihn, um mit Gottes Barmherzigkeit belohnt zu werden. „Die Gesetzlosigkeit wird verschwinden“, sagt er. Aber um diesen Gedanken für uns klarer zu machen, analysieren wir das Wort folgendermaßen: Die Eigenschaft der Sünde besteht darin, vergänglich und vergänglich zu sein. Und am Anfang wurde er nicht zusammen mit der Schöpfung von Ihm ins Leben gerufen, der alles erschaffen und verwirklicht hat, und bleibt nicht immer bei den Geschöpfen. Denn was aus dem Sein heraus existiert, bleibt immer im Sein. Aber wenn etwas nicht aus der Existenz kommt und dessen Wesen nicht in der Tatsache besteht, dass es existiert, sondern in der Tatsache, dass es nicht gut ist; dann ist das eine Art Gras, das auf dem Dach wächst, keine Wurzeln hat, nicht gesät, nicht kultiviert wird; Obwohl es uns in der Gegenwart mit seiner unhaltbaren Vegetation beunruhigt, wird es in der Zukunft, wenn das Universum wieder in einen guten Zustand versetzt wird, natürlich vergehen und zerstört, so dass das Böse, dem wir jetzt begegnen, in dem Leben, das der Hoffnung nach vor uns liegt, keine Spur mehr haben wird. Denn es heißt: „Noch eine kleine Weile wird es keinen Sünder mehr geben; und ihr werdet seinen Platz suchen und ihn nicht finden“ (Psalm 36,10). Das prophetische Wort am Anfang dieser Psalmodie philosophiert also und legt in erhabenen Lehren die Naturwissenschaft des Lasters dar. Es lehrt, dass wir bis dahin den Beistand der Barmherzigkeit brauchen, „bis“ unser Leben „die Ungerechtigkeit vergeht“, die zu unserem Schaden in unser Leben eingedrungen ist. Dieselbe Hilfe gibt uns Hoffnung auf die Macht des Helfers und wappnet uns mit dem Schatten der Flügel Gottes. Und wer im Schatten der Flügel Gottes, die uns als Deckung dienen, Tugend versteht, wird nicht sündigen. Denn die Gottheit selbst, so wie sie in ihrer Natur ist, bleibt für die menschliche Natur unzugänglich und unverständlich, weil ihre über der menschlichen Vernunft emporragenden Berge unbeschreiblich sind. Aber in der Schrift der Tugenden werden dem Betrachter einige wesentliche Merkmale der unbeschreiblichen Natur offenbart, so dass alle Weisheit, Klugheit, Wissen und jede Art des Denkens nicht die Flügel Gottes selbst, sondern der Schatten von Gottes Flügeln sind. Aber es ist ein großer Segen und Segen für uns. Denn der Prophet sagt: „Ich werde zu Gott in der Höhe schreien, dem Gott, der mir Gutes getan hat“ (Psalm 56,3). Mit diesem Baldachin, den Gott in voller Höhe aus der Höhe gesandt hat, „rette mich“ (Psalm 56,4) durch den Geist, der in der Wolke überschattete und nun diejenigen, die mich, wie in den vorherigen Psalmen gesagt wurde, mit Füßen getreten haben, zu denen zählte, denen Vorwürfe gemacht wurden. Denn „Gott hat seine Barmherzigkeit und seine Wahrheit gesandt und meine Seele aus der Mitte der Skimni errettet“ (Psalm 56,5). Sünden waren für mich früher wahrhaftig Abgründe, wie Löwen, die mich mit ihren Mäulern erschreckten und mich mit den Spitzen ihrer Krallen quälten. Aber es kamen Helfer, „Barmherzigkeit und Wahrheit“ – dieses wundervolle Paar; denn Barmherzigkeit ist nicht ohne Urteil, und Wahrheit ist nicht ohne Barmherzigkeit. Und mit ihnen werde ich das Zusammensein mit diesen Skinnys los. Diese Tiere, sagt der Prophet, „sind die Söhne der Menschheit, ihre Zähne sind Waffen und Pfeile, und ihre Zunge ist ein scharfes Schwert“ (Psalm 56,5). Die Struktur unserer Natur kannte diese sinnlichen Pfeile nicht, anstelle von Zähnen, die in den menschlichen Mund gesteckt werden; Aber wenn jemand durch Leidenschaft wie ein Tier wird und durch das Laster, das von ihm Besitz ergriffen hat, in dieses verwandelt wird, dann wird er, nachdem er sein natürliches Bild verloren hat, wirklich ein Tier. Deshalb nannte der Prophet, nachdem er Löwen erwähnt hatte, die Menschensöhne Tiere, die Zähne und Zungen als Kriegswaffen haben. Wer also im Geiste so erhaben geworden ist, dass er im Schatten der Flügel Gottes wohnt und das himmlische Los auf Erden angenommen hat (denn es heißt: „Ich habe einen Boten vom Himmel gesandt und habe mich gerettet“ (Ps. 56,4)), der blickt nicht mehr auf irdische Dinge, sondern arbeitet für die Herrlichkeit des Himmels und sagt: „Steige in den Himmel, o Gott, und auf der ganzen Erde ist deine Herrlichkeit“ (Ps. 56,6). Und der Prophet beschreibt die Angriffe der Feinde und sagt ihnen, dass sie in eine Grube fallen werden und dass sich die Katastrophen, die sie vorbereiten, über sie richten werden. Denn er sagt: „Du hast ein Netz für meine Füße bereitet und Schlamm für meine Seele gemacht; du hast eine Grube vor mir gegraben und bist hineingefallen“ (Psalm 56,7). Er selbst ist, wie er sagt, bereit, Gottes Ehre mit Lob zu singen; denn mit solch einer Seelengröße ist der gesegnet, dessen Herz auf den Lobpreis der Herrlichkeit Gottes vorbereitet ist, der das Unaufhaltsame in sich trägt, der von sich behauptet, dass er bereit und bereit ist und Lieder nicht beiseite legt, sondern seine lebendigen Instrumente namentlich einlädt, im Gesang zu dienen, indem er ruft: „Steht auf zum Psalter und zur Harfe“ (Psalm 56,9), was auf eine harmonische Übereinstimmung im Göttlichen hindeutet, das Lob eines zweifachen Menschen: des sichtbaren und des verborgenen. Und die Waffen gehorchen dem Rufer. Die Zeit für solche musikalischen Gesänge ist der frühe Morgen; Denn für diejenigen, die die Werke der Finsternis nicht beiseite gelegt haben, erwacht Gottes Herrlichkeit nicht. Daher antworten sowohl der Psalter als auch die Harfe dem Rufenden: „Ich werde früh aufstehen“ (Psalm 56,9). So verspricht der Prophet, Gott zu danken, was er ein Bekenntnis nennt, das „unter dem Volk und unter den Nationen“ abgelegt wird (Psalm 56,10); denn die Gnade des Glaubens wird gleichermaßen denen zuteil, die beide Namen tragen: sowohl „Volk“ als auch „Zungen“. „Nicht nur der Gott der Juden“, sondern „und der Nationen, denn es gibt einen Gott, der die Beschneidung aus Glauben und die Unbeschnittenheit aus Glauben rechtfertigen wird“ (Röm 3,29.30). Daher, da Gottes Segen wie in einem doppelten Strom über beide ergoss und sich bald in „Menschen“, bald in „Heiden“ teilte; Die Prophezeiung für beide bringt Gott Dankbarkeit; denn die Sünde, die bis ins Unendliche gewachsen ist, übertrifft in ihrer Größe die Barmherzigkeit Gottes, die höher geworden ist als die Höhen des Himmels. Denn es heißt: „Groß ist deine Barmherzigkeit über den Himmeln“ (Psalm 56,11). Mit den dafür gegebenen Lobpreisungen würdige ich die letzten Worte der Psalmodie, in denen es heißt: „Erhebe dich in den Himmel, o Gott, und deine Herrlichkeit breitet sich über die ganze Erde aus“ (Psalm 56,12). Denn in dem Maße, in dem sich der Lobpreis Gottes, der von den durch den Glauben Geretteten verbreitet wird, auf Erden vervielfacht, in demselben Maße singen und verherrlichen die himmlischen Mächte, die sich über unser Heil freuen, Gott, so wie jenes himmlische Heer, als die Engel auf Erden den Frieden sahen, der unserer Welt durch guten Willen „in den Menschen“ erschienen ist, zu den Hirten sagt: „Ehre sei Gott in der Höhe“ (Lukas 2,14). Kapitel 15 Interpretation von Psalm 57 Aber bei einer solchen Höhe dieser Psalmodie zeichnet sich der Psalm, der der Reihe nach folgt, durch noch größere Größe aus, dass dies aus dem Geschriebenen gelernt werden kann. So wie bei schnellen Wanderern derjenige, der dem Sieger der anderen voraus ist, größeren Ruhm erlangt als der vorherige Sieger und sich als besser erweist als derjenige, der vorausläuft: so übertrifft ihn die siebenundfünfzigste Psalmodie im Vergleich zur vorherigen, die sich als gedankenreich herausstellte, an der Größe ihrer Gedanken. So wie dieser Psalm den anderen Psalmen überlegen war, so ist dieser Psalm dem überlegen, der den anderen überlegen ist. Und die Inschrift: „bis zum Ende“ zeugt vom Sieg dieses Psalms. Aber es scheint mir, dass in der Begründung dieses Sieges das Wort nicht so sehr durch die Niederlage der Gegner belegt wird, sondern im Gegenteil durch eine Fülle von Vorteilen. Die Inschrift lautet wie folgt: „Am Ende soll es nicht zerstört werden, damit David die Säulen niederschreibe“ (Psalm 57,1). Wie oft verkündet der Asket der Großzügigkeit darüber durch den Asketen selbst, dass er für diesen Sieg gekrönt wird! Und vielleicht empfängt der Heilige Geist selbst oft auf wundersame Weise diese Stimme, da sie über die menschliche Kraft hinausgeht und über die Grenzen der Natur hinausgeht. Denn so etwas zu sagen, ist nur charakteristisch für eine unkörperliche und immaterielle Natur, die von keiner der menschlichen Gebrechen berührt wird. Und wer ein Mensch ist, für den Reizbarkeit von Natur aus wesentlich ist – und der Böses von jemandem erleidet, der nicht den geringsten Grund zum Bösen erhalten hat, selbst von jemandem, dem viele und große Segnungen zuteil wurden, dem er Gutes erwiesen hat, wegen der leeren Autoritäten, wegen dem, was zu seinen Gunsten getan wurde, wird ins Exil verbannt, gezwungen, ein Flüchtling aus seinem eigenen Zuhause zu werden, von den Begünstigten in den Tod getrieben, aufgrund der Schwierigkeiten des Lebens, zieht von Ort zu Ort, zieht in Wüsten, nimmt Zuflucht auf den Gipfeln der Berge, bettelt um Zuflucht vor Fremden, leidet unter dem Mangel an den notwendigsten Dingen zum Leben, erträgt viel, lebt im Freien; Er ist immer wieder in Gefahr, sein Leben durch einen Verfolger zu verlieren, der einst versuchte, ihn mit einem Speer aus eigener Hand zu töten; Sogar das Haus, in dem er lebte, war, um seinem Tod nicht zu entgehen, von seinen Knappen bewohnt; Dann schaute er sich überall um, um zu sehen, bei wem er wohnte, was er aß, wo er jetzt war und zu wem er ging. Und als derjenige, der das alles zweimal ertragen hatte, Gelegenheit hatte, den Feind zu töten: Saul fiel einmal in einer Höhle versehentlich in die Hände Davids und ein anderes Mal im Zelt war er in Schlaf versunken. David stand über dem Schlafenden und konnte seinen Zorn vollständig befriedigen, indem er den Verfolger tötete; Dann erhob er selbst seine Hand nicht und sagte zu dem, der ihn töten wollte: „Verderb nicht.“ Dies ist ein Sprichwort, das wirklich charakteristisch für Gott ist – ein Sprichwort, das die Zerstörung eines Menschen verbietet! Deshalb ritzen sie, wie diejenigen, die deutliche Inschriften auf Steine ​​anfertigen, die Umrisse der Buchstaben tief ein und bewegen den Fräser viele Male über die Bilder; So bringt der Heilige Geist auf der Säule unseres Gedächtnisses dieses für uns wichtige Sprichwort in größere Klarheit und Sichtbarkeit, damit diese Schriften, klar und einheitlich in uns eingeprägt, während des Leidens gelesen werden können. Ich denke, das war das Ziel der Evangeliumszeit des Heiligen Geistes – die früheren Erfolge heiliger Männer als Leitfaden für das Leben derjenigen zu nutzen, die ihnen folgen werden, denn Nachahmung führt uns zu gleichem und ähnlichem Gutem. Denn wenn die Seele bereit ist, sich an dem zu rächen, der sie beleidigt, und das Blut im Atrium kocht vor Verärgerung gegenüber dem, der beleidigt hat; Wenn man dann diese Säule betrachtet, die vom Heiligen Geist für David errichtet wurde, und darauf die Worte liest, von denen David sprach, dass er ihn töten wollte, wird dies zweifellos die Verwirrung der Gedanken in seiner Seele beruhigen und die Leidenschaft mit dem Wunsch besänftigen, in einer ähnlichen Angelegenheit nachzuahmen. Aber die Größe desjenigen, der es geschafft hat, die Ebene dieser Psalmodie zu erreichen, nämlich wie viel höher er wurde als die zuvor erreichte Größe, lässt sich schon aus den Worten der Psalmodie erkennen. Denn er beklagt sich nicht mehr darüber, dass seine Feinde ihn mit Füßen treten, ruft nicht mehr um Gnade, um sich selbst zu helfen, sondern nachdem er wie aus einem hohen Fernrohr darüber hinausgegangen ist und unten im Zwischenberg, am Fuße des menschlichen Lebens, lebt, ruft er vorwurfsvoll und sagt Folgendes: Was sagt und tut ihr, ihr Menschen? Sagst du die Wahrheit? Führen Sie Gerechtigkeit vor Gericht? Ich sehe, dass eure Herzen auf der Erde sind und jede Bewegung des Herzens bereits eine Tat und kein Gedanke ist. Gleichzeitig, wenn das Böse im Geist erscheint, verbinden die Hände die Sache sofort mit den Gedanken. Um es klarer zu machen, habe ich einige Psalmsprüche durch meine eigenen Worte ersetzt und das Gelesene wie folgt dargelegt: „Wenn du wahrhaftig Gerechtigkeit sprichst, wirst du die Menschenkinder gerecht richten; denn in deinem Herzen tust du Unrecht im Land; deine Hände weben Unrecht“ (Psalm 57,2-3). Dann fügt der Prophet, empört über diejenigen, die sich der Erlösung beraubt haben, die folgenden Worte hinzu und sagt: „Die Sünderin hat sich von der Lüge entfremdet, sie ist vom Mutterleib an in die Irre gegangen“ (Psalm 57,4). Sie werden das Gesagte verstehen, wenn Sie untersuchen, was die anfänglichen „Unwahrheiten“ der menschlichen Zusammensetzung sind und was für einen Mutterleib diese Menschheit in sich trug. Ich denke, das bedeutet nichts anderes als Gottes Liebe zu den Menschen und Gottes Güte, nach der wir geschaffen und geboren wurden. Denn „Lasst uns Menschen machen nach unserem Bild und Gleichnis“ (Gen 1,26). Er sagte: „Er, der ihre Herzen eins gemacht hat“ (Ps 32,15) und sagt auch: „Söhne haben gezeugt und erhöht, mich aber haben sie verworfen“ (Jes 1,2). Und in der Heiligen Schrift können Sie Tausende ähnlicher Passagen lesen, aus denen bekannt ist, welche Art von Gebärmutter uns geformt hat und welche Art von Mutter uns durch die Geburt auf die Welt gebracht hat. In diesem Sinne beklagt sich der Prophet, empört über den Tod der Abtrünnigen; Denn die wahre Klage ist ein Ausspruch, mit dem er seine Trauer um die Sünder zum Ausdruck bringt: Wie „ist ein Sünder von der Lüge entfremdet worden? Wie einer, der von Mutterleib an in die Irre gegangen ist“ (Psalm 57,4) und die Lüge der Wahrheit vorgezogen hat? Ihre Gereiztheit gleicht der Wut des Vaters der Lüge, dieser ersten Schlange, „wie eine taube Natter, die ihre Ohren verstopft. Wer die Stimme der Wundertäter nicht hört, der ist Wunder durch Weisheit“ (Ps 57,5-6). Denn die Weisen haben die Eigenschaft dieses Tieres auf diese Weise erkannt, nämlich dass es, vor Wut entflammt, den Atem im Kehlkopf anhält und sich aufgrund der in ihm enthaltenen Luft nicht bewegt und wie Fell anschwillt, so dass alle Mittel, die die Tiere erweichen, die die Weisen in dieser Art erfinden, vergeblich und ungültig bleiben. Und dieser Prophet macht deutlich, dass die Herzen derer, die vom Laster besessen sind, ungehorsam bleiben, wenn Lehrer ihnen Heilung anbieten. Und die gesamte Fortsetzung der Psalmodie besteht aus der Klage eines Seufzers über den Tod von Menschen, die es wert sind, bedauert zu werden. Denn er sagt ihre Zukunft voraus, indem er sagt: „Gott wird ihnen die Zähne in ihrem Mund brechen“ (Psalm 57,7). Welche Zähne? Ist es nicht offensichtlich, dass diese Rachen des Ungehorsams jene Diener der Freuden des Mutterleibs sind, die der Prophet im vorherigen Psalmodie „Arme und Pfeile“ nannte (Psalm 56,5) und mit denen das Wort der Wahrheit in Stücke gerissen wird? Und es heißt: „Der Herr hat die Glieder der Löwen zerbrochen“ (Psalm 57,7). Sie werden herausfinden, wen der Prophet die Löwen nannte, wenn Sie die besonderen Eigenschaften dieser Tiere studieren. Sie sagen, dass Löwen perverse Augen haben, dass ihre Natur fleischfressend und blutrünstig ist. Natürlich kennen Sie die geheimnisvolle Bedeutung sowohl der Perversion der Augen derjenigen, die indirekt schauen, als auch des unangenehmen Atems derjenigen, die ihren Mund zum Lästern benutzen und daher eine Affinität zum Gestank der Sünde haben, sowie zu allem, was mit Atem gemeint ist; denn Fleisch und Blut, von denen sich die Löwennatur in erster Linie ernährt, werden als Gräuel nicht in das Reich Gottes aufgenommen. Denn wenn die Würdigen der Ehre würdig sind, werden sie, wie es heißt, „erniedrigt“ (Psalm 57,8) und leben zusammen mit der Vergänglichkeit des Materials, an das sie sich gewöhnt haben. Denn es heißt: „Sie werden sich demütigen wie fließendes Wasser“ (Psalm 57,8); denn der geschickte Schütze unserer Seelen, der die entzündeten Pfeile der Sünde in das menschliche Leben lenkt, hört nicht auf, sie zu treffen, bis er ihre Kräfte bis zur Erschöpfung bringt. Es heißt: „Er wird seinen Bogen spannen, und sie werden ohnmächtig“ (Psalm 57,8), und sie werden zu „geschmolzenem Wachs“, aus dem es nicht schwer ist, irgendeine Art von Sünde zu formen. Dem fügt der Prophet noch weitere beklagenswerte Worte über diejenigen hinzu, die es wert sind, bedauert zu werden, indem er sagt: „Feuer fiel auf sie, und sie sahen die Sonne nicht“ (Psalm 57:9). Die Bedeutung dieses Sprichworts wird von einem anderen Dolmetscher erklärt, der mit diesen Worten über den vorzeitigen Ausbruch eines Frühgeborenen aus dem Mutterleib spricht. Das weibliche „Monster“, sagt er, wird die Sonne nicht sehen (Hiob 3:16). Denn am Anfang der Psalmodie heißt es: „Die Sünderin hat sich vom Mutterleib entfremdet, sie ist vom Mutterleib an in die Irre gegangen“ (Psalm 57,4), und das bedeutet dasselbe wie als Kind geboren zu werden, und der Grund für ihre Unzulänglichkeit besteht, wie der Prophet behauptet, darin, sie mit einer Schlange und einer Natter zu vergleichen; Deshalb kehrt er nun zur gleichen Redeweise zurück und fährt fort, dass sie, da sie im Verhältnis zur Natur unvollkommen seien, aufgrund ihrer Verderbtheit unausgegoren seien, ausgestoßen wurden und von den Unwahrheiten, die wir uns vorgestellt hatten, abfielen und aufgrund des materiellen Willens für sich selbst zu Feuer wurden, weshalb sie nicht einmal die Sonne sahen. Und die Sonne zeigt das wahre Licht an, auf das die unreife Rasse der Juden ihren Blick nicht richtete. Und die folgende Rede steht in engem Zusammenhang mit der vorherigen. Denn was der Prophet dort eine „taube Natter“ nannte, nennt er nun, nachdem er seine Redeweise geändert hat, einen unvernünftigen „Dorn“; denn das Verstehen ist eine Folge des Hörens, und wer das Hören nicht annimmt, lehnt zweifellos mit dem Hören auch das Verstehen ab. Deshalb, so wie er dort, nachdem er den Gattungsnamen der Schlange erwähnt hat, die bösartigste Art dieses Tieres in der ganzen Gattung bloßstellt und es „Rapfen“ nennt, so stellt er hier, indem er den Namen des Dorns als einen Gattungsnamen darstellt, die unerträglichste Art von Dornen bloß und nennt sie „Widder“, dessen Nadeln scharf sind, deren Stricknadeln häufig sind und deren Wunden für diejenigen, die sich ihm nähern, schädlich und giftig sind. Werden Sie jedoch in Dornen sein, sagt der Prophet, oder sogar in Dornen „ramnome“, da Sie sich noch „als ob“ am Leben halten (denn wer das wahre Leben nicht hat, ist nicht im wahren Sinne lebendig); Zorn wird dich „verschlingen“ (Ps. 57:10). Und ebenso wie das Leben der Sünder nicht im eigentlichen Sinne das ist, was es heißt, sondern nur so genannt wird (was vom wahren Leben getrennt ist, ist kein Leben); so ist es mit der Wut in Gott, obwohl sie den Sündern als Wut erscheint und von ihnen auch so genannt wird, geschweige denn ist sie Wut, aber „wie“ die Wut für diejenigen, die sie Wut nennen, ist eine von Gott gerecht verteilte Belohnung. Deshalb bedeuten die Worte: „als ob du lebst“ und: „im Zorn wird er dich verschlingen“; - Wer nicht im wirklichen Leben ist, wird von dem, der nicht im wirklichen Leben ist, im Zorn verschlungen. Dann sagt der Prophet: „Der Gerechte wird sich freuen, wenn er Rache sieht“ (Psalm 57,11). und er wird die Reinheit seiner eigenen Hände besser erkennen, wenn er sie mit den blutigen Händen von Sündern vergleicht. „Er wird seine Hände waschen“, heißt es, „im Blut des Sünders“ (Psalm 57,11). Wir wissen, dass wir unsere Hände aus keinem anderen Grund waschen, als um Flecken mit Wasser von ihnen zu entfernen; und mit Blut befleckt zu sein reinigt nicht zuerst die frühere Befleckung; im Gegenteil, es wird selbst zur Befleckung. Daher wird die weiße Farbe im Vergleich zu Blut sichtbarer; Daher erweist sich die Reinheit der Hände der Gerechten im Vergleich zu den Händen des Feindes als strahlender. Was jetzt unglaublich ist, nämlich dass in denen, die freiwillig Arbeit für die Tugend auf sich nehmen, eine gewisse Gemeinschaft mit den Vollkommensten besteht, wird sich dann in der Erfahrung offenbaren. Wer das sieht, wird sagen: Es ist wahrscheinlich, dass durch das gerechte Urteil Gottes den Gerechten Frucht bereitet wurde. Schauen Sie, zu welchen Höhen das Wort aufgestiegen ist! Um wie viel größer übertrifft diese Größe das, was in den vorherigen Psalmen gezeigt wurde? Kapitel 16 Zur Bedeutung des Wortes „Beerdigung“ und zur Interpretation von Psalm 58 Aber für diejenigen, die sich durch Tugend auszeichnen, ist dies nicht die Grenze ihres Aufstiegs zu Höhen. Denn das Folgende in Verbindung mit der Reihenfolge der Blickhöhe übertrifft sogar diese. Die Inschrift verkündet erneut den Gekrönten. Die neu errichtete Säule zeugt davon, dass der errungene Sieg die menschliche Kraft übersteigt. Es heißt: „Bis zum Ende, damit ihr nicht verderbt“ (Psalm 58,1). Es wurde oft gesagt, dass das Wort „Ende“ Sieg bedeutet, und es besteht keine Notwendigkeit, das Bekannte noch einmal mit Worten zu erklären. Aber dieses humane Sprichwort, das jedes Übermaß an Großzügigkeit übertrifft: „Lasst uns nicht korrumpieren“, hat an dieser Stelle seine höchste Bedeutung erhalten. Wer wüsste nicht, dass jeder, an den man sich wendet, bereit ist, denen Gutes zu tun, die keinen Schaden angerichtet haben? Und wer großzügiger ist als andere, musste oft ein wenig Ärger ertragen, auch nachdem ihm eine kleine Beleidigung zugefügt wurde, und wenn er Gutes tat, hinderte ihn das nicht daran, dem Guten zu tun, der ihn ein wenig beleidigte. Doch wenn ihm eine kleine Sache auffällt, die ihn aufregt, nutzt der Zartbesaitete seine ganze Kraft, um sich zu rächen, und nutzt die günstige Gelegenheit, um Böses zu tun. Daher ist es nicht gleichermaßen wunderbar, wenn der gleiche Nutzen denen zuteil wird, die zuvor nichts Schlimmes erlitten haben, und denen, die es dem Täter mit Vorteilen vergelten. Daher wird sich Davids Großzügigkeit vor allem als unvergleichlich und unnachahmlich erweisen, was, wenn jemand sie mit dieser listigen Wut Sauls vergleicht, fast mit der Leidenschaftslosigkeit der göttlichen Natur verglichen werden kann. Diese Worte: „Lasst euch nicht verderben“, die David wie auf eine Säule zum Gedenken an seine Nachkommen schrieb, wurden von David nicht gesprochen, als der Peiniger freundlich zu ihm war, sondern nachdem Saul David in sein Haus geschickt hatte, um ihn zu töten. Zweifellos kennen Sie als Liebhaber der Liebe diesen Teil der Geschichte, auf den die Inschrift hinweist: Als Saul von einem bösen Geist angegriffen wurde, beruhigte der heilige David durch das Spielen des Psalters die durch die Krankheit entstandene Verwirrung, und Saul, der einen Speer vor sich fand, schleuderte ihn auf seinen Wohltäter und richtete ihn mit der Spitze auf ihn. Und als David mit Gottes Hilfe dem Schlag auswich, bohrte sich der geworfene Speer mit seiner Spitze tief in die Mauer; und David floh aus dem königlichen Palast in sein Haus in der Hoffnung, dass die Verärgerung des Königs durch Reue ersetzt werden würde. da Saul Speerkämpfer und seine Diener um Davids Haus herum aufstellte und ihnen befahl, David zu töten; Dann entkam er nur knapp der Gefahr, stürmte heimlich vor den Wachen aus einem Fenster ins Freie und zog, nachdem er sich zurückgezogen hatte, aus Not von Ort zu Ort, um Zuflucht bei ihm unbekannten Menschen zu suchen. Aber zur gleichen Zeit fing Saul ihn ein und umzingelte mit seinem ganzen Heer den Hügel, zu dem David und die, die sich ihm anschlossen, liefen. Und in der Nacht, in der sich sein Tod verzögerte, weil Saul das Töten der Verfolgten bis zum Morgen aufgeschoben hatte, betritt David das Zelt des Feindes, und als er ihn schlafend auf einem Bett findet, hält er nicht nur seine Hand zurück, die sich vielleicht beeilte, um ein Geschenk zum Ärger zu bringen, sondern auch den Waffenträger, der sich bereits über Saul beugte, um ihm einen tödlichen Schlag zu versetzen (denn er sagt: „Ich werde zuschlagen, und nicht noch einmal“ (1. Samuel 26:8)), stoppt diesen Impuls mit diesem erhabenen und herrlichen Ausspruch: „Verderbt nicht denjenigen, der es eilig hat, uns zu zerstören.“ Aber das ist nicht das Einzige, was in dieser Angelegenheit überraschend ist, dass David demjenigen das Leben gibt, der alles gegen sein Leben tut, sondern auch die Tatsache, dass David, der zum Königreich gesalbt ist und weiß, dass er das Königtum nicht anders erreichen wird, als wenn Saul nicht mehr wird, es aus Großzügigkeit als besser anerkennt, unter der Demütigung einer Privatperson zu leiden, als zum Königreich aufzusteigen und seinen Ärger über denjenigen zu befriedigen, der ihn beleidigt hat. Daher wird dem Ausspruch der Menschenliebe auch Folgendes hinzugefügt: „Saul sandte immer einen Gesandten“ zum Haus Davids, „auch wenn er ihn tötete“ (Psalm 58,1). Denn es wurde nicht gesprochen, als dies geschah; aber um noch mehr Erstaunen hervorzurufen, wurde hinzugefügt, dass dies von demjenigen gesagt wurde, der es selbst erlebt hatte. Aber ich halte es jetzt für unnötig, wenn sich die Rede mit etwas anderem beschäftigt, etwas in sie einzuführen, was in der Geschichte einer Erklärung bedarf: Warum, nachdem gesagt wurde: Saul schlug David mit einem Speer, fügt die Geschichte hinzu, dass der Speer die Wand durchbohrte, „David wurde gerettet“, und dass er selbst nicht auf Davids Bett gefunden wurde, sondern „ein eitles Begräbnis und eine Ziegenleber“ gefunden wurden (1. Sam. 19:10-13), was in jenen Um den Tod abzuwenden, geschah dies nach einem Brauch folgendermaßen: Der Kranke wurde aus dem Bett geholt, dem Toten wurde ein Gewand umgelegt und eine Ziegenleber auf das Bett gelegt? Denn hart arbeitenden Menschen ist klar, dass es sich bei dieser Geschichte um eine Prophezeiung über die Wirtschaft des Herrn handelt. Der Peiniger Saul hatte Dämonen. Sie werden vom Gesalbten in das Königreich vertrieben und erschrecken sie mit einem Musikinstrument – ​​der Harfe. Besessen von den Dämonen in ihm, wird derjenige, der mit Hilfe der Harfe seine Macht über die Dämonen zeigte, mit einem Speer geschlagen, aber die Mauer nimmt den Schlag anstelle von David ein und er wird gerettet. Danach suchen sie, verfolgt vom böswilligen Saul, ihn auf seinem Bett und finden ihn nicht; und statt dessen legt sich das Bett „eine Abfallbestattung und eine Ziegenleber“ auf. Ohne Zweifel ist es offensichtlich, wohin die Rede von den Rätseln führt, die diese Geschichte ausmachen. David lässt denjenigen ahnen, der von David stammt. Der Gesalbte bedeutet Christus; und die Harfe ist ein körperliches menschliches Instrument; Ein Lied auf der Harfe ist ein Wort, das uns der Mensch offenbart hat, dessen Werk darin besteht, die Besessenheit der Dämonen zu zerstören, damit es „die Zunge des Dämons“ nicht mehr gibt (Psalm 95,5). Und dieser König, der Dämonen in sich hat, schlägt mit einem Speer (ein Speer ist ein mit Eisen bewaffneter Baum) zu, sobald die Geister vor dem Harfenspiel fliehen, der dieses Instrument gewinnbringend zu diesem Zweck eingesetzt hat, aber der Speer wird anstelle des Harfenspielers in die Wand gerissen; und mit der Mauer meinen wir den irdischen Kirche, und in ihm erkennen wir den Körper, in dem wir das Holz des Kreuzes und das Eisen sehen. Aber dieser David, sowohl der Gesalbte als auch der König, ist nicht dem Leiden ausgesetzt, weil die Gottheit nicht ans Kreuz genagelt ist. Nachdem wir von Michal gehört haben, einem Nachkommen Sauls, mit dem David in Verbindung trat, werden wir uns angesichts der Konsequenzen nicht darüber wundern. Denn wir wissen, dass Gott den Tod nicht erschaffen hat, sondern dass der König des Bösen zum Vater des Todes wurde und sich das Leben nahm. Denn „durch den Neid des Teufels ist der Tod in uns“ (Wis. Sol. 2:24); „Königlicher Tod von Adam“ bis zum Gesetz (Röm. 5,14). Aber es ist für die Apostelin wünschenswert, dass sie nicht länger in uns, „in unserem toten“ „Leib“ regiert (Röm 6,12). Deshalb wohnt für alle derjenige, der den Tod gekostet hat, im Haus dessen, der aus unserem geistigen Saul stammte; Ihr Name ist Michal, und die Bedeutung dieses Namens ist Königreich, denn bis dahin herrschte die Sünde über die menschliche Natur. Aber wer in diesem Haus wohnt, selbst geht durch das Fenster hinaus; Das Fenster bedeutet die Wiederkehr ins Licht dessen, der sich selbst offenbarte, „um in der Finsternis und im Schatten des Todes zu sitzen“ (Matthäus 4,16). Und sein „vergebliches Begräbnis“ ist auf dem Bett zu sehen. Denn der Engel sagt auch zu denen, die im Grab den Herrn suchen: „Warum sucht ihr die Lebenden bei den Toten? Es gibt kein Hier, sondern einen Osten“ (Lukas 24,5-6): Das ist „der Ort, an dem ich liege“ (Matthäus 28,6). Diejenigen, die Ihn suchten, sahen das Grab, in dem der Herr begraben lag, leer und ohne den Körper, den sie suchten; darin befanden sich nur Leichentücher. Daher verstehen wir, dass die Auferstehung des Herrn aus dem Grab die „Beerdigung“ auf Davids Bett bedeutet, durch die der Tod wirklich von uns abgewendet wird. denn in der durchbohrten Wand, die wir für einen Körper hielten, ist kein Blut; Damit es nicht an dem Wesentlichsten dessen mangelt, was wir im Sakrament, durch das wir erlöst wurden, präsentieren, sage ich, dass dies das Blut ist, das in den „Beerdigungen“ zu finden ist. Denn in den Eingeweiden dient allein die Leber als Quelle des Blutes und als Ort seiner Zusammensetzung; Ohne die Leber ist die Blutbildung nicht möglich. Wenn also das Blut aus der Leber stammt und in den „eitlen Bestattungen“ eine Leber vorhanden ist, dann besteht kein Mangel an Blut in dem, was für die menschliche Natur zu einem Mittel zur Abwendung des Todes geworden ist. Und die Art von Tier, von der die Leber entnommen wurde, ist die gleiche, die für Sühneopfer für Sünden bestimmt ist. Und außerdem wird aus derselben Familie ein Tier für das Passah genommen (2. Mose 12,5). Und Mose sagt auch, dass dasselbe Tier als Absolution für die Sünden des Volkes ausgewählt werden muss (3. Mose 16,7-10), wenn von den beiden präsentierten Ziegen durch das Los in zwei Werke getrennt wird, eines Gott geopfert wird und das andere mit der ihm zugewiesenen Sünde in die Wüste entlassen wird. Und aufgrund all dieser und ähnlicher Dinge wurde die Leber dieses Tieres als Zeichen des Blutes angesehen, das den Tod der unheilbar Kranken aufgrund der Auferstehung unseres Herrn von den Toten, was „Beerdigung“ bedeutet, abwendete. Es wäre jedoch an der Zeit, den in der Psalmodie enthaltenen Gedanken kurz zu skizzieren, nämlich den folgenden. Die Prophezeiung teilt ihre Rede in zwei Teile. Ein Mitglied der gesamten Menschheit wendet sich für uns an Gott; Ein anderer wird von denen zu uns gesprochen, die das Leid für uns auf sich genommen haben. Deshalb wurde für uns Folgendes gesagt: „Entferne mich von meinen Feinden, o Gott, und errette mich von denen, die sich gegen mich erheben, und von denen, die Unrecht tun, und von den Blutsbrüdern, die meine Seele gefangen und mich mit Gewalt angegriffen haben“ (Psalm 58,2-4), ohne dass wir etwas Schlimmes erleiden müssen. Ich habe in nichts gegen sie gesündigt; Wir haben keine Gesetzlosigkeit zum Nachteil unserer Feinde begangen, die sie verärgert hätte. „Ohne Ungerechtigkeit“ war mein erster Trend (Ps. 58:5). Aber hier ist alles, wie es war, sagt der Prophet: „Seht und seht“: Zögert nicht aus Liebe zu den Menschen, Rache an denen zu nehmen, die gesündigt haben. „Lasst uns keine Barmherzigkeit erweisen“, fährt er fort, „an alle, die Unrecht tun“ (Psalm 58,6). Dann legt er der höchsten Person eine Rede in den Mund und sagt wie im Namen des Einen, der das Gebet erhört hat, dass diese Feinde „am Abend zurückkehren“ werden (und das bedeutet nichts anderes, als dass sie in völlige Dunkelheit vertrieben werden; denn „Abend“ ist der Anfang und die Mutter der Dunkelheit) und „sie werden hungern wie ein Hund“ (diejenigen, die keinen Weg zur Erlösung haben, die notwendigerweise von der Hungersnot an Gütern begleitet werden: so wurde er in der Hölle hungrig Es gibt einen reichen Mann, dem die göttliche Bewässerung entzogen ist; und da er sich eine solche Wohltat nicht bereitet hat, wurde er in Flammen verbrannt. Aber „sie werden die Stadt überwältigen“, sagt der Prophet (Ps. 58:7). Und das deutet meiner Meinung nach auf etwas Ähnliches wie das Folgende hin. da alles Unnötige und Ungeeignete für den Verzehr durch die Lebenden, sei es eine Leiche oder etwas Beschädigtes oder stinkender Eiter, aus der Stadt geworfen wird; Dann gibt es in der Nähe hungrige Hunde, die sich von den Abwässern ernähren, die aus der Stadt geworfen werden. Die Schrift, die mit dieser Unterscheidung zwischen denen, die tugendhaft und bösartig leben, lehrt, meint dies mit der geheimnisvollen Darstellung einer Stadt, indem sie eine anständige und geordnete Lebensweise eine Stadt nennt, als ob sie von Tugenden bewohnt wäre. Und er stellt das Laster, das Gegenteil von Tugend, als etwas außerhalb der Stadt dar, wo jede Sünde zu finden ist, was eine Art stinkender Ausbruch aus dem gebildeten Leben ist, bestehend aus verrotteten Körpern und fauligem Eiter. Daher ist ein Bewohner der Stadt etwas Großes und Ehrenhaftes, ein echter Mensch, dessen Eigenschaften ursprünglich in der Natur verankert und ihm durch das Leben eingeprägt sind; Aber derjenige, der außerhalb der Stadt bleibt, ist ein Hund, kein Mann. Somit wird aus allem klar, wie notwendig es ist, einen Hund von einem solchen Menschen zu unterscheiden, wie er von Natur aus sein sollte, und zwar nicht durch die äußere Struktur des Körpers, sondern durch den Unterschied im Leben. Denn der Bewohner der tapferen Stadt ist wahrlich ein Mann. Und wer sich um die stinkende Unzucht und die Gier, die nach Maßlosigkeit strebt, die andere im eigentlichen Sinne Eiter nennen würden, oder um andere Arten von Lastern bemüht; Während er außerhalb dieser Stadt umherwandert und um sie herumkriecht, schreit er vor sich hin, dass er ein Hund ist, der vom Ebenbild Gottes in die Natur von Hunden verwandelt wurde. Mit Hunden meinen Sie zweifellos den erstgeborenen Hund, diesen Fleischfresser und „Menschenmörder“, wie ihn die Heilige Schrift nennt (Johannes 8,44). Die Fortsetzung des Psalms beschreibt das Leben der Hunde und sagt, dass statt des Bellens eine Stimme aus ihrem Maul kommt und dass statt der Zähne eines Hundes ein Schwert in ihrem Maul steckt, und drückt dies mit diesen Worten aus: „Sie antworten mit ihrem Maul und einem Schwert in ihrem Maul“ (Ps. 58:8). Aber für diejenigen, die Gott in sich haben, ist diese Versicherung ein Lachen. Denn es heißt: „Herr, mach dich über sie lustig“ (Psalm 58,9). Und ich werde „meine Macht dir gegenüber bewahren“ (Psalm 58,10). Und in wenigen Worten sagt der Prophet die Liebe zur Menschheit voraus, die Gott seiner Schöpfung offenbart. Denn er sagt: „Tötet sie nicht“, sondern „führt mich hinab“ (Psalm 58,12), von den Höhen des Unglaubens auf die glatte Ebene der Gotteserkenntnis. Das ist es, was der große Paulus und Johannes der Täufer taten – Paulus, indem er „jeden hohen Maßstab, den Gott in den Sinn stellte“ (2. Korinther 10,5) niederwarf, und Johannes, der gemäß der Prophezeiung Jesajas (Jesaja 40,4) jeden Hügel und jeden Berg einebnete und ebnete und die arrogante Majestät des Lasters mit der Selbsterniedrigung und Niedrigkeit der Tugend verband. Weil der Unglaube von überall vertrieben wird und an seiner Stelle die Erkenntnis Gottes eingeführt wird; dann „herrscht Gott über Jakob und über die Enden der Erde“ (Psalm 58,14). denn nirgendwo bleibt Götzendienst; Dann wird der Herr ohne Zweifel der Herr bis an die Enden der Erde sein, wenn die Sünde ausgerottet ist, die einst über viele herrschte, die der Prophet „die Sünde ihrer Lippen und die Worte ihrer Lippen und Stolz und Eide und Lügen“ nennt (Psalm 58,13). Dann wiederholt der Prophet noch einmal sein Wort „über diejenigen, die am Abend zurückkehren, über diejenigen, die wie ein Hund hungern und in der Stadt umhergehen“ (Psalm 58,15), durch diese Wiederholung dessen, was gesagt wurde, wie ich denke, um Sie wissen zu lassen, dass die Menschen in beiden, sowohl im Bösen als auch im Guten, wie sie hier sind, nach diesem Leben so sein werden. Wer nun aus Gründen der Bosheit herumläuft, nicht in der Stadt lebt, die Besonderheiten des menschlichen Lebens nicht behält, sondern willkürlich zum Tier und zum Hund wird; Selbst dann wird er, wenn er nicht in die Stadt in der Höhe zugelassen wird, von der Hungersnot an Segnungen gequält werden. Und der Sieger der Widersacher, wie der Psalmist an anderer Stelle sagt, und der „von Stärke zu Stärke“ (Psalm 83,8) aufsteigt und für den Sieg belohnt wird, sagt: „Ich werde von deiner Stärke singen und mich am Morgen über deine Barmherzigkeit freuen; denn du bist mein Beschützer und meine Zuflucht“ (Psalm 58,17), und dir gebührt Ruhm von Ewigkeit zu Ewigkeit. Amen. Sie könnten interessiert sein an: