Книга 2 О различных надписаниях и о порядке псалмов сообразном с восхождением души

Kapitola 1 Výčet různých nápisů Po tomto rozboru žalmů, který jsme provedli, je čas vzít v úvahu nápisy, protože nám také poskytují značnou pomoc na cestě ke ctnosti, jak se to můžeme naučit ze samotného významu toho, co je vepsáno. Ano, a je třeba, než si prohlédneme žalmy, nejprve a stručně podat dovedné vysvětlení nápisů, aby nám z toho bylo nejzřejmější, že celý účel tohoto Bohem inspirovaného učení je pozvednout porozumění k pravé blaženosti. Některé žalmy tedy nejsou vůbec vepsány; jiní mají v našem nápisu jméno Proroka, ale Židé ho nemají; pro ostatní je nápis jednoduše jménem David; a pro ostatní je spolu s tímto jménem napsáno něco jiného nebo „chvála“ (Ž.90) a (Ž.144), nebo „píseň“ (Ž.75), nebo „žalm“ (Ž.3), nebo „rozum“ (Ž.31), nebo „modlitba“ (Ž.16), nebo „vycházení“ (Ps.28) (Ž 29), nebo „odchod“ (Ž 30), nebo „na památku“ (Ž 69), nebo „při vyznání“ (Ž 99), nebo „služebníku Páně“ (Ž 35), nebo „Idithum“ (Ž 38), nebo „Izraelita Hamab“ (Ž 87). V jiných žalmech je nápis vytvořen z určité kombinace těchto jmen nebo výroků, přičemž jeden je připisován druhému: nápis je tedy vytvořen kombinací výroků umístěných ve jménu Davidově: „píseň žalmu“ (Ž. 65) nebo „žalm písně“ (Ž. 67), nebo „píseň“ nebo „žalm“ nebo „v písních žalmu6“. mysli“ (Ž 53), nebo „modlitba k Davidovi“ (Ž 85), nebo „modlitba žebráka“ (Ž 101), nebo „chvála písně“ (Ž 92) a další podobná rčení. Opět, spolu s tím, něco jiného je napsáno v jiných žalmech. Nejčastěji se píše: „do konce“; ale s tímto rčením jsou vepsána další slova, která se liší vzhledem a významem: například je psáno: buď „o těch, kdo se mají změnit“ (Ž 68), nebo „o tajných“ (Ž 45), nebo „o dědici“ (Ž 5), nebo „o ničemech“ (Ž 11), nebo „o mrchožroutech“ (Ž 11) nebo „o mrchožroutech“. (Ž 21), nebo o „Maelephe“ (Ž 52), nebo „o lidech, kteří jsou vzdáleni od svatých“ (Ž 55), nebo „ať se nekazí“ (Ž 74), nebo „zapsat sloupy“ (Ž 59), nebo obojí dohromady (Ž 56 a Ž 58), „Solomonovi“ nebo „Solomonovi“ 7 o milovaném. (Ž 44) nebo „o tajném synovi“ (Ž 9) nebo „ve zpovědi“ (Ž 99); nebo nějakou historickou okolnost, například: když „byl jsem v doupěti“ (Ž. 141), nebo „Vždy jsem posílal Saula, abych ho zabil“ (Ž 58), nebo „vždycky jsem byl na poušti“ (Ž 62), nebo „o slovech Husievů“ (Ž 7), nebo „vždy jsem měnil svou tvář“ (P3 3 před Abimephelechem. (Ž 53), nebo „přijď někdy do Doik Edomite a řekni Saulovi“ (Ž 51), nebo ve dnech, kdy ho „Hospodin vysvobodil z ruky všech jeho nepřátel a z rukou Saula“ (Ž 17), nebo „kdykoli se Joáb vrátil a pobil solné divočiny, vždy k němu přišlo dvanáct tisíc“ (Ž 59) a k Bathovi vždy přišlo Natan, nebo „“ (Ps. 50). V některých žalmech je nápisem hebrejské slovo: „aleluja“ a navíc je napsáno dvakrát nebo jednou. V jiných žalmech nápis spojuje stejné slovo se jmény některých proroků, například: „Aleluja Haggea a Zachariáše“ (Ž 145), „Aleluja Jeremiáše a Ezechiela“. Existuje také jiný typ nápisu, například: buď „syn Kore“ (Ž.41), nebo „Idithum“ (Ž.38), nebo „Asaf“ (Ž.49); nad jedním žalmem je převážně napsáno: „Modlitba Mojžíše, muže Božího“ (Ž 89). V žalmech, které mají podle církevních seznamů nápisy, které se dochovaly dodnes, a v těch, které zůstaly bez nápisu mezi Židy, nacházíme následující rozdíl: v některých je uveden libovolný počet dní v týdnu, například: „jeden ze sabatů“ (Ž 23), nebo „čtvrtá sobota“ (Ž 93), nebo „den“ (1. šabat), den před sobotou nebo sobotou. (Ps. 92); a jiní uzavírají v nápisech jiný význam, který mezi Židy zcela mlčí. Kapitola 2 O nápisu „do konce“ a podobných Po pochopení tohoto rozdělení nápisu bude užitečné nejprve provést obecný výklad nápisů, které jsou si navzájem podobné, a poté vstoupit do studia viditelných rozdílů. Obecně má tedy diskuse o nápisu dvojí účel. Nebo se to dělá, aby se naznačilo, co je v žalmu navrženo, takže po prostudování účelu psalmodie je pro nás pohodlnější zjistit význam obsažený ve výrokech; nebo často nápis sám o sobě něco učí ucho, význam obsažený ve slovech naznačuje jakýsi úspěch ve ctnosti. Je lepší říci, že v každém typu pohledu na nápisy je cíl stejný - vést k něčemu dobrému, i když to, co bylo řečeno, zřejmě naznačovalo něco historického, i když bylo připsáno pouze jedno jednoduché jméno. Neboť Písmo Boží používá historické legendy nejen k tomu, aby nám sdělilo poznání o událostech, z nichž se dozvídáme některé skutky a utrpení těch, kteří žili v dávných dobách, ale aby nás naučilo určitému učení o ctnostném životě, pokud je historický pohled nahrazen vyšším porozuměním. Proto, když jsme souhlasili s tím, že bychom měli mít takový koncept o nápisech, měli bychom, jak jsme řekli předem, předem stanovit obecný význam nápisů, které jsou si navzájem podobné, a provést konkrétní analýzu těch, které jsou prezentovány s určitým rozdílem. Takže, protože rčení „až do konce“ je napsáno nad většinou žalmů; pak si myslím, že bychom měli vědět: jaké vysvětlení je podáno podle chápání ostatních, kteří vykládali totéž Písmo. Místo toho: „do konce“ někdo říká: Vítěznému; další: píseň vítězství a další: pro vítězství. Protože konec každého boje je vítězstvím, které, majíce na mysli, ti, kteří se chystají vykořisťovat, začínají bojovat; pak se mi zdá, že výraz: „do konce“ krátkým proslovem vzrušuje ty, kdo usilují o ctnost na poli života, k horlivosti, takže při pohledu na konec, tedy na vítězství, s nadějí na získání korun, usnadňují práci askeze, která, jak vidíme, se i nyní děje na seznamech: koruna, dříve ukázaná těm, kteří vstoupili do pole, je v boji o vítězství silnější než jejich boj, ale jejich boj o vítězství je mezi nimi silnější. ukradená z dohledu očekávanou slávou. Protože pole boje je otevřené pro každého a polem je obyčejný lidský život, a je zde jen jeden protivník - neřest, který překonává bojovníky v různých zákeřných útocích; pak vás dobrý vychovatel duší k tomu účelu předem nasměruje na konec vašich činů, na ozdobu korun, na pozdrav s vítězstvím, abyste se při pohledu na tento konec opřeli o Vítězného a připravili si vítězné vyhlášení. Nicméně ty pojmy z nauky o ctnosti, které z toho vyplývají, jsou nepochybně jasné těm, kdo se od tohoto počátku dívají na to, co následuje. Neboť je známo, že kolik vášní je v duši, tolika způsoby se k nám nepřátelé musí připoutat a napadnout nás; myšlenka, stejně jako určitý úd duše, je často stažena ze svého složení a dostává nesprávné postavení, pokud se člověk nepřipraví cvičením a nepodaří se mu dosáhnout bezpečí a neměnnosti v těchto bojích právním asketismem, jak říká Apoštol (2 Tim 2,5), když dosáhl vítězství pro sebe, což je konec kořisti. A co dalšího je vepsáno spolu s výrazem: „do konce“; To slouží jako jakýsi návod a rada k dosažení vítězství as jejich pomocí to, co bylo vynaloženo, není neúspěšné. Neboť výraz: „kdo má, je zatemněn“ (Ž 68) předpokládá proměnu duše v lepší stav; význam slova: „maelef“ (Ž 52) podněcuje asketu k silné horlivosti, což naznačuje extázi po námaze, která nás čeká; neboť takto vysvětlují ostatní vykladači samotné rčení a „maelef“ se překládá slovem: radovat se. A to: mít na paměti „tajemství“, skládat píseň o „milovaném“, zpívat o „ranní přímluvě“, mít „osmý“ den před očima, dívat se na „dědici“, snažit se stát mimo příbuzenství Kóra, a tento důležitý příkaz Davida: „nenech se zkazit“, který nám dal zbrojnoše, aby toto slovo radil všem Saulovi jako příklad. štědrost, udělejte z něj pilíř v duši každého. A kdo se pozorně dívá, zjistí v tom všem, že jde o jakési asketické lekce, které asketům dává jejich mentor, jak dosáhnout cíle, tedy vítězství. A také, je-li při vyjádření: „na konci“ napsáno něco historického; to a to směřuje také k tomu samému, totiž k tomu, abychom prostřednictvím historických příkladů byli ještě více posíleni k boji. To je význam výrazu: „do konce“. Kapitola 3 O nápisech: „žalm“, „píseň“, „chvála“ a „modlitba“ A nápisy: „žalm“, „píseň“, „chvála“ a „modlitba“ - mají mezi sebou takový rozdíl. „Žalm“ je sladký zpěv při hře na hudební nástroj. „Píseň“ je výslovnost slov během ústního zpěvu. „Modlitba“ znamená prosit Boha o něco užitečného. „Píseň“ je chvála nabízená Bohu za požehnání, která již máme. „Chvála“ zahrnuje chválu za Boží zázraky. Neboť chvála není nic jiného než zesílení chvály. Ale v nápisech se tato jména často nějakým způsobem vzájemně spojují, takže ze dvou jmen, když se spojí, vznikne jedno: buď „žalm písně“ (Ž 91), nebo „žalmová píseň“ (Ž 82), nebo „žalm v písních“ (Ž 66), nebo, jak se dozvídáme z Habakuků, „modlitba s písní: 1. Význam těchto nápisů, podle nichž jsme povzneseni ke ctnosti, je následující: žaltář je hudební nástroj, který vydává zvuk z horních částí své skladby, a hudební skladba hraná sedmi nástroji se nazývá žalm. Proto ti, kdo nabádají ke ctnosti, slovo samou formou nástroje vyjadřuje zvláštní myšlenku: je jim přikázáno, aby váš život byl žalmem, který se nemluví pozemskými zvuky (a zvuky myslím myšlenky), ale vydává jasný a srozumitelný zvuk shora a nebes. Když jsme slyšeli píseň, božsky se ptáme na zdánlivou slušnost života. Stejně jako z hudebních nástrojů se do ucha dostává jeden zvuk sladkého zpěvu, ale samotná slova zpěvu nejsou vyjádřena artikulovanými zvuky, ale v písni je obojí: je slyšet struktura zpěvu a spolu se zpěvem síla odvozených slov, která je ze vší nutnosti neznámá, když sladký zpěv produkují pouze hudební nástroje: to se děje i těm, kdo praktikují ctnost. Někteří, kteří dbali svou myslí na spekulativní a kontemplativní moudrost o věcech, pro mnohé implicitně uspějí ve ctnosti, usuzují na dobro ve svém vlastním vědomí, a ti, kteří podle píle uspějí v samotném způsobu života, ti, kteří mají slušnost vnějšku, jakoby jedním slovem odhalují ostatním zlepšení svého chování. Když tedy někdo uspěje v dobru tak či onak a morální moudrost se sblíží s moudrostí spekulativní, pak je tu „žalmová píseň“ nebo „žalm písně“. A když je předmětem chvály jedna z těchto věcí, pak je srozumitelné dobro vyjádřeno pouze „žalmem“, nebo morálka a slušnost ve viditelném jsou vyjádřeny v písni. Píseň nebo chvála spojená s písní nám slouží jako lekce, abychom se neodvážili myslet na Boha, než učiníme svůj život hodným takové smělosti. „Chvála není krásná,“ říká se, „v ústech hříšníka“ (Sir. 15:9). "Ale hříšníkovi Bůh řekl: Co řekneš o mém ospravedlnění?" (Žalm 49:16). Také slova: „modlitba s písní“ nás inspirují k tomu samému, totiž k tomu, abychom se nejprve starali o život, abychom se ve svých snahách neprojevili nesouladem a nesouladem, a pak se začali modlit k Bohu. A zdá se mi, že Pán, který mu řekl: „Nauč nás modlit se“ (Lukáš 11:1), měl následující myšlenku, totiž že modlitba má úspěch nikoli ve slovech, ale v životě, když řekl: „Odpustíte-li lidem jejich hříchy, odpustí i vám nebeský Otec“ vaše hříchy (Matouš 6:14). Když je napsáno jednoduše: „chvála“, pak tento pojem obsahuje určitý důkaz toho, kdo píše chválu Bohu; protože nikomu jinému nepřísluší chválit Boha, ale pouze, jak se říká: „chvála Davidovi“ (Ž 144); z čehož se můžeme naučit, že když se mu budeme podobat, získáme odvahu chválit Boha. A „žalm v písni“ (Ž 60) nás pozvedá do vyššího stavu, o čemž věděl i Božský apoštol, když o sobě Korinťanům vypráví, že zpívá někdy s „duchem“ a někdy s „myslem“ (1. Korintským 14:15). Proč psalmodie prováděná myslí vysvětluje dříve vyřčené slovo, že to, co je viditelné, musí být hodné toho, co je skryté, takže píseň vede k domněnce o takové myšlence. Žalmodie, prováděná jedním duchem, ukazuje na převládající stav svatých, kdy to, co obětují Bohu, je lepší než to, co je viditelné těm, kdo jsou viditelní; protože toto, jak se říká: „žalm“ není v žádných písních, které vyjadřují sílu toho, co je mentálně znázorněno slovy, ale v písních, které nejsou vyjádřeny slovy. A to je podle mého názoru pro nás poučení o tom, co bychom měli o písničkách vědět. Uznáváme totiž, že žít vznešeným životem, meditovat o nebeských věcech, nabíjet náš nástroj nebeskými a vznešenými myšlenkami je píseň pro Boha, která má úspěch ne díky síle slov, ale díky skvělému životu. A když ke slovu: „v písních“ Prorok přisuzuje slovo: „rozum“ (Ž 53, 54), pak, jak se mi zdá, dává nějakou radu, ne bezdůvodně volit slova používaná ke chvále Boha, abyste při jakékoli nedbalé snaze, aniž byste si toho vůbec všimli, nepřipisovali neslušné pojmy Boží velikosti. Taková je například představa, že odměna těch, kdo žijí podle Boha, spočívá v blahu skutečného života: to je názor, že podle Božího soudu je krásné to, co se tak zdá lidskému citu. Podobných myšlenek, které připouštějí i nerozumní, lze nalézt ve svých představách o Bohu mnoho. Ale potřebujete rozum, abyste o Něm věděli jen to, co, bude-li řečeno, nebude sloužit jako rouhání. To, co je slušné, mu slouží k chvále nad to, co může vymyslet lidská přirozenost. To, co si tak přejeme najít, není to, co bychom o Něm měli vědět, ale to, co se od Něho nedá srovnat s ničím jiným. Co rozumíme o Davidově chvále, totiž že jen těm, kdo jsou jako on, patří Boží chvála, totéž, jak se mi zdá, bychom měli vědět o modlitbě, když slyšíme slova: „modlitba k Davidovi“, totiž že bychom se měli snažit, aby se náš život podobal jeho životu, abychom získali odvahu se modlit. Totéž je třeba říci o nápisu: „modlitba žebráka, když je sklíčený a před Pánem vylévá svou modlitbu“ (Ž 101). Potřebujeme silný vzestup k Bohu, abychom pochopili, v čem jsme se stali chudými; neboť nezatoužíme po opravdových požehnáních, pokud v nich nepochopíme svou chudobu. Ale hlas modlitby bude jaksi oživený a vnitřní, když zjistíme, v čem jsme zchudli, když se staneme skleslí z prodlení s plněním toho, co chceme, a v tomto případě bude naše modlitba vylévat místo slov se slzami z očí. Rozumějte tedy nápisu: „Modlitba Mojžíše, muže Božího“ (Ž 89), totiž že k Bohu lze přistupovat s modlitbou jen tehdy, pokud se někdo, zřeknouc se tohoto opatření, nestane člověkem jediného Boha. Kapitola 4 O nápisu „o těch, kteří se chtějí změnit“ Nápis: „o těch, kdo se chtějí změnit“ (Ž 59) má podle mého názoru význam, že samotná Boží přirozenost nepodléhá peripetiím a změnám; protože jako ten, kdo zlo vůbec nepřipouští, nemá k čemu tuto proměnu použít; Nemůže se přeměnit v něco lepšího; není nic, pro co by to umožnilo změnu; protože není nic, co by bylo lepší než On a v co by se to mohlo změnit. Ale my, lidé, podléhající peripetiím a proměnlivosti, se proměnlivou činností v obou stáváme buď horšími, nebo lepšími: horšími, když se vzdálíme od komunikace s dobrem, a zase lepšími, když se změnou vracíme k lepšímu. Protože jsme tedy proměnou zapleteni do zla, potřebujeme dobrou změnu, aby v nás v důsledku toho nastal přechod k lepšímu. To je zřejmé ze spojení připisovaného slovům: „o těch, kteří se chtějí změnit“. Neboť Písmo nejen radí, co je třeba změnit, ale také navrhuje nějaký způsob, jak v takové věci uspět, a na několika příkladech ukazuje přechod k lepšímu. Úplné znění nápisu zní takto: „Až do konce, o těch, kdo se chtějí změnit, za sloup Davidův, pro vyučování; Kdysi dávno vypálil střed Sýrie a Sýrii Sóbalu a Joáb se vrátil a udeřil do divočiny dvanácti tisíci solí“. Z výše uvedených slov je zřejmé, že Písmo, když říká: „pro psaní sloupů Davidových, pro vyučování“, obsahuje nějaké pokyny a rady: protože slovo „učení“ by nebylo připojeno, kdyby řeč nesměřovala k poučení. A to: „v sloupech písma“ ukazuje, že toto slovo by se mělo hluboce a nesmazatelně vtisknout do paměti, aby paměť byla sloupem v duši a příklady dobrých skutků sloužily jako nápisy na sloupu. Těmito příklady byly udatné činy hlavního vůdce davidovské síly, v důsledku čehož nepřátelé utrpěli dvojitou katastrofu, buď zničeni ohněm, nebo poraženi v bitvě. Neboť jak Sýrie, která leží mezi řekami, tak sousední dědictví Syřanů jsou zničeny ohněm; a také mnoho tisíc bylo zabito v divočině soli. Ale přesně popsat historický běh událostí by bylo zdlouhavé a zároveň zbytečné. Co více získáme studiem popisu těchto incidentů v souvislosti? Naopak si myslím, že je lepší stručně vysvětlit slovy, k čemu tajemný význam historické paměti vede, aby nám takový sloup mohl posloužit jako poučení pro náš život. Co znamená to, co jsem řekl? Prorok pojmenoval celý lid Sýrie a rozděluje jej na dvě části, přičemž každou označuje zvláštními rysy, jedna část se nazývá syrský Střední východ a druhá se nazývá Soval Syria; oba jsou spáleni; a pak, po návratu hlavního guvernéra, jsou solné divočiny odsouzeny k smrti za dvanáct tisíc. Představme si proto, že pohled na Sýrii je dvojí: část Syřanů obtékají říční proudy odevšad, a to jsou ti, kteří jsou posedlí vášněmi ze všech stran; jiní jsou blízko Sově a toto jméno znamená v Písmu muka nepřátelské síly. Proto nám to poslouží jako cesta ke změně k lepšímu, bude-li tento dvojí kmen neřesti zničen očišťujícím ohněm. Jak ctnost zanechává pozoruhodné stopy v životě a v porozumění; takže neřest je vidět v obou. Nepořádek života, obklopující duši proudy vášní, se nazývá zprostředkování a porozumění, podle zvrácených dogmat, blízké princi míry, se nazývá Sovalova Sýrie; po jejich zničení světelným a očistným slovem následuje, že neúrodná a slaná země, tedy armáda nepřátelských sil, je rozdrcena úderem velitele. Neboť nezvítězíme nad svými nepřáteli, nezvítězí-li velitel zástupů silou své ruky. A po smrti nepřátel přirozeně následuje mír. A to je důsledek vítězství, které, s přihlédnutím k Písmu, jako na sloupech, zapisuje do našich pamětí příkaz: „změna“, ukazující na historických příkladech osvobození od vášní. Lépe je říci, že poučení o změně nám bude jasné, budeme-li následovat další vykladače, z nichž jeden místo slova „změna“ přidal k žalmu: „o květinách“; a druhý: „o liliích“. Slovo: „o květinách“ ukazuje přechod ze zimy do jara, což znamená přechod od neřesti ke ctnostnému životu. Pohled na lilii vysvětluje, co se má změnit; neboť skrze změnu ten, kdo se stává světlem, jasně nabývá světlý a sněhově bílý vzhled z černého a tmavého. Proto podle síly každého nápisu, ve kterém je napsáno: „o těch, kdo se chtějí změnit“, by měl, jak se domnívám, najít v žalmu radu pro sebe, že změny k lepšímu je třeba vždy dosáhnout modlitbou a pečlivým životem. Kapitola 5 O nápisech: „o tajemství“, „o dědici“, „o přímluvě jitra“, „o osmey“, „o brusných kamenech“ Nápis: „o tajných věcech“ (Ž 9) nás inspiruje, abychom uspěli v přesném poznání Boha; protože hříšný názor na božstva je pro duši extrémním pádem. Jak může člověk mít prospěch z dobra, aniž by měl dobro samotné? Proto vám nápis nabízí jako jakousi lampu toto učení, které se zabývá studiem Božích tajemství, v němž je hlavní víra v Syna; neboť toto říká nápis: „o tajných věcech Syna“. Vskutku je tajemstvím toho, co je nepředstavitelné, neviditelné, mimo jakoukoli představivost přístupnou pochopení a k čemu ten, kdo se přiblíží vírou, dosáhne konce vítězství. Jasný je i základ nápisu: „o dědici“ (Ž 5); protože Prorok o duši, která padla ze svého údělu, když slunce zapadlo za přestupníka přikázání, přináší tuto modlitbu k Bohu, aby ráno opět odložila temnotu a byla hoden slyšet ten sladký hlas, který řekne těm, kteří stojí po pravici: „Pojďte, požehnaní mého Otce, přijměte království, které je pro vás připraveno od založení světa“ (Mat 4:25). Kdo porozumí tomuto nápisu ve stejném smyslu, neprohřeší se proti pravdě: „o přímluvě jitra“ (Ž 21): Písmo totiž obvykle volá ranní svítání, tedy čas, který slouží jako vzájemná hranice noci a dne, s níž mizí noc a začíná den. A protože na mnoha místech Písma jsou neřesti chápány pod tajemným názvem temnoty, pak až se v nás na Boží přímluvu odehraje vzestup ctnostného života, dosáhneme vítězství, jak říká Apoštol: „odložme temné skutky“ a „budeme dobře chodit jako ve dnech“ (Řím 13,12-13). Základ nápisu je blízký studovanému: „O osmami“ (Ž 11). Neboť veškerá starost o ctnostný život má na mysli budoucí věk, jehož počátek, který následuje po smyslovém čase, točícím se v týdnech dnů, se nazývá 8. den. Proto nápis: „O osmami“ radí nemínit současnost, ale hledět do osmého dne. Když totiž ustane tento pomíjivý a pomíjivý čas, v němž jedna věc vzniká a jiná je zničena; až pomine potřeba vzniknout a už nebude nic zničeno, protože očekávaným vzkříšením se příroda promění v nějaký jiný životní stav; až přestane i tato pomíjivá vlastnost času, protože již nebude existovat síla vedoucí k bytí a záhubě: pak bezpochyby skončí tento týden, který měří čas, a jeho místo zaujme osmý den, to jest další věk, který se skládá z jednoho dne, jak říká jeden z proroků, nazývající život, o kterém se očekává, „velký den“ (Joel. 2, 11), proto tento den nebude osvětlen smyslným sluncem, ale pravým Světlem, Sluncem spravedlnosti, které se v proroctví nazývá „východ“ (Zach. 6, 12), protože se nikdy neskrývá na západě. Totéž chápeme v nápisech: „o brusných kamenech“; protože lis je nástroj pro výrobu vína; Víno pochází z hroznů v něm vylisovaných. Ale vytéká-li víno z nahnilých nebo nezralých hroznů, pak se brzy zkazí a stane se nezpůsobilým k pití, přemění se v jakýsi smrad nebo v něco podobného jakosti jako ocet, a nějakým dalším zkažením se změní v podání k rození červů. Pokud se ale do lisu vloží kvalitní a vyzrálý hrozen, pak z hroznu poteče sladké a voňavé víno, u kterého se kvalita a vůně časem zvýší. Co nás tedy tato hádanka o hroznu inspiruje k tomu, abychom se o něj co nejvíce starali? O obohacení naší pokladnice lidské mysli a tato pokladnice je naděje; je v něm uložena každá zásoba pro náš život. Ve stejném případě se o vlastnostech hroznů dozvíme, pokud jsou nejprve vidět větve a poté réva držící hrozny a větve. A stane se tak podle slov Pána, který řekl: „Já jsem vinný kmen, ale vy jste zrození“ (Jan 15:5). Neboť jestliže skutečně neseme ovoce a rosteme, jak říká apoštol, „v Něm“, zůstáváme „zakořeněni“ (Kol. 2:7); pak z toho, co bylo řečeno, pochopíme, že od nás, stvořených v Něm a bez Něho nehodných vláhy, která nás vyživuje, se vyžaduje shluk skutků, který není okysličován a doveden hněvem do bodu svíravosti, nedosáhl bodu hniloby a nerozpadl se z jakékoli smyslnosti. V lisu každé duše (a lis je svědomí) nám kupa skutků dává víno pro další život a každý by se měl podle potřeby podílet na své vlastní práci, ať už je jakákoli. Blahoslavení jsou tedy pracovníci, jejichž srdce je potěšeno vínem, které ochutnali; naopak, žalostní a hodní slz jsou ti, jejichž „víno“ se slovy Mojžíše stává „zběsilostí hadů“ - (Dt 32, 33), mění se v jedovatou vlastnost a přináší ovoce ze sodomské palice do záhuby. Pokud tedy myslíte 8. den; pak si vzpomeňte, říká Prorok, na ostřící kameny ctností; Ano, „lis“ podle slova podobenství „pro vás přináší vonné víno“ (Přísloví 3:10). Kapitola 6 O nápisech: „o Maeleth“, „exodus svatostánku“, „o obnově domu Davidova“, „demonstrace“, „na památku“, „vyznání“, „psaní sloupů“, „neposkvrňujte“ A nápis: „o Maeleth“, jasněji vyjádřený těmi, kdo přeložili toto rčení do helénštiny, dává nějaký druh žárlivosti asketům ctnosti, ukazuje jim konec jejich skutků a říká, že ti, kdo zvítězí v bojích, budou mít radost a jásot; protože toto je význam slova: „Maelef“, které je přeloženo slovem: radovat se, které známe z příběhu o Davidově vítězství, kdy Goliáš padl v jediném boji s tímto mladíkem a setkal se s jásotem, a panny oslavují Davidův statečný čin. Nápis: „o Maelefovi“ tedy vyjadřuje, že každé vítězství nad protivníky, získané prací a proléváním potu, je provázeno zábavou a radostí, protože každý rozumný tvor se připojuje k vítězům, jako by s nimi vstupoval do jedné harmonické tváře. Byly jednou doby, kdy slovesná podstata sestávala z jedné tváře, která se dívala na jediného Vůdce Tváře a plněním přikázání se uváděla do souladu s harmonií tváří, kterou Vůdce Tváře nastolil svým pohybem. Ale poté byl Boží souhlas tváří rozrušen vnikajícím hříchem a pod nohama prvních lidí, kteří se radovali spolu s andělskými silami, přidali něco, co je přimělo k svádění, přivedlo je k pádu a člověk byl vyloučen ze společenství s anděly, protože jednomyslnost byla pádem přerušena; padlý potřeboval hodně práce a potu, aby přemohl a svrhl ty, kteří na něj padnou v pádu, znovu povstal jako odměnu za vítězství nad nepřítelem a získal právo na Božskou tvář. Když tedy uslyšíte, že nápis: „o Maeleth“ je spojen s výrazem „do konce“, pak vězte, že tato hádanka vám nabízí radu, abyste v boji s pokušeními neoslabovali, ale hleděli až do konce – vítězství, tedy k začlenění vaší duše, očištěné nepřítelem pokušení, do Andělské tváře. Slyšeli jsme tedy od Pána, stalo se to s Lazarem, který, když snášel utrpení na celém poli života, zachoval se nepadlý, po zničení tohoto příbytku na něm, po vítězství nad těmi, kteří s ním bojovali na poli života, se okamžitě ocitl mezi anděly; neboť se říká: „Žebrák měl zemřít a andělé byli odneseni“ (Lukáš 16:22). Zde je radost - cestování s anděly a ňadry patriarchy, přijímání Lazara a zdá se, že není cizí tomuto radostnému souhlasu s tváří. Neboť nebude hříchem, kdo si po zaslechnutí slova: „lůno“ představuje, že toto je plnost statků, podle nichž je patriarcha pojmenován jako nějaký obrovský objem moře a Lazar v něm přebývá; - protože mezi těmi, kdo se vyznamenali takovými činy, nikdo nemá nic vlastního, ale prospěch se stává společným každému, kdo stejnou ctností dosáhl stejného prospěchu. Nápis, který zmiňuje: „odchod svatostánku“ a další: „o obnově domu Davidova“, jsou si blízké polohou i významem. Jedna věc se totiž odehrává ve dvacátém osmém žalmu a druhá v následujícím. Každý z nich se čte takto: první nápis: „žalm Davidovi, odchod svatostánku“ a nápis dalšího žalmu: „žalm písně, obnova domu Davidova“. Pokud jsme nevyšli z tohoto smyslného svatostánku, náš skutečný domov nebude obnoven. A smysl toho, co bylo řečeno, je tento: v lidské přirozenosti jsou dva duševní životy: tělesný, řízený city, a duchovní, nehmotný, prosperující v racionálním a netělesném životě duše. Ale je nemožné stát se zároveň účastníkem jednoho i druhého života; protože péče o jednoho z nich produkuje deprivaci u druhého. Pokud se tedy snažíme učinit duši příbytkem Boha, pak musíme vyjít z tělesného svatostánku s tělem. Aby náš domov obnovil On, který nás obnovuje svým příbytkem, nelze toho dosáhnout jinak, než když je exodus svatostánku dokončen odcizením od tělesného života. Žalm o „výbuchu“, který následuje po „obnovení“, kterému předchází následující nápis: „na konci, žalm Davidovi, výbuch“, souhlasí s těmi, o nichž jsme hovořili dříve, a radí odklonit se od těch, s nimiž je komunikace škodlivá. V žalmech s nápisem: „na památku“ (Ž 37,69) se nám nabízí krátké učení o spasení. neboť neuposlechnutí Božího přikázání se stalo pro lidi cestou do záhuby (nezahynuli bychom, kdybychom přikázání zachovali na památku); Proto nám Písmo, jako lék na nemoc zapomnětlivosti, nabízí připomenutí přikázání, a to ve dvou žalmech. A v žalmech, k nimž se váže slovo „vyznání“, se tímto rčením dozvídáme toto: poněvadž slovo „vyznání“ má podle zvyku Písma dvojí význam a označuje buď vyznání hříchů, nebo díkůvzdání; zde v tom a onom chápání jsme jím vedeni k životu ctnostnému; protože vyznání hříchů vytváří odstranění a odcizení od špatných skutků a horlivost ve vděčnosti zvyšuje milosrdenství Dobrodince vůči těm, kteří přijímají dobrodiní s dobrým pocitem. Proto je žalm nabízen „ke zpovědi“: v tomto případě, když vás trápí jakákoli vzpomínka na hřích, radí vám, abyste se uchýlili k očistnému prostředku – pokání; a pokud váš život prosperuje tím nejlepším způsobem, vaše dobrá vůle upevní vaši vděčnost Bohu. Slova: „psaní sloupů“ a: „nekazme se“, ať společně nebo odděleně, se nacházejí, ve kterých nápisy obsahují rady o ctnosti trpělivosti. Za to: „Nekazte se“ řekl David, když zakázal zbrojnoši udeřit Saula; a význam slova: „pilířové písmo“ je, že takové rčení by se mělo zapsat do paměti jako na nějaký sloup, takže v takových věcech, pokud nějaká okolnost vzbuzuje naši podrážděnost pomstít se za urážku, myšlenkovým čtením tohoto příkazu zakazujícího vraždu, my sami ukolébáme podrážděnost a navykneme si na trpělivost. Nejpřesnější diskusi o tom si ale necháme na budoucnost a přejdeme k přezkoumání dalších nápisů. Je totiž nutné pochopit, co znamená slovo „aleluia“, které slouží jako nápis pro mnoho žalmů. Kapitola 7 O nápisu „Aleluja“ Takže slovo: „halleluia“ je tajemným popudem zpívat písně Boží; oslovuje ucho, že to, co to znamená, je totéž jako: „chvalte Pána“. Neboť ve všech částech Písma svatého se předem objevují tato slova: „Chvalte Pána“, v Hebrejských písmech je to označeno slovem: „Aleluja“. Nebo možná toto slovo jasněji ukazuje sílu psalmodie, která slouží jako nápis a říká o ní, že toto je chvála Bohu. Protože v hebrejském jazyce je přirozenost Boha označena odlišně různými jmény, užívanými v určitém alegorickém významu; pak mezi jmény znamenajícími Boha je slovo: „ia“ a slovo: „Allilla“ u Židů znamená chválu. A nedivte se, že tato podoba tohoto výrazu v nepřímém případě jména vykazuje tzv. nominativní pád: protože není podle našeho zvyku, že Židé slova upravují, naopak mají ve výslovnosti jmen jinou úpravu oproti naší. Proto jméno Proroka, dávajíc mu helénskou modifikaci, vyslovujeme: „Ilia“ a mezi Židy se podle pravidel jazyka říká nominativní případ tohoto jména: „Iliu“. Takže když je zde požadováno, aby slovo „chvála“ bylo označeno v nominativním případě, hebrejský jazyk vyslovuje: „allila“. protože chvála se jistě vztahuje k Bohu a jméno: „ia“ je jedním ze jmen znamenajících přirozenost Boha; pak se celé slovo: „halleluia“ vykládá: chvála Bohu. Když je tedy toto rčení připisováno psalmodii, mělo by se chápat, že to, co následuje, musí jistě vést ke chvále Boha. Tak jako v knize žalmů se takové nápisy nacházejí nejvíce nad posledními žalmy; pak z toho můžeme pochopit, že ti, kteří již dosáhli dokonalosti ve ctnostném životě a očistili se, v souladu s tím, co pochopili při přezkoumání předchozích částí psalmodie, se sluší chválit Boha a být ve stavu, v němž, jak věříme, sídlí andělská přirozenost. Víme totiž, že nemají nic jiného než chválit Boha, a ti, kdo jsou dokonalí ve ctnosti, nemají nic jiného, ​​než zařídit si život tak, aby byl chválou Bohu. Takže od žalmů, které mají nápis: „aleluja“, jsou téměř všechny v poslední části psalmodie; pak lze jasně pochopit, že nad jakýmkoliv vzestupem k výšinám pomocí žalmů je poslední oddíl psalmodie, ve kterém je většinou chvála Bohu nebo výzva ke chvále Boha. Kapitola 8 O nezapsání některých žalmů mezi Židy, zejména 32,42, 93 Zbývá pochopit, pokud je to možné, důvod, proč některé žalmy nejsou vepsány. Ale to, co jsme v této části našli, nechť posoudí čtenáři: buď přijmou náš názor, nebo pozvedneme jeho pochopení k vyššímu pohledu. V nezapsaných žalmech si tedy všimneme následujícího rozdílu: jedním z nich je místo nápisu samotný obsah psalmodie; v nich, jak Židům, tak i nám je společné to, že to, co je navrženo, nemá žádný jiný nápis, kromě samotného významu, zjeveného ve výrokech. A v ostatních žalmech, ačkoli jsou tam církevní a svátostné nápisy, významné pro naši tajemnou zbožnost, je Židé nemají, v souladu s obviněním, které jim bylo vzneseno v evangeliu, které pravilo: „Ano, vyzná-li někdo Krista, bude vyloučen ze shromáždění“ (Jan 9,22). Proto, ve kterých nápisech si Židé všimli, že obsahují nějaké označení svátosti, nepřijali je; proto je to v Písmu o takových žalmech přesně uvedeno a ke čtení církevního nápisu se přidává: „nezapsáno mezi Židy“. Když jsme tedy již dříve poukázali na toto rozdělení nepsaných žalmů, bylo by načase nabídnout to důkazy ze samotných žalmových výroků. Všem předložený žalm nepotřeboval nápis, protože účel predikátu v něm je čtenářům jasný; totiž slouží jako úvod do filozofie, radí nám, abychom se vzdálili od zla, setrvávali v dobru a pokud možno, abychom se podobali Bohu. Ale jako na samém počátku nauky o blahoslavenstvích je předepsáno, že člověk nemá být bezbožný; pak, abychom se zbavili špatnosti, je přidán druhý žalm, předznamenávající evangelijní svátost, takže první žalm nějakým způsobem slouží jako nápis druhého. Neboť Prorok tam mluví o tělesném zrození pro nás, zrozeném „dnes“ (a dnešek je součástí času), ale vždy z Otce a v Otci, který existuje, Syna a Boha. Mluví také o království mezi těmi, kteří království neuznávali, mezi těmi, kteří, protože nesloužili Bohu, byli počítáni mezi pohany, byli jakýmisi samolegály, nebo ještě lépe bezpráví; protože nepřijali zákon Boží, ale shodili „jho“ (a Prorok nazývá přikázání „jho“). Když k nim přišlo nejvyšší království, pak se ti, kteří kdysi neuznávali nadvládu nad sebou samými, stali dědici Božími vírou v Toho, kdo se narodil „dnes“, mám na mysli Toho, který byl ustanoven králem nad nimi; Tehdy se titíž narodili a stali se králi, které železná tyč, tedy neměnná síla, drtící v nich pozemské a skrovné, proměnila v čistou přírodu a učila je, že jen jedna věc je požehnaná – důvěřovat králi. To je smysl tohoto žalmu podle mého podání; Každý, kdo si přeje, může ověřit náš názor těmi nejbožštějšími výroky, zda to, co říkáme, je přesně v souladu s inspirovaným slovem. Zbytek nepsaných žalmů, z důvodu, který jsme uvedli výše, jsou takové v židovské synagoze, a ne v církvi Boží. Neboť před každým jistě najdete jakýsi nápis, který Žid jako zbožné slovo nepřijímá a který jim pro nevěru není dovolen. Těchto žalmů je dvanáct (mluví se obecně o jejich počtu). Abychom však přesněji uvedli, co je o nich třeba říci, uvedeme pořadí každého z nich: jmenovitě třicátý druhý a čtyřicátý druhý žalm, za nimi sedmdesátý, potom třetí až sedmdesátý a za nimi devadesátý, potom devadesátý druhý a následující až šestý, pak devadesátý třetí a poslední ze sta a nezapsaných žalmů, které nebyly zapsány v tomto pořadí: mezi Židy. Nevěřím, že důvody, proč Židé tyto nápisy nepřijali, jsou jiné než to, co bylo řečeno. Lépe je říci, že naše úvaha o tom, když si krátce a mimoděk zopakujeme některé z nepsaných žalmů, poslouží jako důkaz, že obvinění Židů z nelaskavosti je potvrzeno samotným přehledem výroků. Žalm nám přikazuje radovat se z Toho, který přišel z nebe na zem, a říká: „Radujte se v Pánu“ (Ž 33,1), protože On vládne všemu, přivedl vše z nebytí do existence, zachovává vše v bytí a Jeho příkaz se stává podstatou. To je význam Božích slov: „Jak mluvil, a stalo se, přikázal a bylo stvořeno“ (Ž 32:9). On činí lid usazený v Jeho jménu požehnaným a Prorok nás nazývá lidem, pro který je nadějí na spasení jméno Kristovo, protože každý, kdo věří, je nazýván Jeho jménem; protože „Hospodin shlédl z nebe“, aby viděl „všechny lidské syny z připraveného příbytku“ (Ž 33:13-14). A všudypřítomného Otce, jemuž náleží věčná existence, nazval připraveným příbytkem, jako by nepřišel od nikoho, ale vždy připraven. A nepovažujeme za divné, že z tohoto hotového obydlí se k synům lidským připojuje Ten, který se stal synem člověka, protože jsme si jisti, že je „ten, kdo stvořil jejich srdce v jedno“ (Ž 32,15). Neboť je-li lidská přirozenost Jeho stvořením, co nového se můžeme naučit ze svátosti? Skutečnost, že Pán přírody „přišel svou vlastní cestou“, ale Židé ho „nepřijali“ (Jan 1:11). Proto nemají nápis, stejně jako ten, kdo nevidí, nemá slunce. Proto uznáváme tělesné naplnění zákona, kterému Prorok říká „ležící kůň“ a jakékoli tělesné chápání přikázání (to může znamenat slovo „obr“), jako neužitečné pro spasení, stejně jako žalmista odsuzuje podobné a tajemně se vyjadřuje: „lež je kůň ke spáse“ (Ž 32,17), „zachráněna obří silou vůle“ (Ž 32,17). Ža 33:16). Ale při pohledu na Toho, který vysvobozuje naše duše ze smrti nebeským pokrmem, jak říká Prorok: „Oči Páně jsou na těch, kdo se ho bojí, kteří důvěřují v Jeho milosrdenství, vysvobozují své duše od smrti a živí mě v hladu“ (Ž 32:18), říkáme: „Duše naše touží po Pánu“ (Ž 32:20), „shlédni na nás, Pane, Pane: milosrdenství je nad námi, jako je naše důvěra v tebe“ (Ž 32,22). Proto Žid nepřijímá nápis tohoto žalmu! Stejně tak opět čtyřicátý druhý žalm nemá nápis mezi Židy; protože samotná slova podle mého názoru ukazují, že svátost obsažená v tomto žalmu nebyla přijatelná pro ty, kdo zastávali židovskou herezi; protože žalm hlásá, že kdo bude mladý, půjde „k oltáři“ (Ž 42,4). Ale pro Žida je to nemožné; nesouhlasí s tím, aby byl obnoven ve svátosti spásy znovuzrozením. A v sedmdesátém žalmu, podle církevního vydání, který má nápis: „synové Jonadabovi a první zajatci“, o tom Židé mlčí; důvod je jasný. Tato slova obsahují více než jiná jasná proroctví o Pánu; a odsuzují nevěru Židů, kteří nemohli přijmout výslovné učení o svátosti. Tak jako ti, kteří jsou nemocní očima nebo trpí hydrofobií, nesnesou paprsek světla ve svých očích a pohled vody na ostatní, ale když zavřeli oči, ti, kteří trpí paprskem, odvrátí oči a ti, kteří trpí hydrofobií, se odvrátí od pohledu na vodu: tak zloba Židů, protože nechtějí uznat slávu tichého kázání, ji činí pohodlnou. Ale ze samotné psalmodie se lze dozvědět tajemný význam proroctví. Neboť v sedmdesátém žalmu, který má tento nápis: „o prvních zajatcích“, Prorok jakoby jménem zajatce říká něco jiného, ​​co se hodí k řeči prosebníka, a to: „Vysvoboď mě z ruky hříšníka, z ruky provinilce a provinilce“ (Ž 42,4), což naznačuje život s těmito jmény. A ve zbývajících slovech žalmu, po mnoha útěšných slovech, popisuje dokončený návrat ze zajetí, když říká: „Ukázal jsi mi mnoho zármutku a zla, a obrácením jsi mě oživil a z hlubin země jsi mě znovu pozdvihl: rozmnožil jsi svou velebnost“ (obrátil jsi ke mně útěchu Žalm 43:20-21). To, jak je ten, kdo je do ní vtažen tíhou hříchu, vyhnán z propasti, jasněji chápeme z učení velkého Pavla; o tom říká: "Neříkej si v srdci: Kdo vystoupí do nebe? To znamená, že svede Krista dohromady. Nebo: Kdo sestoupí do propasti? To znamená, aby vzkřísil Krista z mrtvých" (Řím 10:6-7). Neboť z čeho smrt přišla na svět, byla zase vyhnána; vznikla člověkem a člověkem je vyhnána. První muž otevřel vchod smrti; druhý muž naopak uvádí život, jehož vstup přináší zkázu smrti. Z tohoto důvodu, když byl držen v zajetí smrti v propasti smrti, sestoupil druhý Člověk skrze utrpení do propasti smrti, aby ho ten, kdo v ní uvízl, znovu pozdvihl s Ním k tomu, co je nahoře. Neboť to přesně vysvětlilo velké slovo Apoštola; Když o tom řekl mnoho dalších věcí, říká následující: „Jako v Adamovi umíráme, tak budeme žít v Kristu“ (1. Korintským 15:22). Proto, protože nápis: o „zajatých“ hlasitě křičí o hospodárnosti inkarnace Páně, Židé si zacpávají uši a nápis nepřijímají. Naleznete tedy stejný důvod, proč Židé odmítli nápis v devadesátém žalmu, totiž že nápis ukazuje na Kristovo Zjevení Páně. Neboť u nás je zmíněný žalm „chvalozpěv“; a všechna chvála se vztahuje k Bohu; Židé o této chvále mlčí a přikazují těm, kdo chválí Pána, aby mlčeli. Snaží se dětem zakázat chodit do kostela chválit Pána za jejich dobré skutky, stejně jako evangelium vystavuje jejich nevděk hanbě. Bylo by zbytečné v této recenzi poukazovat na samotná slova týkající se Hospodina ve chvále této písně, protože pouhé čtení toho, co je napsáno, odhaluje tento význam jasněji. A žalm, který následuje po devadesátém prvním, má ve svém nápisu něco jasně řečeno; proč judaista s tímto nápisem zdaleka nesouhlasí. Zní takto: „Chvála písně Davidovi v sobotu, kdy byla země obydlena. Neboť kdo z těch, kdo se naučili slovo o zbožnosti, neví, že v sobotu byla vykonána svátost vítězství nad smrtí, když tělo Páně, přesně podle zákona, zůstalo nehybně ležet na lůžku v hrobě? Kdo by neznal den, „kdy byla země osídlena“. Náš obyvatel, který poté, co rozdrtil ničitele naší vesnice, znovu vytvořil to, co bylo znovu zničeno od základů? A naším ničitelem byla smrt, kterou pak Pán uvedl do nečinnosti, když zůstal nehybně na místě, kde se nacházel, zdál se nám jako sabatarian, ale přemohl moc smrti a připravil cestu všem, kteří zemřeli, ke vzkříšení ze smrti. Ale nepřítel Kristova kříže nepřijímá svátost soboty. Proto se tato „chvála“ mezi Židy nezapisuje; neboť nesouhlasí s tím, že On je Pán, který se stal jako my a vzal na sebe naši potupu v podobě služebníka, znovu kraloval a „oblékl“ svou „slepotu“ (Ž 93:1) a vložil na sebe svou moc. Moc a krása Syna je Otec. Tento Syn, oslabený hříchem, učinil lidskou přirozenost opět silnou, aby se již neodchýlila do neřesti a nedovolila, aby bouře hříchu dosáhla sama sebe. Žalmista, a pro mnohé další věci v tajemných výrazech chválících milost, připojuje ke slovu jakýsi hlasitý hlas vydávající „řeky“ (Ž 92,3), míní tím, jak si myslím, hlasy evangelia. Ale co je třeba opakovat v pořádku to, co je napsáno v tomto žalmu, když v Božích výrokech není pochyb o tom, že tato píseň odkazuje na Něho - Boha, který vystoupil „s křikem“ (Ž 46:6), který učinil svá svědectví spolehlivými dobrým vyznáním a který zařídil, aby svatost Ducha odpovídala jeho vlastnímu „dům církve“92, Ž. Takže ze stejného důvodu Žid nepřijímá nápis devadesátého třetího žalmu. Nápis zní takto: „Davidovi na čtvrtou sobotu, nezapsán mezi Židy. Tajemství obsažené v tomto žalmu předznamenává ekonomii utrpení. Od zrady Jidáše došlo pátý den v týdnu; poté, co vykoupila celý svět se sebou v den předcházející tomuto, je to, jako by ji prodal zrádce. To udělal Jidáš, o čemž se také zmiňuje Jeremiášovo proroctví: „a dostal třicet stříbrných, cenu toho cenného“ (Matouš 27:9). Ze stejného důvodu se, myslím, prodává, aby svým prodejem koupil ty, kdo byli prodáni hříchu. Proč se Prorok, který předvídá budoucnost, probouzí nějakým druhem hněvu nad tím, co se děje, nazývá Ho „Bohem pomsty“ (Ž 93:1) a prosí nás, abychom se „vyvyšovali“ kvůli Pokornému, abychom „odměnili pyšným“ podle jejich důstojnosti (Ž 93.3.2.), takže“ na které apeluje a nazývá je „šílenými“ a „bouřlivými“ (Ž 93:8), jako ti, kteří neuznávali Božství ve Zjeveném. Je totiž běžné, že hlupák říká, jak říká Prorok jinde, že neexistuje žádný Bůh (Ž 13:1). Na takové lidi volá: „Pochopte šílenství v lidech, a pokud nemáte čas, buďte moudří. Kdo „zasadí ucho“? Kdo "stvořil oko"? Kdo „trestá jazyky“? Kdo je „poselstvím lidských myšlenek“ (Ž 93:8-11)? Neboť tím vším, jak si myslím, Prorok poukazuje na zázraky během uzdravování, kdy byly oči stvořeny z plivanek a země stvořené špínou (Jan 9:6), kdy byl sluch vštěpován prstem těm, kteří byli zbaveni jakéhokoli tohoto smyslu, kdy bylo vše skryté v tajemství myšlenek oznámeno Tomu, kdo vidí jejich myšlenky. Protože Prorok, který na ně volal, nebyl vyslyšen; pak své slovo obrací k Hospodinu a říká: „Blaze člověku, budeš-li ho trestat, Hospodine, a poučovati ho ze zákona svého“ (Ž 93,12); jako by zákon sám o sobě nepřinášel žádný užitek, pokud tajemství v něm obsažené není pochopeno nějakým Božím pokynem, jak řekl tentýž Prorok: „Otevři mé oči a porozumím divům tvého zákona“ (Ž 118:18). Nebo možná potěší pohana, který věřil v duchovní zákon, který, do té doby tělesný člověk a připodobňovaný k dobytku, se učením Božího zákona, když se přísaha změnila v požehnání, stává blaženým, protože pro něj je hněv z „krutých dnů“ „zkrocen“ a pro toho, kdo nevěřil, „je vykopána jáma“ (P3:3 ). Poté, po několika slovech, Prorok mluví o účelu Pánovy ekonomie o člověku: „Kdyby mi Pán nepomohl, moje duše by vstoupila do pekla“ (Ž 93:17); protože Pánova pomoc nám nedovoluje být obyvateli pekla; Také říká, že kvůli „mnoha nemocem“, následkům hříchu, ti, kdo nás uzdravili, použili na nás ekvivalentní uzdravení (Ž 93:19). Proto jde do nejvyšší moudrosti a učí, že zlo není od Věčného; neboť říká: „Trůn nepravosti na tobě nezůstane, ty tvoříš dílo pro přikázání“ (Ž 93,20), to znamená, že u tebe není vidět počátek zla; protože trůn, který rozkazem ustavuje hřích, je počátkem. Tento Prorok ukázal, že zlo není od věčnosti a nebude trvat věčně; neboť co nebylo věčné, nebude věčné. Prorok nám také říká, jak zničit zlo, předpovídá zničení zla zabitím Pána Židy. Neboť říká: „Chytí duši spravedlivé ženy a odsoudí nevinnou krev“ (Ž 93:21). Ale tato krev se pro mě stane spásou. Neboť Pán, odsouzený k smrti, se pro mě tím stává „útočištěm“ a tento „Bůh“ je poskytován věřícím „jako pomoc naděje“ (Ž 93:22), který spravedlivým soudem, odměňujícím každého podle jeho důstojnosti, zničí špatnost, a ne přirozenost těch, kteří zhřešili. Zde jsou přesná slova Proroka: „Hospodin je odmění za jejich nepravost a Pán Bůh je zničí pro jejich špatnost“ (Ž 93:23). To, co se říká, znamená, že ti, kteří na sebe nyní vzali obraz hříchu, zahynou. A když nebude zloby, nebude nikdo, kdo ponese její obraz. Když tedy zloba pomine a v nikom nezůstane takové znamení, každý bude utvořen ke Kristově podobě a v každém zazáří jeden obraz, který byl na počátku dán do přírody. Kapitola 9 O nezapsání některých žalmů mezi Židy, zejména 94, 95, 96, 98, 103 Poté Prorok důsledně postupuje dále, nepoužívá žádný hudební nástroj, ale svým vlastním hlasem zpívá uctivou chválu Bohu v písni; neboť říká: „Chvála je píseň Davidova“ (Ž 94). A Židé tento nápis nemají, protože ty, kdo slyší, vyzývá ke společenství v radosti a vítěznému zvolání: „Pojďte, radujme se v Pánu, křičme k Bohu, našemu Spasiteli“ (Ž 95,1), a nakonec to uzavírá nějakou silnou hrozbu pro nevěřící, kteří objevili toto zlo, které zůstalo i během 40. a 40. století. neměli ti, kteří přijali pokoj z hříchu, který nám dal evangelium, když poté, co „slyšeli hlas“ Toho, který pro nás dnes přišel, a z předčasné a věčné velikosti sestoupili do dočasné existence, bylo pro ně „dnes“ možné otevřít si pro sebe vchod do pokoje, ale oni, když se vždy stavěli jako průvodce, omyl a nevíra, jak v prvních, tak v následujících časech, blokovali vstup do Boha. Jak by totiž vstoupili do odpočinku ti, kteří se dobrovolně stali cizími požehnáními? Takže po těchto žalmech čtou Židé devadesátý pátý, aniž by byl vepsán, ale máme píseň zpívanou Bohu po našem návratu ze zajetí, kdy byla znovu vytvořena zničená struktura naší přírody. Nápis zní takto: „Chvála písně, když byl dům postaven po zajetí, nebyla vepsána mezi Židy“ (Ž 95). Hned v úvodu tato psalmodie evangelizuje tajemství Nového zákona slovy: „Zpívejte Hospodinu píseň novou“ (Ž 95,1). A ne nadarmo se o zápisu tohoto žalmu mezi Židy mlčí; neboť po hlásání evangelia, která zaznívají na začátku žalmu, obrací proroctví svou řeč k obráceným z pohanů a říká: „Přinášejte Hospodinu jazyk vlasti, přinášejte Hospodinu slávu a čest“ (Ž 95,7), „Uctívejte Pána na jeho svatém dvoře“ (Ž 95,9). A takový je celý následující projev; ona předpovídá předání požehnání pohanům. „Plačte mezi národy,“ říká Prorok, „neboť Pán kraluje“ a „napravte vesmír zničený zlobou“, aby navždy zůstal neotřesitelný (Ž 95:10). Z toho se raduje nebesa a raduje se celá země, protože mořské vody se pohnuly s jejich naplněním. A tímto Prorok alegoricky zobrazuje odpornou sílu, otřesenou a přivedenou do nekonzistence naším životem, když se staneme nebem, vyprávějíc slávu Boží a požehnanou zemi pro plodnost ctností. „Ať se moře pohybuje,“ říká Prorok, „a jeho naplnění“ (Ž 95:11). Dále říká, že „pole se budou radovat“, přičemž pole nazývá životem vyrovnaným ve ctnosti, což Izajáš ve svých slovech zmiňuje jiným způsobem, když přikazuje naplnit divočinu, pokoru pahorkům a horám (Iz 40,4). Říká to, jak se mi zdá, s žádným jiným úmyslem, než že chce uzdravit nedostatky a excesy ve ctnostných snahách, aby nedostatek dobra v učení o ctnosti nevedl k prázdnotě a z přebytku - nerovnosti. Neboť říká: "Pole se budou radovat a všechno, co je na nich." Stejně tak žalm, který následuje po tomto, není Hebrejci přijat s nápisem; protože mluví o tom, co se nás týká, a káže o stavu naší země. Nápis připisuje tuto psalmodii Davidovi a je vyjádřen takto: „Davidovi, když byla založena jeho země“. Ale slovo: „Jeho“ se zjevně nevztahuje na Davida, ale na Boha; protože země, která dříve odpadla hříchem, nyní díky poznání Boha nabyla stálosti; Boží země jsme my všichni, kteří jsme předtím selhali v dobru, a proto jsme upadli pod přísahu, ale pak jsme byli od přísahy osvobozeni a znovu dosáhli stálosti v dobrotě. A to přímo hlásá samotný počátek psalmodie, totiž: protože Hospodin kraluje, země se raduje. Jak by řekl někdo jiný: od té doby, co vyšlo slunce, je jím země osvětlena: tak, protože království Páně zvítězilo, radost z tohoto království je v nás. Zde jsou přesná slova žalmu: „Hospodin kraluje, ať se raduje země, ať se radují četné ostrovy“ (Ž 96,1). Prorok nádherně nazýval ostrovy dušemi těch, kteří prokázali pevnost a neměnnost v pokušeních. Přestože je moře neřesti obklopuje odevšad, nemá nad nimi tak velkou moc, aby svým útokem mohlo narušit neustálou ctnost. Slovo, mezi tím vším, pod mrakem a tmou, představuje nepochopitelnost Boží přirozenosti: „oblaky a tma jsou kolem něho“ (Ž 96:2) a ukazující strašlivý účinek trestající moci v tom, co bylo řečeno: „oheň půjde před Ním a jeho nepřátelé shoří všude kolem něj“ (Ž 96:3), otevírá slova evangelia jako světlo, otevře slovo evangelia, osvětlující celý vesmír; neboť říká: „osvítil svůj vesmír bleskem“ (Ž 96,4) a v následujících slovech ukazuje výši svátostí evangelia, totiž když říká: „Vyhlásil jsi Jeho spravedlnost do nebes a viděl jsi Jeho slávu“ (Ž 96,6) a předpovídá zničení všech modl a zkázu jediného, který se klaní: dolů.” rytiny, chlubící se svými modlami“ (Ž 96,7), připojuje pečeť požehnání, zvěstující lidem příchod Páně v těle: „Vzniklo světlo spravedlivým a radost upřímým srdcem“ (Ž 96,11). Začátek dalšího nepsaného žalmu je dokonale spojen s koncem této psalmodie. Neboť jedna a tatáž síla je světlo a radost pro spravedlivé a hněv pro nevěřící lid. Říká se: „Hospodin kraluje, ať se lidé hněvají“ (Ž 98,1). Kdo je tento trůnující Pán, nadřazený andělské a nebeské přirozenosti? Neboť Písmo tím, že se zmiňuje o Cherubech, ukazuje nadřazenost vyšší moci Toho, jehož vláda přivádí do záhuby to, co bylo utvářeno špatným způsobem; protože se netřese to, co je v nás nebeské, ale to, co je v nás pozemské, vyjadřuje to slovo: „Posaďte se na cherubíny, ať se země pohne“ (Ž 98,1). Po tomto ponechám následující, aby pokračování analýzy nezpůsobilo velkou zátěž. Řeknu jen, že vše až do konce psalmodie odkazuje ke stejnému cíli. Prorok dosvědčuje, že tento vládnoucí Bůh nebyl první, kdo se nám dnes zjevil, ale zjevil se také jako nejslavnější z proroků. Proto se zmiňuje o Mojžíšovi, Áronovi a Samuelovi (Ž 98,6), z nichž každý je slavný a slavný svou zbožností před Bohem. Ke slovu také přidává zmínku o „oblakovém sloupu“, ve kterém Bůh „k nim mluvil“ (Ž 98:7), a učí, že, jak si myslím, by nevěřící neměli být překvapeni Božími rozhovory s námi skrze člověka. Neboť tehdy Bůh, který mluvil v oblakovém sloupu, se zjevil v těle; proč, když někdo říká, že tělo je nehodné toho, aby k nám skrze něj Bůh mluvil, pak nebude moci dosvědčit důstojnost v oblakovém sloupu. Neboť co je v něm, co by mohlo být považováno za hodné Boží velikosti? Jestliže je pro Židy jisté, že Bůh mluvil v oblakovém sloupu, pak ať není nemožné, že mluvil v těle. Navíc si Izajáš také představoval tělo jako oblak; neboť říká: „Hle, Hospodin sedí na lehkém oblaku“ (Iz 19,1); a ti, kdo následují Pána, jsou opět nazýváni mraky stejným Prorokem, když říká: "Kdo jsou jako mraky, které létají?" (Iz. 60, 8). Touto podobností mraků ukazuje spřízněnost Pánova těla se zbytkem lidstva. Tedy tomuto Bohu, jednou skrze oblak a potom skrze tělo, který mluvil k lidem, David dále říká: „Pane, Bože náš, tys je vyslyšel: Bože, slitoval ses k nim a pomstil ses za všechny jejich podniky“ (Ž 98,8). A aby se jiní při pohledu na ekonomiku nekradli do nějakých nízkých a lidských představ o Božství, Prorok na konci psalmodie, obraceje svou řeč k nám, dodává toto rčení: „Vyvyšujte Hospodina, Boha našeho“ (Ž 98:9), „a klanějte se podnoži jeho nohou, neboť je svatý“ (Ž 99:5). Smysl toho, co bylo řečeno, je, jak předpokládáme, následující: Božská tajemství jsou vám odhalena, lidé, tolik, kolik může lidský sluch přijmout; tím, že je to vedeno ke zbožnému poznání Boha, pokud to vaše chápání dokáže, vyvyšuje Boží slávu, protože ví, že bez ohledu na to, jak moc vaše porozumění poroste, i když překročíte každou vznešenou myšlenku v pojetí Boha, pak to, co získáte a uctíváte, není samotná velikost Toho, kterého hledáte, ale pouze podnož jeho nohou. Tímto srovnáním s nepochopitelným vysvětluje Prorok bezmoc a podlost našeho chápání. Poté, co prošel několika žalmy, ve sto třetím žalmu, který je spolu s mnoha dalšími považován mezi Židy za nenapsaný, Prorok jasně teologizuje o jednorozeném Bohu a připisuje mu vinu za stvoření vesmíru. Neboť tento žalm o stvoření světa je prý davidovský a není psán mezi Židy; a to znamená, že Židé nepřijímají účel tohoto proroctví. Nápis zní takto: „Davidovi o této světské existenci“; není zapsán mezi Židy. Význam tohoto žalmu vysvětlíme včas; a teď nám bude stačit říci jen to, že tentýž důvod, mám na mysli nevěru Židů, způsobil, že nápis tohoto žalmu nebyl Židy přijat. Kapitola 10 Studium slova „diapsalma“ Slovo „dapsalma“ by nemělo zůstat bez studia (řecké slovo „diapsalma“ překládá hebrejské „sela“. Zde je řecké slovo ponecháno bez překladu; protože ve slovanském žaltáři (např. Ž 9,21) není nijak přeloženo, dokonce zcela vynecháno). Ti, kteří žili před námi, věřili, že toto slovo znamená změnu, myšlenky, osoby nebo věci; Názory otců nezavrhujeme, ale na význam tohoto rčení nebudeme líní a vymyslíme něco vlastního. Proto jsme přijali tento význam slova: „diapsalma“, že když v sekvenčním průběhu psalmodie došlo v prorokujícím Davidovi k určitému novému osvícení Duchem svatým a k určitému nárůstu daru poznání ve prospěch těch, kteří přijali proroctví; pak zadržel svůj hlas a dal čas porozumění, aby vstřebalo znalosti myšlenek, které v něm generuje Božské osvícení. A jak často jiní, ať už jdou po silnici, nebo spolu mluví na hostinách nebo na shromážděních, když náhle odněkud do ucha zasáhne hluk, přestanou mluvit, napnou své porozumění, aby tento hluk rozeznali, dávají uchu čas, aby rozpoznaly sílu hluku mlčením, a pak, když to, co dělalo hluk, utichne, začnou spolu znovu mluvit: tak velký David, sloužící jako vykladač v Duchu, našli, že vykládali v Duchu; a dozvěděl-li se něco během pokračování řeči, naklonil své duchovní ucho k duchovně mluvícímu a přinutil svou píseň umlčet, kterými myšlenkami byl naplněn, vyjádřil je, skládajíc slova opět do sladkého zpěvu. Proto „diapsalma“, jak řekne někdo jiný, definující toto slovo, je náhlým zlomem v psalmodii pro přijetí navrhované myšlenky shora. Nebo jiný by to lépe definoval takto: „diapsalma“ je učení tajemně sdělované duši Duchem, přičemž pozornost na tuto sdělenou myšlenku přerušuje kontinuitu zpěvu, takže výsledné ticho podle názoru mnohých slouží jako znamení, že síla Ducha svatého opustila proroctví. Proto někteří vykladači místo slova: „diapsalma“ v těchto intervalech píší slovo: vždy, aby se z toho dalo poznat, že učení Ducha svatého bylo v duši bez ustání a slovo vykládající myšlenky vnuknuté do duše shůry nebylo ustavičné; ale Prorok mluvil jednu věc s porozuměním a jen stále přijímal druhou. Když tedy vysílal myšlenky vtisknuté do porozumění, pak psalmodie pokračovala postupně; ale jestliže jeho duchovní sluch byl ohlašován něčím ještě více Božským, pak to všechno slyšel a píseň utichla. Proto, protože Duch svatý v něm mluvil vždy a během ticha; intervaly měly jedno slovo (interpreti nazvali tento interval „diapsalma“). Ale podle dělení psalmodie, které jsme pozorovali, je celá kniha rozdělena na pět částí a z toho lze dokázat, že důvod, který jsme si vymysleli, je pravdivý, totiž z toho, že každým oddílem vedená je postupně vždy vedena k nejvyššímu. Neboť pouze poslední část od začátku do konce v každém žalmu má souvislý a neoddělitelný zpěv, nikde oddělený „diažalmem“; to patří ke každému ze žalmů, jak těm, které se nazývají píseň „stupňů“, tak těm, které jsou vepsány: „alleluia“. Dodržováním takového pravidla je, myslím, dokázáno, že v jiných žalmech, jako nižších, lze učit vyšším myšlenkám a vnášet do spojení řeči něco, co může povznést porozumění k lepšímu; a dokonalost stupňů a žalmů s nápisem: „Aleluja“, neboť dosáhla samé výšky toho, co bylo zamýšleno k dobru, nepotřebuje žádného dodatku, nýbrž je sama dovedena k úplné dokonalosti v dobru. Svědčí o tom i význam nápisu těchto žalmů, nazývajících vše napsané chválou Bohu. Neboť tak jako těla, procházející věky, mají hranici, na které se příroda zastavuje, nedovoluje větší růst, ale zůstává po zbytek času ve stejné pozici, tak s Božským učením je možný růst i pevná mez a učení nemluvňat a nedokonalé mysli, krmení je slušným jídlem, mlékem a podobně, je vede k růstu a nabízí je k dokonalosti, jejichž smysly duše jsou cvičeny jinými lekcemi. pevné jídlo. Proto v poslední části nebylo potřeba, aby se vykladač Ducha učil nějaké vyšší myšlenky pomocí „diapsalmy“; abychom pochopili, proč tomu tak je, poslouží zde jako jasná indikace ty části psalmodie, které jsou odděleny „diapsalmou“. A tak ve třetím žalmu, kde Prorok předpovídá zmatek a těžkosti způsobené povstáním nepřátel a odděluje tuto část „diažalmem“, tajemně oznámil řečníkovi s nadějí toto spásné slovo: „Ale ty, Hospodine, jsi můj ochránce, má sláva a zvedni mou hlavu“ (Ž 3, 4). A znovu v mezičase složil píseň, po děkovném výroku, který pronesl, řka: „Volal jsem k Hospodinu svým hlasem a slyšel jsem mě z jeho svaté hory“ (Ž 3,5), učí, jak bude rozhodnuto o obecném břemenu lidských neštěstí, a náhlým osvícením Duchem naučil tajemství utrpení Páně a usnul jsem a usnul jsem, velmi přijímám. vstal, neboť Pán se za mne přimluví“ (Ž 3,6). Ale přesně uvést význam obsažený v každém výroku bude zbytečné, protože slovo spěchá k jiným předmětům. A stejně jako v tomto pojetí slova: „diapsalma“ je třeba se přesvědčit na základě samotného Písma, tak i ve čtvrtém žalmu je „diapsalma“, ze kterého se učíme totéž. Prorok totiž nějakým způsobem apeluje na celou lidskou rasu, že je marné, po čem lidé touží, a nazývá syny lidí „těžkosrdečnými“, jimž jsou marné a neudržitelné lži drahé; pak ztichne a ukáže, jaká je pravda. Říká totiž: „Odejmi, neboť Hospodin ohromil svého ctihodného“ (Žalm 4:4), se slovem: „Ctihodný“, a myslím, že ukazuje na Hospodina, jak říká i Mojžíš: „Spravedlivý a svatý je Hospodin“ (Dt 32:4). Potom radil, jak může člověk žít život v čistotě, a jako soudce a rozhodce o duchovních myšlenkách, když řekl: „Když mluvíš ve svých srdcích, na lůžkách se pohneš“ (Ž 4,5), a znovu, když se vrátil k sobě, sám slyšel, a těm, kdo slyšeli, hlásal zničení obětí podle zákona v obětech zvířat; neboť těm, kdo potřebují duchovní očistu, přikazuje, aby nespoléhali na zabíjení němých zvířat, ale aby poznali, z jakých obětí se Bohu líbí. Proč říká: „Požírej oběť spravedlnosti a doufej v Hospodina“ (Ž 4:6). Prorok tak v sedmém žalmu předem předkládá svůj rozhovor s Bohem, v němž se před spravedlivým Soudcem ospravedlňuje, že zloba nepřátel není odplatou za zlo, které jim bylo učiněno, ale že oni sami jsou prvními pachateli špatnosti a že za hřích stejně považuje jak toho, kdo začne zlý skutek, tak toho, kdo se začne mstít stejným. Když to řekl, znovu skloní uši před zjevovatelem velké svátosti zbožnosti, v níž se Pán mstí na skutečných nepřátelích. Neboť hordu těch, kteří se postavili, nemůže zničit jinak než Pán, který pro nás povstal. Ale vzkříšení samozřejmě musí předcházet smrt. Proto ten, kdo hlásal zmrtvýchvstání Páně, zároveň zjevil, spojené se vzkříšením, myslím tajemstvím utrpení. A Prorok, který se proto nechal inspirovat Bohem, poté, co v něm přebýval Duch svatý, říká: „Povstaň, Pane, svým hněvem, tvoji nepřátelé jsou vyvýšeni v koncích“ (Ž 7:7), což znamená se slovem: „hněv“ trestající moc spravedlivého Soudce a v následujících slovech – zničení neřesti; protože příroda má jen jednoho nepřítele – toho, co se zdá být protikladem dobra, a to je neřest, jejímž koncem je destrukce a přeměna v nic. Proto Prorok, když řekl: „vyvyšujte se v koncích svých nepřátel“, dává jasně najevo, že protože zloba nepřátel skončí, v životě již nebude touha po neřesti. Neboť, stejně jako konec nemoci je zdraví a konec spánku je probuzení (člověk spí, když spí, nemá konce spánku a nemocný ještě není na hranici mezi nemocí a zdravím; ale když následuje uzdravení s nemocným a probuzení se spícím člověkem, pak říkáme, že jsou na konci toho, v čem každý z nich byl, jeden ze stavu spánku, druhý stav lidské přirozenosti, to, co je lidské povahy): Prorok nazval „konec nepřátel“. Při probírání samotného slova: „diažalm“ v celé knize žalmů si všimneme změny v jednom devátém žalmu. Neboť se neříká jednoduše: „diapsalma“, ale: „píseň diapsalma“. I když možná byla tato řeč zkreslená kvůli nějaké chybě písaře, takže by mělo být lepší číst: „píseň diapsalma“ a ne: „píseň diapsalma“, ale protože člověk musí mít před očima soud zobrazený v Apokalypse Jana o těch, kteří mění Boží Písma přidáváním nebo odečítáním; pak, zachováme-li pořadí řeči, která nám byla dána v této části Písma, pokusíme se najít, pokud existuje, důvod, proč je napsána: „píseň diažalmů“. Chápeme tedy, že od této „diapsalmy“ k další byla jedna „diapsalma“, kdy Duch svatý vložil do Davida prorocké myšlenky. Ale ne jako v jiných případech se to stalo i zde. Neboť v jiných případech se jak hlásání, tajemně vyvolané v duši Duchem, tak hlásání vědění sdělovaného Prorokovi neodehrávalo společně, ale zatímco se srdce vnitřně učilo, slovo mlčelo. Zde jsou dvě akce prováděny společně a současně; Prorok zároveň, když prorokuje, dostává instrukce od Ducha ve vyšších informacích a pokračování zpěvu není zastaveno, ale Duch svatý, který je vlastní orgánu Proroka, sám podle své vůle uvádí do pohybu vydávající hlas smyslů, aby píseň neustávala a učení nenaráželo na překážky v protože samotné učení Ducha bylo písní, jak to nazývá Symmachus. Ale jako takové se vkládání slova nachází na mnoha místech v psalmodii, pak těm, kteří v tom, co bylo řečeno, dostali obecný návod k pochopení slova: „diapsalma“, to bude stačit, aby neprobíhali podrobnosti o všech místech, kde se slovo „diapsalma“ vyskytuje. Neboť je zbytečné a zároveň marné zdržovat se tím, co je známo, a prodlužovat řeč úvahami o tom, co všichni uznávají. Kapitola 11 O řádu žalmů a řádu nanebevstoupení lidských duší Ale i jiní se budou důkladně ptát, proč pořadí psalmodie nesouhlasí s posloupností dějin. Pokud totiž někdo věnuje pozornost časovému odstupu, ve kterém Davidův život pokračoval, a sledu událostí; pak nezjistí, že uspořádání žalmů je v souladu s řádem dějin. Proto, když se vrátíme k prvnímu účelu našeho slova, řekněme, že náš Učitel se o nic z toho nestaral; a Učitel, myslím, by se měl jmenovat Duch svatý, jak říká Pán: „On vás naučí všemu“ (Jan 14:26). Takže On, vůdce a rádce duší, uznává vše ostatní jako druhořadou záležitost a Jeho starostí je pouze zachránit ty, kdo bloudí v marnosti života, a přitáhnout je ke skutečnému životu. Neboť pro každý skutek konaný za jakýmkoli účelem existuje určitý přirozený a nezbytný řád, v němž se důsledně a úspěšně uskutečňuje to, co je žádoucí. Takže mezi kameníky je sice cílem práce připodobnit kámen k nějaké bytosti, ale práce nezačíná náhle od konce, ale naopak umění zavést určitý nutný řád, bez kterého se chtěné neobejde. Nejprve je třeba oddělit kámen od jemu podobné skály, pak na něm odříznout zbytečné konvexity, které brání tomu, aby se podobal tomu, co měl být, a tím kámen opracovat, vyhloubit ty jeho části, po jejichž odstranění začíná být viditelný zbytek obrazu zvířete, které se umělec snaží zobrazit. Poté je nutné vyčistit a vyrovnat drsnost kamene nějakými jemnějšími a mírně účinnými nástroji, a pak dát zbytku vzhled prototypu a nakonec dát povrchu kamene lesk a větší hladkost a dodat dílu takovou krásu všemi prostředky, které umění zná. Stejně tak, protože celá naše přirozenost jakoby zkameněla ze závislosti na materiálu, slovo, které z nás určitým způsobem vytváří primitivní božskou podobu a důsledně dosahuje svého cíle. Za prvé nás to odděluje, jakoby od nějaké skály nám podobné, myslím neřest, kterou nás pohltilo jakési stálé přátelství. Poté odřízne přebytečnou látku; poté začíná dávat zdání podobnosti vzoru tím, že odstraňuje to, co podobnosti brání, a tak tím, že učí jemnějším myšlenkám, očišťuje a nivelizuje naše chápání, tím, že nám vtiskuje ctnost, představuje si do nás Krista, k jehož obrazu jsme byli původně a znovu stvořeni. Jaký je tedy řád ve zpracování našich duší? V prvním oddíle psalmodie jsme vyobcováni ze zlého života a v následujících oddílech je připodobňování v nepřetržitém sledu dovedeno k dokonalosti. Proto je pořadí žalmů strukturováno, protože, jak bylo řečeno, je žádoucí, aby nás Duch učil nikoli jednoduchým dějinám, ale aby formoval naši duši ctností podle Boha, jak to vyžaduje důsledné chápání toho, co je psáno v žalmech, a ne toho, co je potřeba v historickém sledu. Neboť, jako v příkladu broušení kamene, který jsme uvedli, je pro umění zapotřebí mnoho nástrojů ke zpracování sochy, a tyto nástroje si nejsou podobné vzhledem, ale některé jsou na konci spirálovité, jiné jsou ostřejší, jako pila, jiné jsou uspořádány ve formě dláta, jiné mají vzhled půlkruhu; Z toho všeho a podobně každá věc slouží umělci ve své době: tak pravý umělec, který umělecky přivádí naše duše k Božské podobě, je připraven jakoby místo nějakého kamenického nářadí zpívat psalmodii; použití těchto nástrojů přináší do pořádku potřebu dělat. A umělec nemá důvod být zvědavý, který z nástrojů byl kován dříve než ten druhý, aby ten, který byl připraven jako první, byl použit jako první při tesařské práci. Neboť kdo věnuje pozornost potřebě, dělá z prvního a druhého nejčastěji používaného nástroje ten, který potřebu uspokojuje. Ať jsou tedy první žalmy o Goliášovi a Saulovi a poslední o Absolonovi, o Urijášovi, o „slovech Chuši“ (Ž 7,1), o setkání s Batšebou, nezáleží na tom, kdo s nimi tvoří naše srdce, ale kdyby jen z každého žalmu byla nějaká pomoc pro naše dobro; To samo o sobě také znamená důslednost ve věci spasení. Nejlepší řád je důslednost a pořádek v tom, co nám v tom pomáhá. První žalm tedy zbavil člověka spřízněnosti se zlem, druhý předznamenal zjevení Pána v těle a ukázal, že naší blažeností je důvěra v Něho, naznačil, ke komu bychom se měli přimknout. Třetí žalm předznamenává pokušení, které k vám přichází od nepřítele, takže vy, již pomazaní do království pro víru a spoluvládnutí s pravým Pomazaným, máte v úmyslu svrhnout vás z této důstojnosti ne někým vnějším, ale někým, kdo pochází od vás. Nepřítel totiž nad námi nemá moc vypůjčenou zvenčí a nikdo jiný nás nesvrhne ze své důstojnosti, ledaže bychom se sami těžkým trápením stali otci zlého pokolení, které ohrožuje naše království a povstává proti němu, a pak nad námi získá převahu, když poskvrňuje ty, kteří s námi žijí, činí otevřenou hanbu, to jest, když to zvěstuje všem zkaženosti v nás. není čas. Jelikož tedy v prvních žalmech naše síly ještě nebyly posíleny k boji, abychom při napadení nepřítelem mohli vstoupit do boje s ním tváří v tvář; Toto slovo ukázalo bojujícím, že pro bezpečnost není nedůležité vyhnout se invazi takového nepřítele, jako příklad z nápisu (Ps. 11) učí tě, že až se ti narodí Abšalóm, bratrovražda, chlupatý neřestmi, rozzuřený nad tvým čestným manželstvím a na loži, které není špinavé; pak utíkej, jak říká Pán, z města do města (Matouš 10:23). Neboť útěkem před tváří takového syna, Absolona, ​​ten, kdo nasbíral svou sílu pomocí stromu, který si Absolonovy ničemné vlasy k sobě přivázal, může zabít nepřítele třemi šípy. Pochopitelně je vám jasný význam, který předkládají dějiny hádanky, tedy jak význam stromu, na který byly přibity vlasy neřesti, který Apoštol nazývá rukopisem hříchů, když říká: „a vezmi to z okolí, přibij to na kříž“ (Kol 2,14), to jest na strom, a význam těch tří, kteří tam zasáhli šíp do středu. nepřítel poslední. Abychom šípu správně porozuměli, ponořme se do proroctví Izajáše, který mluví jménem Hospodina: „polož mě jako vyvolený šíp a v jeho těle“ vyvýšené „já“ (Iz 49:2). Proto je tento šíp živé Slovo Páně, „ostřejší než jakýkoli dvousečný meč“ (Žd 4:12), a to slovo je Kristus; a v tomto jménu se vyznává tajemství Trojice. V Něm poznáváme jak Pomazaného, ​​tak Pomazaného i Toho, jímž je pomazán. Chybí-li totiž jeden ze tří, pak není utvořeno jméno Kristovo. Proto toto jméno je, když je v našem těle povzneseno, to znamená, když je přijímáno vírou v naši duši (neboť tělo slov je duše); pak se to stane destruktivním pro toho, kdo proti nám povstane a pronásleduje nás, pro kterého je zkáza na stromě. Proto po dobře načasovaném útěku před rebelem (který je od přirozenosti jeden, ale se špatnou pomocí se stane mnohými) a po tom, co bylo řečeno: „chlad se rozmnožil: mnozí povstali proti mně“ (Ž 3,2), a po všem, co dále zahrnuje psalmodii, je položen počátek vítězství. Neboť včasný útěk před rebely se stává důvodem k vítězství nad nepřáteli. Proto má následující psalmodie nápis: „do konce“. A konec každého boje je vítězství (jak naše slovo dříve stanovilo tento význam). A kdo jednou okusil toto vítězství, vítězství nad jeho nepřáteli úspěšně následují jedno za druhým; protože při prvním vítězství, kdy světské sladkosti vstoupily do soutěže s duchovními požehnáními, ve vás převládl sklon k lepšímu nad hmotným sváděním. Když jste odsoudili ty, kteří hledají marné věci a milují lži, vyměnili jste závislost na viditelném za chtíč neviditelného. V dalším žalmu překonáváte jiným způsobem. Nebo jste dva, kteří spolu zápasíte o pravé dědictví, a ten druhý předkládá zákon, ale vy jste víra; pravdomluvný hrdina tohoto činu vám poskytne odměnu za vítězství nad ním, takže čistým stavem duše se pro vás stane východ slunce, vedoucí k začátku dne, který je odstraněn z temnoty, kterou psalmodie nazývá slovem: „ráno“ (Ž 5,4). Pro asketu tedy vždy následuje vítězství za vítězstvím a úspěchy jako výsledek vítězství jsou stále větší a slavnější. Následuje další vítězství v pořadí, vyhrané, jak je uvedeno výše. Neboť kdo dědictví uznává, pamatuje si na „poslední“ (Ž 6) den, který slouží jako hranice přítomného času a počátku příštího století. Zvláštností tohoto dne je, že těm, kteří na něm zůstávají, již není dán čas na přípravu dobrých nebo zlých skutků; ale jakákoli semena, která si někdo zasévá svými vlastními skutky, mu budou dány na oplátku. Kdo se tedy cvičil ve získávání těchto vítězství, tomu žalm ukládá zákon, aby zde přinesl pokání, protože v pekle takové úsilí nemůže být naplněno. Slovo také odkazuje na nové boje; znovu maže před nepřítelem pokušení. Pro stejného nepřítele tento Abšalóm, jako by se z nás znovu narodil, vyvolává tutéž bitvu, kterou připravujeme, v níž naše rozvážnost v jednání, nebo ještě lépe Boží pomoc, pohání toho, kdo nám připravuje smrt. Neboť Prorok, když přisoudil příčinu dobrých následků pro něj ze slov Husievových Bohu, děkuje jim. Bylo by však zbytečné přesně vám vyprávět příběh o tom, jak tento Chušaj, věrný mezi Davidovými zbrojnoši, překáží Absolonovým přátelům a získává větší důvěru od zloděje moci než rady Achitofela, z čehož se stalo, že když na radě zvítězilo rozhodnutí Chušaj, ten, kdo dal Absalomovi, přivodil katastrofu. Stálo by za to věnovat pozornost ctnostnému životu uplatnit to, co je v dějinách tajemné; Proč se z definice, která nás zachraňuje, stává oprátka pro nepřítele? a tato spásná definice je popsána jak v historii, tak v psalmodii? Ale naším cílem, v pořadí žalmů, je pochopit spojení, kterým jsme přivedeni k dobru. Věnujme zde proto pozornost definici, která je destruktivní pro ty, kdo nám dávají zákeřné rady. Jaká je tato definice? Přičítat neřest znamená začít lhát a pomstít se tomu, kdo to začal. David se totiž uznává, že je hoden extrémních neštěstí, a určí si svůj trest, pokud se ukáže, že jakoby odměnil zlo zlem a za urážky, které mu byly předtím učiněny, oplatil stejnou věcí, kterou sám dostal. A tak se po těchto bojích opět stává vítězem Prorok. Neboť následuje nápis předpovídající „konec: o brusných kamenech“ (Ž 8); a konec zápasu je vítězství. Ale bude zbytečné znovu diskutovat o významu tohoto výrazu: „o ořezávátkách“, když jej stačí odhalit při studiu na jeho místě. Prorok, stejně jako po prvním útěku z Absaloma, za to, že s marnou péčí rozeznával skutečné skutky, je oceněn vítězstvím, tak nyní, po podobných bojích, s použitím slova, které bojuje s protivníkem: „o brusných kamenech“, se stává vítězem, když rozdrtí „nepřítele a místní“ (Ž 8, 3), a proto je nazýván „nejpřísnějším nepřítelem pro ty, kdo se cítí jako nejpřísnější pro místní“. všechno a právě to, čím klamáním přitahuje člověka ke komunikaci se zlem, je tím nejnesnesitelnějším druhem trápení. Takto vysvětluje tuto myšlenku Božský apoštol, když říká: „Odplata, která se sluší za jejich klam, je přijata v sobě samém“ (Řím 1:27). Neboť jaký jiný nejtěžší trest by se dal vymyslet za nečistotu chladu, kterou na sobě dělníci chladu páchají? Proto vy, který jste vlastním životem rozdrtil moc takového „místního“, jenž trestá ty, kdo se oddávají neřesti svou spoluúčastí na neřesti, obraťte svůj pohled k nebi a k ​​nádheře, která je nad nebem, a k důstojnosti naší přirozenosti, jíž vládne a s níž je postavena na roveň. Neboť tímtéž vládne nad němými a ve srovnání s anděly není příliš zmenšován v rovnosti s nimi. Rozum je důvodem, proč má jak autoritu nad němými, tak blízkost andělů. Následuje také metoda nového vítězství, kdy ty, Proroku, když jsi překročil viditelné, vstupuješ se Slovem do skrytého; a Slovo je Syn. A když jste již byli dostatečně vycvičeni předchozími vítězstvími, zpíváte žalmy o „tajných synech“ (Ž 9) v eufonickém a harmonickém rozjímání a poté, co jste v tajnosti porazili šelmu, která spřádá naše úklady, pronásledujete, aby se nepřítel už neměl důvod chlubit před námi. „Nikdo ať není vyvýšen na zemi“ (Ž 9:39). Potom, kvůli vítězství, které jste soustavně vyhrávali, máte ještě větší důvěru v Boha a říkáte: „Důvěřoval jsem Hospodinu“ (Žalm 10:1). A ve vítězství, které následuje, si znovu vzpomenete na „darebáky“ (Ž 11), kdy jsou zničeny „vznešený jazyk a lichotivé rty“ (Ž 11:4) a zuřivost proti Bohu. Ale ti, kdo obcházejí špatnost, budou zachováni „od tohoto pokolení a navěky“ (Ž 11,8), ale ti, kdo se drží přímé cesty, „kterou nám Bůh obnovil“ – „nové a živé cestě“ (Žd 10,19-20). A o čem je potřeba mluvit o každém žalmu? Stačí vám toto rozlučovací slovo, naznačující další cestu k dokonalosti v pořadí nápisu i žalmů, poté, co nám k takovému pochopení v předchozích slovech velmi pomáhá navrhovaný výklad nápisů. Kapitola 12 Po odstranění zla je požehnáno poznání dobra, stejně jako výklad žalmů 47, 48 Jak ale skončil první úsek výstupu skrze žalmy? ve čtyřicátém žalmu se znovu opakuje blaženost a žalmové slovo pro nás definuje blaženost jinak než na začátku. Neboť na počátku je považováno za požehnané vyhýbat se zlu; a zde je poznání dobra požehnané. Ale přirozeností dobra, nebo lze-li najít nějaké vyšší vyjádření nebo pojem, je tento jednorozený Bůh, který „je bohatý na naši chudobu“ (2. Korintským 8:9). Jeho chudoba v těle, kterou nám ukazuje evangelijní příběh, je zde předznamenána slovem, potěšujícím pochopením toho, kdo tuto chudobu poznal, kdo je chudý k obrazu služebníka, ale požehnaný božskou přirozeností. Neboť slovo, které ho na začátku psalmodie nazývá „chudým a chudým“ (Ž 40,2), na konci oddílu říká: „Požehnaný Hospodin Bůh Izraele od věků až na věky. Buď, buď“ (Ž 40,14). Když tedy dosáhl této výšky, začíná nový vzestup. Když totiž opustil svého otce Kóracha, který z pýchy vystoupil proti kněžství, a za to byl spálen ohněm, pohlcen otevírající se zemí a hřích byl proměněn v peklo, přijal se vírou k pravému Otci a uvědomil si, jak velký rozdíl je v tom – stát se Božím dítětem nebo být nazýván synem odpadlíka Kóracha. Proto poté, co se chopil konce vítězství, poznal, jak velký je rozdíl mezi tímto Otcem a zlým otcem, pohltil a zničil v sobě každou brutální a jedovatou myšlenku, stejně jako povaha stromu má v podstatě moc zničit plazy, je přirovnávána ke stromu a žízni a žízní po božských zdrojích (a to je samotná Božská přirozenost, jedna v podstatě a trojjedinost). Neboť říká: „Stejně tak strom touží po pramenech vod, touží po tobě má duše, Bože“ (Ž 41,2). Potom utiší žízeň spojenou se svou touhou a spěchá, aby získal, co si přeje, i krátké zpoždění ve sdílení statků je považováno za katastrofu, uprostřed a na konci psalmodie říká: „Proč jsi smutný pro mou duši? a: „Důvěřujte Bohu“ (Ž 41:12), protože je nám skutečně slíbeno potěšení z Boží naděje. A tak Prorok přechází k dalšímu žalmu, v němž se z oltáře Božího stává mladým (Ž 42:4); a v dalším dělá opět z vedoucího závodu z Koracha vítěze, čímž ukazuje, že dobrá sláva otců neoslabuje dobrou slávu před Bohem. Poté, co v této psalmodii připsal důvod ničení nepřátel Bohu, když říká: „Zachránil jsi nás od těch, kdo nás utlačují, a zahanbil jsi ty, kdo nás nenávidí“ (Ž 43:8), přechází k písni o milovaném, aby ti, kdo byli nejprve syny odpadlíka, a pak dosáhli toho zlého, kdo se stal vítězem. Neboť je řečeno: „Až do konce, do mysli píseň milovaného“ (Ž 44:1). Z této písně se dozvídáme, kdo je On, jehož trůn od věčnosti je nade všemi bytostmi a kdo je panna, která je Ním opovrhována pro soužití, které není jinak oceněno než zapomenutím na svého otce (Ž 44,11). A poté, co Prorok zasvětil tuto píseň své milované, opět skládá vítěznou píseň o „synech Korachových“ (Ž 45:1), v níž pokračuje ve své řeči o tajemných předmětech. Neboť název psalmodie je „o tajných“ a pod tímto názvem je ve slově popsán zvuk vod, pohyb národů, volání králů a otřesy země a říká se, že „Pán“ veškeré moci „je s námi“ (Ž 45,8-12). A tím vším Prorok předznamenává příchod Pána v těle, kdy veškerá příroda vydává hlas a hory se pohybují z místa na místo – tyto pozemské moudrosti neřesti, o nichž se v dávných dobách považovalo za nehybné a neměnné; a řeka radosti „rozradostňuje město Boží a ty posvěcuješ Nejvyššího“ (Ž 45:5) a vše, co následuje ve stejném pořadí a v čem slovo předznamenává tajemství s těmito hádankami. A slovo přechází k novému vítězství; Všechny národy jí tleskají a radují se, protože „Bůh povstal s křikem“ (Ž 46,6). To slovo je vám samozřejmě jasné: „vzestup“ podle výkladu Pavla, který říká, že je nemožné vystoupit, pokud tomu nepředcházel sestup (Ef. 4:9). Poté, co prorok přikázal všem, aby zpívali moudře (Ž 46:8), posouvá se slovem do vyššího stavu, čímž se píseň stane „druhým“ dnem „soboty“ (Ž 47:1). A tento den, podíváte-li se na něj podle původní dispenzace mer, je přípravou nebe a nebeské klenby a oddělením nebeských vod od pozemských. Obrátíte-li své oči k evangeliu, pak pro nás skutečně připravil nebe; protože Bůh nazývá nebe nebeskou klenbou; a Pavel si představuje víru v Krista jako potvrzení. Neboť tehdy je pro nás nebe skutečně stvořeno vírou, až pomine smutek soboty, a pro nás, který je skutečně „velký je Pán a velmi chválen“, se pro nás stalo pravdivé tajemství „jmenovaného Božího Syna s mocí podle Ducha svatosti, ze vzkříšení z mrtvých, Ježíše, našeho Pána“ (Řím 1,4), který je skutečně „veliký je Pán a velmi chválený“ (Žalm 2 a co jiného v žalmu, žalm, žalm, žalm). kterou Prorok nazývá „horou s pevnými kořeny, radostí celé země – horami Sionu“ (Ž 47:2-3), o níž se vypráví to nejpodivuhodnější, že to, co bylo kdysi „žebry severu“, se nyní stalo „městem velkého Krále“ a že „Bůh je znám ve své tíži“ (4), které jasně naznačuje slovo v Církvi 4. Neboť severní okraj země je ponurý a chladný, vždy zůstává neosvětlený a zbavený slunečního světla. Proto je odporová síla chápána pod názvem sever. Takže totéž město, které bylo kdysi na severu a bylo jeho okrajem, přenesené z temného a chladného života, se stalo městem Božím a místem královského obydlí. "V jeho těžkostech víme, že existuje Bůh. "Těžko," nazývá Prorok objem budov postavených ve formě čtyřúhelníků, jimiž jsou božsky označeny pevné a vysoké sloupy ctností viděných v duších svatých, protože pouze u těch, kteří se drží takového způsobu života, je Bůh znám. Následující také souhlasí s tím, co bylo dříve navrženo: "4 jako králové." nejsou otroci, ale ti, kdo kralují, přebývají v tomto Božském městě: „oni,“ říká se, „to vidouce, žasli“ (Ž 47:6). Prorok také oznamuje důvod tohoto překvapení; ti, kteří nehodně obývali toto město dříve, když to byla žebra severu, „otřeseni, dojati: dostal jsem chvění“. A nejen chvění, ale také „nemoci jako ty, které rodí“ (Ž 47:7). To vše, říká Prorok, v nich vyvolal bouřlivý duch, který drtil ústupové lodě a špatně se plavily po moři života. Neboť se říká: „Duchem bouřlivým rozdrtíš lodě Barsů“ (Ž 47,8). Ale kdo má na paměti historii Skutků, nezná „bouřlivé dýchání“ (Sk 2,21), které učedníci zažili „v horní místnosti“ (Sk 1,13); a kdo četl Jonášovo proroctví pozorněji, jistě ví, že ten, kdo se vzdálil od Boha, hledá loď plující do Taršiše. Potom žalmové slovo, jakoby rozdělené na dvě tváře, v prvních výpovědích přebírá tvář toho, kdo řeč začíná, a v dalších výpovědích vyslovuje to, co řekli ti, kteří slovo přijali. Neboť, říká Prorok, souhlasí v pravdivosti toho, co bylo dříve řečeno, jako by poznal, co bylo řečeno někým jiným: „Jak jsme slyšeli, tak jsme viděli ve městě Hospodina zástupů ve městě našeho Boha“ (Ž 47:9), proto s potěšením viděli, co slyšeli, a předkládali je, aby si navzájem radili. A rada zněla takto: „Projděte Sion a obejmi jej, veď jej mezi jeho sloupy, vlož svá srdce do jeho síly a rozděl jeho domy v jeho síle“ (Ž 47,13-14) a co ještě obsahuje žalm. Poté se kázání a slova v pořádku rozšířily po celé zemi a stejně jako před zmatením jazyků měl každý „jedna ústa a jeden hlas“ (Gn 11,1): tak se nyní všechny národy, celý vesmír, všichni lidé stávají jedním uchem a jedním srdcem, protože jedno slovo mluví ke všem. Protože shromáždil celé lidské pokolení v jedno shromáždění a proměnil celý svět v jednu podívanou, hlásá slovo všem a říká: „Pohany budeš poslouchat, ty, kteří žijí na celém světě, pozemšťany a syny lidstva,“ ať je kdokoli ve vás bohatý nebo chudý (Ž 3 48:2-2-2). Těmito třemi kombinacemi Prorok přijímá každý rozdíl v lidském životě. V první kombinaci říká: „jste pohané a žijete po celém světě“, takže jménem jazyků označují místní omezení a následujícím výrazem – obyvatelé těchto míst. Když řekl: „Zrození ze země a synové lidstva“, odlišuje tělesné, pozemské a méně inteligentní lidi od těch, kteří jsou zachraňováni a mají v sobě určitý charakteristický rys lidské přirozenosti; a skutečným charakteristickým rysem člověka je podobnost s Božstvím. Každodenní nerovnost v chudobě a bohatství je nejčastější příčinou různých a různorodých odlišností v lidských záležitostech. Ale kdo je ten, kdo promlouvá slovo v tak velkém a heterogenním shromáždění posluchačů? Kdo jiný než ten, kdo o sobě svědčí, že „bude mluvit moudrost a rozumnost“ (Ž 48:4)? A to říká, kdo má ducha moudrosti a porozumění, tuto velkou milost, v níž člověk uspěje díky pozornosti a meditaci; neboť Prorok, který řekl, že neotevře ústa, dokud nenakloní ucho k navrhovanému slovu, říká: „Má ústa mluví moudrost a učení mého srdce rozumět“ (Ž 48:4). A nejprve „nakloním své ucho k podobenství“ a pak „zahájím svou modlitbu v žaltáři“ (Ž 48:5). Co je to tedy za mysl a jaký druh „ganningu“ je toto? Stvoření Boha, říká Prorok, nevidělo přípravu žádného zlého dne, jak dosvědčuje slovo světa, ale hřích udělal ze dne radosti den strachu a trestu, kterého jsme se nemohli bát, kdyby had, který hlídal naši patu, jehož jméno je nepravost, nekroužil na naší cestě životem a plížil se po ní a všude ji neznečišťoval strašlivými a hrozivými šupinami. vášně. Poté, když rozděluje celou psalmodii na dvě části, Prorok v první části nabízí radu, abychom neměli na mysli žádného jiného Vysvoboditele. Říká totiž, že „ani bratr“ ani žádný jiný „člověk“ nevysvobodí, ale každý se bude přimlouvat sám za sebe, když „za sebe dá Bohu zradu a cenu za vysvobození své duše“ (Ž 49,8-9). Prorok má na mysli, že péče, s. které se v tomto životě ženeme za marnými věcmi, se pro nás mění v radu, abychom pohrdali tím, na čem nám záleží. Proč lidé tráví životy bezohledným úsilím, jako by doufali, že budou žít věčně? Proč ti, kteří před sebou vidí umírající lidi, neočekávají smrt a korupci? Skutečně nerozumní a lehkomyslní jsou ti, kdo vidí, že po tomto životě přenechají své bohatství jiným a sami budou žít navždy v hrobkách, pokud nezapsali svá jména do nebes vznešeným životem, ale v touze proslavit se na zemi se bezejmenní ve městě nahoře. A důvodem toho všeho je, že člověk nerozumí své vlastní cti, ale dobrovolně se zaplete do bestiálních radovánek, je zrazen po hrdlo a břicho a podle břicha a poskvrny. To je součástí první části žalmu. Zbytek části obsahuje obvinění z něčeho jiného; ale opět slovo končí stejným rčením. A tím, myslím, nám proroctví umožňuje vidět jeho moudrou nauku o prvním důvodu přístupu zla k nám, totiž že člověk se stal jako zvířata díky vášním typickým pro němé. A po našem uzdravení z takového zla, uskutečněném milostí Toho, který milosrdně pohlédl na lidskou rasu, se lidé, opět opouštějící dobrého Pastýře, pasou smrtí, odvracejí se nikoli na nebeskou, ale na pekelnou pastvu a stávají se ovcemi pekelnými. Neboť je řečeno: „Jako ovce jsem v pekle, zachráním smrt“ (Ž 49,15). Hřích v nás tedy opět vyvolává necitlivost ke cti, která nám byla udělena milostí, a touhu po němém životě. Neboť vše, co se děje mimo pravý rozum, je němost; a němost a nesmyslnost jsou pro šelmy charakteristické. Kapitola 13 Výklad žalmů 51, 52, 53, 54 Bylo by zbytečné psát podrobně o tom, co je obsaženo v psalmodii, a analyzovat každý výraz s přesností; neboť každý, kdo si přeje, může z toho, co bylo řečeno, s velkým pohodlím pochopit, co není vysvětleno; proč si myslím, že by se řeč neměla prodlužovat mnohomluvností. Je opravdu nutné z toho, co bylo dosud prozkoumáno, zopakovat, že velký David poskytuje lidské přirozenosti dvě výhody, jednu v tom, že alegoricky předznamenává naši spásu, a druhou v tom, že lidem ukazuje cestu k pokání, aby uspěli v tomto, jako by nějakém umění, vyučujícím padesátý žalm, který nám připravuje nové vítězství nad nepřítelem? Neboť umět se očistit od zla znamená být připraven a mít záminku k neustálému vítězství nad nepřítelem; protože v tomto životě vedeme neustálý „válku proti vládci této temnoty, proti duchovním silám zla na vysokých místech“ (Ef. 6:12). A protože v každém útoku pokušení máme jen jednu obranu - pokání, pak ten, kdo toho vždy s úspěchem využije, je vždy vítězem útočníka. Ale zároveň, i když je v nápisech historická nejednotnost; význam je však spojen postupně. Neboť záležitost s Batshebou a Uriusem je mnohem pozdější než to, co se vypráví o Edomitském Doiku. To druhé se stalo na začátku Saulovy autokracie a to první se stalo krátce před koncem Davidovy vlády. Ale Duch se ve slovech nestará o časný a tělesný řád věcí. K čemu mi je, když se nejprve dozvím o Edomitech a poté získám informace o Batšebě? Jaká je v tom ctnost? Jaký je výstup k nejlepšímu? Jaká je lekce pro učení vyšších tužeb? Ale jestliže, když jsem se naučil tajemství padesátého žalmu, jaké slovo obsahuje ve svých hloubkách, studuji spolu s tím i lék, který je nám dán v učení o pokání pro kajícnost nepřítele, takže díky tomu získám dovednost a schopnost neustále vítězit nad nepřítelem; pak uvidím, jak moc jsem schopen dále stoupat v pořadí a vyhrávat vítězství za vítězstvím. Přečtu vám historický nápis, uvedený v této souvislosti: „Na konci Davidovy mysli přišel někdy Doik Idumejský a řekl to Saulovi a řekl mu: David přišel do domu Abimelecha“ (Ž 51,1.2). Z toho se dozvídám, že to pak vede ke konci vítězství, kdy můj život, stejně jako život velkého Davida, ovládá rozum; a pak ze všeho nejvíc truchlím Doika, tohoto odpůrce mé spásy, když pobývám v domě kněze, když tento sluha Moskvanů, který už nemá příležitost se se mnou setkat tváří v tvář, proti mně tajně chystá zlomyslné úmysly a informuje mého vraha o mém pobytu u kněze. Ať je jasné, co jsou tito muži, jimž je přidělen tento Edomit, starající se o neplodné plemeno, pro které Boží požehnání, které na počátku vložilo tvorovi schopnost rozmnožování, nenašlo místo, jak se říká: „Růst a množit se“ (Gn 1,22); protože šíření neřesti není od Boha; stejně jako u Moskvanů není posloupnost rasy od sebe navzájem, ale příroda toto zvíře vždy znovu vytvoří, sama si vymyslí a uvede do existence něco, co mezi množstvím tvorů neexistuje. Z toho, co bylo řečeno, je nepochybně jasné, jaký účel má slovo na mysli. Neboť je-li vše, co Pán stvořil, „velmi dobré“ (Gn 1,31) a mesk je mimo seznam těch, kteří jsou zahrnuti do počtu tvorů, pak je jasné, že toto jméno bylo vzato do historie, aby naznačovalo jejich neřest. Proto neexistuje od Boha, a i když se stalo tím, čím je, nemá dostatečnou sílu pokračovat ve své vlastní existenci. Neboť jako se přirozenost mnichů nezachovává sama sebe, tak neřest nezůstává navždy zachována sama o sobě, ale je vždy generována něčím jiným, když se vznešené, rázné, rychlé a vysoké v naší přirozenosti vkrádá do chtíče spojení s neznělým a beze slov. Takže tento cizinec Doik, který slouží Saulovi jako posel, ó Davide, tento pastýř neplodného stáda Moskvanů, není nikdo jiný než zlý anděl, který různými hříšnými vášněmi přitahuje lidskou duši ke zlu, proti němuž, když vidí, že je v domě pravého kněze, nemůže člověka zasáhnout duchem a oznámí to svému synovi Moskovčanovi, „který zaútočil na svého syna Moskvana“. odpor" (Ef. 2:2). Ale ten zakořeněný, "jako oliva plodící v Božím domě" (Ž 51:10), odpovídá mučitelům slovy, která jsme slyšeli v psalmodii, která říká: "Proč se mocní chlubí špatností v nepravosti" (Ž 51:3, kdo má ostrý jazyk? 51:4), ukrást krásu vlasů každému, komu je svěřena, a ostříhat „sedm zajatců“ (Soudců 16:19) z kadeří, ve kterých spočívá naše síla. Samozřejmě ze sedminásobného počtu, protože Izajáš vypočítal sedminásobnou milost Ducha, vytvoříte pojem duchovních „zajatců“, což byl případ ztráty a stříhání očí Sampsona. člověk se Pelištejcům stává terčem posměchu, když se opijí. Ale Prorok, když řekl, jaké rysy popisují charakteristické vlastnosti silného v neřesti, dodává, že Bůh ho zničí až do „konce“, dokud si „nepochutná“ nyní a „odvede ho“ z božské „vesnice“ a „ze země živých“ vykope kořeny své zloby a hořkosti (Ž 51:7), a vše, co obsahuje žalm, je vykonáno. souvisí se stejnou myšlenkou a kterým se podle Božského apoštola zdokonaluje pevnost „zakořeněných ve víře“ (Kol 2,7). Neboť Prorok říká: „Jako oliva, která nese ovoce v domě Božím, důvěřuji v Boží milosrdenství navěky“ (Ž 51,10), a to po dobu větší, než je tato, jejíž mírou je nekonečno a kterou Prorok nazývá „věkem století“; a tím slibuje, že bude navždy děkovat Bohu, když říká: „Vyznáváme ti navždy, že jsi mi udělal“ to, za co mám děkovat. „A já snáším,“ pokračuje, „tvoje jméno“ (Ž 51:11), protože trpělivost je pro tvé svaté dobrá. Ale stejně jako mnohobarevný odraz rozmanitostí barev barev necitlivě přechází z jedné barvy do druhé a nepostřehnutelně mísí různobarevné paprsky: tak je vidět, že tato psalmodie, nejvzdálenější paprsek myšlení, postupně splývá s počátkem světla dalšího žalmu, takže prostředníkem mezi žalmy, protože předchozí význam se stává nepostřehnutelným a následným významem, se stává modus jednoho nepostřehnutelného. oni sami. Neboť, „jako plodný olivovník“, zakořeněný „v domě Božím“, vložil do sebe neotřesitelné a neochvějné potvrzení víry a naděje na milosrdenství Boží vděčnosti, rozprostřené po nekonečně staletí, podráždí ty, kdo jsou šílení, pro něž je vrchol šílenství o tom, kdo skutečně není, je nade vším a o Tom, kdo skutečně neexistuje, o tom Jediném. S tolika a tak silnými důkazy (prorok argumentuje a především poukazuje na Boží prozřetelnost pro lidi; proč je pevnost nadějí tak neměnná, že touha po naplnění, sahající až do věčnosti staletí, neunavuje), proč říká „je pošetilý ve svém srdci: žádný Bůh není; zkažený a znechucený“ v takovém úsilí (P.5). Neboť odpadnutí od skutečně Existujícího je skutečně poškozením a zničením stávajícího. Je možné, aby někdo existoval, aniž by byl v Existenci? Je možné, aby někdo přebýval v Bytosti, aniž by věřil v Bytost, že existuje? Ale ten, kdo skutečně existuje, je bezpochyby Bůh, jak dosvědčuje vize Zjevení Páně velkému Mojžíšovi. Kdo tedy ve svých myšlenkách nedává prostor existenci Boha a říká, že žádný Bůh není, tím, že se dostal mimo existenci, zkazil svou vlastní existenci. Proto Prorok říká: protože jste se „odchýlili“ od Boha, okamžitě jste „se stali nevhodnými“ (Ž 52:4), jako nějaká opuštěná nádoba, uznaná za bezcennou. A co je nevhodné k dobru, svou nevhodností k lepšímu jasně ukazuje svou vhodnost pro zlo. Z tohoto důvodu přišel Pán z „nebe proti lidským synům“ (Ž 52:3). A takové slovo předznamenává Pánovu přítomnost mezi lidmi v době, kdy všichni nevěřícně následovali vůdce, kněží, farizeové, zákoníky, s poslušností. Neboť mučili a požírali lid svými rouhačskými zuby. Proto Prorok řekl: „Tam, kde nebyl žádný strach, se můj lid bál jíst chléb“ (Ž 52:5-6), stejně jako ti, kteří trpí hydrofobií, pro které, pokud bude možné nabrat vodu do sebe, pro postiženého to bude lék na nemoc. Ale z nějakého důvodu se bojí toho, co se nabízí ke spáse, a vyhýbají se tomu, kdo zachraňuje, ze strachu, aby nezahynuli, a připravují si vlastní zkázu. Tak jsou na tom i Židé, když na ně Zdroj volá: „Jestliže někdo žízní, ať přijde ke mně a napije se“ (Jan 7:37), protože citlivost jejich duší byla dříve přemožena zuřivostí nevěry, „děsena strachem, kde není strachu“, odvracejí se od spásného nápoje, aniž by věděli, že Bůh je dávání Z pokolení a spásy. jeho lidu“ od toho zlého, který nás uchvátil hříchem a znovu nás vrátil k sobě (Ž 52,7), když pravý Izraelita a duchovní Jákob jsou v radosti a radosti. Toto je tedy význam psalmodie, jak podle toho, co bylo nyní řečeno, lze nalézt ve výrazech této psalmodie. Ale s tímto významem souhlasí i nápis žalmu. Nápis totiž jasně ukazuje, že tato psalmodie je vítěznou písní, kterou inteligentně hlásá tvář. Neboť je řečeno: „Nakonec, Maeleth, rozum Davidův“ (Ž 52:1); a Maelef interpretuje tvář. A místo toho: „do konce“, jiní interpreti napsali: píseň vítězství. Následující slovo, opět s přihlédnutím k pojmům získaným postupem, pro ně platí to, co bylo záhadně řečeno v historii. Když se Doik, tento Edomita, který v sobě živí bezpohlavní plemeno Moskvanů, stane proti nám nečinným (a v předchozím slově je řečeno, že hřích je označen tímto zvířetem; protože hřích je plodem toho bezpohlavního stromu, který je v Písmu nazýván „dobrem a zlem“ (Gn. 2, 9), druh; protože hřích, který karnalisté sledují jako dobro, je zakryt návnadami rozkoše a také zlem; neboť to, co nyní sledujeme, jako by to bylo krásné, vede k hořkému konci: stejně jako v zobrazeném zvířeti lze vidět znaky dvou plemen, koně a osla, takže mesk je kůň i osel, ale ne oba odděleně, ale v jednom zvířeti jsou dvě, protože dvojí povaha zvířat je spojena s produktem tohoto zvířete); Když se tedy tento cizinec, kterého si představujeme, stane informátorem trýznitele o našem pobytu u kněze; a pak tento, zkažeností zvelebený a v nepravosti nabývající síly, jej s pomocí boží zbavíme panství a vytrhnuvše jej ze země živých, vyhladíme jej; Když jsme se stali olivovníkem, radující se a obtěžkaní množstvím ovoce a posíleni nadějí v Boha, budeme se radovat a zpívat píseň o vítězství nad poraženými: pak ve všech svých právech vstoupíme na nejvyšší, v pravém slova smyslu, slovy Písně, „skákat na hory a skákat po kopcích.2:8“ (Song). Co je tedy tato hora, na kterou nyní slovo skočí z předchozí hory myšlenek? Opět další vítězství a různé „písně rozumu“ složené z „Davida“ podle vítězství. Není to stádo Moskvanů, kdo nás zde vyzývá k hrdinským činům, ale kmen Ziphees, kteří usedli do soutěsek dusného výstupu, když nám nemohou zabránit v pochodu soutěskami, pak znovu spěchají k Saulovi, zarmouceni naší spásou. Neboť je řečeno: „Na konci písní Davidovy mysli, když přišel Zifeus a Saul řekl: Hle, David se v nás skryl“ (Ž 53,1.2). Komu není historie cizí, samozřejmě zná jisté stísněné a dusné místo, o kterém se v této zemi mluví. A tímto utlačovaným průchodem máme na mysli evangelijní cestu královstvím, na níž je blokován průvod Ziteje, tedy cizí hordy démonů, těchto služebníků nepřátelské síly, a kterou najde těch pár, kteří se odkloní od široké cesty. Doslova tento příběh zní takto: „Nepřisedl si David k nám v Messaře ve vězení na kopci? (1 Chron. 23, 19) Neboť právě v této omezenosti se uchylují ti, kdo žijí podle Boha. A tuto cestu nám ukazuje Nový zákon, s jehož pomocí můžeme vystoupat na nejvyšší vrchol hory, v historickém příběhu nazývaný kopec. Když tedy bez překážky projdeme touto úzkou stezkou, hlásí Zithové mučiteli naši spásu; a dáváme jménu Spasitele moc, aby nás soudil k dobrému, když říkáme: „Bože, zachraň mě ve svém jménu a ve své moci mě suď“ (Ž 53:3). Neboť to, co se stalo, je ve slově znázorněno jako něco očekávaného. Písmo tedy nevěnuje pozornost přesnosti časových údajů. Neboť proroctví opakovaně hovořilo o budoucnosti jako o minulosti a o minulosti jako o tom, co se očekávalo, což lze vidět v této psalmodii na jejím konci. Prorok neřekl: podívá se, ale „moje oko pohlédne na mé nepřátele“ (Ž 53:9). Z toho víme, že pro Boha neexistuje nic budoucnosti ani minulosti, ale vše je v přítomnosti, takže když mluvíme o Boží moci, ať už mají nějaký význam minulost nebo budoucnost, tento pojem nepřekračuje hranice přítomnosti. Proto ten, kdo vstoupil na horkou a úzkou cestu a dal na útěk zástup Ziphees, říká Bohu: Ve jménu tvém bylo dokonáno naše spasení a ve tvém panství má moc náš soud k dobru a bude vždy. A k tomu Prorok vyzývá Boží ucho, aby naslouchalo díkůvzdání, mluví o povstání cizinců a silných ve zlomyslnosti, o uzdravení jeho duše těmi, které nevede Bůh, ale Boží nepřítel. Proto říká: „Nepředstavili před sebou Boha“ (Ž 53,5), ale „Bůh mi pomáhá“ (Ž 53,6), který vrací zlo vynálezcům zla a skrze pravdu ničí vše, co je pravdě nepřátelské, a s ní cizince. A já, říká Prorok, budu děkovat Tomu, v jehož jménu jsem zachráněn, protože vděčnost mi byla dobrá od chvíle, kdy jsem se zbavil smutku a na vlastní oči viděl zkázu svých nepřátel. Neboť prorocké oko se z toho raduje, když už nevidí nic, co by bylo proti ctnosti. A po zničení neřesti, která se jako nepřítel staví proti ctnosti, už nezbude ani jméno pro nepřátele. Neboť kdo jiný bude nazýván nepřítelem, když už nebude žít nepřátelství, ale, jak říká Apoštol, mír ho zabil (Ef 2,14-16). Abychom však nyní vyjádřenou myšlenku aplikovali na slova psalmodie, přečtěte si do písmene samotnou psalmodii, v pořadí padesáté třetí. Prorok, když už překonal Zitheeva, viděl konečnou smrt neřesti, když znovu přišel k vědomí pomoci shůry, zpívá vítěznou píseň Bohu. Neboť nápis zní takto: „až do konce, v písních porozumění Davidovi“. Ale stejně jako ve fyzických zápasech se asketové nevypořádávají se stejnými protivníky, které v mládí překonali v poli; naopak, jak jejich síla roste, vycházejí proti protivníkům, kteří jsou větší postavou a silou; a porazí-li i tyto, pustí se do boje se svými nadřízenými, přičemž si k boji vždy vybírají nejsilnější protivníky úměrně nárůstu jejich síly; stejně tak ten, kdo se mnohokrát vyznamenal vítězstvími nad nepřáteli, proslaví svá vítězství ještě tím, že vstoupí do bitvy s protivníky slavnějšími a důležitějšími. A proto žádá hrdinu, aby byl vyslyšen, řka: „Inspiruj, Bože, mou modlitbu a nepohrdni mou modlitbou“ (Ž 54,2). Žádá také, aby věnoval pozornost svému činu a pokračuje ve své řeči: „Poslouchej mě a slyš mě“ (Ž 54:3). Slovem poukazuje na úskalí svých činů, popisuje smutek, těžkosti, zmatek srdce, „hlas nepřítele, chlad hříšníka“ (Ž 54,4), odhaluje to samotnému hrdinovi, jako určité porážky způsobené protivníky na poli a k ​​tomu ještě „zmatek v srdci, strach ze smrti, strach a chvění“,54 celý jeho život, strach a chvění6);-54. proč, abychom překonali tolik obtíží a povznesli se nad ně, pro to všechno existovala jediná cesta - vzít křídla holubice a vstát a zastavit let tam na místě, které je v bezpečí před vším zlem a oplývá božskými dary. Prorok totiž říká: poté, co jsem se usadil „na poušti před dlouhou zbabělostí a bouří“ pokušení (Ž 54:8-9), tam jsem obdržel Boží spasení, kde je zničena neřest. Protože slovo: potopa v Prorokovi znamená zničení, protože vše, co vstoupí do hlubin, je zničeno. Proto ponoření do hlubin a zničení hříchu je rozdrcením kruté společnosti. Proto se říká, že Bůh utopí zlo, když oddělí jazyky těch, kdo spiknou zlo. A co dále obsahuje význam této psalmodie, obraz města, jeho obyvatel se zlými úmysly – to vše směřuje ke stejnému. Prorok totiž vyjmenovává a uvádí špatné obyvatele tohoto města, když říká, že „nezákonnost a svár ve městě“ (Ž 54:10), „obcházejí v noci zeď“ a „nezákonnost, práce a nespravedlnost“ se živí „uprostřed“ města (Ž 54:11). Ukazuje, jaký zlý dav naplňuje jeho stovky a nazývá to „zájem a lichocení“ (Ž 54:12), ale nejzávažnější z toho všeho, pojmenovaného zde podle Proroka, je pokrytectví, které, když na sebe bere lhostejný vzhled a projevuje známky lásky, skrývá pod tímto dobrým krytem podvod. Proto pravdomluvný Soudce posílá osadníky, kteří jsou hodni takových obyvatel. Chcete znát jména těchto osadníků? Říká se: „ať na ni přijde smrt a nechť sestoupí do pekla živí“ (Ž 54,16). A když Prorok slovy vylíčil všechny strasti, které je potkávají, připojuje toto rozkošné rčení, kterým přemohl město s celým jeho obsahem, řka: „Věřím v tebe“ (Ž 54:24). Plnost tohoto města nazývá „muži krve a lsti“, kteří „nepředstihují“ zlý den, ať už je jakýkoli, a nenechávají zlo nedokončené, ale dosahují dokonalosti ve zlu. Prorok se stává vítězem všech z nich s tímto jediným výrokem, kterým vyjadřuje svůj postoj k Bohu, když říká: „Věřím v tebe“ (Ž 54:24). Kapitola 14 Výklad 55. a 56. žalmu Pracovitý člověk, když došel k těmto myšlenkám, nechal si sám číst Bohem inspirovaná výroky psalmodie, aby nás s tím neobtěžoval, uvedl vše do puntíku a pokračoval ve vytváření vlastního názoru na každou myšlenku. Stejně jako ti, kdo jdou cestou, která sahá daleko do výšin a s obtížemi míjejí, když narazí na místo na cestě, kde si mohou sednout, odpočívají tam dlouho v závislosti na vykonané práci, a když se jejich síla znovu posílí, povzbudí se, aby pokračovali ve zbytku cesty: tak ten, kdo jde po stezce ctnosti, pro koho přechody, které dělá, jako důkaz, vítězí nad svým předchozím protivníkem, vítězí v posílil vybojovaným vítězstvím, opět se táhne k dalšímu vítězství před sebou. Velký je boj, který překonal ve zmíněném žalmu: smutek, těžkost, zmatek, nepřátelství, fáma (to znamená „hlas nepřítele, útlak hříšníka“ a hněv rozhořčených, z něhož pochází: zmatenost mysli, strach ze smrti, strach, chvění, temnota a podobně. Proto, kdo přemohl tolik a silných protivníků, na křídlech holubice, která se zjevila světu, a z přemíry neřestí se přestěhoval do pouště, kde neroste plevel zla, kde se mír získá porážkou celého města odpůrců a všech těch, kteří ho obývají (a toto město je obýváno hašteřením, bezbožností, lichvářstvím, prací, smrtí peklo, a ze všeho nejhorší je neustálé pokrytectví obyvatel, které pod rouškou jednomyslnosti jedná zlomyslně a jehož vítězem je ten, kdo po celý svůj život neustále zachovává naději v Boha, neboť slovy: „večer, ráno a poledne“ (Ž 54,18) poslouchá prorok ty, kteří se k němu přibližují po celý den míru, od toho, co se mu zalíbilo; tak velkým množstvím, které nazývá lidmi krve a lichotek a dokonalými v neřesti); Kdo tedy skrze naději v Boha získal převahu nad tolika a mocnými nepřáteli, jako by jim ukázaná skutky přivedl do nějakého zapomnění, opět povstane proti bojovníkům, kteří jsou ještě silnější a mocnější. Neboť toto je nové dílo, které Prorok na sebe bere za své předchozí činy. Říká o „lidech, kteří jsou vzdáleni od svatých“ (Ž 55:1). Tito lidé jsou celou plností lidstva, které je od Boha odloučeno odnětím od svatých přikázání v nějaké velké a bezmezné vzdálenosti, jakoby zdí umístěnou uprostřed. Tyto lidi vyzývá k vítězství nad nepřítelem a přiděluje spásu mrtvým jako odměnu za jejich činy; proč ukazuje tuto zásluhu na sloupu v nesmazatelných zápisech paměti, zvěčňující událost. Proto je vítězství dosaženo „Davidovi uprostřed sloupů“, říká, „když zkrotil cizinky v Gatu“ (Ž 55:1). Goliáš v Saulově kruté duši byl vytvořen chválou těch, kteří se radovali a radovali z tohoto vítězství. A Saul všemi způsoby, tajně i otevřeně, připravoval Davidovu smrt: tajně ho zosnoval, potom se otevřeně chopil zbraní a poštval proti němu své poddané. Ale po mnoha opakovaných pokusech o Davidův život ze strany Saula, který nakonec přišel do Zithe, se David usadil v jednom městě s cizinci, kteří ho dobrovolně přijali. Tam žil se svými druhy a měl s sebou dvě zákonné manželky, z nichž jedna byla Izraelitka a druhá, která byla předtím manželkou jednoho z panovníků na Karmelu, se po jeho smrti stala Davidovou konkubínou. To je to, co příběh obsahuje. Skutečnost, že byl David zadržen cizinci, tedy neznamená, že zadržení bylo provedeno se špatným úmyslem, neboť tomu tak nebylo; ale naopak to znamenalo láskyplnou a přátelskou povahu, protože Getheans usadili ve svém domově ty, kteří byli vyhnáni z jejich rodné země. No a co? Je to skutečně syn Jesseho David, muž z lidí, který ve svých skutcích uspěl natolik, že celá lidská rasa, odstraněná od Boha za porušení svatých přikázání, znovu volala k Bohu a ukázala mu věštecký význam sloupů písma? A kdo nazývá inspirované Písmo písmem, nehřeší. Nebo ze samotného spojení dějin není jasné, že tak velký je Ten, kdo se dostal za hranice přírody, zalidnil město cizinci, našel pro sebe mír ve dvojím manželství, vzal jednu manželku z izraelské rodiny a druhou z lože cizinců, takže kdyby se slovo o Něm dostalo do větší jasnosti, pak je Přemožitel i Ženich. Neboť jako mocný muž v boji přemohl toho, který měl moc smrti, a tím přivedl nesčetný lid, držený v pekle, na svobodu; a když se lid Izraele ze závisti a žárlivosti vrhl, aby Ho zabil, byl zadržen dobrou vůlí cizinců a mezi nimi postavil město, mám na mysli církev; a zde zakládá své království, který promluvil k podřízeným Saulovým: „I království vám bude odňato a bude dáno jazyku, který přináší jeho ovoce“ (Matouš 21:43). V tomto městě je několik vznešených Izraelců, podle prorockého úsloví, které říká: „V kostelech dobrořeč Bohu, Pánu z pramenů Izraele“ (Ž 67:27), protože počátek slova víry, kazatelé pravdy, zakladatelé Církve, mám na mysli učedníky a apoštoly, byli „z pramenů vlády proroků Izraele“, praví „prameny Judy“. knížata Zabulona, knížata Neftaliho“ (Ž 67,28). Těmito znameními a náznaky proroctví předpovídá generační rozdíly učedníků. Mezi nimi a „nejmladším Benjamínem, v hrůze“, učil tajemstvím, od semene Abrahama a kmene Benjamína, božský apoštol Pavel. Nápis psalmodie tedy obsahuje tolik tajemství, znamenající vítězství nad lidmi „vzdálenými od svatých“ (Ž 55, 1), a pro úspěchy nad cizinci byl vztyčen sloup, který s písmeny na něm napsanými sloužil jako výtka pro ty, kdo se hlásí k židovské nevěře, a pro ty, kdo byli spaseni dobrou vírou – jako vzor k vedení. Samotné výroky psalmodie, jak se mi zdá, se nevztahují ani tak na krále, který pocházel od Davida, ale na samotného Davida, bojovníka proti neřesti a původce ctností. Nikdo ale nemůže říci, že myšlenky obsažené v psalmodii nesouhlasí s tajemnými pokyny nápisu. Neboť kdo skutečně a jak má, dívá se na teologii; nepochybně ukáže život v souladu s vírou. A to je možné pouze svržením tělesné vzpoury pomocí cvičení ve ctnosti. Pro ctnost je hlavní věcí Boží pomoc, kterou je oceněn ten, kdo si svým životem přivlastnil Boží milosrdenství. Jako někdo jiný, když dojde k náhlému vpádu lupiče nebo vraha, aby se vyhnul nebezpečí, nespokojen se sebou samým, povolá na pomoc některého ze svých přátel; tak i zde ten, kdo vstupuje do bitvy, aby bojoval s mužem (a tím, že Prorok nazývá člověka souhrnně na slabosti přírody), volá o pomoc shůry s tím, že je pošlapán bojovníkem, že je deprimován a dohnán do zoufalství tím, že celý den pokračuje v boji; že s ním vstupuje do boje více než jeden nepřítel; naopak, tato jedna osoba je celý zástup nepřátel. „Když jsi mě prosil,“ říká Prorok, „nič mě po celý den z výsosti“ (Ž 55:3), čímž se zbavíš toho, že jsou vyšší než pošlapaní. A to se nedělá ve dne, ne ve světle; S pomocí světla bych se nebál; Proč říká: „V ten den se nebudu bát“ (Ž 55,4) a ty, kdo mlčí, necháš vidět, že jejich nepřátelé mu přinášejí strach skrze temnotu. Takový bojovník si však během dne vytváří naději na světlo, které ničí temnotu. "Jednoho dne se nebudu bát, ale věřím v tebe." Ale možná někdo jiný lépe pochopí význam toho, co je napsáno, s přihlédnutím k tajemnému významu nápisu. Zatímco „lidé“ (lidská rasa) byli odstraněni od svatých andělů; slabosti přírody je pošlapaly, trvání bitvy je potlačilo a rozdrtilo, svrhli nejvyšší a v noci měli strach. Když však začali doufat v Boha, odhazujíce jako břemeno klamnou naději marných věcí; pak chválili jejich slova, která nejsou ničím jiným než vyznáním víry. Neboť Prorok říká: „Budu chválit Boha“ svými slovy (Ž 55:11). Ale těmito chvályhodnými slovy také říká, že moji nepřátelé „pohrdají“, vymýšlejí si proti mně „zlé myšlenky“ (Ž 55,6), zatímco já s nimi žiju, budují pro mě tajné a tajnůstkářské intriky; při své práci nepřestávají dávat pozor na „mou patu“ (Ž 55:7), protože od počátku je prací vraha „sledovat patu“ člověka (Gn 3:15). Ale i když je útok nepřítele obtížný; s vaší pomocí se projeví; protože spasení dáváš lidem ne pro skutky spravedlnosti, ale pouze ze své milosti. Říká se: „bez ohledu na to, co“ je zachráníš (Ž 55:8). A celá další posloupnost této psalmodie vysvětluje povolání lidského rodu a nejdůležitější věcí v ní je nesmazatelný památník vítězství nad nepřítelem, jakoby na sloupu Boží lásky k lidstvu, ukázaný celému stvoření jako důvod ke chvále. Proto Prorok, jako by se díval na tento sloup, v posledních verších psalmodie říká: o „Bohu budu chválit“ sloveso, o „Hospodinu budu chválit slovo“ (Ž 55,11). "Důvěra v Boha". S Jeho pomocí se již nebudu bát strachu z těla (Ž 55,12). „Ve mně,“ pokračuje, „jsou modlitby, které budu chválit, neboť jsi vysvobodil mou duši od smrti a můj nos od plazení“ (Ž 55,13-14). A plížením nazývá odchylku od chůze podle přikázání, z nichž k pádu došlo. Proto, vysvobozen ze smrti a obnoven z pádu, zjeví se před tváří Boha, od něhož byl odstraněn, když zpočátku okusil to, co bylo přikázáním zakázáno, a před hanbou se skryl ve stínu fíkovníku. Když tedy znovu nabral smělost, je navrácen do oživujícího světla. Neboť říká: „Mám zalíbení v Pánu ve světle živých“ (Ž 55,14), odkud byl na počátku odcizen hříchem. A to je o tomhle dost. Myslím si totiž, že při neúnavném zkoumání každého výroku by se nemělo slovo nadmíru prodlužovat. Ale protože v posvátných zpěvech je mnoho žalmů vítězství, které jsou označeny nápisem: „až do konce“, a v nich je vítězství nad protivníky nahlíženo z mnoha stran; pak je přirozené mít nějaký zvláštní význam pro ono vítězství nad nepřátelskými silami, které je znázorněno v historických hádankách, mám na mysli příběh popisující Saulovy činy. Pořadí těchto žalmů nespočívá v sledu historických událostí, ale navazovalo na úspěch prokázaný ve ctnosti. Každá z rozvíjejících se událostí je umístěna tak, aby sloužila jako důkaz růstu ve ctnosti, první i poslední jsou uvedeny do konzistentního vztahu s ohledem na ctnost a řád není zotročen hmotným souběhem událostí. Proto, po mnoha jiných věcech, dřívější setkání v jeskyni Saul, usilující o zabití, a David, vyhýbající se vraždě, je popsáno před mnoha událostmi; kde byla možnost spáchání vraždy zvrácena ve svůj opak. Kdokoli je pronásledován, aby byl usmrcen, má příležitost zabít toho, kdo ho chce zabít; má příležitost a s příležitostí a mocí popravit nepřítele; ale místo nepřítele zabíjí svou podrážděnost. I když tento příběh samozřejmě zná každý, kdo se povrchně nezabývá Božstvím, přesto jej stručně převyprávíme, jak jen to bude možné, a příběh o tom zhustíme do několika slov. V Judeji bylo jisté opuštěné místo, kde měl pronásledovaný David útočiště ve své nouzi. Byla tam jakási prostorná jeskyně, která jen svým ústím přijímala ty, kteří se v ní uchýlili. A když Saul hledal Davida, a se vším vojskem svým vyzvědel poušť; David a ti, co jsou s ním, nutně uprchnou do jeskyně. A když už byli v jeskyni, Saul je následoval do jejích úst, aby napravil nějakou potřebu, aniž by však věděl o vojácích, kteří tam náhodou vstoupili a ohrožovali jeho bezpečnost. Saul, který zůstal sám, si svlékl svrchní oděv a položil ho vedle sebe, ale těm, kteří se skrývali uvnitř ve tmě, byl viditelný, osvícený paprskem z úst. Všichni ostatní, kteří byli s Davidem, měli rozhodný nápad vrhnout se na nepřítele a pomstít se tomu, kdo přišel zabít, když to bylo, jako by sám Bůh vydal nepřítele do rukou pronásledovaných k smrti. Ale David potlačoval jejich nutkání a uznal, že je nepřípustné vztáhnout ruku na svého krále. Když meč vytáhl z pochvy a nepozorovaně se postavil za Saula, pokus o život mohl být proveden bez svědků, protože tma v jeskyni, která ztěžovala viditelnost, skrývala vše, co se v ní dělalo, před odhalením, a proto bylo možné vrazit celý meč do srdce jednou ranou do zad, nedotkl se, ani nepomyslel na dotyk Saulova těla. Ale tajně, mečem, usekneš „korunu“ svrchního oděvu (1 Sam 24:6), aby později toto roucho svědčilo o Davidově lásce k Saulovi, odříznutím „koruny“, což ukazuje příležitost zasáhnout jeho tělo. Roucho dalo jasně najevo, co se David naučil dlouho trpělivé; v ruce měl obnažený meč a pod paží tělo nepřítele; Měl příležitost zabít tohoto nepřítele, když však překonal podráždění rozumem i příležitost udeřit Boží bázní, nejenže překonal svůj vlastní hněv, ale také zadržel zbrojnoše, který se snažil zabít Saula, vyslovením těchto slavných slov: „Nezabíjejte Krista Pána“ (1 Sam. 26, 9). Saul tedy vyšel z jeskyně, aniž by věděl, co tam je, a má na sobě svůj odříznutý oděv. David s ním vychází, ale zezadu, s jistotou pro sebe, a když vystoupil na kopec, který byl nad jeskyní, ukázal ve své ruce výkřik (a nebyl to nic jiného než nekrvavý pomník vítězství nad jeho protivníky) a hlasitě křičel na Saula a informoval ho o této nové a úžasné udatnosti, kterou neznesvětil, potřísněnou krví, v níž je zachráněn i udatný muž. Davidova udatnost se totiž neprojevuje pádem nepřítele; ale protože je protivník zachráněn před nebezpečím, stává se převaha síly ještě zřetelnější u toho, kdo má tolik naděje, že nespoléhá na smrt protivníků pro svou záchranu, ale obklopen těmi, kdo jsou zlomyslní, bez ohledu na to, jak moc si kdo myslí, že ho urazí, se považuje za bezpečného. Lépe řečeno, Písmo tímto příběhem učí, že ten, kdo vyniká ctností, neprokazuje svou odvahu proti svým spoluobčanům, ale proti vášním. Proto taková davidovská srdnatost ochlazuje podráždění v obou. David svým vlastním rozumem v sobě ničí svůj osobní vztek, hasí hněv, který ho předurčuje k pomstě. A Saul laskavostí, která mu byla prokazována, zabil svůj hněv proti Davidovi. Neboť ze stejného příběhu lze zjistit, co potom říká vítězi, zahanbený tím, o co se pokusil, pláčem a slzami dokazujícími jeho vnitřní znechucení ze zloby. Proto, pokud to lze z historie vidět, je to obsah padesátého šestého žalmu; Samotná slova nápisu, která naznačují setkání v jeskyni, jsou uvedena v této podobě: „Ať nakonec Davida nezkazí ve sloupy sloupů, když utíká před Saulem do jeskyně“ (Ž 56,1). Abychom však viděli, do jaké míry se myšlenky obsažené v psalmodii shodují s tímto nápisem, nyní je čas poznamenat si několika slovy, jaký pohled obsahují, a uvést předem inspirovaná slova. „Smiluj se nade mnou, Bože, smiluj se nade mnou, neboť má duše v tebe důvěřuje a doufám ve stínu tvého křídla, dokud nepomine nepravost“ (Ž 56,2). Žalmista se modlí za důvěru v Boha a za pevnou naději v Něj, aby byla odměněna Božím milosrdenstvím. "Nezákonnost pomine," říká. Aby nám však byla tato myšlenka jasnější, analyzujme slovo takto: vlastností hříchu je být pomíjivý a pomíjivý. A na počátku nebyl přiveden ke stvoření společně se stvořením Tím, který stvořil a realizoval vše, a nezůstává vždy u tvorů. Neboť cokoli existuje z Bytí, vždy zůstává v bytí. Jestliže však něco nepochází z Existence a podstata toho má konzistenci nikoli v tom, že to existuje, ale v tom, že to není dobré; pak je to nějaký druh trávy rostoucí na střeše, která nemá kořen, není zaseta, není pěstována; i když nás v současnosti ruší svou neudržitelnou vegetací, v budoucnu, až bude vesmír obnoven do dobrého stavu, samozřejmě pomíjí a je zničen, takže zlo, s nímž se setkáváme nyní, v životě, který je podle naděje před námi, nezůstane po něm ani stopy. Neboť se říká: „Ještě zanedlouho nebude hříšníka, a budete hledat jeho místo, ale nenajdete“ (Ž 36,10). Prorocké slovo na začátku této psalmodie tedy filozofuje a ve vznešených naukách vykládá přírodní vědu o neřesti. Učí, že do té doby potřebujeme pomoc milosrdenství, „dokud“ náš život „nepomine“ nepravost, která vstoupila do našeho života k naší škodě. Stejná pomoc nám dává naději v moc Pomocníka a vyzbrojení se stínem Božích křídel. A kdo ve stínu Božích křídel, které nám slouží jako zástěrka, rozumí ctnosti, nezhřeší. Neboť samotné Božství, tak jak je v Jeho přirozenosti, zůstává lidské přirozenosti nedostupné a nepochopitelné, kvůli nevyslovitelnosti Jeho hor tyčících se nad lidský rozum. Ale v písmu ctností se těm, kdo se na ni dívají, zjevují některé podstatné rysy nevyslovitelné přírody, takže veškerá moudrost, opatrnost, vědění a každý způsob uvažování o něčem nejsou samotnými křídly Božími, ale stínem křídel Božích. Ale je to pro nás velké požehnání a požehnání. Prorok totiž říká: „Budu volat k Bohu na výsostech, k Bohu, který mi udělal dobro“ (Ž 56:3). S tímto baldachýnem, který Bůh seslal v plném rozsahu z výsosti, „zachraň mě“ (Ž 56,4) Duchem, který zastínil v oblaku, a nyní zařadil ty, kteří mě podle toho, co bylo řečeno v předchozích žalmech, pošlapal, mezi ty, kdo byli potrestáni. Neboť „Bůh poslal své milosrdenství a svou pravdu a vysvobodil mou duši z prostředku skimni“ (Ž 56:5). Hříchy byly pro mě dříve opravdu šmejdy, jako lvi, kteří mě děsili ústy a mučili špičkami svých drápů. Ale přišli pomocníci, „milosrdenství a pravda“ - tento úžasný pár; protože milosrdenství není bez soudu a pravda není bez milosrdenství. A s nimi se zbavím toho, že jsem s těmi hubenými. Tato zvířata, říká Prorok, „jsou syny lidstva, jejich zuby jsou zbraně a šípy a jejich jazyk je ostrý meč“ (Ž 56:5). Struktura naší přírody neznala tyto smyslné šípy místo zubů vkládaných do lidských úst; ale stane-li se někdo jako zvíře skrze vášeň a promění se v něj skrze neřest, která se ho zmocnila, pak, když ztratil svou přirozenou podobu, stane se skutečně zvířetem. Proto Prorok, když zmínil lvy, nazval syny lidí šelmami, které mají zuby a jazyky jako válečné zbraně. Kdo se tedy natolik povznesl v mysli, že přebývá ve stínu Božích křídel a přijal nebeský úděl na zemi (neboť je řečeno: „Poslal jsem posla z nebe a zachránil mě“ (Ž 56,4)), ten už nehledí na pozemské věci, ale pracuje pro nebeskou slávu a říká: „Vstoupej, tvá sláva 5:6, ó Bůh. A popisující útoky nepřátel jim Prorok říká, že spadnou do jámy a katastrofy, které připravují, se obrátí na ně. Neboť říká: „Připravil jsi síť pro mé nohy a bláto pro mou duši, vykopal jsi přede mnou jámu a spadl jsi do ní“ (Ž 56,7). On sám, jak říká, je připraven chválit Boží slávu; protože s takovou velikostí duše je blažený ten, jehož srdce je připraveno ke chvále Boží slávy, obsahuje v sobě to, co je nepostižitelné, tvrdí o sobě, že je nakloněný a připraven, a neodkládá písně, ale zve své živé nástroje podle jména, aby sloužily v písních, volajíc: „Vstaň k žaltáři a harfě“ (Ž 56,9), což ukazuje na viditelnou dvojí shodu v obojím. skryté. A zbraně poslechnou volajícího. Čas pro takové hudební zpěvy je časné ráno; protože pro ty, kdo neodložili skutky temnoty, se Boží sláva neprobouzí. Žaltář i harfa tedy odpovídají tomu, kdo volá: „Vstanu brzy“ (Ž 56,9). Prorok tedy slibuje děkování Bohu, což nazývá vyznáním „mezi lidmi a mezi národy“ (Ž 56:10); protože milost víry je stejně dána těm, kdo nosí obě tato jména: jak „lidé“, tak „jazyky“. „Nejen Bůh Židů“, ale „a národů, neboť je jeden Bůh, který ospravedlní obřízku z víry a neobřízku z víry“ (Řím 3:29.30). Od té doby, co se Boží požehnání jakoby ve dvojím proudu vylilo na oba, rozdělilo se nyní na „lidi“, nyní na „pohany“; proroctví pro oba přináší díkůvzdání Bohu; protože hřích, který vzrostl do nekonečna, převyšuje svou velikostí Boží milosrdenství, které převyšuje samotné výšiny nebes. Neboť je řečeno: Velké je tvé milosrdenství nad nebesy (Ž 56,11). Slovy chvály za to vzdávané ctím poslední slova psalmodie, která říkají: „Buď vyvýšen do nebe, Bože, a tvá sláva je po celé zemi“ (Ž 56:12). Neboť do jaké míry se na zemi rozmnožuje Boží chvála šířená spasenými vírou, do jaké míry nebeské mocnosti, radující se z naší spásy, zpívají a oslavují Boha, stejně jako ono nebeské vojsko, když andělé viděli na zemi pokoj, který se našemu světu zjevil z dobré vůle „v lidech“, říká pastýřům: „Sláva Bohu na výsostech“ (Luke 2:4). Kapitola 15 Výklad 57. žalmu Ale s takovou výškou této psalmodie se žalm, který po ní v pořadí následuje, tak vyznačuje ještě větší velikostí, že se to lze naučit z toho, co je napsáno. Tak jako mezi rychlými chodci, ten, kdo je před vítězem ostatních, získává větší slávu než předchozí vítěz a stává se lepším než ten, který běží napřed: tak ho padesátá sedmá psalmodie ve srovnání s předchozí, která se ukázala být myšlenkově náročnou, předčí velikostí svých myšlenek. Tak jako měl tento žalm nadřazenost nad jinými žalmy, tak i tento má nadřazenost nad tím, který má nadřazenost nad ostatními. A nápis: „až do konce“ svědčí o vítězství tohoto žalmu. Ale zdá se mi, že ve zdůvodnění tohoto vítězství o slovo nesvědčí ani tak porážka protivníků, ale naopak hojnost výhod. Nápis zní takto: „Nakonec ať není rozdrcen, aby David zapsal sloupy“ (Ž 57,1). Kolikrát o tom asketa štědrosti prohlašuje samotným asketikou, že je za toto vítězství korunován! A možná sám Duch svatý často zázračně přijímá tento hlas, protože je nad lidské síly a přesahuje hranice přírody. Neboť říkat něco takového je charakteristické pouze pro netelesnou a nemateriální povahu, která není dotčena žádnou z lidských slabostí. A kdokoli je člověk, pro kterého je podrážděnost ze své podstaty nezbytná – a trpí zlem od někoho, kdo nedostal nejmenší důvod ke zlu, dokonce i od toho, kdo byl oceněn mnoha a velkými požehnáními, komu prokázal dobro kvůli prázdným autoritám, za to, co bylo vykonáno v jeho prospěch, je redukován do vyhnanství, nucen stát se uprchlíkem ze svého domova, stěhován na smrt do pouště, stěhuje se na smrt do užitku uchýlí se na vrcholky hor, prosí o útočiště u cizinců, trpí nedostatkem toho nejnutnějšího k životu, hodně snáší, pobyt pod širým nebem; Opakovaně mu hrozí, že přijde o život od pronásledovatele, který se ho kdysi pokusil zabít kopím z vlastních rukou; i dům, v němž bydlel, aby se nevyhnul své smrti, obsadili jeho panoši; Pak všude hledal, s kým bydlel, co jí, kde je teď, ke komu jde. A když ten, kdo to všechno vydržel dvakrát, měl příležitost zabít nepřítele: Saul, jednou v jeskyni neúmyslně padl do rukou Davida a jindy ve stanu byl ponořen do spánku, David stál nad spícím mužem a mohl zcela ukojit svůj hněv zabitím pronásledovatele; Sám pak nezvedl ruku a tomu, kdo se ho pokoušel zabít, řekl: „Nekazte se. Toto je rčení, které je skutečně charakteristické pro Boha – rčení, které zakazuje zničení člověka! Proto, jako ti, kteří dělají jasné nápisy na kamenech, hluboce vyřezávají obrysy písmen a mnohokrát pohybují řezačkou přes obrazy; A tak Duch svatý na sloupu naší paměti upřesňuje a zviditelňuje toto pro nás důležité úsloví, aby tyto spisy, jasně a jednotně vtisknuté do nás, bylo možné číst během utrpení. Myslím, že to byl cíl v dispensaci Ducha svatého – umístit předchozí úspěchy svatých mužů jako vodítko pro životy těch, kteří budou následovat, protože napodobování nás vede k rovnému a podobnému dobru. Neboť když je duše připravena pomstít se tomu, kdo rozčiluje, a krev v síni vře z podráždění vůči tomu, kdo urazil; pak pohled na tento sloup, který byl pro Davida vztyčen Duchem svatým, a číst na něm slova, která David mluvil o úmyslu ho zabít, nepochybně uklidní zmatek myšlenek v jeho duši a uklidní vášeň touhou napodobovat v podobné věci. Ale velikost toho, kdo úspěšně vystoupil na úroveň této psalmodie, totiž jak mnohem vyšší se stal, než velikost dosažená dříve, lze rozeznat ze samotných slov psalmodie. Už si totiž nestěžuje, že ho jeho nepřátelé šlapou, nežádá slitování, aby si pomohl, ale když se dostal nad to, jako z nějakého vysokého dalekohledu, žijícího dole v mezihoří, na samém základu lidského života, volá s výčitkou a říká: Co to říkáte a děláte, muži? říkáš pravdu? Vykonáváte spravedlnost u soudu? Vidím, že vaše srdce jsou na zemi a každý pohyb srdce je již činem, nikoli myšlenkou. Zároveň, jak se v mysli objevuje zlo, ruce okamžitě spojují hmotu s myšlenkami. Pro větší srozumitelnost jsem několik žalmových výroků nahradil svými vlastními slovy: „Budeš-li skutečně mluvit spravedlivě, správně budeš soudit syny lidstva, neboť ve svém srdci pácháš nepravost v zemi, tvé ruce spřádají nepravost“ (Ž 57:2–3). Potom, rozhořčen na ty, kdo se připravili o spasení, přidává Prorok následující výroky a říká: „Hříšnice se odcizila lži, sešla z lůna“ (Ž 57:4). Pochopíte, co bylo řečeno, když prozkoumáte, jaké jsou počáteční „nepravdy“ lidského složení a jaký druh lůna toto lidstvo v sobě neslo. Myslím, že to neznamená nic jiného než Boží lásku k lidem a Boží dobrotu, podle které jsme byli stvořeni a zrozeni. Neboť „Učiňme člověka ke svému obrazu a podobě“ (Gn 1,26), řekl: „Ten, který stvořil jejich srdce v jedno“ (Ž 32,15), a také říká: „Synové jsou zplozeni a vyvýšeni, ale mne zavrhli“ (Iz 1,2). A v Písmu svatém si můžete přečíst tisíce podobných pasáží, z nichž je známo, jaké lůno nás utvořilo a jaká matka nás porodem přivedla na svět. S tímto vědomím Prorok, rozhořčený nad smrtí odpadlíků, naříká; vpravdě nářek je totiž úsloví, jímž vyjadřuje svůj zármutek nad hříšníky: „Jak se hříšník odcizil lži, jako ten, kdo zbloudil od lůna“ (Ž 57,4) a dává přednost lži před pravdou? Jejich podrážděnost je podobná hněvu otce lži, tohoto prvního hada, „jako hluchý oslík, který si zacpává uši; kdo neslyší hlas podivuhodných, je podivuhodný moudrostí“ (Ž 57,5-6). Moudří si totiž všimli vlastnosti této šelmy tímto způsobem, totiž to, že zapálená vztekem zadržuje dech v hrtanu a nehýbe se, protože v sobě zadržuje vzduch, bobtná jako srst, takže všechny prostředky, které obměkčují zvěř, které si moudří v takových věcech vymýšlejí, zůstávají marné a neplatné. A tento Prorok objasňuje, že srdce těch, kteří jsou posedlí neřestí, zůstávají neposlušná, když jim učitelé nabízejí uzdravení. A celé pokračování psalmodie sestává z nářku vzdychajícího nad smrtí lidí hodných lítosti. Neboť předpovídá jejich budoucnost, když říká: „Bůh jim vyláme zuby v ústech“ (Ž 57,7). Jaké zuby? Není snad zřejmé, že tyto čelisti neposlušnosti jsou těmi služebníky rozkoší lůna, které Prorok v předchozí psalmodii nazval „pažemi a šípy“ (Ž 56:5) a jimiž je slovo pravdy trháno na kusy? A říká se: „Hospodin polámal údy lvům“ (Ž 57,7). Kdo prorok nazval lvy, zjistíte, pokud budete studovat charakteristické vlastnosti těchto zvířat. Říká se, že lvi mají zvrácené oči, že jejich povaha je masožravá a krvežíznivá. Jistě, znáte tajemný význam jak zvrácenosti očí těch, kteří se dívají nepřímo, tak nepříjemného dechu těch, kteří používají ústa k rouhání, a proto mají spřízněnost s pachem hříchu, stejně jako vše, co se myslí dechem; protože maso a krev, kterými se živí především lví přirozenost, jako ohavnost, nejsou přijaty do království Božího. Když jsou totiž hodní cti hodni, v té době, jak se říká, „budou pokořeni“ (Ž 57,8) a budou žít společně s pomíjivostí materiálu, na který si zvykli. Neboť je řečeno: „Budou pokořeni jako tekoucí voda“ (Ž 57,8); protože lstivý lukostřelec našich duší, mířící zapálené šípy hříchu do lidského života, nepřestává na ně udeřit, dokud nevyčerpá jejich sílu. Říká se: „napne luk a omdlí“ (Ž 57,8) a stanou se „roztaveným voskem“, z něhož není těžké vytvořit jakoukoli podobu hříchu. K tomu Prorok přidává další žalostná slova o těch, kteří jsou hodni lítosti, když říká: „Spadl na ně oheň a oni neviděli slunce“ (Ž 57:9). Význam tohoto úsloví vysvětluje jiný tlumočník, který těmito slovy mluví o předčasné erupci nedonošeného dítěte z matčina lůna. Ženské „monstrum“, říká, slunce neuvidí (Job 3:16). Na začátku psalmodie se tedy říká: „hříšnice se odcizila od lůna, zbloudila z lůna“ (Ž 57,4), a to znamená totéž, jako když se narodí jako dítě, a důvodem jejich nedostatku, jak tvrdí Prorok, je přirovnání k hadovi a osovi; proto nyní, když se vrací ke stejnému způsobu řeči, pokračuje, že jsouce nedokonalé ve vztahu k přírodě, kvůli své zkaženosti se staly polovičatými, byly vyvrženy a spadly z lží, které jsme si představovali, stali se sami pro sebe ohněm, kvůli hmotné vůli, a proto ani neviděli slunce. A slunce ukazuje na pravé světlo, ke kterému nezralá rasa Židů svůj pohled neobrátila. A řeč, která následuje, je v přísné souvislosti s tou předchozí. Neboť to, co tam Prorok nazval „hluchým oslem“, nyní, když změnil svůj způsob řeči, nazývá nerozumným „ostnem“; protože porozumění je důsledkem slyšení, a kdo nepřijímá slyšení, bezpochyby odmítá spolu se slyšením i porozumění. Proto, stejně jako tam, když zmínil rodové jméno hada, odhaluje nejzlejší typ této šelmy v celém rodu a nazývá ji „asp“: tak zde předkládá jméno trnu, jako by to bylo druhové, odhaluje nejnesnesitelnější typ trnu, nazývá ho „beran“, jehož jehlice jsou ostré a jeho jedovaté rány jsou časté a jeho pletací jehlice jsou škodlivé. Budete však trny, říká Prorok, nebo dokonce v trní „ramnome“, protože se považujete stále „jakoby“ naživu (neboť kdo nemá pravý život, není živý v pravém smyslu); hněv vás „sežere“ (Žalm 57:10). A stejně jako život hříšníků není v pravém smyslu tím, co se nazývá, ale nazývá se pouze tímto (to, co je odpojeno od pravého života, není život); stejně tak je hněv u Boha, i když se hříšníkům jeví jako hněv a oni to tak nazývají, tím méně je to hněv, ale „podobný“ hněv pro ty, kdo to nazývají hněvem, je odměnou spravedlivě rozdělenou Bohem. Proto tato slova znamenají: „jako bys byl naživu“ a: jako „v hněvu tě sežere“; - Vy, kteří nejste ve skutečném životě, budete pohlceni tím, kdo není ve skutečném životě v hněvu. Potom Prorok říká: „Spravedlivý se bude radovat, až uvidí pomstu“ (Ž 57,11), neradovat se, že jiní zahynou, ale když srovná svou situaci s jejich, pak se bude radovat ze své opatrnosti, podle níž neudělal to, co, jak vidí, bylo pomstěno hříšníkům; a lépe uvidí čistotu svých vlastních rukou ve srovnání s krvavýma rukama hříšníků. „Umyje si ruce,“ říká se, „v krvi hříšníka“ (Ž 57,11). Víme, že si ruce nemyjeme pro nic jiného, ​​než abychom z nich vodou odstranili skvrny; a potřísnění krví nejprve neočistí dřívější poskvrnu; naopak se sama stává poskvrněním. Proto, jak se bílá barva ve srovnání s krví stává viditelnější; takže čistota rukou spravedlivých ve srovnání s rukama nepřítele se ukazuje jako brilantnější. To, co je nyní neuvěřitelné, totiž že v těch, kdo dobrovolně snášejí práci pro ctnost, existuje určité společenství s těmi nejdokonalejšími, se pak ukáže ve zkušenosti. Kdo to uvidí, řekne: Je pravděpodobné, že spravedlivým Božím soudem bylo připraveno ovoce spravedlivým. Podívejte se, do jakých výšin to slovo vystoupilo! O kolik větší tato velikost převyšuje to, co je ukázáno v předchozích žalmech? Kapitola 16 O významu slova „pohřeb“ a výkladu žalmu 58 Ale pro ty, kteří vynikají ctností, to není hranice jejich vzestupu k výšinám. Neboť to, co následuje, ve spojení s řádem výšky pohledu převyšuje i toto. Nápis opět hlásá korunovaného. Nově vztyčený sloup svědčí o tom, že dosažené vítězství je nad lidské síly. Říká se: „až do konce, abyste se nezkazili“ (Ž 58:1). Mnohokrát bylo řečeno, že slovo „konec“ znamená vítězství, a není třeba znovu vysvětlovat, co je známo. Ale toto humánní rčení, které převyšuje jakoukoli přemíru štědrosti: „nezkažme se“, dostalo na tomto místě svůj nejvyšší význam. Kdo by nevěděl, že každý, na koho se obrátíte, je připraven udělat dobro těm, kteří nezpůsobili žádnou škodu? A ten, kdo je štědřejší než ostatní, i když mu byla učiněna nějaká malá urážka, měl často malé potíže, a když konal dobro, nebránilo mu to udělat dobro tomu, kdo ho trochu urazil. Ale slabochy, pokud narazí na nějakou maličkost, která ho rozruší, využije všechnu svou sílu k pomstě a využije příhodný čas ke konání zla. Není proto stejně úžasné, je-li stejný prospěch prokazován těm, kteří předtím nic špatného neutrpěli, a těm, kteří se pachateli odvděčují výhodami. Davidova velkorysost se tedy ukáže především jako nesrovnatelná a nenapodobitelná, která, pokud ji někdo srovná s touto lstivou Saulovou zuřivostí, je téměř přirovnávána dokonce k bezohlednosti Božské přirozenosti. Tato slova: „nezkazte se“, která David vepsal jako na sloup na památku svých potomků, nemluvil David, když se k němu mučitel choval přátelsky, ale poté, co Saul poslal Davida do jeho domu, aby ho zabil. Vy, jako milovník lásky, tuto část příběhu, na kterou nápis ukazuje, bezpochyby znáte, totiž když Saula napadl zlý duch, svatý David hrou na žaltář uklidnil zmatek vzniklý nemocí a Saul, když před sebou nalezl oštěp, vystřelil ho na svého dobrodince a namířil ho na něj špičkou. A když se David s Boží pomocí vyhnul ráně, vržené kopí se špičkou zabodlo hluboko do zdi; a David uprchl z královského paláce do svého domu v naději, že královo podráždění vystřídá pokání. protože Saul rozmístil kolem Davidova domu kopiníky a své služebníky a dal jim rozkaz zabít Davida; Pak jen stěží unikl nebezpečí, tajně před strážemi, vyřítil se jedním oknem ven, a když odešel, z nouze se stěhoval z místa na místo a hledal útočiště u lidí, které neznal. Ale i ve stejnou dobu ho Saul chytil s celou svou armádou, která obklíčila kopec, ke kterému se David a ti, kteří se k němu přidali, rozběhli. A v noci, kdy byla jeho smrt odložena, protože Saul odložil zabíjení pronásledovaných až na ráno, vstoupí David do nepřátelova stanu, a když ho nalezne na nějaké posteli ponořeného ve spánku, zadrží nejen svou ruku, která možná spěchala přinést dar k podráždění, ale také zbrojnoše, který se již skláněl nad Saulem, aby mu dal znovu smrtelnou ránu (1: „Neudělám, Samuel 26:8)), zastaví tento impuls tímto vznešeným a slavným výrokem, když říká: „Nekazte“ toho, kdo spěchá nás zničit. Ale to není jediná věc hodná překvapení v této věci, že David dává život tomu, kdo dělá všechno proti jeho životu, ale také skutečnost, že David, pomazaný do království, a ví, že krále nedosáhne jinak, než když už se Saul nestane, uzná za lepší, ze štědrosti, trpět v ponížení soukromé osoby, než uspokojit toho, kdo ho povýšil do říše podráždění. Proto se k úsloví o lásce k lidstvu přidává i toto: „Saul vždy posílal vyslance“ do Davidova domu, „i když ho zabil“ (Ž 58,1). Neboť to nebylo řečeno, když se to stalo; ale to bylo přidáno k většímu překvapení, že to řekl ten, kdo to sám zažil. Ale považuji za zbytečné nyní, když se řeč spěchá, aby se zabývala něčím jiným, zavádět do ní cokoli, co vyžaduje vysvětlení v dějinách: proč, po tom, co bylo řečeno: Saul udeřil Davida kopím, historie dodává, že kopí prorazilo zeď, „David byl zachráněn“ a že on sám nebyl nalezen na Davidově loži, ale místo toho se našel „marný pohřeb a koza“10 (10-13‘). V oněch dobách se to podle nějakého zvyku, aby se odvrátila smrt, dělalo takto: nemocný byl vzat z lůžka a na mrtvé bylo položeno roucho a na lůžko byly položeny kozí játra? Tvrdým pracujícím je totiž jasné, že tento příběh je proroctví o Pánově ekonomice. Mučitel Saul měl démony. Jsou zahnáni pomazaným do království a děsí je hudebním nástrojem - harfou. Posedlý démony v něm, ten, kdo s pomocí harfy ukázal svou moc nad démony, je zasažen kopím, ale místo Davida unese ránu zeď a je zachráněn. Poté, pronásledováni zlomyslným Saulem, ho hledají na jeho loži a nenacházejí ho; a místo toho na sebe postel položí „odpadní pohřeb a kozí játra“. Bezpochyby je zřejmé, kam řeč hádanek, které tvoří tento příběh, směřuje. David předznamenává Toho, který je od Davida. Pomazaný znamená Krista; a harfa je tělesný lidský nástroj; píseň na harfu je slovo, které nám zjevil Vtělený, jehož úkolem je zničit posedlost démonů, aby již neexistoval „jazyk démona“ (Ž 95:5). A tento král, který má v sobě démony, jakmile duchové prchnou před hrou na harfu, který tento nástroj k tomuto účelu výhodně použil, udeří kopím (kopí je strom vyzbrojený železem), ale kopí místo toho, kdo hraje na harfu, je vzato do zdi; a zdí rozumíme pozemský chrám a v něm poznáváme tělo, v němž vidíme dřevo kříže a železo. Ale tento David, jak pomazaný, tak král, nepodléhá utrpení, protože Božství není přibito na kříž. Když jsme slyšeli o Michalovi, pocházejícím ze Saula, se kterým David vstoupil do styku, nebudeme se tomu divit, když se podíváme na důsledek. Víme totiž, že Bůh nestvořil smrt, ale král zla se stal otcem smrti a vzal si život. Neboť „skrze závist ďábla je smrt uvnitř“ (Moudr. Sol. 2:24); „Královská smrt od Adama“ až do zákona (Řím 5:14). Ale pro apoštola je žádoucí, aby již nevládla v nás, „v našem mrtvém“ „těle“ (Řím 6:12). Proto pro všechny ten, kdo okusil smrt, přebývá v domě toho, který vzešel z našeho duševního Saula; jmenuje se Michal a význam tohoto jména je království, protože do té doby vládl hřích nad lidskou přirozeností. Ale ten, kdo přebývá v tomto domě, sám vychází oknem; okno znamená návrat opět do světla Toho, který se zjevil, „sedět ve tmě a stínu smrti“ (Matouš 4:16). A Jeho „marný pohřeb“ je vidět na posteli. Anděl totiž také říká těm, kdo hledají Pána v hrobě: "Proč hledáte živého s mrtvými? Tady není, ale je tu východ" (Lukáš 24:5-6): to je "místo, kde ležím" (Matouš 28:6). Ti, kteří Ho hledali, viděli hrob, ve kterém byl Pán pohřben, prázdný bez těla, které hledali; byly v něm jen pohřební rubáše. Proto chápeme, že vstávání Páně z hrobu znamená „pohřební pohřeb“ na Davidově lůžku, jímž se od nás skutečně odvrací smrt. protože v proražené stěně, kterou jsme vzali za tělo, není žádná krev; aby nechybělo to nejpodstatnější z toho, co představujeme ve svátosti, kterou jsme byli vykoupeni, říkám, že toto je krev, která se nachází v „pohřbech“. Neboť ve vnitřnostech slouží pouze játra jako zdroj krve a místo, kde se skládá; Bez jater je nemožné, aby se krev vytvořila. Pokud je tedy krev z jater a v „marných pohřbech“ jsou játra, pak není nedostatek krve v tom, co se stalo prostředkem k odvrácení smrti lidské přirozenosti. A druh zvířete, kterému byla odebrána játra, je stejný jako ten, který byl určen pro smírné oběti za hříchy. A kromě toho je ze stejné rodiny odebráno zvíře na Velikonoce (Ex 12:5). A Mojžíš také říká, že totéž zvíře musí být vybráno jako rozhřešení za hřích lidu (Lv 16:7-10), když jsou ze dvou předložených kozlů rozděleni losem do dvou skutků, jeden je obětován Bohu a druhý s hříchem, který je mu připisován, je vypuštěn na poušť. A v důsledku toho všeho a podobných věcí byla játra tohoto zvířete považována za znamení krve, která odvrátila smrt těm, kteří byli nevyléčitelně nemocní, kvůli vzkříšení našeho Pána z mrtvých, což znamená „pohřeb“. Bylo by však na místě krátce nastínit myšlenku obsaženou v psalmodii, totiž následující. Proroctví rozděluje svou řeč na dvě. Jeden z celé lidské rasy se za nás obrátil k Bohu; jiný k nám mluví ti, kteří za nás přijali utrpení. Proto za nás bylo řečeno toto: „Odstraň mě od mých nepřátel, Bože, a vysvoboď mě od těch, kdo proti mně povstávají, od těch, kdo se dopouštějí nepravosti, a od mužů krve, kteří chytili mou duši a mocně na mě zaútočili“ (Ž 58,2-4), aniž by od nás utrpěli něco zlého. V ničem jsem proti nim nezhřešil; Nedopustili jsme se žádné nezákonnosti na úkor našich nepřátel, která by je rozrušila. „Bez nepravosti“ byl můj první trend (Ž 58:5). Ale zde je všechno, jak to bylo, říká Prorok, „vidět a vidět“: neodkládejte z lásky k lidem pomstu na těch, kdo zhřešili, „neprokazujme milosrdenství,“ pokračuje, „všechny, kdo se dopouštějí nepravosti“ (Ž 58,6). Potom vloží proslov do úst nejvyšší osoby a jakoby jménem Toho, kdo vyslyšel modlitbu, říká, že tito nepřátelé se „večer vrátí“ (a to neznamená nic jiného, než že budou vyhnáni do naprosté temnoty; protože „večer“ je počátek a matka temnoty) a „budou hladovět jako pes“ (ti, kteří nemají hlad, cestu ke spáse doprovázejí: hladověl v pekle je bohatý muž, zbavený Božského zavlažování, a protože si takový prospěch nepřipravil, byl spálen plameny. Ale „dohoní město,“ říká Prorok (Ž 58:7). A to, jak se mi zdá, naznačuje něco podobného jako následující. protože vše nepotřebné a nevhodné ke konzumaci živým, ať už je to mrtvola nebo něco poškozeného nebo nějaký páchnoucí hnis, je vyhozeno za město; Pak jsou poblíž hladoví psi, kteří se živí odpadními vodami vyhozenými z města. Písmo, učící tímto rozlišením mezi těmi, kdo žijí ctnostně a zlomyslně, to myslí tajemným zobrazením města, které nazývá slušný a spořádaný způsob života městem, jako by bylo obydleno ctností. A neřest, opak ctnosti, vykresluje jako pobyt mimo město, kde se nachází každý hřích, což je jakýsi páchnoucí erupce ze vzdělaného života, tvořená zkaženými těly a ošklivým hnisem. Obyvatel města je tedy něco velkého a čestného, ​​opravdový člověk, rysy původně zakotvené v přírodě, vtisknuté do něj životem; Ale ten, kdo zůstává mimo město, je pes, ne člověk. Ze všeho je tedy zřejmé, jak je třeba odlišit psa od takového člověka, jakým by povahově měl být, a rozlišovat nikoli podle vnější stavby těla, ale podle životní odlišnosti. Neboť obyvatelem udatného města je skutečně muž. A kdo se snaží o páchnoucí oplzlost a o chamtivost, která hledá přemíru, kterou by jiní nazvali hnisem, nebo o jiné druhy neřesti; on, toulající se mimo to město a plížící se kolem něj, křičí pro sebe, že je pes, proměněný z podoby Boha v psí přirozenost. Psy bezpochyby myslíte prvorozeného psa, tohoto masožravce a „zabijáka člověka“, jak ho nazývá Písmo (Jan 8:44). Pokračování žalmu popisuje život psů, říká, že místo štěkání vychází z jejich tlamy hlas a místo psích zubů je v jejich tlamě ukrytý meč, což vyjadřuje tato slova: „Odpovídají tlamou a mečem v tlamě“ (Ž 58,8). Ale pro ty, kteří mají v sobě Boha, je tato pojistka smíchem. Neboť je řečeno: „Ty, Pane, vysmívej se jim“ (Ž 58,9). A budu si „držet svou moc vůči Tobě“ (Ž 58:10). A Prorok několika slovy předpovídá lásku k lidstvu, kterou Bůh zjevuje svému stvoření. Říká totiž: „Nezabíjejte je“, ale „sveďte mě dolů“ (Ž 58,12) z výšin nevěry na hladkou rovinu poznání Boha. To je to, co udělali velcí Pavel a Jan Křtitel – Pavel svrhl „každé vysoké měřítko kladené na mysl Boží“ (2. Korintským 10:5) a Jan podle proroctví Izajáše (Izajáš 40:4) srovnali a uhladili každý kopec a každou horu a přinesli arogantní majestát neřesti a poníženosti poníženosti. Protože se ze všech stran vyhání nevíra a místo ní se zavádí poznání Boha; pak „Bůh vládne nad Jákobem a nad končinami země“ (Ž 58:14). neboť nikde nezůstává modloslužba; pak bude Pán bezpochyby Pánem končin země, až bude vymýcen hřích, který kdysi vládl nad mnohými, který Prorok nazývá „hřích jejich rtů a slova jejich rtů, a pýcha, a přísahy a lži“ (Ž 58:13). Potom Prorok znovu opakuje své slovo „o těch, kteří se večer vracejí, o těch, kteří hladoví jako pes a chodí po městě“ (Ž 58:15), tímto opakováním toho, co bylo řečeno, jak myslím, dává vám vědět, že lidé v obojím, ve zlém i dobrém, jak jsou zde, takoví budou i po tomto životě. Kdo nyní z příčin nešlechetnosti chodí, nebydlí ve městě, nezachovává si charakteristické rysy lidského života, ale svévolně se stává šelmou a psem; Dokonce i tehdy, když nebude přijat do města na výsostech, bude mučen hladomorem požehnání. A vítěz těch, kteří se staví proti, jak říká žalmista někde jinde, a vystupujíc „od síly k síle“ (Ž 83,8) a odměněn za vítězství, říká: „Budu zpívat o tvé síle a ráno se budu radovat z tvého milosrdenství, neboť ty jsi můj ochránce a mé útočiště“ (Ž 58,17) a tobě náleží sláva na věky. Amen. Mohlo by vás zajímat: