Книга 2 О различных надписаниях и о порядке псалмов сообразном с восхождением души

الفصل الأول: تعداد النقوش المختلفة بعد هذا التحليل للمزامير الذي قمنا به، حان الوقت للدخول في الاعتبار للنقوش، لأنها تقدم لنا أيضًا مساعدة كبيرة على طريق الفضيلة، حيث يمكننا أن نتعلم ذلك من معنى ما هو مكتوب. نعم، ومن الضروري، قبل مراجعة المزامير، أن نقوم أولاً وبإيجاز بشرح ماهر للنقوش، بحيث يتضح لنا من هذا أن الغرض الكامل من هذا التعليم الموحى به من الله هو رفع الفهم إلى النعيم الحقيقي. إذن، بعض المزامير غير مكتوبة على الإطلاق؛ والبعض الآخر يحمل اسم النبي في نقشنا، لكن اليهود لا يحملونه؛ وبالنسبة للآخرين، فإن النقش هو ببساطة اسم داود؛ وبالنسبة للآخرين، مع هذا الاسم يُكتب شيء آخر، أو "تسبيح" (مز 90) و(مز 144)، أو "ترنيمة" (مز 75)، أو "مزمور" (مز 3)، أو "عقل" (مز 31)، أو "صلاة" (مز 16)، أو "خروج من المسكن" (مز 28)، أو "تجديد" (مز 29). "انطلاق" (مز 30)، أو "للذكرى" (مز 69)، أو "للاعتراف" (مز 99)، أو "إلى عبد الرب" (مز 35)، أو "إديثوم" (مز 38)، أو "حماب الإسرائيلي" (مز 87). وفي مزامير أخرى يتم النقش من مجموعة معينة من هذه الأسماء أو الأقوال المنسوبة إلى أخرى: فيكون النقش من مجموعة أقوال موضوعة باسم داود: "ترنيمة مزمور" (مز 65)، أو "مزمور ترنيمة" (مز 67)، أو "ترنيمة"، أو "مزمور"، أو "في ترانيم مزمور" (مز 66)، أو "في ترنيمة" (مز66). "أغاني العقل" (مز 53)، أو "صلاة لداود" (مز 85)، أو "صلاة المتسول" (مز 101)، أو "تسبيح الترنيمة" (مز 92) وغيرها من الأقوال المشابهة. مرة أخرى، إلى جانب هذا، هناك شيء آخر مكتوب في المزامير الأخرى. في أغلب الأحيان يتم كتابته: "حتى النهاية"؛ ولكن مع هذا القول يتم تسجيل كلمات أخرى مختلفة في المظهر والمعنى معًا: على سبيل المثال، مكتوب: إما "عن المتحولين" (مز 68)، أو "عن الخفيين" (مز 45)، أو "عن الوارث" (مز 5)، أو "عن الأوغاد" (مز 11)، أو "عن المطاحن" (مز 8)، أو عن "شفاعة الصباح". (مز 21)، أو "عن ماليف" (مز 52)، أو "عن شعب ابتعدوا عن القديسين" (مز 55)، أو "لا يفسدوا" (مز 74)، أو "ليكتبوا الأعمدة" (مز 59)، أو كليهما معًا (مز 56 و58)، أو "عن سليمان" (مز 71)، أو "ترنيمة الحبيب". (مز 44)، أو "عن ابن سري" (مز 9)، أو "في الاعتراف" (مز 99). أو بعض الظروف التاريخية مثلاً: عندما "كنت في الجب" (مز 141)، أو "كنت أرسل شاول لأقتله كل حين" (مز 58)، أو "كنت كل حين في البرية" (مز 62)، أو "عن كلام الحسينيين" (مز 7)، أو "كنت أغير وجهي دائمًا أمام أبيمالك" (مز 33)، أو "آتي دائمًا إلى صفيم". (مز 53)، أو "جاءوا إلى دويك أدومي وأخبروا شاول" (مز 51)، أو في الأيام التي "أنقذه الرب من يد جميع أعدائه ومن يد شاول" (مز 17)، أو "رجع يوآب وضرب برية الملح اثني عشر ألفًا" (مز 59)، أو "كان يأتي إليه ناثان النبي كل حين، ويأتي كل حين إلى بثشبع" (مز 59). 50). في بعض المزامير، يكون النقش هو الكلمة العبرية: "هللويا"، علاوة على ذلك، مكتوبة إما مرتين أو مرة واحدة. وفي مزامير أخرى يجمع النقش نفس الكلمة مع أسماء بعض الأنبياء، على سبيل المثال: "هللويا لحجي وزكريا" (مز 145)، "هللويا لإرميا وحزقيال". وهناك أيضًا نوع آخر من النقش، على سبيل المثال: إما "ابن قوري" (مز 41)، أو "إديثوم" (مز 38)، أو "آساف" (مز 49)؛ فوق مزمور واحد مكتوب في الغالب: "صلاة موسى رجل الله" (مز 89). في المزامير، حسب قوائم الكنيسة، ذات النقوش المحفوظة حتى يومنا هذا، وفي المزامير التي بقيت دون نقش عند اليهود، نجد الفرق التالي: في بعضها يُشار إلى أي عدد من أيام الأسبوع، على سبيل المثال: "أحد السبت" (مز 23)، أو "السبت الرابع" (مز 93)، أو "في يوم السبت" (مز 91)، أو "اليوم الذي يسبق اليوم" السبت" (مز 92)؛ ويستنتج آخرون في النقوش معنى مختلفا، وهو صامت تماما عند اليهود. الفصل الثاني في نقش "إلى النهاية" وأمثاله بعد فهم هذا التقسيم للنقش، سيكون من المفيد أولاً إجراء تفسير عام للنقوش التي لها أوجه تشابه مع بعضها البعض، ومن ثم الدخول بالترتيب في دراسة الاختلافات المرئية. لذلك، بشكل عام، فإن النقاش حول النقش له غرض مزدوج. أم أنها للإشارة إلى ما هو مقترح في المزمور، بحيث أنه بعد دراسة غرض المزمور، يكون من الأسهل لنا أن نعرف المعنى الذي تحتويه الأقوال؛ أو غالبًا ما يعلم النقش نفسه شيئًا ما للأذن، والمعنى الموجود في الكلمات يشير إلى نوع من النجاح في الفضيلة. من الأفضل أن نقول إنه في كل نوع من أنواع النظر إلى النقوش، الهدف هو نفسه - أن يؤدي إلى شيء جيد، حتى لو كان ما قيل يشير ظاهريًا إلى شيء تاريخي، حتى لو تم نسب اسم واحد بسيط فقط. لأن الكتاب المقدس يستخدم الأساطير التاريخية ليس فقط لينقل لنا المعرفة عن الأحداث التي نتعلم منها بعض أعمال ومعاناة أولئك الذين عاشوا في العصور القديمة، ولكن ليعلمنا تعليمًا معينًا عن الحياة الفاضلة، إذا تم استبدال النظرة التاريخية بفهم أعلى. لذلك، وبعد أن اتفقنا على أنه ينبغي أن يكون لدينا مثل هذا المفهوم حول النقوش، ينبغي لنا، كما قلنا مسبقًا، أن نحدد مسبقًا المعنى العام للنقوش التي تتشابه مع بعضها البعض، ونجري تحليلًا محددًا لتلك التي تقدم مع بعض الاختلاف. إذًا فإن عبارة "إلى النهاية" مكتوبة فوق معظم المزامير؛ إذن، أعتقد أنه ينبغي للمرء أن يعرف: ما هو التفسير المقدم وفقًا لفهم الآخرين الذين فسروا هذا الكتاب المقدس. وبدلا من ذلك: "إلى النهاية"، يقول قائل: إلى المنتصر؛ وأخرى: أغنية النصر، وأخرى: النصر. وبما أن نهاية كل صراع هي النصر، فإن أولئك الذين يدخلون في المآثر يبدأون في القتال في ذهنهم؛ إذن يبدو لي أن التعبير: "إلى النهاية" بخطاب قصير يثير الحماسة لأولئك الذين يناضلون من أجل الفضيلة في مجال الحياة، بحيث، بالنظر إلى النهاية، أي إلى النصر، على أمل الحصول على التيجان، فإنهم يسهلون عمل الزهد، الذي، كما نرى، يحدث حتى الآن في القوائم: التاج، الذي تم عرضه مسبقًا لأولئك الذين يدخلون في الصراع فيما بينهم في الحقول، يجعل حرصهم على النصر أقوى من أعمالهم، المنتظرين في النضال، ولكنه مسروق. عن الأنظار بالمجد المنتظر. بما أن ميدان النضال مفتوح للجميع، والميدان هو الحياة الإنسانية العادية، ولا يوجد سوى خصم واحد - الرذيلة، التي تتغلب على المقاتلين في مختلف الهجمات الخبيثة؛ ثم يوجهك مربي النفوس الصالح لهذا الغرض مقدمًا إلى نهاية مآثرك، إلى تزيين التيجان، إلى تحية النصر، بحيث تنظر إلى هذه النهاية، وتتكئ على المنتصر، وتعد لنفسك إعلانًا منتصرًا. ومع ذلك فإن تلك المفاهيم من عقيدة الفضيلة التي تترتب على ذلك هي بلا شك واضحة لمن ينظر منذ هذه البداية إلى ما يلي. فمن المعروف أنه بقدر ما توجد في النفس من أهواء، بقدر ما يكون للأعداء من طرق أن يلتصقوا بنا ويهاجمونا؛ فالفكر كعضو معين في النفس، كثيرًا ما ينسحب من تكوينه ويتخذ وضعًا غير صحيح إذا لم يهيأ الإنسان نفسه بالتمرين، ولم ينجح في تحقيق الأمان والثبات في هذه الجهادات بالنسك الشرعي، كما يقول الرسول (2 تي 2: 5)، إذ نال لنفسه النصرة التي هي نهاية الأعمال. وما هو مكتوب أيضًا مع عبارة: "إلى النهاية"؛ وهذا بمثابة نوع من التعليمات والنصائح لتحقيق النصر، وبمساعدتهم، فإن ما تم بذله من جهد لم ينجح. فإن عبارة "الظالمين" (مز 68) تفترض تحول النفس إلى حالة أفضل. معنى الكلمة: "معيليف" (مز 52) يثير الناسك إلى غيرة شديدة، تشير إلى النشوة بعد الأتعاب التي تنتظرنا؛ فإن هذا هو تفسير غيره من المفسرين للقول نفسه، و"المليف" يترجم بكلمة: يفرح. وهذا: أن تتذكروا "السر"، وأن تنشدوا ترنيمة عن "الحبيب"، وأن تغنوا عن "شفاعة الصباح"، وأن يكون اليوم "الثامن" أمام أعينكم، وأن تنظروا إلى "الوارث"، وأن تحاولوا أن تقفوا خارج قرابة قورح، وهذه وصية داود الهامة: "لا تفسدوا"، التي أعطاها لحامل السلاح الذي سارع لقتل شاول - كل هذا تنصح به لنا الكلمة كمثال للكرم، اصنع فهو عمود في روح الجميع. ومن تمعن النظر وجد في كل هذا أن هذه هي نوع من دروس الزاهد التي يعطيها معلمهم للزاهدين في كيفية تحقيق الغاية وهي النصر. وأيضًا إذا تم كتابة شيء تاريخي عند التعبير: "في النهاية" ؛ وهذا وذاك يتجهان أيضًا نحو نفس الشيء، أي أننا، من خلال الأمثلة التاريخية، نصبح أكثر قوة على النضال. وهذا هو معنى العبارة: "إلى النهاية". الفصل الثالث في النقوش: "مزمور" و"ترنيمة" و"تسبيح" و"صلاة" والنقوش: "المزمور"، "الترنيمة"، "التسبيح"، و"الصلاة" - بها اختلاف كبير فيما بينها. "المزمور" هو غناء جميل عند العزف على آلة موسيقية. "الأغنية" هي نطق الكلمات أثناء الغناء الشفهي. "الصلاة" هي طلب شيء مفيد من الله. "الترنيمة" هي تسبيح مقدم لله على البركات التي لدينا بالفعل. "التسبيح" يشمل التسبيح على معجزات الله. فإن الحمد ليس إلا تكثيف الحمد. لكن في النقوش، غالبًا ما يتم دمج هذه الأسماء مع بعضها البعض بطريقة ما، بحيث أنه عند دمج الاسمين، يتكون اسم واحد: إما "مزمور ترنيمة" (مز 91)، أو "ترنيمة مزمور" (مز 82)، أو "مزمور في ترانيم" (مز 66)، أو، كما نتعلم من حبقوق، "صلاة بترنيمة" (حب 3: 1). ومعنى هذه النقوش التي بموجبها نرتقي إلى الفضيلة هو ما يلي: المزمور هو آلة موسيقية تصدر صوتًا من الأجزاء العليا من تركيبها، والمقطوعة الموسيقية التي تعزف بسبع آلات تسمى مزمورًا. لذلك، أولئك الذين يحضون على الفضيلة، فإن الكلمة من خلال شكل الآلة نفسها تعبر عن فكر خاص: لقد أُمروا أن تكون حياتكم مزمورًا، لا يُقال بأصوات أرضية (وأعني بالأصوات أفكار)، بل يصدر صوتًا واضحًا ومفهومًا من فوق ومن السماء. بعد سماع الترنيمة، نتساءل إلهيًا عن اللياقة الظاهرة للحياة. تمامًا كما يصل صوت غناء حلو إلى الأذن من الآلات الموسيقية، لكن كلمات الترنيمة نفسها لا يتم التعبير عنها بأصوات واضحة، ولكن في الأغنية يوجد كلا الأمرين: يتم سماع بنية الغناء، ومع الغناء قوة الكلمات المشتقة، والتي، بالضرورة، غير معروفة عندما يتم إنتاج الغناء العذب فقط عن طريق الآلات الموسيقية: وهذا يحدث أيضًا مع أولئك الذين يمارسون الفضيلة. البعض، بعد أن استمعوا بأذهانهم إلى الحكمة التأملية والتأملية حول الأشياء، ينجحون ضمنيًا في الفضيلة، ويخلصون إلى الخير في وعيهم الخاص، وأولئك الذين، وفقًا للاجتهاد، ينجحون في أسلوب الحياة نفسه، أولئك الذين يتمتعون باللياقة الخارجية، كما لو كانت كلمة واحدة، يكشفون للآخرين عن تحسن سلوكهم. لذلك، عندما ينجح شخص ما في الخير بطريقة أو بأخرى، وتلتقي الحكمة الأخلاقية مع الحكمة التأملية، فهناك "ترنيمة مزمور"، أو "مزمور ترنيمة". وعندما يكون المدح أحد هذه الأشياء، فإما أن الخير المعقول لا يعبر عنه إلا في "مزمور"، أو يتم التعبير عن الأخلاق والآداب في الظاهر بأغنية. إن الأغنية أو التسبيح المقترن بالأغنية هو بمثابة درس لنا ألا نجرؤ على التفكير في الله قبل أن نجعل حياتنا تستحق هذه الجرأة. وقيل: "ليس التسبيح جميلًا في فم الخاطئ" (سير 15: 9). "ولكن قال الله للخاطئ: ماذا تقول عن تبريري؟" (مز 49: 16). كما أن الكلمات: "الصلاة بالترنيمة" تلهمنا بنفس الشيء، أي أن نعتني بالحياة أولاً، حتى لا نتحول إلى تنافر وتنافر في مساعينا، ثم نبدأ بالصلاة إلى الله. ويبدو لي أن الرب الذي قال له: "علمنا أن نصلي" (لوقا 11: 1)، طرح الفكرة التالية، وهي أن الصلاة تنجح لا بالكلام، بل بالحياة، عندما قال: "إن غفرتم للناس خطاياهم، يغفر لكم الآب السماوي خطاياكم" (متى 6: 14). وعندما يُكتب ببساطة: "الحمد"، فإن هذا المفهوم فيه بعض الأدلة على أن من يكتب الحمد لله؛ لأنه ليس من حق أحد أن يسبح الله، بل فقط كما قيل: "تسبيح داود" (مز 144)؛ ومنه يمكننا أن نتعلم أننا إذا صرنا مثله، فسنحصل على الجرأة لتسبيح الله. و"في الترنيمة" (مز 60) يرفعنا إلى حالة أعلى، عرفها الرسول الإلهي أيضًا، إذ يخبر الكورنثيين عن نفسه، أنه يرنم أحيانًا "بالروح" وأحيانًا "بالذهن" (1 كو 14: 15). لماذا يشرح المزمور الذي يُؤدى بالعقل الكلمة المنطوقة مسبقًا بأن ما هو مرئي يجب أن يكون جديرًا بما هو مخفي، بحيث تؤدي الترنيمة إلى تخمين مثل هذا الفكر. والمزمور الذي يؤديه روح واحد يشير إلى الحالة السائدة للقديسين، حيث يكون ما يقدمونه لله أفضل مما هو ظاهر للظاهرين. لأن هذا كما يقال: "المزمور" ليس في أي أغاني تعبر عن قوة ما يمثله ذهنياً بالكلمات، بل في الأغاني التي لا يعبر عنها بالكلمات. وهذا برأيي درس لنا فيما يجب أن نعرفه عن الأغاني. لأننا ندرك أن عيش الحياة الرفيعة، والتأمل في السماويات، وتنشيط أداتنا بالأفكار السماوية والسامية، هي ترنيمة لله تنجح ليس بقوة الكلمات، بل بالحياة الممتازة. وعندما ينسب النبي كلمة "في الترانيم" كلمة "العقل" (مز 53، 54)، فيبدو لي أنه يقدم بعض النصائح، ليس بدون تفكير في اختيار الكلمات المستخدمة في مدح الله، بحيث لا تنسب في أي مسعى طائش، حتى دون أن تلاحظ ذلك، مفاهيم غير محتشمة إلى عظمة الله. مثل هذه، على سبيل المثال، هي فكرة أن مكافآت أولئك الذين يعيشون وفقًا لله تتكون من رفاهية الحياة الحقيقية: هذا هو الرأي القائل بأنه وفقًا لحكم الله، فإن ما يبدو كذلك للمشاعر الإنسانية هو جميل. يمكن للمرء أن يجد العديد من الأفكار المماثلة التي يعترف بها غير المعقول في مفاهيمهم عن الله. لكنك تحتاج إلى سبب لتعرف عنه فقط ما إذا قيل، لن يكون بمثابة تجديف. ما هو لائق يخدمه في مدحه فوق ما يمكن أن تخترعه الطبيعة البشرية. إن ما نرغب في العثور عليه ليس ما يجب أن نعرفه عنه، بل ما لا يمكن مقارنته بأي شيء مختلف عنه. ما نفهمه عن مدح داود، أي أن مدح الله يخص من هم مثله فقط، ويبدو لي أنه يجب أن نعرفه عن الصلاة عندما نسمع عبارة: "الصلاة لداود"، أي أننا يجب أن نحاول أن نجعل حياتنا مثل حياته حتى نكتسب الجرأة للصلاة. ونفس الشيء يقال عن النقش: "صلاة المتسول عندما يشعر بالإحباط وأمام الرب يسكب صلاته" (مز 101). نحن بحاجة إلى صعود قوي إلى الله لنفهم ما أصبحنا فقراء؛ لأننا لن نرغب في البركات الحقيقية إذا لم نفهم فقرنا فيها. لكن صوت الصلاة سيصبح حيويًا وداخليًا إلى حد ما عندما نكتشف ما فقرنا فيه، عندما نصاب باليأس من التأخر في تحقيق ما نريد، وفي هذه الحالة تنهمر صلاتنا، بدل الكلمات، بالدموع من أعيننا. فافهم النقش: "صلاة موسى رجل الله" (مز 89)، أي أنه لا يمكن للمرء أن يقترب إلى الله بالصلاة إلا إذا كان أحد، بعد أن تخلى عن هذا الإجراء، يصير إنسانًا لله الواحد. الفصل الرابع حول عبارة "عن أولئك الذين يريدون التغيير" النقش: "عن الذين يريدون أن يتغيروا" (مز 59)، في رأيي، يعني أن طبيعة الله وحدها لا تخضع للتقلبات والتغيير؛ لأنه، كشخص لا يسمح بالشر على الإطلاق، ليس لديه ما يستخدم هذا التحول من أجله؛ لا يمكن أن يتحول إلى شيء أفضل. لا يوجد شيء يسمح بالتغيير؛ إذ ليس شيء أفضل منه ويمكن أن يتغير إليه. لكننا، الأشخاص، عرضة للتقلبات والتغيير، من خلال النشاط المتغير في كليهما، نصبح إما أسوأ أو أفضل: أسوأ عندما نبتعد عن التواصل مع الخير، ومرة ​​أخرى أفضل عندما نتغير، نعود إلى الأفضل. لذلك، بما أننا متورطون في الشر من خلال التحول، فإننا بحاجة إلى تغيير جيد، بحيث يحدث فينا نتيجة لذلك الانتقال إلى الأفضل. وهذا واضح من الارتباط المنسوب إلى قوله: «عن من يريد التغيير». فالكتاب المقدس لا يقدم النصائح حول ما يجب تغييره فحسب، بل يقترح أيضًا طريقة ما للنجاح في مثل هذا الأمر، موضحًا في عدة أمثلة الانتقال إلى الأفضل. وجاءت قراءة النقش كاملة كما يلي: “إلى النهاية، عن الذين يريدون التغيير، لعمود داود للتعليم؛ ذات مرة أحرق وسط سوريا، وسوريا زوبال، وعاد يوآب وضرب البراري باثني عشر ألف ملح”. يتضح من الكلمات السابقة أن الكتاب عندما يقول: "لكتابة أعمدة داود للتعليم" يتضمن بعض الإرشادات والنصائح: لأن كلمة "تعليم" لم تكن لتضاف لو لم يكن الكلام يتجه نحو التعليم. وهذا: «في أركان الكتابة» يدل على أن هذه الكلمة ينبغي أن تنطبع في الذاكرة بعمق لا يمحى، لتكون الذاكرة عمودًا في النفس، وتكون أمثلة الأعمال الصالحة نقوشًا على العمود. كانت هذه الأمثلة عبارة عن مآثر شجاعة قام بها القائد الرئيسي لقوة داود، ونتيجة لذلك تعرض الأعداء لكارثة مزدوجة، إما بالتدمير بالنار أو بالهزيمة في المعركة. لأن سوريا التي بين النهرين وميراث السريانيين المجاورين لها قد دمرتهما النار. كما قُتل عدة آلاف في براري الملح. لكن وصف المسار التاريخي للأحداث بدقة سيكون طويلاً، وفي الوقت نفسه، غير ضروري. فماذا سنستفيد أكثر من دراسة قصة هذه الأحداث المرتبطة بها؟ على العكس من ذلك، أعتقد أنه من الأفضل أن نشرح بإيجاز بالكلمات ما يؤدي إليه المعنى الغامض للذاكرة التاريخية، حتى يكون مثل هذا العمود بمثابة درس لحياتنا. ماذا يعني ما قلته؟ النبي، بعد أن سمى الشعب كله سوريا، يقسمها إلى قسمين، ويعين كل منهما بسمات خاصة، جزء يسمى الشرق الأوسط السوري، والآخر يسمى سوريا سوفال؛ كلاهما محترق. وبعد ذلك، عند عودة رئيس الوالي، يُحكم على براري الملح بالموت مقابل اثني عشر ألفًا. لذلك فلنتخيل أن النظرة إلى سوريا ذات شقين: بعض السوريين تحيط بهم مجاري الأنهار من كل مكان، وهؤلاء هم الذين تملكتهم الأهواء من كل جانب؛ والبعض الآخر قريب من البومة، وهذا الاسم يدل في الكتاب المقدس على عذاب القوة المعارضة. لذلك، سيكون هذا بمثابة وسيلة للتغيير نحو الأفضل، إذا تم تدمير قبيلة الرذيلة المزدوجة هذه بالنار المطهرة. كيف تترك الفضيلة علامات ملحوظة في الحياة وفي الفهم؛ فترى الرذيلة في كليهما. اضطراب الحياة، الذي يحيط بالروح بتيارات العواطف، يسمى الوساطة، والفهم، حسب العقائد المنحرفة، القريبة من أمير التدبير، يسمى سوريا سوفال؛ وبعد تدميرهم بكلمة مضيئة ومطهرة، يترتب على ذلك أن الأرض القاحلة والمالحة، أي جيش القوى المعارضة، تُسحق بضربة القائد. لأنه لا ننتصر على أعدائنا إلا إذا تمكن رئيس الجيوش بقوة يده. وبعد موت الأعداء يأتي السلام بطبيعة الحال. وهذه هي نتيجة النصرة التي، مع الأخذ في الاعتبار أن الكتاب المقدس، كما هو الحال على الأعمدة، يكتب في ذاكرتنا الأمر: "التغيير"، موضحًا في الأمثلة التاريخية التحرر من الأهواء. من الأفضل أن نقول إن درس التغيير سيتضح لنا إذا اتبعنا المفسرين الآخرين، الذين أضاف أحدهم إلى المزمور بدلاً من كلمة "التغيير": "عن الزهور"؛ والآخر: «عن الزنابق». وكلمة: "عن الزهور" تدل على الانتقال من الشتاء إلى الربيع، مما يعني الانتقال من الرذيلة إلى الحياة الفاضلة. ويوضح مشهد الزنبق ما هو على وشك التغيير؛ لأنه من خلال التغيير، من الواضح أن الشخص الذي يصبح نورًا يكتسب مظهرًا فاتحًا وأبيض ثلجي من الأسود والظلام. لذلك، وفقًا لقوة أي نقش يُقرأ فيه: "عن أولئك الذين يريدون التغيير"، يجب على المرء، كما أعتقد، أن يجد في المزمور نصيحة لنفسه بأنه يجب على المرء دائمًا تحقيق التغيير نحو الأفضل من خلال الصلاة والحياة المتأنية. الفصل الخامس في النقوش: «عن السر»، «عن الوارث»، «عن شفاعة الصبح»، «عن العصمي»، «عن الرحى» إن النقش: "في السرائر" (مز 9) يشجعنا على النجاح في معرفة الله بدقة؛ لأن الرأي الخاطئ في الإلهيات سقوط شديد للنفس. فكيف يمكن للإنسان أن ينتفع بالخير دون أن يكون له الخير نفسه؟ لذلك فإن النقش يقدم لك، كنوع من المصباح، هذا التعليم الذي يتناول دراسة أسرار الله، والتي يكون الشيء الرئيسي فيها هو الإيمان بالابن؛ لأن هذا ما يقوله النقش: "في أسرار الابن". في الواقع، إنه سر ما لا يمكن تصوره، وغير مرئي، ويفوق أي خيال يمكن فهمه، والذي يقترب إليه بالإيمان يصل إلى نهاية النصر. وأساس النقش واضح أيضًا: "عن الوارث" (مز 5)؛ لأن النبي عن النفس التي سقطت من نصيبها، عندما غربت الشمس عن مخالف الوصية، يرفع هذه الصلاة إلى الله، لكي تنحي الظلمة مرة أخرى في الصباح، وتستحق أن تسمع ذلك الصوت العذب القائل للواقفين عن اليمين: "تعالوا يا مبارك أبي، رثوا الملكوت المعد لكم منذ إنشاء العالم" (متى 25: 34). من يفهم هذا النقش بالمعنى نفسه، لا يخطئ ضد الحقيقة: "عن شفاعة الصباح" (مز 21): فالكتاب يدعو عادةً فجر الصبح، أي الوقت الذي يكون حدًا مشتركًا لليل والنهار، حيث يختفي الليل ويبدأ النهار. وبما أن الرذيلة في مواضع كثيرة من الكتاب تُفهم تحت اسم الظلمة الغامض، فعندما يتم بشفاعة الله صعود الحياة الفاضلة فينا، فإننا ننتصر، كما يقول الرسول: "نطرح أعمال الظلمة" و"نسلك حسنًا كما في الأيام" (رومية 13: 12-13). قاعدة النقش قريبة من تلك المدروسة: "يا عصمي" (مز 11). لأن كل الاهتمام بالحياة الفاضلة يدور في ذهنه العصر المستقبلي، الذي يبدأ بعد الزمن الحسي، الذي يدور في أسابيع من الأيام، يسمى اليوم الثامن. ولذلك فإن النقش: "يا عصمي" يعطي نصيحة لا تقصد الوقت الحاضر، بل تنظر إلى اليوم الثامن. لأنه عندما ينتهي هذا الزمن الزائل والزائل، الذي فيه يوجد شيء ويفنى شيء آخر؛ عندما تنتهي الحاجة إلى الوجود، ولن يكون هناك أي شيء مدمر، لأنه من خلال القيامة المأمولة، ستتحول الطبيعة إلى حالة أخرى من الحياة؛ عندما تنتهي أيضًا خاصية الزمن الزائلة، لأنه لن تكون هناك قوة تؤدي إلى الوجود والدمار: فلا شك أن هذا الأسبوع، قياس الزمن، سينتهي، ويحل محله اليوم الثامن، أي الدهر التالي، الذي يتكون كله من يوم واحد، كما يقول أحد الأنبياء، مسميًا الحياة المأمولة "يومًا عظيمًا" (يوئيل 20: 11). (2، 11)، لذلك لن ينير هذا اليوم بالشمس الحسية، بل بالنور الحقيقي، شمس البر، الذي يُدعى في النبوة "المشرق" (زك 6، 12)، لأنه لا يختبئ أبدًا في الغرب. نفس الشيء نفهمه في النقوش: "حول أحجار الرحى"؛ لأن المعصرة هي أداة لصنع النبيذ؛ ويخرج من العنب المعصور فيه خمر. أما إذا خرج الخمر من عنب فاسد أو غير ناضج فإنه سرعان ما يفسد ويصبح غير صالح للشرب، ويتحول إلى نوع من الرائحة الكريهة، أو إلى ما يشبه الخل في الجودة، ومع بعض الفساد الآخر يتحول إلى خدمة لولادة الدود. ولكن إذا وضع في المعصرة عنب جيد النوع ونضج، يخرج من العنقود خمر حلو طيب الرائحة، تزداد جودته ورائحته مع الزمن. إذن، ما الذي يدفعنا هذا اللغز حول العنب إلى الاهتمام به قدر الإمكان؟ عن إثراء خزينتنا من العقل البشري، وهذه الخزانة هي الأمل؛ يتم تخزين كل الإمدادات لحياتنا فيه. في نفس الحالة، ستصبح خاصية العنب معروفة لنا إذا كانت الفروع مرئية أولاً، ثم الكرمة التي تحمل العنب والأغصان. ويكون ذلك كقول الرب: "أنا الكرمة وأنت المولود" (يوحنا 15: 5). لأنه إن كنا نثمر وننمو، كما يقول الرسول، "فنحن فيه" نثبت (كو2: 7). فنفهم مما قيل أن منا، المخلوقين فيه، وغير المستحقين للرطوبة التي تغذينا، مطلوب مجموعة أعمال لا تتأكسد، ولا تصل إلى حد الغضب، ولم تصل إلى حد الفساد، ولم تتحلل عن أي نوع من أنواع الشهوة. في معصرة كل نفس (والمعصرة هي الضمير)، مجموعة من الأعمال تعطينا خمرًا للحياة الآخرة، وعلى كل فرد، حسب الضرورة، أن يشارك في أعماله الخاصة، مهما كانت. لذلك طوبى لأولئك العمال الذين تفرح قلوبهم بالخمر الذي ذاقوا. على العكس من ذلك، فإن "خمرهم" المثير للشفقة والمستحق للدموع، على حد تعبير موسى، يصبح "غضب الثعابين" - (تثنية 32، 33)، ويتحول إلى صفة سامة ويحمل ثمرًا من عصا سدوم إلى الهلاك. لذلك، إذا كنت تقصد اليوم الثامن؛ ثم تذكر، يقول النبي، عن حجارة الفضائل. نعم، "المعصرة" بحسب كلمة المثل "تخرج لك خمرًا عطرًا" (أمثال 3: 10). الفصل السادس عن النقوش: "عن عليلث"، "خروج المسكن"، "عن تجديد بيت داود"، "المظاهرات"، "في الذكرى"، "الاعتراف"، "كتابة الأعمدة"، "لا تتنجسوا". والنقش: "عن ماليث" الذي نقله بشكل أوضح من ترجم هذا القول إلى اللغة الهيلينية، يعطي نوعًا من الغيرة على زاهدي الفضيلة، ويشير بهم إلى نهاية مآثرهم، قائلاً إن الذين ينتصرون في الجهادات سيكون لهم ابتهاج وابتهاج؛ إذ هذا هو معنى كلمة "معيليف" التي تترجم بكلمة "ابتهاج" التي نعرفها من قصة انتصار داود، إذ سقط جليات في معركة واحدة مع هذا الشاب، إذ قوبلوا بالتهليل، وتمجّد العذارى شجاعة داود. وهكذا فإن النقش: «عن ملف» يعبر عن أن كل انتصار على المعارضين، مكتسب بالكد والعرق، يصاحبه لهو وابتهاج، لأن كل مخلوق عاقل ينضم إلى المنتصرين، وكأنه يدخل في وجه واحد متناغم معهم. لقد كان هناك زمن كانت فيه الطبيعة اللفظية مكونة من وجه واحد، ينظر إلى قائد الوجه الواحد، وبتنفيذ الوصية يتفق مع تناغم الوجوه الذي أقامه سيد الوجه مع حركته. ولكن بعد هذا القبول الإلهي انزعجت الوجوه بالخطيئة الدخيلة، وتحت أقدام الشعب الأول، الذي ابتهج مع القوات الملائكية، مضيفًا شيئًا جعلهم يميلون إلى الإغواء، أوصلهم إلى السقوط، وحُرم الإنسان من الشركة مع الملائكة، لأن الإجماع انقطع بالسقوط؛ احتاج الساقط إلى الكثير من العمل والعرق لكي يتغلب ويطيح بمن سقط عليه في السقوط، ويقوم من جديد، كمكافأة للانتصار على العدو، وينال الحق في الوجه الإلهي. لذلك، عندما تسمع أن النقش: "حول مايليت" مرتبط بعبارة "حتى النهاية"، فاعلم أن هذا اللغز يقدم لك النصيحة بعدم الضعف في محاربة الإغراءات، بل أن تنظر إلى النهاية - النصر، أي إلى إدراج روحك، التي طهرها عدو الإغراءات، في الوجه الملائكي. لذلك، نسمع من الرب، ما حدث مع لعازر، الذي، لأنه، من خلال تحمل المعاناة في جميع أنحاء مجال الحياة، حافظ على نفسه غير ساقط، بعد تدمير هذا المسكن عليه، بعد الانتصار على أولئك الذين حاربوا معه في مجال الحياة، وجد نفسه على الفور بين الملائكة؛ لأنه قيل: "وكان على المسكين أن يموت، فحملت الملائكة" (لوقا 16: 22). هنا يفرح - يسافر مع الملائكة، وحضن البطريرك يستقبل لعازر، ويبدو أنه ليس غريبًا على هذا الاتفاق البهيج مع الوجه. لأنه لن يكون خطيئة من يسمع الكلمة: "الرحم" يتخيل أن هذا هو ملء الخيرات، الذي به يُسمى البطريرك، مثل مساحة كبيرة من البحر، ويسكن فيها لعازر؛ - لأنه من بين الذين ميزوا أنفسهم بمثل هذه المآثر، لا أحد يملك شيئاً خاصاً به، بل تصبح المنفعة مشتركة بين كل من حصل بنفس الفضيلة على منفعة متساوية. إن النقش الذي يذكر: "خروج المسكن"، ونقش آخر: "تجديد بيت داود" متقاربان من حيث الموضع والمعنى. لأن شيئًا واحدًا يحدث في المزمور الثامن والعشرين والآخر في المزمور التالي. يُقرأ كل واحد منها على النحو التالي: النقش الأول: "مزمور لداود خروج المسكن"، ونقش المزمور التالي: "مزمور ترنيمة تجديد بيت داود". إذا لم نخرج من هذا المسكن الحسي، فلن يتجدد بيتنا الحقيقي. ومعنى ما قيل هو أن في الطبيعة البشرية حياتين عقليتين: حياة جسدية تحركها المشاعر، وحياة روحية غير مادية تزدهر في حياة النفس العقلانية غير المتجسدة. لكن من المستحيل أن تصبح مشاركا في حياة واحدة وأخرى في نفس الوقت؛ لأن الاهتمام بأحدهما ينتج حرماناً للآخر. لذلك، إذا حاولنا أن نجعل النفس مسكنًا لله، فيجب أن نخرج من مسكن الجسد مع الجسد. لكي يتجدد بيتنا بالذي يجددنا بمسكنه، لا يمكن أن يتم ذلك إلا عندما يتم الخروج من خيمة الاجتماع بالاغتراب عن الحياة الجسدية. ومزمور "الهيجان" الذي يلي "التجديد" والذي يسبقه النقش التالي: "في النهاية مزمور لداود فورة" يتفق مع ما سبق وينصح بالابتعاد عن الذين يضر التواصل معهم. في المزامير التي تقول: "للذكرى" (مز 37: 69) يقدم لنا تعليمًا موجزًا ​​عن الخلاص. وبما أن عصيان وصية الله أصبح طريق الهلاك للناس (لما كنا سنهلك لو حفظنا الوصية في الذاكرة)؛ لذلك يقدم لنا الكتاب المقدس، كعلاج لمرض النسيان، تذكر الوصية، وذلك في مزمورين. وفي المزامير التي ألحقت بها كلمة "اعتراف"، نتعلم من هذا القول ما يلي: حيث أن كلمة "اعتراف"، حسب عادة الكتاب المقدس، لها معنى مزدوج وتشير إما إلى الاعتراف بالخطايا أو الشكر؛ وهنا، بهذا الفهم وذاك، نهتدي به إلى الحياة الفاضلة؛ لأن الاعتراف بالذنوب يورث الابتعاد عن السيئات والغيرة في الشكر تزيد من رحمة المحسن لمن ينال النعم بشعور طيب. لذلك، يُعرض المزمور "للاعتراف": في هذه الحالة، عندما تزعجك أي ذكرى للخطيئة، ينصحك باللجوء إلى علاج التطهير - التوبة؛ وإذا ازدهرت حياتك على أفضل وجه، فإن حسن نيتك يجعل شكرك لله ثابتًا. إن عبارة: "كتابة الأعمدة"، و"لا نفسد"، سواء كانت مجتمعة أو منفصلة، ​​توجد في نقوشها نصائح حول فضيلة طول الأناة. ولهذا: "لا تفسدوا" قال داود عندما منع حامل السلاح أن يضرب شاول. ومعنى كلمة: "الكتابة العمودية" هي أن مثل هذا القول يجب أن يُكتب في الذاكرة، كما هو الحال على عمود ما، بحيث أنه في مثل هذه الأمور، إذا أثار أي ظرف من الظروف انزعاجنا للانتقام من إهانة، من خلال القراءة الذهنية لهذه الوصية التي تحرم القتل، فإننا نهدئ من حدة الانزعاج، ونعودنا على طول الأناة. ولكننا سنترك الحديث الأدق حول هذا الأمر للمستقبل، وننتقل إلى مراجعة النقوش الأخرى. إذ لا بد من فهم ما تعنيه كلمة "هلليلويا" التي هي بمثابة نقش لكثير من المزامير. الفصل السابع في النقش "هلليلويا" إذًا فإن كلمة "هللويا" هي دافع غامض لترنيم ترانيم الله؛ يناشد الأذن أن معناه هو نفسه: "سبحوا الرب". لأنه في أي جزء من الكتاب المقدس تظهر هذه الكلمات مسبقًا: "سبحوا الرب"، في الكتب العبرية يُشار إلى ذلك بكلمة: "هللويا". أو ربما هذه الكلمة توضح أكثر قوة المزمور الذي يكون بمثابة نقش يقول عنه أن هذا تسبيح لله. وبما أن طبيعة الله يُشار إليها في اللغة العبرية بشكل مختلف بأسماء مختلفة، تُستخدم بمعنى استعاري معين؛ فمن الأسماء التي تعني الله كلمة: "إيا"، وكلمة "أليلا" عند اليهود تعني الحمد. ولا تتعجب إذا كان هذا الشكل من هذا التعبير في الحالة غير المباشرة للاسم يظهر ما يسمى بالحالة الاسمية: لأنه ليس من عادتنا أن يعدل اليهود الكلمات، بل على العكس، لديهم تعديل مختلف في نطق الأسماء مقارنة بتعديلنا. وهكذا اسم النبي، مع تعديله الهيليني، ننطق: "إيليا"، وعند اليهود، حسب قواعد اللغة، يقال الحالة الاسمية لهذا الاسم: "إليو". لذلك هنا، عندما تكون كلمة "الثناء" مطلوبة للإشارة إلى الحالة الاسمية، تنطق اللغة العبرية: "Allila". إذ التسبيح يشير بالتأكيد إلى الله، والاسم: "يا" هو أحد الأسماء التي تعني طبيعة الله؛ ثم تترجم الكلمة كلها: هللويا: الحمد لله. لذلك، عندما يُنسب هذا القول إلى المزمور، يجب أن يُفهم أن ما يلي لا بد أن يؤدي بالتأكيد إلى مدح الله. كما هو الحال في كتاب المزامير، تم العثور على هذه النقوش في المقام الأول فوق المزامير الأخيرة؛ فنفهم من هذا أن الذين قد بلغوا الكمال في الحياة الفاضلة وتطهروا، بحسب ما فهموه عند مراجعة الأقسام السابقة من المزمور، يليق بحمد الله أن يكونوا في الحالة التي، كما نعتقد، تكمن فيها الطبيعة الملائكية. لأننا نعلم أنه ليس لهم شغل آخر سوى تسبيح الله، وأن الكاملين في الفضيلة ليس لهم هم إلا أن يرتبوا حياتهم بحيث تكون تسبيحًا لله. لذلك، بما أن المزامير التي كتبت: "هللويا"، كلها تقريبًا موجودة في القسم الأخير من المزمور؛ ومن ثم يمكن للمرء أن يفهم بوضوح أنه فوق أي صعود إلى المرتفعات بمساعدة المزامير، يوجد القسم الأخير من المزمور، والذي يوجد فيه في معظمه تسبيح لله أو دعوة لتسبيح الله. الفصل الثامن في عدم كتابة بعض المزامير عند اليهود وخاصة 32، 42، 93 ويبقى أن نفهم، إن أمكن، سبب عدم تدوين بعض المزامير. لكن ما وجدناه في هذا الجزء، فلنترك للقراء الحكم: إما أن يقبلوا رأينا، أو يرفعوا فهمهم إلى رأي أعلى. لذلك، في المزامير غير المسجلة، نلاحظ الفرق التالي: واحد منهم، بدلا من النقش، هو محتوى المزمور؛ وفيهم مشترك بيننا وبين اليهود وهو أن المقترح ليس له نقش آخر إلا المعنى وحده الذي كشفت عنه الأقوال. وفي المزامير الأخرى، على الرغم من وجود نقوش كنسية وأسرارية هامة لتقوانا الغامضة، إلا أن اليهود لا يملكونها، بحسب التهمة الموجهة إليهم في الإنجيل، حيث جاء: "نعم، إن اعترف أحد بالمسيح يُطرد من الجماعة" (يوحنا 9: 22). ولذلك فإن النقوش التي لاحظ اليهود فيها أنها تحتوي على أي إشارة إلى السر لم يقبلوها؛ لذلك، في الكتاب المقدس، يتم الإشارة إلى هذه المزامير بدقة، ويضاف إلى قراءة نقش الكنيسة: "غير مكتوب بين اليهود". إذن، وقد سبق أن أشرنا إلى هذا التقسيم للمزامير غير المكتوبة، فقد حان الوقت لتقديم دليل على ذلك من أقوال المزمور نفسها. المزمور المقدم للجميع لم يكن بحاجة إلى نقش، لأن غرض المسند فيه واضح للقراء؛ أي أنه بمثابة مقدمة للفلسفة، وينصحنا بالابتعاد عن الشر، والبقاء في الخير، وإذا أمكن، أن نصبح مثل الله. ولكن كما في بداية عقيدة التطويبات، شرع الإنسان ألا يكون شريرًا؛ بعد ذلك، لكي نتخلص من الشر، يضاف مزمور ثانٍ، ينذر بسر الإنجيل، بحيث يكون المزمور الأول بطريقة ما بمثابة نقش للمزمور الثاني. لأن النبي يتحدث هنا عن الميلاد الجسدي من أجلنا، المولود "اليوم" (واليوم جزء من الزمن)، ولكن دائمًا من الآب وفي الآب الكائن، الابن والله. ويتحدث أيضًا عن المملكة بين أولئك الذين لم يعترفوا بالملكوت، ومن بين أولئك الذين، لأنهم لم يخدموا الله، أُحصوا من بين الوثنيين، وكانوا نوعًا من الناموسيين الذاتيين، أو الأفضل من ذلك، الخارجين عن القانون؛ لأنهم لم يقبلوا شريعة الله بل خلعوا "النير" (والنبي يسمي الوصية "نيرًا"). عندما جاءهم الملكوت الأعلى، فإنهم، الذين لم يعترفوا يومًا بالسيادة على أنفسهم، أصبحوا ورثة الله بالإيمان بالمولود "اليوم"، أعني ذاك الذي تم تعيينه ملكًا عليهم؛ ثم ولد هؤلاء أنفسهم وأصبحوا ملوكًا، الذين حولتهم العصا الحديدية، أي القوة الثابتة، التي سحقت الأرض والهزيلة فيهم، إلى طبيعة نقية، وعلمتهم أن هناك شيئًا واحدًا فقط مباركًا - وهو الثقة في الملك. وهذا هو معنى هذا المزمور بحسب عرضي. ويمكن لأي شخص أن يؤكد رأينا بالأقوال الإلهية، سواء كان ما نقوله يتوافق تمامًا مع الكلمة الموحى بها. أما بقية المزامير غير المكتوبة، للسبب الذي ذكرناه أعلاه، فهي موجودة في مجمع اليهود، وليس في كنيسة الله. لأنه من المؤكد أنه يمكنك أن تجد أمام الجميع نوعًا من النقش الذي لا يقبله اليهودي ككلمة تقوى، ولا يسمحون به بسبب عدم الإيمان. هناك اثني عشر مزمورًا من هذا القبيل (تتحدث بشكل عام عن عددها). ولكن لكي نبين ما يجب أن يقال عنها بشكل أدق نشير إلى ترتيب كل منها: أي المزمور الثاني والثلاثين والثاني والأربعين، وبعدهما السبعين، ثم الثالث إلى السبعين، وبعدهم التسعين، ثم الثاني والتسعون وما يليه إلى السادس، ثم الثالث والتسعين، وآخر غير المدون: مائة وثالث - هذا هو ترتيب المزامير التي لم تكتب بين المزامير. اليهود. ولا أعتقد أن أسباب عدم قبول اليهود لهذه النقوش غير ما قيل. من الأفضل أن نقول إن تفكيرنا في هذا الأمر، إذا قمنا بمراجعة بعض المزامير غير المكتوبة بإيجاز وعرض، سيكون بمثابة دليل على أن اتهام اليهود بالقسوة يؤكده مراجعة الأقوال ذاتها. يأمرنا المزمور أن نفرح بالذي جاء من السماء إلى الأرض، قائلاً: "افرحوا بالرب" (مز 33: 1)، لأنه متسلط على كل شيء، وأخرج كل شيء من العدم إلى الوجود، ويحفظ كل ما في الوجود، وصار أمره جوهرًا. وهذا هو معنى القول الإلهي: "كما تكلم فكان، أمر فخلق" (مز 32: 9). إنه يجعل الشعب الثابت على اسمه مباركًا، والنبي يدعونا شعبًا، الذي له رجاء الخلاص هو اسم المسيح، إذ كل من يؤمن يدعى باسمه. لأن "الرب أشرف من السماء" ليرى "جميع بني البشر من المسكن القائم" (مز 33: 13-14). ودعا الآب الدائم الحضور، الذي له الوجود الأبدي، مسكنًا جاهزًا، لأنه لم يأتي من أحد، بل جاهز دائمًا. ولا نستغرب أن ينضم من هذا المسكن الجاهز الذي صار ابن الإنسان إلى بني البشر، لأننا على يقين أنه "الذي خلق قلوبهم واحدًا" (مز 32: 15). لأنه إذا كانت الطبيعة البشرية هي خليقته، فما الجديد الذي يمكن أن نتعلمه من السر؟ حقيقة أن رب الطبيعة "جاء بطريقته"، ولكن اليهود لم "يقبلوه" (يوحنا 1: 11). لذلك ليس لديهم نقش، كما أن من لا يرى ليس لديه شمس. لذلك ندرك أن التنفيذ الجسدي للشريعة، الذي يسميه النبي "الفرس الكاذب"، وأي فهم جسدي للوصايا (وهذا قد يعني كلمة "عملاق")، لا فائدة منه للخلاص، كما يدين المرتل مثل ذلك، معبرًا عن نفسه بطريقة غامضة: ""الكذب فرس للخلاص"" (مز 32: 17)، "والجبّار لا يخلص بكثرة قوته" (مز 33: 16). لكن بالنظر إلى الذي ينقذ نفوسنا من الموت بالطعام السماوي، كما يقول النبي: "عين الرب على خائفيه، المتكلين على رحمته، ينقذ من الموت نفوسهم، ويطعمني في الجوع" (مز 32: 18)، نقول: "تشتاق أنفسنا إلى الرب" (مز 32: 20)، الذي أشرف علينا من السماء، و"كن يا رب رحمتك علينا كما اتكلنا". عليك" (مز 32: 22). ولهذا السبب لا يقبل اليهودي كتابة هذا المزمور! وبنفس الطريقة أيضًا، ليس للمزمور الثاني والأربعين أي كتابة بين اليهود؛ لأن الكلمات نفسها، في رأيي، تبين أن السر الموجود في هذا المزمور لم يكن مقبولاً عند أولئك الذين يؤمنون بالهرطقة اليهودية؛ لأن المزمور يعلن أن من يصير شابًا "يذهب إلى المذبح" (مز 42: 4). لكن هذا مستحيل بالنسبة لليهودي. ولا يقبل أن يتجدد في سر الخلاص بالولادة الثانية. وفي المزمور السبعين بحسب طبعة الكنيسة التي فيها كتابة: "أبناء يوناداب والسبي الأول" سكت اليهود عن هذا؛ والسبب في ذلك واضح. تحتوي هذه الكلمات، أكثر من غيرها، على نبوة واضحة عن الرب؛ ويدينون عدم إيمان اليهود الذين لم يستطيعوا قبول التعليم الصريح عن السر. كما أن أولئك الذين يعانون من عيون مريضة أو يعانون من رهاب الماء لا يستطيعون تحمل شعاع الضوء في عيونهم، ونظر الماء إلى الآخرين، ولكن بعد أن يغلقوا عيونهم، أولئك الذين يعانون من الشعاع يبتعدون بأعينهم، والذين يعانون من رهاب الماء يبتعدون عن النظر إلى الماء: كذلك خبث اليهود، لأنهم لا يريدون التعرف على مجد الكرازة الإلهية، يجعل الحقيقة غير مريحة بإبقائها صامتة. ولكن من المزمور نفسه يمكن للمرء أن يتعلم المعنى الغامض للنبوة. ففي المزمور السبعين الذي فيه هذا النقش: "عن السبي الأول" يقول النبي، كأنه عن الأسير، شيئًا آخر يليق بكلام السائل، فيقول: "نجني من يد الخاطئ، من يد المخالف والمذنب" (مز 42: 4)، وهذه الأسماء تشير إلى الذي أسر حياتنا. وفي الكلمات المتبقية من المزمور، بعد أقوال تعزية كثيرة، يصف العودة الكاملة من السبي، إذ يقول: "أريتني أوجاعًا وشرورًا كثيرة، ورجعت أحييتني، وأقمتني من أعماق الأرض، أكثرت جلالك عليّ، ورجعت عزيتي" (مز 43: 20-21). وهذا كيف يُطرد من الهاوية من انجذب إليه بثقل الخطية، نفهمه بشكل أوضح من تعليم بولس العظيم. وفي هذا يقول: "لا تقل في قلبك من يصعد إلى السماء أي ليجمع المسيح أو من ينزل إلى الهاوية أي ليقيم المسيح من الأموات" (رومية 10: 6-7). لأنه من الذي دخل الموت إلى العالم طُرد أيضًا. بالإنسان قام وبالإنسان يخرج. الإنسان الأول فتح مدخل الموت؛ أما الإنسان الثاني، على العكس من ذلك، فهو يقدم الحياة، التي يؤدي دخولها إلى هلاك الموت. ولهذا السبب إذ أسره الموت في هاوية الموت، نزل الإنسان الثاني بالآلام إلى هاوية الموت، لكي يرفعه معه مرة أخرى إلى ما فوق. فإن هذا يفسر بالضبط كلمة الرسول العظيمة. وبعد أن قال أشياء أخرى كثيرة عن هذا يقول ما يلي: "كما نموت في آدم هكذا نحيا في المسيح" (1 كو 15: 22). لذلك، إذ أن النقش: عن "المسبيين" يصرخ بصوت عالٍ عن تدبير تجسد الرب، يسدّ اليهود آذانهم ولا يقبلون النقش. وهكذا تجد نفس السبب وراء رفض اليهود للنقش في المزمور التسعين، وهو أن النقش يشير إلى ظهور المسيح. فإن المزمور المذكور عندنا هو ترنيمة تسبيح. والحمد لله. فسكت اليهود عن هذا التسبيح وأمروا الذين يسبحون الرب أن يصمتوا. إنهم يحاولون منع الأطفال من الذهاب إلى الكنيسة لتمجيد الرب على أعمالهم الصالحة، كما يفضح الإنجيل جحودهم للعار. ولن يكون من الضروري أن نشير في هذا الاستعراض إلى نفس الأقوال المتعلقة بالرب في تسبيح هذه الترنيمة، لأن مجرد قراءة ما هو مكتوب يكشف هذا المعنى بشكل أوضح. والمزمور الذي يلي الحادي والتسعين فيه أمر واضح في كتابته؛ ولماذا يبتعد المهويد عن الموافقة على هذا النقش. ونقرأ هكذا: "تسبيح النشيد لداود يوم السبت حين سكنت الأرض". فمن من الذين تعلموا كلمة التقوى لا يعرفون أنه في يوم السبت تم أداء سر الانتصار على الموت، عندما بقي جسد الرب، وفقًا للقانون تمامًا، بلا حراك على سرير في القبر؟ ومن لا يعرف اليوم الذي «سكنت فيه الأرض». ساكننا، الذي سحق مدمر قريتنا، أعاد خلق ما تم تدميره مرة أخرى من الأساس؟ وكان مدمرنا هو الموت، الذي جعله الرب يتقاعس عن العمل، عندما بقي بلا حراك في المكان الذي كان فيه، بدا لنا وكأنه سبتي، لكنه تغلب على قوة الموت، مما مهد الطريق لجميع الذين ماتوا إلى القيامة من الموت. لكن عدو صليب المسيح لا يقبل سر السبت. ولهذا السبب لا يُكتب هذا "التسبيح" بين اليهود؛ لأنهم لا يتفقون على أنه هو الرب، الذي إذ صار مثلنا وأخذ على نفسه عارنا في صورة عبد، ملك مرة أخرى و"لبس" عماه (مز 93: 1)، ووضع قوته على نفسه. قوة الابن وجماله هو الآب. هذا الابن، الذي أضعفته الخطية، جعل الطبيعة البشرية قوية من جديد، حتى لا تنحرف في ما بعد إلى الرذيلة، ولا تسمح لعاصفة الخطية أن تصل إلى نفسها. المرتل، ولأشياء أخرى كثيرة بعبارات غامضة تمدح النعمة، يعلق على الكلمة نوعًا من الصوت العالي المنبعث، "أنهار" (مز 92: 3)، يعني بهذا، على ما أعتقد، أصوات الإنجيل. لكن ما هي الحاجة إلى تكرار ما هو مكتوب في هذا المزمور بالترتيب، مع أنه لا شك في الأقوال الإلهية أن هذا الترنيمة تشير إليه - الله الذي صعد "بالهتاف" (مز 46: 6)، الذي جعل شهاداته موثوقة بالاعتراف الصالح، والذي رتب أن قداسة الروح تناسب "بيت الكنيسة" الخاص به (مز 92، 5)؟ ولهذا السبب نفسه لا يقبل اليهودي كتابة المزمور الثالث والتسعين. وجاء في النقش هكذا: "لداود في السبت الرابع غير مكتوب بين اليهود". إن السر الموجود في هذا المزمور ينذر بتدبير المعاناة. وبما أن خيانة يهوذا حدثت في اليوم الخامس من الأسبوع؛ فبعد أن افتدت العالم كله بنفسها في اليوم السابق، كان الأمر كما لو أنها تباع على يد خائن. وهذا ما فعله يهوذا وتشير إليه نبوة إرميا: "وأخذ ثلاثين من الفضة ثمن الثمين" (متى 27: 9). لنفس السبب أعتقد أنه يباع، لكي يشتري ببيعه أولئك الذين بيعوا تحت الخطية. لماذا يثور غضب النبي عند استشرافه للمستقبل، فيدعوه "إله النقمة" (مز 93: 1)، ويطلب منا "أن نرتفع" من أجل المتواضع، "نعطي أجر المتكبرين" على قدر كرامتهم (مز 93: 2)، فيكون "الخطاة" (مز 93: 3) الذين يناشدهم: ويطلق عليهم "المجانين" و"الصاخبين" (مز 93: 8)، كأولئك الذين لم يعترفوا باللاهوت في الكشف. فإنه من الشائع أن يقول الأحمق، كما يقول النبي في مكان آخر، أنه ليس إله موجود (مز 13: 1). وينادي في مثل هؤلاء: "فافهموا جنون الناس، وإذا لم يكن لديكم وقت فاعقلوا". من "سيزرع الأذن"؟ من "خلق العين"؟ من "يعاقب الألسنة"؟ من هو "رسالة أفكار الإنسان" (مز 93: 8-11)؟ مع كل هذا، كما أعتقد، يشير النبي إلى معجزات أثناء الشفاء، عندما خلقت العيون من البصاق والتراب (يوحنا 9: 6)، عندما تم زرع السمع بالإصبع في المحرومين من أي من هذه الحواس، عندما تم إعلان كل ما هو مخفي في سر الأفكار لمن يرى أفكارهم. لأن النبي يناديهم فلم يسمع؛ ثم يوجه كلامه إلى الرب فيقول: "طوبى للإنسان إذا أدبته يا رب وعلمته من شريعتك" (مز 93: 12). وكأن الشريعة في حد ذاتها لا تأتي بأي فائدة إذا لم يفهم السر الذي فيها من خلال تعليمات إلهية ما، كما قال هذا النبي نفسه: "افتح عيني فأفهم عجائب شريعتك" (مز 118: 18). أو ربما يرضي الوثني الذي يؤمن بالشريعة الروحية، والذي كان حتى ذلك الوقت إنسانًا جسديًا وشبه الماشية، بتعليمه شريعة الله، عندما تحول القسم إلى بركة، يتبارك، لأنه "يُروَّض" الغضب من "أيام الشر"، وبالنسبة لمن لم يؤمن، "تُحفر حفرة" (مز 93: 13). ثم بعد كلمات قليلة يتحدث النبي عن هدف تدبير الرب للإنسان: "لولا أن الرب أعانني لدخلت نفسي الجحيم" (مز 93: 17)؛ لأن عون الرب لا يجعلنا من سكان الجحيم؛ ويقول أيضًا أنه بسبب "الأمراض الكثيرة" وعواقب الخطية، فإن الذين شفونا استخدموا شفاءً مماثلاً لنا (مز 93: 19). لذلك يذهب إلى الحكمة العليا، ويعلم أن الشر ليس من الأزلي؛ لأنه يقول: "لا يثبت لك كرسي الإثم، أنت تصنع عملًا للوصية" (مز 93: 20)، أي لا ترى بداية الشر معك؛ لأن العرش الذي يقيم الخطية بالأمر هو البداية. وقد أظهر هذا النبي أن الشر ليس منذ الأزل، ولن يبقى إلى الأبد؛ لأن ما لم يكن أبديًا لن يكون أبديًا. ويخبرنا النبي أيضًا كيف نهلك الشر، متنبأًا بهلاك الشر بقتل الرب على يد اليهود. لأنه يقول: "يأخذون نفس المرأة الصالحة، ويحكمون على دم بريء" (مز 93: 21). لكن هذا الدم سيصبح منقذاً لي. لأن الرب، المحكوم عليه بالموت، يصبح بذلك "ملجأ" لي، وهذا "الإله" مقدم للمؤمنين "كمعونة رجاء" (مزمور 93: 22)، الذي، في حكم عادل، يكافئ الجميع حسب كرامتهم، سيدمر الشر، وليس طبيعة أولئك الذين أخطأوا. وهنا بالضبط كلمات النبي: ""الرب يجازيهم على إثمهم، ويهلكهم الرب الإله بإثمهم"" (مز 93: 23). ما يقال يعني أن أولئك الذين أخذوا الآن على عاتقهم صورة الخطية سوف يهلكون. وعندما لا يكون خبث، لن يكون هناك من يحمل صورته. لذلك، عندما يفنى الخبث ولا تبقى مثل هذه العلامة في أحد، يتشكل الجميع على شبه المسيح، وتشرق في الجميع صورة واحدة، كانت قد وُضعت في الطبيعة في البدء. الفصل التاسع في عدم كتابة بعض المزامير عند اليهود ولا سيما 94، 95، 96، 98، 103 بعد ذلك، يتقدم النبي باستمرار إلى أبعد من ذلك، دون استخدام أي آلة موسيقية، ولكن بصوته يغني تسبيحًا لله في ترنيمة؛ لأنه يقول: "التسبيح هو ترنيمة داود" (مز 94). وليس لدى اليهود هذا النقش، لأنه يدعو الذين يسمعون إلى شركة فرح وهتاف منتصر، قائلين: "هلموا نفرح في الرب، نهتف إلى الله مخلصنا" (مز 95: 1)، وفي النهاية يختتم تهديدًا قويًا لغير المؤمنين، الذين اكتشفوا هذا الشر حتى أثناء إقامتهم أربعين عامًا في الصحراء، عندما أزعجوا المحسن، وبعد ذلك لم يفعلوا ذلك. الذين نالوا السلام من الخطية التي أعطانا إياها الإنجيل، عندما "سمعوا صوت" الذي أتى من أجلنا في هذا اليوم، ومن العظمة السابقة للزمن والأبدية التي نزلت إلى الوجود المؤقت، كان من الممكن لهم "اليوم" أن يفتحوا لأنفسهم مدخل السلام، لكنهم، دائمًا ما يضعون أنفسهم كمرشدين وخطأ وعدم إيمان، في الأزمنة الأولى وفي الأزمنة اللاحقة، سدوا المدخل إلى بقية الله بقسم. إذ كيف يمكن لأولئك الذين جعلوا أنفسهم غرباء عن البركات طوعًا أن يدخلوا إلى الراحة؟ فبعد هذه المزامير، يقرأ اليهود المزمور الخامس والتسعين دون أن يُكتب، ولكن لدينا ترنيمة ننشدها لله عند عودتنا من السبي، عندما تم إعادة خلق البنية المدمرة لطبيعتنا. وجاء في النقش هكذا: ""تسبيح النشيد عند بناء البيت بعد السبي لم يُكتب بين اليهود"" (مز 95). في المقدمة ذاتها يبشر هذا المزمور بسر العهد الجديد قائلاً: "رنموا للرب ترنيمة جديدة" (مز 95: 1). وليس عبثًا أن يبقى نقش هذا المزمور بين اليهود صامتًا؛ لأنه بعد التبشير بالإنجيل في بداية المزمور، تحول النبوة خطابها إلى المرتدين من الوثنيين قائلة: "قدموا إلى الرب لسان الوطن، قدموا للرب مجدًا وكرامة" (مز 95: 7)، "اعبدوا الرب في ديار قدسه" (مز 95: 9). وهذا هو الكلام اللاحق كله؛ فهي تتنبأ بمرور البركة على الوثنيين. يقول النبي: ""اصرخوا بين الأمم لأن الرب قد ملك"، و"أصلحوا الكون الذي أهلكه الشر"، فيبقى إلى الأبد غير متزعزع (مز 95: 10). بهذا تفرح السموات وتبتهج الأرض كلها، لأن مياه البحر تحركت بملءها. وبهذا يصور النبي بشكل مجازي القوة المقاومة، التي اهتزتها حياتنا وجعلتها غير متسقة، عندما نصبح سماءً، نخبر بمجد الله، وأرضًا مباركة لثمر الفضيلة. "ليتحرك البحر،" يقول النبي، "ويكمل" (مز 95: 11). ويقول أيضًا "تفرح الحقول"، داعيًا الحقول إلى حياة مساوية في الفضيلة، وهو ما يذكره إشعياء أيضًا في كلامه بطريقة مختلفة، فأمر البراري أن تمتلئ، وأن تتواضع التلال والجبال (إش 40: 4). يبدو لي أنه يقول هذا دون قصد سوى الرغبة في معالجة العيوب والتجاوزات في المساعي الفاضلة، حتى لا يؤدي نقص الخير في تعليم الفضيلة إلى الفراغ، ومن الإفراط إلى عدم التكافؤ. لأنه يقول: «تبتهج الحقول وكل ما فيها». وكذلك المزمور الذي يلي هذا المزمور لا يقبله العبرانيون بنقش؛ لأنه يتحدث عما يعنينا ويبشر بحال أرضنا. وينسب النقش هذا المزمور إلى داود، ويُعبَّر عنه كالتالي: "لداود حين تأسست أرضه". ولكن من الواضح أن كلمة "له" لا تشير إلى داود، بل إلى الله؛ لأن الأرض، التي سقطت سابقًا بالخطية، اكتسبت الآن الدوام بمعرفة الله؛ أرض الله هي جميعًا نحن الذين فشلنا سابقًا في الخير، وبالتالي وقعنا تحت القسم، ولكن بعد ذلك تحررنا من القسم وحققنا الثبات في الخير مرة أخرى. وهذا يُعلن مباشرةً عن بداية المزمور، أي: منذ ملك الرب، تبتهج الأرض. وكما يقول قائل: منذ أشرقت الشمس واستنارت بها الأرض: هكذا بما أن ملكوت الرب قد قوي فرح هذا الملكوت فينا. وإليكم كلمات المزمور بالضبط: "الرب قد ملك، ولتبتهج الأرض، ولتبتهج الجزائر الكثيرة" (مز 96: 1). لقد أطلق النبي بشكل جميل على الجزر أرواح أولئك الذين أظهروا الحزم والثبات في الإغراءات. على الرغم من أن بحر الرذيلة يحيط بهم من كل مكان، إلا أنه ليس لديه قوة كبيرة عليهم بحيث يمكن بهجومه أن يخلق أي اضطراب في الفضيلة الدائمة. ثم إن الكلمة، من بين كل هذا، تحت السحاب والظلام، تمثل عدم فهم طبيعة الله: "السحاب والظلمة حوله" (مز 96: 2)، وتظهر التأثير الرهيب للقوة العقابية في ما قيل: "تسير نار أمامه، وأعداءه يحرقون من حوله" (مز 96: 3)، يفتح الدليل النوراني للإنجيل، يدعو كلمات العظة الإلهية كالبرق، تنير الكون كله. فإنه يقول: "إذ أنار مسكونته بالبرق" (مز 96: 4)، وفي الكلمات التالية تظهر ذروة أسرار الإنجيل، أي عندما يقول: "أعلنت إلى السموات بره ورأيت مجده" (مز 96: 6)، ويتنبأ بدمار الأصنام وتدمير كل ضلال في قوله: "لتخجل من الساجد". "أصنام منحوتة يفتخرون بأصنامهم" (مز 96: 7)، يعلقون ختم البركات، يخبرون الناس بمجيء الرب في الجسد: "أشرق نور للصدّيقين وفرح لمستقيمي القلب" (مز 96: 11). ترتبط بداية المزمور غير المكتوب التالي تمامًا بنهاية هذا المزمور. لأن القوة الواحدة نور وفرح للأبرار، وغضب للشعب غير المؤمن. وقيل: "الرب قد ملك، فيغضب الناس" (مز 98: 1). من هو هذا الرب المتوج فوق الطبيعة الملائكية والسماوية؟ لأن الكتاب بذكر الشاروبيم يُظهر تفوق القوة الفائقة لذلك الذي يُهلك مُلكه ما تم تشكيله بطريقة رديئة. لأنه ليس ما هو سماوي فينا هو الذي يتزعزع، بل ما هو أرضي فينا، هذا ما تعبر عنه كلمة: "اجلس على الشاروبيم فلتتحرك الأرض" (مز 98: 1). وأترك ​​ما يلي بعد هذا حتى لا يشكل استمرار التحليل عبئا كبيرا. سأقول فقط أن كل شيء حتى نهاية المزمور يشير إلى نفس الهدف. ويشهد النبي أن هذا الإله الحاكم لم يكن أول من ظهر لنا اليوم، ولكنه ظهر أيضًا كأشهر الأنبياء. ولذلك يذكر موسى وهرون وصموئيل (مز 98: 6)، وكل منهم مشهور وممجد بتقواه أمام الله. ويضيف أيضًا إلى الكلمة ذكر "عمود السحاب" الذي كلمهم الله فيه (مزمور 98: 7)، معلِّمًا أنه، كما أعتقد، لا ينبغي على غير المؤمنين أن يتفاجأوا من محادثات الله معنا من خلال الإنسان. فإن الله الذي تكلم في عمود السحاب بعد ذلك ظهر في الجسد. لماذا إن قال أحد أن الجسد لا يستحق أن يكلمنا الله به، فلن يستطيع أن يشهد للكرامة التي في عمود السحاب. لأنه ماذا يوجد فيه مما يمكن اعتباره أهلاً لعظمة الله؟ إن كان من المؤكد بالنسبة لليهود أن الله تكلم في عمود السحاب، فلا يكون مستحيلًا أنه تكلم في الجسد. علاوة على ذلك، تصور إشعياء أيضًا الجسد كسحابة؛ فإنه يقول: "هوذا الرب جالس على سحابة خفيفة" (أش 19: 1)؛ والذين يتبعون الرب يُطلق عليهم أيضًا اسم السحاب من قبل نفس النبي، قائلاً: "من هم مثل السحاب الطائر؟" (إش 60، 8). وبهذا التشابه بين السحب يظهر تقارب جسد الرب مع بقية البشرية. لذلك يقول داود أيضًا لهذا الإله، مرة عبر السحابة، وبعد ذلك عبر الجسد، الذي تكلم مع الناس: "أيها الرب إلهنا، سمعت لهم، يا الله، رحمهم، وانتقمت من كل أعمالهم" (مز 98: 8). وحتى لا يتسلل الآخرون، الذين ينظرون إلى الاقتصاد، إلى أية مفاهيم وضيعة وإنسانية عن اللاهوت، يضيف النبي في نهاية المزمور حديثه إلينا قائلاً: "عظموا الرب إلهنا" (مز 98: 9)، "واسجدوا لموطئ قدميه لأنه قدوس" (مز 99: 5). ومعنى ما قيل، كما نفترض، هو ما يلي: إن الأسرار الإلهية تنكشف لكم أيها الناس على قدر ما يحتمله سمع الإنسان؛ إن الاهتداء بهذا إلى معرفة تقوى لله، بقدر ما يتسع فهمك، يمجد مجد الله، عالمًا أنه مهما ارتفع فهمك، حتى لو تجاوزت كل فكرة سامية في مفاهيم الله، فإن ما تقتنيه وتعبده ليس هو عظمة من تسعى إليه، بل فقط موطئ قدميه. بهذه المقارنة مع غير المفهوم، يشرح النبي عجز فهمنا ودناءته. بعد ذلك، بعد المرور بالعديد من المزامير، في المزمور المائة والثالث، الذي يعتبر مع العديد من المزامير غير المكتوبة بين اليهود، يتكلم النبي بوضوح عن الله الوحيد، وينسب إليه ذنب خلق الكون. فإنه يقال أن هذا المزمور عن خلق العالم هو مزمور داود، ولم يُكتب بين اليهود؛ وهذا يعني أن اليهود لا يقبلون غرض هذه النبوءة. يقرأ النقش هكذا: "إلى داود عن هذا الوجود الدنيوي"؛ لم يُكتب بين اليهود. وسنشرح معنى هذا المزمور في حينه؛ والآن يكفي أن نقول فقط أن نفس السبب، أعني عدم إيمان اليهود، جعل نقش هذا المزمور غير مقبول لدى اليهود. الفصل العاشر دراسة كلمة "diapsalma" لا ينبغي ترك كلمة "dapsalma" بدون دراسة (الكلمة اليونانية "diapsalma" تترجم الكلمة العبرية "sela". هنا تُترك الكلمة اليونانية بدون ترجمة؛ لأنه في سفر المزامير السلافي (على سبيل المثال، مز 9:21) لم يتم ترجمتها بأي شكل من الأشكال، حتى تم حذفها بالكامل). لقد اعتقد الذين عاشوا قبلنا أن هذه الكلمة تعني التغيير، أو الأفكار، أو الأشخاص، أو الأشياء؛ نحن لا نرفض آراء الآباء، ولكننا لن نتكاسل عن معنى هذا القول ونأتي بشيء خاص بنا. لذلك، قبلنا المعنى التالي للكلمة: "diapsalma"، أنه عندما حدث، في المسار المتتابع للمزمور، في نبوة داود، إنارة جديدة معينة من الروح القدس وزيادة معينة في موهبة المعرفة، لفائدة أولئك الذين قبلوا النبوة؛ ثم حبس صوته وأعطى الفهم وقتًا لاستيعاب معرفة الأفكار الناتجة فيه عن الاستنارة الإلهية. وكم مرة يقوم الآخرون، سواء كانوا يسيرون على طول الطريق، أو يتحدثون مع بعضهم البعض في الأعياد، أو في الاجتماعات، إذا ضربت ضجة فجأة الأذن من مكان ما، ويتوقفون عن الكلام، يجهدون فهمهم لإصدار هذا الضجيج، مما يمنح الأذن وقتًا للتعرف على قوة الضجيج بالصمت، وبعد ذلك، عندما يصمت ما يصدر الضجيج، يبدأون مرة أخرى في التحدث مع بعضهم البعض: هكذا شرح داود العظيم، الذي كان بمثابة مترجم للروح، في غناء عذب ذلك قبل أن يكتشفوا ذلك؛ وإذا تعلم شيئًا أثناء استمرار الكلام، يميل أذنه الروحية إلى المتكلم روحيًا ويجبر أغنيته على الصمت، التي كانت مليئة بالأفكار، يعبر عنها، ويؤلف الكلمات مرة أخرى في غناء عذب. لذلك فإن كلمة "diapsalma"، كما سيقول شخص آخر، تعريفًا للكلمة، هي انقطاع مفاجئ في المزمور لقبول فكرة مقترحة من فوق. أو من الأفضل أن يعرفها شخص آخر بهذه الطريقة: "diapsalma" هو تعليم ينقله الروح بطريقة غامضة إلى النفس، في حين أن الاهتمام بهذا الفكر المنقول يقطع استمرارية الترنيمة، بحيث يكون الصمت الناتج، في رأي الكثيرين، بمثابة علامة على أن قوة الروح القدس قد تركت النبوة. لهذا السبب، يكتب بعض المترجمين، بدلاً من كلمة: "diapsalma"، في هذه الفواصل الكلمة: دائمًا، حتى يمكن للمرء أن يتعلم من هذا أن تعليم الروح القدس كان في النفس بلا انقطاع، والكلمة التي تفسر الأفكار الموحى بها في النفس من فوق لم تكن مستمرة؛ لكن النبي تكلم بشيء واحد بفهم، وقبل الآخر فقط. لذلك، عندما أذاع الأفكار المنطبعة في الفهم، استمر المزمور بالتتابع؛ ولكن إذا أُعلن عن سمعه الروحي بشيء أكثر إلهية، فإنه كان يسمع تمامًا، وتصمت الترنيمة. لذلك إذ كان الروح القدس يتكلم فيه دائمًا وفي الصمت؛ كانت الفترات تحتوي على كلمة واحدة (أطلق المترجمون على هذه الفترة اسم "diapsalma"). لكن بحسب تقسيم المزمور الذي لاحظناه، ينقسم السفر كله إلى خمسة أجزاء، ومن هذا يمكن إثبات صحة السبب الذي اخترعناه، أي من أن كل قسم يهتدي به المرشد تدريجيًا دائمًا إلى الأعلى. لأن القسم الأخير فقط من البداية إلى النهاية في كل مزمور يحتوي على ترنيمة مستمرة وغير قابلة للفصل، ولا يفصلها في أي مكان "diapsalm"؛ وهذا يعود إلى كل من المزامير، سواء تلك التي تسمى ترنيمة "الدرجات"، أو تلك المكتوبة: "هلليلويا". من خلال مراعاة مثل هذه القاعدة، أعتقد أنه ثبت أنه في المزامير الأخرى، مثل المزامير الدنيا، من الممكن تعليم أفكار عليا، وإدخال شيء في اتصال الكلام يمكن أن يرفع الفهم إلى الأفضل؛ وكمال الدرجات والمزامير مع النقش: "هللويا"، إذ وصل إلى ذروة ما قصد به للخير، لا يحتاج إلى أي إضافة، بل هو نفسه قد وصل إلى الكمال الكامل في الخير. ويشهد على ذلك معنى نقش هذه المزامير، حيث يدعو كل ما هو مكتوب تسبيحًا لله. فكما أن الأجسام، مع مرور العصور، لها حد تتوقف عنده الطبيعة، ولا تسمح بنمو أكبر، بل تبقى في نفس الوضع بقية الوقت، كذلك مع التعليم الإلهي يكون النمو والحد الثابت ممكنين، وتعليم الأطفال والعقول غير الكاملة، وإطعامهم بالطعام اللائق واللبن وما شابه ذلك، يقودهم إلى النمو، ويقدمهم إلى الكاملين، الذين تدرب حواس النفس بدروس أخرى. وجبة صلبة. لذلك، في القسم الأخير لم تكن هناك حاجة لأن يتعلم ترجمان الروح أية أفكار عليا بواسطة "diapsalma"؛ لفهم سبب ذلك، فإن تلك الأجزاء من المزمور التي يفصلها "diapsalma" ستكون بمثابة إشارة واضحة هنا. لذلك في المزمور الثالث، حيث يتنبأ النبي بالارتباك والصعوبة التي يسببها انتفاضة الأعداء، ويفصل هذا الجزء بـ "diapsalm"، أعلن بطريقة غامضة هذه الكلمة الخلاصية للمتكلم برجاء: "أما أنت يا رب فترسي ومجدي وترفع رأسي" (مز 3، 4). ومرة أخرى في الاستراحة نظم ترنيمة بعد الشكر قالها قائلاً: "صرخت بصوتي إلى الرب واستجاب لي من جبل قدسه" (مز 3: 5)، يعلم كيف سيتم تحديد العبء العام لبلايا الإنسان، وبإضاءة مفاجئة بالروح علم سر آلام الرب، وقبل وجه الرب ذاته قائلاً: "أنا نمت ونمت وقمت من أجل الرب". يشفع فيّ» (مز 3: 6). ولكن ذكر المعنى الوارد في كل لفظ بدقة سيكون زائدا عن الحاجة، لأن الكلمة تندفع إلى مواضيع أخرى. وكما في هذا المفهوم للكلمة: "diapsalma" يجب على المرء أن يقتنع على أساس الكتاب المقدس نفسه، ففي المزمور الرابع هناك "diapsalma"، والذي نتعلم منه نفس الشيء. لأن النبي يناشد الجنس البشري بأكمله بطريقة ما أن ما يرغب فيه الناس هو باطل، ويسمي أبناء البشر "ثقيلي القلوب"، الذين يحبون الأكاذيب الباطلة التي لا يمكن الدفاع عنها؛ ثم صمت وأظهر ما هي الحقيقة. فإنه يقول: "أبعد لأن الرب قد أدهش الرب قدسه" (مز 4: 4) بكلمة "يا قدس"، مشيراً كما أعتقد إلى الرب، كما يقول موسى أيضًا: "الرب قدوس وعادل" (تث 32: 4). ثم يقدم نصيحة كيف يعيش الإنسان الحياة في طهارة ويكون قاضيًا ومقررًا للأفكار الروحية، إذ قال: "كما تتكلمون في قلوبكم، على مضاجعكم تتحركون" (مز 4: 5)، ومرة ​​أخرى، عندما رجع إلى نفسه سمع هو نفسه، وإلى الذين سمعوا نادى بتدمير التقدمات حسب الشريعة في الذبيحة الحيوانية. فإنه يوصي المحتاجين إلى التطهير الروحي ألا يعتمدوا على ذبح الحيوانات غير الذكية، بل أن يعرفوا بأية ذبائح يسر الله. ولماذا يقول: "أكلوا ذبيحة البر، وتوكلوا على الرب" (مز 4: 6). وهكذا، في المزمور السابع، يبدأ النبي مقدمًا محادثته مع الله، حيث يبرر نفسه أمام القاضي العادل بأن خبث الأعداء ليس انتقامًا على الشر الذي حدث لهم، بل هم أنفسهم هم أول مرتكبي الشر، وأنه يعتبر خطيئة بالتساوي كل من يبدأ عملاً شريرًا ومن يبدأ في الانتقام منه. بعد أن قال هذا، أحنى أذنيه مرة أخرى أمام كاشف سر التقوى العظيم، الذي به ينتقم الرب من الأعداء الحقيقيين. لأن جمهور المقاومين لا يمكن أن ينكسر إلا بالرب الذي قام من أجلنا. لكن القيامة، بالطبع، يجب أن يسبقها الموت. لذلك فإن الذي أعلن قيامة الرب، كشف في نفس الوقت، مرتبطًا بالقيامة، أي سر الألم. والنبي إذ ملهم من الله بعد سكنى الروح القدس فيه يقول: "قم يا رب بغضبك، فيرتفع أعداؤك إلى الأطراف" (مز 7: 7)، أي بكلمة "غضب" قوة القاضي العادل العقابية، وبكلمات لاحقة - إبادة الرذيلة. لأن الطبيعة ليس لها إلا عدو واحد، وهو ما يبدو مضادًا للخير، وهو الرذيلة، وعاقبتها الدمار والتحول إلى العدم. ولذلك فإن النبي بقوله: "ارتفع في أطراف أعدائك" يوضح أنه بما أن حقد الأعداء سينتهي، فلن تكون هناك رغبة في الرذيلة في الحياة. فكما أن آخر المرض صحة، وآخر النوم استيقاظ (الإنسان النائم وهو في النوم لا نهاية له في النوم، والمريض لم يصل بعد إلى الحد بين المرض والصحة، لكن إذا جاء الشفاء مع المريض، والاستيقاظ مع النائم، فنقول إنهما في نهاية ما كان كل منهما فيه، أحدهما من النوم والآخر من المرض): فهنا إدخال الطبيعة البشرية إلى حالة النعيم هو ما أسماه النبي "" نهاية الأعداء". وفي مناقشة كلمة: "ديابزالم" وحدها في سفر المزامير كله، نلاحظ تغييرًا في مزمور تاسع واحد. لأنه لا يُقال ببساطة: "diapsalma"، بل: "أغنية diapsalma". على الرغم من أنه ربما تم تحريف هذا الكلام بسبب خطأ ما من الكاتب، فمن الأفضل أن نقرأ: "ترنيمة ديابسالما"، وليس: "ترنيمة ديابسالما"، ومع ذلك، لأنه يجب على المرء أن يكون أمام عينيه الحكم الموضح في سفر الرؤيا يوحنا على أولئك الذين يغيرون الكتابات الإلهية عن طريق الإضافة أو الطرح؛ ثم، مع الحفاظ على ترتيب الكلام المعطى لنا في هذا الجزء من الكتاب المقدس، سنحاول أن نجد، إن وجد، سبب كتابتها: "ترنيمة الديابسالمز". لذلك، نحن نفهم أنه من هذا "ديابسالما" إلى الذي يليه كان هناك "ديابسالما" واحد، عندما وضع الروح القدس أفكارًا نبوية في داود. ولكن، على عكس الحالات الأخرى، حدث هذا هنا أيضًا. لأنه في حالات أخرى، لم يتم الإعلان معًا، الذي يحدثه الروح بطريقة سرية في النفس، وإعلان المعرفة المنقولة إلى النبي معًا، ولكن بينما كان القلب يتعلم داخليًا، كانت الكلمة صامتة. هنا يتم تنفيذ إجراءين معًا وفي نفس الوقت؛ النبي في نفس الوقت، كما يتنبأ، يتلقى تعليمات من الروح في معلومات عليا، ولا يتوقف استمرار الترنيمة، لكن الروح القدس، المتأصل في عضو النبي، هو نفسه، حسب إرادته، يحرك الصوت الباعث للحواس، حتى لا تتوقف الأغنية، ولا يواجه التعليم عوائق في الأصوات؛ لأن تعليم الروح نفسه كان ترنيمة، كما يسميها سيماخوس. لكن على هذا النحو، نجد إدخال كلمة في مواضع كثيرة في المزمور، فمن حصل فيما قيل على دليل عام لفهم الكلمة: "diapsalma"، سيكون هذا كافيًا حتى لا نخوض في تفاصيل كل المواضع التي توجد فيها كلمة "diapsalma". فإنه ليس من الضروري، وفي الوقت نفسه، الخوض في ما هو معروف وإطالة الكلام بالتفكير فيما يعرفه الجميع. الفصل 11 في ترتيب المزامير وترتيب صعود النفوس البشرية لكن آخرين سوف يتساءلون أيضًا لماذا لا يتوافق ترتيب المزامير مع تسلسل التاريخ. لأنه إن انتبه أحد إلى المسافة الزمنية التي استمرت فيها حياة داود، وإلى تسلسل الأحداث؛ فلن يجد أن ترتيب المزامير يتوافق مع ترتيب التاريخ. لذلك، وبالانتقال إلى الهدف الأول لكلمتنا، لنفترض أن معلمنا لم يكن مهتمًا بأي من هذا؛ وأعتقد أن المعلم يجب أن يُدعى الروح القدس، كما يقول الرب: "هو يعلمكم كل شيء" (يوحنا 14: 26). لذلك فهو قائد النفوس ومرشدها، يرى أن كل ما عدا ذلك أمر ثانوي، وهمه الوحيد هو خلاص الضالين في غرور الحياة، وجذبهم إلى الحياة الحقيقية. لأنه لكل عمل يتم القيام به لأي غرض، هناك نظام طبيعي وضروري معين يتم من خلاله تحقيق المطلوب باستمرار وبنجاح. لذلك، بين البنائين، على الرغم من أن هدف العمل هو تشبيه الحجر بمخلوق ما، فإن العمل لا يبدأ فجأة من النهاية، بل على العكس من ذلك، فن إدخال نظام ضروري معين، والذي بدونه لا يمكن تحقيق المطلوب. إذ لا بد أولاً من فصل الحجر عن الصخر المشابه له، ثم قطع التحدبات غير المفيدة عليه والتي تمنعه ​​من أن يصبح مشابهاً لما كان من المفترض أن يكون، وبالتالي معالجة الحجر، وتجويف تلك الأجزاء منه، وبعد إزالتها يبدأ ظهور بقية صورة الحيوان التي يحاول الفنان تصويرها. بعد ذلك، من الضروري تنظيف وتنعيم خشونة الحجر باستخدام بعض الأدوات الأكثر دقة وفعالية إلى حد ما، ومن ثم إعطاء الباقي مظهر النموذج الأولي، وأخيرًا، إعطاء سطح الحجر بريقًا ونعومة أكبر، وإضفاء هذا الجمال على العمل بكل الوسائل التي يعرفها الفن. وبنفس الطريقة، بما أن طبيعتنا بأكملها قد أصبحت، كما كانت، متحجرة من إدمان المادة، الكلمة التي تشكل فينا الصورة الإلهية البدائية، بطريقة معينة وتصل باستمرار إلى نهاية هدفها. بادئ ذي بدء، إنه يفصل بيننا، كما لو كان من نوع ما من الصخور المشابهة لنا، أعني رذيلة أصبحنا مستهلكين بها بنوع من الصداقة الدائمة. ثم يقطع المادة الزائدة؛ بعد ذلك، يبدأ في إعطاء مظهر التشابه للنموذج عن طريق إزالة ما يعوق التشابه، وبالتالي، من خلال تعليم أفكار أكثر دقة، وتنقية وتسوية فهمنا، من خلال طبع الفضيلة التي يتخيلها فينا المسيح، الذي خلقنا على صورته أصلاً ثم خلقنا مرة أخرى. إذن ما هو الترتيب في معالجة نفوسنا؟ في القسم الأول من المزمور، تم حرماننا من الحياة الشريرة، وفي الأقسام التالية، في تسلسل مستمر، وصل التشبيه إلى الكمال. لذلك، تم تنظيم ترتيب المزامير لأنه، كما قيل، من المرغوب فيه أن يعلمنا الروح ليس تاريخًا بسيطًا، بل أن يشكل نفوسنا بالفضيلة وفقًا لله، كما يتطلب الفهم المتسق لما هو مكتوب في المزامير، وليس ما هو مطلوب في التسلسل التاريخي. لأنه، كما في مثال قطع الحجر الذي قدمناه، يتطلب الفن العديد من الأدوات لمعالجة النحت، وهذه الأدوات ليست متشابهة في المظهر، ولكن بعضها يصنع حلزونيًا في النهاية، والبعض الآخر أكثر حدة، مثل المنشار، والبعض الآخر يتم ترتيبه على شكل إزميل، والبعض الآخر يُعطى مظهر نصف دائرة؛ من بين كل هذا وما شابه، كل شيء يخدم الفنان في وقته: لذا فإن الفنان الحقيقي، الذي يجلب نفوسنا فنيًا إلى الشبه الإلهي، مستعد، كما لو أنه بدلاً من بعض أدوات البناء الحجرية، يغني المزمور؛ إن استخدام هذه الأدوات يرتب الحاجة إلى العمل. وليس لدى الفنان ما يدعو إلى الفضول بشأن أي من الأدوات تم تزويرها قبل الأخرى، بحيث يتم استخدام الأداة المعدة أولاً أولاً في أعمال القطع. فإن من اهتم بحاجته جعل الأداة الأولى والثانية الأكثر استعمالا هي التي تفي الحاجة. لذلك سواء كان المزمور الأول عن جليات وشاول، والأخير عن أبشالوم، أو أوريا، أو "كلام حوشع" (مز 7: 1)، أو عن اللقاء مع بثشبع، فلا يهم من يشكل قلوبنا معهم، ولكن ليت كل مزمور فيه بعض المساعدة لخيرنا. وهذا وحده يعني أيضًا الثبات في مسألة الخلاص. وخير النظام هو الاتساق والنظام فيما يساعدنا على ذلك. وهكذا فإن المزمور الأول أخرج الإنسان من تقارب الشر، والثاني ينبئ بظهور الرب في الجسد ويظهر أن نعيمنا هو الثقة به، ويشير إلى من يجب أن نلتصق. ينبئ المزمور الثالث بالإغراء القادم إليك من العدو، بحيث أنك، الممسوح بالفعل للملكوت من أجل الإيمان والملك المشترك مع الممسوح الحقيقي، تنوي الإطاحة بك من هذه الكرامة ليس بواسطة شخص خارجي، بل بواسطة شخص يأتي منك. فإنه ليس للعدو سلطة علينا مستعارة من الخارج، ولا يطيح بنا أحد من كرامتنا إلا إذا صرنا نحن أنفسنا، بالعذاب الشديد، آباء جيل شرير يهدد مملكتنا ويقوم عليها، ثم يسود علينا عندما يدنس الذين يعيشون معنا، معلنًا العار، أي عندما يعلن للجميع فساد الفضائل التي تعايشنا معها. لا وقت. لذلك، بما أن قواتنا في المزامير الأولى لم تتعزز بعد للقتال، حتى أنه عندما يهاجمنا العدو، يمكننا أن ندخل في معركة معه وجهًا لوجه؛ وقد أظهرت هذه الكلمة للمقاتلين أنه ليس من المهم للسلامة تجنب غزو مثل هذا العدو، كما في المثال من النقش (مز 11: 1). 11) يعلمك أنه متى ولد لك أبشالوم قاتل الإخوة، مشعر بالرذائل، غاضب على زواجك الشريف وعلى سرير غير قذر. ثم اركضوا، كما قال الرب، من مدينة إلى مدينة (متى 10: 23). لأنه بالهروب من وجه ابن مثل هذا، أبشالوم، الذي استجمع قوته بمساعدة شجرة ربطت شعر أبشالوم الشرير بنفسه، يستطيع أن يقتل العدو بثلاثة سهام. وطبعاً المعنى الذي يقدمه تاريخ اللغز واضح لك، أي معنى الشجرة التي سُمر عليها شعر الرذيلة، والتي يسميها الرسول خط الخطايا، قائلاً: "وخذ هذا من البيئة مسمراً إياه على الصليب" (كو2: 14)، أي على الشجرة، ومعنى السهام الثلاثة التي تضرب العدو في وسط القلب، فتتسبب في موت العدو الأخير. لكي نفهم السهم فهمًا سليمًا، دعونا نتعمق في نبوة إشعياء الذي يتكلم نيابة عن الرب: "ضعني كسهم مختار وفي جسده رفعني" (إش 49: 2). لذلك فإن هذا السهم هو كلمة الرب الحية "أمضى من كل سيف ذي حدين" (عب 4: 12)، والكلمة هو المسيح. وبهذا الاسم يتم الاعتراف بسر الثالوث. فيه نتعرف على الممسوح والممسوح والذي ممسوح به. لأنه إذا فقد أحد الثلاثة، لا يتكون اسم المسيح. ولذلك فإن هذا الاسم عندما يتعالى في جسدنا، أي عندما يقبله الإيمان في نفوسنا (لأن جسد الكلام هو النفس)؛ فيصير هلاكًا للذي يقوم علينا ويضطهدنا، الذي له الهلاك على الشجرة. لذلك، بعد الهروب في الوقت المناسب من المتمردين (الذي هو واحد بالطبيعة، ولكنه يكثر بمساعدة سيئة)، وبعد ما قيل: "لقد كثر البرد: كثيرون يقومون علي" (مز 3: 2)، وبعد كل ما يضم المزمور، توضع بداية الانتصارات. لأن الهروب في الوقت المناسب من المتمردين يصبح سببًا للانتصار على الأعداء. ولذلك، فإن المزمور اللاحق يحتوي على النقش: "إلى النهاية". ونهاية كل صراع هي النصر (كما دلت كلمتنا على هذا المعنى سابقاً). ومن ذاق هذا النصر مرة واحدة، فإن الانتصارات على أعدائه تتوالى بنجاح واحدة تلو الأخرى؛ لأنه في النصر الأول، عندما دخلت الحلويات الدنيوية في منافسة البركات الروحية، تغلب فيك الميل إلى الأفضل على الإغواء المادي. إذ أدانتم الذين يطلبون الباطل ويحبون الكذب، استبدلتم إدمان المرئيات بشهوة ما لا يرى. في المزمور التالي ستتغلب بطريقة مختلفة. فإن اثنين منكم يتخاصمان على الميراث الحقيقي، والآخر يقدم الناموس، وأما أنت فهو الإيمان. البطل الصادق في هذا العمل الفذ يقدم لك مكافآت على الانتصار عليه، فتصير لك حالة نفسية نقية، مع شروق الشمس، وصولًا إلى بداية النهار، المنفصل عن الظلمة، الذي يسميه المزمور كلمة: "صباح" (مز 5: 4). وهكذا، بالنسبة للزاهد، يتبع النصر دائمًا النصر، وتصبح النجاحات نتيجة للنصر دائمًا أكبر وأكثر مجيدة. يتبع ذلك انتصار آخر بالترتيب، كما هو مذكور أعلاه. فإن من يعترف بالميراث يتذكر اليوم "الأخير" (مز 6) الذي هو نهاية الزمن الحاضر وبداية القرن القادم. خصوصية هذا اليوم هي أن من بقي فيه لم يعد يُمنح الوقت لإعداد أعمال خير أو شر. ولكن مهما كانت البذور التي يزرعها شخص ما لنفسه من خلال أعماله الخاصة، فسوف يُعطى له مقابض ذلك في المقابل. لذلك فإن من تدرب على تحقيق هذه الانتصارات يجعل المزمور شريعة له أن يأتي بالتوبة هنا، لأن مثل هذه الجهود لا يمكن أن تتحقق في الجحيم. تشير الكلمة أيضًا إلى صراعات جديدة؛ يمسح مرة أخرى أمام عدو التجارب. بالنسبة للعدو نفسه، فإن أبشالوم هذا، كما لو ولد من جديد، يثير نفس المعركة التي نحضرها، والتي فيها حكمتنا في العمل، أو بالأحرى معونة الله، تهرب من يعد لنا الموت. فإن النبي إذ نسب سبب العواقب الطيبة له من كلام الحسينيين إلى الله يشكرهم. ولكن سيكون من غير الضروري أن نروي لك بالضبط قصة كيف أن حوشاي هذا، الأمين بين حاملي سلاح داود، يتدخل في أصدقاء أبشالوم، ويكتسب ثقة من لص القوة أكثر من نصيحة أخيتوفل، والتي حدث منها أنه عندما ساد قرار حوشاي في المجمع، فإن الذي أعطى أبشالوم النصيحة الكارثية لداود، يخنق نفسه. ويجدر الاهتمام بالحياة الفاضلة لتطبيق ما هو غامض في التاريخ؛ لماذا يصبح التعريف الذي ينقذنا بمثابة حبل المشنقة للعدو؟ وهذا التعريف الخلاصي موصوف في التاريخ وفي المزمور؟ لكن هدفنا، حسب ترتيب المزامير، هو فهم العلاقة التي من خلالها نصل إلى الخير. لذلك دعونا ننتبه هنا إلى تعريف مدمر لمن يقدمون لنا النصائح الخبيثة. ما هو هذا التعريف؟ إن نسب الرذيلة يعني أيضًا البدء بالكذب والانتقام ممن بدأه. لأن داود يعترف بأنه مستحق للكوارث الشديدة، ويحدد عقابه إذا تبين أنه كافأ الشر بالشر في المقابل، وعلى الإهانات التي تعرض لها من قبل، فقد جازى بنفس الشيء الذي ناله هو نفسه. وهكذا، بعد هذه الصراعات، تبين أن النبي هو الفائز مرة أخرى. إذ يلي ذلك نقش ينبئ "بالنهاية: حول حجارة الرحى" (مز 8)؛ ونهاية النضال هي النصر. ولكن لن يكون من الضروري مناقشة معنى هذا التعبير مرة أخرى: "حول المباري" عندما يكفي الكشف عنه عند دراسته في مكانه. النبي، كما بعد الهروب الأول من أبشالوم، لتمييزه الأعمال الحقيقية باهتمام باطل، يُمنح النصر، كذلك الآن، بعد صراعات مماثلة، باستخدام الكلمة التي تحارب الخصم: "حول حجارة الرحى"، يصبح منتصرًا لسحق "العدو والمحلي" (مز 8: 3)، ولهذا يُدعى "العدو والمحلي" معًا، لأن إغرائه بالخطيئة هو بمثابة أشد عقوبة لمن يشعر بكل شيء، ونفس الشيء من خلاله. والذي بالخداع يجذب الإنسان للتواصل مع الشر هو أشد أنواع العذاب الذي لا يطاق. هكذا يشرح الرسول الإلهي هذا الفكر قائلاً: ""القصاص المناسب لخداعهم ينال في النفس"" (رومية 1: 27). فما هي العقوبة الأشد خطورة التي يمكن اختراعها لنجاسة البرد التي يرتكبها عمال البرد على أنفسهم؟ لذلك، أنت، الذي سحقت بحياتك قوة مثل هذا "المحلي"، الذي يعاقب أولئك الذين ينغمسون في الرذيلة بتواطئه في الرذيلة، وجه نظرك إلى السماء، وإلى الروعة التي فوق السماء، وإلى كرامة طبيعتنا، التي تحكم عليها والتي توضع معها على قدم المساواة. لأنه بنفس الشيء يحكم على الآخرين، وبالمقارنة بالملائكة، لا ينقص كثيرًا في مساواته معهم. والعقل هو السبب في أن له السلطان على الأخرس والقرب من الملائكة. هناك أيضًا طريقة للنصر الجديد، عندما تكون أنت أيها النبي، بعد أن تجاوزت المنظور، تدخل بالكلمة إلى الخفي؛ والكلمة هو الابن. وبعد أن تدربت بشكل كافٍ من خلال الانتصارات السابقة، فإنك تغني المزامير عن "الأبناء السريين" (مزمور 9) في تأمل متناغم ومتناغم، ومرة ​​أخرى، بعد أن هزمت في الخفاء الوحش الذي يخطط لمكائدنا، تطارد حتى لا يكون لدى العدو أي سبب للتفاخر أمامنا. "لا يتعظم إنسان في الأرض" (مز 9: 39). ثم، بسبب النصرة التي حققتها باستمرار، ولديك ثقة كاملة بالله، تقول: "على الرب توكلت" (مزمور 10: 1). وفي النصر الذي يلي ذلك، تتذكر مرة أخرى "الأشرار" (مز 11)، عندما يهدم "اللسان المتشامخ والشفتان الملقة" (مز 11: 4) والغضب على الله. لكن الذين يسلكون في الشر يحفظون "من هذا الجيل وإلى الأبد" (مز 11: 8)، أما الذين يحفظون الطريق المستقيم "الذي جدده الله لنا" - "طريقًا جديدًا حيًا" (عب 10: 19-20). وما هي ضرورة الحديث عن كل مزمور؟ تكفيك هذه الكلمة الفاصلة، التي تشير إلى الطريق الإضافي نحو الكمال في ترتيب كل من النقش والمزامير، بعد أن يساعدنا التفسير المقترح للنقوش كثيرًا على مثل هذا الفهم في الكلمات السابقة. الإصحاح 12 بعد الإبعاد عن الشر تبارك معرفة الخير وتفسير المزامير 47، 48 ولكن كيف انتهى الجزء الأول من الصعود خلال المزامير؟ في المزمور الأربعين يتم تكرار النعيم مرة أخرى، وكلمة المزمور تحدد لنا النعيم بشكل مختلف عما كانت عليه في البداية. لأنه في البداية يعتبر الحيدان عن الشر مباركًا. وهنا تبارك معرفة الخير. لكن طبيعة الخير، أو إذا كان يمكن للمرء أن يجد أي تعبير أو مفهوم أسمى عن ذلك، هو هذا الله الوحيد الجنس، الذي "الغني لفقرنا" (2 كورنثوس 8: 9). إن فقره في الجسد، الذي يظهر لنا في قصة الإنجيل، يُرمز إليه هنا بالكلمة التي تُرضي الفهم لمن عرف هذا الفقر، الفقير في صورة العبد، لكنه مبارك بالطبيعة الإلهية. فإن الكلمة في بداية المزمور تدعوه "مسكينًا ومسكينًا" (مز 40: 2)، وتقول في نهاية المقطع: "مبارك الرب إله إسرائيل من الأزل إلى الأبد، كن فيكون" (مز 40: 14). لذلك، بعد أن وصل إلى هذا الارتفاع، يبدأ صعودا جديدا. لأنه ترك أباه قورح، الذي صعد ضد الكهنوت بالكبرياء، ولهذا أحرق بالنار، وابتلعته الأرض المفتوحة، وبسبب الخطية جُعل في الجحيم، بالإيمان تبنى نفسه للآب الحقيقي، مدركًا مدى الفرق في هذا – أن يصير ابنًا لله، أو يُدعى ابن قورح المرتد. لذلك، إذ اغتنم نهاية النصر، وعرف كم الفرق بين هذا الآب والأب الشرير، إذ استوعب ودمر في نفسه كل فكر وحشي وسام، كما أن طبيعة الشجرة لها في الأساس القدرة على تدمير الزواحف، فهي تشبه الشجرة، عطشانة، ومتعطشة للمصادر الإلهية (وهذه هي الطبيعة الإلهية نفسها، واحدة في الجوهر ومتأملة في الثالوث). لأنه يقول: "كما تشتاق الشجرة إلى ينابيع المياه، تشتاق نفسي إليك يا الله" (مز 41: 2). ثم يروى عطشه، مع شهوته، والإسراع في الحصول على ما يريد، حتى التأخير البسيط في تقاسم الخيرات يعتبر كارثة، في وسط المزمور وفي نهايته يقول: "لماذا أنت حزينة على نفسي؟" و"توكل على الله" (مز 41: 12)، لأننا موعودون بفرح صالح في الرجاء الإلهي. وهكذا ينتقل النبي إلى المزمور التالي، الذي فيه شُبِبَ من مذبح الله (مز 42: 4)؛ وفي اليوم التالي يجعل مرة أخرى السباق الرئيسي من قورح هو الفائز، موضحًا أن مجد الآباء الصالح لا يضعف المجد الصالح أمام الله. إذ ينسب سبب هلاك الأعداء إلى الله في هذا المزمور، إذ يقول: "خلصتنا من ظالمينا، وأخزيت مبغضينا" (مز 43: 8)، ينتقل إلى ترنيمة المحبوب، حتى يصل الذين كانوا أولًا أبناء المرتد، ثم الذين غلبوا الشرير، بعد أن يعودوا إلى رشدهم، إلى نهاية النصر. لأنه قيل: "إلى النهاية إلى الفكر ترنيمة الحبيب" (مز 44: 1). من هذه الترنيمة نتعلم من هو، الذي كرسيه منذ الأزل فوق كل الكائنات، ومن هي العذراء التي يحتقرها للمعاشرة، ولم تنال هذا الشرف إلا بنسيان أبيها (مز 44: 11). وبعد أن أهدى النبي هذه الترنيمة لمحبوبته، نظم مرة أخرى ترنيمة انتصار عن "بني قورح" (مز 45: 1)، مواصلًا حديثه عن الأشياء الغامضة. فإن اسم المزمور هو "عن الخفاء"، وتحت هذا الاسم تصف الكلمة صوت المياه وحركة الأمم ودعوة الملوك واهتزاز الأرض، وقيل إن "رب" كل قوة "معنا" (مز 45: 8-12). ومع كل هذا يتنبأ النبي بمجيء الرب في الجسد، عندما تصدر الطبيعة كلها صوتًا، وتتحرك الجبال من مكان إلى آخر - هذه الحكمة الأرضية للرذيلة، التي كان يُعتقد قديمًا أنها ثابتة وغير قابلة للتغيير؛ ونهر الفرح "يُفرِّح مدينة الله، وتقدس العلي" (مز 45: 5)، وكل ما يتبعه بنفس الترتيب، وفيه تشير الكلمة إلى أسرار بهذه الألغاز. وتنتقل الكلمة إلى نصر جديد؛ كل الأمم تهلل وتبتهج لها، لأن "الله قام بالهتاف" (مز 46: 6). وطبعًا الكلمة واضحة لك: "صعود" بحسب تفسير بولس الذي يقول إنه لا يمكن الصعود إلا إذا سبقه نزول (أف 4: 9). بعد أن أمر النبي الجميع بالترتيل بحكمة (مز 46: 8)، انتقل بكلمة إلى حالة أعلى، جاعلاً موضوع الترنيمة هو اليوم "الثاني" من "السبت" (مز 47: 1). وهذا اليوم، إذا نظرت إليه بحسب تدبير المير الأصلي، هو إعداد السماء والجلد وانفصال المياه السماوية عن المياه الأرضية. إن نظرتم إلى الإنجيل فهو حقًا أعد لنا السماء. لأن الله يدعو السماء بالجلد؛ ويتصور بولس أن الإيمان بالمسيح هو تأكيد. إذًا السماء قد خلقت لنا حقًا بالإيمان، عندما انقضى حزن السبت، وتحقق لنا سر "ابن الله المسمى بقوة من جهة روح القداسة، من القيامة من الأموات يسوع ربنا" (رومية 1: 4)، الذي هو حقًا "عظيم هو الرب ومسبح جدًا" (مز 47: 2)، وماذا يحتوي المزمور أيضًا على هذه المدينة الإلهية التي تدعى. بالنبي "جبل ثابت، فرح الأرض كلها، جبال صهيون" (مز 47: 2-3)، والذي يُروى عنه أروع ما في الأمر، أن ما كان "أضلاع الشمال" أصبح الآن "مدينة الملك العظيم"، وأن "الله معروف بثقله" (مز 47: 4)، مما يدل بوضوح في الكلمة على المعجزة التي نراها في الكنيسة. لأن الحافة الشمالية للأرض مظلمة وباردة، وتبقى دائمًا غير مضاءة ومحرومة من ضوء الشمس. ولذلك فإن القوة المقاومة تفهم تحت اسم الشمال. فنفس المدينة التي كانت ذات يوم في الشمال وكانت حافتها، انتقلت من الحياة المظلمة والباردة، أصبحت مدينة الله وموقع المسكن الملكي. ""في شدائده نعرف أن هناك الله. ""الثقل"" يسمي النبي حجم المباني المبنية على شكل رباعيات، التي بها تدل أعمدة الفضائل الصلبة والعالية التي تظهر في نفوس القديسين، إذ لا يعرف الله إلا في أولئك الذين يلتزمون طريقة الحياة هذه. وما يلي أيضًا يتوافق مع ما سبق: "مثل مجتمع الملوك فيها" (مز 47: 5)، لأن جماعة الذين ليسوا عبيدًا، بل الذين هم من الذين ليسوا عبيدًا. الملك يسكن في هذه المدينة الإلهية، وقيل: "عندما رأوا ذلك اندهشوا" (مز 47: 6). ويعلن النبي أيضًا عن سبب هذه المفاجأة؛ أولئك الذين سكنوا هذه المدينة من قبل بغير استحقاق، عندما كانت أضلاع الشمال، "اهتزت، ارتعدت، ارتعدت". وليس الرعشة فقط، بل أيضًا "مرض كالوالدة" (مز 47: 7). كل هذا، يقول النبي، أحدثته فيهم روح عاصفة سحقت سفن التراجع، وهي تبحر بشكل سيء في بحر الحياة. لأنه قيل: "بروح عاصفة تسحق سفن البراشيين" (مز 47: 8). لكن من يتذكر تاريخ سفر أعمال الرسل لا يعرف "النفخة" (أع 2: 21)، التي اختبرها التلاميذ "في العلية" (أع 1: 13)؛ ومن يقرأ نبوة يونان بعناية أكبر يعلم يقينًا أن الذي ابتعد عن الله يبحث عن سفينة تسير إلى ترشيش. ثم كلمة المزمور، كأنها منقسمة إلى وجهين، في الألفاظ الأولى تتخذ وجه الذي يبدأ الكلام، وفي الألفاظ اللاحقة ينطق ما قاله الذين تلقوا الكلمة. لأنه يقول النبي، متفقًا مع حقيقة ما قيل سابقًا، وكأنه يعترف بما قاله شخص آخر: "كما سمعنا هكذا رأينا في مدينة رب الجنود في مدينة إلهنا" (مز 47: 9)، لذلك بكل سرور رأوا ما سمعوه وقدموا لهم النصائح بعضهم لبعض. وكانت النصيحة هي: "اعبروا في صهيون وعانقوها. اقودوها بين أعمدتها. اجعلوا قلوبكم بقوتها، وقسموا بيوتها بقوتها" (مز 47: 13-14)، وماذا يتضمن المزمور أيضًا. بعد ذلك، انتشر الوعظ والكلمات بالترتيب في جميع أنحاء الأرض، وكما كان الحال قبل اختلاط اللغات، كان لكل شخص "فم واحد وصوت واحد" (تكوين 11: 1): هكذا الآن تصبح جميع الأمم، والكون كله، وكل الناس أذنًا واحدة وقلبًا واحدًا، لأن كلمة واحدة تتكلم للجميع. لأنه إذ جمع الجنس البشري كله في جماعة واحدة، وحول العالم كله إلى مشهد واحد، أعلن الكلمة للجميع قائلاً: "تسمع الأمم، وتعلم الساكنين في العالم، بني الأرض وبني البشر" سواء كان فيك غني أو فقير (مز 48: 2-3). وبهذه المجموعات الثلاث يحتضن النبي كل اختلاف في حياة الإنسان. في الأول تقول المجموعة: "أنتم أمميون وتعيشون في كل العالم"، بحيث تشير باسم الألسنة إلى القيود المحلية، وبالتعبير التالي - سكان هذه الأماكن. بعد أن قال: "المولودون على الأرض وأبناء البشر"، فهو يميز الأشخاص الجسديين والأرضيين والأقل ذكاءً عن أولئك الذين يخلصون والذين لديهم في أنفسهم سمة مميزة معينة للطبيعة البشرية؛ والسمة الفعلية المميزة للإنسان هي الشبه بالإله. إن التفاوت اليومي في الفقر والثروة هو السبب الأكثر شيوعاً للاختلافات المختلفة والمتنوعة في الشؤون الإنسانية. ولكن من هو هذا الشخص الذي يتحدث بالكلمة في مثل هذا التجمع الكبير وغير المتجانس من المستمعين؟ ومن غير الذي يشهد لنفسه أن "الحكمة والفهم يتكلمان" (مز 48: 4)؟ ويقول هذا من له روح الحكمة والفهم، هذه النعمة العظيمة التي ينجح بها الإنسان بالانتباه والتأمل؛ فإن النبي إذ قال إنه لا يفتح فاه حتى يميل أذنه إلى الكلمة المقترحة، يقول: "فمي يتكلم بالحكمة وتعليم قلبي فهم" (مز 48: 4). وأولًا "أمل أذني إلى المثل"، وبعد ذلك "أفتتح صلاتي بالمزامير" (مز 48: 5). إذن، أي نوع من العقل هذا وأي نوع من "التخطيط" هذا؟ يقول النبي، إن خليقة الله لم ترى استعدادًا لأي يوم شرير، كما تشهد كلمة العالم، لكن الخطيئة جعلت يوم الفرح يوم خوف وعقاب، وهو ما لم يكن من الممكن أن نخاف منه، لو لم تكن الحية التي تراقب كعبنا، واسمها الظلم، قد دارت على طريق حياتنا، وزحفت عليها، ولم تجعلها غير سلسة وشائكة بشكل رهيب، منتشرة في كل مكان بمقاييس مختلفة من الأهواء. بعد ذلك، بتقسيم المزمور بأكمله إلى قسمين، يقدم النبي في الجزء الأول نصيحة ألا يفكر في أي منقذ آخر. لأنه يقول إنه "لا أخ" ولا "إنسان" آخر ينقذ، بل كل واحد يدافع عن نفسه إذا "جعل الله خيانة لنفسه وثمن خلاص نفسه" (مز 49: 8-9). وما يعنيه النبي هو تلك الرعاية، ق. والتي نتبعها في هذه الحياة إلى أشياء باطلة، تتحول إلى نصيحة لنا لنحتقر ما يهمنا. لماذا يقضي الناس حياتهم في جهود متهورة، وكأنهم يأملون في العيش إلى الأبد؟ لماذا من يرى الناس يموتون أمامهم لا يتوقعون الموت والفساد؟ من غير المعقول والمتهور حقًا أولئك الذين يرون أنهم بعد هذه الحياة سيتركون ثرواتهم للآخرين، وسيعيشون هم أنفسهم إلى الأبد في القبور، إذا لم يكتبوا أسمائهم في السماء بحياة سامية، ولكن، رغبة في أن يكونوا مشهورين على الأرض، جعلوا أنفسهم بلا اسم في المدينة التي فوق. والسبب في كل هذا هو أن الإنسان لا يفهم شرف نفسه، بل ينخرط طوعًا في الملذات الحيوانية، خانًا للحلق والبطن، وبحسب البطن والدنس. وهذا يشكل جزءًا من القسم الأول من المزمور. أما باقي الجزء فيحتوي على اتهام بشيء آخر؛ ولكن مرة أخرى تنتهي الكلمة بنفس القول. وبهذا أعتقد أن النبوة تتيح لنا أن نرى تعليمها الحكيم عن السبب الأول لوصول الشر إلينا، وهو أن الإنسان صار كالبهائم من خلال الأهواء المميزة للأخرس. وبعد شفاءنا من هذا الشر، الذي تم بنعمة من نظر برحمة إلى الجنس البشري، ترك الناس مرة أخرى الراعي الصالح، ورعوا بالموت، وابتعدوا ليس إلى السماء، بل إلى المراعي الجهنمية وأصبحوا خراف الجحيم. لأنه قيل: "كغنم أنا في الهاوية، أخلص الموت" (مز 49: 15). وهكذا تنتج فينا الخطية مرة أخرى عدم الإحساس بالكرامة الممنوحة لنا بالنعمة والرغبة في حياة غبية. لأن كل ما يحدث خارج العقل الحقيقي هو غباء. والغباء والحماقة من سمات البهائم. الفصل 13 تفسير المزامير 51، 52، 53، 54 لن يكون من الضروري أن نكتب بالتفصيل عما يحتويه المزمور، ونحلل كل عبارة بدقة؛ لأن أي شخص يرغب يمكنه، بسهولة كبيرة، أن يفهم مما قيل ما لم يتم شرحه؛ لماذا أعتقد أنه لا ينبغي إطالة الكلام بالإسهاب. هل من الضروري حقًا أن نكرر مما تمت دراسته حتى الآن أن داود العظيم يقدم فائدتين للطبيعة البشرية، أحدهما في أنه يصور بشكل مجازي خلاصنا، والآخر في أنه يوضح للناس طريق التوبة لكي ينجحوا في ذلك، كما لو كان نوعًا من الفن، يعلم المزمور الخمسين، الذي يعد لنا انتصارًا جديدًا على العدو. لأن القدرة على تطهير نفسك من الشر يعني أن تصبح جاهزًا ولديك ذريعة للنصر المستمر على العدو؛ لأنه في هذه الحياة لنا "حرب مستمرة مع رئيس هذه الظلمة، مع أجناد الشر الروحية في المرتفعات" (أفسس 6: 12). وبما أنه في كل هجوم إغراء لدينا دفاع واحد فقط - التوبة، فإن من يستفيد منه بنجاح في كل الأوقات هو دائما الفائز بالمهاجم. لكن في الوقت نفسه، وعلى الرغم من وجود تناقض تاريخي في النقوش؛ ومع ذلك، فإن المعنى متصل بالتسلسل. لأن الأمر مع بثشبع وأوريوس متأخر كثيرًا عما قيل عن دويك الأدومي. حدث الأخير في بداية حكم شاول المطلق، والأول حدث قبل وقت قصير من نهاية حكم داود. لكن الروح لا يهتم في الكلمة بالنظام الزمني والجسدي للأمور. لأية فائدة عظيمة لي أن أتعلم أولاً عن الأدوميين، ثم أكتسب معلومات عن بثشبع؟ وأي فضيلة في هذا؟ ما هو الصعود إلى الأفضل؟ ما هو الدرس لتعلم الرغبات العليا؟ ولكن إذا تعلمت أسرار المزمور الخمسين، ما هي الكلمة التي تحتويها في أعماقها، مع هذا أدرس الدواء الذي يُعطى لنا في تعليم التوبة عن ندم العدو، حتى أكتسب من خلال هذا المهارة والقدرة على الانتصار المستمر على العدو؛ فانظر كم أنا قادر على الارتقاء أكثر في الترتيب، والفوز بالنصر تلو النصر. وسأقرأ لك نقشًا تاريخيًا، جاء في هذا الصدد: ""في نهاية كلام داود، جاء دويك الأدومي وأخبر شاول وقال له: جاء داود إلى بيت أبيمالك"" (مز 51: 1، 2). من هذا أتعلم أن هذا يؤدي إلى نهاية النصر، عندما تكون حياتي، مثل حياة داود العظيم، تحت سيطرة العقل؛ والأهم من ذلك كله أنني أحزن دويك، هذا الخصم لخلاصي، أثناء إقامتي في منزل الكاهن، عندما لم تعد لدى هذا الخادم من سكان موسكو الفرصة لمواجهتي وجهًا لوجه، يخطط سرًا لنية خبيثة ضدي، ويبلغ قاتلي بإقامتي مع الكاهن. ليتضح من هم هؤلاء الرجال الذين عُين لهم هذا الأدومي، الذي يرعى السلالة القاحلة، التي لم تجد لها بركة الله، التي استثمرت في البدء القدرة على التكاثر، مكانًا، إذ قيل: "انموا واكثروا" (تك 1: 22)؛ لأن انتشار الرذيلة ليس من عند الله؛ تمامًا كما هو الحال مع سكان موسكو، فإن تعاقب السلالات لا يكون من بعضها البعض، لكن الطبيعة دائمًا تنتج هذا الحيوان مرة أخرى، وتبتكر من تلقاء نفسها وتُدخل إلى الوجود شيئًا غير موجود بين عدد المخلوقات. مما لا شك فيه أنه من ما قيل، من الواضح ما هو الغرض من الكلمة. لأنه إذا كان كل ما خلقه الرب "حسن جدًا" (تك 1: 31)، وكان "مسك" خارج قائمة المشمولين في عدد المخلوقات، فمن الواضح أن هذا الاسم قد دخل التاريخ للإشارة إلى رذيلتهم. لذلك، فهو غير موجود من الله، وحتى بعد أن أصبح على ما هو عليه، ليس لديه القوة الكافية لمواصلة وجوده. لأنه كما أن طبيعة الرهبان لا تحافظ على نفسها، فإن الرذيلة لا تبقى محفوظة بذاتها إلى الأبد، بل تتولد دائمًا من شيء آخر، عندما يتسلل ما هو نبيل وقوي وسريع وطويل في طبيعتنا إلى شهوة الاتحاد مع من لا صوت له ولا كلمة. لذلك، فإن هذا الأجنبي دويك، الذي يخدم شاول كرسول يا داود، هذا الراعي لقطيع سكان موسكو القاحل، ليس سوى ملاك شرير، بمختلف أهواءه الخاطئة يجذب النفس البشرية إلى الشر، والذي عندما يرى أنه في بيت كاهن حقيقي، فإنه لا يستطيع أن يضرب شخصًا برفس سكان موسكو، فيخبر "أمير الروح الشرير الذي يعمل في أبنائه". "(أفسس 2: 2). لكن الجذر "كزيتونة مثمرة في بيت الله" (مز 51: 10)، يرد على المعذب بالكلمات التي سمعناها في المزمور: "لماذا يفتخر الجبابرة بالإثم بالإثم" (مز 51: 3)؟ أنت الذي "لسان كموسى مسنون" (مز 51: 3). 51: 4)، سرقة جمال الشعر من كل من عهد إليه وقطع "الأسرى السبعة" (قضاة 16: 19) من الضفائر التي تكمن فيها قوتنا. بالطبع، من العدد السبعة، بما أن إشعياء حسب نعمة الروح السبعة، ستشكل مفهوم "الأسرى" الروحيين، الذين يتبع قصهم، كما كان الحال مع شمشون، فقدان العيون، وحقيقة أن الشخص يصبح أضحوكة للفلسطينيين عندما يسكرون. لكن النبي، بعد أن قال ما هي السمات المميزة للأقوياء في الرذيلة، يضيف أن الله سيهلكه إلى "النهاية" حتى "يُسر" الآن، و"يأخذه" من "القرية" الإلهية، و"من أرض الأحياء" ينبش جذور خبثه ومرارته (مز 51: 7)، ويتم كل ما يحتويه المزمور بعد هذا. يتعلق بنفس الفكر، والذي به، بحسب الرسول الإلهي، يكتمل ثبات "المتأصلين في الإيمان" (كو2: 7). فإن النبي يقول: "مثل الزيتونة المثمرة في بيت الله، توكلت على رحمة الله إلى الأبد" (مز 51: 10)، وإلى زمن أعظم من هذا، طوله ما لا نهاية، والذي يسميه النبي "دهر الدهر"؛ وبهذا يعد بأن يقدم الشكر لله إلى الأبد قائلاً: "دعونا نعترف لك إلى الأبد أنك فعلت" بي ما يجب أن أشكره. "وأنا أحتمل اسمك" (مز 51: 11)، لأن الصبر صالح لقديسيك. ولكن تمامًا كما ينتقل الانعكاس متعدد الألوان، من خلال تنوع ألوان الدهانات، من لون إلى آخر بشكل غير محسوس، ويمزج معًا بشكل غير محسوس الأشعة متعددة الألوان: لذلك يمكن للمرء أن يرى أن هذا المزمور، وهو الشعاع الخارجي للفكر، يندمج على التوالي مع بداية ضوء المزمور التالي، بحيث يصبح الوسيط بين المزامير غير محسوس، لأن معنى المزمور السابق ومعنى المزمور اللاحق دمج واحد من تلقاء نفسها. لأنه "مثل شجرة زيتونة مثمرة"، متجذرة "في بيت الله"، بعد أن وضعت في نفسها تأكيدًا ثابتًا للإيمان ورجاء برحمة شكر الله، يمتد عبر القرون اللانهائية، يغضب من أولئك المجانين، الذين ذروة الجنون بالنسبة لهم هي حول الموجود حقًا، حول ذاك الذي هو فوق الجميع وفي الجميع، ليقولوا: إنه ليس كذلك. مع الكثير من الأدلة القوية (يجادل النبي، ويشير في المقام الأول إلى عناية الله بالناس؛ لماذا يكون ثبات الآمال ثابتًا لدرجة أن الرغبة في الإنجاز، الممتدة إلى الأبدية، لا تتعب)، لماذا يقول "هو جاهل في قلبه، ليس إله، فاسد ومشمئز" في مثل هذه المساعي التي يقوم بها العقل (مز 52: 2). فالارتداد عن الموجود الحقيقي هو في الواقع ضرر وتدمير للموجود. هل يمكن لأحد أن يوجد دون أن يكون في الوجود؟ فهل يمكن لأحد أن يثبت في الموجود دون أن يؤمن بالكائن الذي هو موجود؟ لكن الموجود حقًا بلا شك هو الله، كما تشهد رؤيا الغطاس لموسى العظيم. ولذلك فإن من لا يفسح في أفكاره المجال لوجود الله قائلاً: لا إله، فقد أفسد وجوده بخروجه عن الوجود. لذلك يقول النبي: بما أنك "انحرفت" عن الله، فقد "صرت على الفور قبيحًا" (مز 52: 4)، كنوع من الإناء المهجور، الذي تم الاعتراف به على أنه لا قيمة له. وما لا يصلح للخير، بعدم ملائمته للأفضل، يظهر بوضوح ملاءمته للشر. ولهذا السبب جاء الرب "من السماء على بني البشر" (مز 52: 3). ومثل هذه الكلمة ترمز إلى حضور الرب مع الناس في الوقت الذي كان فيه الجميع يتبعون قادة الكفر، الكهنة والفريسيين والكتبة، بالطاعة. لأنهم عذبوا وأكلوا الشعب بأسنانهم التجديفية. لهذا قال النبي: ""هناك حيث لا خوف يرتعب شعبي أن يأكلوا خبزًا"" (مز 52: 5-6)، تمامًا مثل أولئك الذين يعانون من مرض رهاب الماء، الذين إذا أمكن أن يأخذوا الماء لأنفسهم، سيكون هذا علاجًا للمريض. ولكن لسبب ما يخافون مما يُقدم للخلاص، ويتجنبون من يخلص، خوفًا من عدم الهلاك، استعدادًا لهلاكهم. وكذلك اليهود إذ يدعوهم المصدر: "إن عطش أحد فليقبل إليّ ويشرب" (يوحنا 7: 37)، إذ كانت مشاعر نفوسهم سابقًا مغمورة بغضب عدم الإيمان، "مرتعبين خوف حيث لا خوف"، مبتعدين عن الشراب الخلاصي، غير عالمين أن الله في جيل الأبرار، معطيًا "من صهيون الخلاص لإسرائيل، وسبي شعبه" من الشرير الذي سبتنا بالخطية، وأرجعنا مرة أخرى إليه (مز 52: 7)، عندما يكون الإسرائيلي الحقيقي ويعقوب الروحي في فرح وابتهاج. إذن هذا هو معنى المزمور، كما ورد الآن في عبارات هذا المزمور. لكن نقش المزمور يتفق أيضًا مع هذا المعنى. لأن النقش يوضح أن هذا المزمور هو ترنيمة انتصار، يُعلنها الوجه بذكاء. فإنه قيل: ""النهاية يا ماليث فهم داود"" (مز 52: 1)؛ ومايليف يفسر الوجه. وبدلاً من ذلك: "إلى النهاية"، كتب مترجمون آخرون: "أغنية النصر". الكلمة اللاحقة، مع الأخذ في الاعتبار مرة أخرى المفاهيم المكتسبة مع تقدم المرء، تنطبق عليهم ما قيل في التاريخ بشكل غامض. عندما يصبح دويك، هذا الأدومي، الذي يغذي في داخله سلالة سكان موسكو عديمة الجنس، غير نشط ضدنا (وفي الكلمة السابقة يقال إن الخطيئة يُشار إليها بهذا الحيوان؛ لأن الخطيئة هي ثمرة تلك الشجرة عديمة الجنس، والتي يُطلق عليها في الكتاب المقدس "الخير والشر" (تك 1: 2). 2، 9)، نوع؛ لأن الخطية التي يسعى إليها الجسديون على أنها خير، مغطاة بإغراءات اللذة، وكذلك بالشرير؛ لأن ما نسعى إليه الآن، كما لو كان جميلًا، يؤدي إلى نهاية مريرة: فكما يمكن للمرء أن يرى في الحيوان المُمثل علامات سلالتين، حصانًا وحمارًا، بحيث يكون المسك حصانًا وحمارًا في نفس الوقت، ولكن ليس كليهما منفصلين، ولكن في الحيوان الواحد هناك اثنان، لأن الطبيعة المزدوجة للحيوانات متحدة بمنتج هذا الحيوان)؛ لذلك، عندما يصبح هذا الأجنبي الذي نتخيله مخبرًا للمعذب عن إقامتنا مع الكاهن؛ وبعد ذلك، هذا الذي تعظمه الفساد واكتسب القوة في الإثم، بعون الله، سنحرمه من السيادة، وبعد اقتلاعه من أرض الأحياء، سنستأصله؛ إذ نصبح شجرة زيتونة، مبتهجة ومحملة بالكثير من الثمر، ومتقويين بالرجاء بالله، سنبتهج ونرنم ترنيمة النصر على المهزومين: عندئذ، بكل حقنا، سندخل إلى الأعالي، بالمعنى الحقيقي، في كلمات النشيد، "قافزين على الجبال، وقافزين على التلال" (نش 2: 8). فما هو هذا الجبل الذي تقفز إليه الكلمة الآن من جبل الأفكار السابق؟ انتصار آخر مرة أخرى، و"أغاني العقل" مختلفة من تأليف "داود" حسب النصر. ليس قطيع سكان موسكو هم الذين يتحدوننا هنا للقيام بأعمال بطولية، ولكن قبيلة زيفيس، الذين جلسوا في مضيق الصعود الحار، عندما لا يستطيعون منعنا من السير عبر المضائق، سوف يسرعون مرة أخرى إلى شاول، حزينين على خلاصنا. فإنه يقال: "في نهاية ترانيم فكر داود لما جاء زيفا فقال شاول: هوذا داود اختبأ فينا" (مز 53: 1، 2). بالطبع أي شخص ليس على دراية بالتاريخ يعرف مكانًا ضيقًا وحارًا معينًا مذكورًا في هذا البلد. ونعني بهذا المقطع المضطهد طريق الإنجيل للملكوت، الذي يُغلق فيه موكب زيثيا، أي حشد أجنبي من الشياطين، هؤلاء خدام القوة المعارضة، والذي يجده القلة الذين يبتعدون عن الطريق الواسع. حرفيًا، تقرأ هذه القصة على النحو التالي: "ألم يجلس داود معنا في مسرة في سجن الجبل؟" (1 أي 23، 19) ففي هذا الضيق حقًا يلجأ الذين يعيشون بحسب الله. وهذا الطريق يوضحه لنا العهد الجديد، والذي يمكننا من خلاله الصعود إلى أعلى قمة في الجبل، والتي تسمى بالتل في القصة التاريخية. لذلك، عندما نعبر هذا الطريق الضيق دون عائق، يخبر الزيثيون المعذب بخلاصنا؛ ونعطي اسم المخلص القدرة على أن يديننا للخير قائلًا: "اللهم باسمك خلصني وبقوتك احكم علي" (مز 53: 3). لأن ما حدث مصور في الكلمة كشيء متوقع. لذلك لا يهتم الكتاب المقدس بدقة مؤشرات الوقت. لأن النبوة تحدثت مرارًا وتكرارًا عن المستقبل كما هو الحال في الماضي، وعن الماضي باعتباره ما كان متوقعًا، وهو ما يمكن رؤيته في هذا المزمور في نهايته. ولم يقل النبي: ينظر، بل "تنظر عيني إلى أعدائي" (مز 53: 9). ومن هذا نعرف أنه ليس لدى الله مستقبل أو ماض، بل كل شيء في الحاضر، بحيث عند الحديث عن قدرة الله، سواء كان لها أي معنى للماضي أو المستقبل، فإن المفهوم لا يتجاوز حدود الحاضر. لذلك، فإن الذي دخل الطريق الحار والضيق وهزم حشد صفي، يقول لله: باسمك تم خلاصنا، وفي سلطانك لدينونتنا للخير قوة، وستظل كذلك دائمًا. ولهذا يدعو النبي أذن الله لتسمع الشكر، متحدثًا عن انتفاضة الغرباء وأقوياء الخبث، عن شفاء روحه على يد من لا يقودهم الله، بل عدو الله. ولهذا يقول: "لم يجعلوا الله أمامهم" (مز 53: 5)، بل "الله يعينني" (مز 53: 6)، الذي يرد الشر على مخترعي الشر، ويهدم بالحق كل ما يعادي الحق وغريبًا عنه. وأنا، يقول النبي، أشكر الذي خلصت باسمه، لأن الشكر كان جيدًا لي منذ تخلصت من الأحزان ورأيت بعيني هلاك أعدائي. فإن العين النبوية تفرح بهذا، إذ لم تعد ترى شيئًا مناقضًا للفضيلة. وبعد تدمير الرذيلة التي تعارض الفضيلة كعدو، لن يبقى للأعداء اسم. فمن سيُدعى عدوًا عندما تزول العداوة، بل كما يقول الرسول: السلام قتلها (أف 2: 14-16). ولكن من أجل تطبيق الفكرة التي تم التعبير عنها الآن على كلمات المزمور، اقرأ المزمور نفسه حرفيًا، ثم ضع الترتيب الثالث والخمسين. النبي، عندما تغلب بالفعل على Zitheev، رأى الموت النهائي للرذيلة، بعد أن وصل مرة أخرى إلى وعي المساعدة من الأعلى، وهو يغني أغنية منتصرة لله. لأن النقش يقرأ هكذا: "إلى النهاية في ترانيم الفهم لداود". ولكن كما هو الحال في النضالات الجسدية، لا يتعامل الزاهدون مع نفس المعارضين الذين تغلبوا عليهم في الميدان في شبابهم؛ على العكس من ذلك، كلما زادت قوتهم، يخرجون ضد خصوم أكبر منهم في المكانة والقوة؛ وإذا هزموا هؤلاء أيضًا، فإنهم يدخلون في قتال مع رؤسائهم، ويختارون دائمًا أقوى المعارضين للقتال بما يتناسب مع الزيادة في قوتهم؛ وبنفس الطريقة فإن الذي تميز مرات عديدة بالانتصارات على الأعداء يجعل انتصاراته أكثر شهرة بدخوله في معركة مع خصوم أكثر شهرة وأهمية. ولذلك يطلب أن يُسمع البطل قائلاً: "ألهم يا الله صلاتي ولا تحتقر صلاتي" (مز 54: 2). ويطلب أيضًا أن ينتبه إلى إنجازه، مواصلًا حديثه: "استمع لي واسمع لي" (مز 54: 3). يشير في الكلمة إلى صعوبات مآثره، واصفًا الحزن والصعوبة وارتباك القلب، "صوت العدو، برد الخاطئ" (مز 54: 4)، كاشفًا ذلك للبطل نفسه، مثل بعض الهزائم التي يلحقها المقاومون في الميدان، وفوق هذا "ارتباك القلب، خوف الموت، خوف ورعدة"، الظلمة التي غطت حياته كلها (مز 54: 5-6). لماذا، من أجل التغلب على العديد من الصعوبات والارتفاع فوقها، لكل هذا لم يكن هناك سوى طريقة واحدة - أن تأخذ جناحي الحمامة، وترتفع، وتوقف الطيران هناك في مكان آمن من كل الشرور، ويزخر بالعطايا الإلهية. فإن النبي يقول: إذ استقرت "في البرية من الجبن الطويل وعاصفة" التجارب (مز 54: 8-9)، نلت هناك خلاص الله، حيث تحطم الرذيلة. لأن كلمة: الطوفان عند النبي معناها الدمار، لأن كل ما يدخل الأعماق يهدم. لذلك فإن الانغماس في أعماق الخطية وتدميرها هو سحق للمجتمع الشرير. لذلك يقال أن الشر يغرقه الله عندما يفرق ألسنة المتآمرين على الشر. وما يحتوي أيضًا على معنى هذا المزمور، صورة المدينة، وسكانها ذوي النوايا الشريرة - كل هذا يميل إلى نفس الشيء. لأن النبي يسمي ويسرد السكان الأشرار في هذه المدينة، قائلاً إن "الإثم والفتنة في المدينة" (مز 54: 10)، "يدورون حول السور ليلاً"، و"الإثم والتعب والإثم" يغذون "في وسط" المدينة (مز 54: 11). إنه يُظهِر ما يملأه جمهور شرير من مئات، يسمونه "الربا والتملق" (مز 54: 12)، لكن أخطر هذا كله، المسمى هنا بحسب النبي، هو الرياء، الذي إذ يتخذ مظهر اللامبالاة ويظهر علامات المحبة، يخفي الخداع تحت هذا الغطاء الصالح. لذلك يرسل القاضي الصادق مستوطنين يستحقون هؤلاء السكان. هل تريد معرفة أسماء هؤلاء المستوطنين؟ وقيل: "ليأتي عليها الموت، فينزلوا إلى الجحيم أحياء" (مز 54: 16). وإذ يصور النبي بالكلمات كل الأحزان التي تصيبهم، يعلق هذه الكلمة المبهجة التي بها غلب المدينة بكل محتوياتها قائلاً: "عليك توكلت" (مز 54: 24). يدعو ملء هذه المدينة "رجال الدم والغش"، الذين "لا يدركون" اليوم الشرير مهما كان، ولا يتركون الشر غير كامل، بل يبلغون الكمال في الشر. وينتصر النبي عليهم جميعًا بهذه الكلمة الواحدة، التي بها يعبر عن موقفه تجاه الله قائلاً: "عليك توكلت" (مز 54: 24). الفصل 14 تفسير المزمور 55 و 56 الشخص المجتهد، بعد أن يصل إلى هذه الأفكار، فليقرأ بنفسه أقوال المزمور الموحى بها من الله، حتى لا يزعجنا بها، ويوضح كل شيء حرفيًا، ويستمر في إبداء وجهة نظره الخاصة في كل فكرة. كما أن أولئك الذين يسافرون في طريق يمتد بعيدًا إلى المرتفعات ويمرون بصعوبة، عندما يصادفون مكانًا على الطريق يمكنهم الجلوس فيه، يستريحون هناك لفترة طويلة، اعتمادًا على العمل الذي قاموا به، وعندما تقوى قوتهم مرة أخرى، يشجعون أنفسهم على مواصلة بقية الطريق: هكذا الذي يتبع طريق الفضيلة، الذي يقوم بالانتقالات التي يقوم بها هي انتصارات على خصومه، كما يتضح من نقش المزمور السابق، بعد أن قوى به. فالنصر الذي حققه يمتد مرة أخرى إلى نصر آخر أمامه. عظيم هو الجهاد الذي تغلب عليه في المزمور المذكور: حزن، صعوبة، ارتباك، عداوة، شائعات (فهذا يعني "صوت العدو، ظلم الخاطئ" وغضب الساخط، الذي منه: ارتباك العقل، خوف الموت، الخوف، الرعدة، الظلمة وأمثالها. لذلك، الذي تغلب على الكثير من المعارضين الأقوياء، على جناحي حمامة ظهرت للعالم، ومن كثرة الرذائل، انتقل إلى الصحراء التي لا تنمو أعشاب الشر، حيث يتم الحصول على السلام بهزيمة مدينة المعارضين بأكملها وكل من يسكنها (وهذه المدينة يسكنها الفوضى والعمل والمشاحنات والربا والتملق والموت وهبوط الحياة إلى الجحيم، وأكثر الشرور). كل هذا هو نفاق السكان المستمر، الذي يتصرف بشكل خبيث تحت ستار الإجماع، والذي يفوز به هو الذي يحافظ طوال حياته على رجاءه في الله؛ لأنه بقوله: "مساء وصباح وظهر" (مز 54: 18)، يغطي النبي مقدار اليوم كله، حيث قال ما يسر الله أن يسمعه، الذي ينقذ الحياة بسلام من الذين يقتربون منه بهذه الطريقة العظيمة يدعو رجال الدم والتملق والكمال في الرذيلة)؛ لذلك، فإن كل من، من خلال الأمل في الله، اكتسب اليد العليا على العديد من الأعداء الأقوياء، كما لو أنه جلب الأعمال المعروضة لهم إلى بعض النسيان، ينتفض مرة أخرى ضد المقاتلين الذين هم أقوى وأقوى. فإن هذا هو العمل الجديد الذي يأخذه النبي على عاتقه مقابل مآثره السابقة. يقول عن "الناس الذين ابتعدوا عن القديسين" (مز 55: 1). هؤلاء الناس هم ملء البشرية، الذين يبتعدون عن الوصايا المقدسة على مسافة كبيرة لا حدود لها، كما لو كان بجدار موضوع في الوسط، منفصل عن الله. يدعو هؤلاء الناس إلى النصر على العدو، وتعيين خلاص الموتى كمكافأة على مآثرهم؛ ولماذا يعرض هذا الفضل على عمود في كتابات الذاكرة التي لا تمحى، لإدامة الحدث. لذلك تحققت النصرة "لداود في وسط الأعمدة، إذ حبس الغريبات في جت" (مز 55: 1). جليات في نفس شاول القاسية تولد من تسبيح أولئك الذين ابتهجوا وابتهجوا بهذا النصر. وكان شاول يعد بكل الطرق، سرًا وعلنًا، لموت داود، فتآمر عليه سرًا، ثم بعد ذلك حمل السلاح علانية وأثار رعاياه عليه. ولكن بعد محاولات عديدة ومتكررة لاغتيال داود على يد شاول، ومجيء داود أخيرًا إلى زيثي، استقر داود في مدينة واحدة مع الأجانب الذين قبلوه طوعًا. عاش هناك مع رفاقه، وله زوجتان شرعيتان، إحداهما إسرائيلية، والأخرى، كانت في السابق زوجة أحد حكام الكرمل، وبعد وفاته أصبحت سرية لداود. وهذا ما تحتويه القصة. لذلك فإن استبقاء داود لدى الغرباء لا يعني أن الاستبقاء تم بنية سيئة، إذ لم يكن الأمر كذلك؛ ولكن على العكس من ذلك، كان هذا يعني مزاجًا مملوءًا بالحب والود، لأن الجيثيين يستقرون في موطنهم لأولئك المطرودين من موطنهم الأصلي. وماذا في ذلك؟ هل هو حقًا داود ابن يسى، رجل من الرجال، نجح كثيرًا في مآثره لدرجة أن الجنس البشري بأكمله، الذي ابتعد عن الله لكسر الوصايا المقدسة، دعا مرة أخرى إلى الله وأظهر له المعنى الإلهي لأعمدة الكتابة؟ ومن يسمي الكتاب الموحى به كتابا لا يخطئ. أم أنه ليس من الواضح من الارتباط التاريخي نفسه أن عظيمًا هو الذي تجاوز حدود الطبيعة، وسكن مدينة بغرباء عنه، ووجد السلام لنفسه في زواج مزدوج، وأخذ زوجة واحدة من العائلة الإسرائيلية والأخرى من أسرة الغرباء، بحيث إذا كانت الكلمة عنه أكثر وضوحًا، فهو المنتصر والعريس في نفس الوقت. لأنه، كرجل جبار في المعركة، تغلب على من كان له سلطان الموت، وبذلك أخرج عددًا لا يحصى من الناس، محتجزين في الجحيم، إلى الحرية؛ وعندما اندفع شعب إسرائيل لقتله بسبب الحسد والغيرة، أعاقته إرادة الغرباء الطيبة، فبنى بينهم مدينة، أعني الكنيسة. وهنا يثبت مملكته، إذ قال لأتباع شاول: "إن المملكة أيضًا ستنزع منكم وتعطى للسان الذي يعمل ثمرها" (متى 21: 43). وفي هذه المدينة عدة نبلاء إسرائيليين، بحسب القول النبوي الذي يقول: ""في الكنائس باركوا الله الرب من ينابيع إسرائيل"" (مز 67: 27)، فإن بدء كلمة الإيمان، كارزون الحق، مؤسسو الكنيسة، أعني التلاميذ والرسل، كانوا "من ينابيع إسرائيل. رؤساء يهوذا، يقول النبي، رؤساءهم رؤساء زبولون رؤساء نفتالي" (مز 67: 28). بهذه العلامات والإشارات تتنبأ النبوة باختلاف أجيال التلاميذ. وكان بينهم وبين "بنيامين الصغير في رعب" يعلم الأسرار من نسل إبراهيم وسبط بنيامين الرسول الإلهي بولس. ومع ذلك، إذا قيل أن الملك لديه امرأة إسرائيلية تعيش معه، فالمفضل لديه هو أبيجايل، التي عاش معها أولاً مع ساكنة كرمل نابال، الملقب بـ "رجل مثل البهائم" (1 صم 25: 3)، وهي متسلقة جبال صارمة تجز الغنم، وبعد وفاتها تعيش هذه الزوجة مع الملك وتصبح أم ملوك. لذلك، فإن نقش المزمور يحتوي على الكثير من الألغاز، مما يعني النصر على الناس "بعيدين عن القديسين" (مزمور 55: 1)، وللنجاحات على الأجانب، تم إنشاء عمود، والذي كان، بالحروف المنقوشة عليه، بمثابة عتاب لأولئك الذين يلتزمون بالكفر اليهودي، ولأولئك الذين يخلصون بالإيمان - كدليل للخير وكنموذج. يبدو لي أن أقوال المزمور نفسها لا تشير كثيرًا إلى الملك الذي جاء من داود، بل إلى داود نفسه، المحارب ضد الرذيلة وصانع الفضيلة. لكن لا يمكن لأحد أن يقول إن الأفكار الواردة في المزمور لا تتفق مع التعليمات الغامضة للنقش. فإن من ينظر حقًا، وكما ينبغي، إلى اللاهوت؛ فهو بلا شك سيُظهر حياة متوافقة مع الإيمان. وهذا ممكن فقط من خلال القضاء على التمرد الجسدي من خلال ممارسة الفضيلة. بالنسبة للفضيلة، الشيء الأساسي هو معونة الله، التي ينالها من حصل على رحمة الله في حياته. مثل أي شخص آخر، عندما يحدث غزو مفاجئ من لص أو قاتل، لتجنب الخطر، وعدم رضاه عن نفسه، يطلب المساعدة من أحد أصدقائه؛ وهكذا هنا أيضًا، فإن من يدخل المعركة ليقاتل إنسانًا (وبدعوة الإنسان، يشير النبي بشكل جماعي إلى ضعف الطبيعة) يطلب المساعدة من الأعلى، قائلًا إن المقاتل يدوسه، وأنه مكتئب ويدفعه إلى اليأس بسبب استمرار النضال طوال اليوم؛ وأن يدخل معه أكثر من عدو في معركة؛ على العكس من ذلك، هذا الشخص هو حشد كامل من الأعداء. يقول النبي: ""استعطفوني، أهلكوني اليوم كله من العلاء"" (مز 55: 3)، وبذلك يحسبون أنهم أعلى من المداسين. وهذا لا يتم في النهار، ولا في النور؛ بمساعدة النور، لم أكن لأخاف؛ لماذا يقول: "يومًا لا أخاف" (مز 55: 4)، وترى الصامتين أن أعدائهم يرعبونه خلال الظلمة. لكن مثل هذا المقاتل يجعل لنفسه في النهار أملاً بالنور الذي يدمر الظلام. "في يوم من الأيام لن أخاف، ولكنني أثق بك." ولكن ربما يفهم شخص آخر معنى ما هو مكتوب بشكل أفضل، مع مراعاة المعنى الغامض للنقش. بينما أُبعد "الشعب" (الجنس البشري) من الملائكة القديسين؛ لقد داستهم أمراض الطبيعة، وقمعتهم مدة المعركة وسحقتهم، وأطاحوا بالأعلى، وخافوا أثناء الليل. ولكن لما ابتدأوا يعتمدون على الله، طرحوا جانبا مثل الحمل الرجاء الخادع للباطل. ثم مدحوا كلماتهم التي ليست أكثر من اعتراف بالإيمان. فإن النبي يقول: "أحمد الله" في كلامي (مز 55: 11). ولكن بهذه الكلمات الحميدة، يقول أيضًا، "يحتقر أعدائي، ويخترعون عليّ أفكارًا شريرة" (مز 55: 6)، وبينما أنا أعيش معهم، يبنون لي مكائد سرية وخفيّة. أثناء قيامهم بعملهم، لا يتوقفون أبدًا عن مراقبة "عقبي" (مز 55: 7)، لأن عمل القاتل منذ البداية هو "مراقبة عقبي" الشخص (تكوين 3: 15). ولكن حتى لو كان هجوم العدو صعبا؛ بمساعدتك سوف تنعكس. لأن الخلاص بواسطتك لا يُعطى للناس بأعمال البر، بل بنعمتك وحدك. لقد قيل: "مهما كان" تخلصهم (مز 55: 8). وكل تعاقب هذا المزمور يشرح دعوة الجنس البشري، وأهم ما فيه هو نصب لا يمحى للانتصار على العدو، كما لو كان على عمود محبة الله للبشر، ويظهر للخليقة كلها كسبب للتسبيح. لذلك يقول النبي كأنه ينظر إلى هذا العمود في الآيات الأخيرة من المزمور: عن "الله أحمد" الفعل، عن "الرب أحمد الكلمة" (مز 55: 11). "ثق بالله". وبمساعدته لن أخاف بعد خوف الجسد (مز 55: 12). ويواصل قائلاً: "فيَّ صلوات لأسبحها، لأنك أنقذت نفسي من الموت، وأنفي من الدبيب" (مز 55: 13-14). وبالزحف يدعو إلى الانحراف عن السلوك حسب الوصايا التي حدث منها السقوط. لذلك، إذ أنقذ من الموت واستعاد من السقوط، يظهر أمام وجه الله الذي أُخرج منه عندما ذاق أول الأمر ما نهت عنه الوصية، ومن العار اختبأ في ظل شجرة التين. لذلك، بعد أن اتخذ الجرأة مرة أخرى، استعاد النور المتسارع. فإنه يقول: "رضيت بالرب في نور الأحياء" (مز 55: 14)، حيث اغترب في البداية بالخطية. وهذا يكفي في هذا الشأن. لأنني أعتقد أنه أثناء فحص كل كلام بلا كلل، لا ينبغي للمرء أن يطيل الكلمة إلى ما هو أبعد من القياس. ولكن بما أن في الترانيم المقدسة الكثير من مزامير النصر التي يشير إليها النقش: "إلى النهاية" وفيها يُنظر إلى النصر على المعارضين من جوانب عديدة. فمن الطبيعي أن تكون هناك أهمية خاصة لذلك الانتصار على القوى المعارضة، وهو ما تم تصويره في الألغاز التاريخية، أعني القصة التي تصف أعمال شاول. إن ترتيب هذه المزامير لا يعتمد على تسلسل الأحداث التاريخية، بل يتبع النجاح المبين في الفضيلة. يتم وضع كل حدث من الأحداث المتكشفة بطريقة تجعله بمثابة دليل على النمو في الفضيلة، حيث يتم ربط كل من الأول والأخير في علاقة متسقة فيما يتعلق بالفضيلة، ولا يكون النظام مستعبدًا للالتقاء المادي للأحداث. لذلك، بعد أشياء أخرى كثيرة، تم وصف اللقاء السابق في مغارة شاول، الذي يسعى للقتل، وداود، الذي يتهرب من القتل، قبل أحداث كثيرة؛ حيث تم تحريف إمكانية ارتكاب جريمة قتل إلى نقيضها. من يُطارد للقتل يُعطى الفرصة لقتل من يريد قتله. لديه الفرصة، وبالقدرة والقوة، لإعدام العدو؛ ولكن بدلا من العدو يقتل تهيجه. على الرغم من أن كل من لا يشارك بشكل سطحي في الإلهية يعرف هذه القصة بالطبع، إلا أننا سنعيد سردها بإيجاز، قدر الإمكان، وتكثيف القصة حول هذا الأمر في بضع كلمات. كان في اليهودية مكان مهجور لجأ إليه داود المضطهد بسبب حاجته. كان هناك ما يشبه الكهف الفسيح الذي يقبل بفمه وحده أولئك الذين يلجأون إليه. ولما كان شاول يطلب داود وتجسس البرية هو وكل جيشه. داود ومن معه اضطروا إلى الهروب إلى الكهف. وعندما كانوا في الكهف، تبعهم شاول إلى فمه ليقضي بعض الحاجة، لكنه لم يكن يعلم بأمر الجنود الذين دخلوا إلى هناك بالخطأ وهددوا سلامته. لذلك، بقي شاول وحده، وخلع ثيابه الخارجية ووضعها بجانبه، أما بالنسبة لأولئك المختبئين في الداخل في الظلام فكان مرئيًا، مضاءً بشعاع من الفم. لقد كانت لدى جميع الذين كانوا مع داود فكرة حاسمة وهي الاندفاع نحو العدو والانتقام من الذي جاء ليقتل، وكأن الله نفسه قد أسلم العدو في أيدي المضطهدين حتى الموت. لكن داود كبح اندفاعهم، مدركًا أنه من غير المسموح رفع اليد على ملكه. بعد أن استل السيف وأخرجه من غمده ووقف خلف شاول بشكل غير ملحوظ، عندما كان من الممكن أن تتم محاولة الحياة بدون شهود، لأن الظلام في الكهف، مما يجعل الرؤية صعبة، أخفى كل ما حدث فيه عن الانكشاف، وبالتالي كان من الممكن غرس السيف بأكمله في القلب بضربة واحدة في الظهر، ولم يلمسه، ولم يفكر حتى في لمس جسد شاول. لكن في الخفاء، بالسيف، قطعت "تاج" الرداء الخارجي (1 صم 24: 6)، لكي يشهد هذا الرداء فيما بعد على محبة داود لشاول، وذلك بقطع "التاج" لإظهار إمكانية ضرب جسده. لقد أوضح الرداء ما تعلمه داود الذي طالت أناته؛ وكان في يده سيف عاري، وتحت ذراعه جسد العدو؛ لقد أتيحت له الفرصة لقتل هذا العدو، لكنه بعد أن تغلب على الغضب بالعقل وفرصة ضرب مخافة الله، لم يتغلب على غضبه فحسب، بل كبح أيضًا حامل السلاح الذي كان يجاهد ليقتل شاول بقوله هذه الكلمات المجيدة، قائلاً له: "لا تقتل المسيح الرب" (1 صموئيل 1: 11). 26، 9). فخرج شاول من الكهف وهو لا يعلم ما هناك، ولبس ثوبه المقصوص. يخرج داود معه، ولكن من الخلف، آمنًا لنفسه، وبعد أن صعد التل الذي فوق الكهف، يُظهر صرخة في يده (ولم تكن هذه إلا نصبًا غير دموي للنصر على معارضيه)، ويصرخ بصوت عالٍ لشاول، ويخبره بهذه الشجاعة الجديدة والعجيبة، التي لم يدنسها، الملطخة بالدم، والتي بها انتصر الشجاع ونجا المهزوم. فإن شجاعة داود لا تظهر بسقوط العدو. ولكن بما أن الخصم قد نجا من الخطر، فإن تفوق القوة يصبح أكثر وضوحًا في الشخص الذي لديه الكثير من الأمل لدرجة أنه لا يعتمد على موت المعارضين لخلاصه، ولكن، محاطًا بالخبيثين، بغض النظر عن مدى تفكير أي شخص في الإساءة إليه، فإنه يعتبر نفسه آمنًا. ومن الأفضل أن نقول إن الكتاب المقدس يعلمنا بهذه القصة أن من يتفوق في الفضيلة يظهر شجاعته ليس ضد زملائه من رجال القبائل، بل ضد الأهواء. لذلك، فإن مثل هذه الشجاعة الداودية تهدئ التهيج في كليهما. داود، بعقله الخاص، يدمر غضبه الشخصي في داخله، ويطفئ الغضب الذي يدفعه إلى الانتقام. وكان شاول بإحسانه يقتل غضبه على داود. لأنه من نفس القصة يمكن معرفة ما يقوله بعد ذلك للفائز، الذي يخجل مما حاول، ويبكي ويبكي مما يثبت اشمئزازه الداخلي من الحقد. لذلك، بقدر ما يمكن رؤيته من التاريخ، هذا هو محتوى المزمور السادس والخمسين؛ إن كلمات النقش ذاتها التي تشير إلى اللقاء في الكهف، جاءت بالشكل التالي: "وأخيراً، لا يفسد داود إلى أعمدة الأعمدة، عندما يهرب من وجه شاول إلى الكهف" (مز 56: 1). ولكن لكي نرى مدى توافق الأفكار الواردة في المزمور مع هذا النقش، حان الوقت الآن لنشير في بضع كلمات إلى نوع النظرة التي تتضمنها، مع تحديد الأقوال الملهمة مسبقًا. "ارحمني يا الله ارحمني، لأن نفسي عليك اتكلت، وعلى ظل جناحك رجوت إلى أن يزول الإثم" (مز 56: 2). يصلي المرتل من أجل الثقة بالله والرجاء الثابت فيه لينال رحمة الله. ويقول: "إن الفوضى سوف تزول". ولكن لجعل هذا الفكر أكثر وضوحًا بالنسبة لنا، دعونا نحلل الكلمة بهذه الطريقة: إن خاصية الخطية هي أنها غير دائمة وعابرة. وفي البدء لم يكن موجودًا مع الخليقة بواسطة الذي خلق وحقق كل شيء، ولا يبقى دائمًا مع الخلائق. لأن كل ما يوجد من الوجود، يبقى دائمًا في الوجود. أما إذا كان الشيء لا يأتي من الوجود، وجوهره لا يتفق في كونه موجودا، بل في كونه غير صالح؛ فهذا نوع من العشب ينمو على السطح، وليس له جذر، ولا يزرع، ولا يزرع؛ على الرغم من أنه يزعجنا في الوقت الحاضر بنباتاته التي لا يمكن الدفاع عنها، إلا أنه في المستقبل، عندما يعود الكون إلى حالة جيدة، فإنه بالطبع يختفي ويدمر، بحيث لا يترك أي أثر للشر الذي نواجهه الآن، في الحياة التي تنتظرنا وفقًا للأمل. لأنه قيل: "بعد قليل لا يكون خاطئ، وتطلبون مكانه فلا تجدونه" (مز 36: 10). لذلك، فإن الكلمة النبوية في بداية هذا المزمور تتفلسف، وتشرح بتعاليم سامية علم الرذيلة الطبيعي. ويعلمنا أنه حتى ذلك الحين نحتاج إلى معونة الرحمة، "إلى أن يزول" الإثم الذي دخل حياتنا ليضرنا. نفس المساعدة تمنحنا الرجاء بقوة المعين والتسلح بظل جناحي الله. ومن يفهم الفضيلة في ظل جناحي الله الذي هو ستر لنا، فلا يخطئ. لأن الألوهية نفسها، كما هي في طبيعته، تظل بعيدة المنال وغير مفهومة للطبيعة البشرية، بسبب عدم إمكانية وصف جبالها الشاهقة فوق العقل البشري. ولكن في كتاب الفضائل، تنكشف بعض السمات الأساسية للطبيعة التي لا توصف لمن ينظر إليها، بحيث أن كل حكمة وفطنة ومعرفة وكل طريقة تفكير في شيء ما ليست أجنحة الله ذاتها، بل ظل أجنحة الله. ولكنها نعمة ونعمة عظيمة لنا. فإن النبي يقول: ""أصرخ إلى الله في العلاء، الإله الذي أحسن إلي"" (مز 56: 3). بهذا المظلة، التي أرسلها الله إلى أقصى حد من العلاء، ""خلصني"" (مز 56: 4) بالروح الذي ظلل في السحابة، وأقام الآن أولئك الذين، بحسب ما قيل في المزامير السابقة، داسوني بين المعيَّرين". "لأن الله أرسل رحمته وحقه وأنقذ نفسي من وسط السماء" (مز 56: 5). لقد كانت الذنوب بالنسبة لي من قبل نحيفة كالأسود تخيفني بأفواهها وتعذبني بأطراف مخالبها. ولكن جاء المساعدون، "الرحمة والحق" - هذان الزوجان الرائعان؛ لأن الرحمة لا تكون بلا حكم، والحق لا يخلو من الرحمة. ومعهم أتخلص من كوني مع هؤلاء النحيفين. هذه الحيوانات، كما يقول النبي، "هم أبناء البشر، أسنانهم أسلحة وسهام، ولسانهم سيف ماض" (مز 56: 5). لم تكن بنية طبيعتنا تعرف هذه السهام الحسية، بدلًا من الأسنان التي توضع في أفواه البشر؛ ولكن إذا أصبح شخص ما مثل الوحش من خلال العاطفة، وتحول إليه من خلال الرذيلة التي استحوذت عليه، فبعد أن فقد صورته الطبيعية، يصبح وحشًا حقًا. لذلك، بعد أن ذكر النبي الأسود، دعا أبناء البشر البهائم، التي لها أسنان وألسنة كأسلحة حرب. لذلك فإن من ارتفع في ذهنه حتى يسكن في ظل جناحي الله، ويقبل القرعة السماوية على الأرض (فإنه يقال: "أرسلت رسولاً من السماء وخلصني" (مز 56: 4))، لا يعود ينظر إلى الأرضيات، بل يعمل لمجد السماء، قائلاً: "اصعد يا الله إلى السماء وفي كل الأرض مجدك" (مز 56: 6). ويصف النبي هجمات الأعداء فيخبرهم أنهم سوف يقعون في حفرة، وسوف تنقلب عليهم الكوارث التي يعدون لها. فإنه يقول: "" هيأت شبكة لرجلي، وجعلت طينا لنفسي. وحفرت أمامي حفرة وسقطت فيها"" (مز 56: 7). فهو نفسه، كما يقول، مستعد أن يترنم بمجد الله بالتسبيح. لأنه بمثل هذه العظمة في النفس، طوبى لمن يكون قلبه مستعدًا لتسبيح مجد الله، متضمنًا في ذاته ما لا يتسع، مؤكدًا عن نفسه أنه مستعد ومستعد، ولا يترك الأغاني جانبًا، بل يدعو آلاته الحية باسمها إلى الخدمة في الترنيم، مناديًا: "قوموا إلى الرباب والقيثارة" (مز 56: 9)، مما يشير إلى اتفاق متناغم في التسبيح الإلهي للإنسان المزدوج: المرئي والخافي. والسلاح يطيع الداعي . وقت مثل هذه الهتافات الموسيقية هو الصباح الباكر. لأن الذين لم يتركوا أعمال الظلمة لا يستيقظ لهم مجد الله. لذلك فإن المزامير والقيثارة يجيبان على من ينادي: "أبكي" (مز 56: 9). وهكذا يعد النبي بتقديم الشكر لله، وهو ما يسميه اعترافًا يتم "في الشعوب وفي الأمم" (مز 56: 10)؛ لأن نعمة الإيمان تُعطى بالتساوي لأولئك الذين يحملون هذين الاسمين: "شعب" و"ألسنة". "ليس إله اليهود فقط" بل "والأمم، لأن الله واحد هو الذي سيبرر الختان بالإيمان، والغرلة بالإيمان" (رومية 3: 29، 30). لذلك، بما أن بركة الله، كما لو كانت في نهر مزدوج، انسكبت على كليهما، مقسمة تارة إلى "شعب"، وتارة إلى "وثنيين"؛ النبوة لكليهما تجلب الشكر لله. لأن الخطيئة التي تزايدت إلى ما لا نهاية، تفوق في عظمتها رحمة الله التي أصبحت أعلى من أعالي السماء. لأنه قيل: عظيمة فوق السموات رحمتك (مز 56: 11). وبكلمات التسبيح المقدمة على هذا أكرم الكلمات الأخيرة من المزمور التي تقول: "ارتفع يا الله إلى السماء، فيكون مجدك في كل الأرض" (مز 56: 12). لأنه بقدر ما يتكاثر تسبيح الله، الذي ينشره المخلصون بالإيمان، على الأرض، بنفس القدر الذي تتكاثر به القوات السماوية، التي تبتهج بخلاصنا، وتترنم وتمجد الله، كما قال ذلك الجيش السماوي، عندما رأى الملائكة على الأرض السلام، الذي ظهر لعالمنا بالمسرة الصالحة "في الناس"، للرعاة: "المجد لله في الأعالي" (لوقا 2: 14). الفصل 15 تفسير المزمور 57 ولكن مع هذا الارتفاع لهذا المزمور، فإن المزمور الذي يليه بالترتيب يتميز بعظمة أكبر بحيث يمكن تعلم ذلك مما هو مكتوب. تمامًا كما هو الحال بين المتسابقين السريعين، فإن الشخص الذي يتقدم على الفائز على الآخرين يكتسب مجدًا أكبر من الفائز السابق، ويصبح أفضل من الذي يركض للأمام: لذلك فإن المزمور السابع والخمسين، مقارنة بالمزمور السابق، الذي تبين أنه عالي الأفكار، يفوقه في عظمة أفكاره. وكما كان لهذا المزمور تفوق على سائر المزامير، كذلك هذا المزمور له تفوق على الذي له تفوق على المزامير الأخرى. والنقش: "إلى النهاية" يشهد على انتصار هذا المزمور. لكن يبدو لي أنه في منطق هذا النصر، لا تتجلى الكلمة كثيرًا في هزيمة المعارضين، بل على العكس من ذلك، من خلال وفرة الفوائد. وجاء في النقش هكذا: "وأخيرًا لا ينسحق ليكتب داود العمودين" (مز 57: 1). وكم مرة يعلن زاهد الكرم عن ذلك على لسان الزاهد نفسه أنه متوج بهذا النصر! وربما كان الروح القدس نفسه يستقبل هذا الصوت بأعجوبة في كثير من الأحيان، لأنه يفوق قوة الإنسان ويتجاوز حدود الطبيعة. فإن قول مثل هذا لا يتصف إلا بالطبيعة غير المادية وغير المادية، التي لا يمسها أي ضعف بشري. ومن هو إنسان يكون الانزعاج ضروريًا بطبيعته - ويعاني الشر من شخص لم ينل أدنى سبب للشر، حتى ممن نال بركات كثيرة وعظيمة، وأظهر له خيرًا، بسبب السلطات الفارغة، لما تم لمصلحته، فإنه يتحول إلى المنفى، مجبرًا على أن يصبح هاربًا من وطنه، يقوده المستفيدون إلى الموت، بسبب صعوبات الحياة، ينتقل من مكان إلى آخر، ينتقل إلى الصحاري، يلجأ إلى الصحراء. قمم الجبال، يتوسل من الغرباء، يعاني من نقص أهم الأشياء الضرورية للحياة، يتحمل الكثير، ويعيش في الهواء الطلق؛ إنه يتعرض مرارًا وتكرارًا لخطر فقدان حياته على يد مضطهد حاول ذات مرة قتله برمح من يديه؛ حتى المنزل الذي كان يعيش فيه، حتى لا يتجنب وفاته، كان يشغله مرافقوه؛ ثم قام بالاستطلاع في كل مكان ليرى من كان يقيم معه، وماذا كان يأكل، وأين هو الآن، وإلى من سيذهب. وعندما أتيحت الفرصة للشخص الذي تحمل كل هذا مرتين لقتل العدو: وقع شاول مرة في الكهف عن غير قصد في يد داود، ومرة ​​أخرى كان مغمورًا في النوم في الخيمة، وقف داود فوق الرجل النائم واستطاع إشباع غضبه تمامًا بقتل المضطهد؛ ثم هو نفسه لم يرفع يده، وقال للذي أراد قتله: "لا تفسدوا". وهذا قول من صفات الله حقًا - قول ينهى عن هلاك الإنسان! لذلك، مثل أولئك الذين يصنعون نقوشًا واضحة على الحجارة، فإنهم ينحتون الخطوط العريضة للحروف بعمق، ويحركون القاطع فوق الصور عدة مرات؛ وهكذا فإن الروح القدس، على عمود ذاكرتنا، يجعل هذا القول المهم بالنسبة لنا أكثر وضوحًا ووضوحًا، حتى يمكن قراءة هذه الكتابات، المطبوعة علينا بشكل واضح وموحد، أثناء المعاناة. أعتقد أن هذا كان الهدف من تدبير الروح القدس – وضع النجاحات السابقة للرجال القديسين كدليل لحياة أولئك الذين سيتبعونهم، لأن التقليد يقودنا إلى خير متساوٍ ومماثل. لأنه عندما تكون النفس مستعدة للانتقام ممن أساء، ويغلي الدم في الأذين من الانزعاج تجاه من أساء؛ ثم إن النظر إلى هذا العمود الذي أقيم لداود بالروح القدس، وقراءة عليه الكلمات التي تكلم بها داود عن نية قتله، سيهدئ بلا شك ارتباك الأفكار في نفسه، ويهدئ الهوى بالرغبة في الاقتداء في أمر مماثل. لكن عظمة من صعد بنجاح إلى مستوى هذا المزمور، أي كم وصل إلى مستوى أعلى من العظمة التي وصل إليها من قبل، يمكن تمييزها من كلمات المزمور نفسها. لأنه لم يعد يتذمر من أن أعداءه يدوسونه، ولا يطلب الرحمة لمساعدة نفسه، بل إذ أصبح فوق هذا، كما لو كان من عدسة عالية، ويعيش في الأسفل بين الجبال، في قاعدة الحياة البشرية، ينادي بتوبيخ قائلا: ماذا تقولون وتفعلون أيها الناس؟ هل تقول الحقيقة؟ هل تحقق العدالة في المحكمة؟ أرى أن قلوبكم على الأرض، وكل حركة للقلب هي بالفعل عمل وليست فكرة. وفي الوقت نفسه، عندما يظهر الشر في العقل، تقوم الأيدي على الفور بربط الأمر بالأفكار. لمزيد من الوضوح، مع استبدال العديد من أقوال المزمور بكلماتي الخاصة، أعرض ما يُقرأ على النحو التالي: "إن تكلمت بالعدل تدين بني البشر بالعدل، لأنك في قلبك تفعل إثمًا في الأرض، يداك تنسجان إثمًا" (مز 57: 2-3). ثم يضيف النبي، ساخطًا على أولئك الذين حرموا أنفسهم من الخلاص، الأقوال التالية قائلاً: ""لقد ابتعد الخاطئ عن الكذب، زاغت من الرحم"" (مز 57: 4). ستفهم ما قيل من خلال فحص ماهية "الأكاذيب" الأولية للتكوين البشري، وأي نوع من الرحم حملته هذه الإنسانية في داخلها. أعتقد أن هذا لا يعني سوى محبة الله للبشر وصلاح الله الذي خلقنا وولدنا بموجبه. فإنه "نصنع الإنسان على صورتنا ومثالنا" (تك 1: 26)، قال "الجابل قلوبهم واحدًا" (مز 32: 15)، ويقول أيضًا: "ولدوا أبناء ورفعوا، أما أنا فقد رفضوا" (إش 1: 2). وفي الكتاب المقدس، يمكنك قراءة الآلاف من الممرات المماثلة، والتي من خلالها يمكنك معرفة نوع الرحم الذي شكلنا، وأي نوع من الأم جلبتنا إلى العالم بالولادة. ومن هذا المنطلق يرثي النبي وهو ساخط على موت المرتدين. فإن الرثاء حقًا هو القول الذي يعبر به عن حزنه على الخطاة: "كيف "ابتعد الخاطئ عن الكذب، كالضال من البطن" (مز 57: 4)، مفضلاً الكذب على الحق؟ إن هيجانهم يشبه غضب أبي الكذب، هذه الحية الأولى، "كالأفعى الأصم الذي يسد أذنيه. من لا يسمع صوت العجب يتعجّب بالحكمة" (مز 57: 5-6). فإن الحكماء لاحظوا خاصية هذا الوحش بهذه الطريقة، وهو أنه يشتعل غضبا، ويحبس أنفاسه في الحنجرة، ولا يتحرك بسبب احتباس الهواء في نفسه، وينتفخ مثل الفراء، بحيث تبقى جميع وسائل تليين الحيوانات التي يخترعها الحكماء في هذا النوع، عبثا وباطلة. ويوضح هذا النبي أن قلوب المصابين بالرذيلة، عندما يقدم لهم المعلمون الشفاء، تظل غير مطيعة. وكل استمرار المزمور يتكون من رثاء تنهد على موت أناس يستحقون الندم. فإنه يتنبأ بمستقبلهم قائلاً: ""يكسر الله أسنانهم في أفواههم"" (مز 57: 7). ما الأسنان؟ أليس واضحًا أن فكي المعصية هؤلاء هم خدام لذات الرحم، الذين دعاهم النبي في المزمور السابق "سلاحًا وسهامًا" (مز 56: 5)، وبهم تمزقت كلمة الحق؟ وقيل: ""كسر الرب أطراف الأسود"" (مز 57: 7). سوف تكتشف من أطلق النبي على الأسود إذا قمت بدراسة الخصائص المميزة لهذه الحيوانات. يقولون أن عيون الأسود منحرفة، وأن طبيعتها آكلة اللحوم ومتعطشة للدماء. بالطبع أنت تعرف المعنى الغامض لكل من انحراف عيون الذين ينظرون بشكل غير مباشر، والنفس الكريه لأولئك الذين يستخدمون أفواههم للتجديف، وبالتالي لديهم صلة برائحة الخطيئة، وكذلك كل ما يعنيه التنفس؛ لأن اللحم والدم اللذين تتغذى عليهما طبيعة الأسد في المقام الأول، باعتبارهما رجسًا، لا يقبلان في ملكوت الله. لأنه عندما يستحق المستحقون الكرامة، في ذلك الوقت، كما قيل، "يتضعون" (مز 57: 8)، ويعيشون الحياة مع الطبيعة الزائلة للمادة التي اعتادوا عليها. فإنه قيل: "يتواضعون كالمياه الجارية" (مز 57: 8)؛ لأن رامي نفوسنا الماكر، الذي يوجه سهام الخطية المشتعلة إلى حياة الإنسان، لا يتوقف عن ضربها حتى تستنفد قوتها. قيل: ""يشد قوسه فيعيون"" (مز 57: 8)، ويصيرون "شمعًا مذابًا" ليس من الصعب أن نصنع منه أي صورة للخطية. ويضيف النبي إلى ذلك كلمات رثاء عن المستحقين للندم، فيقول: "وقعت عليهم نار ولم يروا الشمس" (مز 57: 9). ومعنى هذا القول يفسره مترجم آخر يتحدث بهذه الكلمات عن خروج الجنين المبكر من رحم أمه. ويقول إن "الوحش" الأنثى لن يرى الشمس (أيوب 3: 16). إذ قيل في بداية المزمور: "قد زاغت الخاطئ من الرحم، ضلت من الرحم" (مز 57: 4)، وهذا يعني نفس الولادة كطفل، وسبب نقصهم كما يدعي النبي تشبيههم بالحية والأفعى. لذلك، الآن، بالعودة إلى نفس طريقة الكلام، يتابع أنهم، لكونهم ناقصين بالنسبة للطبيعة، أصبحوا نصف ناضجين بسبب فسادهم، لقد طردوا وسقطوا من الأكاذيب التي تخيلناها، وصاروا نارًا لأنفسهم، بسبب الإرادة المادية، ولهذا السبب لم يروا حتى الشمس. والشمس تشير إلى النور الحقيقي الذي لم يوجه إليه جنس اليهود غير الناضج أنظارهم. والخطاب الذي يليه يرتبط ارتباطًا وثيقًا بالخطاب السابق. لأن ما أسماه النبي هناك "الأصل الأصم"، الآن، بعد أن غير طريقة كلامه، يسميه "شوكة" غير معقولة؛ لأن الفهم نتيجة للسمع، ومن لا يقبل السماع فلا شك أنه يرفض الفهم مع السمع. لذلك، كما أن هناك، بعد أن ذكر الاسم العام للثعبان، يكشف عن النوع الأكثر شرًا من هذا الوحش في الجنس بأكمله، ويطلق عليه اسم "asp": كذلك هنا، يقدم اسم الشوكة كما لو كان عامًا، ويكشف عن أكثر أنواع الشوك التي لا تطاق، ويسميها "ramn"، وإبرها حادة، وإبر الحياكة الخاصة بها متكررة، وجروحها ضارة وسامة للمقتربين. لكن هل ستكون شوكًا، يقول النبي، أو حتى في الشوك “رامنومه”، إذ تعتبر نفسك ما زلت “كأن” حيًا (فمن ليس له حياة حقيقية ليس حيًا بالمعنى الحقيقي)؛ الغضب سوف "يأكلك" (مز 57: 10). وكما أن حياة الخطاة ليست بالمعنى الحقيقي ما تسمى، بل تسمى هذا فقط (ما ينفصل عن الحياة الحقيقية ليس حياة)؛ هكذا هو الغضب في الله، رغم أنه يبدو للخطاة غضبًا ويطلق عليه ذلك من قبلهم، ناهيك عن أنه غضب، لكن الغضب "المشابه" لأولئك الذين يسمونه غضبًا هو مكافأة يوزعها الله بعدل. لذلك هذا هو معنى الكلمات: "كأنك حي"، و: "كأنه بغضب سيأكلك". - أنت الذي لست في الحياة الحقيقية سوف يلتهمك من ليس في الحياة الحقيقية في غضب. إذ يقول النبي: "يفرح الصديق إذا رأى النقمة" (مز 57: 11)، لا يفرح بهلاك الآخرين، لكن عندما يقارن حاله بأحوالهم، فإنه يفرح لفطنته التي لم يفعل بها ما يرى أنه انتقم من الخطاة؛ ومن الأفضل أن يرى طهارة يديه إذا ما قورنت بأيدي الخطاة الدموية. وقيل: "يغسل يديه بدم الخاطئ" (مز 57: 11). نحن نعلم أننا نغسل أيدينا ليس لسبب سوى إزالة البقع عنها بالماء؛ والتلطخ بالدم لا يطهر أولاً النجاسة السابقة؛ بل على العكس من ذلك، فهو في حد ذاته يصبح نجسا. لذلك، كيف يصبح اللون الأبيض أكثر وضوحاً بالمقارنة مع الدم؛ لذلك فإن طهارة أيدي الأبرار، عند مقارنتها بأيدي العدو، تبدو أكثر تألقًا. ما لا يصدق الآن، أي أنه في أولئك الذين يتحملون العمل طوعًا من أجل الفضيلة، هناك شركة معينة مع الأكثر كمالًا، سوف ينكشف بعد ذلك في الاختبار. من يرى ذلك يقول: من المحتمل أنه بقضاء الله الصالح أُعدت الثمار للأبرار. انظر إلى أي ارتفاع ارتفعت الكلمة! فكم أعظم من هذه العظمة التي تظهر في المزامير السابقة؟ الفصل 16 في معنى كلمة "جنازة" وتفسير المزمور 58 ولكن بالنسبة لأولئك الذين يتفوقون في الفضيلة، فإن هذا ليس الحد الأقصى لصعودهم إلى المرتفعات. فإن ما يلي ذلك، بالنسبة إلى ترتيب ارتفاع النظر، يتبين أنه يتجاوز هذا أيضًا. النقش يعلن مرة أخرى المتوج. يشهد العمود الذي تم تشييده حديثًا أن النصر الذي تم تحقيقه يفوق قوة الإنسان. وقيل: "إلى النهاية لئلا تفسدوا" (مز 58: 1). لقد قيل مرات عديدة أن كلمة "النهاية" تعني النصر، ولا داعي لشرح ما هو معروف بالكلمات مرة أخرى. لكن هذه المقولة الإنسانية التي تفوق أي إفراط في الكرم: "لا تفسدوا"، نالت معناها الأسمى في هذا المكان. من منا لا يعلم أن أي شخص تلجأ إليه مستعد لفعل الخير لمن لم يسبب أي ضرر؟ ومن كان أكرم من غيره، حتى بعد أن أهانته بعض الإهانة الصغيرة، كثيرًا ما يعاني من مشكلة صغيرة، وعندما يفعل الخير لم يمنعه ذلك من أن يحسن إلى من أهانه قليلاً. لكن الضعيف إذا صادف أمراً صغيراً يزعجه، يستخدم كل قواه للانتقام، مستغلاً الوقت المناسب لفعل الشر. لذلك، ليس من الرائع أيضًا أن تظهر نفس المنفعة لأولئك الذين لم يعانوا من قبل من أي شيء سيء، ولأولئك الذين يكافئون الجاني بالفوائد. لذلك، الأهم من ذلك كله، أن كرم داود سيتبين أنه لا مثيل له ولا يضاهى، والذي، إذا قارنه أي شخص بهذا الغضب الماكر لشاول، فإنه يكاد يشبه حتى هدوء الطبيعة الإلهية. هذه الكلمات: "لا تفسدوا" التي كتبها داود على عمود، تخليدًا لذكرى نسله، قالها داود ليس عندما كان المعذب ودودًا معه، بل بعد أن أرسل شاول داود إلى بيته ليقتله. لا شك أنك، كمحب للحب، تعرف هذا الجزء من القصة الذي يشير إليه النقش، أي عندما هاجم روح شرير شاول، هدأ القديس داود، من خلال عزف سفر المزامير، الارتباك الناجم عن المرض، وعندما وجد شاول رمحًا واقفًا أمامه، أطلقه على المحسن إليه، موجهًا إياه نحوه بطرفه. وبينما كان داود يتجنب الضربة بمعونة الله، خرق الرمح برأسه الحائط بعمق؛ وهرب داود من القصر الملكي إلى بيته على أمل أن تحل التوبة محل غضب الملك. إذ أحاط شاول الرماح وعبيده ببيت داود وأمرهم بقتل داود؛ ثم بالكاد نجا من الخطر، سرا من الحراس، هرع من نافذة واحدة في الهواء الطلق، وبعد تقاعده، انتقل من مكان إلى آخر، بسبب الحاجة، بحثا عن ملجأ لأشخاص غير مألوفين له. وفي ذلك الوقت أمسكه شاول وكل جيشه محيطًا بالجبل الذي ركض إليه داود والذين معه. وفي الليلة التي تأخر فيها موته، لأن شاول أجل قتل المضطهدين حتى الصباح، دخل داود إلى خيمة العدو، ووجده على سرير مغمورًا في النوم، لم يقيد يده فقط، التي ربما أسرعت في تقديم هدية للغضب، ولكن أيضًا حامل السلاح، الذي كان بالفعل منحنيًا على شاول ليضربه ضربة قاتلة (لأنه يقول: "سأضرب، وليس مرة أخرى" (1 صموئيل). 26: 8)، يوقف هذا الاندفاع بهذا القول السامي المجيد، قائلاً: "لا تفسد" المستعجل ليهلكنا. ولكن ليس هذا هو الشيء الوحيد الذي يستحق المفاجأة في هذا الأمر، أن داود يمنح الحياة لمن يفعل كل شيء ضد نفسه، بل أيضًا حقيقة أن داود، الممسوح للملكوت، وهو يعلم أنه لن يصل إلى الملك إلا عندما لا يعود شاول، يدرك أنه من الأفضل، من باب الكرم، أن يعاني من إذلال شخص خاص، من أن يصعد إلى المملكة، مشبعًا غضبه من الشخص الذي أهانه. لذلك يضاف هذا أيضًا إلى قول المحبة للبشر: ""أرسل شاول دائمًا سفيرًا" إلى بيت داود "وإن قتله"" (مز 58: 1). لأنه لم يتكلم عندما حدث هذا. ولكن أضيف إلى هذا مزيد من الدهشة، وهو أن هذا قاله من جربه بنفسه. لكني أعتبره غير ضروري الآن، عندما يتسارع الكلام إلى شيء آخر، ليُدخل فيه ما يتطلب تفسيرًا في التاريخ: لماذا بعد ما قيل: ضرب شاول داود بالرمح، يضيف التاريخ أن الرمح ثقب الحائط، "خلص داود"، وأنه هو نفسه لم يوجد على سرير داود، بل وجد "دفنًا باطلاً وكبد عنزة" (1 صم 19: 10-13)، وهو ما في تلك الأيام، بحسب ما جاء في الكتاب المقدس. بعض العادات، لتجنب الموت، كانت تتم بهذه الطريقة: يُؤخذ المريض من السرير، ويوضع على الميت رداء وكبد عنزة على السرير؟ لأنه من الواضح للمجتهدين أن هذه القصة هي نبوءة عن تدبير الرب. كان للمعذب شاول شياطين. لقد طردهم الممسوح إلى الملكوت، مرعبًا إياهم بآلة موسيقية - القيثارة. تسكنه الشياطين، فمن أظهر قوته على الشياطين بمساعدة القيثارة، يُضرب بالحربة، لكن الحائط يتلقى الضربة بدلاً من داود، فيخلص. بعد ذلك، طاردهم شاول الخبيث، فبحثوا عنه على سريره ولم يجدوه؛ وبدلًا منه يضع السرير على نفسه «دفنًا خرابًا وكبد ماعز». ولا شك أن الأمر واضح إلى أين يتجه خطاب الألغاز التي تتكون منها هذه القصة. داود يرمز إلى ذاك الذي من داود. الممسوح يرمز إلى المسيح؛ والقيثارة هي أداة بشرية جسدية. الترنيمة على القيثارة هي كلمة أعلنها لنا المتجسد، الذي عمله هو تحطيم وسوسة الشياطين، حتى لا يكون هناك "لسان شيطان" (مز 95: 5). وهذا الملك، الذي فيه شياطين في نفسه، حالما تهرب الأرواح من العزف على القيثارة، والذي استخدم هذه الآلة بشكل مربح لهذا الغرض، يضرب بالرمح (الرمح عبارة عن شجرة مسلحة بالحديد)، ولكن الرمح، بدلاً من الذي يعزف على القيثارة، يؤخذ إلى الحائط؛ ونقصد بالجدار الكنيسة الأرضي، وفيه نتعرف على الجسد الذي نرى فيه خشب الصليب والحديد. لكن داود هذا، الممسوح والملك معًا، لا يتعرض للألم، لأن اللاهوت لم يُسمَّر على الصليب. إذ سمعنا عن ميكال من نسل شاول، التي تواصل معها داود، لا نتعجب من هذا، إذ ننظر إلى النتيجة. فإننا نعلم أن الله لم يخلق الموت، بل ملك الشر صار أبو الموت، وأخذ نفسه. لأنه "بحسد إبليس الموت داخل" (حك 2: 24)؛ "الموت الملكي من آدم" حتى الناموس (رومية 5: 14). ولكن ينبغي للرسول أن لا تملك فينا "في جسدنا" الأموات (رومية 6: 12). لذلك فإن الذي ذاق الموت يسكن في بيت الذي جاء من شاولنا العقلي. اسمها ميكال، ومعنى هذا الاسم مملكة، لأنه حتى ذلك الوقت سادت الخطية على الطبيعة البشرية. وأما الساكن في هذا البيت فهو يخرج من النافذة. النافذة تعني العودة مرة أخرى إلى نور الذي أظهر نفسه "ليجلس في الظلمة وظلال الموت" (متى 4: 16). ويُرى "دفنه الباطل" على السرير. فإن الملاك يقول أيضًا للباحثين عن الرب في القبر: "لماذا تطلبون الحي مع الأموات؟ ليس ههنا، بل هناك شرق" (لوقا 5:24-6): هذا هو "المكان الذي أنا مضطجع فيه" (متى 6:28). والذين كانوا يبحثون عنه رأوا القبر الذي دُفن فيه الرب فارغًا دون الجسد الذي كانوا يبحثون عنه؛ ولم يكن فيها سوى أكفان الدفن. لذلك نفهم أن قيامة الرب من القبر تعني "الدفن الجنائزي" على سرير داود، الذي به يصرف الموت عنا حقًا. إذ ليس هناك دم في الجدار المطعون الذي اتخذناه جسدًا؛ وحتى لا يكون هناك نقص في أهم ما نقدمه في السر الذي به افتدينا، أقول إن هذا هو الدم، الموجود في "الجنائز". فإن الكبد في الأحشاء وحده هو مصدر الدم وموضع تركيبه. بدون الكبد، من المستحيل أن يتشكل الدم. فإذا كان الدم من الكبد، وفي «المدافن الباطلة» كبد، فلا نقص في الدم فيما أصبح وسيلة لدفع الموت للطبيعة البشرية. ونوع الحيوان الذي يؤخذ منه الكبد هو نفسه الذي يخصص لكفارة الذنوب. وإلى جانب هذا، يتم أخذ حيوان الفصح من نفس العائلة (خر 12: 5). ويقول موسى أيضًا أنه يجب اختيار هذا الحيوان نفسه كفارة لخطية الشعب (لاويين 16: 7-10)، عندما يتم تقسيم التيسين المقدمين بالقرعة إلى عملين، أحدهما يُقدم ذبيحة لله، والآخر، مع الخطيئة المخصصة له، يُطلق إلى البرية. ونتيجة لكل هذا وأمثاله، أُخذ كبد هذا الحيوان علامة الدم، الذي يمنع الموت عن المرضى الميؤوس من شفائهم، بسبب قيامة ربنا من الأموات، التي تعني "جنازة". ولكن قد يكون الوقت مناسبًا لتوضيح الفكرة الواردة في المزمور بإيجاز، وهي ما يلي. النبوة تقسم خطابها إلى قسمين. لقد تحول أحد الجنس البشري بأكمله إلى الله من أجلنا؛ وآخر يتحدث إلينا من قبل أولئك الذين قبلوا المعاناة من أجلنا. لذلك قيل لنا هو هذا: "أبعدني يا الله من أعدائي ونجني من القائمين علي ومن فاعلي الإثم ومن رجال الدم الذين أخذوا نفسي وهاجموني بشدة" (مز 58: 2-4)، دون أن تعاني منا شيئًا سيئًا. ولم أخطئ إليهم في شيء. ولم نرتكب أي مخالفة للقانون على حساب أعدائنا، الأمر الذي كان من شأنه أن يزعجهم. "بدون إثم" كان اتجاهي الأول (مز 58: 5). ولكن هنا كل شيء، كما يقول النبي، "انظر وانظر": لا تؤجل، من أجل محبة البشر، الانتقام من الذين أخطأوا، "لا نرحم جميع فاعلي الإثم" (مز 58: 6). ثم يضع كلامًا في فم الشخص الأعلى، وكأنه نيابة عن الذي سمع الصلاة يقول إن هؤلاء الأعداء "سيعودون في المساء" (وهذا لا يعني سوى أنهم سيُطردون إلى الظلمة الدامسة؛ لأن "المساء" هو البداية وأم الظلام)، و"سيجوعون كالكلب" (أولئك الذين ليس لديهم طريق للخلاص، سيصاحبهم الضيق من مجاعة الخيرات: فجاع في الجحيم هناك). رجل غني محروم من الري الإلهي، وإذ لم يعد لنفسه مثل هذه الفائدة احترق بالنار). لكن "يدركون المدينة"، يقول النبي (مز 58: 7). ويبدو لي أن هذا يوحي بشيء مشابه لما يلي. لأن كل شيء غير ضروري وغير صالح للاستهلاك من قبل الأحياء، سواء كان جثة أو شيئًا تالفًا أو بعض القيح النتن، يتم طرحه خارج المدينة؛ ثم هناك كلاب جائعة في مكان قريب، تتغذى على مياه الصرف الصحي التي يتم إلقاؤها خارج المدينة. إن الكتاب المقدس، الذي يعلم بهذا التمييز بين أولئك الذين يعيشون بالفضيلة والشر، يعني ذلك بالتمثيل الغامض للمدينة، ويطلق على أسلوب الحياة اللائق والمنظم مدينة، كما لو كانت مأهولة بالفضيلة. ويصور الرذيلة، نقيض الفضيلة، على أنها خارج المدينة، حيث توجد كل خطيئة، وهي نوع من الانفجار النتن من الحياة المثقفة، المكونة من أجساد عفنة وصديد كريه. ولذلك فإن ساكن المدينة هو شيء عظيم ومشرف، إنسان أصيل، سمات متأصلة في الطبيعة، طبعت الحياة في نفسه؛ وأما الذي يبقى خارج المدينة فهو كلب وليس إنسانا. وهكذا يتضح من كل شيء مدى ضرورة تمييز الكلب عن هذا الشخص كما ينبغي أن يكون بطبيعته، والتمييز ليس بالبنية الخارجية للجسم، بل بالاختلاف في الحياة. لأن الساكن في مدينة البأس هو حقا رجل. ومن اجتهد في الفسق النتن وفي الطمع الذي يريد الإسراف الذي يسميه غيره بالقيح أو في غيره من أنواع الرذيلة. وهو يتجول خارج تلك المدينة ويزحف حولها، ويصرخ في نفسه أنه كلب، تحول من صورة الله إلى طبيعة الكلاب. تقصد بالكلاب بلا شك الكلب البكر، هذا آكل اللحوم و"قاتل الإنسان" كما يدعوه الكتاب المقدس (يوحنا 8: 44). ويصف استمرار المزمور حياة الكلاب، فيقول إنه بدل النباح يخرج من أفواههم صوت، وعوض أنياب الكلب يختبأ سيف في أفواههم، معبرًا عن ذلك بهذه الكلمات: "يجيبون بأفواههم وسيف في أفواههم" (مز 58: 8). ولكن بالنسبة لأولئك الذين لديهم الله في داخلهم، فإن هذا التأمين هو الضحك. لأنه قيل: "أنت يا رب تسخر منهم" (مز 58: 9). "وأنا أحفظ لك قوتي" (مز 58: 10). وفي كلمات قليلة يتنبأ النبي عن محبة البشر التي يكشفها الله لخليقته. لأنه يقول: "لا تقتلهم"، بل "أنزلني" (مز 58: 12) من مرتفعات الكفر إلى سهل معرفة الله. هذا ما فعله العظيمان بولس ويوحنا المعمدان – إذ هدم بولس "كل معيار عال موضوع في فكر الله" (2 كورنثوس 10: 5)، ويوحنا، بحسب نبوة إشعياء (إشعياء 40: 4)، سوّى وتمهّد كل تلة وكل جبل، حاملين عظمة الرذيلة المتغطرسة إلى تواضع الفضيلة وتواضعها. لأن الكفر يُطرد من كل مكان، وتُدخل معرفة الله مكانه. ثم "الله متسلط على يعقوب وعلى أقاصي الأرض" (مز 58: 14). لأنه لا يوجد مكان يبقى عبادة الأوثان. فحينئذٍ، بلا شك، سيكون الرب هو سيد أقاصي الأرض، عندما تُمحى الخطية التي سادت على كثيرين، والتي يسميها النبي "خطية شفاههم وكلام شفاههم وكبرياءهم وأقسامهم وكذبهم" (مز 58: 13). ثم يكرر النبي كلمته مرة أخرى "عن العائدين في المساء، عن الجائعين كالكلب ويطوفون في المدينة" (مز 58: 15)، بهذا التكرار لما قيل، كما أعتقد، لتعرف أن الناس في كليهما، في الخير والشر، كما هم هنا، سيكونون كذلك بعد هذه الحياة. من يتجول الآن لأسباب شريرة، ولا يعيش في المدينة، ولا يحتفظ بالسمات المميزة للحياة البشرية، بل يصبح وحشًا وكلبًا بشكل تعسفي؛ وحتى في هذه الحالة، لن يُسمح له بالدخول إلى المدينة العلوية، وسوف يتعذب من مجاعة البركات. والمنتصر على المقاومين، كما يقول المرتل في مكان آخر، ويصعد "من قوة إلى قوة" (مز 83: 8)، ويكافأ على النصرة، يقول: "أرنم بقوتك وأبتهج بالغداة برحمتك، لأنك أنت ناصري وملجأي" (مز 58: 17)، ولك المجد إلى أبد الآبدين. آمين. قد تكون مهتمًا بـ: