Книга 1 О целях написания Псалмов Предисловие к другу

З усією готовністю прийняв я твій, чоловік Божий, наказ, і мене, і тебе так само, що викликає на працю, і вникав у написи псалмів. Бо цього і вимагав ти від нас – дослідити вбачаний у них сенс, щоб для всіх стало явним, що може в них керувати нас доброчесністю. Тому, з великою увагою перечитавши всю книгу псалмів, визнав я необхідним не дослідженням написання почати, але щодо всього взагалі псалмоспіву викласти наперед деякий спосіб до майстерного розуміння думок, яким природним чином з'ясується для нас поняття про надписи. Чому, перш за все, слід зрозуміти мету цього Писання, до чого вона хилиться; потім, слідом за цим, розглянути той напрямок думок до припущеного, яке показують і порядок, що зручно служить до пізнання мети, і відділи всієї книги, що визначаються особливими деякими обрисами при п'ятичастному поділі всього пророцтва, що полягає в псалмах. По попередньому ж у належній мірі цього розумінню зробиться для нас зрозуміліша користь, яку здобувають з написів і розкривається зрозумілістю наперед дослідженого. Тому з цього має розпочати огляд. Глава 1 Людське блаженство є уподібнення Божеству Кінець доброчесного життя – блаженство. Бо все, в чому ретельно процвітаємо, неодмінно, що-небудь маєте на меті. І як у лікарського мистецтва на увазі здоров'я, а мета землеробства – заготування потрібного для життя: так придбання чесноти служить до того, щоб живому чеснотно стати блаженним; це – верх і межа всього, що уявляємо собі як благо. Тому й те, що, в справжньому і власному розумінні, вбачається і уявляється під цим високим поняттям, справедливо буде називатися єством Божественним. Так і великий Павло іменує Бога, всім богословським іменам представивши ім'я: «Блаженний» , коли в одному з посланні виражається такими словами: «блаженний і єдиний сильний Цар царюючих і Господь панівних, єдиний, хто має безсмертя, Який живе в неприступному світлі, Який не може бачити в неприступному світлі. Йому честь і держава вічна! (1Тим. 6:15–16). Всі ці високі уявлення про Божество, на мою думку, можуть бути визначенням блаженства. Якщо когось запитають, що таке блаженство, то не погрішить, у відповіді благочестивим послухавшись слова Павлова і сказавши: блаженно, що у власному розумінні і спочатку так називається, або найвище єство; а в людях певним чином робиться і називається блаженним, що таке за причастям істинно Сущого і належить у них природі того, чого вони причетні. Тому ось визначення людського блаженства: воно є уподібненням до Божества. І як, що істинно благо, або вище блага, то одне і блаженно і жадано для єства, і причастям цього все робиться блаженним, то Божественне псаломське Писання в якійсь благоукусній і природній послідовності прекрасно вказує шлях до цього єдиного, в простому, очевидно, і безхитно. блаженства. Тому і з самого першого псалма можна запозичувати думку про цей предмет, тому що слово, ділячи чесноту тречасто, кожному відділу, в пристойній якійсь пропорційності, приписує блаженство, ублажаючи то відчуження від зла, як службовець початком прагнення до кращого, то за цим вже повчання на краще, то нарешті через це в досконалих уподібнення Божеству, що досягає до успіху, заради якого і попередні стани називає блаженними, останнє ж вороже розуміється під образом пресноцвітого дерева; йому уподібнюється довершене чеснотою життя. Розділ 2 Про різні пологи життя і про те, що порок насолоджує почуття, а чеснота радує душу При цьому природно буде схвалення і схуднення видаляти думку слухачів від гіршого і зріднювати з кращим, тому що схуднення поганого життя збуджує ненависть до пороку, а похвала добрим справам захоплює побажання до більш схвального. Потім, щоб похвала життя доброго діяла сильніше і осуд життя худого було вражаюче, слід пам'ятати самих, як збудили подив доброчесності, так засуджених за порочність; тому що приклади з їхнього життя виробляють певну напругу і твердість у душевному становищі, коли надія досягти однакової честі з доблесними приваблює душу до чесноти, а погіршення засуджених збуджує віддалення і відчуження від однакових з ними припущень. При всьому цьому необхідно буде для кожного з цих випадків викласти докладне якесь вчення, яке і вкаже краще, і відверне від гіршого, на краще керуючи слух якимись правилами і порадами, і від поганого утримуючи словами, що вселяють огиду. Але й по строгому розрізненні цього, оскільки насилу приймається єством все те, що чуже задоволень (розумію ж задоволення, догодливе тілу; тому що душевна веселість далеко віддалена від безсловесного і рабського сластолюбства), а особливою ознакою того й іншого, і доброчесного і порочного, життя визнали ми перш за все, а душевною радістю робиться в процвітаючих; то у зведених нині у вищу життя, котрим судити про прекрасне видається ще здатним почуття, душа, як неприготовлена ​​досвідом і незвикла до такого зрозумінню, немає поки і достатніх сил вбачати добре. А що зовсім не відомо, до того, хоч воно і найпрекрасніше, побажання наше залишається нерухомим; без попереднього побажання не буде ніякого задоволення від такої речі, до якої не відчуваємо пристрасті; тому що шляхом на задоволення служить пристрасть. Тому для тих, хто не смакує ще чистого і Божественного задоволення, необхідно придумати щось таке, чому були б прийняті і уроки чесноти, будучи насолоджені чимось захоплюючим почуття. Так зазвичай робити і лікарям, коли якийсь гіркий і неприємний смаку лікувальний склад роблять вони непротивним для хворих, приправивши солодко меду. Отже, спершу (бо починаємо з останнього) вдивимось у цей вигадок, за яким псалмоспівець стільки суворий і напружений образ доброчесного життя, стільки загадкове, сповнене таємниць вчення, стільки невимовне і приховане невиголошеними спогляданнями богослов'я зробило до того незрозумілим чоловіками, які мають очищені вже душевні чувствища, але робиться власним надбанням жіночого терема; як одна з іграшок, приносить задоволення немовлятам, старим же служить замість жезла і відпочинку; і хто веселий, той дар цього вчення шанує своєю власністю, а хто з якоїсь обставини в сумному стані, той думає, що заради нього подається така благодать писання. І подорожуючі, і пливучі морем, чи зайняті якимись сидячими роботами, і взагалі все, що б там не було вправляються, і чоловіки, і жінки, здорові і хворі, вважають себе втратою – не мати в устах своїх цього високого вчення. Навіть і бенкети, і весільні урочистості серед радощів у цій любомудрості запозичують для себе частину розваги; не станемо ж і говорить про Божественне на всенощних чуваннях піснеспіви псалмів і про вивчений церквами в них любомудрості. Що буває зі смичком, який, майстерно торкаючись струн, розмаїттям звуків справляє насолоджувальний голос, якого, звичайно, не склалося б, якби у всіх струнах був одноманітний звук; так і те, що входить до складу всесвіту, при розмаїтті істот, що окремо вбачаються у світі, по якомусь на завжди встановленому і непорушному ладі, само себе торкаючись, і здійснюючи згоду частин з цілим, оголошує всесвіт цим всебудовним солодкопінням, слухачем якого буває розум. Як нікому не користується цим слухом, але тягнеться далі тілесних почуттів, і підноситься гір, так слухає він піснеспіви небес, як, на мою думку, чув і великий Давид, коли, за вбачаним в небесах майстерного і всемудрого руху, зрозумів, що в них розповідав. 18, 2). Бо справді з таким ладом виведена пісня недосліджуваної і невимовної Божої слави є це згоду всієї тварі з собою, що складається з протилежностей. Протилежні між собою спокій і рух; і вони взаємно розчинені в суті істоті; і в них самих вбачаємо якесь незбагненне змішання цих протилежностей, так що і в русі виявляється спокій, і в нерухомому - пристосовується. Хоча завжди рухається все, що на небі, або обертаючись з нерухомим колом, або захоплюючись у протилежний бік рухливими тілами, але взаємне між собою розташування небесних тіл завжди спочиває і перебуває незрівнянним, з того порядку, в якому воно полягає, ніколи не переходячи в будь-якій іншій, а завжди, яким було, таким і залишалося. Тому з'єднання того, хто спочиває з тим, що рухається, всюди відбувається в якійсь одного разу встановленому і непорушному злагоді, є мусикійська якась стрункість, з якою відбувається складно і дивно складене спів всім володіє Сил. Тому, якщо порядок цілого світу є мусикійська якась стрункість, «Художник і Творець якої, - як говорить Апостол, - Бог" (Євр.11, 10); однорідна з цілим. Як уламок невеликого скла, у прозорій своїй частині, подібно до дзеркала, показує сонячне коло, скільки вміщає трохи прозорої частки: так і в малому світі, розумію людське єство, видно всю мусикию, що вбачається у всесвіті, частиною відповідна цілому. тіла, майстерно пристосоване природою до вправи в музиці. Отже, оскільки все, що згідно з єством, люб'язне єство, а музика, як показано, згодна з нашим єством; то тому великий Давид до будь-якого мудрого вчення про чесноти приєднав і солодкопіння, у висоті догмати влив, як би якусь насолоду меду, за допомогою якої єство наше певним чином вивчає і лікує саме себе. А лікарським єством нашому служить стрункість життя, яка, на мою думку, приховано вселяється солодкопінням. Бо, можливо, не саме служити покликанням до високого стану життя, до того, що тих, хто живе доброчесно, вдача не повинна бути грубою, дивною, з усіма розбіжними, не видавати, як і струна, надміру високого звуку, тому що стрункість струни, будучи доведеною до надмірності, неодмінно порушується; але й, навпаки, ні послаблювати своєї сили до непомірності сластолюбством, оскільки душа, розслаблена такими пристрастями, стає глухою і німою; і все інше також має при часі підвищувати і знижувати, маючи на увазі, щоб у нас у вдачах завжди зберігалися стрункість і добрий лад, без непомірної розбещеності і надмірної натягнутості. Чому про Давидові успіхи в цій Божественній мусикії свідчить історія, саме те, що колись Саула, який шалений і божеволів, Давид зцілював від пристрасті грою на гуслях, так що Саул знову повертався розумом у природний стан. Чому випливає з цього, на що вказує загадково значення солодкопіння, саме ж, що воно вселяє нам утішати в собі пристрасні рухи, що по-різному порушуються життєвими обставинами. Але не слід залишати поза увагою і те, що не за правилами піснописців, чужих нашій мудрості, складені ці піснеспіви, тому що не в тон промов полягає солодкоголосство, як можна це бачити у тих, у кого лад уражається від відомого поєднання словодарувань, - коли тон звуків знижується і підноситься, скорочується. Навпаки, Давид, надаючи Божественним словам непідготовлену і безштучну ласоголосість, хоче солодкопінням, за певної течії промови, витлумачити сенс присудка, коли самий тон голосу відкриває, скільки можливо, думка, що полягає в промовах. Тому така це приправа їжі, якою, як би солодощами якими, надається приємність їжі уроків. Розділ 4 Про те, що в псалмоспівах показано, як чеснота ясними ознаками відрізняється від пороку Згідно з запропонованим нами штучним поглядом, завчасно вже буде піддати в слові розгляду самий бенкет чеснот. Бо, по-перше, можна знайти, що чеснота ясними ознаками відрізняється від пороку, тож різниця тієї й іншої з протилежним незлитна. З веселощів, що доставляються нам ними, стає видно відмінну властивість життя доброчесного і порочного; порок розважає тілесні почуття, а чеснота – душу; чому властива підлягає безпомилково і безсумнівно. І це не по іншому чому, але за думками, що вбачаються з першого погляду, і при огляді, що проникає до глибини, можна знаходити в багатьох місцях псалмоспіву, особливо ж у псалмі четвертому, де Давид називає тяжкосердими тих, які брехню і суєту не відрізняють від істини (Пс.4,3). зневажають. Одна святість, сказано у Давида, справді гідна подиву, а все інше, чого домагаються люди, як добра, таке тільки в припущенні; воно саме в собі не існує, але в суєтній тільки людській думці видається таким, що має буття. І щоб ясніше розкрити вчення про це, каже Пророк далі, що багато хто обмежує благо речами видимими, кажучи: це тільки благо, що може інший показати почуттю. "Багато, - за словами Пророка, - кажуть: хто явить нам блага?" (Пс.4: 7). Але хто має на увазі чесноту, той зневажає це рабське судження про прекрасне. У світлі він бачить прекрасне; позначає ж цим ім'ям Божественне і високе веселощі. А світлом називає воно світло, що засяє від лиця Божого, в єство Якого не може проникати почуття. «Знайся на нас, – сказано, – світло обличчя Твого, Господи» (Пс.4: 7). Бо під лицем Божим, що вбачається в якихось рисах, здається мені, пророк розуміє не інше що, як чесноти; тому що ними відрізняється образ Божества. І сказавши це, вказує досконалу ознаку чесноти: «даси веселощі в моєму серці» (Пс.4:8), замість душі і розуму іменуючи серце; тому що розуму не властиво насолоджуватися приманками пороку. Веселію ж серця протиставляє Пророк цей речовий і життєвий достаток, стверджуючи, що у тих, хто має на увазі справжнє поціновувачем прекрасного, буває черево. Бо сказавши, що в таких помножилися пшениця і вино (Пс.4: 8), під ім'ям частини скупив у слів насолоди утроби і всі задоволення бенкетів, що займають перше місце в числі всяких речових розваг, піклування про які не призводить до жодного успішного кінця. Бо в людській природі для миттєвої насолоди немає жодного сховища, в якому ми могли б запасати собі задоволення, з усім старанням набуте. Але коли сластолюбцям здається, що оволоділи вони чимось, як оманливий якийсь привид миттєво зникає, і звертається це в ніщо, і, після видалення такої мрії, залишається один її слід - сором, що відбиває в них глибокий і незабутній образ того, що пройшло, так що, наслідуючи в мистецтві. Бо ловці, коли видобуток і невидимий, слідом упізнають тварину. А є тисячі та інших місць, цього подібних; та й вся книга псалмів наповнена похвалами чесноти та засудженням тих, що живуть порочно. І нагадування історичних подій, спрямоване до двох цілей, збуджує змагання доброчесністю доброзичливих осіб і жах лукавством засуджених. Бо коли збуджує тебе прикладом до чесноти, каже: «Мойсей і Аарон в єреях Його, і Самуїл у тих, хто кличе ім'я Його: покликанню Господа, і Той послухав їх. У стовпі хмари глаголали до них »(Пс.98,6-7). А коли вказує на поганий кінець пороку, описує страждання засуджених за лукавство. «Відкинеться земля і пожере Датана, і покрить на сонміщі Авірона: полум'я потрапили грішники» (Пс. 105,17-18). І: «Створи їм як Мадіам і Сисар. Поклади князі їх як Орива і Зіва, і Зевеа і Салмана всі князі їх »(Пс. 82, 10-12), і багато іншого, тому подібне. Все ж таки приватні навіювання від початку до кінця голосно повторює тобі псалмоспів, ні в чому не залишаючи без спонукання до прекрасного, заради чого людині необхідно уникати пороку. Все пов'язане з правилами, що ведуть до прекрасного: тому що придбання доброго робиться віддаленням від протилежного та винищенням його. Але зайвим було б справою виставляти все це точно, коли для тих, хто читає це Писання, явна дбайливість слова про подібне це. Розділ 5 Про те, що весь склад псалмів ділиться на п'ять частин Весь склад псалмів ділиться п'ять частин. І в цих відділах є якесь штучне розташування та розподіл. Обсяг цих відділів робиться явним, одноманітно полягаючи деякими славослів'ями Богу, які можна знати за вказаним у нас поділом псалмоспівів. Число ж псалмоспівів у кожному відділі таке: у першому їх сорок, у другому – тридцять одне; у третьому – сімнадцять, у четвертому – стільки ж, у п'ятому – сорок і п'ять. Тому перша частина, розпочавшись з першого псалма, закінчується сороковим, у якого останні слова: «Благословенний Господь Бог Ізраїлів від віку, і до віку: буди, буди» (Пс. 40, 14), друга ж – сімдесят першим, у якого кінець наступний: «Благословенний Господь Бог Ізраїлів, чин. вік і в вік віку: і сповниться слави Його вся земля: буди, буди» (Пс. 71, 18-19); третя – вісімдесять восьмим, і полягає подібним же чином; бо кінець псалма такий: «Благословенний Господь на віки: буди, буди» (Пс. 88, 53). Висновок четвертого відділу служить псалом сто п'ятий, якого кінець подібний до кінця інших відділів: «Благословенний Господь Бог Ізраїлів від віку до віку: і речуть усі люди: буди, буди» (Пс. 105, 48). П'ята ж частина простягається від цього псалма до останнього, у якого кінець: «усяке дихання нехай хвалить Господа» (Пс.150, 6). Тому час тепер коротко сказати про той штучний порядок, який помітили ми у цих відділах. У першому відділі Пророк живуть порочно утримує від недоречної помилки, притягує ж до обрання кращого, щоб не слідували вони більш спокус нечестивих, не стояли твердою ногою на поганому шляху гріха, не вдавалися пороку, постійно і глибоко в них укорінився, але приліплювалися до закону, приліплювалися до закону; у непогрішній ході так, щоб, подібно до дерева, укоренився в них навичка на краще, підтримувана Божественними вченнями. Тому перший вступ на шлях добра є віддалення від протилежного, наслідком чого буває спілкування з найкращим. Той, хто вкусив уже чесноти і власним досвідом зрозумів властивість добра, буває таким не тому, що якоюсь необхідністю і за намірами іншим відволікається від пристрасті до пороку і звертає погляд до доброчесності, але тому, що найбільше прагне кращого; бо непереборне і сильне бажання псалмоспівець уподібнює спразі, знайшовши між тваринами породу найбільш чутливу до спраги, щоб сила побажання найбільше виразилася прикладом тварини, що надмірно жадає. І тварина це називає "оленем" (Псал. 41, 2), природа якого уточнюється тим, що вживає в їжу отруйних звірів. А як соки цих звірів гарячі та запальні; то ялинка, наївшись і отруївшись їх соком, за потребою відчуває в собі сухість. І тому з більшою жадібністю бажає води, щоб вилікувати сухість, що походить від такої їжі. Тому, хто по першій частині псалмоспіву присвятив доброчесне життя, куштуванням пізнав насолоду жаданого, винищив у собі всякий плазун побажання, і замість звірів зубами цнотливості пожирає пристрасті; той спілкування з Богом зажадає більше, або стільки ж, як і «ялинка бажає на джерела водні» (Псал.41, 2). А джерелу, що досяг, після надмірної спраги природно стільки поглинути води, скільки стане побажання і сил вмістити. Але хто прийняв у собі бажане, той сповнений того, чого бажав; тому що те, що сталося повним, не пустіє знову, подібно до повноти в тілі; і пиття не залишається недієвим саме в собі, а, навпаки, Божественне Джерело, в кому б воно не було, в Себе втілює до Нього доторкненого і повідомляє власну Свою силу. Розділ 6 Тлумачення 72 Псалми ст.22–28 Але Божеству власне належать сила нагляду над істотами та дієвістю. Тому, хто має в собі, чого бажав, той сам стає наглядачем і прозирає в єство істот. Тому третьому відділу псалмоспіву започатковано такий початок, на підставі якого Писання (Пс.72) досліджує найбільше, яким чином правда суду Божого збережеться при видимому житейському безладді, коли найчастіше не гідно визволення дістається людям благоденство в справжньому житті; тому що в тому самому нерідко можна побачити дві крайності, а саме: людина дійшла до останнього ступеня пороку і стоїть на самому верху благоденства. Інший, дивлячись на нього, вагається якось думкою: чи не краще для людського єства те, що називається гіршим? І, навпаки, чи не погано те, що зараховується до долі кращого? Бо якщо справедливість хвалиться, але той, хто ревнує про неї, живе нещасно; засуджується ж порок, але тим, хто заревнів про нього, доставляє достатню насолоду всім, що бажано для людей; то чому має визнати, що вибір доброчесності, що вихваляється, краще для життя засуджуваного пороку? Тому, хто піднесений розумом, і, ніби з високої якоїсь вежі, простягає око на віддалені предмети, той бачить, у чому полягає різниця пороку і чесноти, а саме, що суд про них відбувається не по-справжньому, але по останньому. Бо хто далекоглядним і прозорливим оком душі, як сьогодення, зрозумівши те, що в надінні уготоване добрим, залишає осторонь усе видиме, проникає ж душею всередину небесного святилища, той посміюється нерозсудливості людей, суд про прекрасне малодушно надають чуттєвості. Тому псалмоспівець каже: «Що ми є на небі? і від Тебе що захотів на землі» (Пс.72, 25). У тій же частині псалмів, з подивом звеличуючи і звеличуючи словом небесне, а що на землі і жадано очам безглуздих, то зневажливо і з осміянням принижуючи і уявляючи огидним, подібно до того, як якщо хтось із народилися в в'язниці той морок, в якому вихований і виріс, по вихованим і виріс, відкритим небом, засуджує колишнє своє судження, кажучи: яким видовищам сонця і зірок і всієї небесної краси, за незнанням кращого, волів я звичний мені морок, і псалмоспівець тому ж самому засуджує в слів нерозсудливу думку про прекрасне, говорячи про себе, 2 він був, що він був. лише у земному. Але коли став з Богом (Бог же Слово), і наставлений на правий шлях, а вождем для нього робиться праве порадою Слово, і побачив у чесноті славу, якою бувають захоплені, що звертають погляди до неба; тоді вживає ті слова, з яких одне всяке у людей благо ставляє в якесь диво, а інше з презирством відгукується про нікчемність і суєтність оманливої ​​турботи про життя. Все ж таки вислів такий: псалмоспівець каже: «Скотний бих у Тобі" (Пс.72,22), означаючи такими словами нерозумну пристрасть. Потім додає: «і я вийму з Тобою» (Пс.72,23). "Котен", після цього вступає в єднання з Богом; мя еси» (Пс.72,24) Прекрасно сорому протиставляє славу, яка як би якоюсь колісницею і крилом служить для прийнятного під Божу руку, як скоро відчужить хто себе від справ ганебних і таким чином псалмопів до небес? і від Тебе що захотів на землі? Так, звичайно, донині надходять багато людей, хоча в їх владі і такі блага на небі, однак визнають вони гідним молитви просити собі у Бога цих мрійливих спокус, володіння чимось, або почесті, або багатства, або жалюгідної цієї нікчемної слави, за якою з божевіллям ганяється людський рід. А той, хто набуває блага небесні, за тим додає: «Мені ж приліплятися Богові благо є, покладати на Господа надію мою» (Пс.72,28), показуючи, що, певним чином, той входить у єднання з Богом, хто приліплюється до Нього покладом і робиться з Ним. Розділ 7 Тлумачення 89 псалма Отже, в третьому відділі, по скоєнні такого сходження у висоту, настільки піднесений думкою і вступивши ще на вищий ступінь, людина стає сама себе більше і вище в четвертій частині, як би, подібно до Павла, що піднявся на третє якесь небо і став вище пройдених доти висоті; тому що вступає туди не як проста людина, але як той, що вже приліпився до Бога і вступив з Ним у єднання. Слово ж, починаючи наступну частину, говорить так: «Молитва Мойсеєві, людині Божій» (Пс. 89, 1). Бо така вже ця людина, що не сама поводиться законом, але для інших робиться тлумачем закону. Такий був той великий Мойсей, про якого чуємо, що добровільно відкинув він царську гідність, ніби якийсь порох, обтятий ступнею ніг (Євр.11,24-27), будучи сорока років, відлучив себе від спілкування з людьми, і, живучи один, сам з собою, в безмовності нерозв'язний нерозв'язно; після чого осяяний був світлом невимовним (Вих.3,2), і відхилив душевні стопи від шкіряного та мертвого взуття; єгипетське військо і мучителя винищив одна за одною стратами, Ізраїлю ж від муки звільнив світлом і водою. Для нього після Єгипту весь час було одним безперервним днем, тому що ніч не затьмарювала його мороком, по денній ході сіяння променів змінювало інше світло, що знову засяяло з хмари, так що, хоча, за необхідним кругообігом, ховалося від них сонце, проте залишалося безперервне світло безперервно слідував за сіянням сонячних променів. Гірку й непиєму воду насолодив він деревом і камінь для спраглих перетворив на джерело, за земну їжу нагородив небесною; гострозорий був у Божественній темряві і бачив у ньому Невидимого, описав нерукотворену скиню, гідно зрозумів прикрасу священства, прийняв Богописані скрижалі і, по скорботі їх, стесав знову, носив на обличчі знамення обличчям, що з'явилося йому, як невиразне, відвертати погляди негідних з ним зустрічі, засудив на спалення вогнем і на поглинання землею повсталих проти священства, винищив тих, хто скинув Божественну благодать, волхвування Валаамове звернув на благочестя; і кончина його, як розповідається, була вищою за життя; зійшовши на вершину гори, ні сліду, ні пам'яті земної скорботи не залишив він міру, від часу не змінив прекрасних рис обличчя, але змінюваному єстві зберіг незмінність краси. Вони служить початком вождем у четвертому сходженні і разом із собою підносить того, хто, пройшовши вже три зазначені раніше ступеня, став великим. Бо хто на цій висоті, той, певним чином, стоїть на спільній межі зміненого і Незмінного єства, і відповідно цьому посередить між крайнощами, Богу приносячи моління за тих, що змінилися через гріх, а помилування передаючи від Превищої влади потребу помилування. Чому і з цього можемо дізнатися, що чим далекіший хто від персного і земного, тим більше наближається до Природи, що перевершує всякий розум, і благотворністю уподібнюється Божеству, роблячи те, що властиве Природі Божественному; властивим же називаю благотворити кожному, хто має потребу в благотворенні, тією саме мірою, якоюсь для нього потрібно. Таку думку знайшов я в цьому псалмоспіві, що має цей напис: «Молитва Мойсеєві Божій людині» . оскільки над людством переважило зло гріха, і, відкинуте від єднання з добром, погрузло воно у протилежних пристрастях, і потребувало чиєму чи клопотанні перед Могутнім покликати його з смерті; то місце ходата заступає Божий чоловік, який просить вибачення падінню соплеменних і схиляє Божество на милість до загиблих. Бо негайно ніби виправдовується перед Уважним йому, і каже, що одному Богові властиво бути твердим у всякому добрі і завжди однаковим, людство ж підлягає мінливості і зміні, ніколи не перебуває в тому ж, чи піднімається на краще, чи відпадає від спілкування з кращим. Тому просить, щоб непорушне стало притулком на спасіння блукаючий у всякому роді. Ось точні слова псалма: «Господи притулок був нам у рід і рід» (Пс.89,2). Чому це сказано? Тому, – продовжує, – що Ти – передусім тварюки, обіймеш усе вічне протягом від тієї миті, коли єство віку сприйняло свій початок, і до тієї миті, коли прийде кінець; кінець же нескінченного - безмежність: «перш навіть горам не бути і створитися землі і всесвітнішою, і від віку і до віку», говорить псалмоспівець, "Ти єси" (Пс.89,3). А людський рід, за зміною свого єства з висоти благ звільнений до ницості і наповненості гріха, принизився. Тому, каже Пророк, Ти, непохитний, простягни руку, що поповзла. Чим Ти за єством, тим перебуваючи і для нас, з тієї висоти, яка у Тебе, «не відверни людину до смирення» гріха (Пс.89,4). Потім пророк стає служителем Владичного слова і вимовляє людинолюбне вимовте, кажучи: тому що «і сказав: зверніться синові людства» (Пс.89,4). А таке слово містить у собі особливе вчення; бо звернено до єства, і в ньому пропонується ліки від зла. оскільки ви, каже воно, будучи мінливими, ухилилися від добра, то скористайтеся зверненням знову на добро; і звідки спали, туди знову вернетесь; тому що у волі людей вільно обирати для себе, що хочуть, чи добре, чи погане. Наступне за цим містить інше вчення. Бо сказано: «Як тисячі років перед очима Твоїми, Господи, як день вчорашній, що мимо йде. Приниження їхнього літа будуть» (Пс.89,5-6). Чому ж навчаємось із цього догматично? Тому, що для того, хто приступає за зверненням знову до добра, якщо життя його було вражене тисячами гріхів, скупчення злих справ здається подібним тисячі років; але коли він звернувся, Бог ні в що йому не закидає цього; тому що Боже око завжди дивиться на сьогодення, не закидає ж минулого; навпаки, це визнається у Бога за один день або за частину ночі, які пройшли і минулися. Порочний же вчинок у теперішньому, хоча грішниками ставиться він у ніщо, перед Божими очима те саме, що багато років. Бо сказано: «приниження їхнього літа будуть». Прекрасно ж і пристойно Пророк гріху називає «приниженнями»; тому що той, хто чинить погане, якось погрішний свій вчинок почитає за ніщо, і для кожної злої справи знаходить якісь виправдання, так що про кожного готовий сказати: і хіть ніщо, і гнів ніщо, і все цьому подібне ніщо; бо це рухи єства, а єство – Божа справа. Тому не визнає нічого цього чимось поганим і Той, Хто наглядає життя людське. Тому й Пророк каже, що «приниження їх», коли вони ще в волі чину, а не минулися, в очах Божих визнаються кожне за багато років. А щоб більше схилити Бога на милість, пророк знову зображує словом швидкоплинність нашого єства. Бо, на прикладі представляючи це погляду, ясно говорить, що слід думати про бідність нашого єства, про ранок і вечір, тобто, про юність і старості; вранці трава і колір, і поява у світлі. А що залишається після цього, коли з віком вичерпалася волога, рослина відцвіла, і споріднена краса зникла? - Сухість і в'янення. Бо так каже слово: «Ранок, як трава, мимо йде, ранок процвітає, і минеться, на вечір відпаде, пожорсткіє і висихне» (Пс.89,6). Ось природа людська! А що з нами тепер, то «всі дні наші збіднілі» (Пс.89, 9); тому що не бути в Тобі значить зовсім не бути: над ким переможе панування гніву, життя тих не заможне, схоже на тінь, подібне до павутинної тканини. Як вона буває видно, поки залишається зв'язною; але якщо хтось накладе руку, негайно, від дотику пальців розпавшись, знищиться: так і життя людське, неспроможними зусиллями, ніби з повітряних якихось ниток завжди сплітається, даремно намагається зіткати собі тканину нездійсненну, якою якщо торкнеться хто твердим помислом, то з бік працю; тому що все, чого домагаються у цьому житті, є мрія, а не суттєвість. Мрія – честь, гідність, рід, пихатість, пишність, багатство, і все таке, у чому повчаються науки цього життя. Тому все подібне потребує лікаря Бога. Такий, думаю, сенс сказаного тим, хто каже: «дні років наших в них вже 70 років, а ще в силах, 80 років, і множить їхню працю і хворобу» (Пс.89,10), не тому, що для того, хто живе понад цей захід життя багатоболісне, але тому, що і цей стільки короткий життя: хвороба, юність - праця, життя в середині більше рясніє хворобами, а старість самою сивиною і зморшками переважно свідчить про безліч праць. Пророк придумує й інший спосіб, яким би Божество могло бути умилостивлено до людей; сенс же присудка такий: тягар гріхів наших спричиняє велике покарання, але спроможність єства нашого малосильна і не винесе гніву, заслуженого гріхами. Але коли накладене на нас покарання було б непогано, тоді і цього достатнім виявилося б для напоумлення перетерпляючих. Тож якщо й легкої відплати буде достатньо для напоумлення та покарання, хто витримає державу гніву? Або скільки може виміряти страх люті? Тому, якщо гнів не виносимо, стерпний образ дії, поєднаний з людинолюбством; то «праву Твою тако скажи нам», щоб чинене Тобою нам розуміння могли ми прийняти, як діло премудрості, а не як покарання. Так, після викладеного нами наперед сенсу, доречно буде навести й найбогонатхненніші слова, які читаються так: «яко прийде лагідність на нас, і покараємось. Хто знає державу гніву Твого? і від страху Твого лють Твою позбавити? Десницю Твою так скажи мені, і оковані серцем у мудрості оберни» (Пс.89,10–11–12). Прекрасно ж і той вислів, який безпосередньо за цим долучено до сказаного. Пророк каже: через немічність єства, велич гніву, що рухає на нас гріх, не виносимо, тим часом, маємо потребу в розумінні; Тому зверни нас, Господи, ні мало не відкладаючи цього до часів благодаті: бо словом: "Доки" означає прискорення благодаті. І продовжує: «Благай буди на раби Твоя» (Пс.89,13); бо примиришся не з чужими, а з власними Своїми рабами, потім, як сподобався вже благодаті і побачив те світло, яким просвічується темрява тих, що блукають у житті цьому, і яким починається день доброчесного життя, каже: «Сповнились уранці милості Твоєї, і зрадій наш! веселішимся» ( Пс.89,14–15 ), тому що радість, почерпана в Тобі, пішла за часом, проведеним у приниженні гріха, і літа пороку минули. Ось як ми розуміємо сказане: «За дні на землі Ти нас упокорив, а роки на землі бачили нас лихом» (Пс. 89:15). Таким чином він заохочує тих, хто просвітлений наверненням, називаючи їх дітьми діл Божих; бо він каже: «Поглянь на рабів Своїх і на діла Свої» (Пс. 89:16); вказує на патріархів, що походять від Авраама, тому що вони в справжньому значенні є справами Бога; - «і наставляй синів своїх» (Пс. 89:16), бо ті, хто чинять діла Авраама, стають дітьми патріархів, призначеними їм за їхні чесноти. Тоді, нарешті, через чистоту він єднає Бога з людьми, благаючи, щоб панування Бога через чисте життя засяяло в нашому світі; бо каже: «Пробуди над нами панування Господа, Бога нашого» (Пс. 89:17); щоб усі починання нашого життя приносили рятівні плоди, а все, що ми робимо, йшло до однієї мети. Тому, сказавши у множині: «і виправ діло рук наших на нас», під словом: «діло», поєднавши багато речей, продовжує: «і виправ діло рук наших»; тому що різноманітна і різноманітна турбота про чесноти стає потужною і приносить спасіння успішним. Так, пророк розуміння висхідних з ним разом підносить на четвертий ступінь псаломського сходження і постачає вище будь-якої суєти, про яку піклуються багато хто в справжньому житті, показуючи їм, що подібна павутин і неспроможна речового життя звабливість не приводить ніде до добрих кінців. Розділ 8 Тлумачення 106 псалма Услід за цим здатного йти за ним до висоти і твердим крилом розірваного сплетення життєвих павутин Пророк у п'ятій частині псалмів зводить ніби на якусь вершину, на високу міру споглядання. Щойно опушилися і незміцнілі при слабкому і не швидкому польоті, подібно до мух, ласуючись липкостями справжнього життя, як мрежами якими, обплітаються і обплутуються мережею таких ниток, розумію, забави, почесті, славу і різні побажання і, як би обернені павутинними якими, що ловить їх такими речами. А якщо хтось за єством швидкий, як орел, неухильним оком душі дивиться на промінь світла і, простягаючись у висоту, наблизиться до таких павутинних тканин; то при одному помаху крил у стрімкості польоту знищує все, тому подібне, що не наблизилося б до крил. І такого піднесений Пророк, захопивши з собою, веде на вершину п'ятого сходження, в якому полягає ніби вся повнота і голова людського спасіння, бо в поясненому вище псалмі словами Мойсеєвими виклавши докладно будь-яке вчення про змінюваному і незмінному, а що не робиться тим, що не завжди є тим, що одне завжди перебуває тим, є; тому що зміна є перехід з того, яким є, в те, яким не є, і, показавши, що єство наше вільно одною і тією ж силою, як спадає на зло, так через навернення знову зводиться до добра, і тому можливо світлості Божої знову засяяти в житті людському, тепер відкриває в слові всю нам, які з висоти дивляться на чудеса Божі. Бо не задовольнявся тим, щоб в одному виді показати благодать, а, навпаки, у різних видах зображує лиха, в які впали ми, по схильності до зла, і різноманітно описує надане нам Богом сприяння в добрі, щоб надмірно приводили до подяки, коли в міру благ надмірна подяка. І оскільки всі були під вартою смерті; те, як очевидно, всіх викуповує за цю ціну, так що, після скоєння спокути цілого роду, ніхто не залишений під пануванням смерті; тому що й неможливо комусь перебувати в смерті, коли вже немає смерті. Тому слово, цілий всесвіт розділивши за становищем на чотири частини, жодної з них не залишило той, хто не бере участі в Божому визволенні, і каже: «від схід і захід, і півночі, і моря», морем означаючи південь. Тому, коротко представивши благодійність, з якою Бог діяв на весь людський рід, після цього в кілька прийомів описує падіння людей на зло і Боже керівництво кожного з занепалих на краще, каже ж так: «заблукавши в пустелі безводних» (Пс.106,4), тобто залишивши дорогу, а є шлях Господа яка вся була суха, не звільнена і позбавлена духовного зрошення. А тому, блукаючи, де не прокладено шляху, не змогли знайти граду Божого, в якому обитель гідних. Бо сказано: «града обительного не знайшовши: жадібно й жадібно» (Пс.106,4–5). Коли від нестачі їжі збідніла їхня сила, зло в них досягло вищого ступеня. Та й як бути їжі в землі висохлій і безплідній? Чим вгамувати спрагу в безводному місці? Очевидно ж, що пророцтво називає не хліб їжею, і не воду питтям, а під їжею розуміє справжнє "брашно" і під питтям "духовне" це "пиво" (1Кор. 10:3–4). А тим і іншим буває Господь, пропонуючи Себе, відповідно до потреби тих, що вимагають, і роблячись їжею для тих, хто прагне, і джерелом для тих, хто прагне. Тому яке знайшлося позбавлення від такої тісноти, від поневіряння пустелею, від лиха в країні безводної, від розслаблення голодом? Справді диво! Один голос, звернений до Бога, втілив усе в добро. Бо сказано: «Взивавши до Господа, скорботи їм, і визволи їх від потреб: і настави я на дорогу прав, внести в град людний» (Пс.106, 6–7). Шляхом, від якого ухилилися, пророк називає Самого Господа. А цей шлях говорить в Євангелії: «Ніхто не приходить до Мене, якщо Отець Мій не схоче залучити його» (Ів. 6, 44). Тому Бог виводить на дорогу заблудлих, і Він Сам стає «градом обительним» , як каже Апостол: «Нем живемо і рухаємося і єси» (Дії 17,28). Тому пророк сподобившимся цих милостей до речі додає умовляння віддати подяку: «нехай сповідають Господеві милості Його, і чудеса Його синовим людським» (Пс.106, 8), тобто, благодіяння нехай не приховують в мовчанні про недбалість, але нехай дякують мені зробив сповненою благ: бо Пророк каже: «наситив душу тщу, і душу пожадливу сповни благ» (Пс.106,9). Пророк ще іншим способом представляє погляду лиха нашого єства і зображує Боже людинолюбство, за яким єство наше готується на краще. А сенс присудка пророка такий: людство віддалилося від світла і схилилося до гріха, і не в прямому вже воно становищі, але відчужене від життя істинного. Бо сказано: «Ті, що сидять у темряві та сіни смертні, окуті злиднями та залізом» (Пс.106,10). Утримуване тяжкими кайданами стало людство нерухоме з області зла; кайданами ж служити зубожіння в добрі, подібно до якогось заліза, що обклало собою серця. І початком усього цього була непослух Божому закону, і відкидання поради Всевишнього. Це означає Пророк, говорячи: «Як перегоріло словесо Боже і пораду Вишнього роздратування» (Пс.106,11). За цим життя таких людей, як і природно, спіткали працю і смиренність. Праця, як тих, що втратили їжу, смирення, як тих, що не захотіли перебувати в єднанні з Всевишнім; Бо пророк каже: «Упокорися в трудах їхнє серце?». (Пс.106,12), а залишення сили не інше що є, як знемогу; тому, що знайдеться якась допомога без сили, чому й сказано: «немаєш, і не бе допомагай» (Пс.106,12). Але пророк знову одним словом лиха ця змінив веселощі; бо каже: «Взивавши до Господа, скорботи їм, і спас їх я від потреб їх» (Пс.106,13). І знищує темряву, руйнує смерть, розриває узи. «Зведе я, сказано, з теми, і сіни смертні, і пута їхня розтерзала» (Пс.106,14). А тому, – продовжує Пророк, – нехай проповідується з благохваленням милість, що зруйнована неминуча варта смерті, огороджена, як каже Пророк, брамою мідною та залізною вірею. Бо такою шанованою була сила смерті, доки явищем справжнього життя не знищена держава смерті, бо все, що перебувало всередині неї, залишалося не в змозі бігти, затримуване ніби якимись залізними вереями і незламною брамою. Але "зламай, - сказано, - брама мідна і вереї залізні сломи» (Пс.106,16). А це означає, що шлях беззаконня їх знищений, і життя приготоване до благочестя; і знищенням цих воріт означає повернення життя до праведності, бо сказано: « Пс.106,17). Пророк і інакше ще зображує у слові тяжкий стан людства; висловлює ту думку, що беззаконня є смиренність. І говорить це чудово; тому що з таким поняттям узгоджується одне місце в іншого Пророка, який говорить про беззаконня, що сидить воно на талант свинцю, (Зах. 5, 7-8), показуючи тим, що порок є щось важке і прагне вниз, а що, за Божою подобою, на висоті, то захоплює у свою безодню; бо сказано: «Беззаконні бо заради своїх упокорився» (Пс. 106, 17), і тому відвернулися від всесильної тієї їжі, про яку слово каже первозданним: «від всякого дерева, що в рай, знедію знеси» (Бут. 2, 16). Як повноту будь-якого блага іменує там воно «всяким древом», так тут істинну і всесильну їжу називає «всяким брашном», огид від якого знемагає, що закінчується смертю. Сказує ж так: «Всякого брашна згорілася душа їхня, і наближаючись до брами смертних» (Пс.106, 18). І голос до Бога знову лихо це звертає на торжество; бо сказано: «Взивавши до Господа поза скорботою їм, і від їхніх потреб спасу я» (Пс.106,19). Пророк переказує і образ спасіння, і це є пряма Євангеліє. Бо каже: «послало Своє Слово, і зціли я, і визволи я від їхніх рослин» (Пс.106,20). Бачиш живе і одухотворене Слово, яке спасіння загиблих посилається і позбавляє від тління підданого тлінню! Який євангеліст так відкрито проголосив це таїнство? Тому нехай вихваляється, сказано, милість випробували на собі благодіяння, і хвала за благодіяння нехай стане співом. «Хай пожеруть Йому жертву хвали; і нехай звіщають справи Його в радості» (Пс.106,22). Після цього знову представляє пророк страждання, і знову після страждань додає слово про Божу милість. Сказує ж про нерозсудливість людей, що залишивши постійне і нехвильоване людське життя, з власної волі зробилися жителями моря. Бо каже: «Сходиш у морі в кораблях» (Пс.106, 23), і замість того, щоб «робити рай» (Бут. 2, 15), в якому раніше були поставлені, «твори, що творять» під водами. Морем же називає речове це життя, яке обурюється всякими вітрами спокус, і хвилюється одна за одною невпинними пристрастями. Бо каже: «Ті, хто чинить у водах багатьох: ті бачачи діла Господні, і чудеса Його в глибині» (Пс.106,23 – 24); тому що, будучи занурені в порочність життя і багато разів зазнаючи жорстоких душевних крахів, бачили над собою справи людинолюбства Того, Хто спасає нас з глибин. Хвилювані цим сум'яттям і неспокій хвиль, від затьмарення стають малоглуздими, від неприємності такого плавання, як би від сп'яніння, обтяжливий головою. Бо сказано: «Зім'явшись, посунувшись як п'яний» (Пс.106, 27). Одного разу втративши розсудливість, не дають вони в собі місце жодної думки про спасіння; а мудрість їх насамперед зазнає краху і гине. Тому сказано: «І вся мудрість їхня поглинута бути» (Пс.106,27). І для них знову, при такій безлічі лих, припиненням нестерпного лиха буває звернення до Бога. Сказано: «І звернувшись до Господа поза скорботою їм, і від потреб їх виведе я» (Пс.106,28). І негайно буря змінилася на сприятливий і попутний вітер, і вщухає від хвилювання приведене в безмовність море. Сказано: «і повеле бурі, і ста в тишу, і змовка хвилі його» (Пс.106,29). А словом: мовчання Пророк, можливо, дає розуміти, що хвилі є якісь свавіллям обдаровані сили, якими виявляє себе те відступницьке єство, якому Господь сказав у Євангелії: «Мовчи, перестань» (Мк. 4, 39). А тихим вітром називає благодать Духа, яка, під керуванням годівлею і плаванням Слова, під розумними вітрилами вводить душу в Божественну пристань: бо сказано: «І настави я в притулок бажання Свого» (Пс.106,30). Після цього Пророк знову наказує людям і Церкві піснословити благодать, зображуючи словом майже справжній стан Церков, а саме, що на сідлі начальницьких проповідуються ці чудеса Божі, якими стверджується віра у слухачів. Бо сказано: «Нехай піднесуть Його в Церкві людей, і на сідалищі старець славлять Його» (Пс.106,32). Пророк додає і причини подяки, а саме, що від Бога річки і з'являються, і зникають: знищуються потоки пороку, а виходи чеснот зрошують місця, доти сухі. Бо каже: «поклав їсти річки в пустелю, і водяна виходи в спрагу» (Пс.106,33). "Ріками" називає притоки пристрастей, і "виходами водними" - безперервні ряди поганих справ; тому що люди, долучаючи завжди лукаве до лукавого, подібно до якогось потоку, подовжують ланцюг пороків. Але сказано ще: «і землю плодоносну» обернув «у сланість» (Пс.106,34). Бо душа, багатоплідна для злих справ, будучи втілена, стала спрагла, як приправлена ​​Божественною сіллю вчення, щоб не множилася більш порочність тих, що живуть, будучи поганими притоками вод, а душа, осолена і спрагла, сприйнявши блаженну спрагу і наповнившись. Бо сказано: «поклав пустиню в езеру водну, і землю безводну на виходи водяна» (Пс.106,35). І це робиться градом, який населяють жадібні правди. Бо ніхто з тих, що втратили смак і побажання їжі, з душею пересиченою пороком, не осіляється біля цього озера та цих вод. Вони ж засівають "села" і насаджують "виногради". Такими загадковими найменуваннями означає пророк Божі заповіді і доброчесне життя, тому що заповідь є насінням майбутнього плодоношення, а чеснота – виноградна лоза, що виливає вино з словесних грон у чашу премудрості. Це ж не інше що є, як велика кількість благословення. Тому пророк каже: «І благослови я, і помножившись зело: і худоби їх не вмали» (Пс.106,38). Скотами називає покірне служіння душевних рухів, коли кожен із них у нас сприяє чесноті. Дратівливість – добра худоба, коли буває під ярмом розуму. Інша добра худоба - побажання, яке деяким чином на хребті тримає і носить душу, навіть зводить у висоту, коли кермо розуму спрямовані горе. І всі інші худоби множаться благословенням, коли служіння їх нам сприяє чомусь великому. Потім Пророк у продовженні слова викладає короткий список всього сказаного. Бо, багатьма рисами зобразивши страждання і представивши погляду Божі благодіяння, тепер уклавши те ж саме в коротку мову, знову повторює в слові, коли говорить»: і божевільна і озлобившись від скорботи зол і хвороби» ( Пс.106,39 ), «зменшенням висоти і означення» до ницості; бо мале за поняттям означає найменш важливе; а під озлобленням розуміє освоєння зі злом. "Скорботу" ж і "хворобу" скрізь називає кінцеву втрату благ, як в іншому псалмі описує подібне до цього, кажучи: «обійнята мене хвороби смертні, біди адові знайшовши мене, скорбота і хвороба знайшла» (Пс.114,3). "Хворобами смертними" і "бідами" назвавши гріхи, вказує і межа, до якої остаточно наводить властивість гріха, і який є не інше що, як скорбота та хвороба. Так Євангеліє словом: «плач і скрегіт зубом» (Мф.24, 51) означає те саме. Потім слідом за цим додає Пророк: «вилився приниження на князі їх» (Пс.106, 40). А тим вчить, що бути в сущому, значить бути дійсно; але якщо що відпало від Сущого, воно вже й над буття; тому що бути в ваді не означає у власному розумінні бути. Тому порок сам по собі не існує, стає ж пороком небуття доброї справи. Тому, як той, хто в Сущому, перебуває в бутті, так, хто доходить до нікчеми (а такий порок), той знищується, за словами Псалмоспівця. Подібне до цього слововживання наведено якось у загальну популярність звичаєм так говорити. Про їжу, прийняту тілом, говоримо, що вона оплотилася, і про вино, вилите у воду, що воно обводялося, і про залозу, що у вогні, висловлюємося, що воно стало вогненним. Так і про те, хто відпав від Сущого, кажемо, що він, прийшовши в нікчемність, знищився. Тому приниження є небуття у добрі. Воно ж, спіткавши князів пороку, тобто перших людей, подібно до шкідливого якогось потоку, "вилився" і на наступників роду. Тому, бо єство зубожило, втративши це надбання, розумію життя, людина приведена в бідність татем, будучи обкрадена Божого благословення; то пророк каже тому: «і допоможе убогий від злиднів» (Пс.106, 41). Бо «Убогістю ми його» збагатилися (2Кор. 8, 9). І Пастир добрий "поклади я", не як звірів, але «як вівці вітчизни» (Пс.106, 41). Вітчизною ж іменує пророк збори, що включаються в Божественний список, як і Павло говорить: «з Нього ж усяка батьківщина на небесах і на землі іменується» (Ефес.3, 15). Потім пророк додає: «побачать праві» і злякаються. (Пс.106, 42), навчаючи сказаним і правого, щоб і він, дивлячись на це людинолюбство, злякався; тому що страх служить неабиякою охороною благ, пам'ятанням колишнього для наступного часу вцілуму і того, хто в пристрасті. оскільки страх перемагає і не дає в нас місця будь-якої схильності до зла, що породжується нетвердістю волі; то сказано: «всяке беззаконня загородить уста своя» (Пс.106, 42). Яке блаженне те життя, в якому вуста беззаконня, як джерело бруду, назавжди загородяться, і людського життя вже не осквернятимуть сморідом! Ось гора благ, вінець надій, межа будь-якого блаженства - природі не обурюватися більше пороком, але всякому беззаконню (а їм може бути і винахідник беззаконня, тому що і це може означатися збиральним словом: "всяке") загороджувати ті уста, яких голос смертю спочатку зробив. Тому, коли вилучено буде все протилежне добру, тоді настане для нас той стан, до тлумачення якого не знайдеться жодного слова, але про яке свідчить слово Боже, що воно вище і відчуття та знання. До цього пророк, як би якусь печатку, додає наприкінці такі слова: «хто премудрий і збереже це, і зрозуміють милості Господні» (Пс.106, 43). оскільки діяльність премудрості двояка, одна досліджує та шукає корисне, а інша зберігає знайдене; то Пророк хоче, щоб одна справа премудрості, розумію пошук, тоді припинилося. Ці п'ять відділень псалмів, уявивши собі в деякому послідовному порядку, ніби якимись щаблями, що одна над одною височіють, розмежували ми за сказаними ознаками, а саме, що остаточне вираження кожного відділу становить якесь припинення промови і основну думку, що виражає в собі межу попереднього слів і слов'я: «Благословенний Господь на віки: буди, буди» (Пс.88, 53). Бо ними означає якусь подяку, яка невпинно триває; тому що Писання, сказавши одного разу: "буди", не уклало цим благословення, але дворазовим повторенням цього слова узаконює вічну подяку. У кожній же частині псалмів, розподілених на ці відділи, Писання дало помітити особливе благо, в якому подається нам від Бога блаженство, в якомусь послідовному порядку вбачаються кожним благ постійно зводячи душу до вищого, поки не досягне найвищого з благ. Це ж є хвала Богу, що віддається всіма святими, як виражає цю думку останнім псалом, кажучи: «хваліть Бога у святих Його» (Пс.150, 1), де словами: «ствердження сили» позначається невід'ємність блага, і словами: «сили Божі» дається розуміти, що над . Коли людська сила в змозі нарешті чинити хвалу «за великою величністю Його» (Пс.150,2), велегласством уподібнюючись вже до труб, не маловажне що або виголошуючи, за сказаним: "хваліть" Господа "в голосі трубному" (Пс.150,3), коли всесвіту за мірним складом піснеспіви, робиться перед Богом органом (Писання ж у певному алегоричному значенні називає це «псалтирію і гуслями» (Пс.150,3)); а після цього, відклавши всяке земне мудрування, що все не видає голосу і послуху, у велегласні тимпанів, з небесними ликами поєднує звук власних струн (струнами ж, натягнутими в орган, будуть у кожній чесноті непоповненість і непохитність до пороку; чому станеться прекрасне; коли звук кимвалів збудить старанність до Божественного ликостояння (чим, здається мені, пояснює Пророк зв'язок нашого єства з Ангелами, саме кажучи: "хваліть" Господа в кимвалех доброгласних» (Пс.150,5), тому що таке зібрання, розумію, єство ангельське і людське свій жереб, і при взаємному своєму зіткненні видасть солодкий голос подяки, і один через одного і один після одного невпинно будуть оспівувати вдячність, яку Бог приносить за людинолюбство (бо на це вказує поєднання кімвала з кимвалом: один кімвал є премирне єство Ангелів, а інший - один розділ, з другом): тому, коли людинолюбство Боже обидва лики знову сполучить між собою: тоді, з двох ставши єдино, виголосять цю пісню, як говорить великий Апостол: "всяка мова і повість небесних і земних і пекла як Господь Ісус Христос на славу Бога Отця» (Фил. 2, 10-11). Після цього, коли ворог знищений, звук кимвалів цих, що видається загальним зборами, проголосити переможну пісню. А по кінцевому знищенні та приведенні ворога в небуття, на віки всяким диханням рівночесно здійснюватиметься безперервна хвала Богу. Бо так як «не красна похвала в уст грішника» (Сир. 15, 9), грішника ж тоді не буде, бо не буде гріха; то, без сумніву, у столітті тому «всяке дихання вихвалить Господа» (Пс.150,6). Тому такий шлях до блаженства вказаний нам цим високим любомудрістю в псалмах і путівних ними на висоту зводить він завжди до того, що ще важливіше і вище в доброчесному житті, зокрема людині показує можливість досягти такої міри блаженства, що про перевищує цю міру й розум не в змозі за будь-яким, знаходить, що сказати про наступного за нею по порядку, та й сама надія, яка в усьому простягається далі і далі, залишаючи позаду себе наше побажання, коли наближається до перевищуючого сподівання, залишається в бездіяльності, а що вище за це, то краще за чай, як свідчить і найлюбомудрість псал. Воно з перших же слів, як би якісь двері і вхід у блаженне життя, відкриває нам у віддаленні від зла (бо цьому навчають перші слова псалмоспіву, початком блаженства називаючи відчуження від зла), потім пропонує помилковим керівництво закону, обіцяючи внаслідок такого життя уподібнення завжди зеленіє дереву, наступними потім сходженнями того, хто користується цим керівництвом зводить на самий верх блаженства. Бо це показує тобі зміст останнього псалма, за яким, при вигуку тих, що вступили в союз і загальне обличчя Ангелів і людей, відбудеться єдине торжество, і все піднесе приголосну хвалу Богу, так само в твердості сили сприйнявши непохитність до пороку, і «величності Його», як би в.