Книга 1 О целях написания Псалмов Предисловие к другу

Са свом спремношћу прихватих твоју, човече Божији, заповест, позивајући и мене и тебе подједнако на посао, и удубих се у натписе псалама. Јер то си захтевао од нас – да истражимо смисао који се у њима види, да би свима постало јасно шта нас у њима може довести до врлине. Стога сам, с великом пажњом, поново прочитао читаву књигу псалама, схватио да је потребно не почети проучавањем натписа, већ у погледу читавог псалмодија уопште унапред изложити неки метод за вешто разумевање мисли, којим ће нам појам натписа природно постати јасан. Зашто, пре свега, треба разумети сврху овог Писма, куда оно иде; затим, пратећи ово, размотрите правац мисли ка хипотетичном, што показује како редослед који погодно служи за разумевање циља, тако и делови целе књиге, одређени посебним одређеним обрисима са петоделном поделом свега што је садржано у пророчанству садржаном у псалмима. Прелиминарним разумевањем овога у одговарајућој мери, биће нам јаснија корист која произилази из натписа и открива се разумевањем онога што је претходно проучавано. Дакле, овде би требало да почне преглед. Поглавље 1 Људско блаженство је подобије Божанском Крај врлинског живота је блаженство. Јер све у чему пажљиво успемо имаће сигурно нешто као циљ. И као што уметност медицине има на уму здравље, а циљ земљорадње је да припреми оно што је неопходно за живот, тако и стицање врлине служи да онај који живи врлински постане благословен; ово је врх и граница свега што ми ментално замишљамо као добро. Дакле, оно што се, у правом и правом смислу, види и мисаоно представља под овим узвишеним појмом, с правом ће се назвати Божанском природом. Тако велики Павле назива Бога, дајући свим богословским именима име: „Благословен“, када се у једном свом писму изражава следећим речима: „блажени и једини јаки Цар над царевима и Господ над господарима, једини који има бесмртност, који у светлости неприступној обитава, кога нико није видео и не види му власт вечна!“ (1 Тим. 6:15–16). Сви ови узвишени концепти Божанског, по мом мишљењу, могу послужити као дефиниција блаженства. Ако неко буде упитан шта је блаженство, неће сагрешити ако следи реч Павлова у побожном одговору и каже: блажено је оно што се у правом смислу и првобитно тако назива, или највиша природа; а код људи се на неки начин чини и назива блаженим, што је такво учешћем у истински Постојећем и припада у њима природи онога у чему учествују. Дакле, ево дефиниције људског блаженства: оно је подобије Божанском. А пошто је оно што је истински добро, или изнад добра, једно што је и благословено и жељено од природе, и кроз учешће тога све постаје благословено, онда Свето писмо Божанског псалама, у извесном вештом и природном низу, лепо показује пут ка овој једној ствари, у једноставном, наизглед домишљатом учењу, на различите и на много различитих начина за стицање бли. Дакле, већ из првог псалма може се позајмити идеја о овој теми, јер реч, троструко делићи врлину, приписује блаженство сваком одељењу, у одређеној врсти пристојне сразмерности, угађајући том отуђењу од зла, служећи као почетак жеље за најбољим, затим за овим учењем у највишој и највишој онда Божанској навици, као и за већ савршеним, као што је већ створено за оно боље. благостање се уподобљава Божанском, ради чега пређашња стања назива блаженим, али се ово последње нагађа разуме под ликом вечно расцветалог дрвета; њему се уподобљава живот савршен врлином. Поглавље 2 О различитим врстама живота и како порок радује чула, а врлина радује душу Да бисмо имали што тачније податке о учењу о врлинама, које се учи у читавом псаламском приручнику, добро би било да, као да излажемо неку вештачку реч у редоследу за себе, детаљно утврдимо, пре свега, како је могуће да човек који воли врлински живот остане у врлини. Јер у овом случају ћемо знати последице учења које нам је претходно указано. Стога, ко намерава да се окрене врлини, мора најпре речима да разликује пристојан и прекор живот, означавајући сваки посебним знацима, како се појам о њима не би замаглио ничим општим и не помутио. Између знакова посебности сваког од ових начина живота могу бити неки други, али општији од других, према нашој претпоставци, су следећи: радост коју они доносе људима даје се или чулима или уму; пошто порок радује чула, а врлина радује душу. Истовремено, биће природно да одобравање и осуда удаљи мисли слушалаца од најгорих и сродних с најбољима, јер осуда лошег живота изазива мржњу према пороку, а похвала добрих дела привлачи жељу за нечим одобравајућим. Затим, да би похвала добром животу јаче деловала, а осуда лошег живота упадљивије, потребно је подсетити оне који су изазивали запрепашћење врлином и оне који су били осуђени због злобе; јер приказани примери из њиховог живота производе извесну напетост и тврдоћу у духовном расположењу, када нада на постизање исте части код храбрих привлачи душу врлини, а зло осуђеника узбуђује их на удаљавање и отуђење од истих намера као и они. Уз све ово, за сваки од ових случајева биће неопходно да се изнесе детаљно учење које ће и указати на најбоље и одвратити од најгорег, упућивати ухо на боље неким правилима и саветима, а од лошег одвраћати речима које изазивају гађење. Али и строгим разликовањем овога, будући да је природи тешко да прихвати све што је наслади страно (мислим на задовољство које је пријатно за тело; јер је духовна радост далеко од немих и ропских пожуда), а посебан знак и једног и другог, и врлинског и порочног, живота, претходно смо препознали да порок ласка чулима плоти у нама постаје, док вирту јо успешно постаје у нама; онда међу онима који су сада уздигнути у виши живот, за које се осећање још чини способним да суди о лепом, душа, као искуством неспремна и ненавикнута на такво схватање, још нема довољно снаге да разазнаје добро. А оно што се уопште не зна, иако је најлепше, наша жеља остаје непомична; без претходне жеље, неће бити задовољства од тога због чега се не осећамо пристрасним; јер је пут до задовољства зависност. Стога, за оне који још нису окусили чисто и божанско задовољство, потребно је нешто смислити како би и поуке врлине биле прихваћене, одушевљавајући се нечим што плени чула. То обично раде лекари када болесницима направе неку горку и непријатну лековиту композицију зачињавајући је слаткоћом меда. Ако је, у овоме што смо рекли, у потпуности оцртан путоказ за врлински живот, наиме, како најпре одвојити супротне врсте живота једне од других, затим сваку од њих означити посебним знаком, затим једну врсту почастити речју, а другу учинити одвратним кроз увреду, и примерима славних људи ојачати мисао сваке врсте, са посебним правилима да се укаже на добро и одврати од пута који води у хар врлина мушке снаге, да буде пријатна за одојчад, одушевљавајући нечим што забавља наша осећања; Онда је време да схватимо како нам се из ове расправе открива целокупно учење садржано у псалмима, чувајући нас од порока и привлачећи нас врлини. Поглавље 3 О сласти, композицији супротности, хармонији псалама Дакле, прво (јер полазимо од последњег) погледајмо ову идеју, по којој је псалмиста направио тако строгу и интензивну слику врлинског живота, тако тајанствено учење пуно тајни, тако неизрециво богословље скривено неизреченим созерцањима, тако схватљиво и слатко да ово учење изучавају не само савршени људи, чије су душе већ очишћене. сензибилитета, али постаје власништво женине виле; као једна од играчака причињава задовољство бебама, али за старије служи уместо штапа и опуштања; и ко је весео сматра да је дар овог учења својим власништвом, а ко је, из неког разлога, тужно расположен, мисли да се ради њега даје таква благодат Писма. Они који путују, они који плове морем, или они који се баве било каквим седећим радом, и уопште сви који се у било чему вежбају, и мушкарци и жене, здрави и болесни, сматрају губитком за себе да немају ово узвишено учење у устима. Чак и гозбе и свадбене свечаности, међу радостима у овој мудрости, позајмљују себи део забаве; Да не говоримо о божанском појању псалама на свеноћним бдењима и о мудрости коју изучавају цркве у њима. Каква је то идеја о неизрецивом и божанском задовољству на које је велики Давид утицао у својим упутствима и којим је учинио да његове поуке људска природа тако лако прихвата? Можда је свако спреман да каже разлог зашто ужива у проучавању псалама. Сладак звук говора, рећи ће други, разлог је задовољства са којим се псалми поново читају. И ја, колико год ово било поштено, тврдим да ово не треба оставити без истраживања; јер ми се чини да мудрост под слаткоћом значи нешто више од онога што многи разумеју. Шта желим овим да кажем? Чуо сам једног мудраца који је о нашој природи рекао следеће: човек је мали свет, који у себи садржи све што је у великом свету. А устројство универзума је нека врста музичке хармоније, у многим облицима и различито по неком реду и хармонији, сагласне са собом, подупирући се и никада не нарушавајући овај договор, иако се види нека велика разлика бића, ако узмемо свако посебно. Шта се дешава са гудалом, који, вешто додирујући жице, производи диван глас са разноврсним звуцима, који, наравно, не би настао да је у свим жицама био уједначен звук; па оно што је део васионе, са разноврсношћу бића одвојено виђених у свету, по неком увек утврђеном и неприкосновеном начину, дотичући се и производећи сагласност између делова и целине, најављује васиону овим свеуштиманим слатким певањем, чији је слушалац ум. Као што он уопште не користи овај слух, већ се протеже даље од телесних чула и пење се на планине, тако слуша песму небеску, како ју је, по мом мишљењу, чуо и велики Давид, када је вештим и премудрим покретом који је видео на небесима схватио да ће они „причати“ славу Божију која ради у њима.18П (П). Јер, на такав начин, тако изражена песма неиспитиве и неизрециве славе Божије, јесте ово сагласје све творевине са собом, састављено од супротности. Одмор и кретање су супротни једно другом; а они су међусобно растворени у природи бића; а у њима самим видимо некакву необјашњиву збрку ових супротности, тако да је у кретању мир, а у непомичном увек покретно. Иако се све на небу увек креће, било да се окреће по непокретном кругу, било да се у супротном смеру однесе покретним телима, међусобни распоред небеских тела увек мирује и остаје исти, из реда у коме се састоји, никада не прелазећи ни у један други, већ увек остајући као што је био. Дакле, спој мировања са покретом, који се свуда одвија у извесном једном успостављеном и ненарушивом договору, јесте извесна музичка хармонија са којом се изводи хармоничан и дивно компонован напев Моћи која поседује све. Чини ми се да је велики Давид, чувши то, у једном од псалама рекао да све силе које су на небесима хвале Бога, и светлост звезда, „и сунце, и месец, ... и небеса на небесима, и воду која је изнад небеса“ (Пс. 148:3-4); а затим набраја све што је у стварању; јер међусобна једнодушност и страст свега, усмерена по реду, декору и доследности, чине прву, оригиналну и праву музику. То је, по неизрецивом закону мудрости, да Владар универзума уметнички почиње са оним што се вечно остварује у мудрости. Дакле, ако је поредак целог света извесна музичка хармонија, чији је „Уметник и Творац“, како каже Апостол, „Бог“ (Јевр. 11,10); а човек је мали свет, али он сам постаје подобије Онога који је довео свет у хармонију; онда ум који види у великом свету то исто види и у малом; јер је део целине свакако хомоген са целином. Како комад малог стакла, у свом провидном делу, попут огледала, показује соларни круг, колико маленкост провидне честице може да садржи: тако је у малом свету, мислим на људску природу, видљива сва музика која се види у васиони, делимично која одговара целини, а то такође показује колико је целина садржана у деловима, које је природа вешто прилагодила вежбању музике. грло, овај ослонац код жица – небо, ова игра језика, образа и уста, као на струнама и гудалу? Јер, можда, није исто служити као позив на високо стање живота, на то да карактер оних који живе врлински не треба да буде груб, чудан, несагласан са свима, и да, као струна, не испушта претерано висок звук, јер је хармонија струне, доведена до вишка, свакако нарушена; али, напротив, своју снагу не треба да ослаби до неумерености сладострашћу, јер душа, ослабљена таквим страстима, постаје глува и нијема; а и све остало треба временом подизати и снижавати, имајући у виду да наш морал увек одржава хармонију и добру хармонију, без претеране разузданости и претеране напетости. Зашто историја сведочи о Давидовим успесима у овој Божанској музици, наиме, да је једном Саула, који је био бесан и губио разум, Давид излечио од страсти свирајући на харфи, тако да се Саулов ум поново вратио у своје природно стање. Зашто је из овога јасно, на шта указује тајанствени смисао слатког певања, јесте управо то што нас оно инспирише да смиримо страсне покрете у себи, различито побуђене свакодневним околностима. Али не треба занемарити чињеницу да ове химне нису састављене по правилима химни, страним нашој мудрости, јер се тон изговора не састоји од слаткоће, као што се види код оних чија се хармонија генерише одређеном комбинацијом нагласка – када се тон гласова снижава и подиже, скраћује и продужава. Напротив, Давид, дајући Божанским речима неспремну и невештаствену сласт, жели слатким певањем, одређеним током говора, да протумачи значење предиката, када сам тон гласа открива, колико је то могуће, мисао садржану у исказима. Дакле, ово је зачин за храну, који, попут неке врсте слаткиша, додаје пријатност храни лекција. Поглавље 4. Да псалмодија показује како се врлина јасно разликује од порока Према вештачком виђењу које смо предложили, време би било да се сам празник врлина испита у речи. Јер, као прво, може се наћи да се врлина разликује по јасним знацима од порока, тако да разлика између једног и другог није срасла са супротним. Из радости коју нам доносе, постаје видљива особеност врлинског и порочног живота; порок забавља телесна чула, а врлина душу; зашто је својство субјекта пронађеног овим знацима несумњиво и несумњиво. И то није због ничега другог, него из мисли које се на први поглед разазнају, и са освртом који продиру у дубину, то се може наћи на многим местима псалмодије, посебно у четвртом псалму, где Давид оне који су тешка срца који не разликују лаж и сујету од истине (Пс. 4, 3), него љубавне, достојне љубави и безобразлуке, назива непролазном. Сама светост, како каже Давид, заиста је вредна дивљења, а све остало што људи траже као добро је такво само у претпоставци; оно не постоји само по себи, већ узалуд људско мишљење само се чини да постоји. А да би јасније открио учење о томе, Посланик даље каже да многи добро ограничавају на видљиве ствари, говорећи: то је само добро које неко други може показати чулима. „Многи, према Посланику, говоре: ко ће нам показати добро?“ (Пс. 4:7). Али ко има на уму врлину, презире овај ропски суд о лепом. Он види лепоту у светлости; Ово име означава Божанску и високу радост. И ову светлост он назива светлошћу која сија са лица Божијег, у чију природу осећања не могу да продру. „Светлост лица Твога, Господе, обележена је на нама“, каже се, „(Пс. 4, 7). Јер под лицем Божијим, виђеним у извесним цртама, чини ми се да Пророк не разуме ништа више од врлина; јер се лик Божански разликује од њих. И рекавши ово, он указује на савршени знак врлине: „Тхоиу хас беен дате ми хеарт оф“ (Тхоиу хас беен 4) душу и ум, називајући срцем, јер ум не воли да ужива у мамцима порока, Пророк супротставља ово материјално и овоземаљско изобиље радости срца, тврдећи да су они који имају на уму познавалац лепог, јер је рекао да су се жито и вино умножили међу њима (Пс. и сва задовољства гозби, које заузимају прво место међу свим материјалним забавама, чија брига не води ни једном успешном крају. Јер у људској природи не постоји складиште за тренутно задовољство у које бисмо могли да похранимо за себе задовољство стечено са свом пажњом. Али када се сензуалистима учини да су нечим овладали, неки варљиви дух истог трена нестане, и он се претвори у ништа, а након уклањања таквог сна остаје само његов траг – стид, који им утискује дубоку и неизбрисиву слику онога што је прошло, тако да се, опонашајући ловце у уметности, може препознати природа звери по трагу звери. За ловце, чак и када је плен невидљив, препознају животињу по мирису. Према томе, ако се свиња или лав препознају по сопственим траговима, онда је, наравно, природно да се особина задовољства спозна по трагу који оставља. Али његов траг је срамота; стога је задовољство које оставља такав траг на души, без сумње, или стид, или нешто чиме се стид производи. Али о томе смо ми већ расправљали на месту које је претходило овоме; јер је, према ономе што се претпостављало, из псалмодије требало да се покаже какав ће бити крај овог и таквог живота, и врлинског и порочног. Дакле, рекавши у поменутом псалму да је крај врлине мир, спокој и једнообразно постојање, нема везе са страстима, успевајући у нади заједништва са Богом, Пророк, супротно од овога, као што је овде јасно дао до знања ћутањем, а на многим местима псалмодије, најављује, говорећи гласно ће се венчати: „Гласно ће се венчати. зли ће бити уништени“ (Пс. 36, 28); и: „Ко воли неистину, мрзи своју душу, он ће засути мреже на грешнике“ (Пс. 10:5-6). И постоје хиљаде других места сличних овоме; и цела књига псалама испуњена је похвалама врлинама и осудама оних који живе злобно. А подсећање на историјске догађаје, усмерено на два циља, изазива надметање са врлином вештих личности, а језу са лукавством осуђених. Јер када вас примером побуђује на врлину, он каже: „Мојсије и Арон међу свештеницима Његовим, и Самуило међу онима који призивају име Његово: призвах Господа, и Он их послуша, у стубу од облака им говораше“ (Пс. 98,6-7). А када указује на најгори крај порока, описује страдање осуђених за зло. „Земља се отвори и прождере Датана, и покрише војске Авирона; грешници захвате пламен“ (Пс. 105:17-18). И: „Чини им као Мадијан и Сисара. Постави њихове кнезове као Орива и Сива, и Зевеју и Салману, све кнезове њихове“ (Пс. 83:10-12), и још много тога овако. Ипак, приватни предлози од почетка до краја гласно вам понављају псалмодију, не остављајући вас ни на који начин без подстицаја на лепо, ради чега човек мора да избегава порок. Целокупна композиција псалама подељена је на пет делова. И у овим одељењима постоји извесно вештачко уређење и расподела. Обим ових одељака је јасан, монотоно се завршавајући одређеним похвалама Богу, што се може сазнати из овде назначене поделе псалмодије. Број псалмодија у сваком одељку је следећи: у првом их је четрдесет, у другом - тридесет један; у трећем - седамнаест, у четвртом - исто, у петом - четрдесет и пет. Дакле, први део, који почиње првим псалмом, завршава се четрдесетим, у коме су последње речи: „Благословен Господ Бог Израиљев од века до века: буди, буди! (Пс. 40,14), а друга је седамдесет прва, чији је крај следећи: „Благословен Господ Бог Израиљев, који једини чини чуда, и благословено име славе Његове у векове векова, и испуниће се сва земља славе Његове: буди, буди! (Пс. 71, 18–19); трећи је осамдесет осми, а закључен је на сличан начин; јер крај псалма је овај: „Благословен Господ у векове: пробуди се, пробуди се“ (Пс. 88:53). Закључак четвртог одељка је сто пети псалам, чији је крај сличан крају осталих одељака: „Благословен Господ Бог Израиљев од века до века, и сав народ говори: Устани, устани“ (Пс. 105,48). Пети део се протеже од овог псалма до последњег, који се завршава: „Свако дах нека хвали Господа“ (Пс. 150,6). Стога је сада време да укратко говоримо о вештачком поретку који смо приметили у овим одељењима. У првом одељку, Посланик злобно обуздава живе од неприкладне заблуде, и привлачи их да бирају најбоље, како више не би следили завођење злих, не би стајали чврсто на злу стазу греха, не упуштали се у пороке који је стално и дубоко укорењен у њима, већ да се држе док се сами у себи држе у божанском закону, тако да га држе у божанском закону, да се као дрво укорењују. у њима је вештина за боље, поткрепљена Божанским учењима. Дакле, први излазак на пут добра је отклон од супротности, чија је последица комуникација са најбољима. Онај ко је већ окусио врлину и кроз сопствено искуство схватио својство доброте, такав је не зато што се неком нуждом и упозорењем другима одвлачи од зависности од порока и скреће поглед на врлину, већ зато што пре свега жеђа најбољег; јер неодољиву и снажну жељу псалмопојац упоређује са жеђу, проналазећи међу животињама расу која је најосетљивија на жеђ, тако да је снага жеље посебно изражена на примеру животиње која је претерано жедна. И он ту животињу назива „елен“ (Псалам 41:2), чија се природа тови једењем отровних животиња. И како су сокови ових животиња врући и запаљиви; онда се дрво, након што је јело и отровано њиховим соком, нужно осећа суво. И зато са већом похлепом жели воду да би излечио сувоћу која настаје од такве хране. Дакле, ко је, према првом делу псалмодије, започео врлински живот, окусивши сладост жељеног, уништио је у себи сваки гмизавски облик пожуде, и уместо животиња, он прождире страсти зубима целомудрености; он ће жеђати за комуникацијом с Богом више, или онолико колико „дрво жели за изворима воде“ (Псалам 41:2). А када човек дође до извора после претеране жеђи, природно је да упије онолико воде колико жели и колико има снаге да задржи. Али ко је прихватио у себе оно што жели, пун је онога што је желео; јер оно што је постало пуно, не постаје поново празно, као пуноћа у телу; и пиће не остаје само по себи неделотворно, већ, напротив, Божанствени Извор, ма ко да је, претвара у себе онога који га дотакне и предаје том човеку сопствену моћ. Поглавље 6 Тумачење псалма 72 ст. 22–28 Али Божанско заправо поседује моћ надзора над бићима и делотворност. Дакле, ко има у себи оно што је желео, он сам постаје надзорник и сагледава природу бића. Дакле, такав почетак има трећи одељак псалмодије, на основу којег Писмо (Пс. 72) посебно истражује како ће се сачувати истина суда Божијег пред видљивим свакодневним нередом, када људи најчешће не стичу благостање у овом животу својом заслугом; јер се у једној те истој ствари често могу видети две крајности и то: човек је достигао последњи степен порока и стоји на самом врху благостања. Други, гледајући га, некако оклева са мишљу: није ли оно што се зове најгоре боље за људску природу? И, напротив, зар није лоше оно што се сматра удеоом најбољих? У истом делу псалама са запрепашћењем велича и велича речима небеско, а оно што је на земљи и жељно у очима безумних, омаловажава са презиром и подсмехом и представља то као одвратно, као да неко од рођених у тамници сматра да је тама у којој је одрастао безобразлук, да је велики укус потом и израстао. боравка на отвореном небу, осуђује свој претходни суд, говорећи: на какве призоре сунца и звезда и све небеске лепоте, из незнања бољег, волео сам таму која ми је била позната, а псалмопевац, из истог разлога, осуђује речима неразумно мишљење о лепом, говорећи о себи „добро“ (Пс227). само у земаљским стварима. Али када је постао са Богом (Бог је Реч), и био је упућен на прави пут, и прави савет Речи му је постао вођа, и видео је у врлини славу којом се диве они који свој поглед ка небу окрећу; онда се служи овим изрекама, од којих једна свако добро међу људима приписује некаквом чуду, а друга с презиром говори о безначајности и таштини варљиве бриге за живот. Ипак, изрека је ова: псалмиста каже: „Имао си стоку“ (Пс. 72,22), мислећи таквим речима на неразумну страст. Затим додаје: „И изаћи ћу с тобом“ (Пс. 72:23). Рекавши ово, он указује и на пут јединства са Богом, да бисмо и ми знали како онај који је раније био „стока“, после овога улази у јединство са Богом; јер каже: „Уздао си десницу моју“ (Пс. 72, 23) Праведним делима уз Божију помоћ позива смер разумевања. „И водио си ме саветом Својим“ (Пс. 72:24); слава, која служи као нека кола и крило онима који су прихватљиви под Божјом руком, чим се неко отуђи од срамних дела. И тако је псалмиста додао на оно што је речено: „Шта имамо на небу?“ и шта хоћеш од земље?“ То, наравно, чине многи људи до данас, иако имају такве благослове на небу у својој моћи, али ипак признају да је достојно молитве тражити од Бога ове сањиве обмане, поседовање нечега, или част, или богатство, или ову јадну незнатну славу, за којом безумно јури људски род. А онај који стиче небеске благослове затим додаје: „Добро ми је да се прилепим Богу, да се уздам у Господа“ (Пс. 72,28), показујући да, на неки начин, улази у јединство са Богом који се са поверењем прилепљује уз Њега и постаје једно са Њим. Поглавље 7 Тумачење псалма 89 Такав је био велики Мојсије, за кога чујемо да је добровољно одбацио царско достојанство, као неки прах отресен табанима својих (Јевр. 11, 24-27), са четрдесет година, изопштио се из општења са људима, и, живећи сам, сам са собом, у тишини, незаинтересовано погрузио у невидљиво созерцање; после чега је био обасјан неизрецивом светлошћу (Изл. 3,2), а његове духовне ноге су ослобођене коже и мртвих ципела; Уништио је египатску војску и мучитеља један за другим са каснијим погубљењима, али је ослободио Израел од мука светлошћу и водом. За њега је, после Египта, све време био један непрекидан дан, јер га ноћ није помрачила тамом; према дневној поворци, сејање зрака је замењено другом светлошћу, која је поново сијала из облака, тако да је, иако, услед неопходног окретања, сунце било скривено од њих, ипак је остала непрекидна и неуспешна светлост од сетве стуба, без временског интервала након сетве сунчевих зрака. Горку и непитку воду засладио је дрветом и претворио камен у извор за жедне, а земаљску храну наградио је храном небеском; Он је оштро гледао у Божанствену таму и видео у њој Невидљиво, описао рукотворени шатор, достојно схватио украс свештенства, прихватио Богом написане плоче и, након што их је здробио, поново их мучио, носио на лицу знаке силе Божије које су му се јављале на његовом лицу, као да је блиставо зрачењем, као да је просијао. одврати очи недостојних сусрета са њим, осуди га да буде спаљен огњем и да прогута у земљу оне који су се побунили против свештенства, уништио је оне који су оскрнавили Божанску благодат, а Валаамово чаробњаштво претворио у побожност; а његова смрт, како прича каже, била је већа од живота; попевши се на врх планине, није оставио ни трага ни сећања на земаљску тугу; није временом мењао своје лепе црте лица, али је у својој променљивој природи задржао непроменљивост лепоте. Они служе као вође у четвртом успону и заједно са собом уздижу онога који је, прешавши три горе наведена степена, постао велики. Јер ко је на овој висини, на неки начин стоји на општој граници променљиве и непроменљиве природе, и сходно томе посредује између крајности, упућујући молитве Богу за оне који су се због греха променили, и преносећи опроштај од Врховне власти онима којима је потребна милост. Дакле, из овога можемо научити да што је неко удаљенији од земаљских и земаљских ствари, то се више приближава Природи која превазилази све умове, и кроз доброчинство постаје сличан Божанском, чинећи оно што је својствено Божанској природи; Својим називам да чини доброчинство свакоме ко има потребу за доброчинством, у мери у којој је то њему неопходно. Такву мисао сам нашао у овој псалмодији, која има овај натпис: „Молитва Мојсију, човеку Божијем“. пошто је зло греха надвладало човечанство, и отргнуто од јединства са добром, заглиби у супротне страсти, и имало потребу за нечијим заступништвом пред Оним који је могао да га призове из уништења; То место заступника заузима човек Божији, тражећи извињење за пад својих саплеменика и савијајући Божанско у милост за изгубљене. Јер одмах се, такорећи, оправдава пред Оним који га слуша, и каже да је само Богу својствено да је чврст у сваком добру и увек исти, док човечанство подлеже променама и променама, никада не остаје на истом месту, било да се уздиже ка бољем или отпада од заједнице са најбољима. Стога он тражи да непроменљиво постане уточиште за спас лутајућих у свакој врсти. Ево тачних речи псалма: „Господ беше уточиште наше у векове векова“ (Пс. 89:2). Зашто је ово речено? Јер“, наставља он, „да Ти, пре стварања, обухваташ све вечне продужетке од тренутка када је природа века уочила свој почетак до тренутка када дође крај; крај бескраја је бесконачност: „пре не беше ни горе, и ствараше се земља и васељена, из века у век“, каже псалмиста, „Ти си“ (Пс. 89:3). А људски род се, због променљивости своје природе, спуштен са висина благослова на нискост и језивост греха, понизио. Зато, вели Пророк, Ти, Непоколебљиви, пружи руку своју ономе који пузи. Оно што си Ти по природи, тако пребиваш за нас, са висине коју имаш, „не одврати човека у смирење“ греха (Пс. 89,4). Тада Пророк постаје слуга Учитељеве речи и изговара човекољубиву изреку, говорећи: јер „и рече си: обратите се синовима човечијим“ (Пс. 89,4). И таква реч садржи посебно учење; јер је упућена природи и нуди лек за зла. пошто сте, каже, променљиви, одступили од добра, онда искористите да се вратите ка добру; и одакле си пао, тамо ћеш се опет вратити; пошто је у вољи људи слободно да сами изаберу шта желе, да ли је то добро или лоше. Оно што следи садржи још једно учење. Јер је речено: „Као хиљаду година пред очима Твојим, Господе, као јуче они који пролазе“. Понижење њихових година биће“ (Пс. 89:5-6). Шта из овога догматски учимо? Јер, за онога ко поново почне да се окреће доброти, ако је његов живот улцерисан хиљадама грехова, гомилање злих дела изгледа као хиљаду година; али чим се обратио, Бог му то не урачунава; јер око Божије увек гледа у садашњост, али не урачунава прошлост; напротив, ово је од Бога признато као један дан или део ноћи који је прошао и прошао. Опак чин у садашњости, иако га они који греше сматрају ничим, у очима Божијим је исто што и многе године. Јер је речено: „Биће понижења њихових година. Лепо је и пристојно што Пророк грехе назива „понижењима“; јер онај ко чини зло обично свој грешни чин сматра за ништа, и за свако зло дело нађе неко оправдање, тако да сам за свако спреман да кажем: пожуда је ништа, а гнев је ништа, и све овако је ништа; јер су то кретања природе, а природа је Божије дело. Дакле, Онај који надгледа људски живот не препознаје ништа од овога као лоше. Зато Посланик каже да се „њихова понижења“, када су још у вољи чиниоца и нису прошла, препознају у очима Божијим сваки дуги низ година. А да би још више приклонио Бога милости, Пророк поново речима осликава пролазност наше природе. Јер, на примеру, предочавајући ово оку, јасно се каже да треба размишљати о сиромаштву наше природе, о јутру и вечери, односно о младости и старости; ујутру трава, и боја, и изглед на светлости. А шта остаје после овога, када се с годинама влага исцрпљује, биљка је избледела, а њена родна лепота је нестала? - сувоћа и увенуће. Јер ово каже реч: „Јутро пролази као трава, јутро цвета и пролази, увече опада, постаје тврдо и вене“ (Пс. 89,6). Ово је људска природа! У речима које следе, Посланик још више оплакује човечанство, говорећи да је људски живот исцрпљен гневом, као некаквим ветром, савладан налетом беса. Јасно је да гнев и бес подразумевају ону бунтовну активност од које људи доживљавају и осиромашење живота и пометњу оних који се одмарају. Ово је изражено овако: „као што ме гнев Твој изједе и гнев Твој узнемирих“ (Пс. 89:7). И после овога додаје на ове речи да не приличи људском пороку да постане призор Богу, и да се наше доба, оскврњено гресима, не покаже пред најчистијим лицем; објашњавајући ову мисао речима, она се изражава на следећи начин: „Положио си безакоња наша пред собом“ (Пс. 89,8). Ако неко други доведе овај говор до веће јасноће, додајући реч: за шта? - тада ће смисао изреке бити следећи: Доликује ти да имаш добра пред очима; а оно што је безакоње није достојно да се Теби види. Зато учини човечанство таквим да не буде недостојно Твога погледа, већ, напротив, наше доба постаје достојно да се појави пред Тобом. И оно што нам се сада дешава, „сиромашни су сви наши дани“ (Пс. 89:9); јер не бити у Теби значи уопште не бити: над којима влада гнев, живот им је неодржив, као сенка, као паучина. Колико је видљив док остаје повезан; али ако му неко легне на руку, он се одмах на додир прстију распада и бива уништен: тако људски живот, неделотворним напорима, као да је увек саткан од неких ваздушних нити, узалуд покушава да сатка за себе немогућу тканину, коју ако неко дотакне чврстом мишљу, избећи ће додиру, и овај сујетни труд ће се претворити у ништа; јер све што се тражи у овом животу је сан, а не стварност. Сан је част, достојанство, породица, бахатост, помпа, богатство и све слично, чему уче науке овога живота. Зато је за све такве ствари потребан исцелитељ, Бог. Ово је, мислим, смисао онога што су рекли они који кажу: „Дани наших година су седамдесет година, а ако можемо, осамдесет година, и трудом и болешћу их умножавамо“ (Пс. 89,10), не зато што је за оне који живе преко ове мере живот много мучан, већ зато што се и овај тако кратак живот проводи: више у животу, труд је у порођају, а труд је у болести. обилује болестима, а старост, са својом седом косом и борама, углавном сведочи о великом труду. Говори ми десници Твојој, и свезане срцем обрати на мудрост“ (Пс. 89,10-11-12). Лепа је и изрека која се одмах додаје на речено. Пророк каже: због слабости природе, величина гнева који нас тера на нас је неподношљива, међутим, за то нам је можда боље да кажњавамо наше обраћење. греси, дакле, обрати нас, Господе, не одлажући ово ни најмање до времена благодати: јер реч: „док“ значи убрзање благодати. о онима који лутају у овом животу је обасјано, и којим почиње дан врлинског живота, он каже: „Милосрђе Твоје ујутру се испунисмо, и обрадовасмо се и обрадовасмо се, све дане своје веселисмо се“ (Пс.89,14-15), јер радост која је од Тебе уследила је за временима греха и понижењима у понижењу. Овако разумемо оно што је речено: „У дане на земљи ти си нас понизио, а године у земљи су нас виделе са злом“ (Пс. 89,15). Тако храбри оне који су просветљени обраћењем, називајући их децом дела Божијих; јер каже: „Погледај на слуге Твоје и на дела Твоја“ (Пс. 89,16); указује на патријархе који потичу од Аврама, јер су они у правом смислу дела Божија; - „и поучите синове своје“ (Пс. 89,16), јер они који чине дела Авраамова постају деца патријараха, који су им додељени због њихових врлина. Затим, најзад, кроз чистоту сједињује Бога са човечанством, молећи да господство Божије кроз чисти живот заблиста у нашем свету; јер каже: „Пробуди господство Господа Бога нашега над нама“ (Пс. 89,17); тако да сви подухвати нашег живота уроде спасоносним плодом, а све што чинимо тежи једном циљу. Стога, рекавши у множини: „и поправи дело руку наших на нама“, под речју: „дело“, спојивши много тога, наставља: ​​„и поправи дело руку наших“; јер разноврсна и разноврсна брига о врлинама постаје моћна и доноси спасење успешним. Тако Пророк уздиже разумевање оних који се са њим уздижу до четвртог степена псалмског успона и ставља их изнад сваке сујете, до које је многима стало у овом животу, показујући им да паучинасто завођење, које је неодрживо за материјални живот, оне који су избирљиви не води ни до каквог доброг циља. Поглавље 8 Тумачење псалма 106 У петом делу псалама, Пророк, у петом делу псалама, уздиже, такорећи, до неког врха, до највишег степена созерцања, Пророка који је у стању да га прати у висине и чврстим крилом је разбио плексус свакодневних мрежа. Једва длакави и крхки при слабом и не брзом лету, као мушице, гуштају се у лепљивости стварног живота, као какво блато, испреплетене су и уплетене у мрежу таквих нити, мислим забаве, почасти, славе и разних жеља и као умотане у некакву паучину која им постаје плијен и мачак. А ако је неко по природи брз као орао, мирним оком душе гледа на зрак светлости и, пружајући се у висине, прилази таквој паучини; затим једним замахом крила, у брзини лета, уништава све слично што се крилима приближи. И узвишени пророк, поневши са собом, води на врх петог успона, у коме лежи, такорећи, сва пуноћа и главни принцип људског спасења, јер је у псалму који је горе објашњен, по Мојсијевим речима, опширно изложио мудро учење о променљивом и непроменљивом, а наиме остаје оно што друго јесте оно што није увек једно; јер промена је прелазак од онога што јесте у оно што није, и, показавши да је наша природа слободна истом силом, као што пада у зло, тако се преобраћењем поново уздиже у добро, и стога је могуће да благодат Божија поново заблиста у људском животу, сада у речи открива сву благодат која нам је дата од Бога, представљајући је на газе изнад оних начина који гледају на Бога на разне начине. Јер он се није задовољио тиме да у једном облику покаже благодат, већ, напротив, у разним облицима приказује несреће у које смо запали због склоности злу, и на разне начине описује помоћ коју нам Бог даје у добру, да би разлози за захвалност били изобилни, када је, сразмерно добру, обилну захвалност. Почевши реч, Пророк одмах каже: „исповедајте се Господу, јер је добар, јер је довека милост Његова“ (Пс. 106, 1), исповедањем сада значећи захвалност, а не благовест, заповеда да се прославља Бога за једну једину доброту, мислећи под тим да све добро и спасоносно даровано од Бога било је благодатима и благодатима које нисмо учинили људима. разлог да нам се ово покаже. добро. Напротив, ми остајемо у сваком пороку, али Бог не одступа од сопствене природе, него оно што јесте, то ствара; пошто би било неприродно да неко добар по природи чини било шта друго осим онога што је Њему својствено. „Нека кажу“, каже Пророк, „избављени од Господа, и избави их из руку непријатеља и из земаља које су сабрали, од истока и запада, и севера и мора“ (Пс. 106:2-3). Реч ово проповеда о потпуном повратку доброти људског рода; јер у седам изрека реч: „избављење“ значи позив из заточеништва. Бог је искупљење за оне који су опседнути Његовом смрћу. Он се предао ономе који је имао моћ смрти. Чим је њихова снага ослабила од недостатка хране, зло у њима је достигло свој највиши степен. А шта је са храном у сувој и неплодној земљи? Како утажити жеђ на безводном месту? Јасно је да пророчанство хлеб не назива храном, а не водом пићем, већ под храном подразумева истинско „јело“, а пиће „духовно“ пиво (1. Кор. 10,3-4). А Господ је и једнима и другима, приноси Себе по потреби оних који то траже и постаје храна за гладне и извор за оне који су жедни. Дакле, какво је спасење нађено од тако скучених услова, од лутања пустињом, од сиромаштва у земљи без воде, од опуштања изазваног глађу? Заиста чудо! Један глас упућен Богу све је преобразио у добро. Јер је речено: „Вапих ка Господу, кад беху у тузи, и избавих их од потреба њихових, и упути ме на прави пут, уводећи ме у град погодан за живот“ (Пс. 106,6-7). Пророк назива самог Господа путем са којег су скренули. Овај пут каже у Јеванђељу: „Нико не долази к мени ако га мој Отац не жели привући“ (Јован 6:44). Дакле, Бог води изгубљене на пут, а Он сам постаје „град погодан за живот“, како каже Апостол: „У Њему живимо и крећемо се и јесмо“ (Дела 17,28). Стога, Пророк, узгред, онима којима је дарована милост даје опомену да захвале: „Нека исповеди Господ милост Своју и чудеса Своја синовима људским“ (Пс. 106,8), то јест нека се добра дела не скривају у тишини из недостатка, него нека им је благодарење учињено признањем од Бога. „испразна“ душа пуна добрих ствари: јер Пророк каже: „Он нас је наситио“. напуни душу моју гладну, и напуни душу моју гладну добрима“ (Пс. 106,9). Пророк на други начин предочава погледима недаће наше природе и осликава Божију љубав према човечанству, по којој је наша природа припремљена на боље. А смисао онога што је Посланик рекао је ово: човечанство се удаљило од светлости и склонило се греху, и није више у директном положају, већ је отуђено од правог живота. Јер је речено: „седе у тами и сенци смртној, оковани сиромаштвом и гвожђем“ (Пс. 106,10). Држено тешким оковима, човечанство је постало непомично из царства зла; Осиромашење у доброти служи као окови, као нека врста гвожђа које окружује срца. А почетак свега овога беше непокорност закону Божијем и одбацивање савета Свевишњег. На то мисли Пророк када каже: „Јер су речи Божије горке, и савет Вишњега раздраже“ (Пс. 106,11). За то време, животе таквих људи, као и природно, карактерише рад и понизност. Али Посланик је поново, једном речју, променио ову несрећу у радост; јер каже: „Вапих ка Господу, и кад беху у невољи, и спасох их од потреба њихових“ (Пс. 106,13). И уништава таму, слама смрт, кида везе. „Извео сам, као што је речено, сенке смртне из таме, и окове њихове растргнух“ (Пс. 106:14). И зато,“ наставља Посланик, „нека се милост проповеда уз хвалу, да је сломљена неизбежна стража смрти, ограђена, како каже Посланик, капијама од бакра и гвозденим ужадима. Јер таква је била моћ смрти, све док сила смрти није уништена пројавом истинског живота, јер је све што је било у њој остало немоћно да побегне, одложено, такорећи, некаквим гвозденим ужадима и неуништивим капијама. Али „срушите“, каже се, „врата од месинга и ужад гвоздена“ (Пс. 106:16). А то значи да је пут њиховог безакоња уништен, и живот је припремљен за побожност; а уништење ових врата означава повратак живота у праведност, јер је речено: „Примићу са стазе безакоња њихових“ (Пс. 106:17). Посланик, такође, другим речима описује катастрофално стање човечанства; изражава идеју да је безакоње смирење. И он то лепо каже; јер се са овим концептом слаже једно место у другом Пророк, који говори о безакоњу да оно седи на таленту олова (Зах. 5:7-8), показујући да је порок нешто тешко и тежи дну, а оно што је, по угледу на Бога, на висини, то вуче у свој понор; јер је речено: „Због безакоња својих понизише се“ (Пс. 106,17), и зато се одвратише од ове свемоћне хране, о којој реч говори исконским: „Узмите храну са сваког дрвета које иде у рај“ (Пост. 2,16). Као што пунину сваког добра тамо назива „сваким дрветом“, тако и овде истинску и свемоћну храну назива „сваким отпадом“, аверзија од које производи исцрпљеност, која завршава смрћу. Он каже ово: „Мрзила се душа њихова на сваки отпад, и приближила се вратима смрти“ (Пс. 106:18). И глас Богу опет претвара ову несрећу у тријумф; јер је речено: „Вапих ка Господу кад беху у невољи, и избавих их од потреба њихових“ (Пс. 106,19). Пророк такође препричава лик спасења, а ова прича је директно Јеванђеље. Јер он каже: „Ја послах Реч своју и исцелих, и избавих од њихове трулежи“ (Пс. 106:20). Видите живу и живу Реч, послату да спасе изгубљене и избави од покварености оне који су покварени! Који јеванђелист је тако отворено прогласио ову тајну? Зато нека милост буде хваљена, каже се, од оних који су добро дело искусили, а похвала за добро дело нека постане песма. „Нека прождиру жртву хвале Њему, и нека се с радошћу објављују дела Његова“ (Пс. 106:22). После овога, Посланик поново уводи патњу, а опет после страдања додаје реч о Божијој милости. То говори о лакомислености људи да су, напустивши стални и несметани људски живот, по својој вољи постали становници мора. Јер он каже: „силазе у море у лађама“ (Пс. 106,23), и уместо да „начине рај“ (Пост. 2,15), у који су претходно били смештени, „раде“ под водом. Море назива овај материјални живот, узнемирен свакојаким ветровима искушења, и узбуркан један за другим непрестаним страстима. Јер он каже: „они који раде своја дела у многим водама: ови видеше дела Господња и чудеса Његова у дубинама“ (Пс. 106,23-24); јер су, погружени у изопаченост живота и изнова трпећи сурове духовне сломове, видели над собом дела човекољубља Онога који нас избавља из дубине. Узбуђени овом збрком и олујом таласа, обесмишљавају се од мрака, од непријатности таквог пливања, као од опијености, глава им постаје тешка. Јер је речено: „Бих у немиру, кретао сам се као пијан“ (Пс. 106,27). Једном када су изгубили разборитост, не дају места ни једној помисли на спасење; напротив, њихова мудрост пре свега пропада и пропада. Зато се каже: „и сва мудрост њихова брзо прогута“ (Пс. 106:27). А за њих је опет, са толиким залима, крај неподношљиве невоље призив Богу. Речено је: „Вапих ка Господу кад беху у невољи, и избавих их из потреба њихових“ (Пс. 106,28). И одмах се бура променила у повољан и јак ветар, и море, које је утихнуло, утихну од узбуђења. Речено је: „и заповеди бури, и утиша је, и таласе њене утиша“ (Пс. 106:29). И једном речју: тишина Пророк, можда, јасно показује да су таласи одређене силе дароване вољом, којима се открива та отпадничка природа, којој је Господ рекао у Јеванђељу: „Ћути, престани“ (Мк. 4, 39). А тихи ветар назива благодаћу Духа, који, управљајући кормилом и пловидбом Речи, под умним једрима, води душу у пристаниште Божанско: јер је речено: „И уведи ме у уточиште воље моје“ (Пс. 106,30). После овога, Пророк поново заповеда народу и Цркви да певају благодатне песме, осликавајући речима скоро садашње стање Цркава, наиме, да се у престолу владара проповедају ова чуда Божија, којима се потврђује вера код оних који слушају. Јер је речено: „Нека Га величају у Цркви људској, и старешине нека Га хвале на столицама“ (Пс. 106,32). Пророк додаје и разлоге за захвалност, наиме, да се од Бога реке и појављују и нестају: потоци порока се уништавају, док изливи врлина наводњавају досадашња сува места. Јер он каже: „Направи реке да једу у пустињи и воде да ожедне“ (Пс. 106:33). "Рекама" он назива приливе страсти, а "изливе воде" - непрекидне редове лоших дела; јер људи, увек додајући зло злу, као какав поток, продужавају ланац порока. Али је такође речено: „у сладост претвори земљу плодну“ (Пс. 106,34). Јер душа, обилна злим делима, преобразивши се, ожеднеше, као зачињена Божанском сољу учења, да се више не би повећавала развратност живих, напајана злим приливима воде, а душа, слана и жедна, примивши блажену жеђ и преплављена језерцем, постала је збир врлина. Јер је речено: Пустињу је ставио у језеро водено и земљу безводну у извор воде (Пс. 106,35). А то чини град, у коме живе они који су гладни истине. Затим Посланик, у наставку речи, износи кратак списак свега што је речено. Јер, осликавши страдање са многим цртама и изневши пред погледе благослова Божијих, сада то закључујући у кратком говору, он опет понавља речју када каже: „и омамли се и огорчи од туге зла и болести“ (Пс. 106, 39), „смањење и умањивање“ значи свођење на неважност; јер мали по концепту значи најмање важан; а под горчином подразумева овладавање злом. „Туга“ и „болест“ се свуда помињу као коначни губитак добара, јер у другом псалму он описује сличну ствар, говорећи: „Обузеле ме смртне болести, стигле ме невоље паклене, стигле ме туга и болест“ (Пс. 114:3). Називајући грехе „смртним болестима“ и „невољама“, он такође указује на границу до које својство греха на крају води, а која није ништа друго до туга и болест. Дакле, јеванђељска реч: „плачите и шкргућите зубима“ (Матеј 24:51) значи исто. Затим, након овога, Пророк додаје: „излило се понижење на кнезове њихове“ (Пс. 106:40). И тако он учи да бити у Егзистенцији значи заиста бити; али ако је нешто испало из Постојања, онда више не постоји; јер бити у пороку не значи бити у правом смислу. Дакле, порок сам по себи не постоји, али непостојање доброг дела постаје порок. Дакле, као што онај који је у Постојању пребива у бићу, тако и онај ко дође до безначајности (а то је порок) бива уништен, како каже Псалмопојац. Обичај да се овако говори некако је доведен у општу свест оваква употреба. За храну коју је тело примило кажемо да је постало тело, и за вино уливено у воду да је постало водено, а за гвожђе које је у огњу кажемо да је постало огњено. Тако за онога који је отпао од Постојећег кажемо да је он, поставши безначајан, уништен. Према томе, понижење је непостојање у доброти. Она се, задесивши кнезове порока, односно прве људе, као нека штетна струја „излила“ на наследнике породице. Дакле, пошто је природа осиромашила, лишена овог имања, мислим живота, човек је тада доведен у сиромаштво, отуђен од Божијих благослова; онда Пророк, дакле, каже: „и помози убогима због сиромаштва“ (Пс. 106:41). Јер „његовим сиромаштвом смо се обогатили“ (2. Кор. 8:9). И добри пастир „положи ме“, не као звери, него „као овце отаџбине“ (Пс. 106,41). Отачаство Пророк назива скупом оних који су уврштени у Божанствени списак, као што и Павле каже: „од Њега се зове свака отаџбина на небу и на земљи“ (Еф. 3,15). Затим Посланик додаје: „видеће истину“ и уплашиће се. (Пс. 106, 42), поучавајући реченом оном праву, да се он, гледајући на ову човекољубље, уплаши; јер страх служи као значајно очување добара, сећање на оно што је било раније за следећи пут, чинећи чедним онога ко је у страсти. будући да страх превладава и не уступа место у нама било каквој склоности ка злу која је настала нестабилношћу воље; речено је: „свако ће безакоње запушити уста своја“ (Пс. 106,42). Како је благословен онај живот у коме ће уста безакоња, као извор прљавштине, заувек бити заустављена, и људски живот више неће бити загађен смрадом! Ово је врх благослова, круна наде, граница сваког блаженства – да се природа више не љути на порок, него да заустави свако безакоње (а ово је можда и изумитељ безакоња, јер се и то може означити заједничком речју: „све“) да заустави оне усне чији је глас у почетку постао храна смрти за људе. Дакле, када се одузме све што је противно добру, тада ће за нас доћи оно стање, чијем се тумачењу не може наћи ниједна реч, али о коме реч Божија сведочи да је виша и од осећања и од знања. Овоме Пророк, као својеврсни печат, на крају придодаје следеће речи: „Ко је мудар, сачуваће ово и разумеће милост Господњу“ (Пс. 106,43). пошто је делатност мудрости двострука, један истражује и налази оно што је корисно, а други чува оно што је пронађено; онда Посланик жели да једно дело мудрости, мислим на тражење, престане. Јер каква је корист од тражења када је оно што тражимо већ код нас? Он нам заповеда да останемо у дејству једне друге делатности, како би се стечено добро сачувало, уз мудрост која нам помаже у томе. Каква је то мудрост и какво је то складиштење добара? – Није без разумевања користити Божју љубав према човечанству. Јер ко разуме шта је био достојан, неће занемарити добро које се удостојио. Али ко прими милост без разумевања страда исто што и слепи, који, узевши у руке бисер, или смарагд, или било који драги камен, бацају га као прост кремен, самовољно се лишавајући његовог поседа, из незнања лепоте. Поглавље 9 Тумачење псалма 150 Замисливши ових пет одељака псалама у одређеном редоследу, као да се у одређеним корацима издижу један изнад другог, разграничили смо их према горе наведеним знацима, наиме, да је крајњи израз сваког одељка својеврсно потискивање говора и главне мисли, изражавајући границу претходног са доксологијом и састоје се од беспоговорног изговарања Господа: „Безблагодно је изговарање Господа. пробуди, пробуди“ (Пс. 88:53). Јер они означавају неку врсту непрестаног благодарења; јер Писмо, једном рекавши: „пробуди се“, није завршило овим благословом, али понављањем ове изреке двапут, легитимише вечну захвалност. У сваком делу псалама, распоређеном у ове одељке, Свето писмо је омогућило да се уочи посебна врста добра у којој нам се даје блаженство од Бога, у одређеном редоследу добробити које сваки опажа, непрестано уздижући душу на највише, све док не достигне највише од добра. Када људска сила коначно буде у стању да хвали „по мноштву величанства Његовог“ (Пс. 150, 2), већ громким гласом уподобљеним трубама, вичући нешто ништа мање важно, према реченом: „хвалите“ Господа „гласом трубе“ (Пс. 150, 2) када је у изобиљу штетности и богаства. васељена по одмереном обрасцу певања, врши се пред Богом оргуљама (Свето писмо, у извесном алегоријском значењу, то назива „псалтиром и гуслама“ (Пс. 150,3)); а после тога, оставивши по страни сваку земаљску мудрост, све што не емитује глас и послушност, у велесцентном гласу тимпанона, са небеским лицима спаја звук својих жица (жице натегнуте у оргуље биће у свакој врлини склоност и непопустљивост ка пороку; што ће резултирати пороком и равнотежом); када ће звук кимвала побудити ревност за Божанско стање (чиме, чини ми се, Пророк објашњава везу наше природе са Анђелима, управо тиме што каже: „хвалите“ Господа кимвалама добре воље“ (Пс. 150, 5), јер такав је сабор, мислим, са његовом природом биће удебљана и првобитна природа анђела и људска природа. у међусобном судару звучиће слатки глас благодарности, и један кроз другог и један за другим непрестано ће певати захвалност принесену Богу за човекољубље (пошто се на то указује веза кимвала са кимвалом: један кимвал је прворазредна природа Анђела, а други кимвал је човек, човек разуман, Бог је, дакле, Бог само раздвојен према другоме љубави): човечанство поново сједињује оба лица: тада ће, од два поставши једно, објавити ову песму, како каже велики Апостол: „Сваки језик ће признати, на небу и на земљи и под земљом, да је Исус Христос Господ, у славу Бога Оца“ (Фил. 2, 10–11). Након што се ово постигне, када непријатељ буде уништен, звук ових чинела, које је издала скупштина, огласиће победничку песму. А после коначног уништења и свођења непријатеља у непостојање, непрекидна слава Богу вршиће се са једнаком чашћу заувек са сваким дахом. Јер пошто „хвала није слатка у устима грешника“ (Сир. 15,9), онда неће бити грешника, јер неће бити греха; онда ће, без сумње, у том веку „сваки дах хвалити Господа“ (Пс. 150:6). Дакле, овај пут ка блаженству нам показује ова узвишена мудрост у псалмима и вођена њима у висине, она увек уздиже на оно што је још важније и више у врлинском животу, наиме, показује човеку могућност да постигне такву меру блаженства да ум није у стању да закључи било шта о ономе што превазилази ову меру, а да на основу неке речи не нађе оно што гумп каже о томе. следећи по реду, па чак и највећа нада, која се у свему шири све даље и даље, остављајући за собом нашу жељу, чим се приближи ономе што превазилази наду, остаје неактивна, а оно што је више од овога боље је од очекиваног, као што сама мудрост псалмодије сведочи о реду који се у њему види. Она нам се од првих речи отвара, као да нам се отварају извесна врата и улаз у блажени живот, далеко од зла (јер томе уче први изговори псалмодије, називајући отуђење од зла почетком блаженства), затим загрешним нуди руководство закона, обећавајући као резултат оваквог зеленог дрвета да следе и покажу зелено дрво. супротан пут, каснија успона оних који користе ово вођство уздижу до самог врха блаженства. Јер ово вам показује значење последњег псалма, по коме ће се уз возглас анђела и људи који су ступили у заједницу и заједничко лице остварити један тријумф, и сви ће узносити складну хвалу Божију, подједнако у чврстини снаге прихватајући непопустљивост према пороку, и „Његово величанство као да је глас велика слава. Када се сва творевина од свега горе и доле сложи у једно лице, и разумна творевина, и сада подељена грехом и међусобно неслагањем, по нашем пристанку, као кимвал, емитоваће добар глас; када се и анђеоска и наша природа слију, из споја овога Божијег пука, када непријатељи буду побеђени, огласиће победоносну песму Победнику: тада ће се из сваког даха узносити похвала, која увек наставља милост, а са својим порастом непрестано увећава блаженство, мислим да је истинско блаженство, у коме је дејство о сазнању и нада је делотворна и наша нада. охрабрен; њихово место ће заузети неописиво, незамисливо стање које превазилази сваки разум, које ниједно око није видело, ухо није чуло, и ниједно људско срце не може садржати (1. Кор. 2, 9). Јер тако је божански Апостол дефинисао добра припремљена у светињи. Можда ће вас занимати: