Книга 1 О целях написания Псалмов Предисловие к другу

Me gjithë gatishmërinë, pranova urdhrin tënd, o njeri i Perëndisë, duke më thirrur mua dhe ty njëlloj në punë dhe u zhyta në mbishkrimet e psalmeve. Sepse kjo është ajo që kërkove prej nesh - të eksplorojmë kuptimin që shihet në to, në mënyrë që të gjithëve t'u bëhet e qartë se çfarë në to mund të na çojë drejt virtytit. Prandaj, pasi e rilexova me shumë vëmendje të gjithë librin e psalmeve, kuptova se ishte e nevojshme të mos fillonim me studimin e mbishkrimeve, por në lidhje me të gjithë psalmodinë në përgjithësi të shtroja paraprakisht një metodë për të kuptuar me shkathtësi të mendimeve, me anë të së cilës koncepti i mbishkrimeve do të na bëhet natyrshëm. Pse, para së gjithash, duhet kuptuar qëllimi i këtij Shkrimi, ku po shkon; më pas, në vijim të kësaj, merrni parasysh drejtimin e mendimeve drejt hipotezimit, i cili tregohet si nga rendi që shërben në mënyrë të përshtatshme për të kuptuar qëllimin, ashtu edhe nga pjesët e të gjithë librit, të përcaktuara nga skica të veçanta të caktuara me një ndarje pesë-pjesëshe të gjithçkaje që përmban profecia që përmban psalmet. Duke kuptuar paraprakisht këtë në masën e duhur, do të na bëhet më e qartë dobia e nxjerrë nga mbishkrimet dhe e zbuluar duke kuptuar atë që është studiuar më parë. Prandaj, këtu duhet të fillojë shqyrtimi. Kapitulli 1 Lumturia njerëzore është ngjashmëri me Hyjnoren Fundi i një jete të virtytshme është lumturi. Sepse gjithçka në të cilën kemi sukses me kujdes, sigurisht që do të ketë diçka si synim. Dhe ashtu si arti i mjekësisë ka në mendje shëndetin dhe qëllimi i bujqësisë është të përgatisë atë që është e nevojshme për jetën, ashtu edhe fitimi i virtytit shërben për të siguruar që ai që jeton me virtyt të bëhet i bekuar; ky është maja dhe kufiri i gjithçkaje që ne mendërisht e imagjinojmë si të mirë. Prandaj, ajo që, në kuptimin e vërtetë dhe të duhur, shihet dhe përfaqësohet mendërisht nën këtë koncept të lartë, me të drejtë do të quhet natyrë hyjnore. Kështu e quan Zotin Pali i madh, duke u dhënë të gjithë emrave teologjikë emrin: “I bekuar”, kur në një nga letrat e tij shprehet me fjalët e mëposhtme: “Mbreti i bekuar dhe i vetëm i fortë i mbretërve dhe Zoti i zotërve, i vetmi që ka pavdekësinë, që banon në dritën e paarritshme, që askush nuk e ka parë dhe nuk e ka nderuar dhe nuk mund ta shohë atë! (1 Tim. 6:15–16). Të gjitha këto koncepte të larta të Hyjnores, për mendimin tim, mund të shërbejnë si një përkufizim i lumturisë. Nëse dikush pyetet se çfarë është lumturia, ai nuk do të mëkatojë duke ndjekur fjalën e Pavlovit në një përgjigje të devotshme dhe duke thënë: e bekuar është ajo që në kuptimin e saj të mirëfilltë dhe fillimisht quhet kështu, ose natyra më e lartë; dhe te njerëzit në një farë mënyre bëhet dhe quhet e bekuar, e cila është e tillë me pjesëmarrjen në të Vërtet Ekzistuesin dhe i përket në ta natyrës së asaj në të cilën ata marrin pjesë. Prandaj, këtu është përkufizimi i lumturisë njerëzore: është ngjashmëri me Hyjnoren. Dhe meqenëse ajo që është me të vërtetë e mirë, ose mbi të mirën, është një gjë e bekuar dhe e dëshiruar nga natyra, dhe nëpërmjet pjesëmarrjes së kësaj gjithçka bëhet e bekuar, atëherë Shkrimi Hyjnor i Psalmit, në një sekuencë të caktuar mjeshtërore dhe të natyrshme, tregon bukur rrugën drejt kësaj gjëje, në një mësim të thjeshtë, në dukje të zgjuar, në mënyra të ndryshme dhe në mënyra të ndryshme për të përcaktuar gjërat. Prandaj, që në psalmin e parë mund të huazohet një ide për këtë temë, pasi fjala, duke e ndarë virtytin trefish, i atribuon lumturinë çdo departamenti, në një lloj të caktuar proporcionaliteti të denjë, duke e kënaqur atë tjetërsim nga e keqja, si fillimi i dëshirës për më të mirën, pastaj për këtë zakon në më të lartën dhe më hyjnoren, një arritje më të mirë se sa më në fund të proporcionit. krahasohet me Hyjnoren, për hir të së cilës ai i quan të bekuara gjendjet e mëparshme, por kjo e fundit kuptohet me hamendje nën imazhin e një peme që lulëzon gjithmonë; një jetë e përsosur nga virtyti i krahasohet me të. Kapitulli 2 Rreth llojeve të ndryshme të jetës dhe sesi vesi kënaq ndjenjat dhe virtyti gëzon shpirtin Për të pasur informacionin sa më të saktë për mësimin e virtyteve, që mësohet në të gjithë manualin e psalmit, do të ishte mirë, sikur të parashtronim ndonjë fjalë artificiale në një rend vijues për veten tonë, të përcaktojmë me hollësi, para së gjithash, se si është e mundur që një dashnor i një jete të virtytshme të mbetet në virtyt. Sepse në këtë rast do të dimë pasojat e mësimit të treguar më parë. Prandaj, kushdo që synon t'i drejtohet virtytit, fillimisht duhet të dallojë me fjalë jetën e denjë nga ajo qortuese, duke e caktuar secilën me shenja të veçanta, në mënyrë që koncepti i tyre të mos errësohet nga asgjë e përgjithshme dhe të mos ngatërrohet. Midis shenjave të veçantisë së secilës prej këtyre mënyrave të jetesës mund të ketë disa të tjera, por më të përgjithshme se të tjerat, sipas supozimit tonë, janë këto: gëzimi që u sjellin njerëzve u jepet ose shqisave ose mendjes; pasi vesi kënaq ndjenjat dhe virtyti e gëzon shpirtin. Në të njëjtën kohë, do të jetë e natyrshme që miratimi dhe dënimi t'i largojnë mendimet e dëgjuesve nga më e keqja dhe e ngjashme me më të mirën, sepse dënimi i një jete të keqe ngjall urrejtje ndaj veseve, dhe lavdërimi i veprave të mira tërheq dëshirën për diçka më miratuese. Pastaj, që lëvdimi i një jete të mirë të ketë një efekt më të fortë dhe kritika ndaj një jete të keqe, është e nevojshme të kujtohen ata që ngjallnin habi nga virtyti dhe ata që u dënuan për ligësi; sepse shembujt e paraqitur nga jeta e tyre prodhojnë një farë tensioni dhe ngurtësie në prirjen shpirtërore, kur shpresa për të arritur të njëjtin nder me trimat e tërheq shpirtin drejt virtytit dhe e keqja e të dënuarve i ngacmon ata në distancë dhe tjetërsim nga të njëjtat synime si ata. Me gjithë këtë, do të jetë e nevojshme që secili prej këtyre rasteve të parashtrojë një mësim të detajuar që do të tregojë më të mirën dhe do të largohet nga më e keqja, duke e drejtuar veshin drejt së mirës me disa rregulla dhe këshilla dhe duke u përmbajtur nga e keqja me fjalë që ngjallin neveri. Por edhe duke e dalluar rreptësisht këtë, meqenëse është e vështirë për natyrën të pranojë çdo gjë që është e huaj për kënaqësinë (e kam fjalën për kënaqësinë që është e pëlqyeshme për trupin; sepse gëzimi shpirtëror është larg nga epshi memec dhe skllav), dhe një shenjë e veçantë e të dyjave, si të virtytshme ashtu edhe të mbrapshta, ne kemi njohur më parë se vesi lajkaton shqisat, ndërsa virtyti në mish bëhet i suksesshëm tek ne; pastaj midis atyre që tani janë ngritur në një jetë më të lartë, për të cilët ndjenja duket ende e aftë për të gjykuar të bukurën, shpirti, si i papërgatitur nga përvoja dhe i pamësuar me një kuptim të tillë, nuk ka ende forcë të mjaftueshme për të dalluar të mirën. Dhe ajo që nuk dihet fare, edhe pse është më e bukura, dëshira jonë mbetet e palëvizshme; pa një dëshirë të mëparshme, nuk do të ketë kënaqësi nga një gjë e tillë për të cilën nuk ndihemi të anshëm; sepse rruga drejt kënaqësisë është varësia. Prandaj, për ata që ende nuk e kanë shijuar kënaqësinë e pastër dhe hyjnore, është e nevojshme të dalin me diçka që të pranohen edhe mësimet e virtytit, duke u kënaqur me diçka që magjeps shqisat. Kjo është ajo që zakonisht bëjnë mjekët kur bëjnë një përbërje shëruese me shije të hidhur dhe të pakëndshme të pëlqyeshme për të sëmurët, duke e shijuar me ëmbëlsinë e mjaltit. Nëse, në atë që thamë, përvijohet plotësisht udhëzuesi për një jetë të virtytshme, domethënë, si të ndahen fillimisht llojet e kundërta të jetës nga njëra-tjetra, atëherë secili prej tyre caktohet me një shenjë të veçantë, pastaj nderohet njëri prej tyre me një fjalë dhe tjetri bëhet i neveritshëm përmes ofendimit dhe me shembujt e njerëzve të famshëm forcohet mendimi i secilit lloj, me rregulla të veçanta për të treguar se çfarë është e mirë dhe e larguar nga e keqja. forcë mashkullore, për ta bërë të këndshme për foshnjat, duke u kënaqur me diçka që na argëton ndjenjat; Atëherë është koha të kuptojmë se si, nga ky diskutim, na zbulohet i gjithë mësimi i psalmeve, duke na mbajtur nga vesi dhe duke na tërhequr drejt virtytit. Kapitulli 3 Për ëmbëlsinë, përbërjen e të kundërtave, rregullsinë e psalmeve Pra, së pari (sepse fillojmë nga e fundit) le të shohim këtë ide, sipas së cilës psalmisti bëri një imazh kaq të rreptë dhe intensiv të një jete të virtytshme, një mësim kaq misterioz plot sekrete, një teologji kaq të pashprehur të fshehur nga përsiatjet e pathëna, aq të kuptueshme dhe të ëmbël sa që ky mësim është studiuar jo vetëm nga njerëz të përsosur, shpirtrat e të cilëve tashmë janë studiuar. ndjeshmëritë, por bëhet pronë e rezidencës së gruas; si një nga lodrat u jep kënaqësi foshnjave, por për të moshuarit shërben në vend të shufrës dhe relaksimit; dhe kushdo që është i gëzuar e konsideron dhuratën e këtij mësimi si pronë të tij, dhe kushdo që, për ndonjë arsye, është në humor të trishtuar, mendon se për hir të tij është dhënë një hir i tillë i Shkrimit. Ata që udhëtojnë, ata që lundrojnë në det, ose ata që merren me çdo lloj pune sedentare dhe në përgjithësi të gjithë ata që ushtrojnë çdo gjë, si burra e gra, të shëndetshëm e të sëmurë, e konsiderojnë humbje për veten e tyre të mos e kenë në gojë këtë mësim të lartë. Edhe festat dhe dasmat, ndër gëzimet në këtë urtësi, huazojnë për vete një pjesë të dëfrimit; Le të mos flasim për këndimin hyjnor të psalmeve në vigjiljet gjatë gjithë natës dhe për urtësinë e studiuar nga kishat në to. Çfarë lloj ideje është kjo për kënaqësinë e patregueshme dhe hyjnore që ndikoi Davidi i madh në udhëzimet e tij dhe me të cilën ai bëri që mësimet e tij të pranoheshin kaq lehtë nga natyra njerëzore? Çdokush mund të jetë gati të thotë arsyen pse i pëlqen të studiojë psalmet. Tingulli i ëmbël i fjalës, do të thotë një tjetër, është arsyeja e kënaqësisë me të cilën rilexohen psalmet. Dhe unë, sado e drejtë të jetë kjo, argumentoj se kjo nuk duhet lënë pa kërkime; sepse më duket se urtësia me ëmbëlsi do të thotë diçka më shumë se ajo që kuptojnë shumë. Çfarë dua të them me këtë? Dëgjova një të urtë që tha si vijon për natyrën tonë: njeriu është një botë e vogël, që përmban brenda vetes gjithçka që është në botën e madhe. Dhe struktura e universit është një lloj harmonie muzikore, në shumë forma dhe në mënyra të ndryshme sipas një rregulli dhe harmonie, të pajtuar me vetveten, duke e mbështetur veten dhe asnjëherë duke mos e shkelur këtë marrëveshje, megjithëse shihet një ndryshim i madh i qenieve, nëse e marrim secilën veç e veç. Çfarë ndodh me një hark, i cili, duke prekur me mjeshtëri telat, prodhon një zë të lezetshëm me tinguj të ndryshëm, i cili, natyrisht, nuk do të ishte prodhuar nëse do të kishte një tingull uniform në të gjitha telat; kështu që ajo që është pjesë e universit, me larminë e qenieve që shihen veçmas në botë, sipas një mënyre gjithmonë të vendosur dhe të pacenueshme, duke prekur vetveten dhe duke prodhuar marrëveshje midis pjesëve dhe të tërës, lajmëron universin me këtë këndim të ëmbël të akorduar, dëgjues i të cilit është mendja. Ashtu siç ai nuk e përdor fare këtë dëgjim, por shtrihet përtej shqisave trupore dhe ngjitet në male, po ashtu dëgjon këngën e qiellit, siç e dëgjoi, për mendimin tim, i madhi David, kur me lëvizjen e shkathët dhe të urtë që pa në qiej, kuptoi se ata do të "tregonin" lavdinë e Zotit që punonte në to (2:2). Sepse në të vërtetë, në një mënyrë të tillë, kënga e lavdisë së pahetueshme dhe të pashprehur të Perëndisë, e shprehur në atë mënyrë, është kjo marrëveshje e gjithë krijimit me vetveten, e përbërë nga të kundërta. Pushimi dhe lëvizja janë të kundërta me njëra-tjetrën; dhe ato shpërndahen reciprokisht në natyrën e qenies; dhe në vetë ata shohim një lloj konfuzioni të pashpjegueshëm të këtyre të kundërtave, kështu që në lëvizje ka paqe dhe në të palëvizshme ka gjithmonë lëvizje. Edhe pse çdo gjë në qiell lëviz gjithmonë, ose duke u rrotulluar me një rreth të palëvizshëm, ose duke u marrë në drejtim të kundërt nga trupat në lëvizje, renditja e ndërsjellë e trupave qiellorë gjithmonë qëndron dhe mbetet e njëjtë, nga rendi në të cilin përbëhet, duke mos kaluar kurrë në asnjë tjetër, por duke mbetur gjithmonë ashtu siç ishte. Prandaj, bashkimi i prehjes me lëvizjen, kudo që ndodh në një marrëveshje të caktuar dikur të vendosur dhe të pacenueshme, është një harmoni e caktuar muzikore me të cilën realizohet kënga harmonike dhe e kompozuar mrekullisht e Fuqisë që zotëron gjithçka. Më duket se Davidi i madh, pasi e dëgjoi, tha në një nga psalmet se të gjitha fuqitë që janë në qiell lavdërojnë Perëndinë dhe dritën e yjeve, “dhe diellin dhe hënën, ... dhe qiejt e qiejve dhe ujin që është mbi qiejt” (Ps. 148:3-4); dhe pastaj ai rendit gjithçka që është në krijim; sepse unanimiteti dhe pasioni i ndërsjellë i gjithçkaje, i drejtuar në rregull, dekor dhe qëndrueshmëri, përbëjnë muzikën e parë, origjinale dhe të vërtetë. Është kjo, sipas ligjit të pashprehur të mençurisë, që Sunduesi i universit fillon artistikisht me atë që arrihet përjetësisht në urtësi. Prandaj, nëse rendi i gjithë botës është një harmoni e caktuar muzikore, "Artisti dhe Krijuesi i së cilës", siç thotë Apostulli, "është Zoti" (Hebrenjve 11:10); dhe njeriu është një botë e vogël, por ai vetë bëhet ngjashmëria e Atij që e solli botën në harmoni; atëherë mendja që sheh në botën e madhe sheh të njëjtën gjë në të vogël; sepse një pjesë e së tërës është sigurisht homogjene me të tërën. Si një fragment qelqi i vogël, në pjesën e tij transparente, si një pasqyrë, tregon rrethin diellor, sa mund të përmbajë vogëlsia e një grimce transparente: kështu që në botën e vogël, e kam fjalën për natyrën njerëzore, e gjithë muzika që shihet në univers është e dukshme, pjesërisht që korrespondon me të tërën, dhe kjo tregon gjithashtu se sa e tëra përmbahet në pjesë, e përshtatur me mjeshtëri nga natyra me ushtrimin e muzikës. fyt, kjo mbështetje në tela - qielli, kjo lojë e gjuhës, faqeve dhe gojës, si në tela dhe një hark? Pra, meqenëse gjithçka që është në përputhje me natyrën është e këndshme për natyrën, dhe muzika, siç tregohet, është në përputhje me natyrën tonë; Prandaj, Davidi i madh ia shtoi mësimin e urtë për virtytet edhe këndimin e ëmbël, duke ngjallur lartësinë e dogmës, si një ëmbëlsi të caktuar mjalti, me ndihmën e të cilit natyra jonë në një farë mënyre studion dhe shëron vetveten. Dhe ilaçi për natyrën tonë është harmonia e jetës, e cila, për mendimin tim, frymëzohet fshehurazi nga këndimi i ëmbël. Sepse, mbase, nuk është e njëjta gjë të shërbesh si thirrje për një gjendje të lartë jete, për faktin që karakteri i atyre që jetojnë me virtyt nuk duhet të jetë i vrazhdë, i çuditshëm, i papajtueshëm me të gjithë dhe të mos lëshojë, si një varg, një tingull tepër të lartë, sepse harmonia e telit, e tepruar, sigurisht që cenohet; por, përkundrazi, ai nuk duhet të dobësojë forcën e tij deri në përmasa nga lakmia, sepse shpirti, i dobësuar nga pasione të tilla, bëhet shurdh-memece; dhe çdo gjë tjetër duhet gjithashtu të ngrihet e të ulet me kalimin e kohës, duke pasur parasysh se morali ynë gjithmonë ruan harmoninë dhe harmoninë e mirë, pa shthurje të tepruar dhe tension të tepruar. Pse historia dëshmon për sukseset e Davidit në këtë muzikë hyjnore, domethënë, se një herë Sauli, i tërbuar dhe i humbur mendjes, u shërua nga Davidi nga pasioni duke luajtur në harpë, kështu që mendja e Saulit u kthye përsëri në gjendjen e saj natyrore. Pse është e qartë nga kjo, siç tregohet nga kuptimi misterioz i të kënduarit të ëmbël, është pikërisht se na frymëzon të qetësojmë lëvizjet pasionante brenda vetes, të ngacmuar në mënyra të ndryshme nga rrethanat e përditshme. Por nuk duhet të anashkalojmë faktin se këto himne nuk janë kompozuar sipas rregullave të himneve, të huaja për urtësinë tonë, sepse toni i thënieve nuk përbëhet nga ëmbëlsia, siç mund të shihet në ato harmonia e të cilëve krijohet nga një kombinim i caktuar i theksit të fjalës - kur toni i tingujve ulet dhe ngrihet, shkurtohet dhe zgjatet. Përkundrazi, Davidi, duke u dhënë fjalëve hyjnore një ëmbëlsi të papërgatitur dhe të papërgatitur, dëshiron që me një këndim të ëmbël, me një rrjedhë të caktuar të fjalës, të interpretojë kuptimin e kallëzuesit, kur vetë toni i zërit zbulon, sa më shumë që të jetë e mundur, mendimin që përmban thëniet. Prandaj, kjo është një erëza ushqimore, e cila, si një lloj ëmbëlsire, i shton kënaqësi ushqimit të mësimeve. Kapitulli 4 Që psalmodia tregon se si dallohet qartë virtyti nga vesi Sipas pikëpamjes artificiale që kemi propozuar, do të ishte me kohë të shqyrtohej vetë festa e virtyteve në fjalë. Sepse, së pari, mund të konstatohet se virtyti dallohet me shenja të qarta nga vesi, në mënyrë që dallimi midis njërit dhe tjetrit me të kundërtën të mos ngatërrohet. Nga gëzimi që na sjellin, bëhet e dukshme cilësia dalluese e një jete të virtytshme dhe të mbrapshtë; vesi argëton shqisat trupore dhe virtyti shpirtin; pse vetia e subjektit e gjetur nga këto shenja është e pagabueshme dhe e padyshimtë. Dhe kjo nuk është për shkak të ndonjë gjëje tjetër, por nga mendimet e dalluara në shikim të parë dhe me një rishikim që depërton në thellësi, mund ta gjesh atë në shumë vende në psalmodi, veçanërisht në psalmin e katërt, ku Davidi i quan ata me zemër të rënduar që nuk dallojnë gënjeshtrën dhe kotësinë nga e vërteta (Ps. 4:3), por dashurinë e papranueshme dhe të papranueshme të dashurisë. Vetëm shenjtëria, siç thotë Davidi, është me të vërtetë e denjë për t'u admiruar dhe çdo gjë tjetër që njerëzit kërkojnë si e mirë është e tillë vetëm në supozim; ajo nuk ekziston në vetvete, por më kot mendimi njerëzor duket se ka ekzistencë vetëm ajo. Dhe për ta shpalosur më qartë mësimin për këtë, Profeti më tej thotë se shumë e kufizojnë të mirën në gjërat e dukshme, duke thënë: kjo është vetëm e mirë që dikush tjetër mund t'i tregojë shqisave. "Shumë," sipas Profetit, "thonë: kush do të na tregojë të mirën?" (Psal. 4:7). Por kushdo që ka në mendje virtytin e përbuz këtë gjykim skllav për të bukurën. Ai e sheh bukurinë në dritë; Ky emër tregon gëzim hyjnor dhe të lartë. Dhe këtë dritë ai e quan dritën që shkëlqen nga fytyra e Zotit, në natyrën e të cilit ndjenjat nuk mund të depërtojnë. "Drita e fytyrës Tënde, o Zot, është e shënuar mbi ne", thuhet, "(Ps. 4:7). Sepse nën fytyrën e Zotit, e parë në disa tipare, më duket se Profeti nuk kupton asgjë më shumë se virtytet; sepse shëmbëlltyra e Hyjnores është e ndryshme nga ato. Dhe duke thënë këtë, ai tregon shenjën e përsosur të virtytit: "Ti i ke dhënë gëzimin e zemrës sime". mendja, duke e emërtuar zemrën, sepse mendja nuk ka tendencë të shijojë joshjet e vesit, Profeti e krahason këtë bollëk material dhe këtë botë me gëzimin e zemrës, duke pohuar se ata që kanë në mendje të tashmen, barku është njohësi i së bukurës, sepse, pasi ka thënë se gruri dhe vera janë shtuar mes tyre (Ps. 4:8). festa, të cilat zënë vendin e parë ndër të gjitha argëtimet materiale, kujdesi i të cilave nuk çon në ndonjë përfundim të suksesshëm. Sepse në natyrën njerëzore nuk ka asnjë depo për kënaqësinë e menjëhershme, në të cilën ne mund të ruajmë për vete kënaqësinë e fituar me gjithë kujdes. Por kur sensualistëve u duket se kanë zotëruar diçka, një fantazmë mashtruese zhduket menjëherë, dhe ajo kthehet në asgjë, dhe, pas heqjes së një ëndrre të tillë, mbetet vetëm gjurma e saj - turpi, duke ngulitur mbi ta një imazh të thellë dhe të pashlyeshëm të asaj që ka kaluar, në mënyrë që, duke imituar gjuetarët në art, të mund të njohësh natyrën e bishës nga gjurmët. Për gjuetarët, edhe kur gjahu është i padukshëm, njohin kafshën nga aroma e saj. Prandaj, nëse një derr apo një luan bëhet i njohur me gjurmët e veta, atëherë, natyrisht, është e natyrshme që vetia e kënaqësisë të bëhet e njohur nga gjurma që lë. Por gjurma e saj është turpi; prandaj, kënaqësia që lë një gjurmë të tillë në shpirt është, pa dyshim, ose turp, ose diçka nga e cila prodhohet turpi. Por kjo është diskutuar tashmë nga ne në vendin para kësaj; sepse, sipas asaj që supozohej, duhej të ishte treguar nga psalmodia se cili do të ishte fundi i kësaj dhe asaj lloj jete, të virtytshme dhe të mbrapshtë. Prandaj, duke thënë në psalmin e sipërpërmendur se fundi i virtytit është paqja, qetësia dhe ekzistenca e njëtrajtshme, që s'ka të bëjë me pasionet, duke ia dalë mbanë me shpresën e bashkimit me Zotin, Profetin, e kundërta e kësaj, siç e bëri të qartë këtu me heshtje dhe në shumë vende të psalmodisë, shpall me zë të lartë, duke thënë: "I ligu do të jetë i martuar dhe i ligu". (Ps. 36, 28); dhe: “Ai që e do të pavërtetën urren shpirtin e vet, do të bjerë mbi mëkatarët rrjeta” (Ps. 10:5-6). Dhe ka mijëra vende të tjera të ngjashme me këtë; dhe i gjithë libri i psalmeve është i mbushur me lavdërime të virtytit dhe dënime të atyre që jetojnë me ligësi. Dhe përkujtimi i ngjarjeve historike, që synon dy qëllime, ngjall konkurrencë me virtytin e njerëzve të aftë dhe tmerr me dinakërinë e të dënuarve. Sepse, kur të zgjon me shembull për virtyt, thotë: “Moisiu dhe Aaroni midis priftërinjve të tij dhe Samueli midis atyre që thërrasin emrin e tij: Unë thirra Zotin dhe ai i dëgjoi, ai u foli atyre në një kolonë reje” (Ps. 98:6-7). Dhe kur tregon fundin më të keq të vesit, ai përshkruan vuajtjet e të dënuarve për ligësi. “Toka u hap dhe gllabëroi Datanin dhe mbuloi ushtritë e Abironit; mëkatarët u kapën nga flakët” (Ps. 105:17-18). Dhe: "Bëni me ta si Madiani dhe Sisera. Vendosni princat e tyre si Oribi dhe Zibi, Zebea dhe Zalmana, të gjithë princat e tyre" (Ps. 83:10-12) dhe shumë të tjera si kjo. Sidoqoftë, sugjerimet private nga fillimi deri në fund ju përsërisin me zë të lartë psalmodinë, duke mos ju lënë në asnjë mënyrë pa një nxitje për të bukurën, për hir të së cilës njeriu duhet të shmangë vesin. Gjithçka lidhet me rregulla që çojnë drejt së bukurës: sepse përvetësimi i së mirës bëhet duke u larguar nga e kundërta dhe duke e shkatërruar atë. Por do të ishte e panevojshme të tregohej saktësisht e gjithë kjo, kur për ata që lexojnë këtë Shkrim kujdesi i fjalës për gjëra të tilla është i dukshëm. Kapitulli 5 Që e gjithë përbërja e psalmeve është e ndarë në pesë pjesë E gjithë përbërja e psalmeve është e ndarë në pesë pjesë. Dhe në këto departamente ka një rregullim dhe shpërndarje artificiale të caktuar. Shtrirja e këtyre pjesëve është bërë e qartë, duke përfunduar në mënyrë monotone me disa lavdërime për Zotin, të cilat mund të njihen nga ndarja e psalmodisë e treguar këtu. Numri i psalmodisë në çdo seksion është si vijon: në të parën ka dyzet, në të dytin - tridhjetë e një; në të tretën - shtatëmbëdhjetë, në të katërtin - njësoj, në të pestën - dyzet e pesë. Prandaj, pjesa e parë, duke filluar me psalmin e parë, përfundon me të dyzetën, në të cilën fjalët e fundit janë: “I bekuar është Zoti, Perëndia i Izraelit, nga përjetësia në përjetësi, qoftë, qoftë!” (Ps. 40:14), dhe i dyti është i shtatëdhjetë e një, në të cilin fundi është si vijon: "I bekuar është Zoti, Perëndia i Izraelit, i vetëm që bën mrekulli dhe i bekuar është emri i lavdisë së tij në shekuj të shekujve; dhe gjithë toka do të mbushet me lavdinë e tij; jini, jini." (Ps. 71, 18–19); e treta është e tetëdhjetë e tetat dhe përmbyllet në mënyrë të ngjashme; sepse fundi i psalmit është ky: “I bekuar është Zoti përjetë; zgjohu, zgjohu” (Ps. 88:53). Përfundimi i pjesës së katërt është psalmi i njëqind e pestë, fundi i të cilit është i ngjashëm me fundin e pjesëve të tjera: “I bekuar është Zoti, Perëndia i Izraelit, nga përjetësia në përjetësi; dhe gjithë populli thotë: Zgjohu, zgjohu” (Ps. 105:48). Pjesa e pestë shtrihet nga ky psalm deri në të fundit, e cila përfundon: “Çdo frymë le të lëvdojë Zotin” (Ps. 150:6). Prandaj, tani është koha të flasim shkurtimisht për rendin artificial që kemi vënë re në këto departamente. Në pjesën e parë, Profeti i frenon të gjallët nga gabimet e papërshtatshme dhe i tërheq ata të zgjedhin më të mirën, në mënyrë që ata të mos ndjekin më joshjet e të ligjve, të mos qëndrojnë fort në rrugën e keqe të mëkatit, të mos kënaqen me vesin, i cili është vazhdimisht dhe thellë i rrënjosur në to, por të kapen pas një procesi të tillë hyjnor, si një ligj hyjnor, duke pasur sukses në atë, ato zënë rrënjë. në to është një aftësi për mirë, e mbështetur nga mësimet hyjnore. Prandaj, hyrja e parë në rrugën e së mirës është një largim nga e kundërta, pasojë e së cilës është komunikimi me më të mirët. Ai që tashmë e ka shijuar virtytin dhe e ka kuptuar vetinë e mirësisë nëpërmjet përvojës së tij, është i tillë jo sepse nga ndonjë domosdoshmëri dhe nga këshilla ndaj të tjerëve shpërqendrohet nga varësia ndaj vesit dhe e kthen shikimin nga virtyti, por sepse mbi të gjitha ka etje për më të mirën; sepse psalmisti krahason një dëshirë të parezistueshme dhe të fortë për të etur, duke gjetur midis kafshëve racën më të ndjeshme ndaj etjes, kështu që forca e dëshirës shprehet veçanërisht nga shembulli i një kafshe që ka etje të tepruar. Dhe ai e quan këtë kafshë "elen" (Psalmi 41:2), natyra e së cilës shëndoshet duke ngrënë kafshë helmuese. Dhe sa lëngjet e këtyre kafshëve janë të nxehta dhe inflamatore; atëherë pema, pasi ka ngrënë dhe është helmuar nga lëngu i tyre, domosdoshmërisht ndihet i thatë. Dhe prandaj, me lakmi më të madhe, ai dëshiron ujin për të shëruar thatësinë që ndodh nga një ushqim i tillë. Prandaj, kushdo që, sipas pjesës së parë të psalmodisë, filloi një jetë të virtytshme, duke shijuar ëmbëlsinë e të dëshiruarit, shkatërroi në vetvete çdo formë zvarranike të epshit dhe në vend të kafshëve gllabëron pasionet me dhëmbët e dëlirësisë; ai do të ketë më shumë etje për komunikim me Perëndinë, ose aq sa “pema dëshiron për burimet e ujit” (Psalmi 41:2). Dhe kur dikush arrin burimin pas etjes së tepërt, është e natyrshme të thithë aq ujë sa dëshiron dhe ka forcën për ta përmbajtur. Por kushdo që ka pranuar në vetvete atë që dëshiron, është plot me atë që dëshiron; sepse ajo që është mbushur nuk zbrazet më, si plotësia në trup; dhe pija nuk mbetet e paefektshme në vetvete, por, përkundrazi, Burimi Hyjnor, pavarësisht se kush është, e shndërron në vetvete atë që e prek dhe i jep atij njeriu fuqinë e vet. Kapitulli 6 Interpretimi i Psalmit 72 v. 22–28 Por Hyjnorja zotëron në fakt fuqinë e mbikëqyrjes mbi qeniet dhe efektivitetin. Prandaj, kushdo që ka në vetvete atë që dëshiron, ai vetë bëhet mbikëqyrës dhe sheh natyrën e qenieve. Prandaj, pjesa e tretë e psalmodisë ka një fillim të tillë, mbi bazën e të cilit Shkrimi (Ps. 72) hulumton veçanërisht se si do të ruhet e vërteta e gjykimit të Perëndisë përballë çrregullimit të dukshëm të përditshëm, kur më shpesh njerëzit nuk marrin begati në këtë jetë për shkak të meritave të tyre; sepse në të njëjtën gjë shpesh mund të shihen dy ekstreme, domethënë: një person ka arritur në fazën e fundit të vesit dhe qëndron në majën e begatisë. Një tjetër, duke e parë, heziton disi me mendimin: a nuk është më e mira për natyrën njerëzore ajo që quhet më e keqja? Dhe, përkundrazi, a nuk është keq ajo që konsiderohet të jetë pjesa e më të mirëve? Sepse, në qoftë se drejtësia mburret, por ai që është i zellshëm për të jeton i palumtur; Vesi dënohet, por atyre që janë xhelozë ndaj tij u jepet kënaqësi e mjaftueshme nga çdo gjë që është e dëshirueshme për njerëzit; atëherë pse duhet pranuar se zgjedhja e një virtyti të lavdëruar është e preferueshme se jeta e një vesi të dënuar? Prandaj, kushdo që është ngritur në mendje dhe, si nga një kullë e lartë, e shtrin syrin drejt objekteve të largëta, ai sheh se në çfarë konsiston dallimi midis vesit dhe virtytit, domethënë se gjykimi për to nuk kryhet sipas të tashmes, por sipas kësaj të fundit. Sepse kushdo, me syrin largpamës e mendjemprehtë të shpirtit, si i tashmi, pasi ka perceptuar atë që i pret të mirës me shpresë, lë mënjanë gjithçka të dukshme dhe depërton me shpirtin brenda shenjtërores qiellore, ai qesh me marrëzinë e njerëzve, të cilët frikacakisht ia lënë sensualitetit gjykimin për të bukurën. Prandaj psalmisti thotë: “Çfarë kemi ne në qiell dhe çfarë ka dashur toka prej teje” (Ps. 72:25). Në të njëjtën pjesë të psalmeve, me habi ai madhëron dhe lavdëron me fjalë qielloren dhe atë që është në tokë dhe e lakmuar në sytë e budallenjve, ai e përçmon me përbuzje e përqeshje dhe e paraqet atë si të neveritshme, njësoj sikur një nga të lindurit në burg e konsideron errësirën në të cilën u rrit si një shije të madhe, duke pasur një shije të madhe e të qenit. në qiell të hapur, dënon gjykimin e tij të mëparshëm, duke thënë: për çfarë spektaklesh të diellit, të yjeve dhe të gjithë bukurisë qiellore, nga padituria për më të mirën, preferova errësirën që më njihte dhe psalmisti, për të njëjtën arsye, dënon me fjalë një mendim të paarsyeshëm për të bukurën, duke thënë për veten e tij, duke thënë më së miri për veten e tij. gjërat. Por kur ai u bë me Zotin (Zoti është Fjala), dhe u udhëzua në rrugën e drejtë, dhe këshilla e drejtë e Fjalës u bë udhëheqësi i tij, dhe ai pa në virtyt lavdinë me të cilën admirohen ata që e kthejnë shikimin nga qielli; pastaj ai përdor këto thënie, nga të cilat njëri ia atribuon çdo të mirë njerëzve një lloj mrekullie, dhe tjetri flet me përbuzje për parëndësinë dhe kotësinë e një shqetësimi mashtrues për jetën. Megjithatë thënia është kjo: psalmisti thotë: "Ti kishe bagëti" (Ps. 72:22), që do të thotë me fjalë të tilla një pasion të paarsyeshëm. Pastaj shton: “Dhe do të dal me ty” (Ps. 72:23). Duke thënë këtë, ai tregon edhe rrugën e bashkimit me Zotin, që edhe ne të dimë se si ai që më parë ka qenë “bagë”, pas kësaj hyn në unitet me Zotin; sepse thotë: “Ti ma ke frenuar të djathtën” (Ps. 72:23) Ai e quan drejtimin e të kuptuarit drejt veprave të drejta me ndihmën e Zotit. “Dhe ti më ke udhëzuar me këshillën Tënde” (Ps. 72:24); lavdia, e cila shërben si një lloj qerre dhe krah për ata që janë të pranueshëm nën dorën e Zotit, sapo dikush të largohet nga veprat e turpshme. Dhe kështu psalmisti i shtoi asaj që u tha: "Çfarë kemi ne në qiell?" dhe çfarë do nga toka?” Kjo, sigurisht, është ajo që shumë njerëz bëjnë deri më sot, megjithëse kanë në fuqi bekime të tilla në parajsë, por ata ende e njohin si të denjë për lutje t'i kërkojnë Perëndisë këto mashtrime ëndërrimtare, zotërimin e diçkaje, ose nderin, ose pasurinë, ose këtë lavdi të parëndësishme të dhimbshme, të cilën raca njerëzore e ndjek çmendurisht. Dhe ai që fiton bekimet qiellore shton më pas: “Për mua është mirë të lidhem me Perëndinë, të kem besim te Zoti” (Psal. 72:28), duke treguar se, në një farë mënyre, ai bashkohet me Perëndinë që lidhet me Të me besim dhe bëhet një me Të. Kapitulli 7 Interpretimi i Psalmit 89 Pra, në pjesën e tretë, pas përfundimit të një ngjitjeje të tillë në lartësi, të ngritur në një shkallë të tillë nga mendimi dhe pasi ka hyrë në një shkallë tjetër më të lartë, një person bëhet më i madh dhe më i lartë se vetja në pjesën e katërt, sikur, si Pali, të jetë ngjitur në një qiell të tretë të caktuar dhe të jetë bërë më i lartë se lartësitë që ka përshkuar më parë; sepse ai nuk hyn atje si një person i thjeshtë, por si ai që tashmë është kapur pas Zotit dhe ka hyrë në unitet me Të. Fjala, duke filluar nga pjesa tjetër, thotë këtë: “një lutje drejtuar Moisiut, njeriut të Perëndisë” (Ps. 89:1). Sepse i tillë është ky që ai vetë nuk ndërtohet nga ligji, por bëhet interpretues i ligjit për të tjerët. I tillë ishte Moisiu i madh, për të cilin dëgjojmë se hodhi poshtë vullnetarisht dinjitetin mbretëror, si një pluhur i shkundur nga tabani i tij (Heb. 11:24-27), në moshën dyzetvjeçare, ai shkishëroi veten nga komunikimi me njerëzit dhe, duke jetuar i vetëm, me veten, në heshtje, i zhytur në mënyrë të padukshme; pas së cilës ai u ndriçua nga një dritë e papërshkrueshme (Eks. 3:2) dhe këmbët e tij shpirtërore u çliruan nga lëkura dhe këpucët e ngordhura; Ai shkatërroi ushtrinë egjiptiane dhe torturuesin njëri pas tjetrit me ekzekutimet e mëvonshme, por e çliroi Izraelin nga mundimi me dritë dhe ujë. Për të, pas Egjiptit, e gjithë koha ishte një ditë e vazhdueshme, sepse nata nuk e errësoi me errësirë; sipas procesionit të ditës, mbjellja e rrezeve u zëvendësua nga një dritë tjetër, përsëri që shkëlqente nga reja, kështu që, megjithëse, për shkak të rrotullimit të nevojshëm, dielli u fsheh prej tyre, megjithatë mbeti një dritë e vazhdueshme dhe e pasuksesshme nga mbjellja e shtyllës, pa një interval kohor pas mbjelljes së rrezeve të diellit. E ëmbëlsoi me dru ujin e hidhur dhe të papijshëm dhe e ktheu një gur në burim për ata që ishin të etur dhe ushqimin tokësor e shpërbleu me ushqim qiellor; Ai dukej qartë në errësirën hyjnore dhe pa të padukshmen në të, përshkroi tabernakullin jo të bërë me dorë, e kuptoi denjësisht dekorimin e priftërisë, pranoi pllakat e shkruara nga Perëndia dhe, pasi i shtypi, i torturoi përsëri, veshi në fytyrë shenjat e fuqisë së Perëndisë që iu shfaqën atij dhe me dritën e dritës së tij. sytë e atyre që nuk ishin të denjë për ta takuar, e dënuan që të digjej nga zjarri dhe t'i përfshijë në tokë ata që u rebeluan kundër priftërisë, ai shkatërroi ata që përdhosën hirin hyjnor dhe e ktheu magjinë e Balaamit në devotshmëri; dhe vdekja e tij, siç shkon historia, ishte më e madhe se jeta; pasi u ngjit në majë të malit, nuk la asnjë gjurmë e kujtim pikëllimi tokësor; ai nuk i ndryshoi tiparet e bukura të fytyrës me kalimin e kohës, por në natyrën e tij të ndryshueshme ai ruajti pandryshueshmërinë e bukurisë. Janë ata që shërbejnë si udhëheqës në ngjitjen e katërt dhe, së bashku me veten e tyre, lartësojnë atë që, pasi ka kaluar tashmë nëpër tre shkallët e treguara më sipër, është bërë i madh. Sepse kushdo që është në këtë lartësi, në një farë mënyre, qëndron në kufirin e përgjithshëm të natyrës së ndryshueshme dhe të pandryshueshme, dhe në përputhje me rrethanat ndërmjetëson midis ekstremeve, duke i lutur Zotit për ata që kanë ndryshuar për shkak të mëkatit dhe duke transmetuar falje nga Autoriteti Suprem tek ata që kanë nevojë për mëshirë. Prandaj, nga kjo mund të mësojmë se sa më larg të jetë dikush nga gjërat tokësore dhe tokësore, aq më shumë i afrohet Natyrës që ia kalon të gjitha mendjeve dhe nëpërmjet dashamirësisë bëhet si Hyjnorja, duke bërë atë që është karakteristikë e Natyrës Hyjnore; Unë e quaj karakteristikë të bëjë bamirësi për këdo që ka nevojë për bamirësi, në atë masë sa i duhet atij. Një mendim të tillë e gjeta në këtë psalmodi, i cili ka këtë mbishkrim: "Lutje për Moisiun, njeriun e Perëndisë". meqenëse e keqja e mëkatit mbizotëroi mbi njerëzimin dhe, e shkëputur nga uniteti me të mirën, u zhyt në pasione të kundërta dhe pati nevojën për ndërmjetësimin e dikujt përpara Atij që ishte në gjendje ta thërriste atë nga shkatërrimi; Atë vend ndërmjetësues e zë një njeri i Zotit, duke kërkuar falje për rënien e bashkëfisnitarëve të tij dhe duke e përkulur Hyjnoren në mëshirë për të humburit. Sepse menjëherë, si të thuash, ai justifikohet para Atij që e dëgjon dhe thotë se vetëm për Zotin është karakteristikë që të jetë i vendosur në të gjitha të mirat dhe gjithmonë i njëjtë, ndërsa njerëzimi i nënshtrohet peripecive dhe ndryshimeve, nuk qëndron kurrë në të njëjtin vend, qoftë ai ngjitet në më të mirën apo largohet nga bashkimi me më të mirët. Prandaj, ai kërkon që i pandryshueshmja të bëhet strehë për shpëtimin e endacakëve në çdo lloj. Këtu janë fjalët e sakta të psalmit: "Zoti ka qenë streha jonë në shekuj të shekujve" (Ps. 89:2). Pse thuhet kjo? Sepse, - vazhdon ai, - që Ti, përpara krijimit, përqafon gjithë shtrirjen e përjetshme që nga momenti kur natyra e epokës e perceptoi fillimin e saj deri në momentin kur vjen fundi; fundi i të pafundit është pafundësia: “përpara se malet nuk ishin dhe toka dhe universi u krijuan, nga shekulli në shekull”, thotë psalmisti, “Ti je” (Ps. 89:3). Dhe raca njerëzore, për shkak të ndryshueshmërisë së natyrës së saj, e zbritur nga lartësitë e bekimeve në poshtërsinë dhe rrëqethjen e mëkatit, është përulur. Prandaj, thotë Pejgamberi, ti, i pathyeshëm, shtrije dorën drejt atij që zvarritet. Ajo që je nga natyra, aq e qëndrueshme për ne, nga lartësia që ke, “mos e largo njeriun në përulësinë” e mëkatit (Ps. 89:4). Pastaj Profeti bëhet shërbëtor i fjalës së Mjeshtrit dhe shqipton një thënie filantropike, duke thënë: "dhe ti the: kthehu te bijtë e njerëzimit" (Ps. 89:4). Dhe një fjalë e tillë përmban një mësim të veçantë; sepse i drejtohet natyrës dhe ofron shërim për të këqijat. duke qenë se ti, thotë, duke qenë i ndryshueshëm, ke devijuar nga e mira, atëherë përfito nga kthimi te e mira; dhe nga ke rënë, atje do të kthehesh përsëri; pasi në vullnetin e njerëzve është i lirë të zgjedhin vetë atë që duan, nëse është e mirë apo e keqe. Ajo që vijon përmban një mësim tjetër. Sepse thuhet: "Si një mijë vjet para syve të tu, o Zot, si dje, ata që kalojnë". Poshtërimi i viteve të tyre do të jetë” (Ps. 89:5-6). Çfarë mësojmë nga kjo në mënyrë dogmatike? Sepse për atë që fillon të kthehet përsëri te mirësia, nëse jeta e tij është ulceruar nga mijëra mëkate, grumbullimi i veprave të liga duket si një mijë vjet; por sapo u kthye në besim, Perëndia nuk ia ngarkon këtë; sepse syri i Zotit shikon gjithmonë të tashmen, por nuk i imponon të shkuarën; përkundrazi, kjo njihet nga Zoti si një ditë ose pjesë e një nate që ka kaluar dhe ka kaluar. Një veprim i egër në të tashmen, edhe pse nga ata që mëkatojnë nuk konsiderohet asgjë, në sytë e Zotit është njësoj si shumë vite. Sepse thuhet: "Do të jenë poshtërimet e viteve të tyre". Është e bukur dhe e denjë që Profeti i quan mëkatet “poshtërim”; sepse ai që bën të keqen zakonisht e konsideron veprimin e tij mëkatar si asgjë, dhe për çdo vepër të keqe gjen një lloj justifikimi, kështu që për secilin jam gati të them: epshi nuk është asgjë, dhe zemërimi është asgjë, dhe çdo gjë si kjo është asgjë; sepse këto janë lëvizje të natyrës dhe natyra është vepër e Zotit. Prandaj, Ai që mbikëqyr jetën e njeriut nuk e njeh asnjë nga këto si të këqija. Kjo është arsyeja pse Profeti thotë se "poshtërimi i tyre", kur ato janë ende në vullnetin e kryerësit dhe nuk kanë kaluar, njihen në sytë e Zotit secili për shumë vite. Dhe për ta anuar më tej Zotin drejt mëshirës, ​​Profeti përsëri përshkruan me fjalë kalueshmërinë e natyrës sonë. Sepse, në një shembull, duke e paraqitur këtë në sy, thotë qartë se duhet të mendojmë për varfërinë e natyrës sonë, për mëngjesin dhe mbrëmjen, pra për rininë dhe pleqërinë; në mëngjes bari, ngjyra dhe pamja në dritë. Dhe çfarë mbetet pas kësaj, kur me kalimin e moshës lagështia është varfëruar, bima është zbehur dhe bukuria e saj amtare është zhdukur? - thatësi dhe vyshkje. Sepse kështu thotë fjala: "Mëngjesi kalon si bari, mëngjesi lulëzon dhe kalon; në mbrëmje bie, ngurtësohet dhe thahet" (Ps. 89:6). Kjo është natyra njerëzore! Në fjalët që vijojnë, Profeti e vajton edhe më shumë njerëzimin, duke thënë se jeta e njeriut është rraskapitur nga zemërimi, si nga një lloj ere, e pushtuar nga sulmi i tërbimit. Është e qartë se zemërimi dhe tërbimi nënkupton atë veprimtari rebele nga e cila njerëzit përjetojnë si varfërimin e jetës, ashtu edhe konfuzionin e pushimit. Kjo shprehet në këtë mënyrë: “sikurse u konsumova nga zemërimi yt dhe u trazova nga zemërimi yt” (Ps. 89:7). Dhe pas kësaj ai u shton këtyre fjalëve se nuk është e përshtatshme që vesi njerëzor të bëhet spektakël për Zotin dhe mosha jonë, e ndotur nga mëkatet, nuk duhet t'i shfaqet fytyrës më të pastër; duke e shpjeguar këtë mendim me fjalë, ai shprehet si vijon: “Ti i ke vënë para teje paudhësitë tona” (Ps. 89:8). Nëse dikush tjetër e sjell këtë fjalim në qartësi më të madhe, duke shtuar fjalën: për çfarë? - atëherë kuptimi i thënies do të jetë si vijon: Ju takon të keni të mira para syve; dhe ajo që është e paligjshme nuk është e denjë të shihet nga Ti. Prandaj, bëje njerëzimin të tillë që të mos jetë i padenjë për pikëpamjen Tënde, por, përkundrazi, epoka jonë të bëhet e denjë për t'u paraqitur para Teje. Dhe ajo që po ndodh me ne tani, "të gjitha ditët tona janë të varfra" (Ps. 89:9); sepse të mos jesh në Ty do të thotë të mos jesh fare: mbi të cilët mbizotëron sundimi i zemërimit, jeta e tyre është e paqëndrueshme, si një hije, si rrjeta e kaurmetit. Sa e dukshme është ndërsa mbetet e lidhur; por nëse dikush i shtrihet në dorë, ai shpërbëhet menjëherë me prekjen e gishtërinjve dhe shkatërrohet: kështu jeta e njeriut, me përpjekje të paefektshme, sikur gjithmonë e thurur nga disa fije të ajrosura, më kot përpiqet të thur për vete një pëlhurë të pamundur, të cilën nëse dikush e prek me një mendim të fortë, do t'i shpëtojë prekjes dhe kjo punë e kotë do të kthehet në asgjë; sepse gjithçka që kërkohet në këtë jetë është një ëndërr dhe jo realitet. Ëndrra është nderi, dinjiteti, familja, arroganca, madhështia, pasuria dhe gjithçka e tillë, që mësohet nga shkencat e kësaj jete. Kjo është arsyeja pse të gjitha këto gjëra kanë nevojë për një shërues, Zotin. Ky, mendoj, është kuptimi i asaj që thanë ata që thonë: “Ditët e viteve tona janë shtatëdhjetë vjet në to, dhe po të mundemi, tetëdhjetë vjet dhe i shumëzojmë me mundim dhe sëmundje” (Ps. 89:10), jo sepse për ata që jetojnë përtej kësaj mase, jeta është shumë e dhimbshme, por sepse edhe kjo jetë kaq e shkurtër kalohet në lindje, në mes të lindjes dhe të sëmundjes. është më shumë është e mbushur me sëmundje, dhe pleqëria, me flokët e thinjura dhe rrudhat, dëshmon kryesisht për shumë punë. Profeti vjen me një mënyrë tjetër në të cilën Hyjnia mund të pajtohet me njerëzit; kuptimi i kallëzuesit është ky: barra e mëkateve tona sjell ndëshkim të madh, por qëndrueshmëria e natyrës sonë është e dobët dhe nuk do të durojë zemërimin e merituar nga mëkatet tona. Por kur dënimi i vendosur ndaj nesh ishte i durueshëm, atëherë kjo do të mjaftonte për të këshilluar ata që vuajnë. Prandaj, edhe sikur të mjaftonte një shpërblim i lehtë për paralajmërim dhe ndëshkim, kush mund t'i rezistojë fuqisë së zemërimit? Ose cili numër mund të masë frikën e tërbimit? Prandaj, nëse zemërimi është i padurueshëm, një kurs veprimi i kombinuar me filantropinë është i durueshëm; atëherë “Na trego në këtë mënyrë dora jote e djathtë”, që këshilla që na jep të pranohet si çështje urtësie dhe jo si ndëshkim. Pra, pas kuptimit që kemi parashtruar paraprakisht, do të ishte me vend të citojmë thëniet më të frymëzuara, të cilat lexohen kështu: “Sepse butësia do të bjerë mbi ne dhe ne do të ndëshkohemi. Kush e di fuqinë e zemërimit tënd dhe me frikën Tënde do të konsumohet zemërimi yt? Më fol me dorën tënde të djathtë dhe ktheji në dituri ata që janë të lidhur nga zemra” (Ps. 89:10-11-12). Fjala që i shtohet menjëherë asaj që u tha është gjithashtu e bukur. Profeti thotë: për shkak të dobësisë së natyrës, madhështia e zemërimit që mëkati nxit mbi ne është e padurueshme, ndërkohë, ne kemi nevojë më mirë për këshillim për mëkatin tonë. Prandaj, na kthe në besim, o Zot, pa e vonuar aspak këtë deri në kohën e hirit: sepse fjala: "derisa" do të thotë përshpejtim i hirit dhe ai vazhdon: "Të lutem për shërbëtorët e tu" (Ps. 89:13, sepse do të pajtohesh me të huajt, por me shërbëtorët e tu, që e ka parë më të mirën). bredhja në këtë jetë ndriçohet dhe me të cilën fillon dita e jetës së virtytshme, ai thotë: “Ne u mbushëm me mëshirën Tënde në mëngjes dhe u gëzuam dhe u gëzuam; të gjitha ditët tona u gëzuam” (Ps.89:14-15), sepse gëzimi i ardhur prej Teje pasoi kohën e kaluar në vitet e poshtërimit të mëkatit. Kështu e kuptojmë atë që është thënë: “Sepse ditët e vendit na ke përulur, por vitet në tokë na kanë parë me të keqe” (Ps. 89:15). Kështu ai inkurajon ata që ndriçohen nga kthimi në besim, duke i quajtur bij të veprave të Perëndisë; sepse ai thotë: “Shiko shërbëtorët e Tu dhe veprat e tua” (Ps. 89:16); tregon për patriarkët që rrjedhin nga Abrahami, sepse ata janë në kuptimin e vërtetë vepra të Zotit; - “dhe mësojini bijtë e tyre” (Ps. 89:16), sepse ata që bëjnë veprat e Abrahamit bëhen fëmijë të patriarkëve, të caktuar për virtytet e tyre. Pastaj, më në fund, përmes pastërtisë, ai bashkon Zotin me njerëzimin, duke lutur që zotëria e Zotit përmes jetës së pastër të shkëlqejë në botën tonë; sepse ai thotë: “Zgjojeni mbi ne lavdinë e Zotit, Perëndisë tonë” (Ps. 89:17); në mënyrë që të gjitha ndërmarrjet e jetës sonë të japin fryte shpëtimtare dhe çdo gjë që bëjmë priret drejt një qëllimi. Prandaj, duke thënë në shumës: “dhe korrigjoni punën e duarve tona mbi ne”, nën fjalën: “vepër”, pasi ka bashkuar shumë gjëra, vazhdon: “dhe korrigjoni veprën e duarve tona”; sepse kujdesi i larmishëm dhe i larmishëm për virtytet bëhet i fuqishëm dhe u sjell shpëtim të suksesshëmve. Kështu, Profeti e ngre mirëkuptimin e atyre që ngjiten me të në shkallën e katërt të ngritjes së psalmit dhe i vendos ata mbi çdo kotësi, për të cilën shumëkush kujdeset në këtë jetë, duke u treguar atyre se joshja si rrjetë kobure që është e paqëndrueshme për jetën materiale nuk i çon ata që janë të bezdisshëm drejt ndonjë përfundimi të mirë. Kapitulli 8 Interpretimi i Psalmit 106 Në pjesën e pestë të psalmeve, Profeti, në pjesën e pestë të psalmeve, e ngre, si të thuash, në një kulm, në shkallën më të lartë të meditimit, Profetin që është në gjendje ta ndjekë atë deri në lartësi dhe me një krah të fortë ka copëtuar pleksusin e rrjetave të përditshme. Mezi pubeshente dhe të brishta gjatë një fluturimi të dobët dhe jo të shpejtë, si mizat, duke festuar me ngjitjen e jetës reale, si një lloj balte, ato ndërthuren dhe ngatërrohen në një rrjet fijesh të tilla, dua të them, argëtim, nderime, lavdi e dëshira të ndryshme dhe, sikur të mbështjella me një lloj pëlhure të tillë maceje, me të cilat bëhen pëlhura e kafshëve. gjërat. Dhe nëse dikush nga natyra është i shpejtë si shqiponja, me syrin e qëndrueshëm të shpirtit shikon rrezen e dritës dhe, duke u shtrirë në lartësi, i afrohet rrjetave të tilla; pastaj me një përplasje të krahëve, në shpejtësinë e fluturimit, shkatërron gjithçka të ngjashme që i afrohet krahëve. Dhe Profeti i lartësuar, pasi mori me vete, të çon në majën e ngjitjes së pestë, në të cilën qëndron, si të thuash, e gjithë plotësia dhe parimi kryesor i shpëtimit njerëzor, sepse në psalmin e shpjeguar më sipër, sipas fjalëve të Moisiut, ai shpjegoi gjerësisht mësimin e mençur për të ndryshueshmen dhe të pandryshueshmen, dhe domethënë, se njëra është dhe nuk mbetet gjithmonë ajo që bëhet tjetra; sepse ndryshimi është një kalim nga ajo që është në atë që nuk është dhe, duke treguar se natyra jonë është e lirë me të njëjtën forcë, ashtu siç bie në të keqe, kështu nëpërmjet konvertimit ajo ngrihet sërish në të mirë dhe prandaj është e mundur që hiri i Perëndisë të shkëlqejë përsëri në jetën njerëzore, tani zbulon në fjalë të gjithë hirin që na është dhënë nga Perëndia, duke e paraqitur atë në pamjen e mrekullueshme të atyre mënyrave të ndryshme të Zotit. Sepse ai nuk u mjaftua me shfaqjen e hirit në një formë, por, përkundrazi, në forma të ndryshme ai përshkruan fatkeqësitë në të cilat kemi rënë për shkak të prirjes sonë drejt së keqes dhe në mënyra të ndryshme përshkruan ndihmën që Perëndia na jep në të mirë, që arsyet e falënderimit të jenë të bollshme, kur, në përpjesëtim me të mirën, mirënjohja ndaj Zotit ka me bollëk. Në fillim të fjalës, Profeti thotë menjëherë: “rrëfeje Zotit, sepse Ai është i mirë, sepse mëshira e tij vazhdon përjetë” (Ps. 106:1), duke rrëfyer tani që do të thotë falënderim dhe jo shpallje, ai urdhëron të lavdërohet Zoti për një mirësi të vetme, që do të thotë se të gjitha gjërat e mira dhe shpëtuese të bëra për njerëzit, për asnjë arsye dhe hir, nuk u janë dhënë për asnjë arsye nga Perëndia. të na tregohet. mirë. Përkundrazi, ne mbetemi në çdo ves, por Zoti nuk shmanget nga natyra e Vet, por ajo që është, atë krijon; meqenëse do të ishte e panatyrshme që dikush i mirë nga natyra të bënte diçka tjetër përveç asaj që është karakteristike për Të. "Le të thonë", thotë Profeti, "të çliruar nga Zoti dhe t'i çlirojnë nga dora e armikut dhe nga vendet që kanë mbledhur së bashku, nga lindja dhe perëndimi, nga veriu dhe nga deti" (Ps. 106:2-3). Fjala e predikon këtë për kthimin e plotë në mirësinë e racës njerëzore; sepse në shtatë thëniet fjala: "shpëtim" do të thotë një thirrje nga robëria. Zoti është një shpengim për ata që janë të fiksuar pas vdekjes së Vetes. Ai ia dha veten atij që kishte fuqinë e vdekjes. Dhe meqenëse të gjithë ishin nën syrin vigjilent të vdekjes; atëherë, siç është e qartë, ai i shpengon të gjithë me këtë çmim, në mënyrë që, pasi të ketë përfunduar shpengimi i të gjithë racës, askush të mos mbetet nën sundimin e vdekjes; sepse është e pamundur që dikush të mbetet në vdekje kur nuk ka më vdekje. Prandaj, fjala, duke e ndarë të gjithë universin në katër pjesë sipas pozicionit, nuk la asnjë prej tyre të mos merrte pjesë në çlirimin e Zotit dhe thotë: "nga lindja dhe perëndimi, dhe veriu dhe deti", domethënë jugu pranë detit. Prandaj, pasi prezantoi shkurt dashamirësinë me të cilën Perëndia veproi në të gjithë racën njerëzore, pas kësaj ai përshkruan në disa hapa rënien e njerëzve në të keqe dhe udhëheqjen e Zotit për secilin prej atyre që ranë për mirë, dhe thotë këtë: "të humbur në shkretëtirën pa ujë" (Ps. 106:4), domethënë duke lënë rrugën (dhe rruga që endante të gjithë ishte në shkretëtirën e Zotit). ujitje shpirtërore e thatë, e pa ujitur dhe e privuar. Dhe prandaj, duke u endur atje ku nuk kishte rrugë, ata nuk mundën të gjenin qytetin e Zotit, në të cilin është vendbanimi i të denjëve. Sepse thuhet: "Qyteti i banueshëm nuk u gjet; ishte i uritur dhe i etur" (Ps. 106:4-5). Sapo forca e tyre u zbeh nga mungesa e ushqimit, e keqja në to arriti shkallën më të lartë. Po ushqimi në një tokë të thatë dhe djerrë? Si të shuani etjen në një vend pa ujë? Është e qartë se profecia nuk e quan bukën ushqim dhe jo pije ujë, por me ushqim do të thotë "vakt" i vërtetë dhe me pije birrë "shpirtërore" (1 Kor. 10:3-4). Dhe Zoti është për të dy, duke e ofruar veten sipas nevojës së atyre që e kërkojnë dhe duke u bërë ushqim për ata që janë të uritur dhe burim për ata që kanë etje. Prandaj, çfarë shpëtimi u gjet nga këto kushte të ngushta, nga bredhja në shkretëtirë, nga varfëria në një vend pa ujë, nga çlodhja e shkaktuar nga uria? Vërtet një mrekulli! Një zë drejtuar Zotit e shndërroi gjithçka në të mirë. Sepse thuhet: “I klitha Zotit kur ishin në pikëllim dhe i çlirova nga nevojat e tyre dhe më udhëhoqi në rrugën e drejtë, duke më çuar në qytetin e banueshëm” (Ps. 106:6-7). Profeti e quan Vetë Zotin rrugën nga e cila ata devijuan. Kjo rrugë thotë në Ungjill: "Askush nuk vjen tek unë nëse Ati im nuk dëshiron ta tërheqë" (Gjoni 6:44). Prandaj, Zoti i çon të humburit në shteg dhe Ai vetë bëhet një "qytet i banueshëm", siç thotë Apostulli: "Në Të jetojmë dhe lëvizim dhe jemi" (Veprat 17:28). Prandaj, profeti, meqë ra fjala, shton një nxitje për ata që u janë dhënë këto mëshira për të falënderuar: "Zoti le t'ua rrëfejë bijve të njerëzve mëshirat e tij dhe mrekullitë e tij" (Ps. 106:8), domethënë, veprat e mira të mos fshihen në heshtje për shkak të mungesës së njohjes, por falënderimi që Zoti ka bërë prej tyre. Shpirt “kotësi” plot me të mira: sepse Profeti thotë: “Na ka kënaqur”. mbushe shpirtin tim të uritur dhe mbushe shpirtin tim të uritur me të mira” (Ps. 106:9). Profeti në një mënyrë tjetër paraqet para vështrimit fatkeqësitë e natyrës sonë dhe përshkruan dashurinë e Zotit për njerëzimin, sipas së cilës natyra jonë është e përgatitur për të mirë. Dhe kuptimi i asaj që tha Profeti është ky: njerëzimi është larguar nga drita dhe është anuar drejt mëkatit dhe nuk është më në një pozicion të drejtpërdrejtë, por është i tjetërsuar nga jeta e vërtetë. Sepse thuhet: “Ata ulen në errësirë ​​dhe në hijen e vdekjes, të lidhur në varfëri dhe në hekur” (Ps. 106:10). I mbajtur nga pranga të rënda, njerëzimi është bërë i palëvizshëm nga sfera e së keqes; Varfërimi në mirësi shërben si pranga, si një lloj hekuri që rrethon zemrat. Dhe fillimi i gjithë kësaj ishte mosbindja ndaj ligjit të Zotit dhe refuzimi i këshillës së Shumë të Lartit. Këtë do të thotë Profeti kur thotë: “Sepse fjalët e Perëndisë janë bërë të hidhura dhe këshillat e Shumë të Lartit janë provokuar” (Ps. 106:11). Gjatë kësaj kohe, jeta e njerëzve të tillë, si natyrshëm, karakterizohej nga puna dhe përulësia. Puna, si ata që janë privuar nga ushqimi, përulësia, si ata që nuk duan të qëndrojnë në unitet me të Plotfuqishmin; sepse Profeti thotë: "Përuleni zemrën tuaj në punën e tyre?" (Ps. 106:12) dhe braktisja e forcës nuk është gjë tjetër veçse rraskapitje; sepse a ka ndihmë pa forcë, prandaj thuhet: “Jam i dobët dhe mos më ndihmo” (Ps. 106:12). Por Profeti përsëri, me një fjalë, e shndërroi këtë fatkeqësi në gëzim; sepse ai thotë: “I klitha Zotit edhe kur ishin në vështirësi dhe i shpëtova nga nevojat e tyre” (Ps. 106:13). Dhe shkatërron errësirën, shtyp vdekjen, thyen lidhjet. "Unë kam nxjerrë, siç thuhet, nga errësira hijet e vdekjes dhe i kam grisur lidhjet e tyre" (Ps. 106:14). Dhe prandaj, - vazhdon Profeti, - le të predikohet mëshira me lavdërim, se roja e pashmangshme e vdekjes, e rrethuar, siç thotë Profeti, me porta prej bakri dhe me litarë hekuri, është shtypur. Sepse e tillë ishte fuqia e vdekjes, derisa fuqia e vdekjes u shkatërrua nga shfaqja e jetës së vërtetë, sepse gjithçka që ishte brenda saj mbeti e paaftë për të shpëtuar, e vonuar, si të thuash, nga disa litarë hekuri dhe porta të pathyeshme. Por "prisni", thuhet, "portat prej bronzi dhe litarët prej hekuri" (Ps. 106:16). Dhe kjo do të thotë se rruga e paudhësisë së tyre është shkatërruar dhe jeta është përgatitur për perëndishmëri; dhe shkatërrimi i këtyre portave nënkupton kthimin e jetës në drejtësi, sepse thuhet: "Unë do të marr nga shtegu i paudhësisë së tyre" (Ps. 106:17). Profeti gjithashtu përshkruan me fjalë të tjera gjendjen katastrofike të njerëzimit; shpreh idenë se paligjshmëria është përulësi. Dhe e thotë bukur; sepse një vend në një tjetër Profet pajtohet me këtë koncept, i cili flet për paudhësinë që ulet mbi talentin e plumbit (Za. 5:7-8), duke treguar se vesi është diçka e rëndë dhe priret deri në fund, dhe atë që, në ngjashmëri me Zotin, është lart, e tërheq në humnerën e tij; sepse thuhet: “Për hir të paudhësive të tyre u përulën” (Ps. 106:17), prandaj u larguan nga ky ushqim i plotfuqishëm, për të cilin fjala u thotë të parëve: “Merrni ushqim nga çdo pemë që shkon në parajsë” (Zan. 2:16). Ashtu siç e quan plotësinë e çdo të mire atje "çdo pemë", ashtu këtu e quan ushqimin e vërtetë dhe të gjithëfuqishëm "çdo humbje", neveria nga e cila prodhon rraskapitje, duke përfunduar me vdekje. Ai thotë këtë: “Shpirti i tyre urrente çdo shkatërrim dhe iu afrua portave të vdekjes” (Ps. 106:18). Dhe zëri i Zotit përsëri e kthen këtë fatkeqësi në triumf; sepse thuhet: “I klitha Zotit kur ishin në vështirësi dhe i shpëtova nga nevojat e tyre” (Ps. 106:19). Profeti gjithashtu ritregon imazhin e shpëtimit dhe kjo histori është ungjilli i drejtpërdrejtë. Sepse ai thotë: "Unë dërgova Fjalën time, shërova dhe çlirova nga prishja e tyre" (Ps. 106:20). Ju shikoni Fjalën e gjallë dhe të gjallë, dërguar për të shpëtuar të humburit dhe për të çliruar nga korrupsioni ata që i janë nënshtruar korrupsionit! Cili Ungjilltar e shpalli kaq hapur këtë sakrament? Prandaj, mëshirën le ta lavdërojnë, thuhet, ata që kanë përjetuar një vepër të mirë dhe lëvdimi për veprën e mirë le të bëhet këngë. “Le të gllabërojnë flijimin e lëvdimit për Të dhe veprat e tij le të shpallen me gëzim” (Ps. 106:22). Pas kësaj, Profeti përsëri prezanton vuajtjen dhe përsëri pas vuajtjes shton një fjalë për mëshirën e Zotit. Flet për pamaturinë e njerëzve që, pasi u larguan nga jeta e vazhdueshme dhe e patrazuar njerëzore, u bënë me dëshirën e tyre banorë të detit. Sepse ai thotë: "Zbritja në det me anije" (Ps. 106:23) dhe në vend që "të bënin parajsën" (Zan. 2:15), në të cilën ishin vendosur më parë, "duke bërë punë" nën ujëra. Deti e quan këtë jetë materiale, të trazuar nga të gjitha llojet e erërave të tundimit dhe të trazuar njëra pas tjetrës nga pasionet e pandërprera. Sepse ai thotë: “Ata që kryejnë veprën e tyre në shumë ujëra; këta kanë parë veprat e Zotit dhe mrekullitë e tij në thellësi” (Ps. 106:23-24); sepse, duke u zhytur në shthurjen e jetës dhe duke pësuar vazhdimisht rrënime mizore shpirtërore, ata panë sipër tyre veprat e filantropisë së Atij që na shpëton nga thellësia. Sepse thuhet: "fjala dhe njëqind frymëra janë të stuhishme" (Ps. 106:25). Ky mendim nuk duhet t'i atribuohet Zotit, por armikut; sepse zëri i kundërshtarit prodhon një "shpirt të stuhishëm". Dhe një stuhi quhet një erë e fortë që nuk fryn drejtpërdrejt, por që rrotullohet në një vorbull të fortë, e cila, kur godet me shpejtësi ujin, deti, si nga ndonjë gur i madh i hedhur, duke u hedhur në pështjellim nga pesha e tij, domosdoshmërisht pritet nga forca e goditjes, sepse uji, kudo që era e hedh lart, kudo që e godet era nga atje lart. Prandaj, Profeti vazhdon t'i imagjinojë qartë këto dukuri të tmerrshme, domethënë: që në të njëjtën kohë me përplasjen e shpirtit të stuhishëm, valët e detit ngrihen, duke u ngjitur "në qiej" dhe duke zbritur "në humnera" (Ps. 106:26). Sepse, me të vërtetë, ngritja në lartësi e valëve të tilla, dua të them valët e pasioneve, bëhet shkaku i zbritjes në humnerë. Dhe humnera, siç mësuam, në shumë vende të Shkrimit quhet vendbanimi i demonëve. Të ngacmuar nga kjo pështjellim dhe stuhia e dallgëve, ata bëhen të pakuptimtë nga errësira, nga pakëndshmëria e një noti të tillë, sikur nga dehja, kokat e tyre rëndohen. Sepse thuhet: “Isha në trazira, lëviza si i dehur” (Ps. 106:27). Pasi kanë humbur maturinë, nuk i lënë vend asnjë mendimi për shpëtim; përkundrazi, mençuria e tyre para së gjithash dështon dhe humbet. Prandaj thuhet: “dhe gjithë dituria e tyre u përpi shpejt” (Ps. 106:27). Dhe për ta, përsëri, me kaq shumë të këqija, fundi i shqetësimit të padurueshëm është një apel për Zotin. Thuhet: “Kur ata ishin në vështirësi i thirra Zotit dhe i nxora nga nevojat e tyre” (Ps. 106:28). Dhe menjëherë stuhia u shndërrua në një erë të favorshme dhe të bukur dhe deti, i cili ishte heshtur, u qetësua nga eksitimi. Thuhet: “dhe ai urdhëroi stuhinë, e qetësoi dhe i qetësoi valët e saj” (Ps. 106:29). Dhe me një fjalë: heshtje Profeti, ndoshta, e bën të qartë se valët janë forca të caktuara të dhuruara nga vullneti, me të cilat shfaqet ajo natyrë apostate, të cilës Zoti i tha në Ungjill: “Hesht, ndalo” (Marku 4:39). Dhe ai e quan erën e qetë hiri i Shpirtit, i cili, kur kontrollon timonin dhe lundrimin e Fjalës, nën vela inteligjente, e çon shpirtin në strehën Hyjnore: sepse thuhet: “Dhe më drejto në strehën e vullnetit tim” (Ps. 106:30). Pas kësaj, Profeti përsëri i urdhëron njerëzit dhe Kishën të këndojnë këngë hiri, duke përshkruar me fjalë pothuajse gjendjen e tanishme të Kishave, domethënë, se në selinë e sundimtarëve predikohen këto mrekulli të Zotit, me anë të të cilave besimi vërtetohet tek ata që dëgjojnë. Sepse thuhet: “Le ta lartësojnë Atë në kishën e njerëzve dhe pleqtë le ta lavdërojnë në ndenjëse” (Ps. 106:32). Profeti shton edhe arsyet e falënderimit, domethënë se nga Zoti lumenjtë shfaqen edhe zhduken: përrenjtë e veseve shkatërrohen, ndërsa derdhjet e virtyteve ujitin vendet e deritanishme të thata. Sepse ai thotë: "Ai ka bërë lumenj për të ngrënë në shkretëtirë dhe ujërat për të dalë nga etja" (Ps. 106:33). "Lumenë" ai i quan dyndjet e pasioneve, dhe "daljet e ujit" - rreshta të vazhdueshme të veprave të këqija; sepse njerëzit, duke i shtuar gjithmonë të keqen të keqes, si një lloj rryme, zgjasin zinxhirin e veseve. Por thuhet gjithashtu: “Ai e ktheu tokën pjellore në ëmbëlsi” (Ps. 106:34). Sepse shpirti, i bollshëm në vepra të liga, duke u shndërruar, u bë i etur, si i kalitur me kripën hyjnore të mësimit, që shthurja e të gjallëve të mos shtohej më, duke u ushqyer nga dyndjet e liga uji, dhe shpirti, i kripur dhe i etur, pasi mori një etje të bekuar dhe duke u përmbytur me një koleksion virtytesh. Sepse thuhet: “Ai e futi shkretëtirën në liqenin e ujit dhe tokën pa ujë në burimin e ujit” (Ps. 106:35). Dhe këtë e bën një qytet, i cili është i banuar nga të uriturit për të vërtetën. Sepse asnjë nga ata që kanë humbur shijen dhe dëshirën për ushqim, me shpirt të ngopur me ves, nuk vendoset pranë këtij liqeni dhe këtyre ujërave. Mbjellin “fshatrat” dhe mbjellin “vreshtat”. Me emra të tillë misterioz, Profeti nënkupton urdhërimet e Zotit dhe jetesën e virtytshme, sepse një urdhër është fara e frytshmërisë së ardhshme, dhe virtyti është një hardhi që derdh verën nga grupet verbale në kupën e urtësisë. Kjo nuk është gjë tjetër veçse një bollëk bekimi. Prandaj, Profeti thotë: “Dhe unë bekova dhe u shumova shumë, dhe bagëtia nuk i shkatërroi ato” (Ps. 106:38). Ai e quan shërbimin e përulur të lëvizjeve shpirtërore kur secila prej tyre kontribuon në virtytin tek ne. Nevrikosja është një kafshë e mirë kur është nën zgjedhën e arsyes. Një bishë tjetër e mirë është dëshira, e cila në një farë mënyre e mban dhe e mbart shpirtin në kurriz, madje duke e ngritur në lartësi, sapo frenat e mendjes drejtohen drejt pikëllimit. Dhe të gjitha kafshët e tjera shumohen me bekim, sapo shërbimi i tyre ndaj nesh kontribuon për diçka të madhe. Pastaj Profeti, në vazhdim të fjalës, parashtron një listë të shkurtër të gjithçkaje që u tha. Sepse, duke përshkruar vuajtjet me shumë tipare dhe duke iu paraqitur vështrimit të bekimeve të Zotit, tani duke përfunduar të njëjtën gjë në një fjalim të shkurtër, ai përsërit përsëri me fjalë kur thotë: “dhe u dobësua dhe u hidhërua nga trishtimi i së keqes dhe i sëmundjes” (Ps. 106:39), “zvogëlimi” që do të thotë parëndësi dhe ulje nga lartësia; sepse i vogël në koncept do të thotë më pak i rëndësishëm; dhe me hidhërim nënkupton zotërimin e së keqes. “Trishtimi” dhe “sëmundja” kudo përmenden si humbja përfundimtare e të mirave, pasi në një psalm tjetër ai përshkruan një gjë të ngjashme, duke thënë: “Më kanë kapluar sëmundjet vdekjeprurëse, më kanë zënë hallet e ferrit, më kanë rënë pikëllimi dhe sëmundja” (Ps. 114:3). Duke i quajtur mëkatet "sëmundje vdekjeprurëse" dhe "telashe", ai tregon gjithashtu kufirin në të cilin në fund të fundit çon vetia e mëkatit dhe që nuk është gjë tjetër veçse trishtim dhe sëmundje. Pra, fjala ungjillore: “qani dhe kërcëllini dhëmbët” (Mateu 24:51) do të thotë të njëjtën gjë. Pastaj, në vijim të kësaj, Profeti shton: “Poshtrimi u derdh mbi princat e tyre” (Ps. 106:40). Dhe kështu ai mëson se të jesh në Ekzistencë do të thotë të jesh vërtet; por nëse diçka ka rënë nga Ekzistenca, atëherë ajo nuk ekziston më; sepse të jesh në ves nuk do të thotë të jesh në kuptimin e duhur. Prandaj vesi në vetvete nuk ekziston, por mosekzistenca e një vepre të mirë bëhet ves. Prandaj, ashtu si ai që është në Ekzistencë qëndron në qenie, kështu ai që arrin pikën e parëndësisë (dhe i tillë është vesi) shkatërrohet, siç shprehet Psalmisti. Një përdorim i ngjashëm me këtë është sjellë disi në vetëdije të përgjithshme nga zakoni i të folurit në këtë mënyrë. Për ushqimin e marrë nga mishi ne themi se u bë mish, dhe për verën e derdhur në ujë që u bë me ujë dhe për hekurin që është në zjarr themi se u bë i zjarrtë. Pra, për atë që u largua nga Egzistuesi, ne themi se ai, pasi u bë i parëndësishëm, u shkatërrua. Prandaj, poshtërimi është mosekzistencë në mirësi. Ajo, pasi kishte rënë mbi princat e vesit, domethënë njerëzit e parë, si një rrjedhë e dëmshme, "u derdh" mbi pasardhësit e familjes. Prandaj, meqenëse natyra është varfëruar, pasi i është hequr kjo pronë, dua të them jetën, njeriu është futur në varfëri atëherë, pasi i janë grabitur bekimet e Zotit; atëherë Profeti thotë, pra: “dhe ndihmo nevojtarin për shkak të varfërisë” (Ps. 106:41). Sepse “nëpërmjet varfërisë së Tij ne u pasuruam” (2 Kor. 8:9). Dhe Bariu i Mirë "më shtri", jo si kafshët, por "si delet e atdheut" (Ps. 106:41). Profeti e quan atdheun koleksionin e atyre që janë përfshirë në listën hyjnore, ashtu siç thotë Pali: “nga Ai thirret çdo atdhe në qiell dhe në tokë” (Efesianëve 3:15). Pastaj Profeti shton: “Ata do ta shohin të vërtetën” dhe do të kenë frikë. (Ps. 106:42), duke i mësuar atë që i është thënë të drejtit, që ai, duke parë këtë dashuri për njerëzimin, të ketë frikë; sepse frika shërben si një ruajtje domethënëse e të mirave, duke kujtuar atë që ishte më parë për herën tjetër, duke e bërë atë që është në pasion të dëlirë. meqenëse frika mbizotëron dhe nuk i lë vend tek ne asnjë prirje drejt së keqes që krijohet nga paqëndrueshmëria e vullnetit; thuhet: “Çdo paudhësi do ta mbyllë gojën” (Ps. 106:42). Sa e bekuar është ajo jetë në të cilën goja e paudhësisë, si një burim fëlliqësie, do të ndalet përgjithmonë dhe jeta njerëzore nuk do të ndotet më me erë të keqe! Kjo është maja e bekimeve, kurora e shpresës, kufiri i çdo lumturie - që natyra të mos indinjohet më nga vesi, por të ndalojë çdo paligjshmëri (dhe ky mund të jetë shpikësi i paligjshmërisë, sepse edhe kjo mund të nënkuptohet me fjalën kolektive: "gjithçka") për të ndalur ato buzë, zëri i të cilave fillimisht u bë ushqimi i vdekjes për njerëzit. Prandaj, kur të hiqet çdo gjë në kundërshtim me të mirën, atëherë do të na vijë ajo gjendje, në interpretimin e së cilës nuk mund të gjendet asnjë fjalë e vetme, por që fjala e Zotit dëshmon se është më e lartë se ndjenja dhe dituria. Kësaj, Profeti, si një lloj vule, i shton këto fjalë në fund: “kushdo që është i mençur do ta ruajë këtë dhe do të kuptojë mëshirat e Zotit” (Ps. 106:43). meqenëse veprimtaria e mençurisë është e dyfishtë, njëri hulumton dhe gjen atë që është e dobishme dhe tjetri ruan atë që gjendet; atëherë Profeti dëshiron që një punë e urtësisë, dua të them kërkimin, të pushojë. Për çfarë dobie ka kërkimi kur ajo që ne kërkojmë është tashmë me ne? Ai na urdhëron të qëndrojmë në veprimin e një veprimtarie tjetër, në mënyrë që të mirën e fituar të ruhet, me mençurinë që na ndihmon në këtë. Çfarë lloj urtësie është kjo dhe çfarë lloj magazinimi mallrash është kjo? – Nuk është pa kuptim të përdorim dashurinë e Perëndisë për njerëzimin. Sepse ai që kupton se për çfarë ka qenë i denjë, nuk do të lërë pas dore të mirat për të cilat ka qenë i denjë. Por ai që merr mëshirë pa kuptuar, vuan të njëjtën gjë si të verbërit, të cilët, duke marrë një margaritar, një smerald ose ndonjë gur të çmuar në duar, e hedhin si një strall të thjeshtë, duke e privuar veten në mënyrë arbitrare nga zotërimi i tij, nga mosnjohja e bukurisë. Kapitulli 9 Interpretimi i Psalmit 150 Duke i përfytyruar këto pesë pjesë të psalmeve në një rend të caktuar vijues, sikur në hapa të caktuar, njëra mbi tjetrën, ne i caktuam ato sipas shenjave të lartpërmendura, domethënë, se shprehja përfundimtare e secilës pjesë është një lloj shtypjeje e të folurit dhe mendimit kryesor, duke shprehur kufirin e atij të mëparshmi me doksologji dhe një thënie e pamirënjohshme e Zotit, që përbëhet nga gjithmonë: zgjohu” (Ps. 88:53). Sepse ato nënkuptojnë një falënderim të caktuar e të pandërprerë; sepse Shkrimi, pasi ka thënë një herë: "zgjohu", nuk përfundoi me këtë bekim, por duke e përsëritur këtë thënie dy herë, legjitimon falënderimin e përjetshëm. Në secilën pjesë të psalmeve, të shpërndara në këto seksione, Shkrimi bëri të mundur të vërehej një lloj i veçantë i së mirës, ​​në të cilin lumturia na jepet nga Zoti, në një renditje të caktuar vijuese të përfitimeve të perceptuara nga secili, duke e ngritur vazhdimisht shpirtin në më të lartat, derisa të arrijë në më të lartën e së mirës. Ky është lëvdimi i Zotit që jepet nga të gjithë shenjtorët, pasi psalmi i fundit shpreh këtë mendim, duke thënë: “Lëvdoni Perëndinë në shenjtorët e Tij” (Psalmi 150:1), ku fjalët: “forcim i forcës” tregojnë patjetërsueshmërinë e së mirës dhe fjalët: “fuqitë e Zotit” nënkuptojnë se vesi nuk sundon më mbi natyrën. Kur fuqia njerëzore është më në fund në gjendje të kryejë lavdi "sipas shumicës së madhërisë së Tij" (Ps. 150:2), me një zë të lartë tashmë të krahasuar me boritë, duke bërtitur diçka jo më pak të rëndësishme, sipas asaj që është thënë: "lavdëroni" Zotin "me zërin e borisë" (Ps. 150:3), kur imiton dëmet e shumta të virtyteve të shumta. sipas modelit të matur të të kënduarit, bëhet para organit të Zotit (Shkrimi, në një kuptim alegorik të caktuar, e quan këtë "psalteri dhe qeste" (Ps. 150:3)); dhe pas kësaj, duke lënë mënjanë gjithë urtësinë tokësore, gjithçka që nuk lëshon zë dhe bindje, në zërin e shkëlqyeshëm të timpaneve, me fytyrat qiellore ai ndërthur tingullin e telave të veta (telat e shtrira në organ do të jenë në çdo virtyt prirje dhe papërkulshmëri ndaj vesit; që do të rezultojë në një ngurtësim dhe tingull të bukur); kur tingulli i cembaleve do të ngjallë zell për qëndrimin hyjnor (me të cilin, më duket, Profeti shpjegon lidhjen e natyrës sonë me engjëjt, pikërisht duke thënë: “lavdëroni” Zotin me cembale të dashamirësisë” (Ps. 150:5), sepse i tillë është kuvendi, dua të them, natyra e engjëjve dhe vullnetit të tij origjinal, kur bëhet fjalë për vullnetin e tij origjinal). përplasja do të tingëllojë një zë i ëmbël falënderimi dhe përmes njëri-tjetrit dhe pas njëri-tjetrit ata do të këndojnë pandërprerë mirënjohjen që i ofrohet Zotit për dashurinë e njerëzimit (pasi kjo tregohet nga lidhja e cembalit me cembalin: një cimbal është natyra premium i Engjëjve dhe tjetra është një krijesë racionale e njëri-tjetrit, pra, vetëm kur Zoti ndahet nga njëri-tjetri, njerëzimi i bashkon përsëri të dyja fytyrat: pastaj, duke u bërë një, ata do të shpallin këtë këngë, siç thotë Apostulli i madh: "Çdo gjuhë do të rrëfejë, në qiell, në tokë dhe nën tokë, se Jezu Krishti është Zot, për lavdi të Perëndisë Atë" (Filip. 2, 10-11). Pasi të kryhet kjo, kur armiku të shkatërrohet, tingulli i këtyre cembaleve, i lëshuar nga xhemati, do të shpallë një këngë fitoreje. Dhe pas shkatërrimit përfundimtar dhe zvogëlimit të armikut në mosekzistencë, lavdërimi i vazhdueshëm ndaj Zotit do të bëhet me nder të barabartë përgjithmonë me çdo frymëmarrje. Sepse duke qenë se “lavdërimi nuk është i ëmbël në gojën e mëkatarit” (Sir. 15:9), atëherë nuk do të ketë mëkatar, sepse nuk do të ketë mëkat; atëherë, pa dyshim, në atë epokë “çdo frymë do të lëvdojë Zotin” (Ps. 150:6). Prandaj, kjo rrugë drejt lumturisë na tregohet nga kjo urtësi e lartë në psalme dhe e udhëhequr prej tyre në lartësitë, ajo gjithmonë ngrihet në atë që është edhe më e rëndësishme dhe më e lartë në një jetë të virtytshme, domethënë, i tregon një personi mundësinë për të arritur një masë të tillë lumturie, saqë mendja nuk është në gjendje të konkludojë asgjë për atë që e kalon këtë masë dhe nuk thotë shumë për atë që nuk gjen në vijim. me radhë, madje edhe shpresa më e madhe, e cila në çdo gjë shtrihet gjithnjë e më tej, duke lënë pas dëshirën tonë, sapo i afrohet asaj që e tejkalon shpresën, mbetet joaktive dhe ajo që është më e lartë se kjo është më e mirë se ajo që pritet, siç dëshmon vetë urtësia e psalmodisë për rendin që shihet në të. Që në fjalët e para na hapet, sikur një derë dhe hyrje në një jetë të bekuar, larg së keqes (sepse këtë e mësojnë thëniet e para të psalmodit, duke e quajtur tjetërsimin nga e keqja fillimi i lumturisë), më pas u ofron gabimtarëve udhëheqjen e ligjit, duke u premtuar si rezultat i një peme të tillë, që i ngjan pemës, t'u tregojë dhimbja dhe e kundërta. rrugën, ngjitjet e mëvonshme të atyre që përdorin këtë udhëzim ngrihen deri në lumturinë më të lartë. Sepse kjo ju tregon kuptimin e psalmit të fundit, sipas të cilit, me thirrjen e engjëjve dhe njerëzve që kanë hyrë në një bashkim dhe një fytyrë të përbashkët, do të arrihet një triumf i vetëm dhe të gjithë do të ngrenë lart lavdinë harmonike të Perëndisë, njëlloj në qëndrueshmërinë e forcës duke pranuar papërkulshmërinë ndaj veseve dhe "lavdërimi i madh i zërit të Tij si një lavdërim i madh, si një trofe". Kur i gjithë krijimi nga lart dhe poshtë të jetë i rregulluar në një fytyrë, dhe krijimi racional, edhe tani i ndarë nga mëkati dhe mospajtimi me njëri-tjetrin, me pëlqimin tonë, si cimbali, do të lëshojë një zë të mirë; kur engjëllorja dhe natyra jonë të rrjedhin së bashku, nga shkrirja e këtij regjimenti të Zotit, kur armiqtë të mposhten, do t'i shpallin një këngë fitimtare Fitimtarit: atëherë nga çdo frymë do të ngrihet lavdërimi, i cili vazhdon gjithnjë mëshira dhe me rritjen e saj vazhdimisht shton lumturinë, dua të them se lumturia e vërtetë, në të cilën edhe shpresa, njohuria e të kuptuarit është aktive në veprimtaritë tona. inkurajuar; vendin e tyre do ta zërë një gjendje e papërshkrueshme, e paimagjinueshme që tejkalon çdo zgjuarsi, të cilën asnjë sy nuk e ka parë, asnjë vesh nuk e ka dëgjuar dhe asnjë zemër njerëzore nuk mund ta përmbajë (1 Kor. 2:9). Sepse kështu i përcaktoi Apostulli Hyjnor gjërat e mira të përgatitura në faltore. Ju mund të jeni të interesuar në: