Книга 1 О целях написания Псалмов Предисловие к другу

So všetkou pripravenosťou som prijal tvoj, muž Boží, príkaz, povolávajúc mňa a teba rovnako do práce, a zahĺbil som sa do nápisov žalmov. Lebo toto si od nás žiadal – preskúmať v nich videný význam, aby bolo každému jasné, čo nás v nich môže viesť k cnosti. Preto, keď som si s veľkou pozornosťou znovu prečítal celú knihu žalmov, uznal som, že je potrebné nezačínať štúdiom nápisov, ale vzhľadom na celú psalmódiu vo všeobecnosti vopred vytýčiť nejakú metódu na zručné porozumenie myšlienok, pomocou ktorej nám bude pojem nápisy prirodzene jasný. Prečo treba predovšetkým pochopiť účel tohto Písma, kam smeruje; potom po tomto uvažuj o smerovaní myšlienok k predpokladanému, čo ukazuje jednak poradie, ktoré vhodne slúži na pochopenie cieľa, jednak úseky celej knihy, určené zvláštnymi istými obrysmi s päťdielnym rozdelením všetkého, čo obsahuje proroctvo obsiahnuté v žalmoch. Predbežným pochopením tohto v správnom rozsahu nám bude jasnejšia úžitok odvodený z nápisov a odhalený pochopením toho, čo bolo predtým študované. Preto by sa tu mala začať recenzia. Kapitola 1 Ľudská blaženosť je podobnosť Božskému Koniec cnostného života je blaženosťou. Všetko, v čom opatrne uspejeme, bude mať určite nejaký cieľ. A ako umenie medicíny má na mysli zdravie a cieľom poľnohospodárstva je pripraviť to, čo je potrebné pre život, tak aj získanie cnosti slúži na to, aby sa ten, kto žije cnostne, stal blaženým; toto je vrchol a hranica všetkého, čo si duševne predstavujeme ako dobré. Preto to, čo je v pravom a správnom zmysle videné a mentálne reprezentované týmto vznešeným pojmom, sa bude právom nazývať Božská prirodzenosť. Takto nazýva Boha veľký Pavol, ktorý dáva všetkým teologickým menám meno: „Blahoslavený“, keď sa v jednom zo svojich listov vyjadruje slovami: „Požehnaný a jediný silný Kráľ kráľov a Pán pánov, jediný nesmrteľný, ktorý prebýva v neprístupnom svetle, ktorého nikto nevidel a nemôže vidieť. Jemu patrí česť a večná sila!“ (1. Tim. 6:15–16). Všetky tieto vznešené pojmy Božstva môžu podľa môjho názoru slúžiť ako definícia blaženosti. Ak sa niekoho opýtajú, čo je to blaženosť, nezhreší, keď v zbožnej odpovedi nasleduje slovo Pavlov a povie: blahoslavené je to, čo sa vo vlastnom zmysle a pôvodne tak nazýva, alebo najvyššia prirodzenosť; a v ľuďoch sa to nejakým spôsobom deje a nazýva požehnaním, čo je účasťou na skutočne existujúcom a patrí v nich k prirodzenosti toho, na čom sa podieľajú. Preto tu je definícia ľudskej blaženosti: je to podobnosť s Božským. A keďže to, čo je skutočne dobré alebo nad dobro, je jedna vec, ktorá je od prírody požehnaná a želaná, a prostredníctvom toho sa všetko stáva požehnaným, potom Písmo Božích žalmov v určitom obratnom a prirodzenom slede nádherne ukazuje cestu k tejto jedinej veci, jednoduchým, zdanlivo dômyselným učením, rôzne a mnohými rôznymi spôsobmi, ktoré uvádzajú spôsoby, ako získať blaženosť. Preto už od prvého žalmu si možno požičať predstavu o tejto téme, pretože slovo, deliace cnosť na tri časti, pripisuje každému oddeleniu blaženosť v určitom druhu slušnej proporcionality, potešujúce toto odcudzenie od zla, slúžiace ako začiatok túžby po najlepšom, potom pre toto učenie v najvyššom a najbožskom, ako už vytvára zvyk k lepšiemu, potom sa nakoniec k dokonalosti približuje k blahobytu. predošlé stavy nazýva blahoslavenými, no ten druhý sa hádam chápe pod obrazom večne rozkvitnutého stromu; k nemu sa pripodobňuje život zdokonalený cnosťou. Kapitola 2 O rôznych druhoch života a o tom, ako neresti potešia zmysly a cnosť rozveselí dušu Na to, aby sme mali čo najpresnejšie informácie o učení o cnostiach, ktoré sa učíme v celej žalmovej príručke, bude dobré, ako keby sme si sami vytýčili nejaké umelé slovo v postupnom poradí, aby sme si najskôr podrobne určili, ako je možné, aby milovník cnostného života zostal v cnosti. Lebo v tomto prípade poznáme dôsledky učenia, ktoré nám bolo predtým naznačené. Kto sa teda mieni uchýliť k cnosti, musí najprv slovne rozlišovať medzi slušným a vyčítavým životom, pričom každého označí zvláštnymi znakmi, aby pojem o nich nebol ničím všeobecným zastretý a nebol zmätený. Medzi znakmi osobitosti každého z týchto spôsobov života môžu byť niektoré iné, ale všeobecnejšie ako iné sú podľa nášho predpokladu nasledovné: radosť, ktorú ľuďom prinášajú, sa dáva buď zmyslom, alebo mysli; pretože neresť lahodí zmyslom a čnosť teší dušu. Zároveň bude prirodzené, že schvaľovanie a odsudzovanie odstraňuje myšlienky poslucháčov od najhorších a blízkych najlepším, pretože odsúdenie zlého života vzbudzuje nenávisť k neresti a chvála dobrých skutkov priťahuje túžbu po niečom schvaľujúcom. Potom, aby chvála dobrého života silnejšie zapôsobila a pokarhanie zlého života markantnejšie, treba uviesť na pamiatku tých, ktorí vzbudzovali údiv nad cnosťou a tých, ktorí boli odsúdení za neresti; pretože uvedené príklady z ich života vyvolávajú v duchovnom rozpoložení isté napätie a tvrdosť, keď nádej na dosiahnutie rovnakej cti u udatných priťahuje dušu k cnosti a zlo odsúdených ich vzrušuje k dištancovaniu a odcudzeniu od tých istých úmyslov ako oni. Pri tomto všetkom bude potrebné pre každý z týchto prípadov stanoviť podrobné učenie, ktoré bude naznačovať to najlepšie a odvrátiť sa od najhoršieho, usmerňovať ucho k lepšiemu pomocou niektorých pravidiel a rád a zadržiavať zlé slová, ktoré vyvolávajú odpor. Ale aj prísnym rozlišovaním tohto, keďže je pre prírodu ťažké prijať všetko, čo je cudzie rozkoši (myslím rozkoš, ktorá sa teší telu; pretože duchovná radosť je vzdialená nemej a otrockej žiadostivosti), a zvláštny znak oboch, cnostných aj zlomyseľných životov, sme už predtým spoznali, že neresť lichotí zmyslom tela v nás, kým cnosť sa stáva duchovnou radosťou v úspešnom potom medzi tými, ktorí sú teraz povýšení do vyššieho života, ktorým cit ešte stále pripadá schopný posudzovať krásne, duša, ako skúsenosťou nepripravená a nezvyknutá na takéto chápanie, ešte nemá dostatočnú silu rozoznať dobro. A čo vôbec nie je známe, hoci je to najkrajšie, naša túžba zostáva nehybná; bez predchádzajúcej túžby nebude potešenie z takej veci, pre ktorú sa necítime zaujatí; pretože cesta k rozkoši je závislosť. Preto pre tých, ktorí ešte neokúsili čisté a božské potešenie, je potrebné niečo vymyslieť, aby prijali aj lekcie o cnosti a potešili sa niečím, čo uchváti zmysly. To je to, čo lekári zvyčajne robia, keď pripravia nejakú horkú a nepríjemnú liečivú kompozíciu chutnú chorým tým, že ju ochutia sladkosťou medu. Najprv sa teda (lebo začneme od posledného) pozrime na túto myšlienku, podľa ktorej žalmista vytvoril taký prísny a intenzívny obraz cnostného života, také tajomné učenie plné tajomstiev, takú nevýslovnú teológiu ukrytú nevyslovenými kontempláciami, takú zrozumiteľnú a sladkú, že toto učenie študujú nielen dokonalí ľudia, ktorých duše už boli očistené. citlivosť, ale stáva sa majetkom ženského sídla; ako jedna z hračiek robí radosť bábätkám, no starším poslúži namiesto tyče a relaxu; a kto je veselý, považuje dar tohto učenia za svoj majetok, a kto má z nejakého dôvodu smutnú náladu, myslí si, že pre neho je daná taká milosť Písma. Tí, čo cestujú, tí, čo sa plavia po mori, alebo tí, ktorí sa zaoberajú akoukoľvek sedavou prácou, a vôbec každý, kto v čomkoľvek cvičí, muži aj ženy, zdraví i chorí, považujú za stratu pre seba, že nemajú v ústach toto vznešené učenie. Dokonca aj hostiny a svadobné oslavy, medzi radosti z tejto múdrosti, si požičiavajú časť zábavy; Nehovorme o Božom spievaní žalmov pri celonočných bdeniach a o múdrosti, ktorú v nich študovali cirkvi. Čo sa stane so sláčikom, ktorý zručným dotykom strún vytvára nádherný hlas s rôznymi zvukmi, ktoré by, samozrejme, nevznikli, keby bol vo všetkých strunách jednotný zvuk; takže to, čo je súčasťou vesmíru, s rozmanitosťou bytostí oddelene videných vo svete, podľa nejakého vždy ustáleného a nedotknuteľného spôsobu, dotýkajúceho sa seba samého a vyvolávajúceho zhodu medzi časťami a celkom, ohlasuje vesmír týmto ladeným sladkým spevom, ktorého poslucháčom je myseľ. Tak ako tento sluch vôbec nepoužíva, ale presahuje telesné zmysly a vystupuje na hory, tak počúva nebeskú pieseň, ako ju podľa mňa počul veľký Dávid, keď zručným a všestranným pohybom, ktorý videl v nebesiach, pochopil, že budú „rozprávať“ o sláve Boha, ktorý v nich pôsobí (Ž 18, 2). Lebo takýmto spôsobom, piesňou nevyspytateľnej a nevýslovnej slávy Božej, vyjadrená takýmto spôsobom, je táto zhoda celého stvorenia so sebou samým, zložená z protikladov. Oddych a pohyb sú proti sebe; a sú vzájomne rozpustené v prirodzenosti bytosti; a v nich samých vidíme akýsi nevysvetliteľný zmätok týchto protikladov, takže v pohybe je pokoj a v nehybnom je vždy pohyb. Hoci sa všetko na oblohe stále hýbe, buď rotuje s nehybnou kružnicou, alebo je unášané pohybom telies opačným smerom, vzájomné usporiadanie nebeských telies vždy spočíva a zostáva rovnaké, od poradia, v ktorom sa skladá, nikdy neprechádza do žiadneho iného, ​​ale vždy zostáva také, aké bolo. Preto spojenie pokoja s pohybom, všade prebiehajúce v istej raz ustálenej a nedotknuteľnej dohode, je istou hudobnou harmóniou, s ktorou sa predvádza harmonický a úžasne komponovaný spev Sily vlastniacej všetko. Zdá sa mi, že veľký Dávid, keď to počul, v jednom zo žalmov povedal, že všetky mocnosti, ktoré sú na nebi, chvália Boha a svetlo hviezd, „a slnko, mesiac, ... a nebesá nebies a vodu, ktorá je nad nebesami“ (Ž 148, 3-4); a potom vymenúva všetko, čo je vo stvorení; pretože vzájomná jednomyseľnosť a vášeň všetkého, riadená v poriadku, slušnosti a dôslednosti, tvoria prvú, originálnu a pravdivú hudbu. Podľa nevysloviteľného zákona múdrosti Vládca vesmíru umelecky začína tým, čo je v múdrosti večne dokonané. Ak je teda poriadkom celého sveta určitá hudobná harmónia, „ktorého Umelec a Tvorca“, ako hovorí Apoštol, „je Boh“ (Žid. 11:10); a človek je malý svet, ale sám sa stáva podobou Toho, ktorý uviedol svet do harmónie; potom myseľ, ktorá vidí vo veľkom svete, vidí to isté v malom; pretože časť celku je určite homogénna s celkom. Ako úlomok malého skla vo svojej priehľadnej časti, ako zrkadlo, ukazuje slnečný kruh, koľko toho môže obsahovať malosť priehľadnej častice: takže v malom svete, myslím ľudskú prirodzenosť, je všetka hudba videná vo vesmíre viditeľná, čiastočne zodpovedajúca celku, a to tiež ukazuje, ako veľmi je celok obsiahnutý v častiach, ktoré príroda umne prispôsobila cvičeniu hudby. hrdlo, táto opora pri strunách - nebo, táto hra jazyka, líc a úst, akoby na strunách a luku? Keďže teda všetko, čo je v súlade s prírodou, je prírode príjemné, a hudba, ako sa ukazuje, je v súlade s našou prirodzenosťou; Preto veľký Dávid pridal k múdremu učeniu o cnostiach sladký spev, vlial výšku dogiem, akoby istú sladkosť medu, pomocou ktorej sa naša príroda nejakým spôsobom študuje a lieči. A liekom pre našu prírodu je harmónia života, ktorá je podľa mňa tajne inšpirovaná sladkým spevom. Lebo možno nie je to isté slúžiť ako výzva k vysokému životnému stavu, k tomu, aby charakter tých, čo žijú cnostne, nebol hrubý, zvláštny, nezhodoval sa s každým a nevydával príliš vysoký zvuk ako struna, pretože harmónia struny, ktorá je prehnaná, je určite narušená; ale naopak, nemal by zmyselnosťou oslabovať svoju silu až k nemiernosti, pretože duša oslabená takýmito vášňami sa stáva hluchou a nemou; a všetko ostatné by sa tiež malo časom zvyšovať a znižovať, majúc na pamäti, že naša morálka vždy zachováva harmóniu a dobrú harmóniu, bez nadmernej nemravnosti a nadmerného napätia. Prečo história svedčí o Dávidových úspechoch v tejto Božskej hudbe, totiž o tom, že raz Dávida, ktorý zúril a strácal rozum, vyliečil z vášne hrou na harfe, takže Saulova myseľ sa opäť vrátila do svojho prirodzeného stavu. Prečo je z toho jasné, ako naznačuje tajomný význam sladkého spevu, je práve to, že nás inšpiruje k upokojeniu vášnivých pohybov v nás samých, rôzne vzrušených každodennými okolnosťami. Nemali by sme však ignorovať skutočnosť, že tieto hymny neboli skomponované podľa pravidiel hymnov, cudzích našej múdrosti, pretože tón výpovedí nepozostáva zo sladkosti, ako je to vidieť na tých, ktorých harmóniu vytvára určitá kombinácia slovného prízvuku – keď sa tón zvukov znižuje a zvyšuje, skracuje a predlžuje. Naopak, Dávid, ktorý dodáva božským slovám nepripravenú a neumelú sladkosť, chce sladkým spevom, s istým prúdom reči, tlmočiť význam predikátu, keď už samotný tón hlasu čo najviac prezrádza myšlienku obsiahnutú vo výrokoch. Ide teda o dochucovadlo, ktoré podobne ako nejaké sladkosti dodáva jedlu na lekcii príjemnosť. 4. kapitola Že psalmódia ukazuje, ako sa cnosť jasne odlišuje od neresti Podľa umelého názoru, ktorý sme navrhli, by bolo načase preskúmať samotný sviatok cností v slove. Po prvé, možno zistiť, že cnosť sa odlišuje jasnými znakmi od neresti, takže rozdiel medzi jedným a druhým sa nespája s opakom. Z radosti, ktorú nám prinášajú, sa stáva viditeľnou charakteristickou vlastnosťou cnostného a krutého života; neresť zabáva telesné zmysly a cnosť dušu; prečo je vlastnosť subjektu zistená týmito znakmi nezameniteľná a nepochybná. A nie je to kvôli ničomu inému, ale z myšlienok rozpoznaných na prvý pohľad a s prehľadom prenikajúcim do hĺbky to možno nájsť na mnohých miestach v psalmódii, najmä vo štvrtom žalme, kde Dávid volá tých, ktorí majú ťažké srdce, ktorí nerozlišujú lož a ​​márnosť od pravdy (Ž 4:3), ale milujú neuskutočniteľné a hodné lásky. Samotná svätosť, ako hovorí Dávid, je skutočne hodná obdivu a všetko ostatné, čo ľudia hľadajú ako dobré, je také len domnienky; neexistuje sama osebe, ale márne ľudský názor len zdá sa, že existuje. A aby bolo učenie o tomto jasnejšie odhalené, Prorok ďalej hovorí, že mnohí obmedzujú dobro na viditeľné veci, hovoriac: to je len dobro, ktoré môže niekto iný ukázať zmyslom. „Mnohí,“ podľa Proroka, „hovoria: kto nám ukáže dobro? (Žalm 4:7). Ale kto má na mysli cnosť, pohŕda týmto otrockým súdom o krásnom. Vo svetle vidí krásu; Toto meno označuje Božskú a vysokú radosť. A toto svetlo nazýva svetlom, ktoré žiari z tváre Boha, do ktorého prirodzenosti city nemôžu preniknúť. „Svetlo tvojej tváre, ó, Pane, je poznačené na nás,“ hovorí sa, „(Ž 4:7). Lebo pod tvárou Boha, videnou v určitých črtách, sa mi zdá, že Prorok nerozumie ničomu viac ako cnostiam, pretože obraz Božstva je od nich odlišný. srdce, pretože myseľ nemá tendenciu užívať si návnady nerestí, Prorok stavia do protikladu túto hmotnú a svetskú hojnosť s radosťou srdca, tvrdiac, že tí, ktorí majú na mysli prítomnosť, lono, je znalcom krásneho, pretože povedal, že pšenica a víno sa medzi nimi zväčšili (Žalm 4:8), pod názvom slasti a slasti všetkých pôžitkov. prvé miesto medzi všetkými materiálnymi zábavkami, ktorých starostlivosť nevedie k žiadnemu úspešnému koncu. V ľudskej prirodzenosti totiž neexistuje zásobáreň okamžitého potešenia, v ktorej by sme si mohli ukladať potešenie získané so všetkou starostlivosťou. Ale keď sa zmyslom zdá, že niečo zvládli, nejaký klamný duch okamžite zmizne a zmení sa na nič a po odstránení takého sna zostane iba jeho stopa - hanba, ktorá im vtisne hlboký a nezmazateľný obraz toho, čo prešlo, takže napodobňovaním lovcov v umení možno podľa stôp rozpoznať povahu šelmy. Pre poľovníkov, aj keď je korisť neviditeľná, spoznajú zviera podľa pachu. Ak teda prasa alebo lev dáva o sebe vedieť svojimi vlastnými stopami, potom je, samozrejme, prirodzené, že vlastnosť rozkoše sa pozná podľa stopy, ktorú zanecháva. Ale jeho stopa je hanba; preto potešenie, ktoré zanecháva na duši takú stopu, je nepochybne buď hanba, alebo niečo, čím sa hanba vytvára. Ale o tom sme už hovorili na predchádzajúcom mieste; lebo podľa toho, čo sa predpokladalo, malo byť z psalmódie ukázané, aký bude koniec tohto a toho druhu života, cnostného i zhubného. Preto po tom, čo vo vyššie uvedenom žalme povedal, že cieľom cnosti je pokoj, mier a jednotná existencia, ktorá nemá nič spoločné s vášňami, uspeje v nádeji na spoločenstvo s Bohom, Prorokom, opak toho, ako tu dal jasne najavo mlčaním a na mnohých miestach psalmódie, hlasno hlása, hovoriac: „Zlí a bezbožní sa oženia“ (Ps. 36, 28); a: „Kto miluje nepravdu, nenávidí svoju vlastnú dušu, bude pršať siete na hriešnikov“ (Ž 10:5-6). A existujú tisíce ďalších miest podobných tomuto; a celá kniha žalmov je naplnená chválami cností a odsúdeniami tých, ktorí žijú zlomyseľne. A pripomienka historických udalostí, zameraná na dva ciele, vzbudzuje súťaživosť s cnosťou dobre zručných osôb a hrôzu s prefíkanosťou odsúdených. Lebo keď vás príkladom vyburcuje k cnosti, hovorí: „Mojžiš a Áron medzi jeho kňazmi a Samuel medzi tými, čo vzývajú jeho meno: Vzýval som Pána a on ich vypočul. V oblakovom stĺpe k nim hovoril“ (Ž 98, 6-7). A keď poukazuje na najhorší koniec neresti, opisuje utrpenie tých, ktorí boli usvedčení zo zla. „Zem sa otvorila a pohltila Dátana a prikryla zástupy Abironu: hriešnikov chytili plamene“ (Ž 105:17-18). A: "Urobte im ako Midjáncom a Siserovi. Dajte ich kniežatá ako Orib a Cíb, a Zebea a Zalmana, všetky ich kniežatá" (Ž 83:10-12) a ešte oveľa viac. Súkromné ​​návrhy vám však od začiatku do konca nahlas opakujú psalmódiu, pričom vás v žiadnom prípade nenechajú bez podnetu ku kráse, kvôli ktorej sa človek musí vyhýbať nerestiam. Všetko je spojené s pravidlami vedúcimi ku krásnemu: pretože získavanie dobra sa deje tak, že sa vzďaľujeme od protikladu a ničíme ho. Bolo by však zbytočné toto všetko presne ukazovať, keď pre tých, ktorí čítajú toto Písmo, je starostlivosť o slovo o takéto veci zrejmá. 5. kapitola Že celá skladba žalmov je rozdelená do piatich častí Celá skladba žalmov je rozdelená do piatich častí. A v týchto oddeleniach existuje určité umelé usporiadanie a distribúcia. Rozsah týchto častí je jasný, monotónne sa uzatvára s určitými chválami Bohu, ktoré možno poznať z tu naznačeného rozdelenia psalmódie. Počet psalmódií v každej sekcii je nasledovný: v prvej je štyridsať, v druhej - tridsaťjeden; v treťom - sedemnásť, vo štvrtom - to isté, v piatom - štyridsať a päť. Preto prvá časť, začínajúca prvým žalmom, končí štyridsiatym, v ktorom sú posledné slová: „Požehnaný Pán, Boh Izraela od vekov až naveky, buď, buď!“ (Ž 40,14) a druhý je sedemdesiaty prvý, v ktorom je koniec nasledovný: „Požehnaný Pán Boh Izraela, ktorý jediný robí divy a požehnané je meno Jeho slávy na veky vekov a celá zem bude naplnená Jeho slávou: buď, buď.“ (Ž 71, 18–19); tretia je osemdesiatosmička a uzatvára sa podobným spôsobom; lebo koniec žalmu je tento: „Požehnaný Pán naveky, prebuď sa, prebuď sa“ (Ž 88, 53). Záver štvrtej časti je sto piaty žalm, ktorého koniec je podobný záveru ostatných častí: „Požehnaný Pán Boh Izraela od vekov až na veky a všetok ľud hovorí: Prebuď sa, prebuď sa“ (Ž 105, 48). Piata časť siaha od tohto žalmu až po poslednú, ktorá končí: „Každý dych nech chváli Pána“ (Ž 150,6). Preto je teraz čas stručne porozprávať o umelom poriadku, ktorý sme na týchto oddeleniach zaznamenali. V prvej časti Prorok brutálne bráni živým pred nevhodnou chybou a láka ich, aby si vybrali to najlepšie, aby už nenasledovali zvody bezbožných, nestáli pevne na zlej ceste hriechu, neoddávali sa neresti, ktorá je v nich neustále a hlboko zakorenená, ale priľnuli k Božiemu zákonu, pričom sa učia, že sa v ňom zakorenili, ako keby uspeli. v nich je zručnosť k lepšiemu, podporovaná Božským učením. Prvým vstupom na cestu dobra je preto odchod z opaku, ktorého dôsledkom je komunikácia s najlepšími. Kto teda podľa prvej časti psalmódie začal cnostný život, okúsením sladkosti žiadaného, ​​zničil v sebe každú plazivú formu žiadostivosti a namiesto zvierat požiera vášne zubami čistoty; bude žízniť po komunikácii s Bohom viac, alebo toľko, ako „strom túži po prameňoch vôd“ (Žalm 41:2). A keď človek dosiahne zdroj po nadmernom smäde, je prirodzené, že absorbuje toľko vody, koľko si želá a koľko má silu obsiahnuť. Kto však prijal do seba to, po čom túži, je plný toho, po čom túžil; pretože to, čo sa naplnilo, sa už nestáva prázdnym, ako plnosť v tele; a nápoj nezostáva sám osebe neúčinný, ale naopak, Božský Zdroj, nech je to ktokoľvek, premení v seba toho, kto sa ho dotkne a udelí tomu človeku svoju vlastnú silu. Kapitola 6 Výklad 72. žalmu vv. 22-28 Ale Božské v skutočnosti má moc dohľadu nad bytosťami a účinnosť. Preto, kto má v sebe, po čom túžil, sám sa stáva dozorcom a vidí do podstaty bytostí. Preto má tretí oddiel psalmódie taký začiatok, na základe ktorého Písmo (Ž 72) skúma najmä to, ako sa zachová pravda o Božom súde tvárou v tvár viditeľnému každodennému neporiadku, keď ľudia najčastejšie nedostanú blahobyt v tomto živote pre svoje vlastné zásluhy; pretože v jednej a tej istej veci možno často vidieť dva extrémy, a to: človek dosiahol posledný stupeň neresti a stojí na samom vrchole blahobytu. Iný, pri pohľade naňho, akosi váha s myšlienkou: nie je pre ľudskú povahu lepšie to, čo sa nazýva najhoršie? A naopak, nie je zlé to, čo sa považuje za podiel toho najlepšieho? Lebo ak sa spravodlivosť chváli, ale ten, kto pre ňu horlí, žije nešťastne; Neresti sa odsudzujú, ale tým, ktorí na ňu žiarlia, poskytuje dostatočné potešenie všetko, čo je pre ľudí žiaduce; Prečo by sa teda malo pripustiť, že voľba chvályhodnej cnosti je lepšia ako život odsúdenej neresti? Kto je teda v mysli povznesený a ako z vysokej veže rozprestiera zrak na vzdialené predmety, vidí, v čom spočíva rozdiel medzi neresťou a cnosťou, totiž že súd o nich sa nevykonáva podľa prítomného, ​​ale podľa posledného. Lebo kto prezieravým a bystrým okom duše, podobne ako súčasnosť, pochopiac, čo sa v nádeji čaká na dobro, nechá bokom všetko viditeľné a prenikne s dušou do nebeskej svätyne, ten sa vysmeje hlúpostiam ľudí, ktorí zbabelo prenechávajú úsudok o kráse zmyselnosti. Preto žalmista hovorí: „Čo máme v nebi a čo si od teba žiadala zem“ (Ž 72:25). V tej istej časti žalmov s úžasom vyzdvihuje a vyzdvihuje slovami nebeské, a to, čo je na zemi a žiadané v očiach hlúpych, znevažuje opovrhnutím a výsmechom a prezentuje to ako ohavné, ako keby jeden z tých, čo sa narodili vo väzení, považoval temnotu, v ktorej bol vychovaný a vyrastal, za veľkú istú chuť bez rozkoše. svoj predchádzajúci úsudok, ktorý povedal: pred akými okuliarmi slnka a hviezd a všetkej nebeskej krásy som z neznalosti toho lepšieho uprednostnil temnotu, ktorá mi bola známa, a žalmista z toho istého dôvodu slovami odsudzuje nerozumnú mienku o krásnom, hovoriac o sebe, že bol „beštiálny“ (Ž 72, 22), zatiaľ čo dobro videl iba v pozemských veciach. Ale keď sa stal s Bohom (Boh je Slovo) a bol vedený na správnu cestu a správna rada Slova sa stala jeho vodcom, a v cnosti videl slávu, s ktorou sú obdivovaní tí, ktorí obracajú svoj pohľad k nebu; potom používa tieto výroky, z ktorých jeden pripisuje každú dobrú vec medzi ľuďmi nejakému zázraku a druhý s pohŕdaním hovorí o bezvýznamnosti a márnivosti klamlivej starostlivosti o život. Hovorí sa však toto: žalmista hovorí: „Mal si dobytok“ (Ž 72:22), čo týmito slovami znamená neprimeranú vášeň. Potom dodáva: „A ja pôjdem s tebou von“ (Ž 72:23). Tým, že to povedal, naznačuje aj cestu jednoty s Bohom, aby sme aj my vedeli, ako ten, ktorý bol predtým „dobytkom“, po tomto vstupuje do jednoty s Bohom; lebo hovorí: „Ty si držal moju pravicu“ (Ž 72:23) Nasmerovanie porozumenia volá k spravodlivým skutkom s Božou pomocou. „A ty si ma viedol svojou radou“ (Ž 72:24); sláva, ktorá slúži ako akýsi voz a krídlo pre tých, ktorí sú prijateľní pod Božou rukou, len čo sa niekto odcudzí hanebným skutkom. A tak žalmista dodal k tomu, čo bolo povedané: „Čo máme v nebi? a čo chceš od zeme?" To je, samozrejme, to, čo mnohí ľudia robia dodnes, hoci majú vo svojej moci také požehnania v nebi, ale stále uznávajú, že je hodné modlitby prosiť Boha o tieto vysnívané podvody, vlastníctvo niečoho, česť alebo bohatstvo, alebo túto žalostnú bezvýznamnú slávu, za ktorou sa ľudstvo šialene ženie. A ten, kto nadobudne nebeské požehnania, potom dodáva: „Je pre mňa dobré pridŕžať sa Boha a spoliehať sa na Pána“ (Ž 72:28), čím ukazuje, že istým spôsobom vstupuje do jednoty s Bohom, ktorý sa k Nemu s dôverou drží a stáva sa s Ním jedno. 7. kapitola Výklad 89. žalmu Taký bol veľký Mojžiš, o ktorom počujeme, že dobrovoľne odmietol kráľovskú dôstojnosť, ako nejaký prach striasený z chodidiel (Žid. 11:24-27), keď mal štyridsať rokov, vylúčil sa z komunikácie s ľuďmi a žil sám, sám so sebou, v tichu, bez záujmu ponorený do viditeľnej kontemplácie; potom bol osvetlený nevýslovným svetlom (Ex 3:2) a jeho duchovné nohy boli oslobodené od kože a mŕtvych topánok; Nasledujúcimi popravami zničil egyptskú armádu a mučiteľa jednu po druhej, ale oslobodil Izrael od mučenia svetlom a vodou. Po Egypte bol preňho celý čas jeden nepretržitý deň, pretože noc ho nezatemnila tmou; podľa denného sprievodu vysévanie lúčov bolo nahradené iným svetlom, opäť žiariacim z oblaku, takže aj keď pre nutnú rotáciu bolo pred nimi slnko skryté, predsa zostalo nepretržité a nepokračujúce svetlo zo siatia stĺpa, bez časového intervalu nasledujúceho po zasiatí slnečných lúčov. Horkú a nepitnú vodu osladil drevom a pre smädných premenil kameň na prameň a pozemský pokrm odmenil nebeským pokrmom; V božskej tme dobre videl a videl v nej neviditeľného, opísal svätostánok, ktorý nebol vyrobený rukami, dôstojne porozumel výzdobe kňazstva, prijal Bohom napísané tabuľky a po ich rozdrvení ich znovu mučil, nosil na tvári znaky Božej moci, ktoré sa mu zjavovali a s ľahkosťou tváre hľadel na stretnutie tých, ktorí ho prinútili odvrátiť, akoby ho niektorí tak rozžiarili. ho odsúdil, aby bol spálený ohňom a pohltil tých, ktorí sa vzbúrili proti kňazstvu, do zeme, zničil tých, ktorí znesvätili Božiu milosť, a premenil kúzlo Baláma na zbožnosť; a jeho smrť, ako hovorí príbeh, bola väčšia ako život; keď vystúpil na vrchol hory, nezanechal po sebe ani stopu, ani spomienku na pozemský smútok; pekné črty tváre časom nezmenil, no v meniacej sa povahe si zachoval nemennosť krásy. Sú to oni, ktorí slúžia ako vodca vo štvrtom stúpaní a spolu so sebou pozdvihujú toho, kto už prešiel cez tri vyššie uvedené stupne a stal sa veľkým. Lebo ktokoľvek je na tejto výške, nejakým spôsobom stojí na všeobecnom limite premenlivej a nemennej povahy, a preto je prostredníkom medzi extrémami, prináša modlitby k Bohu za tých, ktorí sa zmenili v dôsledku hriechu, a odovzdáva odpustenie od Najvyššej autority tým, ktorí potrebujú milosrdenstvo. Preto sa z toho môžeme naučiť, že čím je niekto vzdialenejší od pozemských a pozemských vecí, tým viac sa približuje k Prírode, ktorá prevyšuje všetky mysle, a prostredníctvom dobrodenia sa stáva podobným Božskému, robiac to, čo je charakteristické pre Božskú Prírodu; Považujem za charakteristické robiť charitu každému, kto potrebuje charitu, presne v takom rozsahu, v akom je to pre neho potrebné. Takúto myšlienku som našiel v tejto psalmódii, ktorá má tento nápis: „Modlitba k Mojžišovi, mužovi Božiemu“. keďže zlo hriechu zvíťazilo nad ľudstvom a odtrhnuté od jednoty s dobrom, uviazlo v opačných vášňach a potrebovalo niekoho príhovor pred Tomu, ktorý ho dokázal privolať zo zničenia; Toto miesto príhovoru zastáva Boží muž, ktorý žiada ospravedlnenie za pád svojich spoluobčanov a osočuje Božstvo na milosť strateným. Lebo hneď sa akoby ospravedlňuje pred tým, kto ho počúva, a hovorí, že iba Bohu je charakteristické byť pevný vo všetkom dobrom a vždy rovnaký, kým ľudstvo podlieha peripetiám a zmenám, nikdy nezostáva na tom istom mieste, či už stúpa k lepšiemu, alebo odpadáva od spoločenstva s najlepšími. Preto žiada, aby sa nemenné stalo útočiskom pre spásu blúdiacich v každom druhu. Tu sú presné slová žalmu: „Pán je naším útočiskom na veky vekov“ (Ž 89:2). Prečo sa to hovorí? Pretože,“ pokračuje, „že Ty, pred stvorením, prijímaš všetko večné predĺženie od okamihu, keď povaha veku vnímala jeho začiatok, až do okamihu, keď príde koniec; koniec nekonečna je nekonečno: „predtým, ako vrchy neboli, a zem a vesmír boli stvorené, zo storočia na storočie,“ hovorí žalmista, „ty si“ (Ž 89:3). A ľudská rasa, kvôli premenlivosti svojej povahy, zvrhnutá z výšin požehnania do skromnosti a strašidelnosti hriechu, sa ponížila. Preto, hovorí Prorok, Ty, Neotrasiteľný, vystri ruku k tomu, kto sa plazí. Čím si od prirodzenosti, taký pre nás pretrvávajúci, z výšky, ktorú máš, „neodvracaj človeka do pokory“ hriechu (Ž 89:4). Potom sa Prorok stane služobníkom Majstrovho slova a vysloví ľudomilné príslovie: pretože „a ty si povedal: obráťte sa na synov ľudstva“ (Ž 89:4). A také slovo obsahuje zvláštne učenie; lebo je adresovaná prírode a ponúka liek na zlo. keďže, hovorí sa, že ste premenlivý, ste sa odchýlili od dobra, potom využite obrat späť k dobru; a odkiaľ si padol, tam sa zase vrátiš; keďže vo vôli ľudí je slobodná si vybrať, čo chcú, či je to dobré alebo zlé. To, čo nasleduje, obsahuje ďalšie učenie. Lebo sa hovorí: „Ako tisíc rokov pred tvojimi očami, Pane, ako včera, tí, čo idú okolo. Poníženie ich rokov bude“ (Ž 89,5-6). Čo sa z toho dogmaticky učíme? Pretože pre toho, kto sa opäť začína obracať k dobru, ak jeho život bol vredmi tisícky hriechov, sa hromadenie zlých skutkov zdá ako tisíc rokov; ale len čo sa obrátil, Boh mu to nepripočítava; pretože oko Božie vždy hľadí na prítomnosť, ale nepripisuje minulosť; naopak, Boh to uznáva ako jeden deň alebo časť noci, ktorá prešla a prešla okolo. Zlý čin v prítomnosti, hoci ho tí, ktorí hrešia, ho nepovažujú za nič, v Božích očiach je rovnaký ako mnoho rokov. Lebo sa hovorí: „Pokorenia ich rokov budú. Je krásne a slušné, že Prorok nazýva hriechy „ponížením“; pretože ten, kto robí zlo, zvyčajne považuje svoj hriešny čin za nič a pre každý zlý skutok nachádza nejaké ospravedlnenie, takže o každom som pripravený povedať: žiadostivosť nie je nič a hnev nie je nič a všetko také je nič; pretože to sú hnutia prírody a príroda je Božím dielom. Preto Ten, kto dohliada na ľudský život, nič z toho neuznáva ako zlé. To je dôvod, prečo Prorok hovorí, že „ich poníženia“, keď sú stále vo vôli konajúceho a nepominuli, sú v Božích očiach poznané každý po mnoho rokov. A aby ešte viac naklonil Boha k milosrdenstvu, Prorok opäť slovami zobrazuje pominuteľnosť našej povahy. Lebo na príklade, predkladajúc to očiam, jasne hovorí, že máme myslieť na chudobu našej povahy, na ráno a večer, teda na mladosť a starobu; ráno tráva a farba a vzhľad vo svetle. A čo zostane po tomto, keď sa vlhkosť s vekom vyčerpá, rastlina vybledne a jej pôvodná krása zmizne? - suchosť a vädnutie. Lebo toto hovorí slovo: „Ráno sa míňa ako tráva, ráno kvitne a pominie, večer odpadáva, tvrdne a vädne“ (Ž 89,6). Toto je ľudská prirodzenosť! V slovách, ktoré nasledujú, Prorok ešte viac smúti nad ľudstvom, keď hovorí, že ľudský život je vyčerpaný hnevom, akoby nejakým vetrom, premožený útokom zúrivosti. Je jasné, že hnev a zlosť znamenajú tú rebelantskú činnosť, z ktorej ľudia zažívajú ochudobnenie života aj zmätok odpočinku. Je to vyjadrené takto: „ako ma pohltil tvoj hnev a znepokojil ma tvoj hnev“ (Ž 89:7). A potom k týmto slovám dodáva, že sa nesluší, aby sa ľudská neresť stala predstavou pre Boha a náš vek, poškvrnený hriechmi, by sa nemal javiť najčistejšej tvári; vysvetľujúc túto myšlienku slovami, vyjadruje sa takto: „Naše neprávosti si pred seba položil“ (Ž 89:8). Ak niekto iný túto reč vyjasní, pridá slovo: za čo? - potom bude význam príslovia takýto: Hodí sa ti mať dobré veci pred očami; a čo je nezákonné, nie je hodné, aby si to videl. Preto urob ľudstvo takým, aby nebolo nehodné Tvojho pohľadu, ale naopak, aby sa náš vek stal hodným predstúpiť pred Teba. A to, čo sa nám teraz deje, „všetky naše dni sú chudobné“ (Ž 89:9); lebo nebyť v Tebe znamená vôbec nebyť: nad kým vládne nadvláda hnevu, ich život je neudržateľný, ako tieň, ako pavučiny. Ako je to viditeľné, kým zostáva pripojené; no ak mu niekto položí ruku, na dotyk prstov sa okamžite rozpadne a je zničený: tak sa ľudský život neefektívnou námahou, akoby vždy utkaný z nejakých vzdušných nití, márne snaží utkať pre seba nemožnú látku, ktorej ak sa niekto dotkne pevnou myšlienkou, unikne dotyku a táto márna práca sa zmení na nič; pretože všetko, čo sa v tomto živote hľadá, je sen a nie realita. Sen je česť, dôstojnosť, rodina, arogancia, okázalosť, bohatstvo a všetko podobné, čo učia vedy tohto života. Preto všetky takéto veci potrebujú liečiteľa, Boha. Myslím si, že toto je zmysel toho, čo povedali tí, ktorí hovoria: „Dni našich rokov sú v nich sedemdesiat rokov, a ak môžeme, osemdesiat rokov, a rozmnožujeme ich prácou a chorobami“ (Ž 89:10), nie preto, že pre tých, ktorí žijú nad rámec tejto miery, je život oveľa bolestivý, ale preto, že aj tento tak krátky život sa trávi v práci a chorobách: detstvo s chorobami, starší vek je plný, mladosť je plná. jeho šediny a vrásky, svedčia hlavne o množstve práce. Prorok prichádza s iným spôsobom, ako by mohlo byť božstvo zmierené voči ľuďom; význam predikátu je tento: bremeno našich hriechov prináša veľký trest, ale dôslednosť našej prirodzenosti je slabá a neznesie hnev, ktorý si zaslúžia naše hriechy. Ale keď bol trest, ktorý nám bol uložený, znesiteľný, potom by to stačilo na napomenutie tých, ktorí trpia. Preto, aj keď na napomenutie a trest stačí ľahká odmena, kto odolá sile hnevu? Alebo aké číslo môže merať strach zo zúrivosti? Preto, ak je hnev neznesiteľný, je znesiteľný aj postup spojený s filantropiou; potom nám „povedz nám takto pravica tvoja“, aby napomenutie, ktoré nám dávaš, bolo možné prijať ako vec múdrosti, a nie ako trest. Takže po význame, ktorý sme si vopred uviedli, by bolo vhodné uviesť tie najinšpiratívnejšie výroky, ktoré znejú takto: "Lebo príde na nás miernosť a budeme potrestaní. Kto pozná silu tvojho hnevu? A tvoj hnev bude zničený tvojím strachom?" Hovor so svojou pravicou ku mne a obráť tých, ktorí sú zviazaní srdcom, k múdrosti.“ (Ž 89:10-11-12). Krásny je aj výrok, ktorý sa hneď pridáva k tomu, čo bolo povedané. Prorok hovorí: pre slabosť prirodzenosti je veľkosť hnevu, ktorý na nás ženie, neznesiteľná, zatiaľ potrebujeme napomenutie cez obrátenie, preto nás osvieti lepšie, osvieti nás Pane, neodkladaj to ani v najmenšom až do času milosti: lebo slovo „až“ znamená zrýchlenie milosti a pokračuje: „Prosím ťa za tvojich služobníkov“ (Ž 89,13), lebo sa zmieriš nie s cudzincami, ale s vlastnými služobníkmi, ako ten, ktorý už videl a bol hodný tohto života, ktorý je tmou a svetlom blúdil. začína deň cnostného života, hovorí: „Ráno sme boli naplnení Tvojím milosrdenstvom, radovali sme sa a radovali sme sa: radovali sme sa po všetky dni“ (Ž 89:14-15), pretože radosť z Teba nasledovala po čase strávenom v ponižovaní hriechu a roky nerestí sa skončili. Takto rozumieme tomu, čo bolo povedané: „Pre dni v krajine si nás ponižoval, ale roky v krajine nás videli so zlom“ (Ž 89:15). Tak povzbudzuje tých, ktorí sú osvietení obrátením, nazývajúc ich deťmi Božích diel; lebo hovorí: „Pozri na svojich služobníkov a na svoje skutky“ (Ž 89:16); poukazuje na patriarchov pochádzajúcich z Abraháma, pretože sú v pravom zmysle Božími dielami; - „a poučiť svojich synov“ (Ž 89:16), pretože tí, ktorí konajú skutky Abraháma, sa stávajú deťmi patriarchov, ktorí sú im pridelení pre ich cnosti. Potom konečne skrze čistotu spája Boha s ľudstvom, prosiac, aby panstvo Božie skrze čistý život zažiarilo v našom svete; lebo hovorí: „Prebuďte nad nami panstvo Pána, nášho Boha“ (Ž 89,17); aby všetky naše životné aktivity priniesli spásonosné ovocie a všetko, čo robíme, smeruje k jedinému cieľu. Preto, keď povedal v množnom čísle: „a opravte dielo našich rúk na nás“ pod slovom: „skutok“, keď spojil mnohé veci, pokračuje: „a opravte dielo našich rúk“; pretože pestrá a rôznorodá starostlivosť o cnosti sa stáva mocnou a prináša spásu úspešným. Prorok tak pozdvihuje pochopenie tých, ktorí s ním vystupujú do štvrtého stupňa vzostupu žalmu, a stavia ich nad všetku márnosť, o ktorú sa mnohí v tomto živote starajú, a ukazuje im, že zvádzanie podobné pavučine, ktoré je neudržateľné pre materiálny život, nevedie tých, ktorí sú úzkostliví, k dobrému koncu. 8. kapitola Výklad 106. žalmu V piatej časti žalmov prorok, v piatej časti žalmov, pozdvihuje akoby na nejaký vrchol, do najvyššieho stupňa kontemplácie, proroka, ktorý ho môže nasledovať do výšin a pevným krídlom roztrhol spleť každodenných sietí. Sotva pubertálne a krehké počas slabého a nie rýchleho letu, ako muchy, hodujúce na lepkavosti skutočného života, ako nejaké blato, sú prepletené a zapletené do siete takýchto nití, teda zábavy, cti, slávy a rôznych prianí a akoby zabalené do nejakej pavučinovej látky, stávajú sa korisťou a potravou tejto šelmy. A ak je niekto od prírody rýchly ako orol, stálym zrakom duše hľadí na lúč svetla a siahajúc do výšin približuje sa k takýmto pavučinám; potom jedným mávnutím krídel v rýchlosti letu zničí všetko podobné, čo sa ku krídlam priblíži. A vznešený Prorok, ktorý vzal so sebou, vedie na vrchol piateho výstupu, v ktorom je akoby celá plnosť a hlavný princíp ľudskej spásy, pretože vo vyššie vyloženom žalme slovami Mojžiša obšírne vysvetlil múdre učenie o premenlivom a nezmeniteľnom, a to, že jeden vždy zostáva tým, čím je, a nie je ten druhý. pretože zmena je prechodom od toho, čo je, k tomu, čím nie je, a keď sme ukázali, že naša prirodzenosť je rovnakou silou slobodná, tak ako upadá do zla, tak obrátením je opäť pozdvihnutá k dobru, a preto je možné, aby milosť Božia opäť zažiarila v ľudskom živote, teraz odhaľuje v slove všetku milosť, ktorú nám dal Boh, a ukazuje ju rôznymi spôsobmi pohľadom tých, ktorí hľadia na Boží zázrak zhora. Neuspokojil sa totiž s prejavovaním milosti v jednej forme, ale naopak, v rôznych podobách zobrazuje nešťastia, do ktorých sme upadli pre svoju náklonnosť k zlu, a rôznymi spôsobmi opisuje pomoc, ktorú nám Boh dáva v dobrom, aby bolo veľa dôvodov na vzdávanie vďaky, keď úmerne k dobru oplýva vďačnosť Bohu. Na začiatku slova Prorok hneď hovorí: „vyznaj sa Pánovi, lebo je dobrý, lebo jeho milosrdenstvo trvá naveky“ (Ž 106:1), vyznaním, ktoré teraz znamená vďakyvzdanie, a nie ohlasovanie, prikazuje oslavovať Boha za jednu jedinú dobrotu, čo znamená, že všetky dobré a spásonosné veci, ktoré nám Boh dal pre ľudí, a dobro, sa neuskutočnili. nás. dobre. Naopak, zostávame v každej neresti, ale Boh sa neodchyľuje od svojej vlastnej prirodzenosti, ale aký je, to tvorí; pretože by bolo neprirodzené, aby niekto od prírody dobrý robil niečo iné, než čo je pre Neho charakteristické. „Nech povedia,“ hovorí Prorok, „vyslobodené Pánom a vytrhni ich z rúk nepriateľa a z krajín, ktoré zhromaždili, z východu a západu, severu a mora“ (Ž 106:2-3). Slovo to káže o úplnom návrate k dobru ľudského rodu; lebo v siedmich výrokoch slovo: „vyslobodenie“ znamená povolanie zo zajatia. Boh je vykúpením pre tých, ktorí sú posadnutí smrťou seba samého. Oddal sa tomu, ktorý mal moc smrti. A keďže všetci boli pod strážou smrti; potom, ako je zrejmé, vykúpi každého za túto cenu, takže po dokončení vykúpenia celej rasy nikto nezostane pod nadvládou smrti; pretože je nemožné, aby niekto zostal v smrti, keď už niet smrti. Preto slovo, ktoré rozdeľuje celý vesmír na štyri časti podľa polohy, nenechalo ani jednu z nich nezúčastnenú na Božom vyslobodení a hovorí: „od východu a západu a severu a mora“, čo znamená juh pri mori. Preto, keď stručne predstavil dobrotivosť, s akou Boh pôsobil na celé ľudské pokolenie, potom v niekoľkých krokoch opisuje pád ľudí do zla a Božie vedenie každého z tých, ktorí padli k lepšiemu, a hovorí toto: „stratení v bezvodej púšti“ (Ž 106, 4), teda opúšťajúc cestu (a cesta je Pán), blúdili mimo púšte, bez duchovného dozoru. A preto, keď blúdili tam, kde nebolo cesty, nemohli nájsť mesto Božie, v ktorom je príbytok hodných. Lebo sa hovorí: „Obyvateľné mesto sa nenašlo, bolo hladné a smädné“ (Ž 106:4-5). Len čo im z nedostatku potravy ubudla sila, zlo v nich dosiahlo najvyšší stupeň. A čo jedlo v suchej a neúrodnej krajine? Ako uhasiť smäd na mieste bez vody? Je jasné, že proroctvo nenazýva chlieb jedlom a nie vodou nápojom, ale jedlom znamená pravý „jedlo“ a pitím „duchovné“ pivo (1 Kor 10:3-4). A Pán je obom, obetuje sa podľa potreby tých, ktorí to potrebujú, a stáva sa pokrmom pre tých, ktorí sú hladní, a zdrojom pre tých, ktorí sú smädní. Aké vyslobodenie sa teda našlo z takýchto stiesnených podmienok, z blúdenia púšťou, z chudoby v krajine bez vody, z uvoľnenia spôsobeného hladom? Naozaj zázrak! Jeden hlas adresovaný Bohu premenil všetko na dobré. Lebo sa hovorí: „Kričala som k Pánovi, keď boli v zármutku, vytrhol som ich z núdze a viedol ma na správnu cestu, vedúcu do obývateľného mesta“ (Ž 106, 6-7). Prorok nazýva samotného Pána cestou, z ktorej sa odchýlili. Táto cesta hovorí v evanjeliu: „Nikto neprichádza ku mne, ak ho môj Otec nechce pritiahnuť“ (Ján 6:44). Preto Boh vedie stratených na cestu a sám sa stáva „obyvateľným mestom“, ako hovorí apoštol: „V ňom žijeme, hýbeme sa a sme“ (Sk 17,28). Preto prorok mimochodom pridáva nabádanie tých, ktorým boli udelené tieto milosti, aby vzdávali vďaky: „Nech Pán vyzná svoje milosrdenstvo a svoje zázraky ľudským synom“ (Ž 106,8), to znamená, nech dobré skutky nie sú skryté v tichosti pre nedostatok poznania, ale nech s plným vďakou ohlasujú veci, ktoré Boh urobil z duše: za milosrdenstvo Prorok hovorí: "On nás uspokojil." naplň moju hladnú dušu a moju hladnú dušu naplň dobrými vecami“ (Ž 106,9). Práca, ako tí, ktorí boli zbavení jedla, pokora, ako tí, ktorí nechcú zostať v jednote s Všemohúcim; lebo Prorok hovorí: „Pokorte svoje srdce v ich práci? (Ž 106:12) a opustenie sily nie je nič iné ako vyčerpanie; pretože existuje nejaká pomoc bez sily, preto sa hovorí: „Som slabý a nepomáham“ (Ž 106:12). Ale Prorok opäť jedným slovom zmenil túto pohromu na radosť; lebo hovorí: „Volal som k Pánovi, aj keď boli v súžení, a zachránil som ich od ich potrieb“ (Ž 106:13). A ničí temnotu, drví smrť, láme putá. „Vyviedol som, ako sa hovorí, z tmy tiene smrti a ich putá som roztrhal na kusy“ (Ž 106:14). A preto,“ pokračuje Prorok, „nech sa káže milosrdenstvo s chválou, že nevyhnutná stráž smrti, ohradená, ako hovorí Prorok, medenými bránami a železnými povrazmi, bola rozdrvená. Lebo taká bola sila smrti, až kým moc smrti nebola zničená prejavom pravého života, pretože všetko, čo bolo v nej, ostalo neschopné uniknúť, zdržované akoby nejakými železnými lanami a nezničiteľnými bránami. Ale „rozbite,“ hovorí sa, „medené brány a železné povrazy“ (Ž 106:16). A to znamená, že cesta ich neprávosti je zničená a život je pripravený pre zbožnosť; a zničenie týchto brán znamená návrat života k spravodlivosti, lebo sa hovorí: „Prijmem z cesty ich neprávosti“ (Ž 106:17). Prorok tiež inými slovami zobrazuje katastrofálny stav ľudstva; vyjadruje myšlienku, že nezákonnosť je pokora. A hovorí to krásne; pretože jedno miesto v inom Prorokovi súhlasí s týmto konceptom, ktorý hovorí o neprávosti, že sedí na talente olova (Zach. 5:7-8), ukazujúc, že ​​neresť je niečo ťažké a smeruje ku dnu, a to, čo je podľa Božej podoby na výsosti, ťahá do svojej priepasti; veď sa hovorí: „Pre svoje neprávosti sa ponížili“ (Ž 106, 17), a preto sa odvrátili od tohto všemocného pokrmu, o ktorom pravekým hovorí slovo: „Vezmite pokrm z každého stromu, ktorý ide do raja“ (Gn 2, 16). Tak ako tam nazýva plnosť každého dobra „každým stromom“, tak tu pravú a všemocnú potravu nazýva „každým odpadom“, averziou, z ktorej vzniká vyčerpanie, končiace smrťou. Hovorí toto: „Ich duša znenávidela každú pustinu a priblížila sa k bránam smrti“ (Ž 106:18). A hlas k Bohu opäť premení túto katastrofu na víťazstvo; lebo sa hovorí: „Volal som k Pánovi, keď boli v súžení, a zachránil som ich od ich potrieb“ (Ž 106:19). Prorok tiež prerozpráva obraz spásy a tento príbeh je priamym evanjeliom. Lebo hovorí: „Poslal som svoje Slovo a uzdravil som a vyslobodil som z ich skazy“ (Ž 106:20). Vidíte živé a oživené Slovo, poslané zachrániť stratených a oslobodiť od skazy tých, ktorí boli podrobení skaze! Ktorý evanjelista tak otvorene ohlasoval túto sviatosť? Preto nech milosť chvália, hovorí sa, tí, čo zažili dobrý skutok, a nech sa chvála za dobrý skutok stane piesňou. „Nech zožerú obetu chvály Jemu a jeho skutky nech sa ohlasujú s radosťou“ (Ž 106:22). Potom Prorok opäť uvádza utrpenie a po utrpení opäť pridáva slovo o Božom milosrdenstve. Hovorí o ľahkomyseľnosti ľudí, že keď opustili neustály a nerušený ľudský život, podľa vôle sa stali obyvateľmi mora. Lebo hovorí: „schádzať na lodiach k moru“ (Ž 106:23) a namiesto toho, aby „urobili raj“ (1 Moj 2,15), v ktorom boli predtým umiestnení, „robia prácu“ pod vodami. More nazýva tento hmotný život, rozrušovaný najrôznejšími vetrom pokušení a rozrušovaný jeden po druhom neustálymi vášňami. Lebo hovorí: „tí, čo konajú svoje dielo v mnohých vodách, títo videli skutky Pánove a jeho zázraky v hlbinách“ (Ž 106:23 – 24); pretože, ponorení do skazenosti života a opakovane podstupujúci kruté duchovné zrútenia, videli nad sebou dobročinné diela Toho, ktorý nás zachraňuje z hlbín. Lebo sa hovorí: „Hovor a sto duchov sa búri“ (Ž 106:25). Táto myšlienka by sa nemala pripisovať Bohu, ale nepriateľovi; pretože hlas protivníka vytvára „búrlivého ducha“. A búrka je pomenovanie pre silný vietor, ktorý nefúka priamo, ale víri sa v silnom víchrici, ktorý, keď rýchlo dopadne na vodu, more, akoby z nejakého hodeného veľkého kameňa, ktoré je svojou váhou vrhnuté do zmätku, je nevyhnutne prerezané silou úderu, pretože voda, kdekoľvek ju vietor zasiahne, je vyvrhnutá hore a sem tam zasiahne gravitáciu. Preto si Prorok naďalej jasne predstavuje tieto hrozné javy, totiž: že v rovnakom čase, ako sa búrlivý duch rúti, vlny mora stúpajú „do nebies“ a klesajú „do priepastí“ (Ž 106:26). Lebo skutočne stúpanie výšky takýchto vĺn, myslím vlny vášní, sa stáva príčinou zostupu do priepasti. A ako sme sa dozvedeli, priepasť sa na mnohých miestach Písma nazýva príbytkom démonov. Nadšení týmto zmätkom a búrkou vĺn strácajú z tmy zmysel, z nepríjemnosti takého kúpania, akoby z opojenia, ťažká im hlava. Lebo sa hovorí: „Búril som sa, pohyboval som sa ako opitý“ (Ž 106:27). Keď raz stratia obozretnosť, nedajú priestor žiadnej myšlienke na spásu; naopak, ich múdrosť predovšetkým zlyháva a zaniká. Preto sa hovorí: „a všetka ich múdrosť bola rýchlo pohltená“ (Ž 106:27). A pre nich je opäť pri toľkých zla koniec neznesiteľného trápenia výzvou k Bohu. Hovorí sa: „Volal som k Pánovi, keď boli v súžení, a vyviedol som ich z núdze“ (Ž 106:28). A hneď sa búrka zmenila na priaznivý a pekný vietor a more, ktoré bolo umlčané, utíchlo od vzrušenia. Hovorí sa: „a rozkázal búrke, utíšil ju a utišil jej vlny“ (Ž 106:29). A jedným slovom: ticho Prorok snáď objasňuje, že vlny sú určité sily obdarené vôľou, ktorými sa prejavuje tá odpadlícka povaha, ktorej Pán v evanjeliu povedal: „Mlč, prestaň“ (Mk 4, 39). A tichý vietor nazýva milosťou Ducha, ktorý, keď ovláda kormidlo a plaví sa Slovom, pod inteligentnými plachtami, vedie dušu do Božského prístavu: lebo je povedané: „A veď ma do útočiska mojej vôle“ (Ž 106:30). Potom Prorok opäť nariaďuje ľudu a Cirkvi, aby spievali piesne milosti, ktoré slovami zobrazujú takmer súčasný stav cirkví, totiž že v sídle vládcov sa zvestujú tieto Božie zázraky, ktorými sa utvrdzuje viera v tých, ktorí počúvajú. Lebo je povedané: „Nech Ho vyvyšujú v ľudskej cirkvi a starší nech Ho chvália na stolici“ (Ž 106:32). Prorok pridáva aj dôvody vďakyvzdania, totiž to, že od Boha sa rieky objavujú aj miznú: prúdy nerestí sú zničené, zatiaľ čo výlevy cností zavlažujú miesta, ktoré doteraz vyschli. Lebo hovorí: „Urobil rieky, aby jedli na púšti, a vody, aby vytekali do smädu“ (Ž 106:33). „Rieky“ nazýva prílevy vášní a „odtoky vody“ - nepretržité rady zlých skutkov; pretože ľudia, ktorí vždy pridávajú zlo k zlu, ako nejaký druh prúdu, predlžujú reťaz nerestí. Ale tiež sa hovorí: „premenil úrodnú zem na sladkosť“ (Ž 106:34). Lebo duša, oplývajúca zlými skutkami, po premene sa stala smädnou, akoby ochutenou božskou soľou učenia, aby sa už nezvyšovala skazenosť živých, kŕmených zlými prívalmi vody, a slaná a smädná duša, ktorá dostala požehnaný smäd a bola zaplavená zbierkou cností. Lebo je povedané: „Púšť vložil do vodného jazera a bezvodnú zem do vodného prameňa“ (Ž 106:35). A to robí mesto, ktoré obývajú tí, ktorí sú hladní po pravde. Lebo nikto z tých, ktorí stratili chuť a túžbu po jedle, s dušou nasýtenou neresťami, sa neusadí v blízkosti tohto jazera a týchto vôd. Zasievajú „dediny“ a vysádzajú „vinice“. Takýmito tajomnými menami Prorok myslí Božie prikázania a cnostný život, pretože prikázanie je semenom budúcej plodnosti a cnosť je vinič, ktorý nalieva víno zo slovných zhlukov do kalicha múdrosti. Toto nie je nič iné ako hojnosť požehnania. Preto Prorok hovorí: „A ja som žehnal a veľmi som sa rozmnožil, a dobytok ich nezničil“ (Ž 106:38). Pokornou službou duchovným hnutiam nazýva, keď každé z nich v nás prispieva k cnosti. Podráždenosť je dobrá šelma, keď je pod jarmom rozumu. Ďalšou dobrou šelmou je túžba, ktorá nejakým spôsobom drží a nesie dušu na hrebeni, ba dvíha ju do výšin, len čo sú opraty mysle nasmerované k smútku. A všetky ostatné zvieratá sa rozmnožujú požehnaním, len čo svojou službou nám prispejú k niečomu veľkému. Potom Prorok, v pokračovaní slova, uvádza krátky zoznam všetkého, čo bolo povedané. Pretože vykreslil utrpenie s mnohými črtami a predostrel pohľadom Božie požehnania, to isté teraz uzatvára v krátkom príhovore, znovu slovom zopakuje, keď hovorí: „a omdlel a zatrpkol od smútku zla a choroby“ (Ž 106:39), „zmenšenie“ znamená nedôležitosť a zníženie výšky; pre malý pojem znamená najmenej dôležitý; a pod horkosťou myslí ovládnutie zla. „Smútok“ a „choroba“ sú všade označované ako konečná strata majetku, keďže v inom žalme opisuje podobnú vec, keď hovorí: „Smrteľné choroby sa ma zmocnili, súženie pekla na mňa doľahlo, zármutok a choroba na mňa doľahli“ (Ž 114:3). Tým, že hriechy nazýva „smrteľnými chorobami“ a „problémami“, naznačuje aj hranicu, ku ktorej nakoniec vedie vlastnosť hriechu a ktorou nie je nič iné ako smútok a choroba. Takže evanjeliové slovo: „plač a škrípni zubami“ (Matúš 24:51) znamená to isté. Potom, po tomto, Prorok dodáva: „na ich kniežatá bolo vyliate poníženie“ (Ž 106:40). A tak učí, že byť v Existencii znamená skutočne byť; ale ak niečo spadlo z Existencie, potom to už neexistuje; pretože byť v neresti neznamená byť v správnom zmysle. Preto neresť sama o sebe neexistuje, ale neexistencia dobrého skutku sa stáva neresťou. Preto, ako ten, kto je v existencii, zostáva v bytí, tak ten, kto dosiahne bod bezvýznamnosti (a taká je neresť), je zničený, ako hovorí žalmista. Podobný zvyk sa akosi dostáva do všeobecného povedomia zvykom takto rozprávať. O potrave prijatej telom hovoríme, že sa stala telom, a o víne vyliatom do vody, že sa stalo vodnatým, a o železe, ktoré je v ohni, hovoríme, že sa stalo ohnivým. Takže o tom, ktorý odpadol od Existujúceho, hovoríme, že keď prišiel do bezvýznamnosti, bol zničený. Preto poníženie je neexistencia dobra. Po dopadení na kniežatá neresti, teda na prvých ľudí, sa ako nejaký škodlivý prúd „vylial“ na nástupcov rodu. Keďže teda príroda schudobnela, keď bola zbavená tohto majetku, myslím života, človek je vtedy privedený do chudoby, okradnutý o Božie požehnanie; potom teda Prorok hovorí: „a pomáhaj núdznym kvôli chudobe“ (Ž 106:41). Lebo „jeho chudobou sme zbohatli“ (2. Kor. 8:9). A Dobrý pastier „ulož ma“ nie ako zver, ale „ako ovce vlasti“ (Ž 106:41). Prorok nazýva vlasť zbierkou tých, ktorí sú zaradení do Božského zoznamu, presne ako hovorí Pavol: „Od Neho je povolaná každá vlasť na nebi i na zemi“ (Ef. 3:15). Potom Prorok dodáva: „uvidia pravdu“ a budú sa báť. (Ž 106, 42), vyučujúc to, čo bolo povedané tomu pravému, aby sa pri pohľade na túto lásku k ľudstvu bál; pretože strach slúži ako významné uchovanie tovaru, zapamätanie si toho, čo bolo predtým, nabudúce, vďaka čomu je ten, kto je vo vášni, cudný. keďže strach prevláda a neustupuje v nás žiadnemu sklonu k zlu vyvolanému nestálosťou vôle; hovorí sa: „každá neprávosť si zapchá ústa“ (Ž 106:42). Aký požehnaný je ten život, v ktorom sa ústa neprávosti, ako prameň špiny, navždy zastavia a ľudský život už nebude zamorený smradom! Toto je vrchol požehnania, koruna nádeje, hranica všetkej blaženosti – aby príroda už nebola rozhorčená nad neresťou, ale aby zastavila všetky nezákonnosti (a toto môže byť vynálezca nezákonnosti, pretože aj toto môže byť označené spoločným slovom: „všetko“), aby zastavila tie pery, ktorých hlas sa spočiatku stal pre ľudí pokrmom smrti. Keď teda bude odňaté všetko, čo je v rozpore s dobrom, príde pre nás ten stav, na ktorého výklad nemožno nájsť jediné slovo, ale o ktorom svedčí Božie slovo, že je vyššie ako cit i poznanie. K tomu Prorok, akoby akúsi pečať, na konci pripája tieto slová: „Kto je múdry, toto zachová a pochopí milosrdenstvo Pána“ (Ž 106:43). keďže činnosť múdrosti je dvojaká, jedna skúma a nachádza to, čo je užitočné, a druhá ukladá nájdené; potom Prorok chce, aby jedno dielo múdrosti, myslím hľadanie, prestalo. Keď sme si predstavili týchto päť častí žalmov v určitom postupnom poradí, akoby v určitých krokoch, jeden nad druhým, ohraničili sme ich podľa vyššie uvedených znakov, a to, že konečným vyjadrením každého oddielu je akési potlačenie reči a hlavnej myšlienky, vyjadrujúce limity predchádzajúcej doxológiou a vďačným výrokom, ktorý pozostáva zo slov: „Vždy požehnaný, Pán je požehnaný“ 88:53). Znamenajú totiž akési neprestajne trvajúce vďakyvzdanie; pretože Písmo, ktoré raz povedalo: „prebuď sa“, neskončilo týmto požehnaním, ale tým, že toto slovo opakuje dvakrát, legitimizuje večné vzdávanie vďaky. V každej časti žalmov, rozdelených do týchto častí, Písmo umožnilo všimnúť si zvláštny druh dobra, v ktorom sa nám dáva blaženosť od Boha, v určitom postupnom poradí výhod, ktoré každý vníma, pričom neustále pozdvihuje dušu k najvyšším, až kým nedosiahne najvyššie z dobra. Toto je chvála Boha, ktorú vzdávajú všetci svätí, ako túto myšlienku vyjadruje posledný žalm, ktorý hovorí: „Chváľte Boha v jeho svätých“ (Ž 150:1), kde slová: „posilňujúca sila“ označujú neodňateľnosť dobra a slová: „Božie sily“ znamenajú, že neresti už nevládnu nad prírodou. Keď ľudská sila konečne dokáže predviesť chválu „podľa množstva Jeho velebnosti“ (Ž 150, 2), silným hlasom už prirovnaným k trúbkam, kričiac niečo nemenej dôležité, podľa toho, čo už bolo povedané: „chváľte“ Pána „hlasom trúby“ (Ž 150, 3), keď sa v rozmanitosti množstiev a harmónie prispôsobuje množstvu vesmíru. vzor spevu, robí sa pred Božím orgánom (Písmo to v istom alegorickom zmysle nazýva „žaltár a harfa“ (Ž 150:3)); a potom, odložiac všetku pozemskú múdrosť, všetko, čo nevydáva hlas a poslušnosť, vo velescentnom hlase tympanónov, s nebeskými tvárami spája zvuk svojich vlastných strún (struny natiahnuté do organu budú v každej cnosti naklonené a nepoddajné k neresti; výsledkom bude nádherný súzvuk cimbalu a struny); keď zvuk cimbalov vzbudí horlivosť pre Božské postavenie (čím sa mi zdá, že Prorok vysvetľuje spojenie našej prirodzenosti s anjelmi, práve tým, že hovorí: „chváľte“ Pána cimbalmi dobrej zhody“ (Ž 150:5), pretože také je zhromaždenie, myslím, jeho prirodzenosť, jeho vzájomný údel, jeho vzájomná zrážka s ľudskou prirodzenosťou a vôľou človeka bude povýšená na ľudský hlas. vďakyvzdania a cez seba a po sebe budú bez prestania spievať vďačnosť obetovanú Bohu za lásku k ľudstvu (keďže to naznačuje spojenie cimbalu s cimbalom: jeden cimbal je prvotriednou prirodzenosťou anjelov a druhý cimbal je racionálna bytosť, človek, len hriech ich oddeľuje od seba navzájom): teda, keď sa obaja opäť stanú láskou k Bohu: potom, keď sa obaja stanú jednou z lásky k Bohu jeden, budú hlásať túto pieseň, ako hovorí veľký apoštol: „Každý jazyk vyzná na nebi, na zemi i pod zemou, že Ježiš Kristus je Pán, na slávu Boha Otca“ (Fil. 2, 10-11). Keď sa to stane, keď bude nepriateľ zničený, zvuk týchto činelov vydaný zhromaždením bude hlásať víťaznú pieseň. A po konečnom zničení a zredukovaní nepriateľa na neexistenciu sa bude nepretržitá chvála Bohu vykonávať s rovnakou cťou navždy s každým dychom. Pretože „chvála nie je sladká v ústach hriešnika“ (Sir. 15:9), potom nebude hriešnika, pretože nebude hriech; potom nepochybne v tom veku „každý dych bude chváliť Pána“ (Ž 150:6). Preto nám táto cesta k blaženosti ukazuje táto vznešená múdrosť v žalmoch a nimi vedená k výšinám, vždy pozdvihuje to, čo je v cnostnom živote ešte dôležitejšie a vyššie, totiž ukazuje človeku možnosť dosiahnuť takú mieru blaženosti, že myseľ nie je schopná dospieť k záveru o tom, čo presahuje túto mieru, na základe nejakých dohadov a dohadov, ani nenachádza v tom najbližšom, čo je v ďalšom poriadku. ktorá sa vo všetkom ďalej a ďalej rozprestiera, zanechávajúc za sebou našu túžbu, len čo sa blíži k tomu, čo prevyšuje nádej, zostáva nečinné, a čo je vyššie ako toto, je lepšie ako to, čo sa očakáva, ako samotná múdrosť psalmódie svedčí o poriadku, ktorý v nej vidno. Už od prvých slov nám otvára, ako keby isté dvere a vstup do blaženého života, ďaleko od zla (lebo to učia prvé výroky psalmódie, ktorá odcudzenie od zla nazýva začiatkom blaženosti), potom ponúka chybujúcim vedenie zákona, sľubuje v dôsledku takejto životnej podoby vždy zelenému stromu a ukazuje tým, ktorí nasledujú opačnú cestu, a ukazuje tým, ktorí idú opačným smerom. vedenie pozdvihne na samý vrchol blaženosti. To vám totiž ukazuje význam posledného žalmu, podľa ktorého sa so zvolaním anjelov a ľudí, ktorí vstúpili do zväzku a spoločnej tváre, dosiahne jediný triumf a všetci pozdvihnú harmonickú chválu Boha, rovnako v sile sily, akceptujúcu nepoddajnosť voči nerestiam, a „Jeho veličenstvo“, ako keby pozdvihli veľkú trúbu. Keď všetko stvorenie zhora i zdola bude usporiadané do jednej tváre a rozumné stvorenie, aj teraz rozdelené hriechom a navzájom sa nezhodujúce, naším súhlasom, ako cimbal, vydá dobrý hlas; keď sa anjelská aj naša prirodzenosť spojí, zo splynutia tohto Božieho pluku, keď budú nepriatelia porazení, bude hlásať víťaznú pieseň víťazovi: potom bude z každého dychu stúpať chvála, ktorá vždy pokračuje v milosrdenstve a s jej nárastom neustále zvyšuje blaženosť, mám na mysli tú pravú blaženosť, v ktorej je porozumenie, ktoré háda o poznaní nečinné, a nádej je tiež neúčinná; ich miesto zaujme neopísateľný, nepredstaviteľný stav, ktorý prevyšuje každé chápanie, ktorý žiadne oko nevidelo, žiadne ucho nepočulo a žiadne ľudské srdce ho neobsiahne (1 Kor 2:9). Lebo takto definoval Božský apoštol dobré veci pripravené vo svätyni. Mohlo by vás zaujímať: