Книга 1 О целях написания Псалмов Предисловие к другу

Cu toată disponibilitatea, am acceptat porunca ta, omule al lui Dumnezeu, chemându-mă pe mine și pe tine în mod egal la muncă și am pătruns în inscripțiile psalmilor. Căci asta ne-ai cerut – să explorăm sensul văzut în ele, ca să devină clar pentru toată lumea ce în ele ne poate conduce la virtute. Prin urmare, după ce am recitit întreaga carte a psalmilor cu mare atenție, am recunoscut că era necesar să nu începem cu un studiu al inscripțiilor, ci cu privire la întreaga psalmodie în general, să stabilim în prealabil o metodă pentru înțelegerea pricepută a gândurilor, prin care conceptul de inscripții să devină clar pentru noi. De ce, în primul rând, trebuie să înțelegem scopul acestei Scripturi, încotro se îndreaptă; apoi, urmând aceasta, luați în considerare direcția gândurilor către cei ipotezați, care este arătată atât de ordinea care servește convenabil la înțelegerea scopului, cât și de secțiunile întregii cărți, determinate de anumite contururi speciale, cu o împărțire în cinci părți a tot ceea ce este conținut în profeția conținută în psalmi. Prin înțelegerea preliminară a acestui lucru în măsura adecvată, beneficiul derivat din inscripții și relevat prin înțelegerea a ceea ce a fost studiat anterior ne va deveni mai clar. Prin urmare, aici ar trebui să înceapă revizuirea. Capitolul 1 Fericirea umană este asemănarea cu Divinul Sfârșitul unei vieți virtuoase este fericirea. Căci tot ceea ce reușim cu grijă va avea cu siguranță ceva ca scop. Și așa cum arta medicinei are în vedere sănătatea, iar scopul agriculturii este să pregătească ceea ce este necesar pentru viață, tot așa dobândirea virtuții servește pentru a se asigura că cel care trăiește virtuos devine binecuvântat; acesta este vârful și limita a tot ceea ce ne imaginăm mental ca fiind bun. Prin urmare, ceea ce, în sensul adevărat și propriu, este văzut și reprezentat mental sub acest concept înalt se va numi pe bună dreptate natura divină. Așa îl numește pe Dumnezeu marele Pavel, dând numele tuturor denumirilor teologice: „Fericiți”, când într-una dintre scrisorile sale se exprimă în următoarele cuvinte: „fericitul și singurul puternic Împărat al regilor și Domn al domnilor, singurul care are nemurirea, care locuiește în lumina neapropiată, pe care nimeni nu l-a văzut și nu-l poate vedea veșnic!”. (1 Tim. 6:15–16). Toate aceste concepte înalte ale Divinului, în opinia mea, pot servi ca o definiție a beatitudinii. Dacă cineva este întrebat ce este fericirea, el nu va păcătui urmând cuvântul lui Pavlov într-un răspuns evlavios și spunând: binecuvântat este ceea ce în sensul său propriu și la origine se numește așa, sau natura cea mai înaltă; și în oameni într-un fel se face și se numește binecuvântat, ceea ce este așa prin participarea la Cel cu adevărat Existent și aparține în ei naturii a ceea ce participă. Prin urmare, iată definiția fericirii umane: este asemănarea cu Divinul. Și întrucât ceea ce este cu adevărat bun, sau mai presus de bine, este un lucru deopotrivă binecuvântat și dorit de natură, și prin participarea la aceasta totul este binecuvântat, atunci Scriptura Psalmului Divin, într-o anumită secvență pricepută și naturală, arată frumos calea către acest singur lucru, într-o învățătură simplă, aparent ingenuă, expunând în mod diferit și în multe feluri diferite pentru a dobândi binele. Așadar, încă de la primul psalm se poate împrumuta o idee despre acest subiect, întrucât cuvântul, împărțind virtutea în trei, atribuie fiecărei direcții fericirea, într-un anumit fel de proporționalitate decentă, plăcută acea înstrăinare de rău, servind ca început al dorinței de bine, apoi pentru această învățătură în cel mai înalt și mai divin, ca să producă deja un obicei desăvârșit prin acest mai bun, ca și apoi să ajungă la desăvârșire la prosperitate. Divinul, de dragul căruia el numește stările anterioare binecuvântate, dar acesta din urmă este înțeles sub chipul unui copac mereu înflorit; o viaţă desăvârşită prin virtute este asemănată cu el. Capitolul 2 Despre diferitele feluri de viață și despre cum viciul încântă simțurile și virtutea bucură sufletul Pentru a avea cele mai exacte informații despre învățătura virtuților, care este predată pe tot parcursul manualului psalmului, va fi bine, ca și cum am așeza pentru noi înșine un cuvânt artificial într-o ordine secvențială, să stabilim în detaliu, în primul rând, cum este posibil ca un iubitor de o viață virtuoasă să rămână în virtute. Căci în acest caz vom cunoaşte consecinţele învăţăturii care ni s-a indicat anterior. Așadar, cine intenționează să se îndrepte spre virtute trebuie mai întâi să distingă în cuvinte între viața decentă și cea de reproș, desemnându-le pe fiecare cu semne speciale, pentru ca conceptul lor să nu fie ascuns de nimic general și să nu fie confundat. Între semnele particularității fiecăruia dintre aceste moduri de viață pot exista și altele, dar mai generale decât altele, după presupunerea noastră, sunt următoarele: bucuria pe care o aduc oamenilor este dată fie simțurilor, fie minții; întrucât viciul încântă simţurile, iar virtutea bucură sufletul. Dar, de asemenea, distingând cu strictețe acest lucru, întrucât este dificil pentru natura să accepte tot ceea ce este străin de plăcere (mă refer la plăcerea care este plăcută trupului; pentru că bucuria spirituală este departe de pofta mută și sclavă) și un semn special al ambelor vieți, atât virtuoase, cât și vicioase, am recunoscut anterior că viciul măgulește simțurile cărnii, în timp ce virtutea devine bucuria spirituală în noi; atunci, printre cei care sunt acum înălțați la o viață mai înaltă, pentru care sentimentul pare încă capabil să judece frumosul, sufletul, nepregătit de experiență și neobișnuit cu o astfel de înțelegere, nu are încă suficientă putere pentru a discerne binele. Și ceea ce nu se știe deloc, deși este cel mai frumos, dorința noastră rămâne nemișcată; fără o dorință prealabilă, nu va exista plăcere de la așa ceva pentru care să nu ne simțim parțiali; pentru că calea către plăcere este dependența. Așadar, pentru cei care nu au gustat încă plăcerea pură și Divină, este necesar să vină cu ceva pentru ca și lecțiile virtuții să fie acceptate, încântați fiind de ceva care captivează simțurile. Aceasta este ceea ce fac de obicei medicii atunci când fac o compoziție vindecătoare cu gust amar și neplăcut la gust pentru bolnavi, asezonând-o cu dulceața mierii. Dacă, în ceea ce am spus, ghidul către o viață virtuoasă este pe deplin schițat, și anume cum să separă mai întâi felurile opuse de viață unul de altul, atunci desemnați fiecare dintre ele cu un semn special, apoi onorați un fel cu un cuvânt și faceți dezgustător pe celălalt prin jignire, iar cu exemplele unor oameni celebri întăriți gândul fiecărui fel, cu reguli speciale pentru a indica calea care duce la virtute aspră și rea și întoarceți-vă de la virtute aspră și rău, forța masculină, pentru a-l face plăcut pentru sugari, încântați cu ceva care ne amuză sentimentele; Atunci este timpul să înțelegem cum, din această discuție, ne este revelată întreaga învățătură cuprinsă în psalmi, ferindu-ne de viciu și atrăgându-ne către virtute. Capitolul 3 Despre dulceață, alcătuirea contrariilor, armonia psalmilor Așadar, mai întâi (căci pornim de la ultimul) să privim această idee, potrivit căreia psalmistul a făcut o imagine atât de severă și intensă a unei vieți virtuoase, o învățătură atât de tainică, plină de secrete, o teologie atât de inefabilă ascunsă de contemplații nespuse, atât de înțeles și dulce, încât această învățătură este studiată nu numai de oameni desăvârșiți, care au fost deja puriți. sensibilități, dar devine proprietatea conacului femeii; ca una dintre jucării, face plăcere bebelușilor, dar pentru bătrâni servește în loc de tijă și relaxare; și cine este vesel consideră că darul acestei învățături este proprietatea lui și oricine, dintr-un motiv oarecare, este într-o dispoziție tristă, crede că de dragul lui se dă un asemenea har al Scripturii. Cei care călătoresc, cei care navighează pe mare, sau cei angajați în orice fel de muncă sedentară și, în general, toți cei care fac exerciții în orice, atât bărbați, cât și femei, sănătoși și bolnavi, consideră că este o pierdere pentru ei înșiși să nu aibă în gură această învățătură înaltă. Chiar și sărbătorile și sărbătorile de nuntă, printre bucuriile din această înțelepciune, împrumută pentru sine o parte din distracție; Să nu vorbim despre intonarea dumnezeiască a psalmilor la privegherile toată noaptea și despre înțelepciunea studiată de bisericile din ele. Ce fel de idee este aceasta pentru plăcerea nespusă și divină pe care marele David a influențat-o în instrucțiunile sale și cu care a făcut ca lecțiile sale să fie atât de ușor acceptate de natura umană? Toată lumea poate fi gata să spună motivul pentru care le place să studieze psalmii. Sunetul dulce al vorbirii, va spune altul, este motivul plăcerii cu care se recitesc psalmii. Și eu, oricât de corect ar fi, susțin că acest lucru nu trebuie lăsat fără cercetare; căci mi se pare că înțelepciunea prin dulceață înseamnă ceva mai mult decât ceea ce mulți înțeleg. Ce vreau să spun prin asta? Am auzit un înțelept care a spus următoarele despre natura noastră: omul este o lume mică, care conține în sine tot ce este în lumea mare. Iar structura universului este un fel de armonie muzicală, în multe forme și variat după o anumită ordine și armonie, de acord cu sine, susținându-se și nu încălcând niciodată acest acord, deși se vede o mare diferență de ființe, dacă le luăm pe fiecare separat. Ce se întâmplă cu un arc, care, atingând cu pricepere corzile, produce o voce încântătoare cu o varietate de sunete, care, desigur, nu ar fi fost produse dacă ar fi existat un sunet uniform în toate coardele; deci ceea ce face parte din univers, cu diversitatea ființelor văzute separat în lume, după un fel mereu stabilit și inviolabil, atingându-se și producând acord între părți și întreg, anunță universul cu acest cântat dulce atot-acordat, al cărui ascultător este mintea. Așa cum nu folosește deloc acest auz, ci se extinde dincolo de simțurile trupești și urcă pe munți, tot așa ascultă cântarea cerului, așa cum a auzit, după părerea mea, marele David, când, prin mișcarea pricepută și atotînțeleaptă pe care a văzut-o în ceruri, a înțeles că vor „spune” slava lui Dumnezeu lucrând în ei (P. 18:2). Căci într-adevăr, într-un asemenea mod, cântecul slavei nepătrunse și inefabile a lui Dumnezeu, exprimat în acest fel, este acest acord al întregii creații cu ea însăși, compus din contrarii. Odihna și mișcarea sunt opuse una față de cealaltă; și se dizolvă reciproc în natura ființei; și în ei înșiși vedem un fel de confuzie inexplicabilă a acestor contrarii, astfel încât în ​​mișcare este pace, iar în nemișcare este mereu în mișcare. Deși totul pe cer se mișcă mereu, fie rotindu-se cu un cerc staționar, fie fiind dus în sens invers de corpurile în mișcare, aranjarea reciprocă a corpurilor cerești se odihnește și rămâne mereu aceeași, din ordinea în care constă, netrecând niciodată în oricare alta, ci rămânând mereu așa cum a fost. Prin urmare, unirea odihnei cu mișcarea, pretutindeni având loc într-un anumit acord odată stabilit și inviolabil, este o anumită armonie musikiană cu care se execută cântarea armonioasă și minunat compusă a Puterii care posedă totul. Mi se pare că marele David, auzind-o, a spus într-unul din psalmi că toate puterile care sunt în cer îl laudă pe Dumnezeu, și lumina stelelor, „și soarele și luna, ... și cerurile cerurilor și apa care este deasupra cerurilor” (Ps. 148: 3-4); și apoi el enumeră tot ce este în creație; pentru că unanimitatea și pasiunea reciprocă a tuturor, îndreptate în ordine, decor și consecvență, constituie prima, originală și adevărată muzică. Acesta este, conform legii inefabile a înțelepciunii, prin care Conducătorul universului începe artistic cu ceea ce se realizează veșnic în înțelepciune. Deci, din moment ce tot ceea ce este în acord cu natura este plăcut naturii, iar muzica, așa cum se arată, este în acord cu natura noastră; Așadar, marele David a adăugat cântec dulce înțeleptei învățături despre virtuți, infuzând înălțimea dogmei, parcă o oarecare dulceață a mierii, cu ajutorul căreia natura noastră se studiază și se vindecă într-un fel. Iar medicamentul pentru natura noastră este armonia vieții, care, după părerea mea, este inspirată în secret de cântatul dulce. Căci, poate, nu este același lucru să servească drept chemare la o stare înaltă de viață, la faptul că caracterul celor care trăiesc virtuos nu trebuie să fie nepoliticos, ciudat, discordant cu toată lumea și să nu emită, ca o coardă, un sunet excesiv de înalt, pentru că armonia coardei, fiind adusă în exces, este cu siguranță încălcată; ci, dimpotrivă, să nu-și slăbească puterea până la nemăsurare prin voluptate, pentru că sufletul, slăbit de asemenea patimi, devine surd și mut; iar orice altceva ar trebui, de asemenea, ridicat și coborât în ​​timp, ținând cont de faptul că morala noastră menține întotdeauna armonia și buna armonie, fără licențiozitate excesivă și tensiune excesivă. De ce istoria mărturisește succesele lui David în această muzică divină, și anume că odată Saul, care era furios și își pierdea mințile, a fost vindecat de David de patimă cântând la harpă, astfel încât mintea lui Saul a revenit din nou la starea sa naturală. Conform concepției artificiale pe care ne-am propus-o, ar fi oportun să examinăm însuși sărbătoarea virtuților în cuvânt. Căci, în primul rând, se poate constata că virtutea se distinge prin semne clare de viciu, astfel încât diferența dintre unul și celălalt să nu se contopească cu contrariul. Din bucuria pe care ne-o aduc, devine vizibilă calitatea distinctivă a unei vieți virtuoase și vicioase; viciul amuză simţurile trupeşti, iar virtutea sufletul; de ce proprietatea subiectului găsit de aceste semne este inconfundabilă și neîndoielnică. Și aceasta nu se datorează cu nimic altceva, ci din gânduri deslușite la prima vedere, și cu o trecere în revistă pătrunzătoare până în adâncuri, se poate găsi în multe locuri în psalmodie, mai ales în psalmul al patrulea, unde David îi cheamă pe cei cu inima grea care nu deosebesc minciuna și deșertăciunea de adevăr (Ps. 4:3), dar iubirea constantă și disprețuită. Doar sfințenia, așa cum spune David, este cu adevărat demnă de admirație, și tot ceea ce oamenii caută la fel de bine este așa doar în presupuneri; ea nu există în sine, dar în zadar părerea umană doar pare să existe. Și pentru a dezvălui mai clar învățătura despre aceasta, Profetul mai spune că mulți limitează binele la lucrurile vizibile, spunând: acela este numai bine pe care altcineva îl poate arăta simțurilor. „Mulți”, după profetul, „spun: cine ne va arăta bine?” (Ps. 4:7). Dar cine are în minte virtutea disprețuiește această judecată sclavă despre frumos. El vede frumusețea în lumină; Acest nume denotă bucurie divină și înaltă. Și el numește această lumină lumina care strălucește de pe fața lui Dumnezeu, în a cărui natură sentimentele nu pot pătrunde. „Lumina feței Tale, Doamne, este însemnată asupra noastră”, se spune, „(Ps. 4:7). Căci sub fața lui Dumnezeu, văzută în anumite trăsături, mi se pare că Profetul nu înțelege altceva decât virtuți, pentru că chipul Divinului este diferit de ele. Și, spunând acestea, arată semnul perfect al virtuții: „Tu ai dat sufletului meu în loc de 4:8”. şi mintea, numind inima, pentru că mintea nu tinde să se bucure de ademenirile viciului. Profetul pune în contrast această abundenţă materială şi lumească cu bucuria inimii, afirmând că cei care au în minte, pântecele este cunoscător al frumosului Pentru că, după ce a spus că grâul şi vinul s-au înmulţit printre ele, sub numele de bucurii şi desfătare. sărbători, care ocupă primul loc între toate distracțiile materiale, a căror îngrijire nu duce la niciun final de succes. Căci în natura umană nu există un depozit pentru plăcerea instantanee în care să putem stoca pentru noi înșine plăcerea dobândită cu toată grija. Dar când senzualiștilor li se pare că au stăpânit ceva, o fantomă înșelătoare dispare instantaneu și se transformă în nimic și, după îndepărtarea unui astfel de vis, rămâne doar urma lui - rușine, imprimându-le o imagine profundă și de neșters a ceea ce a trecut, astfel încât, imitând vânătorii în artă, se poate recunoaște după natura ființei. Pentru vânători, chiar și atunci când prada este invizibilă, recunoaște animalul după mirosul său. Prin urmare, dacă un porc sau un leu se face cunoscut prin propriile urme, atunci, desigur, este firesc ca proprietatea plăcerii să devină cunoscută prin urma pe care o lasă. Dar urma ei este rușinea; de aceea, plăcerea care lasă o astfel de amprentă asupra sufletului este, fără îndoială, fie rușine, fie ceva prin care se produce rușinea. Dar acest lucru a fost deja discutat de noi în locul precedent; căci, după ceea ce se presupunea, ar fi trebuit să se arate din psalmodie care va fi sfârşitul cutare şi cutare fel de viaţă, atât virtuoasă, cât şi vicioasă. De aceea, zicând în psalmul sus-menționat că sfârșitul virtuții este pacea, liniștea și o existență uniformă, neavând nimic de-a face cu patimile, reușind în nădejdea comunicării cu Dumnezeu, Profetul, opusul de aceasta, cum aici a lămurit prin tăcere și în multe locuri de psalmodie, vestește cu voce tare, spunând: „Cei răi vor fi marcați de cei răi și vor fi marcați: mistuit” (Ps. 36, 28); și: „Cine iubește neadevărul își urăște sufletul și va ploua plase peste păcătoși” (Ps. 10:5-6). Și există mii de alte locuri similare cu acesta; și toată cartea psalmilor este plină de laude ale virtuții și condamnări ale celor care trăiesc rău. Iar reamintirea evenimentelor istorice, care vizează două scopuri, trezește competiție cu virtutea unor oameni pricepuți și groază cu viclenia condamnaților. Căci când te trezește prin exemplu la virtute, el zice: „Moise și Aaron între preoții Săi și Samuel între cei ce cheamă Numele Lui: am chemat pe Domnul și El i-a ascultat și le-a vorbit într-un stâlp de nor” (Ps. 98:6-7). Și când arată spre cel mai rău capăt al viciului, el descrie suferința celor condamnați pentru răutate. „Pământul s-a deschis și a mâncat pe Datan și a acoperit oștirile lui Abiron; păcătoșii au fost prinși în flăcări” (Ps. 105:17-18). Și: „Fă-le ca pe Madian și pe Sisera. Pune-i pe căpetenii lor ca Orib și Zib, și Zebea și Țalmana, toți căpeteniile lor” (Ps. 83:10-12) și multe altele asemenea. Cu toate acestea, sugestiile private de la început până la sfârșit vă repetă cu voce tare psalmodia, lăsându-vă în niciun fel fără un stimulent pentru frumos, de dragul căruia o persoană trebuie să evite viciul. Totul este asociat cu reguli care conduc la frumos: pentru că dobândirea binelui se face prin îndepărtarea de opus și distrugerea acestuia. Dar ar fi inutil să arătăm toate acestea exact, când pentru cei care citesc această Scriptură grija cuvântului despre astfel de lucruri este evidentă. Capitolul 5 Că întreaga alcătuire a psalmilor este împărțită în cinci părți Întreaga compoziție a psalmilor este împărțită în cinci părți. Și în aceste departamente există o anumită aranjare și distribuție artificială. Sfera acestor secțiuni este clarificată, încheindu-se în mod monoton cu anumite laude către Dumnezeu, care pot fi cunoscute din împărțirea psalmodiei indicată aici. Numărul de psalmodii din fiecare secțiune este următorul: în prima sunt patruzeci, în a doua - treizeci și unu; în al treilea - șaptesprezece, în al patrulea - la fel, în al cincilea - patruzeci și cinci. Prin urmare, prima parte, începând cu primul psalm, se termină cu cea de-a patruzecea, în care ultimele cuvinte sunt: ​​„Binecuvântat este Domnul Dumnezeul lui Israel din veșnicie în veci: fii, fii!” (Ps. 40:14), iar al doilea este al șaptezeci și unu, în care finalul este următorul: „Binecuvântat este Domnul Dumnezeul lui Israel, care singur face minuni și binecuvântat este numele slavei Sale în vecii vecilor și tot pământul va fi umplut de slava Lui: fii, fii”. (Ps. 71, 18–19); a treia este optzeci și optimi și se încheie într-un mod similar; căci sfârșitul psalmului este acesta: „Binecuvântat este Domnul în veci: trezește-te, trezește-te” (Ps. 88:53). Concluzia celei de-a patra secțiuni este psalmul o sută al cincilea, al cărui sfârșit este asemănător cu sfârșitul celorlalte secțiuni: „Binecuvântat este Domnul Dumnezeul lui Israel din veșnicie în veci și tot poporul zice: Trezește-te, trezește-te” (Ps. 105:48). Partea a cincea se întinde de la acest psalm până la ultimul, care se termină: „Orice suflare să laude pe Domnul” (Ps. 150:6). Prin urmare, acum este momentul să vorbim pe scurt despre ordinea artificială pe care am observat-o în aceste departamente. În prima secțiune, Profetul îi înfrânează pe cei vii de o eroare nepotrivită și îi atrage să aleagă ce este mai bun, astfel încât ei să nu mai urmeze seducțiile celor răi, să nu stea ferm pe calea rea a păcatului, să nu se complace în viciul, care este constant și adânc înrădăcinat în ei, ci să se lipească de Legea divină, în timp ce se învață într-o astfel de procedură, într-o astfel de reușită. copac, prind rădăcini. în ele se află o îndemânare spre bine, susținută de învățăturile divine. Prin urmare, prima intrare pe calea binelui este o abatere de la opus, a cărei consecință este comunicarea cu cei mai buni. Cel care a gustat deja virtutea și a înțeles proprietatea bunătății prin propria experiență, este astfel nu pentru că, de unele necesități și de îndemnul celorlalți, este distras de la dependența de viciu și își îndreaptă privirea către virtute, ci pentru că mai presus de toate este însetat de bine; căci psalmistul aseamănă o dorinţă irezistibilă şi puternică cu setea, găsind printre animale rasa cea mai sensibilă la sete, astfel încât puterea dorinţei se exprimă mai ales prin exemplul unui animal excesiv de sete. Și el numește acest animal „elen” (Psalmul 41:2), a cărui natură este îngrășată mâncând animale otrăvitoare. Și cum sucurile acestor animale sunt fierbinți și inflamatorii; apoi copacul, după ce a mâncat și a fost otrăvit de sucul lor, se simte neapărat uscat. Și de aceea, cu mai mare lăcomie, dorește apă pentru a vindeca uscăciunea care apare dintr-o astfel de mâncare. De aceea, oricine, după prima parte a psalmodiei, a început o viață virtuoasă, gustând dulceața celui dorit, a nimicit în sine orice formă de reptilă a poftei și în loc de animale, devorează patimile cu dinții castității; el va înseta de comunicare cu Dumnezeu mai mult, sau la fel de mult, cât „pomul dorește izvoarele apei” (Psalmul 41:2). Și când cineva ajunge la sursă după o sete excesivă, este firesc să absoarbă câtă apă dorește și are puterea de a reține. Dar cine a primit în sine ceea ce dorește este plin de ceea ce a dorit; pentru că ceea ce a devenit plin nu devine din nou gol, ca plinătatea din trup; iar băutura nu rămâne ineficientă în sine, ci, dimpotrivă, Sursa Divină, indiferent cine ar fi, îl transformă în sine pe cel care o atinge și îi dă acelei persoane propria sa putere. Capitolul 6 Interpretarea Psalmului 72 v. 22–28 Dar Divinul deține de fapt puterea de supraveghere asupra ființelor și eficacitatea. Prin urmare, oricine are în sine ceea ce și-a dorit, el însuși devine un supraveghetor și vede în natura ființelor. Prin urmare, a treia secțiune a psalmodiei are un astfel de început, pe baza căruia Scriptura (Ps. 72) explorează mai ales modul în care adevărul judecății lui Dumnezeu va fi păstrat în fața dezordinei cotidiene vizibile, când de cele mai multe ori oamenii nu obțin prosperitate în această viață datorită propriului merit; pentru că în unul și același lucru se pot vedea adesea două extreme, și anume: o persoană a ajuns în ultimul stadiu al viciului și se află chiar în vârful prosperității. Un altul, privindu-l, ezită cumva cu gândul: ceea ce se numește cel mai rău nu este mai bun pentru natura umană? Și, dimpotrivă, nu este rău ceea ce este considerat a fi ponderea celor mai buni? Căci dacă dreptatea se laudă, dar cel ce este zelos pentru ea trăieşte nefericit; Viciul este condamnat, dar celor care sunt geloși pe el li se oferă suficientă plăcere de tot ceea ce este de dorit pentru oameni; atunci de ce s-ar admite că alegerea unei virtuți lăudate este de preferat vieții unui viciu condamnat? Așadar, cine este înălțat în minte și, parcă dintr-un turn înalt, își întinde privirea către obiecte îndepărtate, el vede în ce constă diferența dintre viciu și virtute, și anume că judecata despre ele nu se face după prezent, ci după acestea din urmă. Căci oricine, cu ochiul prevăzător și pătrunzător al sufletului, ca și prezentul, după ce a înțeles ceea ce este pregătit pentru bine în speranță, lasă deoparte tot ce se vede și pătrunde cu sufletul în interiorul sanctuarului ceresc, râde de nebunia oamenilor, care lasă senzualității judecata despre frumos. De aceea psalmistul spune: „Ce avem noi în cer și de la Tine ce a dorit pământul” (Ps. 72:25). În aceeași parte a psalmilor, cu uimire mărește și preamărește în cuvinte pe cel ceresc, și ceea ce este pe pământ și râvnit în ochii nebunilor, disprețuiește cu dispreț și batjocură și îl prezintă ca dezgustător, ca și când unul dintre cei născuți în închisoare consideră întunericul în care a fost crescut, avându-și plăcerile crescute, apoi crescând anumite plăceri, de a fi în cerul liber, condamnă judecata sa anterioară, spunând: la ce spectacole de soare și de stele și de toată frumusețea cerească, din neștiință de mai bine, am preferat întunericul care-mi era cunoscut, iar psalmistul, din același motiv, condamnă în cuvinte o părere nerezonabilă despre frumos, spunând despre el însuși că era (p. lucruri pământești. Dar când s-a făcut cu Dumnezeu (Dumnezeu este Cuvântul), și a fost călăuzit pe calea cea dreaptă, iar sfatul drept al Cuvântului i-a devenit conducătorul, și a văzut în virtute slava cu care sunt admirați cei care își întorc privirea către cer; apoi folosește aceste ziceri, dintre care unul atribuie fiecare lucru bun dintre oameni unui fel de minune, iar celălalt vorbește cu dispreț despre nesemnificația și vanitatea unei preocupări înșelătoare pentru viață. Cu toate acestea, zicala este aceasta: psalmistul spune: „Ai avut vite” (Ps. 72:22), adică prin asemenea cuvinte o pasiune nerezonabilă. Apoi adaugă: „Și voi ieși cu Tine” (Ps. 72:23). Acestea fiind spuse, el indică și calea unității cu Dumnezeu, pentru ca și noi să știm cum cel care mai înainte era „vită”, după aceasta intră în unitate cu Dumnezeu; pentru că el spune: „Tu mi-ai înfrânat mâna dreaptă” (Ps. 72:23) El cheamă direcția înțelegerii la fapte drepte cu ajutorul lui Dumnezeu. „Și M-ai călăuzit cu sfatul Tău” (Ps. 72:24); slava, care servește ca un fel de car și aripă pentru cei care sunt primiți sub mâna lui Dumnezeu, de îndată ce cineva se îndepărtează de faptele rușinoase. Și astfel psalmistul a adăugat la cele spuse: „Ce avem noi în ceruri?” și ce vrei de la pământ?” Asta, desigur, este ceea ce fac mulți oameni până în ziua de azi, deși au astfel de binecuvântări în cer în puterea lor, dar totuși recunosc că este vrednic de rugăciune să ceară lui Dumnezeu aceste înșelăciuni visătoare, posesia a ceva, sau onoare, sau bogăție, sau această glorie neînsemnată jalnică, pe care neamul uman o urmărește cu nebunie. Iar cel care dobândește binecuvântări cerești adaugă apoi: „Bine îmi este să mă lipesc de Dumnezeu, să mă încred în Domnul” (Ps. 72, 28), arătând că, într-un fel, el intră în unitate cu Dumnezeu care se lipește de El cu încredere și devine una cu El. Capitolul 7 Interpretarea Psalmului 89 Deci, în partea a treia, după ce a terminat o astfel de ascensiune în înălțime, ridicată la un asemenea grad de gândire și a intrat încă într-un alt grad mai înalt, o persoană devine mai mare și mai înaltă decât el în a patra parte, ca și cum, asemenea lui Pavel, s-a urcat într-un anumit al treilea cer și a ajuns mai sus decât înălțimile pe care le-a străbătut anterior; pentru că el intră acolo nu ca o persoană simplă, ci ca unul care deja s-a lipit de Dumnezeu și a intrat în unitate cu El. Cuvântul, începând cu partea următoare, spune astfel: „o rugăciune către Moise, omul lui Dumnezeu” (Ps. 89:1). Căci așa este omul acesta, încât nu este însuși zidit de lege, ci devine interpret al legii pentru alții. Așa a fost marele Moise, despre care auzim că a respins de bunăvoie demnitatea împărătească, ca un praf scuturat de tălpile picioarelor (Evr. 11, 24-27), fiind în vârstă de patruzeci de ani, s-a excomunicat de la comunicarea cu oamenii și, trăind singur, cu sine, în tăcere, cufundat neinteresat în contemplarea celor nevăzuți; după care a fost luminat de o lumină inexprimată (Ex. 3:2), iar picioarele lui spirituale au fost eliberate de piele și pantofi morți; El a distrus armata egipteană și chinuitorul unul după altul cu execuții ulterioare, dar a eliberat Israelul de chinuri cu lumină și apă. Pentru el, după Egipt, tot timpul a fost o zi continuă, pentru că noaptea nu a întunecat-o cu întuneric; conform procesiunii din timpul zilei, semănatul razelor era înlocuit cu o altă lumină, din nou strălucind din nor, astfel încât, deși, din cauza rotației necesare, soarele le era ascuns, totuși a rămas o lumină continuă și nereușită de la însămânțarea stâlpului, fără un interval de timp după însămânțarea razelor soarelui. El a îndulcit cu lemn apa amară și nebăută și a prefăcut o piatră într-un izvor pentru cei însetați și a răsplătit hrana pământească cu hrana cerească; El a fost foarte vizual în întunericul divin și a văzut Invizibilul în el, a descris cortul nefăcut de mână, a înțeles cu vrednicie împodobirea preoției, a primit tăblițele scrise de Dumnezeu și, după ce le-a zdrobit, le-a chinuit din nou, a purtat pe față semnele puterii lui Dumnezeu care i-au apărut și, cu ușurința, s-a întors cu o rază de ochi, ca și cum s-a zdrobit cu forța sa. dintre cei nevrednici să-l întâlnească, l-a osândit să fie ars de foc și să-i cuprindă în pământ pe cei ce s-au răzvrătit împotriva preoției, a nimicit pe cei care au profanat harul divin și a transformat vrăjitoria lui Balaam în evlavie; iar moartea lui, după cum spune povestea, a fost mai mare decât viața; urcându-se în vârful muntelui, nu a lăsat nici urmă sau amintire a întristării pământești; nu și-a schimbat trăsăturile frumoase ale feței de-a lungul timpului, dar în natura sa schimbătoare a păstrat imuabilitatea frumuseții. Ei sunt cei care servesc ca lider în a patra ascensiune și, împreună cu ei înșiși, îl înalță pe cel care, trecând deja prin cele trei grade indicate mai sus, a devenit mare. Căci oricine se află la această înălțime, într-un fel, se află la limita generală a naturii schimbătoare și neschimbabile și, în consecință, mijlocește între extreme, aducând rugăciuni către Dumnezeu pentru cei care s-au schimbat din cauza păcatului și transmitând iertarea de la Autoritatea Supremă celor care au nevoie de milă. Prin urmare, din aceasta putem învăța că, cu cât cineva este mai departe de lucrurile pământești și pământești, cu atât se apropie mai mult de Natura care depășește toate mințile și prin binefacere devine asemenea Divinului, făcând ceea ce este caracteristic Naturii Divine; Eu numesc caracteristic să faci caritate oricui are nevoie de caritate, în măsura exactă în care este necesar pentru el. Iată cuvintele exacte ale psalmului: „Domnul a fost refugiul nostru în vecii vecilor” (Ps. 89:2). De ce se spune asta? Pentru că”, continuă el, „că Tu, înainte de creație, îmbrățișezi toată extinderea veșnică din momentul în care natura veacului și-a perceput începutul până în momentul în care vine sfârșitul; sfârşitul nesfârşitului este infinitul: „înainte nici munţii nu erau, şi pământul şi universul au fost create, din secol în secol”, spune psalmistul, „Tu eşti” (Ps. 89:3). Iar rasa umană, datorită caracterului schimbător al naturii sale, coborâtă de la înălțimile binecuvântărilor la josnicia și înfricoșarea păcatului, s-a smerit. De aceea, zice Profetul, Tu, Cel Neclintit, întinde mâna către cel ce se târăște. Ceea ce ești Tu prin fire, așa rămâind pentru noi, de la înălțimea pe care o ai, „nu-l întoarce pe om în smerenia” păcatului (Ps. 89:4). Atunci Profetul devine slujitor al cuvântului Stăpânului și rostește o vorbă filantropică, spunând: pentru că „și ai zis: întoarce-te la fiii omenirii” (Ps. 89:4). Și un astfel de cuvânt conține o învățătură specială; căci se adresează naturii și oferă un leac pentru rele. de vreme ce tu, se spune, fiind schimbător, te-ai abătut de la bine, atunci profită că te întorci la bine; iar de unde ai căzut, acolo te vei întoarce iar; întrucât în ​​voia oamenilor este liber să aleagă pentru ei înșiși ceea ce își doresc, dacă este bine sau rău. Ceea ce urmează conține o altă învățătură. Căci se spune: „Ca o mie de ani înaintea ochilor Tăi, Doamne, ca ieri, cei ce trec”. Umilirea anilor lor va fi” (Ps. 89:5-6). Ce învățăm din asta în mod dogmatic? Pentru că celui care începe să se întoarcă din nou către bunătate, dacă viața i-a fost ulcerată de mii de păcate, acumularea de fapte rele i se pare o mie de ani; dar de îndată ce s-a convertit, Dumnezeu nu-i impută acest lucru; pentru că ochiul lui Dumnezeu priveşte mereu prezentul, dar nu imputa trecutul; dimpotrivă, aceasta este recunoscută de Dumnezeu ca fiind o zi sau o parte dintr-o noapte care a trecut și a trecut. Un act răutăcios în prezent, deși de către cei care păcătuiesc nu este considerat nimic, în ochii lui Dumnezeu este la fel ca mulți ani. Căci se spune: „Vor fi umilințele anilor lor”. Este frumos și decent că Profetul numește păcatele „umiliri”; pentru că cel ce face rău, de obicei, consideră că fapta lui păcătoasă nu este nimic, iar pentru fiecare faptă rea găsește un fel de îndreptățire, astfel încât despre fiecare sunt gata să spun: pofta este nimic, și mânia este nimic, și totul ca acesta este nimic; pentru că acestea sunt mișcări ale naturii, iar natura este lucrarea lui Dumnezeu. Prin urmare, Cel care supraveghează viața umană nu recunoaște nimic din toate acestea ca fiind rău. De aceea, Profetul spune că „umilințele lor”, când sunt încă în voia celui care face și nu au trecut, sunt recunoscute în ochii lui Dumnezeu fiecare de mulți ani. Și pentru a-L înclina și mai mult pe Dumnezeu către milă, Profetul înfățișează din nou în cuvinte trecătoarea naturii noastre. Căci, într-un exemplu, prezentând asta ochiului, spune clar că ar trebui să ne gândim la sărăcia firii noastre, la dimineața și seara, adică la tinerețe și bătrânețe; dimineața iarba și culoarea și apariția în lumină. Și ce rămâne după aceasta, când odată cu vârsta umiditatea se epuizează, planta s-a estompat și frumusețea ei nativă a dispărut? - uscăciune și ofilire. Căci așa spune cuvântul: „Dimineața trece ca iarba; dimineața înflorește și trece; seara cade, se întărește și se usucă” (Ps. 89:6). Aceasta este natura umană! În cuvintele care urmează, Profetul deplânge și mai mult omenirea, spunând că viața omului este epuizată de mânie, parcă de un fel de vânt, copleșită de atacul furiei. Este clar că furia și furia înseamnă acea activitate rebelă din care oamenii experimentează atât sărăcirea vieții, cât și confuzia odihnei. Aceasta este exprimată astfel: „cum am fost mistuit de mânia Ta și tulburat de mânia Ta” (Ps. 89:7). Iar după aceasta adaugă la aceste cuvinte că nu se cuvine ca viciul omenesc să devină un spectacol pentru Dumnezeu, iar veacul nostru, pângărit de păcate, să nu se arate chipului cel mai curat; explicând acest gând în cuvinte, este exprimat astfel: „Tu ai pus fărădelegile noastre înaintea Ta” (Ps. 89:8). Dacă altcineva aduce acest discurs într-o mai mare claritate, adăugând cuvântul: pentru ce? - atunci sensul zicalului va fi următorul: Se cuvine să ai lucruri bune înaintea ochilor tăi; iar ceea ce este fără de lege nu este demn să fie văzut de Tine. Așadar, fă umanitatea astfel încât să nu fie nedemnă de viziunea Ta, ci, dimpotrivă, epoca noastră devine vrednică să apară înaintea Ta. Și ce ni se întâmplă acum, „toate zilele noastre sunt sărace” (Ps. 89:9); pentru că a nu fi în Tine înseamnă a nu fi deloc: asupra cărora domnește stăpânirea mâniei, viața lor este de nesuportat, ca o umbră, ca pânzele de păianjen. Cât de vizibil este în timp ce rămâne conectat; dar dacă cineva îi pune pe mână, se destramă imediat la atingerea degetelor și este distrus: așa că viața omenească, prin eforturi ineficiente, parcă mereu țesută din niște fire aerisite, încearcă în zadar să-și țese o țesătură imposibilă, pe care dacă cineva o atinge cu gând ferm, va scăpa de atingere, iar această muncă zadarnică se va transforma în nimic; pentru că tot ceea ce se caută în această viață este un vis, și nu realitate. Un vis este onoare, demnitate, familie, aroganță, fast, bogăție și tot ce este predat de științele acestei vieți. De aceea toate astfel de lucruri au nevoie de un vindecător, Dumnezeu. Acesta este, cred, sensul celor spuse de cei care spun: „Zilele anilor noștri sunt în ele șaptezeci de ani și, dacă putem, optzeci de ani și îi înmulțim cu osteneală și boală” (Ps. 89:10), nu pentru că pentru cei ce trăiesc peste această măsură, viața este mult dureroasă, ci pentru că și această viață atât de scurtă se petrece în travaliu și boală este mai multă copilărie; plină de boli, iar bătrânețea, cu părul său gri și riduri, mărturisește în principal multă muncă. Profetul vine cu un alt mod prin care Divinitatea ar putea fi propiciată față de oameni; sensul predicatului este acesta: povara păcatelor noastre aduce o mare pedeapsă, dar consistența naturii noastre este slabă și nu va îndura mânia meritată de păcatele noastre. Dar atunci când pedeapsa impusă asupra noastră a fost suportabilă, atunci aceasta ar fi suficientă pentru a-i avertiza pe cei care suferă. Prin urmare, chiar dacă o răsplată ușoară este suficientă pentru îndemn și pedeapsă, cine poate rezista puterii mâniei? Sau ce număr poate măsura frica de furie? Prin urmare, dacă mânia este insuportabilă, un curs de acțiune combinat cu filantropia este suportabil; apoi „Dreapta Ta spune-ne astfel”, pentru ca îndemnul pe care ni-l dai să poată fi acceptat ca o chestiune de înțelepciune, și nu ca pedeapsă. Deci, după sensul pe care l-am expus dinainte, ar fi potrivit să cităm cele mai inspirate ziceri, care sună astfel: „Căci blândețea va veni peste noi și vom fi pedepsiți. Cine cunoaște puterea mâniei Tale? și prin frica Ta se va mistui mânia Ta? Vorbește-mi dreptei Tale și întoarce-i la înțelepciune pe cei care au inima” (Ps. 89:10-11-12). Frumoasă este și cuvântul care se adaugă imediat la cele spuse. Profetul spune: din cauza slăbiciunii firii, măreția mâniei pe care o împinge asupra noastră este de nesuportat; deci, converti-ne, Doamne, fără a întârzia acest lucru până la vremea harului: căci cuvântul: „până” înseamnă accelerarea harului Și continuă: „Te implor pentru slujitorii Tăi” (Ps. 89, 13), pentru că nu te vei împacă cu străinii, ci cu slujitorii Tăi, care au fost, deci, de întuneric. rătăcirea în această viață este luminată, și cu care începe ziua unei vieți virtuoase, el spune: „Ne-am umplut de îndurarea Ta dimineața și ne-am bucurat și ne-am bucurat: ne-am bucurat toate zilele” (Ps.89, 14-15), pentru că bucuria derivată din Tine a urmat timpul petrecut în umilirea păcatului, iar anii de viciu au fost peste. Așa înțelegem ceea ce s-a spus: „Pentru zilele din țară ne-ai smerit, dar anii din țară ne-au văzut cu răul” (Ps. 89:15). Astfel, el îi încurajează pe cei care sunt luminați prin convertire, numindu-i copii ai lucrărilor lui Dumnezeu; căci el spune: „Priviți la robii Tăi și la faptele Tale” (Ps. 89:16); indică patriarhii descendenți din Avraam, pentru că ei sunt în adevăratul sens lucrările lui Dumnezeu; - „și învață pe fiii lor” (Ps. 89:16), căci cei care fac faptele lui Avraam devin copii ai patriarhilor, încredințați lor pentru virtuțile lor. Apoi, în cele din urmă, prin curăție, îl unește pe Dumnezeu cu omenirea, implorând ca domnia lui Dumnezeu prin viața curată să strălucească în lumea noastră; căci el spune: „Trezește-te stăpânirea Domnului Dumnezeului nostru asupra noastră” (Ps. 89:17); pentru ca toate acțiunile vieții noastre să dea roade salvatoare și tot ceea ce facem tinde spre un singur scop. Prin urmare, după ce a spus la plural: „și îndreptați lucrarea mâinilor noastre asupra noastră”, sub cuvântul: „faptă”, după ce a combinat multe lucruri, el continuă: „și îndreptați lucrarea mâinilor noastre”; deoarece grija variată și variată pentru virtuți devine puternică și aduce mântuire celor care au succes. Astfel, Profetul ridică înțelegerea celor care urcă împreună cu el până la gradul al patrulea al ascensiunii psalmului și îi pune deasupra oricărei deșertăciuni, de care mulți țin în această viață, arătându-le că seducția ca o pânză de păianjen, care este insuportabilă pentru viața materială, nu-i duce pe cei mofturoși la vreun sfârșit bun. Capitolul 8 Interpretarea Psalmului 106 Și înălțatul Profet, după ce a luat cu el, duce la vârful celei de-a cincea urcări, în care se află, parcă, întreaga plinătate și principiul principal al mântuirii omenești, căci în psalmul explicat mai sus, în cuvintele lui Moise, el a expus pe larg înțeleapta învățătură despre schimbător și neschimbabil, și anume, ceea ce este, întotdeauna, rămâne și nu este constant; pentru că schimbarea este o trecere de la ceea ce este la ceea ce nu este și, după ce arăta că natura noastră este liberă prin aceeași forță, așa cum cade în rău, tot prin convertire este din nou ridicată la bine și, prin urmare, este posibil ca harul lui Dumnezeu să strălucească din nou în viața umană, acum dezvăluie în cuvânt tot harul dat nouă de Dumnezeu, prezentându-l într-o varietate de moduri celor care privesc cu privirea lui Dumnezeu dinspre privirea lui Dumnezeu. Căci nu s-a mulțumit să arate harul într-o singură formă, ci, dimpotrivă, în diferite forme, el înfățișează dezastrele în care am căzut din cauza înclinației noastre către rău și în felurite feluri descrie ajutorul pe care ni-l dă Dumnezeu în bine, pentru ca motivele de mulțumire să abundă, atunci când, în proporție de bine, recunoștința față de Dumnezeu abundă. Începând cuvântul, Profetul spune imediat: „mărturisește Domnului, că El este bun, căci îndurarea Lui ține în veac” (Ps. 106:1), prin mărturisire care înseamnă acum mulțumire, și nu vestire, poruncește să slăvim pe Dumnezeu pentru o singură bunătate, adică prin aceasta că toate lucrurile bune și mântuitoare făcute oamenilor de la Dumnezeu nu ni s-au împlinit nici un motiv pentru care harul și bunătatea nu ni s-au făcut să ni se împlinească. noi. bun. Dimpotrivă, noi rămânem în fiecare viciu, dar Dumnezeu nu se abate de la propria Sa fire, ci ceea ce este El, asta creează El; întrucât ar fi nefiresc ca cineva bun din fire să facă altceva decât ceea ce este caracteristic Lui. „Să spună”, spune Profetul, „scăpați de Domnul și izbăvește-i din mâna vrăjmașului și din țările pe care le-au adunat, de la răsărit și de la apus, de la miazănoapte și de la mare” (Ps. 106:2-3). Cuvântul propovăduiește acest lucru despre întoarcerea completă la bunătatea neamului uman; căci în cele șapte proverbe cuvântul: „eliberare” înseamnă o chemare din robie. Dumnezeu este o răscumpărare pentru cei obsedați de moartea Lui Însuși. S-a dat pe sine celui care avea puterea morții. Și din moment ce toți erau sub paza morții; apoi, după cum se vede, el răscumpără pe toți cu acest preț, pentru ca, după ce s-a împlinit răscumpărarea întregului neam, nimeni să nu rămână sub stăpânirea morții; pentru că este imposibil ca cineva să rămână în moarte când nu mai există moarte. Prin urmare, cuvântul, împărțind întregul univers în patru părți după poziție, nu a lăsat niciunul dintre ele să nu participe la eliberarea lui Dumnezeu și spune: „de la răsărit și de la apus, și de la nord și de la mare”, adică de la sud, lângă mare. Prin urmare, după ce a prezentat pe scurt bunăvoința cu care a acționat Dumnezeu asupra întregului neam uman, după aceasta el descrie în mai multe pași căderea oamenilor în rău și călăuzirea lui Dumnezeu a fiecăruia dintre cei care au căzut în bine și spune așa: „pierdut în pustiul fără apă” (Ps. 106:4), adică părăsind calea (și calea rătăcită în afara lui Dumnezeu, în pustie, era uscată, în deșert) nu udat şi lipsit de irigare spirituală. Și de aceea, rătăcind pe unde nu era potecă, nu au putut să găsească cetatea lui Dumnezeu, în care este sălașul celor vrednici. Căci se spune: „Cetatea locuibilă nu s-a găsit: i-a fost foame și sete” (Ps. 106:4-5). De îndată ce puterea lor s-a diminuat din cauza lipsei de hrană, răul din ei a atins cel mai înalt grad. Și cum rămâne cu mâncarea într-un pământ uscat și sterp? Cum să potolești setea într-un loc fără apă? Este clar că profeția nu numește pâine hrană, și nu băutură cu apă, ci prin mâncare înseamnă adevărată „masă” și prin băutură bere „duhovnicească” (1 Cor. 10:3-4). Și Domnul este pentru amândoi, oferindu-Se pe Sine în funcție de nevoile celor care au nevoie și devenind hrană pentru cei flămânzi și izvor pentru cei însetați. Prin urmare, ce izbăvire s-a găsit din condiții atât de înghesuite, de rătăcirea în deșert, de sărăcia într-o țară fără apă, de relaxarea provocată de foame? Cu adevărat un miracol! O voce adresată lui Dumnezeu a transformat totul în bine. Căci se spune: „Am strigat către Domnul când erau întristați și i-am izbăvit de nevoile lor, și m-am călăuzit pe calea cea dreaptă, ducându-mă în cetatea locuibilă” (Ps. 106:6-7). Profetul îl numește pe Domnul Însuși calea de la care au deviat. Această cale spune în Evanghelie: „Nimeni nu vine la Mine dacă Tatăl Meu nu vrea să-l atragă” (Ioan 6:44). Prin urmare, Dumnezeu îl conduce pe cei pierduți pe cale și El Însuși devine o „cetate locuibilă”, așa cum spune Apostolul: „În El trăim și ne mișcăm și suntem” (Fapte 17:28). De aceea, Profetul, de altfel, adaugă un îndemn celor cărora li s-au acordat aceste îndurări să mulțumească: „Să mărturisească Domnul îndurările Lui și minunile Lui fiilor oamenilor” (Ps. 106, 8), adică faptele bune să nu fie ascunse în tăcere din lipsă de recunoaștere, ci îndurătoarea prin care le-a făcut Dumnezeu prin mulțumire. Suflet „deşertăcitor” plin de lucruri bune: căci profetul spune: „El ne-a săturat”. umple-mi sufletul flămând și umple-mi sufletul flămând de lucruri bune” (Ps. 106:9). Profetul prezintă într-un alt fel privirii nenorocirile firii noastre și înfățișează dragostea lui Dumnezeu pentru omenire, conform căreia natura noastră este pregătită pentru mai bine. Și sensul a ceea ce a spus Profetul este acesta: omenirea s-a îndepărtat de lumină și s-a înclinat spre păcat și nu mai este într-o poziție directă, ci este înstrăinată de viața adevărată. Căci se spune: „ei șed în întuneric și în umbra morții, legați în sărăcie și fier” (Ps. 106:10). Ținută de cătușe grele, omenirea a rămas nemișcată din tărâmul răului; Sărăcirea în bunătate servește drept cătușe, ca un fel de fier care înconjoară inimile. Și începutul tuturor acestor lucruri a fost neascultarea de legea lui Dumnezeu și respingerea sfatului Celui Prea Înalt. Iată ce vrea să spună Profetul când spune: „Căci cuvintele lui Dumnezeu au fost amare și sfatul Celui Prea Înalt a stârnit” (Ps. 106:11). În acest timp, viețile unor astfel de oameni, ca firesc, au fost caracterizate de muncă și smerenie. Muncă, ca cei care au fost lipsiți de hrană, smerenie, ca cei care nu vor să rămână în unitate cu Cel Atotputernic; căci profetul spune: „Smeriți-vă inima în ostenelile lor?” (Ps. 106:12), iar abandonarea puterii nu este altceva decât epuizarea; pentru că există vreun ajutor fără putere, de aceea se spune: „Sunt slab și nu ajuta” (Ps. 106:12). Dar Profetul din nou, cu un singur cuvânt, a schimbat această nenorocire în bucurie; căci el spune: „Am strigat către Domnul chiar și când erau în necazuri și i-am mântuit din nevoile lor” (Ps. 106:13). Și distruge întunericul, zdrobește moartea, rupe legăturile. „Am scos, după cum se spune, din întuneric umbrele morții și le-am sfâșiat legăturile” (Ps. 106:14). Și de aceea”, continuă Profetul, „să fie propovăduită mila cu laudă, că inevitabila pază a morții, îngrădită, așa cum spune Profetul, cu porți de aramă și funii de fier, a fost zdrobită. Căci așa era puterea morții, până când puterea morții a fost distrusă prin manifestarea adevăratei vieți, pentru că tot ce era în ea a rămas neputincioasă să scape, întârziat, parcă, de un fel de funii de fier și de porți indestructibile. Dar „să dărâmă”, se spune, „porțile de aramă și frânghiile de fier” (Ps. 106:16). Și aceasta înseamnă că calea fărădelegii lor este distrusă și viața este pregătită pentru evlavie; iar distrugerea acestor porți înseamnă întoarcerea vieții la neprihănire, pentru că se spune: „Voi primi din calea fărădelegii lor” (Ps. 106:17). Profetul înfățișează și cu alte cuvinte starea dezastruoasă a umanității; exprimă ideea că fărădelegea este smerenie. Și o spune frumos; pentru că un loc într-un alt Profet este de acord cu acest concept, care vorbește despre nelegiuire că ea stă pe talentul plumbului (Zah. 5:7-8), arătând că viciul este ceva greu și tinde spre jos, iar ceea ce, după asemănarea lui Dumnezeu, este sus, îl târăște în abisul său; căci se spune: „Pentru propriile lor fărădelegi s-au smerit” (Ps. 106, 17), şi de aceea s-au îndepărtat de la această hrană atotputernică, despre care cuvântul le spune celor primordiale: „Luaţi mâncare din orice pom care merge în rai” (Geneza 2:16). Așa cum numește plinătatea oricărui bine de acolo „fiecare copac”, tot așa și aici numește hrana adevărată și atotputernică „orice risipă”, aversiune de la care produce epuizare, care se termină cu moartea. El spune aceasta: „Sufletul lor a urât orice risipă și s-a apropiat de porțile morții” (Ps. 106:18). Și glasul către Dumnezeu transformă din nou acest dezastru în triumf; căci se spune: „Am strigat către Domnul când erau în necazuri şi i-am izbăvit de nevoile lor” (Ps. 106:19). Căci el spune: „cei care își fac lucrarea în ape multe; aceștia au văzut lucrările Domnului și minunile Lui în adâncuri” (Ps. 106:23-24); pentru că, cufundați în depravarea vieții și suferind în repetate rânduri crunte prăbușiri spirituale, ei au văzut deasupra lor lucrările de filantropie ale Celui care ne izbăvește din adâncuri. Căci se spune: „vorbirea și o sută de duhuri sunt furtunoase” (Ps. 106:25). Acest gând nu trebuie pus lui Dumnezeu, ci vrăjmaşului; deoarece vocea adversarului produce un „spirit furtunos”. Iar furtuna este un nume dat unui vânt puternic, care nu sufla direct, ci învârtindu-se într-un vârtej puternic, care, când lovește cu repeziciune în apă, marea, ca dintr-o piatră mare aruncată, fiind aruncată în confuzie de greutatea ei, este neapărat tăiată de forța loviturii, căci apa, oriunde este vântul, o lovește aici și acolo o lovește gravitația în sus. De aceea, Profetul continuă să-și imagineze clar aceste fenomene teribile și anume: că, în același timp cu duhul furtunos, se ridică și valurile mării, urcând „la ceruri” și coborând „până la prăpastii” (Ps. 106:26). Căci, într-adevăr, ridicarea în înălțime a unor asemenea valuri, mă refer la valurile patimilor, devine cauza coborârii în abis. Iar abisul, după cum am aflat, în multe locuri ale Scripturii este numit locuința demonilor. Emoționați de această confuzie și de furtuna valurilor, ei devin lipsiți de sens din întuneric, din neplăcerea unui astfel de înot, parcă din beție, capetele le devin grele. Căci se spune: „Eram în frământare, mă mişcam ca un om beat” (Ps. 106:27). Odată ce și-au pierdut prudența, nu mai lasă loc niciunui gând de mântuire; dimpotrivă, înțelepciunea lor eșuează în primul rând și piere. De aceea se spune: „și toată înțelepciunea lor a fost repede înghițită” (Ps. 106:27). Iar pentru ei, din nou, cu atâtea rele, sfârșitul unei suferințe insuportabile este un apel către Dumnezeu. Se spune: „Am strigat către Domnul când erau în necazuri și i-am scos din nevoile lor” (Ps. 106:28). Și imediat furtuna s-a transformat într-un vânt favorabil și corect, iar marea, care fusese adusă la tăcere, s-a potolit din cauza emoției. Se spune: „Și a poruncit furtunii și a liniștit-o și a liniștit valurile” (Ps. 106:29). Și într-un cuvânt: tăcere Profetul, poate, lasă de înțeles că valurile sunt anumite forțe dăruite de voință, cu care se revelează acea natură apostată, căreia Domnul i-a spus în Evanghelie: „Taci, oprește-te” (Marcu 4, 39). Și el numește vântul liniștit harul Duhului, care, când stăpânește cârma și navigarea Cuvântului, sub pânze inteligente, duce sufletul în limanul divin: căci se spune: „Și călăuzește-mă în adăpostul voii Mele” (Ps. 106, 30). După aceasta, Profetul poruncește iarăși poporului și Bisericii să cânte cântări de har, înfățișând în cuvinte aproape starea actuală a Bisericilor, și anume că în scaunul de domnitori se propovăduiesc aceste minuni ale lui Dumnezeu, prin care credința se întărește în cei ce ascultă. Căci se spune: „Să-L înalță în Biserica oamenilor și bătrânii să-L laude pe scaune” (Ps. 106:32). Profetul adaugă și motivele mulțumirii, și anume că de la Dumnezeu râurile apar și dispar: pâraiele viciului sunt distruse, în timp ce revărsările virtuților iriga locurile până acum uscate. Căci el spune: „El a făcut râuri să mănânce în pustie, și apele să iasă în sete” (Ps. 106:33). „Râuri” el numește afluxuri de pasiuni și „vărsări de apă” - șiruri continue de fapte rele; pentru că oamenii, adăugând mereu răul la rău, ca un fel de pârâu, prelungesc lanțul viciilor. Dar se mai spune: „El a prefăcut pământul roditor în dulceață” (Ps. 106:34). Căci sufletului, îmbelșugat în fapte rele, prefăcut, s-a făcut sete, parcă asezonat cu sarea dumnezeiască a învățăturii, pentru ca depravarea celor vii să nu mai sporească, fiind hrănit de afluxuri rele de apă, iar sufletul, sărat și însetat, după ce a primit o sete binecuvântată și fiind inundat, s-a făcut o adunare de virtuți. Căci se spune: „El a pus deșertul în iazul de apă și pământul fără apă în izvorul apei” (Ps. 106:35). Și acest lucru este făcut de un oraș, care este locuit de cei flămânzi de adevăr. Căci niciunul dintre cei care și-au pierdut gustul și pofta de mâncare, cu sufletul săturat de viciu, nu se așează lângă acest lac și aceste ape. Ei seamănă „sate” și plantează „vii”. Cu astfel de nume misterioase, Profetul înseamnă poruncile lui Dumnezeu și viața virtuoasă, pentru că o poruncă este sămânța rodniciei viitoare, iar virtutea este o viță de vie care toarnă vin din ciorchini verbale în paharul înțelepciunii. Aceasta nu este altceva decât o abundență de binecuvântări. De aceea, Profetul spune: „Și am binecuvântat și m-am înmulțit mult și vitele nu le-au nimicit” (Ps. 106:38). El numește slujirea umilă a mișcărilor spirituale atunci când fiecare dintre ele contribuie la virtutea în noi. Iritabilitatea este o fiară bună atunci când se află sub jugul rațiunii. O altă fiară bună este dorința, care într-un fel ține și poartă sufletul pe creastă, chiar ridicându-l la înălțimi, de îndată ce frâiele minții sunt îndreptate spre durere. Și toate celelalte animale sunt înmulțite prin binecuvântare, de îndată ce serviciul lor față de noi contribuie la ceva măreț. Apoi Profetul, în continuarea cuvântului, prezintă o scurtă listă a tot ceea ce s-a spus. Căci, după ce a înfățișat suferința cu multe trăsături și a prezentat privirea binecuvântărilor lui Dumnezeu, încheind acum același lucru într-un scurt discurs, el repetă din nou în cuvânt când spune: „și s-a slăbit și amărât de durerea răului și a bolii” (Ps. 106:39), „diminuare” însemnând lipsă de importanță și slăbire la înălțime; căci mic în concept înseamnă cel mai puțin important; iar prin amărăciune înseamnă stăpânirea răului. „Mâhnirea” și „boala” sunt pretutindeni menționate ca pierderea finală a bunurilor, deoarece într-un alt psalm el descrie un lucru asemănător, spunând: „bolile de moarte m-au cuprins, necazurile iadului au venit peste mine, mâhnirea și boala au venit peste mine” (Ps. 114:3). Numind păcatele „boli de moarte” și „necazuri”, el indică, de asemenea, limita la care duce în cele din urmă proprietatea păcatului și care nu este altceva decât tristețe și boală. Deci cuvântul evanghelic: „plângi și scrâșnește din dinți” (Matei 24:51) înseamnă același lucru. Apoi, în continuare, Profetul adaugă: „s-a revărsat umilirea asupra prinților lor” (Ps. 106:40). Și astfel el învață că a fi în Existență înseamnă a fi cu adevărat; dar dacă ceva a căzut din Existență, atunci nu mai există; pentru că a fi în viciu nu înseamnă a fi în sensul propriu. Prin urmare, viciul în sine nu există, dar inexistența unei fapte bune devine viciu. Prin urmare, așa cum cel care este în Existență rămâne în ființă, tot așa cel care ajunge la punctul de nesemnificație (și acesta este viciul) este distrus, așa cum spune Psalmistul. O utilizare similară cu aceasta este oarecum adusă la cunoștința generală de obiceiul de a vorbi astfel. Despre hrana primită de carne spunem că s-a făcut carne, iar despre vinul turnat în apă că s-a făcut apă, iar despre fierul care este în foc spunem că s-a făcut foc. Deci despre cel care s-a îndepărtat de Cel Existent, spunem că el, venind în neînsemnătate, a fost nimicit. Prin urmare, umilirea este inexistența în bunătate. Ea, după ce s-a întâmplat pe prinții viciului, adică primii oameni, ca un râu dăunător, „s-au revărsat” asupra succesorilor familiei. De aceea, din moment ce natura s-a sărăcit, fiind lipsită de această proprietate, mă refer la viață, omul este adus atunci în sărăcie, fiind jefuit de binecuvântările lui Dumnezeu; atunci Profetul spune, așadar: „și ajută pe cei nevoiași din cauza sărăciei” (Ps. 106:41). Căci „prin sărăcia Lui ne-am îmbogățit” (2 Cor. 8:9). Iar Păstorul cel Bun „mă culcă”, nu ca fiarele, ci „ca oile patriei” (Ps. 106:41). Profetul numește patrie colecția celor incluși în lista divină, așa cum spune Pavel: „de la El se cheamă toată patrie în cer și pe pământ” (Efeseni 3:15). Apoi Profetul adaugă: „ei vor vedea adevărul” și se vor teme. (Ps. 106:42), învățând cele spuse celui drept, pentru ca el, privind la această dragoste de oameni, să se teamă; pentru că frica servește ca o conservare semnificativă a bunurilor, amintindu-și ceea ce a fost înainte pentru data viitoare, făcând pe cel care este în patimă cast. întrucât frica prevalează și nu dă loc în noi vreunei înclinații spre rău generate de instabilitatea voinței; se spune: „toată nelegiuirea îşi va opri gura” (Ps. 106:42). Cât de fericită este acea viață în care gura fărădelegii, ca un izvor de murdărie, va fi oprită pentru totdeauna, iar viața omenească nu va mai fi murdară de duhoare! Acesta este vârful binecuvântărilor, cununa speranței, limita oricărei fericiri - ca natura să nu mai fie indignată de viciu, ci să oprească orice fărădelege (și acesta poate fi inventatorul fărădelegii, pentru că și acesta poate fi semnificat prin cuvântul colectiv: „totul”) pentru a opri acele buze a căror voce a devenit inițial hrana morții pentru oameni. Așadar, când va fi îndepărtat tot ce este contrar binelui, atunci va veni pentru noi acea stare, la a cărei interpretare nu se poate găsi nici măcar un cuvânt, dar despre care cuvântul lui Dumnezeu mărturisește că este mai înalt decât simțirea și cunoașterea. La aceasta, Profetul, ca un fel de pecete, adaugă la sfârșit următoarele cuvinte: „cine va păzi aceasta și va înțelege îndurările Domnului” (Ps. 106:43). întrucât activitatea înțelepciunii este dublă, unul explorează și găsește ceea ce este util, iar celălalt stochează ceea ce se găsește; atunci Profetul vrea ca o singură lucrare de înțelepciune, adică căutarea, să înceteze. Căci la ce folosește căutarea când ceea ce căutăm este deja la noi? El ne poruncește să rămânem în acțiunea unei alte activități, pentru ca binele dobândit să poată fi păstrat, cu înțelepciunea ajutându-ne în aceasta. Ce fel de înțelepciune este aceasta și ce fel de depozitare a mărfurilor este aceasta? – Nu este fără înțelegere să folosim dragostea lui Dumnezeu pentru omenire. Căci cel ce înțelege ceea ce a fost vrednic nu va neglija binele de care a fost vrednic. Dar cel care primește milă fără înțelegere suferă același lucru ca și orbul, care, luând în mână o mărgăritare, sau un smarald, sau orice piatră prețioasă, o aruncă ca pe un simplu silex, lipsindu-se în mod arbitrar de stăpânirea ei, din necunoașterea frumuseții. Capitolul 9 Interpretarea Psalmului 150 După ce ne-am imaginat aceste cinci secțiuni ale psalmilor într-o anumită ordine secvențială, parcă în anumiți pași, ridicându-se unul deasupra celuilalt, le-am delimitat după semnele mai sus menționate, și anume, că expresia finală a fiecărei secțiuni este un fel de suprimare a vorbirii și gândul principal, exprimând limita celui precedent cu doxologie și cu cuvintele: „Nerecunoscător este Domnul: trezește-te, trezește-te” (Ps. 88:53). Căci ele semnifică un fel de mulțumire neîncetată; pentru că Scriptura, după ce a spus odată: „trezește-te”, nu s-a încheiat cu această binecuvântare, ci repetând această zicală de două ori, ea legitimează mulțumirea veșnică. În fiecare parte a psalmilor, împărțită în aceste secțiuni, Scriptura a făcut posibil să sesizeze un fel aparte de bine în care fericirea ne este dăruită de la Dumnezeu, într-o anumită ordine secvențială a binefacerilor percepute de fiecare, ridicând neîncetat sufletul la cel mai înalt, până ajunge la cel mai înalt dintre bine. Aceasta este lauda lui Dumnezeu dată de toți sfinții, întrucât ultimul psalm exprimă acest gând, spunând: „Lăudați pe Dumnezeu în sfinții Săi” (Ps. 150, 1), unde cuvintele: „întărirea puterii” denotă inalienabilitatea binelui, iar cuvintele: „puterile lui Dumnezeu” înseamnă că viciul nu mai stăpânește asupra naturii. Când puterea omenească este în sfârșit capabilă să facă laudă „după mulțimea măreției Sale” (Ps. 150:2), cu un glas tare asemănător deja cu trâmbițe, strigând ceva nu mai puțin important, după ce s-a spus: „lăudați” pe Domnul „cu glasul trâmbiței” (Ps. 150:3), când în armonia virtuților, după belșug și varietatea, imită universul după belșug. model măsurat de cântare, se face înaintea organului lui Dumnezeu (Scriptura, într-un anumit sens alegoric, numește acest lucru „psalteriu și harpă” (Ps. 150:3)); iar după aceasta, lăsând deoparte toată înțelepciunea pământească, tot ceea ce nu emite glas și ascultare, în glasul velescent al timpanelor, cu fețele cerești combină sunetul propriilor coarde (coardele întinse în orgă vor fi în orice virtute înclinație și inflexibilitate către viciu; ceea ce va avea ca rezultat o frumoasă consonanță a coardei); când sunetul chimvalelor va stârni râvna pentru statul divin (prin care, mi se pare, Profetul explică legătura naturii noastre cu Îngerii, tocmai spunând: „lăudați” pe Domnul cu chimvale de bunăvoință” (Ps. 150, 5), pentru că așa este adunarea, vreau să spun, natura ei de om), când natura ei originară și umană vor fi înălțate și reciproce. ciocnirea va suna o voce dulce de mulțumire și unul prin celălalt și unul după altul vor cânta neîncetat recunoștința oferită lui Dumnezeu pentru dragostea omenirii (deoarece acest lucru este indicat de legătura chimvalului cu chimbalul: un chimval este natura premium a Îngerilor, iar celălalt chimval este o creatură rațională, om, numai păcatul i-a despărțit unul de celălalt față de oameni): de aceea, iarăși, atunci când dragostea le-a despărțit unul de celălalt față de Dumnezeu, amândoi. cei doi făcându-se una, vor proclama această cântare, precum spune marele Apostol: „Orice limbă va mărturisi, în cer, pe pământ și sub pământ, că Iisus Hristos este Domn, spre slava lui Dumnezeu Tatăl” (Fil. 2, 10–11). După ce se va împlini acest lucru, când vrăjmașul va fi nimicit, sunetul acestor chimvale, emis de adunare, va proclama un cântec de biruință. Și după distrugerea finală și reducerea dușmanului în inexistență, lauda continuă către Dumnezeu va fi săvârșită cu egală cinste pentru totdeauna cu fiecare suflare. Căci întrucât „lauda nu este dulce în gura păcătosului” (Sir. 15:9), atunci nu va fi păcătos, pentru că nu va fi păcat; apoi, fără îndoială, în acel veac „orice suflare va lăuda pe Domnul” (Ps. 150:6). Prin urmare, această cale către beatitudine ne este arătată prin această înțelepciune înaltă în psalmi și ghidată de ei către înălțimi, ea ridică întotdeauna la ceea ce este și mai important și mai înalt într-o viață virtuoasă, și anume, arată unei persoane oportunitatea de a atinge o asemenea măsură de fericire, încât mintea nu este capabilă să concluzioneze nimic despre ceea ce depășește această măsură, pe baza unora nu găsește, presupune și presupune că nu găsește în următorii cuvinte și presupuneri. ordinea, și chiar cea mai mare nădejde, care în toate se extinde din ce în ce mai departe, lăsând în urmă dorința noastră, de îndată ce se apropie de ceea ce depășește speranța, rămâne inactivă, iar ceea ce este mai înalt decât aceasta este mai bun decât ceea ce se așteaptă, după cum însăși înțelepciunea psalmodiei mărturisește ordinea văzută în ea. Încă de la primele cuvinte, ne deschide, ca și cum o anumită ușă și intrare într-o viață binecuvântată, departe de rău (căci acest lucru este învățat de primele rostiri ale psalmodiei, numind înstrăinarea de rău începutul fericirii), apoi oferă celor greșiți călăuzirea legii, promițând ca urmare a unei astfel de vieți asemănătoare vieții cu cei care vor urma și viitorul calea opusă, ascensiunile ulterioare ale celor care folosesc această îndrumare se ridică la cea mai înaltă fericire. Căci aceasta vă arată semnificația ultimului psalm, potrivit căruia, cu exclamația îngerilor și a oamenilor care au intrat într-o unire și un chip comun, se va împlini un singur triumf și toți vor ridica lauda armonioasă a lui Dumnezeu, deopotrivă în fermitatea puterii, acceptând inflexibilitatea față de viciu și „măreția Sa”, ca și cum ar înălța un glas de trâmbiță cu o mare laudă.