Книга 1 О целях написания Псалмов Предисловие к другу

Z całą gotowością przyjąłem Twoje, mężu Boży, polecenie, wzywając mnie i Ciebie na równi do pracy i zagłębiłem się w inskrypcje psalmów. Tego bowiem od nas żądałeś – abyśmy zgłębili sens w nich widziany, aby dla każdego stało się jasne, co w nich może nas doprowadzić do cnoty. Dlatego też, ponownie z wielką uwagą przeczytawszy całą księgę psalmów, uznałem, że nie należy rozpoczynać od studiowania inskrypcji, ale w odniesieniu do całej psalmodii w ogóle ustalić z góry jakąś metodę umiejętnego rozumienia myśli, dzięki której pojęcie inskrypcji stanie się dla nas w naturalny sposób jasne. Dlaczego przede wszystkim należy zrozumieć cel tego Pisma Świętego, dokąd ono zmierza; następnie, idąc za tym, zastanów się nad kierunkiem myśli w stronę hipotezy, na co wskazuje zarówno porządek, który dogodnie służy zrozumieniu celu, jak i fragmenty całej księgi, wyznaczone specjalnymi pewnymi zarysami z pięcioczęściowym podziałem wszystkiego zawartego w proroctwie zawartym w psalmach. Dzięki wstępnemu zrozumieniu tego w odpowiednim stopniu korzyści płynące z inskrypcji i ujawnione poprzez zrozumienie tego, co zostało wcześniej zbadane, staną się dla nas jaśniejsze. Dlatego od tego należy zacząć recenzję. Rozdział 1 Ludzka błogość jest podobieństwem do Boskości Kresem cnotliwego życia jest błogość. Wszystko bowiem, w czym odniesiemy sukces, z pewnością będzie miało jakiś cel. I tak jak sztuka lekarska ma na celu zdrowie, a celem rolnictwa jest przygotowanie tego, co niezbędne do życia, tak nabywanie cnót służy zapewnieniu błogosławieństwa temu, kto żyje cnotliwie; to jest szczyt i granica wszystkiego, co mentalnie wyobrażamy sobie jako dobre. Dlatego to, co w prawdziwym i właściwym sensie jest widziane i mentalnie reprezentowane w ramach tej wzniosłej koncepcji, będzie słusznie nazywane Boską naturą. Tak wielki Paweł nazywa Boga, nadając wszystkie imiona teologiczne imieniem: „Błogosławiony”, gdy w jednym ze swoich listów wyraża się w następujących słowach: „Błogosławiony i jedyny mocny Król królów i Pan panów, jedyny mający nieśmiertelność, który mieszka w światłości niedostępnej, którego nikt nie widział i nie może zobaczyć. Jemu należy się cześć i moc wieczna!” (1 Tym. 6:15–16). Moim zdaniem wszystkie te wzniosłe koncepcje Boskości mogą służyć jako definicja błogości. Jeśli ktoś zostanie zapytany, czym jest błogość, nie zgrzeszy, jeśli w pobożnej odpowiedzi za słowami Pawłowa powie: błogosławione jest to, co we właściwym znaczeniu i oryginalnie tak się nazywa, czyli najwyższa natura; a w ludziach w jakiś sposób dokonuje się to i nazywa błogosławionym, co jest nim przez uczestnictwo w Prawdziwie Istniejącym i należy w nich do natury tego, w czym uczestniczą. Dlatego oto definicja ludzkiej błogości: jest ona podobieństwem do Boskości. A ponieważ to, co jest naprawdę dobre lub ponad dobro, jest jedną rzeczą błogosławioną i pożądaną przez naturę, a przy udziale tego wszystko staje się błogosławione, to Pismo Psalmu Bożego w pewnej umiejętnej i naturalnej kolejności pięknie wskazuje drogę do tej jednej rzeczy w prostej, pozornie naiwnej nauce, rozmaicie i na wiele różnych sposobów, wytyczając drogi do osiągnięcia błogości. Dlatego już od pierwszego psalmu można zaczerpnąć pojęcie na ten temat, gdyż słowo, dzieląc cnotę potrójnie, przypisuje błogość każdemu działowi, w pewnej przyzwoitej proporcji, zadowalając to wyobcowanie od zła, służąc jako początek pragnienia najlepszego, następnie dla tej nauki w najwyższym i najbardziej Boskim, jako już wytwarzającym nawyk ku lepszemu, to w końcu przez to osiągnięcie doskonałego dobrobytu upodabnia się do Boskości, dla której nazywa poprzednie stany błogosławionymi, ale to drugie jest przypuszczalnie rozumiane pod obrazem wiecznie kwitnącego drzewa; życie udoskonalone dzięki cnocie jest do niego podobne. Rozdział 2 O różnych rodzajach życia i o tym, jak występek rozkoszuje zmysły, a cnota raduje duszę Aby mieć najdokładniejsze informacje na temat nauczania cnót, którego naucza cały podręcznik psalmu, dobrze będzie, jakby ustalając dla siebie jakieś sztuczne słowo, najpierw szczegółowo ustalić, w jaki sposób miłośnik cnotliwego życia może trwać w cnocie. W tym przypadku poznamy bowiem konsekwencje wskazanej nam wcześniej nauki. Dlatego ten, kto chce zwrócić się do cnoty, powinien najpierw rozróżnić słownie życie przyzwoite od życia nagannego, oznaczając każde z nich specjalnymi znakami, aby ich pojęcie nie zostało zaciemnione przez nic ogólnego i nie zostało pomieszane. Pomiędzy oznakami specyfiki każdego z tych sposobów życia mogą znajdować się inne, ale bardziej ogólne od innych, zgodnie z naszym założeniem, są następujące: radość, jaką przynoszą ludziom, jest dana albo zmysłom, albo umysłowi; albowiem występek rozkoszuje zmysły, a cnota raduje duszę. Jednocześnie naturalne będzie, że aprobata i potępienie odsunie myśli słuchaczy od najgorszych i bliskich najlepszym, ponieważ potępianie złego życia budzi nienawiść do występków, a pochwała dobrych uczynków przyciąga pragnienie czegoś bardziej aprobującego. Aby więc pochwała dobrego życia odniosła silniejszy skutek, a potępienie złego życia bardziej uderzała, należy przypomnieć tych, którzy budzili zdumienie cnotą, i tych, których potępiano za niegodziwość; gdyż przedstawione przykłady z ich życia wywołują pewne napięcie i zatwardzenie w usposobieniu duchowym, gdy nadzieja osiągnięcia tego samego zaszczytu z walecznym pociąga duszę do cnoty, a zło potępionych pobudza ich do dystansu i wyobcowania od tych samych intencji co oni. W związku z tym konieczne będzie dla każdego z tych przypadków szczegółowe nauczanie, które zarówno wskaże to, co najlepsze, jak i odwróci się od najgorszego, kierując ucho ku lepszemu za pomocą pewnych zasad i rad oraz powstrzymując się od zła słowami budzącymi wstręt. Ale i to poprzez ścisłe rozgraniczenie, jako że przyrodzie trudno jest zaakceptować wszystko, co jest obce przyjemności (mam na myśli przyjemność, która podoba się ciału, gdyż radość duchowa jest daleka od głupiej i niewolniczej pożądliwości) i jest szczególnym znakiem życia zarówno cnotliwego, jak i złego, poznaliśmy już wcześniej, że występek schlebia w nas zmysłom cielesnym, cnota natomiast staje się radością duchową w przypadku powodzenia; wówczas wśród tych, którzy obecnie zostali wzniesieni do wyższego życia, dla których uczucie wciąż wydaje się zdolne do osądzania piękna, dusza, jako nieprzygotowana doświadczeniem i nieprzyzwyczajona do takiego zrozumienia, nie ma jeszcze wystarczającej siły, aby rozeznać dobro. A to, czego w ogóle nie wiadomo, chociaż jest najpiękniejsze, nasze pragnienie pozostaje nieruchome; bez wcześniejszego pragnienia nie będzie przyjemności z czegoś, do czego nie czujemy się stronniczy; ponieważ drogą do przyjemności jest uzależnienie. Dlatego dla tych, którzy nie zaznali jeszcze czystej i Boskiej przyjemności, trzeba wymyślić coś, aby lekcje cnót również zostały przyjęte, zachwycając się czymś, co urzeka zmysły. Tak zwykle postępują lekarze, gdy przygotowują dla chorego jakąś gorzką i nieprzyjemną w smaku kompozycję leczniczą, doprawiając ją słodyczą miodu. Jeśli w tym, co powiedzieliśmy, jest w pełni zarysowany przewodnik po cnotliwym życiu, a mianowicie jak najpierw oddzielić od siebie przeciwne rodzaje życia, następnie oznaczyć każdy z nich specjalnym znakiem, następnie jeden rodzaj uczcić słowem, a drugi uczynić obrzydliwym przez zniewagę, a przykładami sławnych ludzi wzmocnić myśl każdego rodzaju, szczególnymi zasadami wskazującymi drogę prowadzącą do dobra i odwracać się od zła, a to, co jest surowe i wymagające w cnocie, siłą męską, aby było przyjemne dla niemowlęta, rozkoszujące się czymś, co bawi nasze uczucia; Nadszedł czas, aby zrozumieć, w jaki sposób w wyniku tej dyskusji zostaje nam objawiona cała nauka zawarta w psalmach, chroniąca nas przed występkami i przyciągająca do cnoty. Rozdział 3 O słodyczy, kompozycji przeciwieństw, harmonii psalmów Przyjrzyjmy się więc najpierw (bo zaczniemy od ostatniego) tej idei, według której psalmista stworzył tak surowy i intensywny obraz cnotliwego życia, tak tajemniczą naukę pełną tajemnic, tak niewysłowioną teologię ukrytą niewypowiedzianymi kontemplacjami, tak zrozumiałą i słodką, że naukę tę studiują nie tylko doskonali ludzie, których dusze zostały już oczyszczone. wrażliwość, ale staje się własnością posiadłości kobiety; jako jedna z zabawek sprawia radość niemowlakom, natomiast osobom starszym służy zamiast drążka i relaksu; i kto jest wesoły, uważa dar tej nauki za swoją własność, a kto z jakiegoś powodu jest w nastroju smutnym, myśli, że dla niego jest dana taka łaska Pisma Świętego. Ci, którzy podróżują, żeglują morzem lub wykonują jakąkolwiek pracę siedzącą i w ogóle każdy, kto ćwiczy cokolwiek, zarówno mężczyźni, jak i kobiety, zdrowi i chorzy, uważają za stratę dla siebie, że nie mają w ustach tej wzniosłej nauki. Nawet święta i uroczystości weselne, wśród radości tej mądrości, pożyczają sobie część rozrywki; Nie mówmy o Boskim śpiewaniu psalmów podczas całonocnych czuwań i o mądrości studiowanej w nich przez kościoły. Co się dzieje ze smyczkiem, który umiejętnie dotykając strun, wydaje zachwycający głos z różnorodnymi dźwiękami, których oczywiście nie byłoby, gdyby we wszystkich strunach był jednolity dźwięk; tak więc to, co jest częścią wszechświata, wraz z różnorodnością istot oddzielnie widzianych w świecie, zgodnie z zawsze ustalonym i nienaruszalnym sposobem, dotykając siebie i wytwarzając zgodność między częściami a całością, ogłasza wszechświat tym przepełnionym słodkim śpiewem, którego słuchaczem jest umysł. Tak jak w ogóle nie używa tego słuchu, lecz wykracza poza zmysły cielesne i wspina się na góry, tak też słucha pieśni nieba, tak jak, moim zdaniem, usłyszał ją wielki Dawid, gdy dzięki umiejętnemu i wszechmądremu ruchowi, który zobaczył na niebie, zrozumiał, że „opowiedzą” one chwałę Boga działającego w nich (Ps. 18:2). Bo rzeczywiście w taki sposób pieśń o niezgłębionej i niewysłowionej chwały Bożej, wyrażona w ten sposób, jest zgodą całego stworzenia ze sobą, złożonego z przeciwieństw. Odpoczynek i ruch są sobie przeciwne; i są one wzajemnie rozpuszczone w naturze bytu; i w nich samych widzimy jakieś niewytłumaczalne pomieszanie tych przeciwieństw, tak że w ruchu panuje spokój, a w bezruchu jest wieczny ruch. Chociaż wszystko na niebie zawsze się porusza, czy to obracając się po nieruchomym okręgu, czy też jest unoszone w przeciwnym kierunku przez poruszające się ciała, to jednak wzajemny układ ciał niebieskich zawsze opiera się i pozostaje taki sam, począwszy od porządku, w jakim się składa, nigdy nie przechodząc w żaden inny, ale zawsze pozostając takim, jakim był. Dlatego też zjednoczenie odpoczynku z ruchem, wszędzie dokonujące się w pewnej raz ustalonej i nienaruszalnej zgodzie, stanowi pewną musikijską harmonię, z którą wykonywany jest harmonijny i wspaniale skomponowany śpiew Mocy posiadającej wszystko. Wydaje mi się, że wielki Dawid, słysząc to, powiedział w jednym z psalmów, że wszystkie moce, które są w niebie, chwalą Boga i światło gwiazd, „i słońce, i księżyc… i niebiosa niebios, i wodę, która jest nad niebiosami” (Ps. 148: 3-4); a następnie wymienia wszystko, co jest w stworzeniu; bo wzajemna jednomyślność i pasja wszystkiego, uporządkowana, przyzwoita i konsekwentna, stanowią muzykę pierwszą, oryginalną i prawdziwą. To właśnie, zgodnie z niewysłowionym prawem mądrości, Władca wszechświata artystycznie zaczyna od tego, co jest wiecznie osiągane w mądrości. Jeśli zatem porządek całego świata jest pewną musikijską harmonią, „którego artystą i twórcą” – jak mówi Apostoł – „jest Bóg” (Hbr 11,10); a człowiek jest małym światem, ale on sam staje się podobieństwem Tego, który doprowadził świat do harmonii; wtedy umysł, który widzi w wielkim świecie, widzi to samo w małym; ponieważ część całości jest z pewnością jednorodna z całością. Jak fragment małego szkła, w swojej przezroczystej części, niczym lustro, ukazuje krąg słoneczny, ile może zmieścić małość przezroczystej cząstki: tak w małym świecie, mam na myśli ludzką naturę, widoczna jest cała muzyka widziana we wszechświecie, częściowo odpowiadająca całości, a to pokazuje także, jak bardzo całość zawarta jest w częściach, umiejętnie przystosowanych przez naturę do wykonywania muzyki. gardło, to podparcie na strunach – niebo, ta gra języka, policzków i ust, jakby na sznurkach i łuku? Skoro więc wszystko, co jest zgodne z naturą, jest przyjemne dla natury, a muzyka, jak pokazano, jest zgodna z naszą naturą; Dlatego wielki Dawid dodał do mądrej nauki o cnotach słodki śpiew, wlewając szczyt dogmatów, jakby jakąś słodycz miodu, za pomocą której w jakiś sposób bada się i uzdrawia naszą naturę. A lekarstwem na naszą naturę jest harmonia życia, którą moim zdaniem skrycie inspiruje słodki śpiew. Bo może to nie to samo służyć powołaniu do wysokiego stanu życia, aby charakter ludzi żyjących cnotliwie nie był niegrzeczny, obcy, niezgodny ze wszystkimi i nie wydawał jak struna zbyt wysokiego dźwięku, bo harmonia struny, doprowadzona do nadmiaru, z pewnością zostanie naruszona; przeciwnie, nie powinien osłabiać swoich sił aż do nieumiarkowania przez lubieżność, gdyż dusza osłabiona takimi namiętnościami staje się głucha i niema; a wszystko inne też należy z czasem podnosić i obniżać, pamiętając, że nasza moralność zawsze zachowuje harmonię i dobrą harmonię, bez nadmiernej rozwiązłości i nadmiernego napięcia. Dlaczego historia świadczy o sukcesach Dawida w tej Boskiej muzyce, a mianowicie o tym, że pewnego razu Saul, który wpadł we wściekłość i stracił rozum, został przez Dawida uzdrowiony z namiętności grą na harfie, tak że umysł Saula ponownie powrócił do swojego naturalnego stanu. Wynika z tego jasno, na co wskazuje tajemnicze znaczenie słodkiego śpiewu, że właśnie to inspiruje nas do wyciszania w sobie namiętnych ruchów, rozmaicie podnieconych codziennymi okolicznościami. Nie powinniśmy jednak ignorować faktu, że hymny te nie zostały skomponowane według obcych naszej mądrości zasad hymnów, gdyż ton wypowiedzi nie składa się ze słodyczy, jak widać w tych, których harmonię generuje pewna kombinacja akcentu wyrazowego – kiedy ton dźwięków jest obniżany i podwyższany, skracany i wydłużany. Wprost przeciwnie, Dawid, nadając Boskim słowom nieprzygotowaną i niesztuczną słodycz, chce poprzez słodki śpiew, z pewnym tokiem mowy, zinterpretować znaczenie orzeczenia, gdy sam ton głosu odsłania możliwie najdokładniej myśl zawartą w wypowiedziach. Jest to zatem przyprawa do potraw, która niczym słodycze dodaje przyjemności posiłkom na lekcjach. Rozdział 4 Że psalmodia pokazuje, jak wyraźnie odróżnia się cnotę od występku Zgodnie ze sztucznym poglądem, który zaproponowaliśmy, należałoby zbadać w słowie samo święto cnót. Po pierwsze bowiem można stwierdzić, że cnotę można odróżnić wyraźnymi znakami od występku, tak że różnica między jednym a drugim nie łączy się z przeciwieństwem. Z radości, jaką nam przynoszą, uwidacznia się charakterystyczna cecha cnotliwego i błędnego życia; występek bawi zmysły cielesne, a cnota duszę; dlaczego właściwość podmiotu stwierdzona przez te znaki jest niewątpliwa i niewątpliwa. I nazywa to światło światłem, które świeci z oblicza Boga, w którego naturę nie mogą przeniknąć uczucia. „Światło Twego oblicza, Panie, jest na nas naznaczone” – mówi się – „(Ps. 4:7). Wydaje mi się, że pod obliczem Boga, widzianym w pewnych rysach, Prorok nie rozumie nic więcej niż cnoty, ponieważ obraz Boskości jest od nich inny. A powiedziawszy to, wskazuje na doskonały znak cnoty: „Dałeś radość mojemu sercu” (Ps. 4:8), zamiast duszy i umysłu, nazywając serce, ponieważ umysł nie ma skłonności do rozkoszowania się pokusami występku. Prorok przeciwstawia tę materialną i światową obfitość radości serca, twierdząc, że ci, którzy myślą o teraźniejszości, łono jest znawcą piękna. Powiedziawszy bowiem, że wśród nich wzrosła pszenica i wino (Ps 4:8), pod nazwą podziału połączył w słowach rozkosze brzucha i wszystkie przyjemności uczt, które wśród wszystkich rozrywek materialnych zajmują pierwsze miejsce, czyli opieka nad nimi. co nie prowadzi do żadnego pomyślnego końca. W naturze ludzkiej nie ma bowiem magazynu natychmiastowej przyjemności, w którym moglibyśmy przechowywać przyjemności zdobyte z całą starannością. Kiedy jednak zmysłowcom wydaje się, że coś opanowali, jakiś zwodniczy duch natychmiast znika i zamienia się w nicość, a po usunięciu takiego snu pozostaje tylko jego ślad - wstyd, odciskając na nich głęboki i niezatarty obraz tego, co minęło, tak że naśladując myśliwych w sztuce, można po śladach rozpoznać naturę bestii. Myśliwi nawet wtedy, gdy ofiara jest niewidoczna, rozpoznają zwierzę po zapachu. Jeśli zatem świnia lub lew daje się poznać po własnych śladach, to oczywiście jest rzeczą naturalną, że właściwość przyjemności zostaje poznana po śladach, jakie pozostawia. Ale jego śladem jest wstyd; zatem przyjemność, która pozostawia taki ślad w duszy, jest bez wątpienia albo wstydem, albo czymś, przez co wstyd jest wytwarzany. Ale o tym już rozmawialiśmy w miejscu poprzedzającym; gdyż zgodnie z przypuszczeniem należało wykazać z psalmodii, jaki będzie koniec tego i tamtego rodzaju życia, zarówno cnotliwego, jak i niegodziwego. Dlatego też powiedziawszy we wspomnianym psalmie, że celem cnoty jest pokój, cisza i jednolite istnienie, niemające nic wspólnego z namiętnościami, mające powodzenie w nadziei jedności z Bogiem, Prorok, przeciwnie, jak tu dał do zrozumienia milczeniem i w wielu miejscach psalmodii, głośno ogłasza, mówiąc: „Bezbożnik wyjdzie za mąż i nasienie niegodziwych zostanie zniszczone” (Ps. 36, 28); oraz: „Kto miłuje nieprawdę, nienawidzi własnej duszy. Zarzuca sieci na grzeszników” (Ps 10:5-6). Istnieją tysiące innych miejsc podobnych do tego; a cała księga psalmów wypełniona jest pochwałami cnót i potępieniem tych, którzy żyją niegodziwie. A przypominanie o wydarzeniach historycznych, mające dwojaki cel, budzi rywalizację z cnotą ludzi wykwalifikowanych i grozę z przebiegłością skazanych. Gdy bowiem pobudza was przykładem do cnoty, mówi: „Mojżesz i Aaron wśród swoich kapłanów, a Samuel wśród wzywających jego imienia. Wołałem Pana, a On ich wysłuchał. W słupie obłoku przemówił do nich” (Ps 98,6-7). A kiedy wskazuje na najgorszy koniec występku, opisuje cierpienie osób skazanych za niegodziwość. „Ziemia się otworzyła i pochłonęła Datana, i okryła zastępy Abirona, a grzesznicy pochłonęli płomienie” (Ps. 105:17-18). I: „Czyńcie z nimi jak Midian i Sysera. Postawcie ich książąt, takich jak Orib i Zib, Zebea i Salmana, wszystkich ich książąt” (Ps. 83:10-12) i wiele więcej w ten sposób. Niemniej jednak prywatne sugestie od początku do końca głośno powtarzają ci psalmodię, nie pozostawiając cię w żaden sposób bez zachęty do piękna, dla którego człowiek powinien unikać występków. Całość kompozycji psalmów podzielona jest na pięć części. A w tych działach panuje pewien sztuczny układ i dystrybucja. Zakres tych odcinków jest jasny, monotonnie kończący się pewnymi pochwałami Boga, co poznać można ze wskazanego tu podziału psalmodii. Liczba psalmodii w każdej części jest następująca: w pierwszej czterdzieści, w drugiej trzydzieści jeden; w trzecim - siedemnaście, w czwartym - to samo, w piątym - czterdzieści pięć. Dlatego część pierwsza, rozpoczynająca się pierwszym psalmem, kończy się na czterdziestym, w którym ostatnie słowa brzmią: „Błogosławiony Pan, Bóg Izraela, od wieków po wieki: bądź, bądź!” (Ps. 40:14), a drugi to siedemdziesiąty pierwszy, którego koniec jest następujący: „Błogosławiony Pan, Bóg Izraela, który sam czyni cuda, i błogosławione imię Jego chwały na wieki wieków, a cała ziemia będzie napełniona Jego chwałą: bądź, bądź”. (Ps. 71, 18–19); trzecia to osiemdziesiąte ósme i kończy się w podobny sposób; gdyż koniec psalmu jest taki: „Błogosławiony Pan na wieki. Zbudź się, zbudź się” (Ps. 88:53). Zakończeniem części czwartej jest psalm sto piąty, którego zakończenie jest podobne do zakończenia pozostałych części: „Błogosławiony Pan, Bóg Izraela, od wieków po wieki, a cały lud mówi: Obudźcie się, obudźcie się” (Ps. 105:48). Od tego psalmu rozciąga się część piąta aż do ostatniej, która kończy się słowami: „Niech wszelkie tchnienie chwali Pana” (Ps 150,6). Dlatego teraz czas, aby pokrótce porozmawiać o sztucznym porządku, jaki zaobserwowaliśmy w tych działach. W pierwszej części Prorok zawzięcie powstrzymuje żyjących od niewłaściwego błędu i zachęca ich, aby wybrali to, co najlepsze, aby nie podążali już za zwiedzeniami niegodziwych, nie stali mocno na złej ścieżce grzechu, nie popadali w występek, który jest w nich stale i głęboko zakorzeniony, ale trzymali się Prawa Bożego, ucząc się go, osiągając sukces w nieomylnym procesie, aby niczym drzewo zakorzenili się. jest w nich umiejętność czynienia czegoś lepszego, poparta Boskimi naukami. Dlatego pierwsze wejście na ścieżkę dobra jest odejściem od przeciwieństwa, czego konsekwencją jest komunikacja z najlepszymi. Kto już zakosztował cnoty i przez własne doświadczenie zrozumiał właściwość dobra, jest nim nie dlatego, że jakaś konieczność i napomnienie innych odwraca go od uzależnienia od występku i zwraca wzrok ku cnocie, ale dlatego, że przede wszystkim pragnie tego, co najlepsze; psalmista przyrównuje bowiem nieodparte i silne pragnienie pragnienia, znajdując wśród zwierząt rasę najbardziej wrażliwą na pragnienie, tak że siła pragnienia jest szczególnie wyrażona na przykładzie zwierzęcia, które jest nadmiernie spragnione. I nazywa to zwierzę „elen” (Psalm 41:2), którego natura tuczy się poprzez jedzenie trujących zwierząt. I jak soki tych zwierząt są gorące i zapalne; wtedy drzewo, zjedzone i zatrute ich sokiem, z konieczności czuje się suche. Dlatego z większą chciwością pragnie wody, aby wyleczyć suchość wynikającą z takiego pożywienia. Kto zatem według pierwszej części psalmodii rozpoczął cnotliwe życie, kosztując słodyczy upragnionego, zniszczył w sobie wszelkie gadzie formy pożądliwości i zamiast zwierząt pożera namiętności zębami czystości; będzie pragnął komunikacji z Bogiem bardziej lub tak bardzo, jak „drzewo pragnie źródeł wód” (Psalm 41:2). A kiedy do źródła dotrzemy po nadmiernym pragnieniu, naturalnym jest, że pochłoniemy tyle wody, ile chcemy i mamy siłę, aby ją pomieścić. Kto zaś przyjął w siebie to, czego pragnie, jest pełen tego, czego pragnął; ponieważ to, co stało się pełne, nie staje się ponownie puste, jak pełnia w ciele; a napój nie pozostaje sam w sobie nieskuteczny, lecz przeciwnie, Boskie Źródło, bez względu na to, kim jest, przemienia w siebie tego, kto go dotyka i udziela tej osobie swojej własnej mocy. Rozdział 6 Interpretacja Psalmu 72 w. 22–28 Bo jeśli chlubi się sprawiedliwością, a kto jest o nią gorliwy, żyje nieszczęśliwie; Występek jest potępiony, ale tym, którzy są o niego zazdrośni, czerpie wystarczającą przyjemność ze wszystkiego, co jest pożądane dla ludzi; dlaczego zatem należy przyznać, że wybór chwalonej cnoty jest lepszy od życia potępionego występku? Kto więc ma wzniosły umysł i jak z wysokiej wieży spogląda na odległe przedmioty, ten widzi, na czym polega różnica między występkiem a cnotą, a mianowicie, że osądza się je nie według teraźniejszości, ale według tej ostatniej. Ktokolwiek bowiem dalekowzrocznym i wnikliwym okiem duszy, jak teraźniejszość, dostrzegłszy w nadziei to, co dobre, porzuca wszystko, co widzialne, i przenika duszą do niebiańskiej cerkwi, ten śmieje się z głupoty ludzi, którzy tchórzliwie pozostawiają sądy o pięknie zmysłowości. Dlatego psalmista mówi: „Cóż mamy w niebie i od Ciebie czego pragnęła ziemia” (Ps 72,25). W tej samej części psalmów ze zdumieniem wywyższa i wychwala słowami to, co niebiańskie, a to, co na ziemi i pożądane w oczach głupich, z pogardą i szyderstwem dyskredytuje to i przedstawia jako obrzydliwe, tak jakby ktoś z urodzonych w więzieniu uważał ciemność, w której się wychowywał i wzrastał, za wielkie, pewne błogosławieństwo, to zakosztowawszy przyjemności przebywania pod gołym niebem, potępia swoje poprzednie osądzając, mówiąc: od jakich spektakli słońca, gwiazd i wszelkiego piękna niebieskiego, z nieznajomości tego, co lepsze, wolałem dobrze mi znaną ciemność, a psalmista z tego samego powodu potępia słowami nieuzasadnioną opinię o pięknie, mówiąc o sobie, że był „zwierzęcy” (Ps. 72:22), a dobro widział tylko w rzeczach ziemskich. Kiedy jednak zjednoczył się z Bogiem (Bóg jest Słowem) i został poprowadzony właściwą drogą, a właściwa rada Słowa stała się jego przywódcą i ujrzał w cnocie chwałę, jaką podziwiają ci, którzy zwracają wzrok ku niebu; potem posługuje się tymi powiedzeniami, z których jeden przypisuje wszelkie dobro u ludzi jakiemuś cudowi, drugi zaś z pogardą mówi o znikomości i próżności zwodniczej troski o życie. A jednak powiedzenie jest takie: psalmista mówi: „Miałeś bydło” (Ps 72,22), mając na myśli nieuzasadnioną namiętność takimi słowami. Następnie dodaje: „I wyjdę z Tobą” (Ps 72,23). Powiedziawszy to, wskazuje także drogę zjednoczenia z Bogiem, abyśmy i my mogli poznać, w jaki sposób ten, który wcześniej był „bydłem”, potem wchodzi w jedność z Bogiem; mówi bowiem: „Powstrzymałeś moją prawicę” (Ps. 72:23). Z Bożą pomocą wzywa kierunek zrozumienia do czynów sprawiedliwych. „I prowadziłeś mnie swoją radą” (Ps. 72:24); chwałę, która służy za rodzaj rydwanu i skrzydła dla tych, którzy są godni przyjęcia pod ręką Boga, gdy tylko ktoś odstąpi od haniebnych czynów. I tak psalmista dodał do tego, co zostało powiedziane: „Co mamy w niebie?” Tak więc w trzeciej części, po ukończeniu takiej wspinaczki, wyniesionej myślą do takiego stopnia i wejściu na jeszcze wyższy stopień, w czwartej części człowiek staje się większy i wyższy od siebie, jak gdyby podobnie jak Paweł wstąpił do pewnego trzeciego nieba i stał się wyższy niż wyżyny, które poprzednio przekroczył; ponieważ wchodzi tam nie jako zwykły człowiek, ale jako ten, który już przylgnął do Boga i wszedł z Nim w jedność. Słowo rozpoczynające następną część mówi tak: „modlitwa do Mojżesza, męża Bożego” (Ps 89,1). Taki jest bowiem ten człowiek, że sam nie buduje się przez prawo, ale staje się tłumaczem prawa dla innych. Taki był wielki Mojżesz, o którym słyszymy, że dobrowolnie odrzucił godność królewską, jak pył strząsnięty z podeszew stóp (Hbr 11,24-27), mając czterdzieści lat, ekskomunikował się od kontaktów z ludźmi i żyjąc samotnie, ze sobą, w milczeniu, bezinteresownie pogrążony w kontemplacji tego, co niewidzialne; po czym został oświecony niewypowiedzianym światłem (Wj 3:2), a jego duchowe stopy zostały uwolnione od skóry i martwych butów; Zniszczył jedną po drugiej armię egipską i oprawcę kolejnymi egzekucjami, ale uwolnił Izraela od męki światłem i wodą. Dla niego po Egipcie cały czas był jednym nieprzerwanym dniem, gdyż noc nie zakryła go ciemnością; zgodnie z procesją dzienną, zasiew promieni został zastąpiony innym światłem, ponownie świecącym z chmury, tak że chociaż ze względu na niezbędny obrót słońce było przed nimi ukryte, to jednak pozostało ciągłe i nieprzerwane światło z zasiewu słupa, bez przerwy czasowej po zasianiu promieni słonecznych. Osłodził drewnem gorzką i niezdatną do picia wodę, a dla spragnionych zamienił kamień w źródło, a ziemski pokarm nagrodził niebiańskim; Miał wnikliwe widzenie w Boskiej ciemności i widział w niej Niewidzialne, opisał przybytek nie wykonany rękami, godnie pojął dekorację kapłaństwa, przyjął spisane przez Boga tablice i po ich zmiażdżeniu, ponownie je torturował, nosił na swojej twarzy znaki mocy Bożej, które mu się ukazały i lekkością twarzy, jakby zasiewem promieni, zmusił do odwrócenia oczu niegodnych spotkania z Nim, skazał go na spalenie ogniem i aby pochłonąć na ziemię tych, którzy zbuntowali się przeciwko kapłaństwu, zniszczył tych, którzy zbezcześcili Bożą łaskę i zamienił czary Balaama w pobożność; a jego śmierć, jak głosi historia, była większa niż życie; wspiąwszy się na szczyt góry, nie pozostawił śladu ani pamięci ziemskiego smutku; nie zmienił z biegiem czasu swoich pięknych rysów twarzy, ale w swojej zmieniającej się naturze zachował niezmienność piękna. To oni służą jako przywódca w czwartym wejściu i razem ze sobą podnoszą tego, który przeszedł już przez trzy wskazane powyżej stopnie i stał się wielki. Ktokolwiek bowiem znajduje się na tej wysokości, w jakiś sposób stoi na ogólnej granicy zmiennej i niezmiennej natury i odpowiednio pośredniczy pomiędzy skrajnościami, zanosząc do Boga modlitwy za tych, którzy zmienili się z powodu grzechu, i przekazując przebaczenie od Najwyższej Władzy tym, którzy potrzebują miłosierdzia. Dlatego możemy się z tego dowiedzieć, że im dalej ktoś jest od spraw ziemskich i ziemskich, tym bardziej zbliża się do Natury, która przewyższa wszelkie umysły, i poprzez dobroczynność upodabnia się do Boskości, czyniąc to, co jest charakterystyczne dla Boskiej Natury; Ja nazywam cechą charakterystyczną czynić jałmużnę każdemu, kto jej potrzebuje, dokładnie w takiej mierze, w jakiej jest ona dla niego konieczna. Znalazłem taką myśl w tej psalmodii, która ma taki napis: „Modlitwa do Mojżesza, męża Bożego”. ponieważ zło grzechu zwyciężyło nad ludzkością i wyrwana z jedności z dobrem, pogrążyła się w przeciwstawnych namiętnościach i potrzebowała czyjegoś wstawiennictwa przed Tym, który mógł ją wyprowadzić ze zniszczenia; To miejsce orędownika zajmuje mąż Boży, prosząc o przeprosiny za upadek współplemieńców i naginając Boskość do miłosierdzia dla zgubionych. Bowiem natychmiast jakby usprawiedliwia się przed Tym, który go słucha, i mówi, że cechą charakterystyczną samego Boga jest trwać we wszelkim dobru i zawsze być taki sam, podczas gdy ludzkość podlega perypetiom i zmianom, nigdy nie pozostaje na tym samym miejscu, niezależnie od tego, czy wznosi się do lepszego, czy też odpada od komunii z najlepszymi. Dlatego prosi, aby to, co niezmienne, stało się schronieniem dla zbawienia błądzących wszelkiego rodzaju. Oto dokładne słowa psalmu: „Pan naszą ucieczką na wieki wieków” (Ps. 89,2). Dlaczego tak się mówi? Ponieważ – kontynuuje – abyś Ty, przed stworzeniem, objął całe wieczne przedłużenie od chwili, gdy natura wieku dostrzegła jego początek, aż do chwili, gdy nadejdzie koniec; końcem nieskończoności jest nieskończoność: „zanim nie było gór i zanim powstała ziemia i wszechświat, ze stulecia na stulecie” – mówi psalmista – „Ty jesteś” (Ps. 89,3). A rodzaj ludzki, ze względu na zmienność swojej natury, spuszczony z wyżyn błogosławieństw do podłości i okropności grzechu, uniżył się. Dlatego mówi Prorok: Ty, Niezachwiany, wyciągnij rękę do pełzającego. Jaki jesteś z natury, tak trwający dla nas, z wysokości, którą posiadasz, „nie spychaj człowieka w pokorę” grzechu (Ps. 89,4). Wtedy Prorok staje się sługą słowa Mistrza i wypowiada filantropijne powiedzenie, mówiąc: „bo «i rzekłeś: zwróćcie się do synów ludzkich» (Ps. 89, 4). I takie słowo zawiera szczególną naukę; jest bowiem skierowana do natury i oferuje lekarstwo na zło. skoro ty, powiada, będąc zmienny, odszedłeś od dobra, to skorzystaj z powrotu do dobra; i skąd upadłeś, tam wrócisz; ponieważ zgodnie z wolą ludzi można swobodnie wybierać, czego chcą, czy jest to dobre, czy złe. Poniżej znajduje się kolejna nauka. Mówi się bowiem: „Jak tysiąc lat przed Twoimi oczami, Panie, jak wczoraj, ci, którzy przechodzą”. Ich lata będą upokorzeniem” (Ps. 89:5-6). Czego się z tego dogmatycznie uczymy? Bo temu, kto zaczyna na nowo zwracać się ku dobroci, jeśli jego życie zostało owrzodzone tysiącami grzechów, nagromadzenie złych uczynków wydaje się trwać tysiąc lat; lecz gdy tylko się nawróci, Bóg nie popisuje mu tego; ponieważ oko Boga zawsze patrzy na teraźniejszość, ale nie przypisuje przeszłości; wręcz przeciwnie, Bóg uznaje to za jeden dzień lub część nocy, która już minęła. Zły czyn w teraźniejszości, choć przez grzeszników jest uważany za nic, w oczach Boga jest tym samym, co wiele lat. Powiedziane jest bowiem: „Nastaną upokorzenia ich lat”. To piękne i przyzwoite, że Prorok nazywa grzechy „upokorzeniami”; ponieważ ten, kto czyni zło, zwykle uważa swój czyn grzeszny za nic i dla każdego złego czynu znajduje jakieś usprawiedliwienie, tak że o każdym jestem gotowy powiedzieć: pożądliwość jest niczym i gniew jest niczym, i wszystko takie jest niczym; ponieważ są to ruchy natury, a natura jest dziełem Boga. Dlatego Ten, który nadzoruje ludzkie życie, nie uznaje tego za coś złego. Dlatego Prorok mówi, że „ich upokorzenia”, jeśli nadal pozostają w woli sprawcy i nie przeminęły, są rozpoznawane w oczach Boga przez wiele lat. Aby jeszcze bardziej skłonić Boga do miłosierdzia, Prorok ponownie przedstawia słowami przemijalność naszej natury. Bo na przykładzie, który to widać, jasno mówi, że powinniśmy myśleć o ubóstwie naszej natury, o poranku i wieczorze, czyli o młodości i starości; rano trawa, kolor i wygląd w świetle. A co pozostaje po tym, gdy z wiekiem wilgoć się wyczerpuje, roślina wyblaknie, a jej naturalne piękno zniknie? - suchość i więdnięcie. Bo tak mówi słowo: „Poranek mija jak trawa, poranek kwitnie i przemija, wieczorem opada, twardnieje i więdnie” (Ps 89,6). Taka jest ludzka natura! W następnych słowach Prorok jeszcze bardziej opłakuje ludzkość, mówiąc, że życie ludzkie jest wyczerpane przez gniew, jak przez jakiś wiatr, przytłoczony atakiem wściekłości. Jasne jest, że gniew i wściekłość oznaczają tę buntowniczą działalność, w wyniku której ludzie doświadczają zarówno zubożenia życia, jak i zamętu odpoczynku. Wyraża się to w ten sposób: „gdy trawił mnie Twój gniew i niepokoił mnie Twój gniew” (Ps. 89:7). A potem dodaje do tych słów, że nie godzi się, aby występki ludzkie stawały się widowiskiem dla Boga i nasz wiek, skażony grzechami, nie powinien ukazywać się najczystszemu obliczu; wyjaśniając tę ​​myśl słowami, wyraża się ona w następujący sposób: „Położyłeś przed sobą nasze winy” (Ps. 89:8). Jeśli ktoś inny rozjaśni tę wypowiedź, dodając słowo: po co? - wtedy znaczenie tego powiedzenia będzie następujące: Przystoi ci mieć dobro przed oczami; a to, co jest bezprawne, nie jest godne, abyś je zobaczył. Uczyń więc ludzkość taką, aby nie była niegodna Twojego spojrzenia, lecz przeciwnie, nasza epoka stała się godna stanąć przed Tobą. A to, co się z nami teraz dzieje, to „nędzne są wszystkie nasze dni” (Ps. 89:9); bo nie być w Tobie, to znaczy nie być wcale: nad tymi, nad którymi panuje panowanie gniewu, ich życie jest nie do utrzymania, jak cień, jak pajęczyna. Jak widoczny jest, gdy pozostaje połączony; ale jeśli ktoś położy mu rękę, natychmiast rozpada się pod dotknięciem jego palców i ulega zniszczeniu: tak życie ludzkie bezskutecznymi wysiłkami, jakby zawsze utkane z jakichś przewiewnych nici, na próżno próbuje utkać dla siebie niemożliwą tkaninę, której jeśli ktoś dotknie mocną myślą, wymknie się dotykowi i ta daremna praca obróci się w nic; ponieważ wszystko, czego szukasz w tym życiu, jest snem, a nie rzeczywistością. Sen to honor, godność, rodzina, arogancja, przepych, bogactwo i wszystko, czego uczą nauki tego życia. Dlatego wszystkie takie rzeczy potrzebują uzdrowiciela, Boga. Takie jest, jak sądzę, znaczenie tych, którzy mówią: „Dni naszych lat to siedemdziesiąt lat, a jeśli możemy, osiemdziesiąt lat i pomnażamy je pracą i chorobami” (Ps. 89:10), nie dlatego, że życie przekracza tę miarę, jest bardzo bolesne, ale dlatego, że nawet to tak krótkie życie upływa w pracy i chorobie: niemowlęctwo jest chorobą, młodość jest pracą, życie w środku jest bardziej obfite w choroby i starość, z siwymi włosami i zmarszczkami, świadczy przede wszystkim o dużej ilości pracy. Prorok wymyśla inny sposób przebłagania Boskości wobec ludzi; Znaczenie tego orzeczenia jest takie: ciężar naszych grzechów ściąga wielką karę, ale konsystencja naszej natury jest słaba i nie wytrzyma gniewu, na który zasłużyły nasze grzechy. Gdy jednak nałożona na nas kara byłaby znośna, wówczas wystarczyłoby to, aby napomnieć cierpiących. Zatem nawet jeśli niewielka nagroda wystarczy za napomnienie i karę, któż oprze się potędze gniewu? Albo jaka liczba może zmierzyć strach przed wściekłością? Dlatego jeśli gniew jest nie do zniesienia, można znieść działanie połączone z filantropią; następnie „Twoja prawica wskaż nam tę drogę”, aby napomnienie, które nam dajesz, mogło zostać przyjęte jako mądrość, a nie jako kara. Tak więc, po znaczeniu, które ustaliliśmy wcześniej, wypadałoby zacytować najbardziej natchnione powiedzenia, które brzmią tak: "Albowiem przyjdzie na nas łagodność i zostaniemy ukarani. Kto zna moc Twojego gniewu i przez Twój strach zostanie pochłonięty Twój gniew? Mów do mnie do prawicy swojej i nawróć do mądrości związanych serca” (Ps. 89,10-11-12). Piękne jest także powiedzenie, które zostało bezpośrednio dodane do tego, co zostało powiedziane. Prorok mówi: Ze względu na słabość natury wielkość gniewu, jaki na nas spycha grzech, jest nie do zniesienia, tymczasem potrzebujemy przestrogi: niech lepiej nas oświeci zbawienie przez nawrócenie niż kara za nasze grzechy. Dlatego nawróć nas, Panie, nie zwlekając z tym w najmniejszym stopniu aż do czas łaski: gdyż słowo „do” oznacza przyspieszenie łaski. I kontynuuje: „Proszę Cię za sługami Twoimi” (Ps 89,13), ponieważ nie z obcymi, lecz ze swoimi sługami pojednasz się, jako ten, który już był godny łaski i ujrzał światło, którym rozświetla się ciemności błądzących w tym życiu i od którego zaczyna się dzień cnotliwego życia, mówi: „Byliśmy rano napełnieni Twoim miłosierdziem, cieszyliśmy się i radowaliśmy, radowaliśmy się przez całe nasze dni” (Ps. 89:14-15), ponieważ radość płynąca od Ciebie nastąpiła po czasie spędzonym w poniżeniu grzechu, a lata występku minęły. Oto jak rozumiemy to, co zostało powiedziane: „Przez dni na ziemi poniżaliście nas, lecz lata na ziemi widziały nas ze złem” (Ps. 89:15). W ten sposób zachęca tych, którzy są oświeceni przez nawrócenie, nazywając ich dziećmi dzieł Bożych; mówi bowiem: „Przyjrzyjcie się swoim sługom i swoim dziełom” (Ps. 89:16); wskazuje na patriarchów, którzy pochodzą od Abrahama, ponieważ są oni w prawdziwym tego słowa znaczeniu dziełami Bożymi; - „i pouczajcie swoich synów” (Ps. 89:16), gdyż ci, którzy pełnią uczynki Abrahama, stają się dziećmi patriarchów, powierzonymi im za ich cnoty. Następnie wreszcie przez czystość jednoczy Boga z ludzkością, prosząc, aby w naszym świecie zajaśniało panowanie Boga przez czyste życie; mówi bowiem: „Obudźcie nad nami panowanie Pana, Boga naszego” (Ps. 89:17); aby wszystkie przedsięwzięcia naszego życia przynosiły zbawienny owoc, a wszystko, co robimy, zmierzało do jednego celu. Dlatego powiedziawszy w liczbie mnogiej: „i poprawcie dzieło naszych rąk nad nami” pod słowem: „czyn”, łącząc wiele rzeczy, kontynuuje: „i poprawcie dzieło naszych rąk”; ponieważ różnorodna i różnorodna troska o cnoty staje się potężna i przynosi zbawienie zwycięzcom. W ten sposób Prorok podnosi zrozumienie tych, którzy wznoszą się wraz z nim na czwarty stopień wzniesienia psalmu i stawia ich ponad wszelką próżność, na której wielu zależy w tym życiu, pokazując im, że uwodzenie przypominające pajęczynę, nie do utrzymania w życiu materialnym, nie prowadzi wybrednych do żadnego dobrego celu. Rozdział 8 Interpretacja Psalmu 106 W piątej części psalmów Prorok, w piątej części psalmów, wznosi jakby na jakiś szczyt, na najwyższy stopień kontemplacji, Prorok, który potrafi podążać za nim na wyżyny i mocnym skrzydłem rozrywa splot codziennych sieci. Ledwo owłosione i kruche w słabym i niezbyt szybkim locie, jak muchy, żerujące na lepkości prawdziwego życia, jak jakieś błoto, splatają się i splatają w sieć takich nici, mam na myśli zabawy, zaszczyty, chwałę i najróżniejsze życzenia i jakby owinięte w jakąś pajęczynę, stają się ofiarą i pokarmem tej bestii, która łapie ich takimi rzeczami. A jeśli ktoś z natury jest szybki jak orzeł, to pewnym okiem duszy patrzy na promień światła i sięgając w górę, zbliża się do takich pajęczyn; następnie jednym machnięciem skrzydeł, w szybkości lotu, niszczy wszystko, co zbliży się do skrzydeł. A wzniosły Prorok, zabierając ze sobą, prowadzi na szczyt piątego wzniesienia, w którym jakby kryje się cała pełnia i główna zasada zbawienia człowieka, gdyż w wyjaśnionym powyżej psalmie słowami Mojżesza obszernie objaśnił mądrą naukę o tym, co zmienne i niezmienne, a mianowicie, że jedno zawsze pozostaje tym, czym jest, a drugie stale staje się tym, czym nie jest; ponieważ zmiana jest przejściem od tego, czym jest, do tego, czym nie jest, a po pokazaniu, że nasza natura jest wolna tą samą siłą, tak jak popada w zło, tak przez nawrócenie zostaje ponownie wyniesiona do dobra, i dlatego możliwe jest, aby łaska Boża ponownie zajaśniała w życiu człowieka, teraz objawia w słowie całą łaskę daną nam przez Boga, ukazując ją na różne sposoby oczom tych, którzy patrzą na cuda Boże z góry. Nie poprzestał bowiem na okazywaniu łaski w jednej formie, lecz przeciwnie, w różnych postaciach ukazuje nieszczęścia, w jakie wpadamy z powodu naszej skłonności do zła, i na różne sposoby opisuje pomoc, jakiej Bóg nam udziela w dobru, aby obfitowały powody do dziękczynienia, gdy w proporcji do dobra obfituje wdzięczność Bogu. Rozpoczynając to słowo, Prorok od razu mówi: „wyznajcie Panu, bo jest dobry, bo Jego miłosierdzie na wieki” (Ps 106,1), poprzez wyznanie, które teraz oznacza dziękczynienie, a nie głoszenie, nakazuje wychwalać Boga za jedno dobro, co oznacza, że ​​wszystkie dobre i zbawcze rzeczy, które Bóg uczynił dla ludzi, dokonały się przez łaskę i dobroć, a my nie podaliśmy żadnego powodu, aby nam to ukazywać. Dobry. Wręcz przeciwnie, pozostajemy w każdym występku, ale Bóg nie odchodzi od swojej natury, ale to, czym jest, to stwarza; gdyż byłoby nienaturalne, aby ktoś dobry z natury czynił coś innego niż to, co jest Jego charakterystyczne. „Niech mówią” – mówi Prorok – „wybawieni przez Pana i wybawcie ich z ręki wroga i z krajów, które zebrali, od wschodu i zachodu, północy i morza” (Ps. 106:2 - 3). Słowo to głosi o całkowitym powrocie rodzaju ludzkiego do dobra; gdyż w siedmiu powiedzeniach słowo: „wybawienie” oznacza wywołanie z niewoli. Bóg jest odkupieniem dla tych, którzy mają obsesję na punkcie własnej śmierci. Oddał się temu, który miał władzę nad śmiercią. A ponieważ wszyscy byli pod strażą śmierci; następnie, co jest oczywiste, odkupuje wszystkich za tę cenę, aby po dokonaniu się odkupienia całego rodzaju ludzkiego nikt nie pozostał pod panowaniem śmierci; ponieważ nie jest możliwe, aby ktokolwiek pozostał w śmierci, gdy śmierci już nie ma. Dlatego słowo dzielące cały wszechświat na cztery części według położenia, nie pozostawiło ani jednej z nich nie uczestniczącej w wybawieniu Bożym i mówi: „od wschodu i zachodu, i północy, i morza”, czyli południa nad morzem. Dlatego po krótkim przedstawieniu dobroci, z jaką Bóg działał na cały rodzaj ludzki, następnie w kilku krokach opisuje upadek ludzi w zło i Boże prowadzenie każdego z tych, którzy upadli na lepsze, i mówi tak: „zagubieni na bezwodnej pustyni” (Ps. 106, 4), czyli opuszczając drogę (a drogą jest Pan), błąkali się poza Bożym nadzorem po pustyni, która była cała sucha, nienawodniona i pozbawiona duchowego nawadniania. I dlatego błąkając się tam, gdzie nie było ścieżki, nie mogli znaleźć miasta Bożego, w którym jest mieszkanie godnych. Mówi się bowiem: „Nie znaleziono miasta nadającego się do zamieszkania, było ono głodne i spragnione” (Ps 106:4-5). Gdy tylko ich siły osłabły z powodu braku pożywienia, zło w nich osiągnęło najwyższy stopień. A co z żywnością na suchej i jałowej ziemi? Jak ugasić pragnienie w miejscu pozbawionym wody? Jasne jest, że proroctwo nie nazywa chleba pokarmem ani wody napojem, ale przez jedzenie rozumie prawdziwy „posiłek”, a napój „duchowym” piwem (1 Kor. 10:3-4). A Pan jest obojgiem, ofiarowując się stosownie do potrzeby tych, którzy tego potrzebują, i stając się pokarmem dla głodnych i źródłem dla spragnionych. Jakie zatem wybawienie znaleziono w tak ciasnych warunkach, wędrówce po pustyni, ubóstwie w bezwodnej krainie, od odpoczynku spowodowanego głodem? Naprawdę cud! Jeden głos skierowany do Boga przemienił wszystko w dobro. Mówi się bowiem: „Wołałem do Pana, gdy byli w smutku, i wybawiłem ich od potrzeb, i poprowadził mnie na właściwą ścieżkę, prowadząc mnie do miasta mieszkalnego” (Ps. 106:6-7). Prorok nazywa samego Pana ścieżką, z której zboczyli. Ta droga mówi w Ewangelii: „nikt nie przychodzi do mnie, jeśli mój Ojciec nie chce go pociągnąć” (Jan 6,44). Dlatego Bóg prowadzi zagubionych na drogę i sam staje się „miastem mieszkalnym”, jak mówi Apostoł: „W Nim żyjemy i poruszamy się, i jesteśmy” (Dz 17,28). Dlatego też Prorok na marginesie dodaje zachętę do dziękczynienia tym, którym zostało udzielone to miłosierdzie: „Niech Pan wyznaje synom ludzkim swoje miłosierdzie i swoje cuda” (Ps 106,8), to znaczy, aby dobre uczynki nie były ukrywane w milczeniu z powodu braku rozpoznania, ale niech głoszą z dziękczynieniem miłosierdzie, przez które Bóg napełnił „marność” duszy dobrymi rzeczami, gdyż Prorok mówi: „Zaspokoił nas.” napełnij moją głodną duszę i napełnij moją głodną duszę dobrami” (Ps. 106:9). Prorok w inny sposób ukazuje oczom nieszczęścia naszej natury i ukazuje miłość Boga do człowieka, zgodnie z którą nasza natura jest przygotowana na lepsze. A znaczenie tego, co powiedział Prorok, jest takie: ludzkość oddaliła się od światła i skłaniała się ku grzechowi, i nie zajmuje już bezpośredniego stanowiska, ale jest wyobcowana od prawdziwego życia. Mówi się bowiem: „siedzą w ciemności i cieniu śmierci, spętani ubóstwem i żelazem” (Ps 106,10). Trzymana w ciężkich kajdanach, ludzkość unieruchomiła się w królestwie zła; Zubożenie w dobroć służy jako kajdany, jak żelazo, które otacza serca. A początkiem tego wszystkiego było nieposłuszeństwo prawu Bożemu i odrzucenie rady Najwyższego. To właśnie ma na myśli Prorok, gdy mówi: „Słowa Boże były bowiem gorzkie, a rada Najwyższego pobudziła” (Ps. 106:11). W tym czasie życie takich ludzi w naturalny sposób charakteryzowało się pracą i pokorą. Pracy, jak ci, którzy zostali pozbawieni pożywienia, pokory, jak ci, którzy nie chcą pozostać w jedności z Wszechmogącym; gdyż Prorok mówi: „Ukorzysz swoje serce w ich trudzie?” (Ps. 106:12), a porzucenie sił to nic innego jak wyczerpanie; bo czy jest jakakolwiek pomoc bez siły, dlatego mówi się: „Jestem słaby i nie pomagam” (Ps. 106,12). Innymi słowy Prorok ukazuje także katastrofalny stan ludzkości; wyraża ideę, że bezprawie jest pokorą. I mówi to pięknie; ponieważ jedno miejsce u innego Proroka zgadza się z tą koncepcją, który mówi o niegodziwości, która opiera się na talencie ołowiu (Za 5:7-8), pokazując, że występek jest czymś ciężkim i zmierza do dołu, a to, co na podobieństwo Boga jest na wysokości, ciągnie w swoją otchłań; powiedziane jest bowiem: „Przez wzgląd na swoje winy uniżyli się” (Ps. 106,17), dlatego odwrócili się od tego wszechmocnego pokarmu, o którym mówi się do pierwotnych: „Używajcie pokarmu ze wszystkich drzew prowadzących do raju” (Rdz. 2,16). Tak jak tam pełnię wszelkiego dobra nazywa „każdym drzewem”, tak tutaj prawdziwy i wszechpotężny pokarm nazywa „każdym odpadem”, a niechęć powoduje wyczerpanie, kończące się śmiercią. Mówi tak: „Dusza ich nienawidziła wszelkiej marnotrawstwa i zbliżała się do bram śmierci” (Ps. 106:18). A głos Boga ponownie zamienia tę katastrofę w triumf; bo jest powiedziane: „Wołałem do Pana, gdy byli w niedoli, i wybawiłem ich z potrzeb” (Ps. 106:19). Prorok opowiada także obraz zbawienia, a ta historia jest bezpośrednią Ewangelią. Mówi bowiem: „Wysłałem moje Słowo i uzdrowiłem, i wybawiłem z ich zepsucia” (Ps. 106:20). Widzisz żywe i ożywione Słowo, posłane, aby zbawić zagubionych i wybawić od zepsucia tych, którzy zostali poddani zepsuciu! Który ewangelista tak otwarcie głosił ten sakrament? Dlatego niech miłosierdzie będzie wysławiane przez tych, którzy doświadczyli dobrego uczynku, a chwała za dobry uczynek niech stanie się pieśnią. „Niech pożerają ofiarę chwały dla Niego i niech z radością głoszą się Jego dzieła” (Ps. 106:22). Następnie Prorok ponownie wprowadza cierpienie, a po cierpieniu ponownie dodaje słowo o miłosierdziu Boga. Mówi o lekkomyślności ludzi, którzy porzuciwszy stałe i niezakłócone życie ludzkie, dowolnie zostali mieszkańcami morza. Mówi bowiem: „spływają statkami do morza” (Ps 106:23), a zamiast „czynić raj” (Rdz 2:15), w którym byli wcześniej umieszczeni, „wykonują pracę” pod wodami. Morze nazywa to życiem materialnym, niepokojonym przez wszelkiego rodzaju wiatry pokus i poruszanym jeden po drugim przez nieustanne namiętności. Mówi bowiem: „ci, którzy dokonują swojej pracy w wodach wielu, ci widzieli dzieła Pana i cuda jego w głębinach” (Ps. 106:23 - 24); ponieważ pogrążeni w zepsuciu życia i wielokrotnie przechodząc okrutne załamania duchowe, widzieli nad sobą dzieła filantropii Tego, który nas ratuje z głębin. Mówi się bowiem: „mowa i sto duchów burzą się” (Ps. 106:25). Tej myśli nie należy przypisywać Bogu, ale wrogowi; ponieważ głos przeciwnika wywołuje „ducha burzliwego”. A burza to nazwa nadana silnemu wiatrowi, który nie wieje bezpośrednio, ale wiruje w postaci silnej trąby powietrznej, która gdy szybko uderzy w wodę, morze, jak gdyby pod wpływem rzuconego dużego kamienia, wtrącone pod jego ciężarem, zostaje z konieczności przecięte siłą uderzenia, ponieważ woda, gdziekolwiek uderzy w nią wiatr, jest tu i ówdzie wyrzucana w górę pod wpływem uderzającej w nią grawitacji. Dlatego Prorok nadal wyraźnie wyobraża sobie te straszne zjawiska, a mianowicie, że w chwili, gdy burzliwy duch się rozbija, wznoszą się fale morskie, wznoszące się „do nieba” i zstępujące „do otchłani” (Ps. 106:26). Bo rzeczywiście wzrost wysokości takich fal, mam na myśli fal namiętności, staje się przyczyną zejścia w otchłań. A otchłań, jak się dowiedzieliśmy, w wielu miejscach Pisma Świętego nazywana jest siedliskiem demonów. Podekscytowani tym zamieszaniem i burzą fal, tracą znaczenie z ciemności, z nieprzyjemności takiego pływania, jakby od upojenia, ich głowy stają się ciężkie. Mówi się bowiem: „Byłem w rozterce, poruszałem się jak pijany” (Ps 106,27). Gdy stracą roztropność, nie dają miejsca żadnej myśli o zbawieniu; przeciwnie, ich mądrość przede wszystkim zawodzi i ginie. Dlatego powiedziane jest: „i cała ich mądrość została szybko pochłonięta” (Ps. 106:27). I znowu dla nich, przy tak wielu zła, koniec nieznośnego cierpienia jest wezwaniem do Boga. Powiedziane jest: „Wołałem do Pana, gdy byli w ucisku, i wyprowadzałem ich z niedoli” (Ps. 106:28). I natychmiast burza zmieniła się w pomyślny i pomyślny wiatr, a morze, które ucichło, uspokoiło się od wzburzenia. Mówi się: „i rozkazał burzy, uciszył ją i uciszył jej fale” (Ps. 106:29). I jednym słowem: cisza Być może Prorok daje do zrozumienia, że ​​fale to pewne siły obdarzone wolą, którymi objawia się ta odstępcza natura, do której Pan powiedział w Ewangelii: „Umilknijcie, przestańcie” (Mk 4,39). A cichy wiatr nazywa łaską Ducha, który kontrolując ster i żeglując Słowem pod inteligentnymi żaglami, prowadzi duszę do Boskiej przystani, gdyż jest powiedziane: „I prowadź mnie do schronienia mojej woli” (Ps. 106:30). Następnie Prorok ponownie nakazuje ludowi i Kościołowi śpiewać pieśni łaski, przedstawiając słowami niemal obecny stan Kościołów, a mianowicie, że w siedzibie władców głoszone są te cuda Boże, przez które utwierdza się wiara w tych, którzy słuchają. Mówi się bowiem: „Niech Go wywyższają w Kościele ludzkim, a starsi niech Go chwalą na stolicach” (Ps. 106:32). Prorok dodaje także powody do dziękczynienia, a mianowicie to, że od Boga rzeki pojawiają się i znikają: strumienie występków zostają zniszczone, a wypływy cnót nawadniają miejsca dotychczas wyschnięte. Mówi bowiem: „On stworzył rzeki, aby jedli na pustyni, a wody, aby wypływały z pragnienia” (Ps. 106:33). „Rzeki” nazywa napływami namiętności, a „odpływami wody” - ciągłymi rzędami złych uczynków; ponieważ ludzie, zawsze dodając zło do zła, jak jakiś strumień, wydłużają łańcuch wad. Ale jest też powiedziane: „przemienił żyzną ziemię w słodycz” (Ps. 106:34). Bo dusza obfitująca w złe uczynki, przemieniona, stała się spragniona, jakby zaprawiona Boską solą nauczania, aby nie wzmagała się zepsucie żyjących, karmiona złymi napływami wody, a dusza słona i spragniona, otrzymawszy błogosławione pragnienie i zalana zbiorem cnót, stała się jeziorem. Mówi się bowiem: „Włożył pustynię w jezioro wód, a bezwodną ziemię w źródło wód” (Ps. 106:35). A dokonuje tego miasto, w którym żyją ludzie głodni prawdy. Nikt bowiem z tych, którzy stracili smak i ochotę na jedzenie, z duszą przesyconą występkiem, nie osiada w pobliżu tego jeziora i tych wód. Sieją „wsie” i sadzą „winnice”. Takimi tajemniczymi imionami Prorok ma na myśli przykazania Boże i cnotliwe życie, gdyż przykazanie jest ziarnem przyszłej płodności, a cnota jest winoroślą, która z kępek słownych wlewa wino do kielicha mądrości. To nic innego jak obfitość błogosławieństw. Dlatego Prorok mówi: „I pobłogosławiłem, i bardzo się rozmnożyłem, a bydło ich nie wytępiło” (Ps. 106:38). Nazywa pokorną służbą ruchów duchowych, gdy każdy z nich przyczynia się do cnoty w nas. Drażliwość jest dobrą bestią, gdy znajduje się pod jarzmem rozsądku. Kolejną dobrą bestią jest pożądanie, które w jakiś sposób utrzymuje i niesie duszę na grani, a nawet podnosi ją na wyżyny, gdy tylko wodze umysłu skierują się ku smutkowi. A wszystkie inne zwierzęta rozmnażają się przez błogosławieństwo, gdy tylko ich służba dla nas przyczyni się do czegoś wielkiego. Następnie Prorok, kontynuując słowo, podaje krótką listę wszystkiego, co zostało powiedziane. Przedstawiwszy bowiem cierpienie z wieloma rysami i ukazując je oczom błogosławieństw Bożych, kończąc je teraz w krótkim przemówieniu, ponownie powtarza słowami: „i stał się słaby i rozgoryczony smutkiem zła i choroby” (Ps 106,39), „pomniejszenie” oznacza nieistotność i sprowadzenie z wysokości i wielkości do podłości; bo mały w koncepcji oznacza najmniej ważny; a przez gorycz ma na myśli panowanie nad złem. „Smutek” i „choroba” są wszędzie określane jako ostateczna utrata dóbr, gdyż w innym psalmie opisuje to samo, mówiąc: „Dopadły mnie śmiertelne choroby, przyszły na mnie uciski piekielne, przyszły na mnie smutek i choroba” (Ps 114,3). Nazywając grzechy „śmiertelnymi chorobami” i „kłopotami”, wskazuje także granicę, do której ostatecznie prowadzi własność grzechu, a którą jest nic innego jak smutek i choroba. Zatem ewangeliczne słowo: „płaczcie i zgrzytajcie zębami” (Mt 24,51) oznacza to samo. Następnie Prorok dodaje: „na ich władców spadło upokorzenie” (Ps. 106:40). I w ten sposób uczy, że być w Istnieniu oznacza naprawdę być; ale jeśli coś wypadło z Istnienia, to już tego nie ma; ponieważ bycie w występku nie oznacza bycia we właściwym tego słowa znaczeniu. Zatem występek sam w sobie nie istnieje, lecz nieistnienie dobrego uczynku staje się występkiem. Zatem tak jak ten, który jest w istnieniu, trwa w byciu, tak też ten, kto dochodzi do znikomości (a to jest występek), zostaje zniszczony, jak to ujął Psalmista. Podobne użycie jest w jakiś sposób wprowadzane do powszechnej świadomości poprzez zwyczaj mówienia w ten sposób. O pożywieniu przyjętym przez ciało mówimy, że stało się ciałem, o winie wlanym do wody, że stało się wodniste, a o żelazie, które jest w ogniu, mówimy, że stało się ogniste. Tak więc o tym, który odpadł od Istniejącego, mówimy, że gdy stał się nieistotny, został zniszczony. Dlatego w dobroci nie ma upokorzenia. To, co spotkało książąt występku, czyli pierwszych ludzi, jak jakiś szkodliwy strumień, „wylało się” na następców rodziny. Skoro więc przyroda zubożała, pozbawiona tej właściwości, mam na myśli życie, człowiek zostaje wówczas doprowadzony do ubóstwa, okradziony z błogosławieństw Bożych; następnie Prorok mówi zatem: „i pomagajcie potrzebującym z powodu ubóstwa” (Ps. 106:41). Albowiem „przez jego ubóstwo staliśmy się bogaci” (2 Kor. 8:9). A Dobry Pasterz „położył mnie” nie jak zwierzęta, ale „jak owce ojczyzny” (Ps. 106:41). Prorok nazywa ojczyznę zbiorem tych, którzy znajdują się na Boskiej liście, tak jak mówi Paweł: „Od Niego nazwana jest wszelka ojczyzna na niebie i na ziemi” (Efez. 3:15). Następnie Prorok dodaje: „zobaczą prawdę” i będą się bać. (Ps. 106:42), ucząc tego, co powiedziano właściwemu, aby ten, patrząc na tę miłość do człowieka, przestraszył się; ponieważ strach służy znaczącemu zachowaniu dóbr, pamiętaniu o tym, co było wcześniej, następnym razem, czyniąc tego, kto jest w pasji, czystym. gdyż strach zwycięża i nie ustępuje w nas żadnej skłonności do zła powstałego na skutek niestałości woli; powiedziane jest: „wszelka niegodziwość zamknie usta swoje” (Ps. 106:42). Bo po co szukać, skoro to, czego szukamy, już jest w nas? Nakazuje nam trwać w działaniu jeszcze jednej działalności, aby zachować nabyte dobro, w czym pomaga nam mądrość. Cóż to za mądrość i co to za przechowywanie dóbr? – Nie bez zrozumienia jest posługiwanie się miłością Boga do człowieka. Kto bowiem rozumie, na co jest godzien, nie zaniedbuje dobra, na które jest godzien. Ale ten, kto przyjmuje miłosierdzie bez zrozumienia, cierpi to samo, co niewidomy, który wziąwszy w swoje ręce perłę, szmaragd lub inny drogi kamień, wyrzuca go jak zwykły krzemień, samowolnie pozbawiając się jego posiadania z powodu nieznajomości piękna. Rozdział 9 Interpretacja Psalmu 150 Jest to uwielbienie Boga oddawane przez wszystkich świętych, jak wyraża tę myśl ostatni psalm, mówiąc: „Chwalcie Boga w Jego świętych” (Ps. 150, 1), gdzie słowa: „umacniając siłę” oznaczają niezbywalność dobra, a słowa: „moce Boga” oznaczają, że występek nie panuje już nad naturą. Gdy władza ludzka wreszcie będzie w stanie wysławiać „według mnóstwa Jego majestatu” (Ps 150,2), głosem donośnym, już przyrównanym do trąb, wykrzykując coś nie mniej ważnego, zgodnie z tym, co powiedziano: „Wychwalajcie” Pana „głosem trąby” (Ps 150,3), gdy w obfitości i różnorodności cnót naśladuje harmonię wszechświata według wymierzonego śpiewu, stanie się to przed organami Bożymi (Pismo Święte w pewnym sensie alegorycznym nazywa to „psalterią i harfą” (Ps. 150:3)); a potem, odkładając na bok wszelką ziemską mądrość, wszystko, co nie wydaje głosu i posłuszeństwa, w aksamitnym głosie tympanonów, z niebiańskimi twarzami łączy dźwięk własnych strun (struny naciągnięte w organy będą w każdej cnocie skłonne i nieugięte do występków, co zaowocuje piękną współbrzmienią talerza i struny); kiedy dźwięk cymbałów wzbudzi gorliwość o Boską postawę (przez co, jak sądzę, Prorok wyjaśnia związek naszej natury z Aniołami, właśnie mówiąc: „Chwalcie” Pana na cymbałach dobrej zgody” (Ps 150, 5), bo takie jest zgromadzenie, mam na myśli naturę aniołów i ludzi), kiedy natura ludzka zostanie wyniesiona do swego pierwotnego losu i przy wzajemnym zderzeniu zabrzmi słodki głos dziękczynienia, a przez siebie nawzajem i jeden po drugim, będą nieustannie śpiewać wdzięczność składaną Bogu za miłość do człowieka (wskazuje na to bowiem połączenie talerza z talerzem: jeden talerz to szlachetna natura Aniołów, a drugi talerz to rozumne stworzenie, człowiek, tylko grzech ich od siebie oddzielił): dlatego też, gdy miłość Boga do człowieka ponownie zjednoczy obydwa oblicza: wtedy z dwóch, złączywszy się w jedno, zaśpiewają tę pieśń, jak mówi wielki Apostoł: „Wszelki język będzie wyznawać na niebie i na ziemi, i pod ziemią, że Jezus Chrystus jest Panem, ku chwale Boga Ojca” (Fil. 2, 10–11). Gdy to się dokona, gdy wróg zostanie zniszczony, dźwięk tych cymbałów, wydanych przez zgromadzenie, ogłosi pieśń zwycięstwa. A po ostatecznym zniszczeniu i zredukowaniu wroga do nieistnienia, nieustanna chwała Bogu będzie oddawana z równą czcią na zawsze, każdym oddechem. Ponieważ „chwała nie jest słodka w ustach grzesznika” (Syr. 15:9), to nie będzie grzesznika, bo nie będzie grzechu; wtedy bez wątpienia w tym wieku „każde oddech będzie wielbić Pana” (Ps. 150:6). Od pierwszych słów otwiera nam jakby pewne drzwi i wejście do życia błogosławionego, z dala od zła (tak bowiem uczą pierwsze wypowiedzi psalmodii, nazywając oderwanie się od zła początkiem błogości), następnie daje błądzącym przewodnictwo prawa, obiecując w rezultacie takiego podobieństwa życia do zawsze zielonego drzewa i ukazując smutki tych, którzy podążają przeciwną drogą, późniejsze wzniesienia się tych, którzy korzystają z tego przewodnictwa, podnoszą na duchu do najwyższej błogości. To bowiem ukazuje wam sens ostatniego psalmu, zgodnie z którym wraz z okrzykiem aniołów i ludzi, którzy weszli w jedność i wspólne oblicze, dokona się jedyny triumf i wszyscy wzniosą harmonijną chwałę Boga, jednakowo stanowczością siły, akceptując nieugiętość wobec występków i „Jego majestatu”, jakby za pomocą wielkiej trąby wznoszącej głos uwielbienia. Kiedy całe stworzenie z góry i z dołu zostanie ułożone w jedno oblicze, a rozumne stworzenie, nawet teraz podzielone przez grzech i nie zgadzające się ze sobą, za naszą zgodą, jak talerz, wyda dobry głos; kiedy zarówno anielska, jak i nasza natura zejdą się razem, z połączenia tego pułku Bożego, gdy wrogowie zostaną pokonani, ogłoszą zwycięską pieśń Zwycięzcy: wówczas z każdego oddechu wzniesie się pochwała, która zawsze trwa miłosierdzie, a wraz z jej wzrostem stale zwiększa błogość, mam na myśli tę prawdziwą błogość, w której rozum domyślający się wiedzy jest nieaktywny, a nadzieja jest również nieskuteczna, zachęcamy do naszych działań; ich miejsce zajmie stan nie do opisania, nie do pomyślenia, przewyższający wszelki umysł, którego ani oko nie widziało, ani ucho nie słyszało, ani serce ludzkie nie może ogarnąć (1 Kor. 2:9). Tak bowiem Boski Apostoł zdefiniował dobre rzeczy przygotowywane w sanktuarium. Może zainteresuje Cię: