Книга 1 О целях написания Псалмов Предисловие к другу

Со сета подготвеност ја прифатив твојата, човеку Божји, заповед, повикувајќи ме и тебе подеднакво на работа и навлегував во натписите на псалмите. Зашто тоа е она што вие го баравте од нас - да го истражиме значењето што се гледа во нив, за на сите да им стане јасно што во нив може да не доведе до доблест. Затоа, откако со големо внимание ја препрочитав целата книга псалми, сфатив дека е неопходно да не се започне со проучување на натписите, туку во однос на целата псалмодија, воопшто, однапред да се изнесе некој метод за вешто разбирање на мислите, со кој концептот на натписите природно ќе ни стане јасен. Зошто, пред сè, треба да се разбере целта на ова Писмо, каде се движи; потоа, следејќи го ова, размислете за насоката на мислите кон хипотезираното, што се покажува и со редоследот што погодно служи за разбирање на целта, и со деловите од целата книга, определени со посебни одредени контури со петделна поделба на сè што е содржано во пророштвото содржано во псалмите. Со прелиминарното разбирање на ова до соодветен степен, ќе ни стане појасна користа што произлегува од натписите и откриена со разбирање на она што е претходно проучено. Затоа, тука треба да започне прегледот. Поглавје 1 Човечкото блаженство е сличност со Божественото Крајот на доблесниот живот е блаженство. За сè во што внимателно ќе успееме, сигурно ќе има нешто како цел. И како што медицината има на ум здравје, а целта на земјоделството е да го подготви она што е неопходно за животот, така и стекнувањето доблест служи за да се осигури дека оној што живее доблесно ќе стане благословен; ова е врвот и границата на сè што ментално го замислуваме како добро. Затоа, она што, во вистинска и правилна смисла, се гледа и ментално е претставено под овој возвишен концепт со право ќе се нарече Божествена природа. Така великиот Павле го нарекува Бога, давајќи им го името на сите теолошки имиња: „Благословен“, кога во едно од своите писма се изразува со следниве зборови: „блажениот и единствен силен Цар над царевите и Господар над господарите, единствениот што има бесмртност, кој живее во недостапната светлина, кого никој не го видел и не може да му го види вечниот! (1. Тим. 6:15–16). Сите овие возвишени концепти на Божественото, според мене, можат да послужат како дефиниција за блаженство. Ако некој го прашаат што е тоа блаженство, тој нема да згреши со тоа што ќе го следи словото на Павлов со благочестив одговор и ќе рече: блажено е она што во вистинска смисла и изворно се нарекува така, или највисоката природа; а кај луѓето на некој начин тоа се прави и се нарекува благословено, што е такво со учеството во навистина Постоечкото и во нив припаѓа на природата на она во кое учествуваат. Затоа, еве ја дефиницијата за човечкото блаженство: тоа е сличност со Божественото. И бидејќи она што е навистина добро, или над доброто, е едно нешто и благословено и посакувано од природата, и преку учеството на ова сè е благословено, тогаш Божественото псалмско писмо, во одредена вештина и природна низа, прекрасно го покажува патот до ова едно нешто, на едноставно, навидум генијално учење, различно и на многу различни начини за да го открие. Затоа, уште од првиот псалм може да се позајми идеја за оваа тема, бидејќи зборот, кој ја дели доблеста трикратно, му припишува блаженство на секој оддел, во одредена пристојна пропорционалност, угодувајќи го тоа отуѓување од злото, бидејќи служи како почеток на желбата за најдоброто, потоа за оваа навика во највисоката и најбожествената навика, како што е највисоко и најбожествено, како што е веќе поволно, како што е веќе достигање на подоброто. се споредува со Божественото, заради кое претходните состојби ги нарекува блажени, но последново нагаѓајќи се разбира под ликот на дрво кое постојано цвета; со него се споредува животот усовршен со доблест. Поглавје 2 За различните видови на живот и за тоа како пороците ги насладуваат сетилата, а доблеста ја радува душата За да имаме најточни информации за учењето за доблестите, што се учи низ прирачникот за псалм, добро ќе биде, како да си поставиме некој вештачки збор во последователен редослед за себе, да утврдиме детално, пред сè, како е можно љубителот на доблесниот живот да остане во добродетелта. Зашто во овој случај ќе ги знаеме последиците од наставата што ни беше претходно укажана. Затоа, кој има намера да се сврти кон добродетелта, мора прво со зборови да направи разлика меѓу пристојниот и прекорниот живот, означувајќи го секој со посебни знаци, за да не се замати концептот за нив со ништо општо и да не се меша. Помеѓу знаците на посебноста на секој од овие начини на живот може да има некои други, но поопшти од другите, според нашата претпоставка, се следниве: радоста што ја носат на луѓето им е дадена или на сетилата или на умот; бидејќи порокот ги насладува сетилата, а доблеста ја радува душата. Но, исто така, со строго разграничување на ова, бидејќи на природата и е тешко да прифати сè што е туѓо на задоволството (мислам на задоволство што му е пријатно на телото; затоа што духовната радост е далеку од немиот и ропскиот сладок), и посебен знак на двете, и доблесни и злобни, животи, претходно сме препознале дека порокот им додворува на сетилата на духовното тело, додека духовната доблест во нас станува успешна; тогаш меѓу оние кои сега се издигнати во повисок живот, за кои чувството сè уште изгледа способно да го суди убавото, душата, како неподготвена од искуството и ненавикната на такво разбирање, сè уште нема доволно сила да го распознае доброто. А она што воопшто не се знае, иако е најубаво, нашата желба останува неподвижна; без претходна желба, нема да има задоволство од такво нешто за кое не се чувствуваме пристрасни; бидејќи патот до задоволството е зависноста. Затоа, за оние кои сè уште не го вкусиле чистото и Божествено задоволство, неопходно е да се смисли нешто за да се прифатат и лекциите на доблеста, воодушевувајќи се со нешто што ги плени сетилата. Ова обично го прават лекарите кога прават некои лековити состави со горчлив и непријатен вкус вкусен за болните, зачинувајќи го со сладост на мед. Ако, во она што го кажавме, водичот за доблесен живот е целосно наведен, имено, како прво да се одделат спротивните видови на живот еден од друг, потоа да се одреди секој од нив со посебен знак, потоа да се оддаде едниот вид со збор, а другиот да се направи одвратен преку навреда, и со примерите на познатите луѓе да се зајакне мислата за секој вид, со посебни правила за да се укаже на доброто и одвраќањето на патот што води кон злото. машка сила, за да им биде пријатно на доенчињата, воодушевувајќи се со нешто што ги забавува нашите чувства; Тогаш е време да разбереме како од оваа дискусија ни се открива целото учење содржано во псалмите, чувајќи нè од пороците и привлекувајќи нè кон доблеста. Поглавје 3 За сладоста, составот на спротивностите, хармонијата на псалмите Значи, прво (зашто почнуваме од последното) да ја погледнеме оваа идеја, според која псалмистот направи толку строга и интензивна слика за доблесниот живот, толку мистериозно учење полно со тајни, таква неискажлива теологија скриена со неискажани контемплации, толку разбирлива и слатка што ова учење го проучуваат не само совршените луѓе, чии души веќе ги проучуваат. чувствителност, но станува сопственост на женската палата; како една од играчките им причинува задоволство на бебињата, но за постарите служи наместо прачка и релаксација; и кој е весел, дарот на ова учење го смета за негова сопственост, а кој поради некоја причина е тажен, мисли дека заради него е дадена таква благодат од Светото Писмо. Оние кои патуваат, оние кои пловат по море или оние кои се занимаваат со каква било седечка работа, и воопшто секој што вежба во било што, и мажи и жени, здрави и болни, сметаат дека е загуба за себе да го немаат ова возвишено учење во устата. Дури и гозбите и свадбените прослави, меѓу радостите во оваа мудрост, позајмуваат за себе дел од забавата; Да не зборуваме за Божественото пеење на псалми на целоноќните бдение и за мудроста што ја проучуваат црквите во нив. Каква е оваа идеја за неискажливото и Божествено задоволство на кое влијаел големиот Давид во неговите упатства и со кој тој направил неговите лекции да бидат толку лесно прифатени од човечката природа? Можеби секој е подготвен да ја каже причината зошто ужива да ги проучува псалмите. Слаткиот звук на говорот, ќе рече друг, е причината за задоволството со кое се препрочитуваат псалмите. И јас, колку и да е ова фер, тврдам дека ова не треба да се остави без истражување; зашто ми се чини дека мудроста под сладост значи нешто повеќе од она што многумина го разбираат. Што сакам да кажам со ова? Слушнав еден мудрец кој го кажа следново за нашата природа: човекот е мал свет, кој во себе содржи сè што е во големиот свет. А структурата на универзумот е еден вид музичка хармонија, во многу форми и различно според некаков ред и хармонија, договорена сама со себе, поддржувајќи се и никогаш не го прекршува овој договор, иако се гледа некоја голема разлика на суштествата, ако го земеме секое посебно. Што се случува со лакот, кој, вешто допирајќи ги жиците, произведува прекрасен глас со разновидни звуци, што, се разбира, немаше да се произведе ако имаше еднообразен звук во сите жици; така што она што е дел од вселената, со различноста на суштествата одделно видени во светот, според некој секогаш воспоставен и неприкосновен начин, допирајќи се себеси и создавајќи договор меѓу деловите и целината, го објавува универзумот со ова целосно наместено слатко пеење, чиј слушател е умот. Како што тој воопшто не го користи овој слух, туку се протега надвор од телесните сетила и се искачува на планините, така ја слуша небесната песна, како што, според мене, ја слушна големиот Давид, кога, со вешто и семудро движење што го виде на небесата, разбра дека тие ќе ја „кажат“ славата на Бога што работи во нив (2:2). Зашто, навистина, на таков начин, песната на неистражливата и неискажлива слава Божја, изразена на таков начин, е оваа согласност на целото создание со себе, составена од спротивности. Одморот и движењето се спротивни еден на друг; и тие меѓусебно се раствораат во природата на битието; и во самите нив гледаме некаква необјаснива збунетост на овие спротивности, така што во движењето има мир, а во неподвижното постојано се движи. Иако сè на небото секогаш се движи, или ротирајќи во неподвижен круг, или се занесува во спротивна насока со движење на телата, меѓусебната поставеност на небесните тела секогаш почива и останува ист, од редоследот по кој се состои, никогаш не поминувајќи во кој било друг, туку секогаш останува како што бил. Затоа, соединувањето на почивањето со движењето, секаде што се одвива во одреден некогаш воспоставен и неприкосновен договор, е одредена музичка хармонија со која се изведува хармоничното и прекрасно составеното пеење на Силата која поседува сè. Затоа, ако редот на целиот свет е одредена музичка хармонија, „Уметникот и Творецот на кој“, како што вели апостолот, „е Бог“ (Евр. 11,10); а човекот е мал свет, но тој самиот станува подобие на Оној што го довел светот во хармонија; тогаш умот што гледа во големиот свет го гледа истото и во малиот; бидејќи еден дел од целината е секако хомоген со целината. Како фрагмент од мало стакло, во неговиот проѕирен дел, како огледало, го покажува сончевиот круг, колку може да содржи малата проѕирна честичка: така во малиот свет, мислам на човечката природа, целата музика што се гледа во универзумот е видлива, делумно одговара на целината, а тоа покажува и колку целината е содржана во деловите, вешто прилагодени од природата на вежбата на музиката. грлото, оваа потпора кај жиците - небото, оваа игра на јазикот, образите и устата, како на конци и лак? Значи, бидејќи сè што е во согласност со природата е пријатно за природата, а музиката, како што е прикажано, е во согласност со нашата природа; Затоа, великиот Давид на мудрото учење за доблестите додал слатко пеење, влевајќи ја висината на догмата, како одредена сладост на мед, со чија помош нашата природа на некој начин се проучува и се лекува. А лек за нашата природа е хармонијата на животот, која, според мене, потајно е инспирирана од слаткото пеење. Зашто, можеби, не е исто да служиш како повик за висока животна состојба, за тоа дека карактерот на оние што живеат доблесно не треба да биде груб, чуден, нескладен со секого, а не, како жици, да испушта претерано висок звук, затоа што хармонијата на жицата, доведена до вишок, секако е нарушена; туку, напротив, не треба да ја ослабува својата сила до степен на неумереност со сладострасност, зашто душата, ослабена од таквите страсти, станува глува и неми; а сè друго исто така треба да се подига и спушта со текот на времето, имајќи предвид дека нашиот морал секогаш ја одржува хармонијата и добрата хармонија, без прекумерна развратност и прекумерна напнатост. Зошто историјата сведочи за успесите на Давид во оваа Божествена музика, имено, дека еднаш Саул, кој бил бесен и го изгубил умот, Давид го излечил од страста свирејќи на харфа, така што умот на Саул повторно се вратил во својата природна состојба. Зошто од ова е јасно, како што укажува мистериозното значење на слаткото пеење, е токму тоа што нè инспирира да ги смириме страсните движења во себе, различно возбудени од секојдневните околности. Но, не треба да го занемариме фактот дека овие химни не се составени според правилата на химните, туѓи на нашата мудрост, бидејќи тонот на исказите не се состои од сладост, како што може да се види кај оние чија хармонија е генерирана од одредена комбинација на зборовен стрес - кога тонот на звуците се намалува и крева, скратува и издолжува. Напротив, Давид, давајќи им на Божествените зборови неподготвена и невештачка сладост, сака со слатко пеење, со одреден тек на говорот, да го протолкува значењето на прирокот, кога самиот тон на гласот ја открива, колку што е можно повеќе, мислата содржана во исказите. Затоа, ова е зачин за храна, кој, како некој вид слатки, додава пријатност во храната на часовите. Поглавје 4 Дека псалмодијата покажува како добродетелта јасно се разликува од порокот Според вештачкото гледиште што го предложивме, би било навремено да се испита самиот празник на добродетелите во зборот. Зашто, прво, може да се открие дека доблеста се разликува со јасни знаци од порок, така што разликата меѓу едното и другото не се спојува со спротивното. Од радоста што ни ја носат станува видлива карактеристичната особина на доблесен и порочен живот; порокот ги забавува телесните сетила, а доблеста душата; зошто е непогрешливо и несомнено својството на субјектот што го наоѓаат овие знаци. И тоа не се должи на ништо друго, туку од мислите кои се воочуваат на прв поглед, и со преглед кој продира до длабочина, може да се најде на многу места во псалмодијата, особено во четвртиот псалм, каде Давид ги нарекува оние со тешко срце кои не ги разликуваат лагата и суетата од вистината (Пс. 4:3), туку ја сакаат непромислената и непромислената љубов и постојаното љубов. Само светоста, како што вели Давид, е навистина достојна за восхит, а сè друго што луѓето го бараат како добро е такво само во претпоставка; не постои само по себе, но залудно човечкото мислење само се чини дека постои. И за да се открие учењето за ова појасно, пророкот понатаму вели дека многумина го ограничуваат доброто на видливите нешта, велејќи: тоа е само добро што некој друг може да го покаже на сетилата. „Многумина“, според пророкот, „велат: кој ќе ни покаже добро? (Пс. 4:7). Но, кој има на ум доблест, го презира овој ропски суд за убавото. Тој ја гледа убавината во светлината; Ова име означува Божествена и висока радост. И тој ја нарекува оваа светлина светлина што сјае од лицето Божјо, во чија природа чувствата не можат да навлезат. „Светлината на Твоето лице, Господи, е означена врз нас“, се вели: „(Пс. 4:7). Зашто под лицето Божјо, гледано во одредени карактеристики, ми се чини дека Пророкот не разбира ништо повеќе од добродетели; затоа што ликот на Божествениот се разликува од нив. умот, именувајќи го срцето затоа што умот не е склон да ужива во мамките на порокот, Пророкот го спротивставува ова материјално и световно изобилство со радоста на срцето, тврдејќи дека оние кои ја имаат на ум сегашноста, утробата е познавач на убавото (Пс. 4:8). гозби, кои го заземаат првото место меѓу сите материјални забави, чија грижа не води до успешен крај. Зашто во човечката природа не постои складиште за моментално задоволство во кое би можеле да складираме задоволство стекнато со секаква грижа. Но, кога на сензуалистите им се чини дека нешто совладале, некој измамен дух веднаш исчезнува, и тој се претвора во ништо, а по отстранувањето на таков сон, останува само неговата трага - срамот, втиснувајќи им длабока и неизбришлива слика на она што поминало, така што, имитирајќи ги ловците во уметноста, може да се препознае природата на ѕверот по трагите. За ловците, дури и кога пленот е невидлив, препознајте го животното по неговиот мирис. Затоа, ако свиња или лав се пројавуваат по своите траги, тогаш, се разбира, природно е својството на задоволството да стане познато по трагата што ја остава. Но, нејзината трага е срам; затоа, задоволството што остава таков белег на душата е, без сомнение, или срам, или нешто со кое се произведува срам. Но, ова веќе беше дискутирано од нас на местото пред ова; зашто, според претпоставеното, од псалмодијата требало да се покаже каков ќе биде крајот на овој и оној живот, и доблесен и порочен. Затоа, откако во гореспоменатиот псалм рече дека крајот на доблеста е мирот, спокојството и еднообразното постоење, кои немаат никаква врска со страстите, успевајќи во надежта за заедница со Бога, пророкот, спротивното од ова, како што овде јасно стави до знаење со молчење и на многу места на псалмодијата, гласно објавува, велејќи: „Филот ќе се ожени, семето ќе биде оженет. (Пс. 36, 28); и: „Кој ја сака невистината, си ја мрази душата своја, ќе врне мрежи врз грешниците“ (Пс. 10:5-6). И има илјадници други места слични на ова; и целата книга псалми е исполнета со пофалби на доблеста и осуди на оние што живеат злобно. А потсетувањето на историските настани, насочено кон две цели, буди натпревар со доблест на умешни личности, а ужас со лукавството на осудените. Зашто, кога те возбудува со пример на доблест, тој вели: „Мојсеј и Арон меѓу Неговите свештеници, а Самуил меѓу оние што го повикуваат Неговото име: Го повикав Господа, и Тој ги послуша, им зборуваше во столб од облак“ (Пс. 98:6-7). И кога укажува на најлошиот крај на порокот, тој го опишува страдањето на оние што се осудени за зло. „Земјата се отвори и го проголта Датан и ги покри Авироновите војски: грешниците ги фати пламенот“ (Пс. 105:17-18). И: „Правете им како Мадијам и Сисара, ставете ги нивните кнезови како Ориб и Зив, Зевеја и Салмана, сите нивни кнезови“ (Пс. 83:10-12) и многу повеќе како ова. Сепак, приватните предлози од почеток до крај гласно ви ја повторуваат псалмодијата, не оставајќи те во никој случај без поттик за убавото, заради што човекот мора да го избегнува порокот. Сè е поврзано со правила кои водат кон убавото: затоа што стекнувањето на доброто се прави со оддалечување од спротивното и уништување на него. Но, би било непотребно сето ова точно да се покаже, кога за оние кои го читаат ова Писмо грижата за зборот за такви работи е очигледна. Поглавје 5 Дека целиот состав на псалмите е поделен на пет дела Целиот состав на псалмите е поделен на пет дела. И во овие одделенија има одредено вештачко уредување и распределба. Обемот на овие делови е разјаснет, монотоно завршувајќи со одредени пофалби на Бога, што може да се знае од поделбата на псалмодијата наведена овде. Бројот на псалмодија во секој дел е како што следува: во првиот има четириесет, во вториот - триесет и еден; во третиот - седумнаесет, во четвртиот - исто, во петтиот - четириесет и пет. Затоа, првиот дел, почнувајќи од првиот псалм, завршува со четириесеттиот, во кој последните зборови се: „Благословен е Господ Бог Израилев од век до век: биди, биди! (Пс. 40,14), а вториот е седумдесет и првиот, во кој крајот е следниов: „Благословен е Господ Бог Израилев, Кој прави чуда, и благословено е името на Неговата слава во вечни векови, и целата земја ќе се исполни со Неговата слава: бидете, бидете! (Пс. 71, 18–19); третото е осумдесет и осми и се склучува на сличен начин; зашто крајот на псалмот е ова: „Благословен е Господ засекогаш: разбуди се, разбуди се“ (Пс. 88:53). Заклучокот на четвртиот дел е сто и петтиот псалм, чиј крај е сличен на крајот на другите делови: „Благословен е Господ Бог Израилев од век до век и сиот народ вели: Разбудете се, разбудете се“ (Пс. 105:48). Петтиот дел се протега од овој псалм до последниот, кој завршува: „Секој здив нека Го фали Господа“ (Пс. 150:6). Затоа, сега е време накратко да зборуваме за вештачкиот ред што го забележавме во овие одделенија. Во првиот дел, пророкот злобно ги задржува живите од несоодветна грешка и ги привлекува да го изберат најдоброто, за тие повеќе да не ги следат заведувањата на злите, да не стојат цврсто на злиот пат на гревот, да не се впуштаат во пороците, кои постојано и длабоко се вкоренети во нив, туку се придржуваат кон Божјиот закон, како во него, додека поучуваат. тие се вкорени. во нив е вештина на подобро, поддржана од Божествените учења. Затоа, првото влегување на патот на доброто е отстапување од спротивното, чија последица е комуникацијата со најдобрите. Оној кој веќе ја вкусил доблеста и го разбрал својството на добрината преку сопственото искуство, таков е не затоа што поради некоја потреба и со опомена кон другите е одвлечен од зависноста од пороците и го свртува погледот кон добродетелта, туку затоа што пред сè жедни за најдоброто; зашто псалмистот споредува неодолива и силна желба за жед, наоѓајќи ја меѓу животните расата најчувствителна на жед, така што силата на желбата особено се изразува со примерот на животно кое е претерано жедно. И тој го нарекува ова животно „елен“ (Псалм 41:2), чија природа е здебелена со јадење отровни животни. И како соковите на овие животни се топли и воспалителни; тогаш дрвото, откако јадеше и беше отруено од нивниот сок, нужно се чувствува суво. И затоа, со поголема алчност, тој посакува вода за да ја излечи сувоста што настанува од таквата храна. Затоа, кој, според првиот дел од псалмодијата, започнал доблесен живот, вкусувајќи ја сладоста на посакуваното, во себе ја уништувал секоја рептилна форма на похота и наместо животните, страстите ги проголтува со забите на целомудреноста; тој ќе жедни за комуникација со Бог повеќе, или толку, колку што „дрвото сака за изворите на вода“ (Псалм 41:2). И кога некој ќе стигне до изворот по прекумерна жед, природно е да апсорбира онолку вода колку што сака и има сила да содржи. Но, кој го прифатил во себе она што го сака, тој е полн со она што го посакувал; зашто она што стана полно не станува повторно празно, како полнотата во телото; а пијалокот не останува неефикасен сам по себе, туку, напротив, Божествениот Извор, без разлика кој е, го преобразува во себе оној што го допира и на тој човек му ја дава сопствената сила. Поглавје 6 Толкување на Псалм 72 v. 22–28 Но, Божественото всушност ја поседува моќта на надзор над суштествата и ефективноста. Затоа, кој во себе го има она што го посакува, тој самиот станува надгледник и гледа во природата на суштествата. Затоа, третиот дел од псалмодијата има таков почеток, врз основа на кој Светото Писмо (Пс. 72) особено истражува како вистината на Божјиот суд ќе се зачува наспроти видливото секојдневие, кога најчесто луѓето не добиваат благосостојба во овој живот поради сопствената заслуга; затоа што во една иста работа често може да се видат две крајности, имено: човекот го достигнал последниот стадиум на порокот и стои на самиот врв на просперитетот. Друг, гледајќи го, некако се колеба со мислата: не е ли подобро за човечката природа она што се нарекува најлошо? И, напротив, не е ли лошо тоа што се смета за удел на најдобрите? Зашто, ако се фали правдата, а кој е ревносен за неа живее несреќно; Порокот е осуден, но оние што се љубоморни на него добиваат доволно задоволство од сè што е пожелно за луѓето; тогаш зошто треба да се признае дека изборот на пофалена доблест е подобар од животот на осудениот порок? Затоа, кој е возвишен и, како од висока кула, го протега окото кон далечните предмети, тој гледа во што се состои разликата меѓу порокот и добродетелта, имено, дека судот за нив не се извршува според сегашноста, туку според второто. Зашто, кој со далековидното и проникливо око на душата, како сегашното, согледувајќи го она што е подготвено за доброто во надеж, остави настрана сè што е видливо и проникне со душата во небесното светилиште, тој се смее на глупоста на луѓето, кои кукавички го препуштаат судот за убавото на сензуалноста. Затоа псалмистот вели: „Што имаме на небото и што сакаше од Тебе земјата“ (Пс. 72:25). Во истиот дел од псалмите, со чудење го велича и го возвишува со зборови небесното, и она што е на земјата и посакуваното во очите на безумните, тој го омаловажува со презир и потсмев и го прикажува како одвратно, исто како некој од родените во затвор да смета дека темнината во која бил воспитан е голема задоволство и издигнал. на отворено небо, го осудува неговиот претходен суд, велејќи: на какви спектакли на сонцето и ѕвездите и сета небесна убавина, од незнаење за подобро, ја претпочитав темнината што ми беше позната, а псалмистот, од истата причина, со зборови го осудува неразумното мислење за убавото, велејќи за себе дека „најдобро видел за себе“ (2P2: 7 само добро видел во земјата). работи. Но, кога стана со Бога (Бог е Словото), и беше упатен на вистинскиот пат, и правиот совет на Словото стана негов водач, и тој во добродетел ја виде славата со која се восхитуваат на оние кои го свртуваат погледот кон небото; потоа ги користи овие изреки, од кои едниот секое добро меѓу луѓето го припишува на некакво чудо, а другиот со презир зборува за безначајноста и суетата на измамничката грижа за животот. Сепак, поговорката е следна: псалмистот вели: „Имавте добиток“ (Пс. 72:22), што значи со такви зборови неразумна страст. Потоа додава: „И ќе излезам со тебе“ (Пс. 72:23). Откако го кажа ова, тој го посочува и патот на единството со Бога, за да знаеме и ние како оној кој претходно бил „добиток“, по ова стапува во единство со Бога; зашто тој вели: „Ти ми ја задржа десната рака“ (Пс. 72:23). „И ме упати со Твојот совет“ (Пс. 72:24); слава, која служи како еден вид кочија и крило за оние што се прифатливи под Божјата рака, штом некој се отуѓи од срамните дела. И така, псалмистот додал на кажаното: „Што имаме на небото?“ и што сакаш од земјата? Ова, се разбира, е она што многу луѓе го прават до ден-денес, иако имаат такви благослови на небото во нивна моќ, но сепак сметаат дека е достојно за молитва да ги молат Бога за овие сонливи измами, поседување на нешто, или чест, или богатство, или оваа жална безначајна слава, што лудо ја следи човечкиот род. А оној што ги стекнува небесните благослови потоа додава: „Добро е за мене да се прилепувам кон Бога, да се надевам на Господа“ (Пс. 72,28), покажувајќи дека, на некој начин, влегува во единство со Бога, кој со доверба се приврзува кон Него и станува едно со Него. Поглавје 7 Толкување на Псалм 89 Така, во третиот дел, по завршувањето на таквото искачување во височина, издигнато до таков степен со размислување и откако влегло во уште еден повисок степен, човекот станува поголем и повисок од себе во четвртиот дел, како да, како Павле, се искачил на одредено трето небо и станал повисок од височините што претходно ги поминал; затоа што таму не влегува како прост човек, туку како оној кој веќе се приврзал за Бога и стапил во единство со Него. Словото, почнувајќи од следниот дел, го вели ова: „молитва до Мојсеј, Божјиот човек“ (Пс. 89:1). Зашто таков е овој човек што самиот не е воспитан од законот, туку станува толкувач на законот за другите. Таков бил големиот Мојсеј, за кого слушаме дека доброволно го отфрлил кралското достоинство, како прашина тресена од стапалата од неговите нозе (Евр. 11:24-27), на четириесет години, тој се екскомуницирал од комуникацијата со луѓето и живеејќи сам, со себе, во тишина, незаинтересирано невидливо потопен; по што бил осветлен со неискажлива светлина (2. Мој. 3,2), а неговите духовни стапала биле ослободени од кожа и мртви чевли; Тој ја уништил египетската војска и мачителот еден по друг со последователни егзекуции, но го ослободил Израел од маките со светлина и вода. За него, по Египет, цело време беше еден непрекинат ден, бидејќи ноќта не го затскриваше со темнина; според дневната поворка, сеидбата на зраците беше заменета со друга светлина, која повторно блескаше од облакот, така што, иако, поради потребната ротација, сонцето беше скриено од нив, сепак остана континуирана и неуспешна светлина од сеидбата на столбот, без временски интервал по сеидбата на сончевите зраци. Ја заслади горчливата и непивлива вода со дрва и каменот го претвори во извор на жедните, а земната храна ја награди со небесна храна; Тој беше мошне визуелен во Божествената темнина и го виде Невидливото во него, го опиша скинијата што не е направена од рака, достојно ја сфати декорацијата на свештенството, ги прифати бого напишаните табли и, откако ги здроби, повторно ги измачуваше, ги носеше на лицето знаците на Божјата сила што му се појавија и со погледот на неговото лице, како да се свртуваше со светлината. очите на оние кои не беа достојни да го сретнат, го осуди да биде запален од оган и да ги зафати на земјата оние што се бунтуваа против свештенството, ги уништи оние што ја сквернавеа Божествената благодат и го претвори волшебството на Валаам во побожност; и неговата смрт, како што вели приказната, била поголема од животот; откако се искачи на врвот на планината, не остави ни трага ни сеќавање на земната тага; со текот на времето не ги променил убавите црти на лицето, но во својата променлива природа ја задржал непроменливоста на убавината. Токму тие служат како лидер во четвртото искачување и заедно со себе го издигнуваат оној кој, откако веќе поминал низ трите погоре наведени степени, станал голем. Зашто, кој е на оваа височина, на некој начин, стои на општата граница на променливата и непроменливата природа и соодветно посредува меѓу крајностите, принесувајќи молитви до Бога за оние кои се промениле поради гревот и пренесувајќи прошка од Севишниот Власт на оние на кои им е потребна милост. Затоа, од ова можеме да научиме дека колку некој е подалеку од земните и земните нешта, толку повеќе се приближува кон Природата која ги надминува сите умови и преку добродетелството станува како Божествената, правејќи го она што е карактеристично за Божествената Природа; Јас го нарекувам карактеристично да се прави милостина на секој што има потреба од милосрдие, точна мера до која тоа му е неопходно. Таква мисла најдов во оваа псалмодија, која го има овој натпис: „Молитва до Мојсеј, Божјиот човек“. бидејќи злото на гревот надвладеа над човештвото и, оттргнато од единството со доброто, се заглави во спротивни страсти и имаше потреба од нечие посредување пред Оној кој можеше да го повика од уништување; Тоа место на посредник го зазема Божјиот човек, барајќи извинување за падот на неговите соплеменски соплемени и наведнувајќи го Божественото на милост за изгубените. Зашто веднаш, како да се каже, тој се оправдува пред Оној што го слуша и вели дека само на Бог му е карактеристично да биде цврст во сето добро и секогаш исто, додека човештвото е подложно на перипетии и промени, никогаш не останува на истото место, без разлика дали се издигнува на подобро или отпаѓа од заедницата со најдобрите. Затоа, тој бара непроменливото да стане прибежиште за спас на скитниците во секаков вид. Еве ги точните зборови од псалмот: „Господ е наше прибежиште во вечни векови“ (Пс. 89:2). Зошто е кажано ова? Затоа што, продолжува тој, „дека Ти, пред создавањето, го опфаќаш секое вечно проширување од моментот кога природата на векот го воочила својот почеток до моментот кога доаѓа крајот; крајот на бескрајот е бесконечноста: „пред дури и планините не беа, а земјата и вселената беа создадени, од век во век“, вели псалмистот, „Ти си“ (Пс. 89:3). А човечкиот род, поради променливоста на својата природа, спуштен од височините на благословите до подлоста и морничавоста на гревот, се понижи. Затоа, вели пророкот, Ти, Непоколеблив, испружи ја раката кон оној што лази. Она што си по природа, толку ни останува, од висината што ја имаш, „не го одвраќај човекот во смирението“ на гревот (Пс. 89:4). Тогаш пророкот станува слуга на зборот на Господарот и изговара човекољубива изрека, велејќи: „и ти рече: обрати се кон синовите на човештвото“ (Пс. 89:4). А таквиот збор содржи посебно учење; зашто и се обраќа на природата и нуди лек за зла. бидејќи вие, како што се вели, сте променливи, сте отстапиле од доброто, тогаш искористете ги предностите на враќањето кон доброто; и од каде што падна, таму пак ќе се вратиш; бидејќи во волјата на луѓето е слободно да изберат што сакаат, дали е добро или лошо. Она што следува содржи уште едно учење. Зашто е речено: „Како илјада години пред твоите очи, Господи, како вчера, оние што минуваат“. Понижувањето на нивните години ќе биде“ (Пс. 89:5-6). Што учиме од ова догматски? Зашто, за оној кој повторно почнува да се врти кон добрината, ако животот му е улцериран од илјадници гревови, акумулацијата на зли дела изгледа како илјада години; но штом се преобрати, Бог не му го припишува тоа; затоа што Божјото око секогаш гледа во сегашноста, но не го припишува минатото; напротив, ова е препознаено од Бога како еден ден или дел од ноќта што поминала и поминала. Злобниот чин во сегашноста, иако од оние што грешат тоа го сметаат за ништо, во очите на Бога е исто како и многу години. Зашто е речено: „Ќе бидат понижувањата во нивните години“. Убаво и пристојно е што пророкот ги нарекува гревовите „понижување“; затоа што тој што прави зло, својот грешен чин обично го смета за ништо, и за секое зло дело наоѓа некакво оправдување, така што за секој сум спремен да кажам: страста не е ништо, а гневот е ништо, а сè вакво е ништо; затоа што тоа се движења на природата, а природата е Божјо дело. Затоа, Оној што го надгледува човечкиот живот не препознава ништо од ова како лошо. Затоа пророкот вели дека „нивните понижувања“, кога сè уште се во волјата на извршителот и не поминале, се препознаваат во Божјите очи многу години. И за дополнително да го приклони Бога на милост, пророкот повторно со зборови ја прикажува минливоста на нашата природа. Зашто, во пример, прикажувајќи го ова пред окото, јасно кажува дека треба да размислуваме за сиромаштијата на нашата природа, за утрото и вечерта, односно за младоста и староста; наутро тревата и бојата и изгледот на светлината. И што останува после ова, кога со возраста влагата е исцрпена, растението избледе, а нејзината родна убавина исчезна? - сувост и венење. Зашто вака вели зборот: „Утрото минува како трева, утрото цвета и поминува, навечер паѓа, станува тврдо и венее“ (Пс. 89:6). Ова е човечката природа! А она што ни се случува сега, „сите наши денови се сиромашни“ (Пс. 89:9); затоа што да не се биде во Тебе значи да не се воопшто: над кого владее гневот, нивниот живот е неодржлив, како сенка, како пајажина. Колку е видлив додека е поврзан; но ако некој легне на раката, веднаш се распаѓа со допир на прстите и се уништува: така човечкиот живот, со неефикасни напори, како секогаш исткаен од некакви воздушести конци, залудно се обидува да исткае невозможна ткаенина за себе, која ако некој ја допре со цврста мисла, ќе избега од допирот, а овој залуден труд ќе се претвори во ништо; затоа што се што се бара во овој живот е сон, а не реалност. Сонот е чест, достоинство, семејство, ароганција, раскош, богатство и сè слично, што го учат науките на овој живот. Затоа на сите такви работи им треба исцелител, Боже. Ова, мислам, е смислата на она што го кажаа оние што велат: „Деновите на нашите години се седумдесет години, а ако можеме, осумдесет години, и ги умножуваме со труд и болест“ (Пс. 89:10), не затоа што за оние кои живеат подалеку од оваа мерка, животот е многу болен, туку затоа што и овој толку краток живот го поминуваат во трудот, животот е среден и болен е повеќе изобилува со болести, а староста, со сивата коса и брчките, главно сведочи за многу труд. Пророкот смислува друг начин на кој Божеството би можело да се помири со луѓето; значењето на предикатот е ова: товарот на нашите гревови носи голема казна, но доследноста на нашата природа е слаба и нема да го издржи гневот што го заслужуваат нашите гревови. Но, кога казната што ни беше изречена беше поднослива, тогаш тоа ќе биде доволно за да ги опоменуваме оние што страдаат. Затоа, дури и ако за опомена и казна е доволна лесна награда, кој може да ја издржи моќта на гневот? Или која бројка може да го измери стравот од бес? Затоа, ако гневот е неподнослив, правецот на дејствување во комбинација со филантропијата е поднослив; тогаш „Твојата десна рака кажи ни така“, за опомената што ни ја даваш да биде прифатена како прашање на мудрост, а не како казна. Така, по значењето што однапред го наведовме, би било соодветно да ги наведеме најинспирираните изреки, кои гласат вака: „Зашто кротоста ќе дојде врз нас и ќе бидеме казнети. Зборувај ми со твојата десна рака и свртените во срцето сврти ги кон мудроста“ (Пс. 89:10-11-12). Изговорот што веднаш се додава на кажаното е исто така убава. Пророкот вели: поради слабоста на природата, големината на гневот што гревот нè тера врз нас е неподнослива, а во меѓувреме, ни треба подобра опомена за нашето упатување. Затоа, обрати нè, Господи, без да го одложиш тоа до времето на благодатта: зашто зборот „додека“ значи забрзување на благодатта А тој продолжува: „Те молам за Твоите слуги“ (Пс. 89:13, зашто ќе се помириш не со туѓинците, туку со твоите слуги, кои веќе ги видел оние кои се достојни за светлината). се осветлува талкањето во овој живот и со кое започнува денот на доблесниот живот, тој вели: „Утрото бевме исполнети со Твојата милост, се радувавме и се радувавме: се радувавме сите наши денови“ (Пс.89:14-15), бидејќи радоста од Тебе го следеше времето поминато во годините на понижувањето и понижувањето. Вака го разбираме кажаното: „Зашто нѐ пониживте деновите на земјата, а годините во земјата нѐ видоа со зло“ (Пс. 89:15). Така тој ги охрабрува оние кои се просветлени со преобраќање, нарекувајќи ги деца на делата Божји; зашто вели: „Погледни ги Твоите слуги и Твоите дела“ (Пс. 89:16); укажува на патријарсите кои потекнуваат од Авраам, бидејќи тие во вистинска смисла се дела Божји; - „и поучете ги нивните синови“ (Пс. 89:16), зашто оние што ги прават делата на Авраам стануваат деца на патријарсите, доделени за нивните доблести. Потоа, конечно, преку чистотата, тој го соединува Бога со човештвото, молејќи го господството Божјо преку чистиот живот да заблеска во нашиот свет; зашто тој вели: „Разбудете го Господа, нашиот Бог, врз нас“ (Пс. 89:17); така што сите зафати во нашиот живот вродуваат спасоносни плодови, а сè што правиме се стреми кон една цел. Затоа, откако во множина рече: „и поправете го делото на нашите раце на нас“, под зборот: „дело“, соединувајќи многу нешта, продолжува: „и поправете го делото на нашите раце“; затоа што разновидна и разновидна грижа за доблестите станува моќна и им носи спас на успешните. Така, пророкот го подигнува разбирањето на оние што се искачуваат со него до четвртиот степен од искачувањето на псалмот и ги става над секаква суета, за која многумина се грижат во овој живот, покажувајќи им дека заведувањето како пајажина, кое е неодржливо за материјалниот живот, не ги води оние што се претрупани до добар крај. Поглавје 8 Толкување на Псалм 106 Во петтиот дел од псалмите, Пророкот, во петтиот дел од псалмите, го издигнува, како да се каже, на некој врв, на највисок степен на контемплација, Пророкот кој е способен да го следи до височините и со цврсто крило го раскинал плексусот на секојдневните мрежи. Едвај пубертетски и кревки за време на слаб и не брз лет, како муви, се гостат со лепливоста на реалниот живот, како некаква кал, тие се испреплетени и заплеткани во мрежа од такви нишки, мислам, забава, почести, слава и разни желби и, како завиткани во некаква храна од оваа пајажина, работи. И ако некој по природа е брз како орел, со стабилното око на душата гледа во зракот светлина и, протегајќи се во височините, се приближува до таквите пајажини; потоа со едното размавтање на крилата, во брзината на летот, уништува сè слично што се приближува до крилата. И возвишениот пророк, земајќи го со себе, води до врвот на петтото искачување, во кое лежи, како да се каже, целата полнота и главниот принцип на човечкото спасение, зашто во псалмот објаснет погоре, според зборовите на Мојсеј, тој опширно го објасни мудрото учење за променливото и непроменливото, а имено, дека едното секогаш е она што не е секогаш другото; бидејќи промената е премин од она што е кон она што не е, и, откако покажавме дека нашата природа е слободна со истата сила, како што паѓа во зло, така преку преобраќањето повторно се воздигнува кон добро, и затоа е можно Божјата благодат повторно да заблеска во човечкиот живот, сега во зборот ја открива сета благодат што ни ја дава Бог, прикажувајќи ја на различните погледи на чудата од Бога на различни начини. Зашто, тој не се задоволуваше со покажување благодат во еден облик, туку, напротив, во различни форми ги прикажува катастрофите во кои западнавме поради нашата склоност кон злото и на различни начини ја опишува помошта што Бог ни ја дава во добро, за причините за благодарност да бидат изобилни, кога, сразмерно на доброто, благодарноста кон Бога изобилува. Започнувајќи го зборот, пророкот веднаш вели: „Исповедајте му на Господа, зашто Тој е добар, зашто Неговата милост е вечна“ (Пс. 106:1), со исповедта што сега значи благодарност, а не објава, тој заповеда да го славиме Бога за една единствена добрина, што значи дека сето добро и спасоносно што им е направено на луѓето за било која причина и милост не сме им биле дадени од Бога. да ни се покаже. добро. Напротив, остануваме во секој порок, но Бог не отстапува од сопствената природа, туку она што е, тоа го создава; бидејќи би било неприродно некој добар по природа да прави нешто друго освен она што е негово својство. „Нека речат“, вели пророкот, „избавени од Господа и избави ги од рацете на непријателот и од земјите што ги собраа заедно, од исток и запад, и север и морето“ (Пс. 106:2 - 3). Зборот го проповеда ова за целосно враќање на добрината на човечкиот род; зашто во седумте изреки зборот: „избавување“ значи повик од заробеништво. Бог е откуп за оние кои се опседнати со смртта на самиот себе. Тој се предаде на оној кој ја имаше моќта на смртта. И бидејќи сите беа под стража на смртта; тогаш, како што е очигледно, тој ги откупува сите по оваа цена, така што, откако ќе заврши откупувањето на целиот род, никој да не остане под власта на смртта; затоа што е невозможно некој да остане во смрт кога веќе нема смрт. Затоа, зборот, кој ја дели целата вселена на четири дела според положбата, не остави ниту еден од нив да не учествува во Божјото ослободување и вели: „од исток и запад, и север и морето“, што значи југ покрај морето. Затоа, откако накратко ја претстави добродушноста со која Бог постапуваше врз целиот човечки род, по ова во неколку чекори го опишува падот на луѓето во зло и Божјото водство на секој од оние што паднаа на подобро, и го вели ова: „изгубени во безводната пустина“ (Пс. 106:4), односно оставајќи го патот (и патот по кој талкаше сите надвор од Бога беше пустото). суво, не наводнето и лишено духовно наводнување. И затоа, талкајќи таму каде што немало пат, не можеле да го најдат градот Божји, во кој е живеалиштето на достојните. Зашто е речено: „Градот погоден за живеење не се најде: беше гладен и жеден“ (Пс. 106:4-5). Штом силата им се намалила од недостаток на храна, злото во нив го достигнало највисокиот степен. А што е со храната во сува и неплодна земја? Како да ја задоволите жедта на безводно место? Јасно е дека пророштвото лебот не го нарекува храна, а не вода пиење, туку храна значи вистинско „оброк“ и пиење „духовно“ пиво (1. Кор. 10:3-4). А Господ е и на едните и на другите, се принесува Себеси според потребите на оние што тоа го бараат и станува храна за гладните и извор за оние кои се жедни. Според тоа, какво спасение се најде од таквите тесни услови, од талкањето во пустина, од сиромаштијата во безводна земја, од опуштањето предизвикано од гладот? Навистина чудо! Еден глас упатен кон Бога преобрази сè во добро. Зашто е речено: „Го извикав Господа, кога беа во тага, и ги избавував од нивните потреби и ме упати на вистинскиот пат, водејќи ме во градот погоден за живеење“ (Пс. 106,6-7). Пророкот Самиот Господ го нарекува патот од кој тие скршнале. Овој пат вели во Евангелието: „Никој не доаѓа кај Мене ако Мојот Татко не сака да го привлече“ (Јован 6:44). Затоа, Бог ги води изгубените на патеката и Самиот станува „град за живеење“, како што вели апостолот: „Во Него живееме и се движиме, и сме“ (Дела 17,28). Затоа, пророкот, инаку, додава еден поттик до оние на кои им се дадени овие милости да се заблагодарат: „Господ нека им ги исповеда Своите милости и чудата Свои на синовите човечки“ (Пс. 106:8), односно, добрите дела да не се кријат во тишина поради недостиг на милост, туку со благодарност. „Суета“ душа полна со добри работи: зашто пророкот вели: „Тој нè задоволи“. Наполни ја мојата гладна душа и наполни ја мојата гладна душа со добри работи“ (Пс. 106:9). Пророкот на друг начин пред погледот ги прикажува несреќите на нашата природа и ја отсликува Божјата љубов кон човештвото, според која нашата природа е подготвена на подобро. А смислата на она што го рекол пророкот е ова: човештвото се оддалечило од светлината и се наклонило кон гревот и веќе не е во директна положба, туку е отуѓено од вистинскиот живот. Зашто е речено: „Седат во темнина и во сенката на смртта, врзани во сиромаштија и железо“ (Пс. 106:10). Држено со тешки окови, човештвото стана неподвижно од царството на злото; Осиромашувањето во добрина служи како окови, како некакво железо што ги опкружува срцата. А почетокот на сето тоа беше непочитувањето на Божјиот закон и отфрлањето на советите на Севишниот. На тоа мисли Пророкот кога вели: „Зашто зборовите Божји беа горчливи, а советот на Севишниот разбуди“ (Пс. 106:11). Во тоа време, животот на таквите луѓе, како што е природно, се карактеризираше со работа и понизност. Работете, како оние кои се лишени од храна, смирение, како оние кои не сакаат да останат во единство со Семоќниот; бидејќи пророкот вели: „Понижете го своето срце во нивните трудови? (Пс. 106:12), а напуштањето на силата не е ништо друго освен исцрпеност; зашто има ли помош без сила, затоа се вели: „Слаб сум и не помагај“ (Пс. 106,12). Но, Пророкот повторно, со еден збор, ја промени оваа несреќа во радост; зашто тој вели: „Го извикував Господа, дури и кога беа во неволја, и ги спасив од нивните потреби“ (Пс. 106:13). И ја уништува темнината, ја уништува смртта, ги раскинува врските. „Од темнината, како што се вели, ги извадив сенките на смртта и им ги искинав врските“ (Пс. 106:14). И затоа“, продолжува пророкот, „нека се проповеда милоста со пофалби, дека неизбежната стража на смртта, оградена, како што вели Пророкот, со бакарни порти и железни јажиња, е здробена. Зашто таква беше моќта на смртта, сè додека силата на смртта не беше уништена со пројавувањето на вистинскиот живот, бидејќи сè што беше внатре во неа остана неспособно да избега, задоцнето, како да се каже, со некакви железни јажиња и неуништливи порти. Но, се вели, „скрши ги портите од месинг и железните јажиња“ (Пс. 106:16). А тоа значи дека патот на нивното беззаконие е уништен, а животот е подготвен за побожност; а уништувањето на овие порти означува враќање на животот во праведноста, зашто е речено: „Ќе добијам од патот на нивното беззаконие“ (Пс. 106:17). Пророкот, исто така, со други зборови ја прикажува катастрофалната состојба на човештвото; ја изразува идејата дека беззаконието е понизност. И убаво кажува; затоа што едно место во друг Пророк се согласува со овој концепт, кој зборува за беззаконието дека седи на талентот на олово (Зах. 5:7-8), покажувајќи дека порокот е нешто тешко и се стреми кон дното, а она што, слично на Бога, е на високо, го влече во својата бездна; зашто се вели: „Заради своите беззаконија се понижија“ (Пс. 106, 17), и затоа се оддалечија од оваа семоќна храна, за која зборот им вели на исконските: „Земете храна од секое дрво што оди во рајот“ (1. Мој. 2:16). Како што ја нарекува полнотата на секое добро таму „секое дрво“, така овде ја нарекува вистинската и семоќна храна „секој отпад“, одбивноста од која предизвикува исцрпеност, завршувајќи со смрт. Тој го вели следново: „Нивната душа го одврати секој отпад и се приближи до портите на смртта“ (Пс. 106:18). И гласот кон Бога повторно ја претвора оваа катастрофа во триумф; зашто е речено: „Го повикав Господа кога беа во неволја и ги спасив од нивните потреби“ (Пс. 106:19). Пророкот исто така ја прераскажува сликата на спасението, а оваа приказна е директно Евангелие. Зашто тој вели: „Јас го испратив Своето Слово и излеков и се избавив од нивната расипаност“ (Пс. 106:20). Го гледате живиот и анимиран збор, испратен да ги спаси изгубените и да ги избави од корупција оние што биле подложени на корупција! Кој евангелист толку отворено ја објави оваа тајна? Затоа, милоста нека ја фалат, што се вели, оние што доживеале добро дело, а пофалбата за доброто дело нека стане песна. „Нека ја проголтаат жртвата на пофалба за Него и Неговите дела нека се објавуваат со радост“ (Пс. 106:22). По ова, пророкот повторно воведува страдање, а повторно по страдањето додава збор за Божјата милост. Зборува за непромисленоста на луѓето што оставајќи го постојаниот и ненарушен човечки живот, по своја волја станале жители на морето. Зашто тој вели: „слегување во морето со кораби“ (Пс. 106:23) и наместо „да се направи рај“ (1. Мој. 2:15), во кој претходно биле сместени, „работат работа“ под водите. Морето тоа го нарекува материјален живот, вознемирен од секакви ветрови на искушенија, а вознемирен еден по друг од непрестајни страсти. Зашто тој вели: „кои ја вршат својата работа во многу води: тие ги видоа делата на Господа и Неговите чудеса во длабочините“ (Пс. 106:23 - 24); затоа што, нурнати во изопаченоста на животот и постојано претрпувајќи сурови духовни падови, над нив ги видоа делата на човекољубие на Оној што нè избавува од длабочините. Зашто е речено: „говорот и сто духови се бурни“ (Пс. 106:25). Оваа мисла не треба да му се припишува на Бога, туку на непријателот; затоа што гласот на противникот произведува „бурен дух“. А бура е име дадено на силен ветер, кој не дува директно, туку се врти во силен виор, кој, кога брзо ќе удри во водата, морето, како од некој фрлен голем камен, фрлен во збунетост од неговата тежина, нужно е исечен од силата на ударот, затоа што водата, каде и да ветрот го фрла оттука нагоре. Затоа, пророкот продолжува јасно да ги замислува овие страшни појави, имено: дека во исто време со паѓањето на бурниот дух, морските бранови се издигнуваат, искачувајќи се „до небесата“ и спуштајќи се „до бездните“ (Пс. 106,26). Зашто, навистина, порастот на висината на таквите бранови, мислам на брановите на страстите, станува причина за слегувањето во бездната. А бездната, како што дознавме, на многу места од Светото Писмо се нарекува живеалиште на демоните. Возбудени од оваа збрка и бурата на брановите, тие стануваат бесмислени од темнината, од непријатноста на таквото пливање, како од опиеност, главите им стануваат тешки. Зашто се вели: „Бев во немир, се движев како пијан“ (Пс. 106:27). Откако ќе ја изгубат претпазливоста, не ѝ даваат простор на ниту една мисла за спасение; напротив, нивната мудрост пред се пропаѓа и пропаѓа. Затоа се вели: „и сета нивна мудрост брзо се проголта“ (Пс. 106:27). И за нив, пак, со толку многу зла, крајот на неподносливата неволја е апел до Бога. Речено е: „Повикав кон Господа кога беа во неволја и ги изведов од нивните потреби“ (Пс. 106:28). И веднаш бурата се претвори во поволен и фер ветер, а морето, кое беше доведено во тишина, стивна од возбудата. Се вели: „И заповеда на бурата, ја смири и ги смири нејзините бранови“ (Пс. 106:29). И со еден збор: тишина. И тивкиот ветар го нарекува благодат на Духот, кој, кога го контролира кормилото и пловењето на Словото, под интелигентни едра, ја води душата во Божественото прибежиште: зашто е речено: „И упати ме во засолништето на Мојата волја“ (Пс. 106, 30). По ова, пророкот повторно им заповеда на луѓето и на Црквата да пеат песни на благодатта, прикажувајќи ја со зборови речиси сегашната состојба на Црквите, имено, дека во седиштето на владетелите се проповедаат овие Божји чуда, со кои се потврдува верата кај оние што слушаат. Но, исто така се вели: „плодната земја ја претвори во сладост“ (Пс. 106:34). Зашто душата изобилна со зли дела, преобразена, стана жедна, како да е зачинета со Божествената сол на учењето, така што развратот на живите повеќе не се зголемува, хранејќи се со зли приливи на вода, а душата, солена и жедна, откако прими блажена жед и беше преплавена со збирка доблести, стана збирка доблести. Зашто е речено: „Пустината ја стави во водно езеро, а безводната земја во воден извор“ (Пс. 106:35). А тоа го прави град, во кој живеат оние кои се гладни за вистината. Зашто никој од оние што го изгубиле вкусот и желбата за храна, со душа заситена од порок, не се населува крај ова езеро и овие води. Ги сеат „селата“ и ги засадуваат „лозјата“. Со таквите мистериозни имиња Пророкот ги означува Божјите заповеди и добродетелното живеење, бидејќи заповедта е семето на идната плодност, а доблеста е лозата која го истура виното од говорните кластери во чашата на мудроста. Ова не е ништо друго освен изобилство на благослов. Затоа, пророкот вели: „И благословував и многу се намножив, а добитокот не ги уништи“ (Пс. 106:38). Тој го нарекува скромно служење на духовните движења кога секое од нив придонесува за доблест во нас. Раздразливоста е добар ѕвер кога е под јаремот на разумот. Друг добар ѕвер е желбата, која на некој начин ја држи и носи душата на гребенот, дури и ја крева до височини, штом уздите на умот се насочат кон тагата. А сите други животни се множат со благослов, штом нивната служба кон нас придонесе за нешто големо. Потоа, по ова, Пророкот додава: „Понижување беше излеано врз нивните кнезови“ (Пс. 106:40). И на тој начин тој учи дека да се биде во Постоењето значи навистина да се биде; но ако нешто испаднало од Постоењето, тогаш тоа веќе не постои; бидејќи да се биде во порок не значи да се биде во правилна смисла. Затоа, порокот сам по себе не постои, но непостоењето на добро дело станува порок. Затоа, како што тој што е во Егзистенција останува во битието, така и тој што ќе достигне точка на безначајност (а таков е порокот) е уништен, како што вели Псалмистот. Слична употреба на оваа е некако доведена во општа свест со обичајот да се зборува вака. За храната што ја прима телото велиме дека станало месо, и за виното истурено во вода што станало водено, а за железото што е во оган велиме дека станало огнено. Значи, за оној што отпаднал од Постојниот, велиме дека тој, откако дошол во безначајност, бил уништен. Затоа, понижувањето е непостоење во добрината. Тоа, откако ги снајде принцовите на порокот, односно првите луѓе, како некој штетен поток, „се излеа“ врз наследниците на семејството. Затоа, бидејќи природата осиромашила, одземена од овој имот, мислам на животот, тогаш човекот е доведен во сиромаштија, ограбен од Божјите благослови; тогаш пророкот вели: „и помагајте им на сиромашните поради сиромаштијата“ (Пс. 106:41). Зашто „со Неговата сиромаштија се збогативме“ (2. Кор. 8:9). А Добриот Пастир „положи ме“, не како ѕверови, туку „како овци од татковината“ (Пс. 106:41). Пророкот ја нарекува татковината збирка на оние кои се вклучени во Божјиот список, исто како што вели Павле: „од Него е повикана секоја татковина на небото и на земјата“ (Ефес. 3:15). Потоа пророкот додава: „Ќе ја видат вистината“ и ќе се плашат. (Пс. 106,42), поучувајќи го она што му е кажано на вистинскиот, за тој, гледајќи ја оваа љубов кон човештвото, да се плаши; затоа што стравот служи како значајно зачувување на добрата, сеќавајќи се на претходното за следниот пат, правејќи го оној кој е во страст да биде чист. бидејќи стравот преовладува и не отстапува место во нас на никаква склоност кон злото што се создава од непостојаноста на волјата; се вели: „секое беззаконие ќе ја запре устата своја“ (Пс. 106:42). Колку е блажен тој живот во кој устата на беззаконието, како извор на нечистотија, засекогаш ќе биде запрена, а човечкиот живот повеќе нема да биде загаден со смрдеа! Ова е врвот на благословите, круната на надежта, границата на секое блаженство - природата повеќе да не се огорчува на порокот, туку да го запре секое беззаконие (а можеби ова е изумител на беззаконието, бидејќи и тоа може да се означи со колективниот збор: „сè“) за да ги запре оние усни чиј глас првично стана храна на смртта за луѓето. Затоа, кога ќе се одземе сè што е спротивно на доброто, тогаш ќе ни дојде таа состојба, на чие толкување не може да се најде ниту еден збор, туку словото Божјо сведочи дека е повисоко и од чувството и од знаењето. На ова, пророкот, како некој вид печат, на крајот ги приложува следните зборови: „кој е мудар, ќе го зачува ова и ќе ја разбере милоста Господова“ (Пс. 106:43). бидејќи активноста на мудроста е двојна, едниот истражува и го наоѓа она што е корисно, а другиот го складира она што е пронајдено; тогаш Пророкот сака една работа на мудрост, мислам на пребарување, потоа да престане. Зашто, каква е користа од пребарувањето кога она што го бараме е веќе кај нас? Тој ни заповеда да останеме во делувањето на една друга активност, за да може да се зачува стекнатото добро, а во тоа ни помага мудроста. Каква мудрост е ова и какво складирање на стоки е ова? – Не е без разбирање да се користи Божјата љубов кон човештвото. Зашто, кој разбира за што бил достоен, нема да го запостави доброто за кое бил достоен. Но, оној што добива милост без разбирање, страда исто како и слепиот, кој земајќи бисер, или смарагд или некој скапоцен камен во рацете, го фрлаат како обичен кремен, самоволно лишувајќи се од неговото поседување, поради непознавање на убавината. Поглавје 9 Толкување на Псалм 150 Замислувајќи ги овие пет делови од псалмите во одреден последователен редослед, како во одредени чекори, едниот да се издига над друг, ги разграничивме според горенаведените знаци, имено, дека последниот израз на секој дел е еден вид потиснување на говорот и главната мисла, изразувајќи ја границата на претходната со доксологија и неблагодарна изрека што се состои од Господ: разбуди се“ (Пс. 88:53). Зашто тие означуваат еден вид непрекинато благодарност; бидејќи Писмото, откако еднаш рече: „разбуди се“, не заврши со овој благослов, туку со повторување на оваа изрека двапати, го озаконува вечното благодарење. Во секој дел од псалмите, распоредени во овие делови, Светото Писмо овозможило да се забележи посебен вид на добро во кое ни се дава блаженство од Бога, во одреден последователен редослед на придобивки што ги забележува секој, постојано издигнувајќи ја душата на највисоко, додека не го достигне највисокото од доброто. Ова е фалба на Бога дадена од сите светци, бидејќи последниот псалм ја изразува оваа мисла, велејќи: „Фалете го Бога во Неговите светии“ (Пс. 150:1), каде зборовите: „јакнење на силата“ ја означуваат неотуѓивоста на доброто, а зборовите: „моќите Божји“ значат дека порокот повеќе не владее со природата. Кога човечката сила конечно ќе може да изведе пофалба „според мноштвото Неговото величество“ (Пс. 150:2), со силен глас веќе спореден со труби, извикувајќи нешто не помалку важно, според она што е речено: „фалете го“ Господа „со гласот на трубата“ (Пс. 150:3). според измерениот образец на пеење, тоа се прави пред Божјиот орган (Светото писмо, во одредено алегорично значење, ова го нарекува „псалтирија и харфа“ (Пс. 150:3)); и после ова, оставајќи ја настрана сета земна мудрост, сè што не испушта глас и послушност, во велелесниот глас на тимпаномите, со небесните лица го спојува звукот на сопствените жици (жиците испружени во оргулите ќе бидат во секоја доблест склоност и нефлексибилност кон порок; што ќе резултира со повидок на убавото вртење); кога звукот на кимвалите ќе разбуди ревност за Божествената положба (со што, ми се чини, пророкот ја објаснува поврзаноста на нашата природа со ангелите, токму со тоа што вели: „фалете го Господа“ со кимвали добродушно“ (Пс. 150:5), зашто таков е собирот, мислам, природата на ангелите и луѓето, кога ќе биде изменета на нејзината првобитна волја). судир ќе звучи сладок глас на благодарност, и еден низ друг и еден по друг непрестајно ќе ја пеат благодарноста што му се принесува на Бога за љубовта на човештвото (бидејќи на тоа укажува поврзаноста на кимвалот со кимвалот: едниот кимвал е врвната природа на ангелите, а другиот кимвал е разумно суштество од Бога, затоа што е разумно човечко суштество одвоено од нив, човештвото повторно ги обединува двете лица: потоа, откако двете станаа едно, ќе ја прогласат оваа песна, како што вели големиот апостол: „Секој јазик ќе признае, на небото и на земјата и под земјата, дека Исус Христос е Господ, за слава на Бога Отецот“ (Фил. 2, 10-11). Откако ќе се постигне ова, кога непријателот ќе биде уништен, звукот на овие кимвали, издадени од собранието, ќе прогласи победничка песна. И по конечното уништување и намалување на непријателот во непостоење, со секој здив засекогаш со еднаква чест ќе се врши континуирана слава на Бога. Зашто, бидејќи „пофалбата не е слатка во устата на грешникот“ (Сир. 15:9), тогаш нема да има грешник, бидејќи нема да има грев; тогаш, без сомнение, во тој век „секој здив ќе Го фали Господа“ (Пс. 150:6). Затоа, овој пат до блаженството ни го покажува оваа возвишена мудрост во псалмите и водена од нив до височините, секогаш се издигнува до она што е уште поважно и повисоко во доблесниот живот, имено, му покажува на човекот можност да постигне таква мерка на блаженство што умот не може да заклучи ништо за она што ја надминува оваа мерка и да каже за она што не го наоѓа следното. со цел, па дури и најголемата надеж, која во сè се протега подалеку и подалеку, оставајќи ја зад нас нашата желба, штом се приближи до она што ја надминува надежта, останува неактивна, а она што е повисоко од ова е подобро од она што се очекува, како што самата мудрост на псалмодијата сведочи за редот што се гледа во него. Уште од првите зборови ни се отвора како одредена врата и влез во благословен живот, далеку од злото (зашто тоа го учат првите искази на псалмодијата, отуѓувањето од злото го нарекуваат почеток на блаженството), потоа на заблудените им го нуди водството на законот, ветувајќи дека како резултат на таквиот зеленило и на оние кои го следат животот спротивниот живот, ќе им покаже на оние кои се слични на животот. патека, последователните вознесувања на оние кои го користат ова водство се издигнуваат до највисокото блаженство. Зашто, ова ви го покажува значењето на последниот псалм, според кој, со воскликот на ангелите и луѓето кои стапиле во заедница и заедничко лице, ќе се постигне единствен триумф и секој ќе ја подигне хармоничната пофалба на Бога, подеднакво во цврстината на силата прифаќајќи ја нефлексибилноста кон порокот и „Неговото величествено величество како глас на труба. Кога сето создание од сите горе и долу ќе се подреди во едно лице, и разумното создавање, дури и сега поделено поради гревот и несогласувањето меѓу себе, со наша согласност, како кимвал, ќе испушта добар глас; кога и ангелската и нашата природа ќе протечат заедно, од спојувањето на овој Божји полк, кога непријателите ќе бидат поразени, ќе му прогласат победничка песна на Победникот: тогаш од секој здив ќе се издигнува пофалба, која секогаш продолжува милоста, и со нејзиното зголемување постојано го зголемува блаженството, мислам на вистинското блаженство, во коешто знаењето е активна и надежта во нашето разбирање. поттикнати; нивното место ќе го заземе неопислива, незамислива состојба која го надминува секој разум, која никого око не го видело, ниедно уво не слушнало и ниедно човечко срце не може да го содржи (1. Кор. 2:9). Зашто вака Божествениот апостол ги дефинирал добрите работи подготвени во светилиштето. Можеби ќе ве интересира: