Книга 1 О целях написания Псалмов Предисловие к другу

მთელი მზადყოფნით მივიღე შენი, ღვთის კაცო, ბრძანება, მე და შენ თანაბრად შრომისკენ მოწოდება და ფსალმუნების წარწერებში ჩავუღრმავდი. ეს არის ის, რაც თქვენ მოითხოვეთ ჩვენგან - გამოვიკვლიოთ მათში დანახული მნიშვნელობა, რათა ყველასათვის ნათელი გახდეს, თუ რა შეიძლება მიგვიყვანოს მათში სათნოებამდე. ამიტომ, დიდი ყურადღებით წავიკითხე მთელი ფსალმუნთა წიგნი, მივხვდი, რომ აუცილებელი იყო არა წარწერების შესწავლით დაწყებულიყო, არამედ ზოგადად მთელი ფსალმუნიდან გამომდინარე, წინასწარ ჩამოვყალიბებულიყავი აზრების ოსტატურად გაგებისთვის რაიმე მეთოდით, რომლითაც წარწერების ცნება ჩვენთვის ბუნებრივია ნათელი გახდება. რატომ, უპირველეს ყოვლისა, უნდა გვესმოდეს ამ წმინდა წერილის მიზანი, სად მიდის იგი; შემდეგ, ამის შემდეგ, განიხილეთ აზრების მიმართულება ჰიპოთეზაზე, რაც ნაჩვენებია როგორც რიგით, რომელიც ხელსაყრელად ემსახურება მიზნის გაგებას, ასევე მთელი წიგნის მონაკვეთებს, რომლებიც განსაზღვრულია სპეციალური გარკვეული მონახაზებით, ხუთნაწილიანი დაყოფით, რაც შეიცავს ფსალმუნებს წინასწარმეტყველებაში. ამის წინასწარი გააზრებით, ჩვენთვის უფრო ნათელი გახდება წარწერებიდან მიღებული და ადრე შესწავლილის გაგებით გამოვლენილი სარგებელი. ამიტომ, სწორედ აქ უნდა დაიწყოს განხილვა. თავი 1 ადამიანური ნეტარება ღვთაებრივის მსგავსებაა სათნო ცხოვრების დასასრული ნეტარებაა. ყველაფერს, რაშიც საგულდაგულოდ ვაღწევთ წარმატებას, აუცილებლად ექნება რაღაც მიზანი. და როგორც მედიცინის ხელოვნებას აქვს ჯანმრთელობა მხედველობაში და სოფლის მეურნეობის მიზანია მოამზადოს ის, რაც აუცილებელია სიცოცხლისთვის, ასევე სათნოების შეძენა ემსახურება იმას, რომ ვინც სათნოდ ცხოვრობს, კურთხეულია; ეს არის ყველაფრის მაღლა და ზღვარი, რაც გონებრივად კარგად წარმოგვიდგენია. მაშასადამე, ის, რაც, ჭეშმარიტი და სწორი გაგებით, ჩანს და გონებრივად არის წარმოდგენილი ამ მაღალი კონცეფციის ქვეშ, სამართლიანად ეწოდება ღვთაებრივი ბუნება. ასე უწოდებს დიდებული პავლე ღმერთს და ყველა საღვთისმეტყველო სახელს უწოდებს სახელს: „კურთხეული“, როცა თავის ერთ-ერთ წერილში გამოიხატება შემდეგი სიტყვებით: „მეფეთა კურთხეული და ერთადერთი ძლიერი მეფე და უფალთა უფალი, ერთადერთი, ვისაც აქვს უკვდავება, რომელიც ცხოვრობს მიუწვდომელ შუქში, რომელსაც არავის უნახავს და ვერ ხედავს მას პატივს და მარადიულ ძალას. (1 ტიმ. 6:15–16). ღვთიურის ყველა ეს მაღალი ცნება, ჩემი აზრით, შეიძლება იყოს ნეტარების განმარტება. თუ ვინმეს ჰკითხავენ, რა არის ნეტარება, ის არ შესცოდავს პავლოვის სიტყვას ღვთისმოსავი პასუხით და იტყვის: ნეტარია ის, რასაც მისი სწორი გაგებით და თავდაპირველად ასე ჰქვია, ანუ უმაღლესი ბუნება; და ადამიანებში რაღაცნაირად კეთდება და კურთხეულია, რაც ასეთია ჭეშმარიტად არსებულში მონაწილეობით და მიეკუთვნება მათ ბუნებას, რომელშიც ისინი მონაწილეობენ. მაშასადამე, აქ არის ადამიანური ნეტარების განმარტება: ეს არის ღვთაებრივის მსგავსება. და რაკი ის, რაც ჭეშმარიტად კარგია, ან სიკეთეზე მაღლა, ერთია და კურთხეულიც და ბუნებით სასურველიც, და ამით ყველაფერი კურთხეულია, მაშინ საღმრთო ფსალმუნის წერილი, გარკვეული ოსტატურად და ბუნებრივ თანმიმდევრობით, ლამაზად გვიჩვენებს გზას ამ ერთისკენ, მარტივი, აშკარად გონივრული სწავლებით, სხვადასხვაგვარად და სხვადასხვაგვარად იძენს სწავლებას. მაშასადამე, პირველი ფსალმუნიდანვე შეიძლება ისესხოთ აზრი ამ საკითხზე, რადგან სიტყვა, რომელიც სათნოებას სამად ყოფს, ნეტარებას ანიჭებს თითოეულ ნაწილს, გარკვეული წესიერი პროპორციულობით, სასიამოვნოა ბოროტებისგან გაუცხოება, როგორც საუკეთესოს სურვილის დასაწყისი, შემდეგ ეს სწავლება უმაღლესში და ღვთაებრივ ჩვევაზე, ბოლოს და ბოლოს უკეთესობისკენ. შედარებულია ღვთაებრივთან, რისთვისაც წინა მდგომარეობებს კურთხეულს უწოდებს, მაგრამ ეს უკანასკნელი გამოცნობით გაიგება მარად აყვავებული ხის გამოსახულების ქვეშ; მას ემსგავსება სათნოებით სრულყოფილ ცხოვრებას. თავი 2 ცხოვრების სხვადასხვა სახეობის შესახებ და იმაზე, თუ როგორ ახარებს მანკიერება გრძნობებს და სათნოება ახარებს სულს იმისათვის, რომ გვქონდეს ყველაზე ზუსტი ინფორმაცია სათნოებათა სწავლების შესახებ, რომელიც ისწავლება ფსალმუნის სახელმძღვანელოში, კარგი იქნება, თითქოს რაღაც ხელოვნური სიტყვა დავადგინოთ თანმიმდევრული თანმიმდევრობით, დაწვრილებით განვსაზღვროთ, პირველ რიგში, როგორ შეიძლება სათნო ცხოვრების მოყვარული დარჩეს სათნოებაში. ამ შემთხვევაში ჩვენ გვეცოდინება ადრე ჩვენთვის მითითებულ სწავლების შედეგები. მაშასადამე, ვინც აპირებს სათნოებისკენ მიმართვას, ჯერ სიტყვებით უნდა განასხვავოს წესიერი და საყვედური ცხოვრება, თითოეულს მიანიშნოს განსაკუთრებული ნიშნები, რათა მათ შესახებ ცნება არ დაიფაროს რაიმე ზოგადი და არ იყოს დაბნეული. თითოეული ამ ცხოვრების წესის თავისებურების ნიშნებს შორის შეიძლება არსებობდეს სხვა, მაგრამ უფრო ზოგადი, ვიდრე სხვები, ჩვენი ვარაუდით, შემდეგია: სიხარული, რომელსაც ისინი ანიჭებენ ადამიანებს, ეძლევა ან გრძნობებს ან გონებას; ვინაიდან მანკიერება გრძნობებს ახარებს, სათნოება კი სულს ახარებს. მაგრამ ასევე მკაცრად განვასხვავოთ ეს, რადგან ბუნებას უჭირს მიიღოს ყველაფერი, რაც სიამოვნებას უცხოა (ვგულისხმობ სიამოვნებას, რომელიც სასიამოვნოა სხეულისთვის; რადგან სულიერი სიხარული შორს არის მუნჯი და მონური ვნებისგან) და ორივეს, როგორც სათნო, ისე მანკიერი ცხოვრების განსაკუთრებული ნიშანია, მანამდე ვაღიარებდით, რომ მანკიერება აამებს გრძნობებს, ხოლო სიკეთე ხორციელი ხდება ჩვენში წარმატებული. შემდეგ მათ შორის, ვინც ახლა ამაღლებულია უმაღლეს ცხოვრებაში, ვისთვისაც გრძნობას ჯერ კიდევ შეუძლია მშვენიერის განსჯა, სულს, როგორც გამოცდილებით მოუმზადებელს და ამგვარ გაგებას მიჩვეული, ჯერ არ აქვს საკმარისი ძალა სიკეთის გასარჩევად. და რაც საერთოდ არ არის ცნობილი, მიუხედავად იმისა, რომ ყველაზე ლამაზია, ჩვენი სურვილი უძრავი რჩება; წინა სურვილის გარეშე, არ იქნება სიამოვნება ისეთი რამისგან, რომლის მიმართაც მიკერძოებულობას არ ვგრძნობთ; რადგან სიამოვნებისკენ მიმავალი გზა არის დამოკიდებულება. მაშასადამე, მათთვის, ვისაც ჯერ კიდევ არ გაუსინჯავს სუფთა და ღვთაებრივი სიამოვნება, აუცილებელია რაღაცის მოფიქრება, რათა სათნოების გაკვეთილებიც იყოს მიღებული, აღფრთოვანებული იყოს რაღაცით, რაც იპყრობს გრძნობებს. ეს არის ის, რასაც ჩვეულებრივ აკეთებენ ექიმები, როცა მწარე და უსიამოვნო გემოს მქონე სამკურნალო კომპოზიციას ავადმყოფისთვის აგემოვნებენ, თაფლის სიტკბოებით შეზავებით. თუ ჩვენ ვთქვით, სათნო ცხოვრების გზამკვლევი სრულად არის ასახული, კერძოდ, როგორ განვასხვავოთ ერთმანეთისგან საპირისპირო სახეობები, შემდეგ თითოეულ მათგანს მივანიშნოთ განსაკუთრებული ნიშანი, შემდეგ პატივი სცეთ ერთს სიტყვით, მეორეს შეურაცხყოთ და ცნობილი ადამიანების მაგალითებით გააძლიეროთ თითოეული სახის აზროვნება. მამაკაცური ძალა, რათა ის სასიამოვნო იყოს ჩვილებისთვის, აღფრთოვანებული იყოს რაღაცით, რაც ამხიარულებს ჩვენს გრძნობებს; მაშინ დროა გავიგოთ, როგორ გვევლინება ამ დისკუსიიდან მთელი სწავლება, რომელიც შეიცავს ფსალმუნებს, გვიცავს მანკიერებისგან და მიგვიზიდავს სათნოებისკენ. თავი 3 სიტკბოს, საპირისპირო შემადგენლობის, ფსალმუნების ჰარმონიის შესახებ ასე რომ, ჯერ (რადგან ბოლოდან ვიწყებთ) გადავხედოთ ამ აზრს, რომლის მიხედვითაც ფსალმუნმომღერალმა შექმნა სათნო ცხოვრების ისეთი მკაცრი და მძაფრი გამოსახულება, საიდუმლოებით სავსე ისეთი იდუმალი სწავლება, უთქმელი ჭვრეტებით დამალული ისეთი გამოუთქმელი თეოლოგია, იმდენად გასაგები და ტკბილი, რომ ეს სწავლება უკვე შეისწავლეს არა მხოლოდ სრულყოფილმა ადამიანებმა, რომელთა სული უკვე შესწავლილია. მგრძნობელობა, მაგრამ ხდება ქალის სასახლის საკუთრება; როგორც ერთ-ერთი სათამაშო, სიამოვნებას ანიჭებს ჩვილებს, ხანდაზმულებს კი ჯოხის ნაცვლად ემსახურება და რელაქსაციას; და ვინც ხალისიანია, ამ სწავლების ძღვენს თავის საკუთრებად თვლის და ვინც რაიმე მიზეზით სევდიან გუნებაზეა, ჰგონია, რომ მისი გულისთვის ასეთი მადლი წმინდა წერილია. ვინც მოგზაურობს, ვინც ზღვით მიცურავს ან რაიმე სახის მჯდომარე საქმით არის დაკავებული და საერთოდ ყველა, ვინც რაიმეში ვარჯიშობს, ქალიც და მამაკაცი, ჯანმრთელი თუ ავადმყოფი, საკუთარ თავს დანაკარგად თვლის, რომ ეს მაღალი სწავლება პირში არ იყოს. დღესასწაულები და საქორწილო ზეიმებიც კი, ამ სიბრძნის სიხარულებს შორის, თავისთვის ისესხებენ გართობის ნაწილს; ნუ ვისაუბრებთ ფსალმუნების ღვთაებრივ გალობაზე ღამისთევაზე და მათში არსებული ეკლესიების მიერ შესწავლილ სიბრძნეზე. როგორია ეს იმ ენით აუწერელ და ღვთაებრივ სიამოვნებაზე, რომელზედაც დიდი გავლენა მოახდინა დიდმა დავითმა თავის მითითებებში და რომლითაც მან გააკეთა, რომ მისი გაკვეთილები ასე ადვილად მიიღეს ადამიანურმა ბუნებამ? ყველა შეიძლება იყოს მზად იმის თქმა, თუ რატომ სიამოვნებს ფსალმუნების შესწავლა. სიტყვის ტკბილი ჟღერადობა, სხვა იტყვის, არის სიამოვნების მიზეზი, რომლითაც ფსალმუნები ხელახლა იკითხება. და მე, რაც არ უნდა სამართლიანი იყოს ეს, ვამტკიცებ, რომ ეს არ უნდა დარჩეს კვლევის გარეშე; რადგან მეჩვენება, რომ სიბრძნე სიტკბოებით იმაზე მეტს ნიშნავს, ვიდრე ბევრს ესმის. რისი თქმა მინდა ამით? გავიგე ერთი ბრძენი, რომელმაც თქვა შემდეგი ჩვენი ბუნების შესახებ: ადამიანი არის პატარა სამყარო, რომელიც შეიცავს ყველაფერს, რაც დიდ სამყაროშია. და სამყაროს სტრუქტურა არის ერთგვარი მუსიკალური ჰარმონია, მრავალი ფორმით და სხვადასხვაგვარად, გარკვეული წესრიგისა და ჰარმონიის მიხედვით, შეთანხმებული საკუთარ თავთან, მხარს უჭერს საკუთარ თავს და არასოდეს არღვევს ამ შეთანხმებას, თუმცა არსებათა დიდი განსხვავება ჩანს, თუ თითოეულს ცალკე ავიღებთ. რა ემართება მშვილდს, რომელიც სიმებზე ოსტატურად შეხებისას გამოსცემს ლაღი ხმას სხვადასხვა ბგერით, რაც, რა თქმა უნდა, არ წარმოიქმნებოდა, ყველა სიმში რომ ყოფილიყო ერთიანი ხმა; ასე რომ, ის, რაც სამყაროს ნაწილია, სამყაროში ცალ-ცალკე დანახული არსებების მრავალფეროვნებით, რაღაც ყოველთვის დადგენილი და ხელშეუხებელი გზით, რომელიც ეხება საკუთარ თავს და ქმნის შეთანხმებას ნაწილებსა და მთლიანს შორის, ამცნობს სამყაროს ამ ყოვლისმომცველი ტკბილი სიმღერით, რომლის მსმენელია გონება. როგორც ის საერთოდ არ იყენებს ამ სმენას, არამედ სცილდება ხორციელ გრძნობებს და ადის მთებს, ასევე უსმენს ზეცის სიმღერას, როგორც ეს, ჩემი აზრით, დიდმა დავითმა გაიგონა, როცა ზეცაში ნანახი ოსტატური და ყოვლისმომცველი მოძრაობით მიხვდა, რომ ისინი „იტყოდნენ“ მათში მომუშავე ღმერთის დიდებას (2:2). მართლაც, ამგვარად, ღვთის გამოუცნობი და გამოუთქმელი დიდების სიმღერა, ასე გამოხატული, არის მთელი ქმნილების ეს შეთანხმება საკუთარ თავთან, დაპირისპირებისგან შემდგარი. დასვენება და მოძრაობა ერთმანეთის საპირისპიროა; და ისინი ორმხრივად იშლება არსების ბუნებაში; და თავად მათში ჩვენ ვხედავთ ამ საპირისპიროების ერთგვარ აუხსნელ აღრევას, ასე რომ მოძრაობაში არის მშვიდობა, ხოლო უმოძრაოში - მარად მოძრავი. მიუხედავად იმისა, რომ ცაზე ყველაფერი ყოველთვის მოძრაობს, ან ბრუნავს სტაციონარული წრით, ან მოძრაობს სხეულების საპირისპირო მიმართულებით, ციური სხეულების ორმხრივი განლაგება ყოველთვის ინარჩუნებს და რჩება იგივე, იმ რიგიდან, რომელშიც ის შედგება, არასოდეს გადადის სხვაში, მაგრამ ყოველთვის რჩება ისე, როგორც იყო. მაშასადამე, დასვენების კავშირი მოძრაობასთან, ყველგან, რომელიც ხდება გარკვეული ოდესღაც დამკვიდრებული და ხელშეუხებელი შეთანხმებით, არის გარკვეული მუსიკალური ჰარმონია, რომლითაც შესრულებულია ყველაფრის მფლობელი ძალის ჰარმონიული და შესანიშნავად შედგენილი გალობა. მეჩვენება, რომ დიდმა დავითმა ეს რომ გაიგო, ერთ ფსალმუნში თქვა, რომ ყველა ძალა, რომელიც არის ზეცაში, ადიდებს ღმერთს და ვარსკვლავის შუქი, "და მზე და მთვარე, ... და ცა ცათა და წყალი ცათა ზედა" (ფსალმ. 148: 3-4); შემდეგ კი ჩამოთვლის ყველაფერს, რაც შემოქმედებაშია; რადგან ყველაფრის ურთიერთერთსულოვნება და ვნება, წესრიგის, დეკორაციისა და თანმიმდევრულობისკენ მიმართული, პირველ, ორიგინალურ და ნამდვილ მუსიკას წარმოადგენს. სწორედ ასე, სიბრძნის უთქმელი კანონის თანახმად, სამყაროს მბრძანებელი მხატვრულად იწყებს იმით, რაც მარადიულად არის განხორციელებული სიბრძნით. მაშასადამე, თუ მთელი სამყაროს წესრიგი არის გარკვეული მუსიკალური ჰარმონია, „რომლის ხელოვანი და შემოქმედი“, როგორც მოციქული ამბობს, „ღმერთია“ (ებრ. 11,10); ადამიანი კი პატარა სამყაროა, მაგრამ ის თავად ხდება იმის მსგავსება, ვინც სამყარო ჰარმონიაში მოიყვანა; მაშინ გონება, რომელიც ხედავს დიდ სამყაროში, იმავეს ხედავს პატარაშიც; რადგან მთელის ნაწილი, რა თქმა უნდა, ერთგვაროვანია მთლიანთან. როგორ გვიჩვენებს პატარა შუშის ფრაგმენტი მის გამჭვირვალე ნაწილში, სარკესავით, მზის წრეს, რამდენს შეიძლება შეიცავდეს გამჭვირვალე ნაწილაკის სიმცირე: ასე რომ, პატარა სამყაროში, ადამიანის ბუნებას ვგულისხმობ, სამყაროში ნანახი მთელი მუსიკა ჩანს, ნაწილობრივ შეესაბამება მთელს და ეს ასევე აჩვენებს, თუ რამდენად შეიცავს მთლიანი ნაწილებს, რომლებიც ბუნებით ოსტატურად ადაპტირებენ მუსიკას. ყელი, ეს საყრდენი სიმებზე - ცა, ეს თამაში ენის, ლოყებისა და პირის, თითქოს სიმებზე და მშვილდზე? მაშ, ვინაიდან ყველაფერი, რაც ბუნებას შეესაბამება, სასიამოვნოა ბუნებისთვის, მუსიკა კი, როგორც ნაჩვენებია, შეთანხმებულია ჩვენს ბუნებასთან; მაშასადამე, დიდმა დავითმა სათნოების შესახებ ბრძნულ სწავლებას ტკბილი სიმღერა შემატა, დოგმატის სიმაღლეს ასხამდა, თითქოს თაფლის გარკვეული სიტკბო, რომლის დახმარებითაც ჩვენი ბუნება გარკვეულწილად სწავლობს და კურნავს საკუთარ თავს. ჩვენი ბუნების წამალი კი სიცოცხლის ჰარმონიაა, რომელიც, ჩემი აზრით, ფარულად შთაგონებულია ტკბილი სიმღერით. რადგან, ალბათ, იგივე არ არის მოწოდება ცხოვრების მაღალი მდგომარეობისაკენ, რომ სათნოდ მცხოვრებთა ხასიათი არ უნდა იყოს უხეში, უცნაური, შეუსაბამობა ყველასთან და სიმებივით არ გამოსცეს ზედმეტად მაღალი ხმა, რადგან ზედმეტამდე მიყვანილი სიმის ჰარმონია, რა თქმა უნდა, ირღვევა; არამედ, პირიქით, არ უნდა დაასუსტოს თავისი ძალა უზომოდ ვნებათაღელვით, რადგან ასეთი ვნებებით დასუსტებული სული ყრუ და მუნჯი ხდება; და ყველაფერი დანარჩენი დროთა განმავლობაში უნდა ამაღლდეს და დაიკლო, იმის გათვალისწინებით, რომ ჩვენი მორალი ყოველთვის ინარჩუნებს ჰარმონიას და კარგ ჰარმონიას, ზედმეტი სიცრუის და ზედმეტი დაძაბულობის გარეშე. რატომ მოწმობს ისტორია დავითის წარმატებებს ამ ღვთაებრივ მუსიკაში, კერძოდ, რომ ერთხელ საული, რომელიც განრისხებული და გონება დაკარგა, დავითმა განიკურნა ვნებისაგან არფაზე დაკვრით, ასე რომ საულის გონება კვლავ დაუბრუნდა თავის ბუნებრივ მდგომარეობას. რატომ ირკვევა აქედან, როგორც ეს ტკბილი სიმღერის იდუმალი მნიშვნელობით მიუთითებს, არის ზუსტად ის, რომ ის შთაგვაგონებს დავამშვიდოთ ვნებიანი მოძრაობები საკუთარ თავში, სხვადასხვაგვარად აღფრთოვანებული ყოველდღიური გარემოებებით. მაგრამ არ უნდა უგულებელვყოთ ის ფაქტი, რომ ეს საგალობლები არ იყო შედგენილი საგალობლების წესების მიხედვით, ჩვენი სიბრძნისთვის უცხო, რადგან გამონათქვამების ტონი არ შედგება სიტკბოებისგან, როგორც ჩანს მათში, ვისი ჰარმონია წარმოიქმნება სიტყვის სტრესის გარკვეული კომბინაციით - როდესაც ბგერების ტონი დაქვეითებულია და ამაღლებულია, მცირდება და აგრძელებს. პირიქით, დავითს, რომელიც ღვთაებრივ სიტყვებს მოუმზადებელ და არახელოვნურ სიტკბოს ანიჭებს, სურს ტკბილი სიმღერით, მეტყველების გარკვეული ნაკადით, ინტერპრეტაცია გაუწიოს პრედიკატის მნიშვნელობას, როდესაც ხმის ტემბრი შეძლებისდაგვარად ავლენს გამონათქვამებში არსებულ აზრს. მაშასადამე, ეს არის საჭმლის სუნელი, რომელიც, როგორც რაიმე სახის ტკბილეული, სასიამოვნოს მატებს გაკვეთილების საკვებს. თავი 4 რომ ფსალმუნი გვიჩვენებს, თუ როგორ ნათლად გამოირჩევა სათნოება მანკიერებისგან ჩვენს მიერ შემოთავაზებული ხელოვნური შეხედულების მიხედვით, დროული იქნებოდა სათნოებათა დღესასწაული თავად სიტყვაში გამოვიკვლიოთ. რადგან, უპირველეს ყოვლისა, შეიძლება აღმოჩნდეს, რომ სათნოება მკაფიო ნიშნებით გამოირჩევა მანკიერებისგან, რათა ერთსა და მეორეს შორის განსხვავება არ იყოს შერწყმული საპირისპიროსთან. სიხარულისგან, რომელსაც ისინი გვაძლევენ, თვალსაჩინო ხდება სათნო და მანკიერი ცხოვრების გამორჩეული თვისება; მანკიერება ამხიარულებს სხეულებრივ გრძნობებს და სათნოება სულს; რატომ არის ამ ნიშნებით აღმოჩენილი საგნის თვისება უტყუარი და უდავო. და ეს არაფრით არის განპირობებული, მაგრამ ერთი შეხედვით დანახული აზრებით და ღრმად შეღწევის მიმოხილვით, მას ფსალმუნის ბევრგან ნახავთ, განსაკუთრებით მეოთხე ფსალმუნში, სადაც დავითი უწოდებს გულდამძიმებულებს, რომლებიც არ განასხვავებენ სიცრუეს და ამაოებას ჭეშმარიტებისგან (ფსალმ. 4:3). მარტო სიწმინდე, როგორც დავითი ამბობს, ჭეშმარიტად აღტაცების ღირსია და ყველაფერი, რასაც ხალხი კარგს ეძებს, ასეთია მხოლოდ ვარაუდით; ის თავისთავად არ არსებობს, მაგრამ უშედეგოდ ადამიანთა აზრით მხოლოდ მას აქვს არსებობა. და იმისათვის, რომ უფრო ნათლად გამოავლინოს ამის შესახებ სწავლება, წინასწარმეტყველი ასევე ამბობს, რომ ბევრი ზღუდავს სიკეთეს ხილულ საგნებზე და ამბობს: ეს მხოლოდ კარგია, რაც სხვას შეუძლია აჩვენოს გრძნობებს. "ბევრი", წინასწარმეტყველის თანახმად, "ამბობს: ვინ გვაჩვენებს სიკეთეს?" (ფსალმ. 4:7). მაგრამ ვისაც სათნოება აქვს მხედველობაში, სძულს ამ მონურ განსჯას მშვენიერების შესახებ. ის ხედავს სილამაზეს სინათლეში; ეს სახელი აღნიშნავს ღვთაებრივ და მაღალ სიხარულს. და ამ სინათლეს ის უწოდებს სინათლეს, რომელიც ანათებს ღმერთის სახეს, რომლის ბუნებაში გრძნობები ვერ შეაღწევს. „შენი სახის სინათლე, უფალო, ჩვენზეა აღბეჭდილი, - ნათქვამია, - (ფსალმ. 4:7). რადგან ღვთის პირისპირ, გარკვეული ნიშნით დანახული, მეჩვენება, რომ წინასწარმეტყველს სათნოების მეტი არაფერი ესმის, რადგან ღვთიური ხატება განსხვავდება მათგან. გულს ასახელებს, რადგანაც გონებას არ სურს დატკბეს მანკიერებით, წინასწარმეტყველი ამ მატერიალურ და ამქვეყნიურ სიუხვეს უპირისპირებს გულის სიხარულს და ამტკიცებს, რომ მათ, ვინც აწმყოს მხედველობაში აქვს, საშვილოსნო არის მშვენიერის მცოდნე. ქეიფები, რომლებიც პირველ ადგილს იკავებს ყველა მატერიალურ გართობას შორის, რომელთა მოვლა არ იწვევს წარმატებულ დასასრულს. რადგან ადამიანურ ბუნებაში არ არსებობს მყისიერი სიამოვნების საწყობი, რომელშიც შეგვეძლო შევინახოთ ჩვენთვის მთელი ზრუნვით შეძენილი სიამოვნება. მაგრამ როდესაც სენსუალისტებს ეჩვენებათ, რომ რაღაც დაეუფლათ, რაღაც მატყუარა მოჩვენება მყისიერად ქრება და ის არაფრად იქცევა და, ასეთი სიზმრის ამოღების შემდეგ, მხოლოდ მისი კვალი რჩება - სირცხვილი, მათზე აღბეჭდილი ღრმა და წარუშლელი გამოსახულება, რაც მოხდა, ასე რომ, ხელოვნებაში მონადირეების მიბაძვით, მხეცის ბუნება ამოიცნოთ კვალი. მონადირეებისთვის, მაშინაც კი, როცა მტაცებელი უხილავია, ცხოველს მისი სურნელით ამოიცნონ. და არის ამის მსგავსი ათასობით სხვა ადგილი; და მთელი ფსალმუნების წიგნი სავსეა სათნოების ქებით და ბოროტად მცხოვრებთა გმობით. ხოლო ისტორიული მოვლენების შეხსენება, რომელიც ორი მიზნისკენ არის მიმართული, იწვევს კონკურენციას დახელოვნებული ადამიანების სათნოებით, ხოლო საშინელებას მსჯავრდებულთა ეშმაკობით. რამეთუ სათნოებაზე სამაგალითოდ აღგაგზნებს, ამბობს: „მოსე და აარონი მის მღვდლებს შორის და სამუელი მის სახელს მოხმობთა შორის: მე მოვუხმე უფალს და ის უსმენდა მათ, ღრუბლის სვეტში ელაპარაკა მათ“ (ფსალმ. 98:6-7). და როდესაც ის მიუთითებს მანკიერების ყველაზე უარეს დასასრულზე, ის აღწერს ბოროტების გამო მსჯავრდებულთა ტანჯვას. „გაიხსნა ქვეყანა და შთანთქა დათანი და დაფარა აბირონის ლაშქარი: ცოდვილნი ცეცხლში დაიჭირეს“ (ფსალმ. 105:17-18). და: „მოექეცით მათ, როგორც მიდიანს და სისარას. დააყენეთ მათი მთავრები, როგორც ორიბი და ზიბი, და ზებეა და ზალმანა, ყველა მათი მთავრები“ (ფსალმ. 83:10-12) და მრავალი სხვა მსგავსი. მიუხედავად ამისა, კერძო წინადადებები თავიდან ბოლომდე ხმამაღლა გიმეორებთ ფსალმოდიას და არავითარ შემთხვევაში არ გტოვებთ მშვენიერების სტიმულის გარეშე, რისთვისაც ადამიანმა უნდა მოერიდოს მანკიერებას. ყველაფერი ასოცირდება მშვენიერებამდე მიმავალ წესებთან: რადგან სიკეთის შეძენა ხდება საპირისპიროს შორს და მისი განადგურებით. მაგრამ ზედმეტი იქნებოდა ამ ყველაფრის ზუსტად ჩვენება, როდესაც მათთვის, ვინც ამ წმინდა წერილს კითხულობს, სიტყვის ზრუნვა აშკარაა. თავი 5 რომ ფსალმუნების მთელი შემადგენლობა დაყოფილია ხუთ ნაწილად ფსალმუნების მთელი შემადგენლობა დაყოფილია ხუთ ნაწილად. და ამ განყოფილებებში არის გარკვეული ხელოვნური მოწყობა და განაწილება. ამ მონაკვეთების ფარგლები ნათელია, ერთფეროვნად მთავრდება ღმერთისადმი გარკვეული ქება-დიდებებით, რაც შეიძლება ცნობილი იყოს აქ მითითებული ფსალმუნის დაყოფიდან. ფსალმუნების რაოდენობა თითოეულ მონაკვეთში ასეთია: პირველში ორმოცია, მეორეში - ოცდათერთმეტი; მესამეში - ჩვიდმეტი, მეოთხეში - იგივე, მეხუთეში - ორმოცდახუთი. ამიტომ პირველი ფსალმუნით დაწყებული პირველი ნაწილი ორმოცით მთავრდება, რომელშიც ბოლო სიტყვებია: „კურთხეულია უფალი ღმერთი ისრაელისა უკუნითი უკუნისამდე: იყავი, იყავი! (ფსალმ. 40:14), მეორე კი სამოცდამეერთეა, რომელშიც დასასრული ასეთია: „კურთხეულია უფალი ღმერთი ისრაელისა, რომელიც მხოლოდ სასწაულებს ახდენს და კურთხეულია მისი დიდების სახელი უკუნითი უკუნისამდე. (ფსალმ. 71, 18–19); მესამე არის ოთხმოცდარვა და დადებულია ანალოგიურად; რამეთუ ფსალმუნის დასასრული ასეთია: „კურთხეულ არს უფალი უკუნისამდე: გამოფხიზლდი, გამოფხიზლდი“ (ფსალმ. 88,53). მეოთხე ნაწილის დასასრული არის ას მეხუთე ფსალმუნი, რომლის დასასრული მსგავსია სხვა მონაკვეთების დასასრულისა: „კურთხეულია უფალი ღმერთი ისრაელისა უკუნითი უკუნისამდე, და მთელი ხალხი ამბობს: გაიღვიძე, გაიღვიძე“ (ფსალმ. 105,48). მეხუთე ნაწილი ვრცელდება ამ ფსალმუნიდან ბოლომდე, რომელიც მთავრდება: „ყოველი სუნთქვა ადიდებდეს უფალს“ (ფსალმ. 150,6). ამიტომ, ახლა დროა მოკლედ ვისაუბროთ იმ ხელოვნურ დაკვეთაზე, რაც ამ დეპარტამენტებში შევნიშნეთ. პირველ ნაწილში, წინასწარმეტყველი აკავებს ცოცხალს უადგილო შეცდომისგან და მიიზიდავს მათ აირჩიონ საუკეთესო, რათა აღარ გაჰყვნენ ბოროტების ცდუნებას, არ დადგეს მტკიცედ ცოდვის ბოროტ გზაზე, არ დაემორჩილონ მათში გამუდმებით და ღრმად ფესვგადგმულ მანკიერებას. ისინი ფესვიანდება. მათში არის უნარი უკეთესობისკენ, რომელსაც მხარს უჭერს ღვთიური სწავლებები. მაშასადამე, სიკეთის გზაზე პირველი შესვლა არის საპირისპიროდან გადახვევა, რომლის შედეგია საუკეთესოსთან ურთიერთობა. ვინც უკვე გასინჯა სათნოება და გაიგო სიკეთის თვისება საკუთარი გამოცდილებით, ასეთია არა იმიტომ, რომ რაღაც აუცილებლობითა და სხვების შეგონებით შორდება მანკიერებას და მზერას სათნოებაზე აქცევს, არამედ იმიტომ, რომ უპირველეს ყოვლისა მას სწყურია საუკეთესო; რადგან ფსალმუნმომღერალი ადარებს წყურვილის დაუძლეველ და ძლიერ სურვილს, ცხოველებს შორის პოულობს წყურვილისადმი ყველაზე მგრძნობიარე ჯიშს, ასე რომ სურვილის სიძლიერე განსაკუთრებით გამოხატულია ზედმეტად მწყურვალი ცხოველის მაგალითით. და ის ამ ცხოველს „ელენს“ უწოდებს (ფსალმუნი 41:2), რომლის ბუნებაც შხამიანი ცხოველების ჭამით არის გასუქებული. და როგორ არის ამ ცხოველების წვენები ცხელი და ანთებითი; მაშინ ხე, რომელიც შეჭამა და მოიწამლა მათი წვენით, აუცილებლად იგრძნობა მშრალი. და ამიტომ, უფრო დიდი სიხარბით, მას სურს წყალი, რათა განკურნოს სიმშრალე, რომელიც წარმოიქმნება ასეთი საკვებისგან. მაშასადამე, ვინც ფსალმუნის პირველი ნაწილის მიხედვით იწყებდა სათნო ცხოვრებას, სასურველის სიტკბოს გასინჯვით, საკუთარ თავში ანადგურებდა ვნების ყოველგვარ ქვეწარმავალს და ცხოველის ნაცვლად, ვნებებს უბიწოების კბილებით ჭამს; მას უფრო მეტად სწყურია ღმერთთან ურთიერთობა, ან იმდენს, როგორც „ხეს სურს წყლის წყაროებისთვის“ (ფსალმუნი 41:2). და როდესაც ადამიანი გადაჭარბებული წყურვილის შემდეგ მიაღწევს წყაროს, ბუნებრივია, რომ შეიწოვოს იმდენი წყალი, რამდენიც სურს და აქვს ძალა შეკავება. მაგრამ ვინც საკუთარ თავში მიიღო ის, რაც სურს, სავსეა იმით, რაც სურდა; რადგან სავსე არ ხდება ისევ ცარიელი, როგორც სისავსე სხეულში; და სასმელი თავისთავად არ რჩება უმოქმედო, არამედ, პირიქით, ღვთაებრივი წყარო, ვინც არ უნდა იყოს ის, გარდაქმნის საკუთარ თავში მას, ვინც მას ეხება და ამ ადამიანს საკუთარ ძალას ანიჭებს. თავი 6 72-ე ფსალმუნის ინტერპრეტაცია. 22–28 რადგან თუ სამართლიანობა იკვეხნის, მაგრამ მისი მოშურნე ცხოვრობს უბედურად; მანკიერება დაგმობილია, მაგრამ მასზე ეჭვიანებს საკმარის სიამოვნებას ანიჭებს ყველაფერი, რაც ხალხისთვის სასურველია; მაშინ რატომ უნდა ვაღიაროთ, რომ განდიდებული სათნოების არჩევა ჯობია მსჯავრდებული მანკიერების სიცოცხლეს? მაშასადამე, ვინც ამაღლებულია გონებაში და თითქოს მაღალი კოშკიდან აწვება თვალს შორეულ ობიექტებზე, ის ხედავს, რა განსხვავებაა მანკიერებასა და სათნოებას შორის, კერძოდ, განსჯა მათ შესახებ არ სრულდება აწმყოს მიხედვით, არამედ ამ უკანასკნელის მიხედვით. ვინც სულის შორსმჭვრეტელი და გამჭრიახი თვალით, აწმყოსავით, აღიქვამდა რა იმედით კარგს ელოდება, ტოვებს ყველაფერს ხილულს და სულით შეაღწევს ზეციურ საკურთხეველში, იცინის ხალხის სისულელეზე, რომლებიც მშიშარად ტოვებენ განსჯას მშვენიერების შესახებ. ამიტომ ფსალმუნმომღერალი ამბობს: „რა გვაქვს ცაში და შენგან რა უნდოდა დედამიწას“ (ფსალმ. 72:25). ფსალმუნების იმავე ნაწილში, ის გაოცებით ადიდებს და ადიდებს სიტყვებით ზეციურს და რაც არის დედამიწაზე და ნანატრი უგუნურთა თვალში, ზიზღითა და დაცინვით აფასებს და ამაზრზენად წარმოაჩენს, ისევე, როგორც ციხეში დაბადებულთაგანი თვლის სიბნელეს, რომელშიც აღიზარდა, სიამოვნების გემოვნება იყო. ღია ცაში გმობს თავის წინა განაჩენს და ამბობს: რა მზის, ვარსკვლავების და მთელი ზეციური სილამაზის სანახაობებს, უკეთესების უცოდინრობის გამო, მე ვამჯობინე ჩემთვის ნაცნობი სიბნელე და ფსალმუნმომღერალი იმავე მიზეზით გმობს სიტყვებით უსაფუძვლო აზრს მშვენიერზე, ამბობდა საკუთარ თავზე, რომ „ყველაზე კარგად ხედავდა დედამიწას“. რამ. მაგრამ როდესაც იგი გახდა ღმერთთან (ღმერთი არის სიტყვა), და წარმართა სწორ გზაზე და სიტყვის სწორი რჩევა გახდა მისი წინამძღოლი, და მან დაინახა სათნოებით ის დიდება, რომლითაც აღფრთოვანებულია ისინი, ვინც მზერას ზეცისკენ აქცევს; შემდეგ ის იყენებს ამ გამონათქვამებს, რომელთაგან ერთი ადამიანთა შორის ყველა სიკეთეს რაღაც სასწაულს მიაწერს, მეორე კი ზიზღით საუბრობს სიცოცხლისთვის მატყუარა ზრუნვის უმნიშვნელო და ამაოზე. თუმცა გამონათქვამი ასეთია: ფსალმუნმომღერალი ამბობს: „საქონლე გყავდა“ (ფსალმ. 72:22), რაც ამ სიტყვებით უგუნურ ვნებას ნიშნავს. შემდეგ დასძენს: „და გამოვალ შენთან ერთად“ (ფსალმ. 72:23). ამას რომ ამბობდა, ღმერთთან ერთიანობის გზასაც მიუთითებს, რათა ჩვენც ვიცოდეთ, როგორ შედის ღმერთთან ერთობაში ის, ვინც მანამდე „საქონო“ იყო; რადგან ის ამბობს: „შენ დამიჭირე მარჯვენა ხელი“ (ფსალმ. 72:23) ის გონების მიმართულებას ღვთის დახმარებით სამართლიან საქმეებზე უწოდებს. „და შენ მომავლინე რჩევით შენი“ (ფსალმ. 72,24); დიდება, რომელიც ერთგვარი ეტლი და ფრთაა მათთვის, ვინც ღვთის ხელშია, როგორც კი ვინმე თავს დააშორებს სამარცხვინო საქმეებს. ასე დაუმატა ფსალმუნმომღერალმა ნათქვამს: „რა გვაქვს ზეცაში? და რა გინდა დედამიწიდან?” რასაკვირველია, ამას აკეთებს ბევრი ადამიანი დღემდე, თუმცა მათ აქვთ ასეთი კურთხევები სამოთხეში, მაგრამ მაინც აღიარებენ, რომ ლოცვის ღირსია, სთხოვონ ღმერთს ეს მეოცნებე მოტყუება, რაიმეს ფლობა, ან პატივი, ან სიმდიდრე, ან ეს სამარცხვინო უმნიშვნელო დიდება, რომელსაც სიგიჟემდე მისდევს კაცობრიობა. ხოლო ვინც ზეციურ კურთხევებს იძენს შემდეგ დასძენს: „კარგია ღმერთს მივეყრდნო, უფალს მივენდო“ (ფსალმ. 72:28), რაც გვიჩვენებს, რომ რაღაცნაირად ერთობაში შედის ღმერთთან, რომელიც მას ნდობით ეკიდება და ერთდება მასთან. თავი 7 89-ე ფსალმუნის ინტერპრეტაცია ასე რომ, მესამე ნაწილში, სიმაღლის ასეთი ასვლის დასრულების შემდეგ, ფიქრით ასეთ ხარისხში ამაღლებული და კიდევ სხვა უმაღლეს ხარისხში შესვლის შემდეგ, ადამიანი ხდება უფრო დიდი და მაღლა, ვიდრე ის მეოთხე ნაწილში, თითქოს, პავლეს მსგავსად, ავიდა გარკვეულ მესამე ზეცაში და გახდა უფრო მაღალი ვიდრე ადრე განვლო სიმაღლეები; რადგან ის შემოდის იქ არა როგორც უბრალო ადამიანი, არამედ როგორც ის, ვინც უკვე მიჯაჭვულია ღმერთს და შევიდა მასთან ერთობაში. სიტყვა, რომელიც იწყება შემდეგი ნაწილისა, ასე ამბობს: „ლოცვა მოსეს, ღვთის კაცს“ (ფსალმ. 89:1). რადგან ასეთია ეს კაცი, რომ თვითონ კი არ არის აღზრდილი კანონით, არამედ ხდება კანონის განმმარტებელი სხვებისთვის. ასეთი იყო დიდი მოსე, რომლის შესახებაც გვესმის, რომ მან ნებაყოფლობით უარყო სამეფო ღირსება, ვითარცა მტვერი, რომელიც ფეხის ძირებით ჩამოძვრა (ებრ. 11:24-27), ორმოცი წლის ასაკში მან განდევნა თავი ხალხთან კომუნიკაციისგან და ცხოვრობდა მარტო, საკუთარ თავთან, ჩუმად, უინტერესოდ ჩაძირული; რის შემდეგაც იგი გამოუთქმელი შუქით გაანათა (გამ. 3:2) და მისი სულიერი ფეხები განთავისუფლდა ტყავისა და მკვდარი ფეხსაცმლისგან; მან გაანადგურა ეგვიპტის ჯარი და მტანჯველი ერთმანეთის მიყოლებით შემდგომი სიკვდილით დასჯებით, მაგრამ გაათავისუფლა ისრაელი ტანჯვისგან სინათლისა და წყლით. მისთვის, ეგვიპტის შემდეგ, მთელი დრო იყო ერთი უწყვეტი დღე, რადგან ღამე არ დაფარავდა მას სიბნელეს; დღის მსვლელობის მიხედვით, სხივების თესვა შეიცვალა სხვა შუქით, რომელიც კვლავ ანათებდა ღრუბლიდან, ასე რომ, თუმცა საჭირო ბრუნვის გამო, მზე დაუმალავდა მათ, მაგრამ სვეტის თესვისგან რჩებოდა უწყვეტი და უწყვეტი შუქი, მზის სხივების თესვის შემდგომ დროის ინტერვალის გარეშე. ვინც ამ სიმაღლეზეა, რაღაცნაირად დგას ცვალებადი და უცვლელი ბუნების საერთო ზღვარზე და, შესაბამისად, შუამავლობს უკიდურესობებს შორის, ლოცვებს მიმართავს ღმერთს ცოდვის გამო შეცვლილთათვის და უზენაესი ხელისუფლებისგან პატიებას გადასცემს მათ, ვისაც წყალობა სჭირდება. მაშასადამე, აქედან შეგვიძლია ვისწავლოთ, რომ რაც უფრო შორს არის ადამიანი მიწიერი და მიწიერი საგნებისგან, მით უფრო უახლოვდება ის ბუნებას, რომელიც აღემატება ყოველგვარ გონებას და სიკეთით ემსგავსება ღმერთს, აკეთებს იმას, რაც ახასიათებს ღვთაებრივ ბუნებას; მე დამახასიათებელს ვუწოდებ ქველმოქმედებას ყველასთვის, ვისაც ქველმოქმედების მოთხოვნილება აქვს, ზუსტად იმ ზომით, რამდენადაც ეს მას სჭირდება. ასეთი აზრი ვიპოვე ამ ფსალმუნში, რომელსაც აქვს ასეთი წარწერა: „ლოცვა მოსეს, ღვთის კაცს“. ვინაიდან ცოდვის ბოროტებამ გაიმარჯვა კაცობრიობაზე და, მოწყვეტილი სიკეთესთან ერთიანობისგან, იგი საპირისპირო ვნებებში ჩაეფლო და საჭირო იყო ვინმეს შუამავლობა მის წინაშე, ვინც შეძლო მისი დაღუპვის გამოძახება; შუამავლის ამ ადგილს ღვთის კაცი იკავებს, ბოდიშის მოხდას ითხოვს მისი თანამოძმეების დაცემისთვის და ღვთაებას წყალობას უცხადებს დაკარგულებს. რადგან მაშინვე, თითქოსდა, იმართლებს თავს მის წინაშე, ვინც მას უსმენს და ამბობს, რომ მხოლოდ ღმერთისთვისაა დამახასიათებელი, რომ იყოს მტკიცე ყველა სიკეთეში და ყოველთვის ერთნაირი, მაშინ როცა კაცობრიობა ექვემდებარება პერიპეტიებს და ცვლილებებს, არასოდეს რჩება ერთსა და იმავე ადგილზე, იქნება ის ამაღლდეს უკეთესზე თუ შორდება საუკეთესოსთან ზიარებას. ამიტომ ის ითხოვს, რომ უცვლელი გახდეს ყოველგვარი მოხეტიალეთა ხსნის თავშესაფარი. აი ფსალმუნის ზუსტი სიტყვები: „უფალი იყო ჩვენი თავშესაფარი უკუნითი უკუნისამდე“ (ფსალმ. 89:2). რატომ არის ნათქვამი ეს? იმიტომ, რომ, - განაგრძობს ის, - რომ შენ, შემოქმედებამდე, იტევ ყველა მარადიულ გაფართოებას იმ მომენტიდან, როცა ეპოქის ბუნება აღიქვამდა მის დასაწყისს იმ მომენტამდე, როცა დასასრული მოვა; უსასრულობის დასასრული უსასრულობაა: „სანამ მთები არ არსებობდნენ და დედამიწა და სამყარო შეიქმნა საუკუნეებიდან საუკუნემდე“, - ამბობს ფსალმუნმომღერალი, „შენ ხარ“ (ფსალმ. 89:3). და კაცობრიობამ, თავისი ბუნების ცვალებადი გამო, კურთხევის სიმაღლიდან ცოდვის სისულელემდე და მცოცავებამდე ჩამოყვანილი თავი დაიმდაბლა. ამიტომ, ამბობს წინასწარმეტყველი, შენ, ურყევო, გაუწოდე ხელი მცოცავს. ის, რაც ბუნებით ხარ, ჩვენთვის ასე მკვიდრი, იმ სიმაღლიდან, რაც გაქვს, „ნუ აქცევ ადამიანს ცოდვის სიმდაბლეში“ (ფსალმ. 89:4). მაშინ წინასწარმეტყველი ხდება მოძღვრის სიტყვის მსახური და წარმოთქვამს კაცთმოყვარეობას და ამბობს: რადგან „და შენ თქვი: მიუბრუნდი კაცობრიობის ძეებს“ (ფსალმ. 89,4). და ასეთი სიტყვა შეიცავს განსაკუთრებულ სწავლებას; რადგან ის მიმართულია ბუნებას და გვთავაზობს ბოროტების განკურნებას. რადგან თქვენ, ნათქვამია, რომ ხართ ცვალებადი, გადაუხვიეთ სიკეთეს, მაშინ ისარგებლეთ სიკეთისკენ მიბრუნებით; და საიდანაც დაეცა, იქ ისევ დაბრუნდები; რადგან ხალხის ნებით თავისუფალია თავად აირჩიონ რა უნდათ, კარგია თუ ცუდი. შემდეგი, შეიცავს სხვა სწავლებას. რადგან ნათქვამია: „როგორც ათასი წელი შენს თვალწინ, უფალო, გუშინდელივით, ვინც გამვლელებს“. მათი წლების დამცირება იქნება“ (ფსალმ. 89:5-6). ამიტომაც ამბობს წინასწარმეტყველი, რომ „მათი დამცირება“, როცა ისინი ჯერ კიდევ შემსრულებლის ნებაშია და არ გასულა, ყოველი ღვთის თვალში მრავალი წლის განმავლობაში აღიარებულია. და იმისთვის, რომ ღმერთი კიდევ უფრო მოწყალებამდე მიიყვანოს, წინასწარმეტყველი კვლავ სიტყვებით ასახავს ჩვენი ბუნების დროებითობას. რამეთუ, მაგალითში, ამის წარდგენა თვალში, ნათლად ამბობს, რომ უნდა ვიფიქროთ ჩვენი ბუნების სიღარიბეზე, დილაზე და საღამოზე, ანუ ახალგაზრდობაზე და სიბერეზე; დილით ბალახი და ფერი და გამოჩენა შუქზე. და რა რჩება ამის შემდეგ, როდესაც ასაკთან ერთად ტენიანობა მცირდება, მცენარე გაცვეთილია და მისი მშობლიური სილამაზე გაქრა? - სიმშრალე და ჭკნობა. რადგან ასე ამბობს სიტყვა: „დილა ბალახივით გადის, დილა აყვავდება და გადის, საღამოს იშლება, გამკვრივდება და ხმება“ (ფსალმ. 89,6). ეს არის ადამიანის ბუნება! და რაც ახლა გვემართება, „ღარიბია მთელი ჩვენი დღე“ (ფსალმ. 89,9); რადგან შენში არ ყოფნა ნიშნავს საერთოდ არ იყო: ვისზეც მრისხანების ბატონობა ჭარბობს, მათი ცხოვრება გაუსაძლისია, ჩრდილივით, ქოქოსის ქსელივით. რამდენად ხილულია ის, სანამ ის დაკავშირებულია; მაგრამ თუ ვინმე ხელზე დადებს, თითების შეხებით მაშინვე იშლება და ნადგურდება: ასე რომ, ადამიანის სიცოცხლე უშედეგო ძალისხმევით, თითქოს ყოველთვის ჰაეროვანი ძაფებიდან ნაქსოვი, ამაოდ ცდილობს თავისთვის შეუძლებელი ქსოვილის ქსოვას, რომელსაც თუ ვინმე მტკიცე ფიქრით შეეხო, შეხებას გადაურჩება და ეს ამაო შრომა არაფრად იქცევა; რადგან ყველაფერი, რასაც ამ ცხოვრებაში ეძებენ, სიზმარია და არა რეალობა. სიზმარი არის პატივი, ღირსება, ოჯახი, ამპარტავნება, პომპეზურობა, სიმდიდრე და ყველაფერი მსგავსი, რასაც ამ ცხოვრების მეცნიერებები ასწავლიან. ამიტომ ყველა ასეთ რამეს სჭირდება მკურნალი, ღმერთი. წინასწარმეტყველმა მოიფიქრა სხვა გზა, რომლითაც შეიძლებოდა ღვთაებრიობის კეთილგანწყობა ადამიანების მიმართ; პრედიკატის მნიშვნელობა ასეთია: ჩვენი ცოდვების ტვირთი დიდ სასჯელს მოაქვს, მაგრამ ჩვენი ბუნების თანმიმდევრულობა სუსტია და ვერ გაუძლებს ჩვენი ცოდვებით დამსახურებულ რისხვას. მაგრამ როდესაც ჩვენთვის დაკისრებული სასჯელი ასატანი იყო, მაშინ ეს საკმარისი იქნებოდა იმისთვის, რომ ტანჯულები გავაფრთხილოთ. მაშასადამე, მსუბუქი ჯილდოც რომ იყოს საკმარისი შეგონებისა და დასჯისთვის, ვინ გაუძლებს რისხვის ძალას? ან რა რიცხვით შეიძლება გაზომოს გაბრაზების შიში? ამიტომ, თუ ბრაზი აუტანელია, ქველმოქმედება, რომელიც შერწყმულია ქველმოქმედებასთან, ასატანია; მაშინ "შენი მარჯვენა გვითხარი ასე", რათა შეგონება, რომელსაც თქვენ გვაძლევთ, მივიღოთ როგორც სიბრძნე და არა როგორც სასჯელი. ასე რომ, წინასწარ ჩამოყალიბებული მნიშვნელობის შემდეგ, მიზანშეწონილი იქნება მოვიყვანოთ ყველაზე შთაგონებული გამონათქვამები, რომლებიც ასე იკითხება: „რადგან თვინიერება მოვა ჩვენზე და დავისჯებით. ვინ იცის შენი რისხვის ძალა და შენი შიშით განადგურდება შენი რისხვა? ასე გვესმის ნათქვამი: „რამეთუ დღენი ქუეყანასა დაგვამდაბლე, ხოლო წლები ქუეყანასა გვიხილეს ბოროტებით“ (ფსალმ. 89,15). ამგვარად, ის ამხნევებს მოქცევით განათლებულებს, უწოდებს მათ ღვთის საქმეების შვილებს; რადგან ის ამბობს: „შეხედე შენს მსახურებს და შენს საქმეებს“ (ფსალმ. 89,16); მიუთითებს აბრაამის შთამომავალ პატრიარქებზე, რადგან ისინი ჭეშმარიტი გაგებით ღვთის საქმეები არიან; - „და ასწავლე მათ ძეებს“ (ფსალმ. 89:16), რადგან ისინი, ვინც აბრაამის საქმეებს აკეთებენ, ხდებიან პატრიარქების შვილები, მათ სათნოებისთვის მინიჭებული. შემდეგ, ბოლოს და ბოლოს, სიწმინდის მეშვეობით აერთიანებს ღმერთს კაცობრიობასთან, ევედრება, რომ წმინდა ცხოვრებით ღვთის ბატონობა გაბრწყინდეს ჩვენს სამყაროში; რადგან ამბობს: „გამოიღვიძეთ უფლისა ჩვენი ღმერთის უფალი ჩვენზე“ (ფსალმ. 89,17); ისე, რომ ჩვენი ცხოვრების ყველა წამოწყებამ გამოიღოს გადარჩენის ნაყოფი და ყველაფერი, რასაც ვაკეთებთ, ერთი მიზნისკენ მიისწრაფვის. მაშასადამე, მრავლობით რიცხვში რომ თქვა: „და შეასწორეთ საქმენი ჩუენნი“, სიტყვის ქვეშ: „საქმე“, ბევრი რამ შეაერთა, აგრძელებს: „და შეასწორეთ საქმენი ჩვენნი“; რადგან მრავალფეროვანი და მრავალფეროვანი ზრუნვა სათნოებაზე ხდება ძლიერი და მოაქვს ხსნა წარმატებულებს. ფსალმუნების მეხუთე ნაწილში წინასწარმეტყველი, ფსალმუნების მეხუთე ნაწილში, ამაღლებს, თითქოსდა, რაღაც მწვერვალზე, ჭვრეტის უმაღლეს ხარისხზე, წინასწარმეტყველს, რომელსაც შეუძლია მიჰყვეს მას სიმაღლეებამდე და მყარი ფრთით დაარღვია ყოველდღიური ქსელების წნულები. სუსტი და არა სწრაფი ფრენის დროს ძლივს სქესობრივი და მყიფე, როგორც ბუზები, ტკბება რეალური ცხოვრების წებოვნებით, როგორც ტალახი, ისინი ერთმანეთში არიან გადაჯაჭვული და ჩახლართული ასეთი ძაფების ქსელში, ვგულისხმობ მხიარულებას, პატივისცემას, დიდებას და სხვადასხვა სურვილებს და, თითქოს შეფუთული იყოს ამ კატის საჭმელში. რამ. და თუ ვინმე ბუნებით არწივივით სწრაფია, სულის მდგრადი თვალით უყურებს სინათლის სხივს და სიმაღლეში გაშლილი უახლოვდება ასეთ ძარღვებს; შემდეგ ფრთების ერთი დარტყმით, ფრენის სისწრაფეში, ანადგურებს ყველაფერს მსგავსს, რაც ფრთებთან ახლოს მოდის. და ამაღლებული წინასწარმეტყველი, რომელსაც თან აჰყავდა, მიჰყავს მეხუთე აღმართის მწვერვალზე, რომელშიც დევს, თითქოს, ადამიანთა ხსნის მთელი სისავსე და მთავარი პრინციპი, რადგან ზემოთ ახსნილ ფსალმუნში, მოსეს სიტყვებით, მან ვრცლად განმარტა ბრძნული სწავლება ცვალებადისა და უცვლელის შესახებ, და კერძოდ, ის არის ის, რაც ყოველთვის არის ის, რაც ყოველთვის არ არის ის, რაც სხვა ხდება. რადგან ცვლილება არის გადასვლა იმისგან, რაც არის, და იმის ჩვენებით, რომ ჩვენი ბუნება თავისუფალია იმავე ძალით, როგორც ბოროტებაში ვარდება, ასე რომ, გარდაქმნის გზით ის კვლავ ამაღლდება სიკეთისაკენ და, შესაბამისად, შესაძლებელია ღვთის მადლი კვლავ ანათებდეს ადამიანურ ცხოვრებაში, ახლა სიტყვაში ავლენს მთელ მადლს, რომელიც მოგვცა ღმერთმა და აჩვენა მას ზემოდან ზემოაღნიშნული სასწაულების მზერა. რადგან ის არ იყო კმაყოფილი მადლის გამოხატვით ერთი ფორმით, არამედ, პირიქით, სხვადასხვა ფორმით ასახავს უბედურებებს, რომლებშიც ჩავვარდით ბოროტებისკენ მიდრეკილების გამო და სხვადასხვაგვარად აღწერს დახმარებას, რომელსაც ღმერთი გვაძლევს სიკეთეში, რათა მადლიერების მიზეზები მრავლად იყოს, როცა სიკეთის პროპორციულად უხვადაა ღვთისადმი მადლიერება. სიტყვის დასაწყისში, წინასწარმეტყველი მაშინვე ამბობს: „აღიარე უფალს, რადგან ის კეთილია, რადგან მარადიულია მისი წყალობა“ (ფსალმ. 106:1), აღიარებით, რომელიც ახლა ნიშნავს მადლიერებას და არა გამოცხადებას, ის ბრძანებს, განადიდოთ ღმერთი ერთი სიკეთისთვის, რაც იმას ნიშნავს, რომ ყველა სიკეთე და მხსნელი, რაც გაკეთდა ხალხისთვის ღვთისგან არავითარი სიკეთისა და მადლისთვის იყო. ნაჩვენები იყოს ჩვენთვის. კარგი. პირიქით, ჩვენ ვრჩებით ყოველგვარ მანკიერებაში, მაგრამ ღმერთი არ გადაუხვევს საკუთარ ბუნებას, არამედ ის, რაც არის, სწორედ ის ქმნის; ვინაიდან ბუნებით კარგი ვინმესთვის არაბუნებრივი იქნებოდა სხვა რამის გაკეთება, გარდა იმისა, რაც მისთვის დამახასიათებელია. თქვან, - ამბობს წინასწარმეტყველი, - იხსნა ისინი უფლის მიერ და იხსენი მტრის ხელიდან და იმ ქვეყნებიდან, რომლებიც ერთად შეკრიბეს, აღმოსავლეთიდან და დასავლეთიდან, ჩრდილოეთიდან და ზღვიდან (ფსალმ. 106:2-3). სიტყვა ამას ქადაგებს კაცობრიობის სიკეთის სრულ დაბრუნებაზე; რადგან შვიდ გამონათქვამში სიტყვა „გათავისუფლება“ ნიშნავს ტყვეობიდან გამოძახებას. ღმერთი არის გამოსყიდვა მათთვის, ვინც შეპყრობილია საკუთარი სიკვდილით. მან თავი დაუთმო მას, ვისაც სიკვდილის ძალა ჰქონდა. და ვინაიდან ყველა იმყოფებოდა სიკვდილის დაცვით; შემდეგ, როგორც ცხადია, ამ ფასად გამოისყიდის ყველას, რათა მთელი რასის გამოსყიდვის დასრულების შემდეგ, არავინ დარჩეს სიკვდილის ბატონობის ქვეშ; რადგან შეუძლებელია ვინმე დარჩეს სიკვდილში, როცა სიკვდილი აღარ არის. მაშასადამე, სიტყვამ, რომელიც ყოფს მთელ სამყაროს ოთხ ნაწილად პოზიციის მიხედვით, არც ერთ მათგანს არ დაუტოვებია მონაწილეობა ღვთის ხსნაში და ამბობს: „აღმოსავლეთიდან და დასავლეთიდან, ჩრდილოეთიდან და ზღვიდან“, რაც ნიშნავს სამხრეთს ზღვით. მაშასადამე, მოკლედ რომ წარმოადგინა კეთილგანწყობა, რომლითაც ღმერთი მოქმედებდა მთელ კაცობრიობაზე, ამის შემდეგ იგი რამდენიმე საფეხურზე აღწერს ადამიანთა ბოროტებაში დაცემას და ღვთის ხელმძღვანელობას თითოეული მათგანის უკეთესობისკენ დაცემულის მიმართ და ამბობს: „დაკარგულნი უწყლო უდაბნოში“ (ფსალმ. 106:4), ანუ გზის დატოვება (და გზა უდაბნოში იყო უფალი). მშრალი, არ მორწყული და მოკლებული სულიერი სარწყავი. და ამიტომ, ხეტიალით იქ, სადაც გზა არ იყო, მათ ვერ იპოვეს ღვთის ქალაქი, რომელშიც ღირსეულთა სამყოფელია. რადგან ნათქვამია: „არ იპოვეს სასიცოცხლო ქალაქი, მშიერი და მწყურვალი იყო“ (ფსალმ. 106,4-5). მაშასადამე, ღმერთი მიჰყავს დაკარგულებს გზაზე და ის თავად ხდება „საცხოვრებელი ქალაქი“, როგორც მოციქული ამბობს: „მასში ვცხოვრობთ და ვმოძრაობთ და ვართ“ (საქმეები 17:28). ამიტომ, სხვათა შორის, წინასწარმეტყველი ამატებს შეგონებას მათ, ვისაც ეს მოწყალება ჰქონდა, მადლობის გამოხატვისკენ: „აღიაროს უფალმა თავისი წყალობა და თავისი სასწაულები ადამიანთა ძეებს“ (ფსალმ. 106:8). „ამაო“ სული სიკეთით სავსე, რადგან წინასწარმეტყველი ამბობს: „დაგვკმაყოფილდა“. აავსე ჩემი მშიერი სული და აავსე ჩემი მშიერი სიკეთით“ (ფსალმ. 106,9). წინასწარმეტყველი სხვაგვარად წარმოგვიდგენს მზერას ჩვენი ბუნების უბედურებებს და ასახავს ღვთის სიყვარულს კაცობრიობის მიმართ, რომლის მიხედვითაც ჩვენი ბუნება უკეთესობისთვის არის მომზადებული. წინასწარმეტყველის ნათქვამის აზრი კი ასეთია: კაცობრიობა განშორდა სინათლეს და მიდრეკილია ცოდვისკენ და აღარ იმყოფება პირდაპირ მდგომარეობაში, არამედ გაუცხოებულია ჭეშმარიტ ცხოვრებასთან. რადგან ნათქვამია: „ისხდნენ სიბნელეში და სიკვდილის ჩრდილში, სიღარიბეში და რკინაში შეკრულნი“ (ფსალმ. 106,10). მძიმე ბორკილებით შეპყრობილი კაცობრიობა უმოძრაო გახდა ბოროტების სფეროდან; სიკეთის გაღატაკება ბორკილებს ემსახურება, როგორც რკინას, რომელიც გარს აკრავს გულებს. და ყოველივე ამის დასაწყისი იყო ღვთის კანონის დაუმორჩილებლობა და უზენაესის რჩევის უარყოფა. სწორედ ამას გულისხმობს წინასწარმეტყველი, როცა ამბობს: „რამეთუ მწარე იყო სიტყვა ღმრთისა და ზრახვა უზენაესისა“ (ფსალმ. 106:11). ამ დროის განმავლობაში ასეთი ადამიანების ცხოვრება, როგორც ბუნებრივია, ხასიათდებოდა შრომითა და თავმდაბლობით. შრომა, როგორც საკვებს მოკლებული, თავმდაბლობა, როგორც მათ, ვისაც არ სურს ყოვლისშემძლესთან ერთობაში დარჩენა; რადგან წინასწარმეტყველი ამბობს: "დაიმდაბლე შენი გული მათ შრომაში?" (ფსალმ. 106:12) და ძალის მიტოვება სხვა არაფერია, თუ არა დაღლილობა; რადგან არის თუ არა დახმარება ძალის გარეშე, რის გამოც ნათქვამია: „სუსტ ვარ და ნუ მეხმარები“ (ფსალმ. 106,12). მაგრამ წინასწარმეტყველმა ისევ ერთი სიტყვით შეცვალა ეს უბედურება სიხარულით; რადგან ის ამბობს: „ვღაღადებდი უფალს, როცა ისინი გაჭირვებაში იყვნენ და ვიხსნიდი მათ საჭიროებისგან“ (ფსალმ. 106:13). და ანგრევს სიბნელეს, ანგრევს სიკვდილს, არღვევს კავშირებს. „გამოვიყვანე, როგორც იტყვიან, სიბნელიდან სიკვდილის ჩრდილები და დავამტვრინე მათი ბორკილები“ ​​(ფსალმ. 106:14). და ამიტომ, - განაგრძობს წინასწარმეტყველი, - წყალობა იქადაგოს ქებით, რომ სიკვდილის გარდაუვალი მცველი, როგორც წინასწარმეტყველი ამბობს, სპილენძის კარიბჭეებითა და რკინის თოკებით შემოღობილი, გაანადგურეს. რადგან ასეთი იყო სიკვდილის ძალა, სანამ სიკვდილის ძალა არ განადგურდა ჭეშმარიტი სიცოცხლის გამოვლინებით, რადგან ყველაფერი, რაც მასში იყო, გაქცევა არ შეეძლო, შეფერხებული იყო, თითქოს, რკინის თოკებით და ურღვევი კარიბჭით. მაგრამ, როგორც ნათქვამია, „გაატეხეთ სპილენძის კარიბჭეები და რკინის თოკები“ (ფსალმ. 106:16). და ეს ნიშნავს, რომ მათი ურჯულოების გზა განადგურდა და სიცოცხლე მომზადდა ღვთისმოსაობისთვის; და ამ კარიბჭეების ნგრევა ნიშნავს სიცოცხლის დაბრუნებას სიმართლისკენ, რადგან ნათქვამია: „მივიღებ მათი ურჯულოების გზიდან“ (ფსალმ. 106:17). წინასწარმეტყველი ასევე სხვა სიტყვებით ასახავს კაცობრიობის დამღუპველ მდგომარეობას; გამოხატავს აზრს, რომ უკანონობა თავმდაბლობაა. და ის ამას ლამაზად ამბობს; რადგან სხვა წინასწარმეტყველის ერთი ადგილი ეთანხმება ამ ცნებას, რომელიც საუბრობს ურჯულოებაზე, რომ ის ზის ტყვიის ნიჭზე (ზაქ. 5:7-8), აჩვენებს, რომ მანკიერება არის რაღაც მძიმე და მიდრეკილია ფსკერისკენ და რაც, ღვთის მსგავსად, მაღლა დგას, ის მიათრევს თავის უფსკრულში; რამეთუ ნათქვამია: „თავისი უსჯულოების გამო დაიმდაბლეს თავი“ (ფსალმ. 106,17) და ამიტომ გადაუხვიეს ამ ყოვლისშემძლე საკვებს, რომლის შესახებაც სიტყვა ეუბნება პირველყოფილებს: „მიიღეთ საჭმელი ყოველი ხისგან, რომელიც სამოთხეში მიდის“ (დაბ. 2:16). როგორც ყოველი სიკეთის სისავსეს უწოდებს იქ „ყოველ ხეს“, ასევე აქ უწოდებს ჭეშმარიტ და ყოვლისშემძლე საკვებს „ყოველ ნარჩენს“, რომლის მიმართ ზიზღი იწვევს დაღლილობას და მთავრდება სიკვდილით. ის ასე ამბობს: „სძულდა მათ სულს ყოველგვარი ნაგავი და მიუახლოვდა სიკვდილის კარიბჭეს“ (ფსალმ. 106:18). და ხმა ღმერთს კვლავ აქცევს ამ უბედურებას ტრიუმფად; რადგან ნათქვამია: „ვღაღადი უფალს, როცა გაჭირვებაში იყვნენ ისინი და გადავარჩინე ისინი საჭიროებისგან“ (ფსალმ. 106,19). წინასწარმეტყველი ასევე იმეორებს ხსნის გამოსახულებას და ეს ამბავი პირდაპირი სახარებაა. რადგან ის ამბობს: „გამოვგზავნე ჩემი სიტყვა, განვკურნე და ვიხსნა მათი ხრწნილებისაგან“ (ფსალმ. 106:20). თქვენ ხედავთ ცოცხალ და ანიმაციურ სიტყვას, რომელიც გაგზავნილია დაკარგულის გადასარჩენად და კორუფციისგან გადარჩენის მიზნით! რომელმა მახარებელმა ასე ღიად გამოაცხადა ეს საიდუმლო? მაშასადამე, მოწყალება ადიდოს, ნათქვამია, ვინც განიცადა კეთილი საქმე და ქება კეთილ საქმედ იქცეს სიმღერად. „შეჭამონ მას სადიდებელი მსხვერპლი და სიხარულით გამოცხადდეს მისი საქმეები“ (ფსალმ. 106:22). ამის შემდეგ წინასწარმეტყველი კვლავ შემოაქვს ტანჯვას და კვლავ ტანჯვის შემდეგ ამატებს სიტყვას ღვთის წყალობის შესახებ. საუბარია ადამიანთა უგუნურობაზე, რომ მუდმივი და შეუფერხებელი ადამიანური ცხოვრების დატოვების შემდეგ ისინი ნებაყოფლობით გახდნენ ზღვის ბინადრები. რადგან ის ამბობს: „ზღვაში ჩასვლა გემებით“ (ფსალმ. 106:23), და ნაცვლად „სამოთხისა“ (დაბ. 2:15), რომელშიც ისინი ადრე იყვნენ მოთავსებულნი, „ასრულებენ საქმეს“ წყლების ქვეშ. ზღვა ამ მატერიალურ ცხოვრებას უწოდებს, ყოველგვარი განსაცდელის ქარით შეწუხებულს და განუწყვეტელი ვნებებით აღელვებულს. რამეთუ ამბობს: „რაჲთა ასრულებენ მათ საქმეს მრავალ წყალში, მათ იხილეს საქმენი უფლისა და მისი სასწაულები სიღრმეებში“ (ფსალმ. 106:23-24); რადგან ცხოვრების გარყვნილებაში ჩაძირულებმა და არაერთხელ განიცადეს სასტიკი სულიერი ნგრევა, მათ ზემოთ დაინახეს კაცთმოყვარეობის საქმეები, ვინც გვიხსნის სიღრმიდან. რადგან ნათქვამია: „მეტყველება და ასი სული მშფოთვარეა“ (ფსალმ. 106:25). ეს აზრი ღმერთს კი არ უნდა მივაწეროთ, არამედ მტერს; რადგან მოწინააღმდეგის ხმა წარმოშობს „ქარიშხლიან სულს“. და ქარიშხალი ეწოდება ძლიერ ქარს, რომელიც არ უბერავს პირდაპირ, არამედ ტრიალებს ძლიერ გრიგალს, რომელიც, როდესაც ის სწრაფად ეჯახება წყალს, ზღვა, თითქოს გადაყრილი დიდი ქვისგან, დაბნეულობაში ჩავარდნილი მისი სიმძიმით, აუცილებლად წყდება დარტყმის ძალით, რადგან წყალი, სადაც კი ქარი აქეთ და იქიდან ეცემა. მაშასადამე, წინასწარმეტყველი აგრძელებს ნათლად წარმოდგენას ამ საშინელი ფენომენების შესახებ, კერძოდ: რომ მშფოთვარე სულის დაცემის დროს ზღვის ტალღები ამაღლდებიან, ამაღლდებიან „ზეცაში“ და ეშვებიან „უფსკრულებში“ (ფსალმ. 106:26). რამეთუ, მართლაც, ასეთი ტალღების სიმაღლის აწევა, ვგულისხმობ ვნებების ტალღებს, ხდება უფსკრულში დაღმართის მიზეზი. უფსკრულს კი, როგორც გავიგეთ, წმინდა წერილის მრავალ ადგილას დემონების სამყოფელს უწოდებენ. ამ დაბნეულობითა და ტალღების ქარიშხლით აღელვებულნი უაზრო ხდებიან სიბნელისგან, ასეთი ცურვის უსიამოვნოობისგან, თითქოს სიმთვრალისგან, თავები უმძიმდებათ. რამეთუ ნათქვამია: „ღელვაში ვიყავი, მთვრალივით ვმოძრაობდი“ (ფსალმ. 106,27). მას შემდეგ, რაც მათ დაკარგეს წინდახედულობა, ისინი არ აძლევენ ადგილს ხსნაზე ფიქრისთვის; პირიქით, მათი სიბრძნე უპირველეს ყოვლისა ცდება და იღუპება. ამიტომ ნათქვამია: „და მთელი მათი სიბრძნე მალე შთანთქა“ (ფსალმ. 106:27). და მათთვის, ისევ, ამდენი ბოროტებით, აუტანელი გასაჭირის დასასრული ღვთისადმი მიმართვაა. ნათქვამია: „ვღაღადებდი უფალს, როცა გაჭირვებაში იყვნენ და გამოვიყვანე ისინი მათი საჭიროებიდან“ (ფსალმ. 106:28). და მაშინვე ქარიშხალი გადაიზარდა ხელსაყრელ და კეთილ ქარში და დადუმებული ზღვა მღელვარებისგან ჩაცხრა. ნათქვამია: „და უბრძანა ქარიშხალს, დაამშვიდა და ტალღები გააჩერა“ (ფსალმ. 106,29). და ერთი სიტყვით: დუმილი წინასწარმეტყველი, ალბათ, ცხადყოფს, რომ ტალღები არის გარკვეული ძალები, რომლებიც ნებით არის დაჯილდოვებული, რომლითაც თავს იჩენს ეს განდგომილი ბუნება, რაზეც უფალმა სახარებაში თქვა: „ჩუმად იყავი, შეჩერდი“ (მარკოზი 4:39). წყნარ ქარს კი სულის მადლს უწოდებს, რომელიც სიტყვის საჭესა და ცურვის დროს გონიერი აფრების ქვეშ მიჰყავს სულს ღვთაებრივ თავშესაფარში, რადგან ნათქვამია: „და მიმმართე მე ნებისა ჩემისა თავშესაფარში“ (ფსალმ. 106:30). ამის შემდეგ, წინასწარმეტყველი კვლავ უბრძანებს ხალხს და ეკლესიას, იმღერონ მადლის სიმღერები, სიტყვებით ასახავს ეკლესიების თითქმის ამჟამინდელ მდგომარეობას, კერძოდ, რომ მმართველთა საყდარში ქადაგებენ ღვთის ამ სასწაულებს, რომლებითაც რწმენა დასტურდება მათში, ვინც უსმენს. მაგრამ ასევე ნათქვამია: „სიტკბოებად აქცია ნაყოფიერი ქვეყანა“ (ფსალმ. 106,34). რამეთუ ბოროტი საქმეებით უხვად გარდასახული სული მწყურვალი გახდა, თითქოს სწავლების ღვთაებრივი მარილით იყო გაჟღენთილი, რათა ცოცხალთა გარყვნილება აღარ გაძლიერდეს, იკვებებოდა წყლის ბოროტი ნაკადებით, ხოლო სული, მარილიანი და მწყურვალი, მიიღო კურთხეული წყურვილი და დატბორა სათნოებათა კრებულად. რამეთუ ნათქვამია: „დააყენა უდაბნო წყლის ტბაში და უწყლო მიწა წყლის წყაროში“ (ფსალმ. 106,35). და ამას აკეთებს ქალაქი, რომელიც დასახლებულია ჭეშმარიტებისთვის მშივრებით. ამ ტბისა და ამ წყლების სიახლოვეს არცერთი, ვინც დაკარგა საჭმლის გემო და სურვილი, მანკიერებით გაჯერებული სული. თესავს „სოფლებს“ და რგავენ „ვენახებს“. ასეთი იდუმალი სახელებით წინასწარმეტყველი ნიშნავს ღვთის მცნებებს და სათნო ცხოვრებას, რადგან მცნება არის მომავალი ნაყოფიერების თესლი, ხოლო სათნოება არის ვაზი, რომელიც სიტყვიერი მტევნებიდან ღვინოს ასხამს სიბრძნის თასში. ეს სხვა არაფერია, თუ არა კურთხევის სიმრავლე. ამიტომ წინასწარმეტყველი ამბობს: „და ვაკურთხე და გავმრავლდი, და პირუტყვი არ დაღუპა“ (ფსალმ. 106,38). ის სულიერი მოძრაობების თავმდაბლურ მსახურებას უწოდებს, როდესაც თითოეული მათგანი ხელს უწყობს ჩვენში სათნოებას. გაღიზიანება კარგი მხეციაა, როცა გონების უღელშია. კიდევ ერთი კარგი მხეცი არის სურვილი, რომელიც რაღაცნაირად ატარებს და ატარებს სულს ქედზე, ამაღლებს კიდეც მას, როგორც კი გონების სადავეები დარდისკენ იქნება მიმართული. და ყველა სხვა ცხოველი მრავლდება კურთხევით, როგორც კი მათი მსახურება ხელს შეუწყობს რაიმე დიდს. შემდეგ წინასწარმეტყველი, სიტყვის გაგრძელებაში, ადგენს მოკლე ჩამონათვალს ყველაფრისა, რაც ითქვა. რადგან, რომელმაც მრავალი ნიშნით გამოსახა ტანჯვა და წარუდგინა ღვთის კურთხევის მზერა, ახლა ამას ამთავრებს მოკლე სიტყვით, კვლავ იმეორებს სიტყვით, როცა ამბობს: „და დაღონდა და გამწარდა ბოროტებისა და სნეულების მწუხარებისგან“ (ფსალმ. 106:39), „დამცირება“ ნიშნავს უმნიშვნელოვნებას და სიმაღლის დაქვეითებას; რადგან მცირე ცნება ნიშნავს ყველაზე ნაკლებად მნიშვნელოვანს; და სიმწარით ბოროტების დაუფლებას გულისხმობს. „სევდა“ და „სნეულება“ ყველგან მოიხსენიება, როგორც საქონლის საბოლოო დაკარგვა, რადგან სხვა ფსალმუნში იგი აღწერს მსგავსს და ამბობს: „მომაკვდავი სნეულებანი შემიპყრეს, ჯოჯოხეთის უბედურება მომივიდა, მწუხარება და სნეულება მომიწია“ (ფსალმ. 114,3). ცოდვებს „სასიკვდილო სნეულებასა“ და „უბედურებას“ უწოდებს, ის ასევე მიუთითებს იმ ზღვარზე, სადაც საბოლოოდ მიდის ცოდვის თვისება და რომელიც სხვა არაფერია, თუ არა მწუხარება და ავადმყოფობა. ასე რომ, სახარებისეული სიტყვა: „ტირილი და ღრჭიალი შენი კბილები“ ​​(მათე 24:51) იგივეს ნიშნავს. მაშასადამე, რაკი ბუნება გაღატაკდა, ჩამოერთვა ამ ქონებას, სიცოცხლეს ვგულისხმობ, მაშინ ადამიანი გაღატაკებულია, ღვთის კურთხევისგან განძარცული; შემდეგ წინასწარმეტყველი ამბობს: „და დაეხმარე გაჭირვებულს სიღარიბის გამო“ (ფსალმ. 106:41). რადგან „მისი სიღარიბით გავმდიდრდით“ (2 კორ. 8:9). და კეთილმა მწყემსმა „დამყარე მე“ არა მხეცებივით, არამედ „მამულის ცხვრებივით“ (ფსალმ. 106:41). წინასწარმეტყველი სამშობლოს უწოდებს საღვთო სიაში შეყვანილთა კრებულს, როგორც პავლე ამბობს: „მისგან არის მოწოდებული ყოველი სამშობლო ცაში და დედამიწაზე“ (ეფეს. 3:15). შემდეგ წინასწარმეტყველი დასძენს: "ისინი დაინახავენ სიმართლეს" და შეშინდებიან. (ფსალმ. 106:42), ასწავლიდა რა ეთქვა მართალს, რათა კაცობრიობისადმი ამ სიყვარულს შეხედოს, შეშინდეს; რადგან შიში ემსახურება საქონლის მნიშვნელოვან დაცვას, იმახსოვრებს იმას, რაც იყო წინა ჯერზე, აქცევს ვნებაში მყოფს სისუფთავეს. ვინაიდან შიში ჭარბობს და ჩვენში ადგილს არ უთმობს ნებისყოფის არამდგრადობით წარმოქმნილ ბოროტებისკენ მიდრეკილებას; ნათქვამია: „ყოველი ბოროტება აჩერებს თავის პირს“ (ფსალმ. 106:42). რა კურთხეულია ის ცხოვრება, რომელშიც ურჯულოების პირი, როგორც ჭუჭყის წყარო, სამუდამოდ შეჩერდება და ადამიანური სიცოცხლე აღარ დაბინძურდება სუნით! ეს არის კურთხევის მწვერვალი, იმედის გვირგვინი, ყოველგვარი ნეტარების ზღვარი - რომ ბუნება აღარ იყოს აღშფოთებული მანკიერებით, არამედ შეაჩეროს ყოველგვარი უკანონობა (და ეს შეიძლება იყოს უკანონობის გამომგონებელი, რადგან ეს ასევე შეიძლება აღინიშნოს კოლექტიური სიტყვით: "ყველაფერი") შეაჩეროს ის ტუჩები, რომელთა ხმა თავდაპირველად ადამიანებისთვის სიკვდილის საკვები გახდა. მაშასადამე, როცა ყველაფერი სიკეთის საწინააღმდეგოდ წაგვართმევს, მაშინ დადგება ჩვენთვის ის მდგომარეობა, რომლის ინტერპრეტაციაში ვერც ერთი სიტყვა ვერ მოიძებნება, არამედ ღვთის სიტყვა მოწმობს, რომ ის უფრო მაღალია, ვიდრე გრძნობა და ცოდნა. ამას წინასწარმეტყველი, თითქოსდა ბეჭედს, ბოლოს უმატებს შემდეგ სიტყვებს: „ვინც გონიერია, შეინახავს ამას და გაიგებს უფლის წყალობას“ (ფსალმ. 106,43). ვინაიდან სიბრძნის აქტივობა ორმხრივია, ერთი იკვლევს და პოულობს იმას, რაც სასარგებლოა, მეორე კი ინახავს ნაპოვნის; მაშინ წინასწარმეტყველს სურს, რომ შეწყდეს ერთი სიბრძნის საქმე, ვგულისხმობ ძიებას. რა სარგებლობა მოაქვს ძიებას, როცა ის, რასაც ჩვენ ვეძებთ, უკვე ჩვენთანაა? ის გვიბრძანებს, დავრჩეთ ერთი სხვა აქტივობის მოქმედებაში, რათა შეძენილი სიკეთე შევინარჩუნოთ და სიბრძნე დაგვეხმარება ამაში. რა სიბრძნეა ეს და როგორი საქონლის შესანახია? - კაცობრიობისადმი ღვთის სიყვარულის გამოყენება არ არის გაუგებარი. რადგან ვისაც ესმის, რისი ღირსიც იყო, უგულებელყოფს სიკეთეს, რისი ღირსიც იყო. მაგრამ ვინც უგუნურად იღებს წყალობას, იგივეს განიცდის ბრმას, ვინც ხელში აიღებს მარგალიტს, ან ზურმუხტს ან რაიმე ძვირფას ქვას, უბრალო კაჟივით აგდებს მას, თვითნებურად ართმევს თავს საკუთრებას, სილამაზის უცოდინრობის გამო. თავი 9 150-ე ფსალმუნის ინტერპრეტაცია ფსალმუნების ეს ხუთი ნაწილი გარკვეული თანმიმდევრული თანმიმდევრობით წარმოვიდგინეთ, თითქოს გარკვეული ნაბიჯებით, ერთი მეორეზე მაღლა დგას, განვსაზღვრეთ ისინი ზემოაღნიშნული ნიშნების მიხედვით, კერძოდ, რომ თითოეული ნაწილის საბოლოო გამოხატულება არის ერთგვარი მეტყველების ჩახშობა და მთავარი აზრი, რომელიც გამოხატავს წინა ზღვარს დოქსოლოგიით და მადლიერი სიტყვებით უფალი: გაიღვიძე“ (ფსალმ. 88,53). რადგან ისინი აღნიშნავენ გარკვეულ, განუწყვეტლივ მადლიერებას; რადგან წმინდა წერილმა ერთხელ თქვა: „გამოფხიზლდი“, ამ კურთხევით არ დაასრულა, მაგრამ ამ გამონათქვამის ორჯერ გამეორებით მარადიული მადლიერების ლეგიტიმაცია მოახდინა. ამ მონაკვეთებში განაწილებულ ფსალმუნების თითოეულ ნაწილში, წმინდა წერილმა შესაძლებელი გახადა შეამჩნიოს განსაკუთრებული სახის სიკეთე, რომელშიც ნეტარება გვეძლევა ღმერთისგან, თითოეულის მიერ აღქმული სარგებლობის გარკვეული თანმიმდევრობით, მუდმივად ამაღლებს სულს უმაღლესამდე, სანამ არ მიაღწევს სიკეთის უმაღლესს. ეს არის ღმერთის დიდება ყველა წმინდანის მიერ, რადგან ბოლო ფსალმუნი გამოხატავს ამ აზრს: „ადიდეთ ღმერთი მის წმინდანებში“ (ფსალმ. 150:1), სადაც სიტყვები: „ძლიერების განმტკიცება“ ნიშნავს სიკეთის განუყოფელობას, ხოლო სიტყვები: „ღვთის ძალები“ ​​ნიშნავს, რომ მანკიერება აღარ ბატონობს ბუნებაზე. როდესაც ადამიანურ ძალას ბოლოს და ბოლოს შესძლებს ქება შეასრულოს „მისი დიდებულების სიმრავლისამებრ“ (ფსალმ. 150:2), ხმამაღალი ხმით, რომელიც უკვე საყვირებს ემსგავსება, არანაკლებ მნიშვნელოვანის შეძახილით, ნათქვამის მიხედვით: „დიდება“ უფალი „საყვირის ხმით“ (ფსალმ. 150:3). სიმღერის გაზომილი ნიმუშის მიხედვით, იგი კეთდება ღვთის ორგანოს წინაშე (წმინდა წერილი, გარკვეული ალეგორიული მნიშვნელობით, ამას უწოდებს „ფსალმუნი და არფა“ (ფსალმ. 150:3)); და ამის შემდეგ, ყოველგვარ მიწიერ სიბრძნეს, ყველაფერს, რაც ხმას და მორჩილებას არ გამოსცემს, ტიმპანის ელვარე ხმით, ზეციურ სახეებთან, ის აერთიანებს თავისი სიმების ხმას (ორღანში გადაჭიმული სიმები იქნება ყველა სათნოებისკენ მიდრეკილება და მოუქნელობა მანკიერებისკენ; რაც გამოიწვევს მშვენიერებას); როდესაც ციმბალების ხმა აღძრავს ღვთიური დგომის მონდომებას (რომელიც, მეჩვენება, რომ წინასწარმეტყველი ხსნის ჩვენი ბუნების კავშირს ანგელოზებთან, სწორედ ამ სიტყვებით: „ადიდეთ“ უფალი კეთილსინდისიერი ციმბალებით“ (ფსალმ. 150:5), რადგან ასეთია შეკრება. შეჯახება გაისმის სამადლობელი ტკბილი ხმით და ერთმანეთის მეშვეობით და ერთმანეთის მიყოლებით ისინი განუწყვეტლივ იმღერებენ ღვთისადმი შეწირულ მადლიერებას კაცობრიობის სიყვარულისთვის (რადგან ამაზე მიუთითებს ციმბალის კავშირი ციმბალთან: ერთი ციმბალა ანგელოზების უმაღლესი ბუნებაა, ხოლო მეორე ციმბალი არის გონივრული ქმნილება, როდესაც მათ უყვართ ადამიანი). კაცობრიობა კვლავ აერთიანებს ორივე სახეს: შემდეგ, ორიდან ერთი გახდებიან, გამოაცხადებენ ამ სიმღერას, როგორც ამბობს დიდი მოციქული: „ყოველი ენა აღიარებს ცაში, დედამიწაზე და მიწის ქვეშ, რომ იესო ქრისტე არის უფალი, მამა ღმერთის სადიდებლად“ (ფილ. 2, 10–11). ამის დასრულების შემდეგ, როდესაც მტერი განადგურდება, კრების მიერ გაცემული ამ ციმბალების ხმა გამარჯვების სიმღერას გამოაცხადებს. მტრის საბოლოო განადგურებისა და არარსებობის შემდეგ, უწყვეტი ქება ღვთისადმი ერთნაირი პატივით სამუდამოდ შესრულდება ყოველ ამოსუნთქვაზე. ვინაიდან „არა ტკბილია ქება ცოდვილის პირში“ (სერ. 15:9), მაშინ არ იქნება ცოდვილი, რადგან არ იქნება ცოდვა; მაშინ, უეჭველად, იმ ხანაში „ყოველი სუნთქვა განადიდებს უფალს“ (ფსალმ. 150:6). მაშასადამე, ნეტარებისკენ მიმავალ გზას გვიჩვენებს ფსალმუნებში ეს ამაღლებული სიბრძნე და ხელმძღვანელობს მათ სიმაღლეებამდე, ის ყოველთვის ამაღლებს იმაზე, რაც კიდევ უფრო მნიშვნელოვანია და უფრო მაღალია სათნო ცხოვრებაში, კერძოდ, ადამიანს აძლევს შესაძლებლობას მიაღწიოს ნეტარების ისეთ ზომას, რომ გონება ვერ დაასკვნას იმაზე, რაც აღემატება ამ ზომას იმისათვის, რომ და ყველაზე მეტი იმედიც კი, რომელიც ყველაფერში უფრო და უფრო ვრცელდება, ტოვებს ჩვენს სურვილს, როგორც კი მიუახლოვდება იმედს აღემატება, უმოქმედო რჩება და რაც უფრო მაღალია იმაზე უკეთესია, ვიდრე მოსალოდნელია, როგორც თავად ფსალმუნთა სიბრძნე მოწმობს მასში დანახულ წესრიგს. პირველივე სიტყვებიდან ის გვიხსნის, თითქოს კარი და შესასვლელი კურთხეულ ცხოვრებაში, ბოროტებისგან მოშორებით (რადგან ამას ფსალმუნის პირველი გამონათქვამები გვასწავლის, ბოროტებისგან გაუცხოებას ნეტარების დასაწყისს უწოდებს), შემდეგ კი ცდომილებს კანონის ხელმძღვანელობას სთავაზობს, ჰპირდება, რომ აჩვენოს, რომ მსგავსი მწვანეთა შედეგად მიჰყვება მწკრივს. გზა, მათი შემდგომი ამაღლება, ვინც იყენებს ამ ხელმძღვანელობას, ამაღლდება ყველაზე დიდ ნეტარებამდე. ეს გაჩვენებთ ბოლო ფსალმუნის მნიშვნელობას, რომლის მიხედვითაც, ანგელოზებისა და ადამიანების ძახილით, რომლებიც შევიდნენ კავშირში და საერთო სახეში, მიიღწევა ერთი ტრიუმფი და ყველა აიმაღლებს ღმერთის ჰარმონიულ ქებას, თანაბრად სიმტკიცით მიიღებს მოქნილობას მანკიერების მიმართ და „მისი დიდებულება, როგორც დიდებული ხმით. როცა ყველა ქმნილება ზემოდან და ქვემოდან ერთ სახეზეა მოწყობილი და რაციონალური ქმნილება, ახლაც დაყოფილი ცოდვითა და ერთმანეთთან უთანხმოებით, ჩვენი თანხმობით, როგორც ციმბალი, გამოსცემს კარგ ხმას; როდესაც ანგელოზური და ჩვენი ბუნება ერთად მიედინება, ამ ღვთის პოლკის შერწყმიდან, როდესაც მტრები დამარცხდებიან, გამარჯვებულს გამოუცხადებენ გამარჯვების სიმღერას: მაშინ ყოველი ამოსუნთქვით ამაღლდება ქება, რომელიც ყოველთვის განაგრძობს წყალობას და მისი მატებასთან ერთად მუდმივად ზრდის ნეტარებას, ვგულისხმობ, რომ ჭეშმარიტი ნეტარებაა წაახალისა; მათ ადგილს დაიკავებს ენით აღუწერელი, წარმოუდგენელი მდგომარეობა, რომელიც აღემატება ყოველგვარ აზრს, რომელიც არც ერთ თვალს არ უნახავს, ​​არც ყურს გაუგია და არც ადამიანის გულს შეუძლია შეიცავდეს (1 კორ. 2:9). რამეთუ ასე განსაზღვრა ღვთაებრივმა მოციქულმა სალოცავში მომზადებული სიკეთე. შეიძლება დაგაინტერესოთ: