Книга 1 О целях написания Псалмов Предисловие к другу

Avec toute la promptitude, j'ai accepté votre commandement, homme de Dieu, m'appelant moi et vous également au travail, et j'ai fouillé les inscriptions des psaumes. Car c'est ce que vous nous avez demandé : explorer le sens qu'on y voit, afin que chacun comprenne ce qui en eux peut nous conduire à la vertu. C'est pourquoi, après avoir relu tout le livre des Psaumes avec une grande attention, j'ai reconnu qu'il était nécessaire non pas de commencer par une étude des inscriptions, mais, en ce qui concerne l'ensemble de la psalmodie en général, de définir à l'avance une méthode pour une compréhension habile des pensées, par laquelle le concept d'inscription nous deviendra naturellement clair. Pourquoi, tout d’abord, il faut comprendre le but de cette Écriture, où elle va ; puis, ensuite, considérons la direction des pensées vers l'hypothèse, qui est montrée à la fois par l'ordre qui sert commodément à comprendre le but, et par les sections du livre entier, déterminées par certains contours spéciaux avec une division en cinq parties de tout ce qui est contenu dans la prophétie contenue dans les psaumes. La fin d'une vie vertueuse est le bonheur. Car tout ce que nous réussissons avec soin aura certainement quelque chose comme objectif. Et de même que l'art de la médecine vise la santé et que le but de l'agriculture est de préparer ce qui est nécessaire à la vie, de même l'acquisition de la vertu sert à garantir que celui qui vit vertueusement devienne bienheureux ; c'est le sommet et la limite de tout ce que nous imaginons mentalement comme bon. Par conséquent, ce qui, au sens vrai et propre, est vu et représenté mentalement sous ce concept élevé sera à juste titre appelé la nature divine. C'est ainsi que le grand Paul appelle Dieu, donnant à tous les noms théologiques le nom : « Bienheureux », quand dans une de ses lettres il s'exprime dans les mots suivants : « le bienheureux et seul Roi des rois et Seigneur des seigneurs, le seul qui possède l'immortalité, qui habite dans la lumière inaccessible, que personne n'a vu et ne peut voir. A lui sont l'honneur et la puissance éternelle ! (1 Tim. 6 : 15-16). Tous ces concepts élevés du Divin, à mon avis, peuvent servir de définition du bonheur. Si l’on demande à quelqu’un ce qu’est la béatitude, il ne péchera pas en suivant la parole de Pavlov dans une réponse pieuse et en disant : bienheureux est ce qui, dans son sens propre et à l’origine, est appelé ainsi, ou la nature la plus élevée ; et chez les gens, d'une certaine manière, cela est fait et appelé bienheureux, ce qui est tel par participation à Celui qui existe véritablement et appartient en eux à la nature de ce à quoi ils participent. Voici donc la définition du bonheur humain : c’est la ressemblance avec le Divin. Et puisque ce qui est vraiment bon, ou au-dessus du bien, est une chose à la fois bénie et désirée par la nature, et que par la participation de cela tout est rendu béni, alors les Psaumes divins, dans une certaine séquence habile et naturelle, montrent magnifiquement le chemin vers cette chose unique, dans un enseignement simple, apparemment naïf, exposant de diverses et de nombreuses manières différentes les voies pour acquérir la félicité. C'est pourquoi on peut emprunter au tout premier psaume une idée à ce sujet, puisque le mot, divisant la vertu en trois, attribue la béatitude à chaque département, dans une certaine sorte de proportionnalité décente, plaisant à ce que l'aliénation du mal, comme servant de commencement au désir du meilleur, puis à cet enseignement dans le plus haut et le plus divin, comme produisant déjà une habitude pour le meilleur, puis enfin, par cet accès à la prospérité parfaite, est comparé à la prospérité divine, pour laquelle il appelle les états précédents. béni, mais ce dernier est compris sous l'image d'un arbre toujours en fleurs ; une vie perfectionnée par la vertu lui est comparée. Chapitre 2 À propos des différents types de vie et comment le vice ravit les sens et la vertu réjouit l'âme Afin d'avoir les informations les plus précises sur l'enseignement des vertus, qui est enseigné tout au long du manuel des psaumes, il serait bon, comme pour nous exposer un mot artificiel dans un ordre séquentiel, de déterminer en détail, tout d'abord, comment il est possible pour un amoureux d'une vie vertueuse de rester dans la vertu. Car dans ce cas nous connaîtrons les conséquences de l’enseignement qui nous a été indiqué précédemment. Par conséquent, quiconque entend se tourner vers la vertu doit d'abord distinguer en mots la vie décente et la vie de reproche, en désignant chacune par des signes spéciaux, afin que leur concept ne soit obscurci par rien de général et ne soit pas confus. Entre les signes de la particularité de chacun de ces modes de vie, il peut y en avoir d'autres, mais plus généraux que d'autres, selon notre hypothèse, sont les suivants : la joie qu'ils apportent aux gens est donnée soit aux sens, soit à l'esprit ; puisque le vice ravit les sens et la vertu réjouit l'âme. Dans le même temps, il sera naturel que l'approbation et la condamnation éloignent les pensées des auditeurs des pires et des meilleures, car la condamnation d'une mauvaise vie suscite la haine du vice, et l'éloge des bonnes actions attire le désir de quelque chose de plus approbateur. Ensuite, pour que l'éloge d'une bonne vie ait un plus grand effet et que la censure d'une mauvaise vie soit plus frappante, il faut rappeler ceux qui ont suscité l'étonnement de la vertu et ceux qui ont été condamnés pour la méchanceté ; parce que les exemples présentés de leur vie produisent une certaine tension et dureté dans la disposition spirituelle, lorsque l'espoir d'obtenir le même honneur avec le vaillant attire l'âme vers la vertu, et que le mal des condamnés les excite à s'éloigner et à s'aliéner des mêmes intentions qu'eux. Avec tout cela, il faudra pour chacun de ces cas élaborer un enseignement détaillé qui à la fois indiquera le meilleur et détournera le pire, guidant l'oreille vers le meilleur avec quelques règles et conseils, et retenant le mal avec des paroles qui inspirent le dégoût. Mais aussi en distinguant strictement ceci, puisqu'il est difficile à la nature d'accepter tout ce qui est étranger au plaisir (je veux dire le plaisir qui plaît au corps ; car la joie spirituelle est bien éloignée de la luxure muette et servile), et un signe spécial des deux vies, tant vertueuses que vicieuses, nous avons déjà reconnu que le vice flatte en nous les sens de la chair, tandis que la vertu devient une joie spirituelle dans la réussite ; puis chez ceux qui sont maintenant élevés à une vie supérieure, chez qui le sentiment semble encore capable de juger le beau, l'âme, non préparée par l'expérience et peu habituée à une telle compréhension, n'a pas encore assez de force pour discerner le bien. Et ce qu'on ne sait pas du tout, même s'il est le plus beau, notre désir reste immobile ; sans un désir préalable, il n’y aura aucun plaisir pour une telle chose pour laquelle nous ne nous sentons pas partisans ; parce que le chemin du plaisir est la dépendance. Par conséquent, pour ceux qui n'ont pas encore goûté au plaisir pur et divin, il est nécessaire d'inventer quelque chose pour que les leçons de vertu soient également acceptées, en se réjouissant de quelque chose qui captive les sens. C'est ce que font habituellement les médecins lorsqu'ils préparent une composition curative amère et au goût désagréable, agréable au goût des malades, en l'assaisonnant avec la douceur du miel. Si, dans ce que nous avons dit, le guide d'une vie vertueuse est pleinement esquissé, à savoir comment séparer d'abord les genres de vie opposés les uns des autres, puis désigner chacun d'eux par un signe spécial, puis honorer l'un par un mot et rendre l'autre dégoûtant par l'insulte, et avec les exemples d'hommes célèbres renforcer la pensée de chaque genre, avec des règles particulières pour indiquer le chemin qui mène au bien et se détourner du mal, et ce qui est dur et exigeant en vertu de la force masculine, pour la rendre agréable aux enfants, se réjouir de quelque chose qui amuse nos sentiments ; Il est alors temps de comprendre comment, à partir de cette discussion, tout l’enseignement contenu dans les psaumes nous est révélé, nous préservant du vice et nous attirant vers la vertu. Chapitre 3 De la douceur, de la composition des contraires, de l'harmonie des psaumes Alors, d'abord (car nous partons du dernier) regardons cette idée, selon laquelle le psalmiste a fait une image si sévère et intense d'une vie vertueuse, un enseignement si mystérieux et plein de secrets, une théologie si ineffable cachée par des contemplations inexprimées, si compréhensible et si douce que cet enseignement n'est pas seulement étudié par des hommes parfaits, dont les âmes sont déjà purifiées. sensibilités, mais devient la propriété du manoir de la femme ; comme l'un des jouets, il fait plaisir aux bébés, mais pour les personnes âgées, il sert de canne et de détente ; et celui qui est joyeux considère le don de cet enseignement comme sa propriété, et celui qui, pour une raison quelconque, est de mauvaise humeur, pense que pour lui une telle grâce de l'Écriture est donnée. Ceux qui voyagent, ceux qui naviguent sur la mer, ou ceux qui s'occupent de tout genre de travail sédentaire, et en général tous ceux qui exercent quelque chose, hommes et femmes, sains et malades, considèrent comme une perte pour eux-mêmes de ne pas avoir dans leurs bouches ce noble enseignement. Quel genre d'idée est-ce pour le plaisir indescriptible et divin que le grand David a influencé dans ses instructions, et avec lequel il a fait que ses leçons soient si facilement acceptées par la nature humaine ? Tout le monde est peut-être prêt à dire pourquoi il aime étudier les Psaumes. Le doux son de la parole, dira un autre, est la raison du plaisir avec lequel on relit les psaumes. Et moi, aussi juste que cela puisse paraître, je soutiens que cela ne devrait pas être laissé sans recherche ; car il me semble que la sagesse par douceur signifie quelque chose de plus que ce que beaucoup comprennent. Qu'est-ce que je veux dire par là ? J'ai entendu un sage dire ceci à propos de notre nature : l'homme est un petit monde, contenant en lui tout ce qui existe dans le grand monde. Et la structure de l'univers est une sorte d'harmonie musicale, sous de nombreuses formes et diversement selon un certain ordre et harmonie, en accord avec elle-même, se soutenant et ne violant jamais cet accord, bien que l'on puisse voir une grande différence entre les êtres, si nous les prenons chacun séparément. Qu'arrive-t-il à un archet qui, en touchant habilement les cordes, produit une voix délicieuse avec une variété de sons, qui, bien entendu, n'auraient pas été produits s'il y avait eu un son uniforme dans toutes les cordes ; de sorte que ce qui fait partie de l'univers, avec la diversité des êtres vus séparément dans le monde, selon quelque manière toujours établie et inviolable, se touchant et produisant l'accord entre les parties et le tout, annonce l'univers avec ce doux chant tout accordé, dont l'auditeur est l'esprit. De même qu'il n'utilise pas du tout cette ouïe, mais s'étend au-delà des sens charnels et gravit les montagnes, de même il écoute le chant du ciel, comme, à mon avis, le grand David l'entendit, lorsque, par le mouvement habile et très sage qu'il vit dans les cieux, il comprit qu'ils « raconteraient » la gloire de Dieu agissant en eux (Ps. 18 : 2). Il me semble que le grand David, l'ayant entendu, a dit dans l'un des psaumes que toutes les puissances qui sont dans le ciel louent Dieu, et la lumière des étoiles, « et le soleil, et la lune,… et les cieux des cieux : et l'eau qui est au-dessus des cieux » (Ps. 148 : 3-4) ; puis il énumère tout ce qui est dans la création ; parce que l'unanimité mutuelle et la passion de tout, dirigées avec ordre, décorum et cohérence, constituent la musique première, originale et vraie. C'est ainsi, selon la loi ineffable de la sagesse, que le Souverain de l'univers commence artistiquement par ce qui s'accomplit éternellement dans la sagesse. Par conséquent, si l’ordre du monde entier est une certaine harmonie musicienne, « dont l’artiste et le créateur », comme le dit l’Apôtre, « est Dieu » (Héb. 11 : 10) ; et l'homme est un petit monde, mais il devient lui-même la ressemblance de Celui qui a mis le monde en harmonie ; alors l'esprit qui voit dans le grand monde voit la même chose dans le petit ; car une partie du tout est certainement homogène au tout. Comment un fragment de petit verre, dans sa partie transparente, comme un miroir, montre le cercle solaire, combien la petitesse d'une particule transparente peut contenir : ainsi dans le petit monde, je veux dire la nature humaine, toute la musique vue dans l'univers est visible, correspondant en partie au tout, et cela montre aussi combien le tout est contenu dans les parties, habilement adaptées par la nature à l'exercice de la musique. la gorge, cet appui aux cordes - le ciel, ce jeu de langue, de joues et de bouche, comme sur des cordes et un archet ? Ainsi, puisque tout ce qui est conforme à la nature est agréable à la nature, et que la musique, comme nous l'avons montré, est conforme à notre nature ; Par conséquent, le grand David a ajouté des chants doux au sage enseignement sur les vertus, en insufflant le comble du dogme, comme une certaine douceur du miel, à l'aide de laquelle notre nature s'étudie et se guérit en quelque sorte. Et le remède à notre nature est l’harmonie de la vie, qui, à mon avis, est secrètement inspirée par le doux chant. Car, peut-être, ce n'est pas la même chose de servir d'appel à un état de vie élevé, au fait que le caractère de ceux qui vivent vertueusement ne doit pas être grossier, étrange, discordant avec tout le monde, et ne pas, comme une corde, émettre un son excessivement aigu, parce que l'harmonie de la corde, étant portée à l'excès, est certainement violée ; mais, au contraire, il ne doit pas affaiblir ses forces jusqu'à la démesure par la volupté, car l'âme, affaiblie par de telles passions, devient sourde et muette ; et tout le reste doit également être élevé et abaissé au fil du temps, en gardant à l'esprit que nos mœurs maintiennent toujours l'harmonie et la bonne harmonie, sans libertinage excessif ni tension excessive. Pourquoi l’histoire témoigne-t-elle des succès de David dans cette musique divine, à savoir qu’un jour Saül, qui était furieux et perdait la raison, fut guéri par David de sa passion en jouant de la harpe, de sorte que l’esprit de Saül revint à son état naturel. Ce qui ressort clairement de cela, comme l'indique la signification mystérieuse du doux chant, c'est précisément qu'il nous incite à calmer en nous les mouvements passionnés, diversement excités par les circonstances quotidiennes. Mais il ne faut pas ignorer le fait que ces hymnes n'ont pas été composés selon les règles des hymnes, étrangères à notre sagesse, car le ton des paroles n'est pas constitué de douceur, comme on peut le voir chez ceux dont l'harmonie est générée par une certaine combinaison d'accentuation des mots - lorsque le ton des sons est baissé et élevé, raccourci et allongé. Au contraire, David, donnant aux paroles divines une douceur non préparée et non artificielle, veut par un chant doux, avec un certain débit de parole, interpréter le sens du prédicat, lorsque le ton même de la voix révèle, autant que possible, la pensée contenue dans les énoncés. Il s'agit donc d'un assaisonnement alimentaire qui, comme une sorte de sucrerie, ajoute de l'agrément à la nourriture des cours. Chapitre 4 Que la psalmodie montre comment la vertu se distingue clairement du vice Selon la vision artificielle que nous avons proposée, il serait opportun d'examiner la fête des vertus elle-même dans la parole. En effet, premièrement, on peut constater que la vertu se distingue du vice par des signes évidents, de sorte que la différence entre l'une et l'autre ne se confond pas avec le contraire. De la joie qu’ils nous apportent, la qualité distinctive d’une vie vertueuse et d’une vie vicieuse devient visible ; le vice amuse les sens corporels et la vertu l'âme ; pourquoi la propriété du sujet trouvée par ces signes est indubitable et incontestable. Et cela n'est dû à rien d'autre, mais à partir de pensées discernées au premier coup d'œil et avec une revue pénétrante en profondeur, on peut le trouver en de nombreux endroits de la psalmodie, en particulier dans le quatrième psaume, où David appelle ceux qui ont le cœur lourd, qui ne distinguent pas le mensonge et la vanité de la vérité (Ps. 4, 3), mais qui aiment l'impraticable et méprisent ce qui est constant et digne d'amour. Seule la sainteté, comme le dit David, est vraiment digne d'admiration, et tout ce que les gens recherchent comme bon ne l'est qu'en supposition ; il n'existe pas en soi, mais selon l'opinion humaine vaine, il semble seulement qu'il existe. Et afin de révéler plus clairement l'enseignement à ce sujet, le Prophète dit en outre que beaucoup limitent le bien aux choses visibles, en disant : ce n'est que le bien que quelqu'un d'autre peut montrer aux sens. « Beaucoup », selon le Prophète, « disent : qui nous fera du bien ? (Ps. 4:7). Mais celui qui pense à la vertu méprise ce jugement servile du beau. Il voit la beauté dans la lumière ; Ce nom désigne une joie divine et élevée. Et il appelle cette lumière la lumière qui brille de la face de Dieu, dans la nature duquel les sentiments ne peuvent pénétrer. "La lumière de Ton visage, Seigneur, est marquée sur nous", est-il dit, "(Ps. 4:7). Car sous le visage de Dieu, vu dans certains traits, il me semble que le Prophète n'entend rien d'autre que les vertus; parce que l'image du Divin en est différente. Et cela dit, il indique le signe parfait de la vertu: "Tu as donné de la joie à mon cœur" (Ps. 4:8), au lieu de l'âme et de l'esprit, en nommant le cœur; parce que l'esprit Le Prophète oppose cette abondance matérielle et mondaine à la joie du cœur, affirmant que ceux qui ont le présent en tête, le ventre est le connaisseur du beau. Car ayant dit que le blé et le vin ont augmenté parmi eux (Ps. 4:8), sous le nom de portion il a combiné en paroles les délices du ventre et tous les plaisirs des festins, qui occupent la première place parmi tous les divertissements matériels, dont le soin ne mène à aucun succès. fin. Par conséquent, si un cochon ou un lion se font connaître par leurs propres traces, alors, bien sûr, il est naturel que la propriété du plaisir se fasse connaître par la trace qu'ils laissent. Mais sa trace est honteuse ; donc le plaisir qui laisse une telle marque dans l'âme est sans aucun doute soit la honte, soit quelque chose par lequel la honte est produite. Mais cela a déjà été discuté par nous dans le lieu précédent ; car, selon ce qu'on supposait, il aurait dû être montré par la psalmodie quelle serait la fin de tel ou tel genre de vie, à la fois vertueuse et vicieuse,. C'est pourquoi, après avoir dit dans le psaume mentionné ci-dessus que la fin de la vertu est la paix, la tranquillité et une existence uniforme, n'ayant rien à voir avec les passions, réussissant dans l'espérance de la communion avec Dieu, le Prophète, au contraire, comme il l'a fait comprendre ici par le silence, et dans de nombreux passages de la psalmodie, le proclame haut et fort, en disant : « Les méchants se marieront et la semence des méchants sera consumée » (Ps. 36, 28) ; et : "Celui qui aime le mensonge hait son âme. Il fera pleuvoir des filets sur les pécheurs" (Ps. 10 : 5-6). Et il existe des milliers d’autres endroits semblables à celui-ci ; et tout le livre des Psaumes est rempli d’éloges de la vertu et de condamnations de ceux qui vivent dans la méchanceté. Et le rappel des événements historiques, visant un double objectif, suscite la concurrence avec la vertu des hommes habiles et l'horreur avec la ruse des condamnés. Car lorsqu'il vous incite par l'exemple à la vertu, il dit : "Moïse et Aaron parmi ses prêtres, et Samuel parmi ceux qui invoquent son nom : j'ai invoqué l'Éternel, et il les a écoutés. Dans une colonne de nuée, il leur a parlé" (Ps. 98, 6-7). Et lorsqu’il souligne la pire fin du vice, il décrit la souffrance de ceux qui sont convaincus de méchanceté. « La terre s'est ouverte et a dévoré Dathan, et a couvert les armées d'Abiron : les pécheurs ont été pris dans les flammes » (Ps. 105 : 17-18). Et : " Faites-leur comme Madian et Sisera. Mettez leurs princes comme Orib et Zib, et Zebea et Zalmana, tous leurs princes " (Ps. 83 : 10-12), et bien plus encore. Néanmoins, des suggestions privées du début à la fin vous répètent bruyamment la psalmodie, ne vous laissant en aucun cas sans incitation au beau, pour lequel une personne doit éviter le vice. La composition entière des psaumes est divisée en cinq parties. Et dans ces départements, il existe une certaine disposition et répartition artificielle. La portée de ces sections est rendue claire, se terminant de manière monotone par certaines louanges à Dieu, qui peuvent être connues grâce à la division des psalmodies indiquée ici. Le nombre de psalmodies dans chaque section est le suivant : dans la première il y en a quarante, dans la seconde - trente et une ; dans le troisième - dix-sept, dans le quatrième - le même, dans le cinquième - quarante et cinq. C'est pourquoi la première partie, commençant par le premier psaume, se termine par le quarantième, dans lequel les derniers mots sont : « Béni soit l'Éternel, le Dieu d'Israël, d'éternité en éternité : sois, sois ! (Ps. 40 : 14), et le second est le soixante et onzième, dans lequel la fin est la suivante : « Béni soit le Seigneur, le Dieu d'Israël, qui seul fait des merveilles, et béni est le nom de sa gloire pour les siècles des siècles ; et la terre entière sera remplie de sa gloire : sois, sois. » (Ps. 71, 18-19) ; le troisième est de quatre-vingt-huitièmes et se termine de la même manière ; car la fin du psaume est celle-ci : « Béni soit le Seigneur à jamais : réveillez-vous, réveillez-vous » (Ps. 88 : 53). La conclusion de la quatrième section est le cent cinquième psaume, dont la fin est semblable à la fin des autres sections : « Béni soit l'Éternel, le Dieu d'Israël, d'éternité en éternité ! La cinquième partie s'étend de ce psaume jusqu'à la dernière, qui se termine : « Que tout souffle loue l'Éternel » (Ps. 150, 6). Il est donc temps maintenant de parler brièvement de l’ordre artificiel que nous avons constaté dans ces départements. Dans la première section, le Prophète retient vicieusement les vivants de toute erreur inappropriée et les incite à choisir le meilleur, afin qu'ils ne suivent plus les séductions des méchants, ne se tiennent pas fermement sur le mauvais chemin du péché, ne se livrent pas au vice, qui est constamment et profondément enraciné en eux, mais s'attachent à la loi divine, tout en s'y enseignant, réussissant un processus infaillible pour que, comme un arbre, ils prennent racine. en eux se trouve une compétence pour le mieux, soutenue par les enseignements divins. Par conséquent, la première entrée sur le chemin du bien est une sortie du contraire, dont la conséquence est la communication avec le meilleur. C'est pourquoi celui qui, selon la première partie de la psalmodie, a commencé une vie vertueuse, en goûtant la douceur de ce qu'il désire, a détruit en lui toute forme de luxure reptilienne, et au lieu d'animaux, il dévore les passions avec les dents de la chasteté ; il aura davantage soif de communication avec Dieu, ou autant que « l’arbre désire les sources d’eau » (Psaume 41 : 2). Et lorsqu'on arrive à la source après une soif excessive, il est naturel d'absorber autant d'eau qu'on désire et qu'on a la force de la contenir. Mais celui qui a accepté en lui ce qu'il désire est rempli de ce qu'il désirait ; parce que ce qui est devenu plein ne redevient pas vide, comme la plénitude du corps ; et la boisson ne reste pas inefficace en elle-même, mais au contraire, la Source Divine, quelle qu'elle soit, transforme en elle celui qui la touche et lui communique son propre pouvoir. Chapitre 6 Interprétation du Psaume 72 vv. 22-28 Mais le Divin possède en réalité le pouvoir de surveillance des êtres et d’efficacité. Par conséquent, celui qui a en lui ce qu’il désire devient lui-même un surveillant et voit la nature des êtres. C’est pourquoi la troisième partie de la psalmodie a un tel début, sur la base duquel l’Écriture (Ps. 72) explore en particulier comment la vérité du jugement de Dieu sera préservée face au désordre visible du quotidien, lorsque le plus souvent les gens n’obtiennent pas la prospérité dans cette vie en raison de leur propre mérite ; car dans une seule et même chose, on peut souvent voir deux extrêmes, à savoir : l'homme a atteint le dernier stade du vice et se trouve tout en haut de la prospérité. Un autre, le regardant, hésite en quelque sorte à penser : ce qu’on appelle le pire n’est-il pas meilleur pour la nature humaine ? Et, au contraire, n’est-il pas mauvais ce qui est considéré comme la part du meilleur ? Car si l’on se vante de la justice, mais que celui qui y met du zèle vit malheureux ; Le vice est condamné, mais ceux qui en sont jaloux trouvent suffisamment de plaisir dans tout ce qui est désirable pour les hommes ; alors pourquoi admettre que le choix d’une vertu louée est préférable à la vie d’un vice condamné ? Par conséquent, celui qui s'élève dans son esprit et étend son regard, comme d'une haute tour, vers des objets lointains, voit en quoi consiste la différence entre le vice et la vertu, à savoir que le jugement sur eux ne s'effectue pas selon le présent, mais selon ce dernier. Car celui qui, avec l'œil clairvoyant et perspicace de l'âme, comme celui d'aujourd'hui, ayant perçu ce qui est réservé au bien dans l'espérance, laisse de côté tout ce qui est visible et pénètre avec l'âme dans le sanctuaire céleste, se rit de la folie des gens, qui lâchement abandonnent le jugement du beau à la sensualité. C'est pourquoi le psalmiste dit : « Qu'avons-nous dans le ciel ? et de toi qu'a désiré la terre » (Ps. 72, 25). Dans la même partie des Psaumes, avec étonnement, il magnifie et exalte en paroles le céleste, et ce qui est sur la terre et convoité aux yeux des insensés, il le dénigre avec mépris et ridicule et le présente comme dégoûtant, tout comme si l'un de ceux qui sont nés en prison considère les ténèbres dans lesquelles il a été élevé et a grandi comme une grande et certaine bénédiction, puis, après avoir goûté les plaisirs d'être en plein air, condamne son jugement précédent, disant : à quels spectacles du soleil et des étoiles et de toute la beauté céleste, par ignorance du meilleur, j'ai préféré les ténèbres qui m'étaient familières, et le psalmiste, pour la même raison, condamne en paroles une opinion déraisonnable sur le beau, disant de lui-même qu'il était « bestial » (Ps. 72 : 22), alors qu'il ne voyait le bien que dans les choses terrestres. Mais lorsqu'il fut avec Dieu (Dieu est la Parole), et qu'il fut guidé sur le bon chemin, et que le bon conseil de la Parole devint son guide, et qu'il vit dans la vertu la gloire avec laquelle sont admirés ceux qui tournent leur regard vers le ciel ; puis il utilise ces paroles, dont l'un attribue tout bien parmi les gens à une sorte de miracle, et l'autre parle avec mépris de l'insignifiance et de la vanité d'un souci trompeur de la vie. Pourtant, le dicton est le suivant : le psalmiste dit : « Vous aviez du bétail » (Ps. 72 : 22), désignant par de tels mots une passion déraisonnable. Puis il ajoute : « Et je sortirai avec toi » (Ps. 72 :23). Cela dit, il indique également le chemin de l'unité avec Dieu, afin que nous puissions, nous aussi, savoir comment celui qui était auparavant « bétail », entre ensuite dans l'unité avec Dieu ; car il dit : « Tu as retenu ma main droite » (Ps. 72 :23). Il appelle la direction de l’intelligence vers les actions justes avec l’aide de Dieu. « Et tu m'as guidé par ton conseil » (Ps. 72 :24) ; la gloire, qui sert en quelque sorte de char et d’aile à ceux qui sont agréables sous la main de Dieu, dès que quelqu’un s’éloigne des actes honteux. Et ainsi le psalmiste ajoutait à ce qui avait été dit : « Qu’avons-nous au ciel ? et que veux-Tu de la terre ? C'est, bien sûr, ce que font encore aujourd'hui beaucoup de gens, bien qu'ils aient en leur pouvoir de telles bénédictions au ciel, mais ils reconnaissent toujours qu'il est digne de prière de demander à Dieu ces tromperies rêveuses, la possession de quelque chose, ou l'honneur, ou la richesse, ou cette gloire pitoyable et insignifiante, que poursuit follement le genre humain. Et celui qui acquiert les bénédictions célestes ajoute alors : « Il m’est bon de m’attacher à Dieu, de mettre ma confiance dans le Seigneur » (Ps. 72, 28), montrant que, d’une certaine manière, il entre dans l’unité avec Dieu qui s’attache à lui avec confiance et devient un avec lui. Chapitre 7 Interprétation du Psaume 89 Ainsi, dans la troisième partie, après avoir accompli une telle ascension en hauteur, élevé à un tel degré par la pensée et étant entré encore dans un autre degré supérieur, l'homme devient plus grand et plus haut que lui-même dans la quatrième partie, comme si, comme Paul, il était monté à un certain troisième ciel et était devenu plus haut que les hauteurs qu'il avait traversées auparavant ; parce qu'il n'y entre pas comme une simple personne, mais comme quelqu'un qui s'est déjà accroché à Dieu et est entré dans l'unité avec Lui. La Parole, commençant la partie suivante, dit ceci : « une prière à Moïse, l'homme de Dieu » (Ps. 89 : 1). Car tel est cet homme qu'il n'est pas lui-même édifié par la loi, mais qu'il devient l'interprète de la loi pour les autres. Tel était le grand Moïse, dont on entend dire qu'il rejeta volontairement la dignité royale, comme de la poussière secouée par la plante de ses pieds (Hébreux 11 :24-27), ayant quarante ans, il s'excommunia de la communication avec les gens, et, vivant seul, avec lui-même, en silence, plongé sans intérêt dans la contemplation de l'invisible ; après quoi il fut éclairé par une lumière inexprimable (Ex. 3 : 2), et ses pieds spirituels furent libérés du cuir et des chaussures mortes ; Il détruisit l'armée égyptienne et le bourreau l'un après l'autre, suivi d'exécutions ultérieures, mais libéra Israël du tourment avec de la lumière et de l'eau. Pour lui, après l'Égypte, tout le temps était un jour continu, parce que la nuit ne l'obscurcissait pas par les ténèbres ; selon la procession diurne, l'ensemencement des rayons était remplacé par une autre lumière, qui brillait à nouveau depuis le nuage, de sorte que, bien que, en raison de la rotation nécessaire, le soleil leur fût caché, il restait néanmoins une lumière continue et non successive de l'ensemencement du pilier, sans intervalle de temps après l'ensemencement des rayons du soleil. Il adoucit l'eau amère et imbuvable avec du bois, transforma une pierre en source pour ceux qui avaient soif, et récompensa la nourriture terrestre par de la nourriture céleste ; Il était parfaitement visuel dans les ténèbres divines et y voyait l'Invisible, décrivit le tabernacle non fait de main, comprit dignement la décoration du sacerdoce, accepta les tablettes écrites par Dieu et, après les avoir écrasées, les tortura à nouveau, porta sur son visage les signes de la puissance de Dieu qui lui apparurent et avec la légèreté de son visage, comme par quelque semence de rayons, il força de détourner les yeux de ceux indignes de le rencontrer, le condamna à être brûlé par le feu et à engloutir. ceux qui se sont rebellés contre le sacerdoce sur la terre, il a détruit ceux qui ont profané la grâce divine et a transformé la sorcellerie de Balaam en piété ; et sa mort, comme le raconte l'histoire, était plus grande que la vie ; étant monté au sommet de la montagne, il n'a laissé aucune trace ni souvenir de chagrin terrestre ; il n'a pas changé ses beaux traits du visage au fil du temps, mais dans sa nature changeante, il a conservé l'immuabilité de la beauté. Ce sont eux qui servent de leader dans la quatrième ascension et qui, avec eux, élèvent celui qui, ayant déjà franchi les trois degrés indiqués ci-dessus, est devenu grand. Car celui qui se trouve à cette hauteur se trouve d'une certaine manière à la limite générale de la nature changeante et immuable, et par conséquent médiatise entre les extrêmes, adressant des prières à Dieu pour ceux qui ont changé à cause du péché et transmettant le pardon de l'Autorité suprême à ceux qui ont besoin de miséricorde. Par conséquent, nous pouvons apprendre de là que plus quelqu'un s'éloigne des choses terrestres et terrestres, plus il se rapproche de la Nature qui surpasse tous les esprits, et par bienfaisance il devient comme le Divin, faisant ce qui est caractéristique de la Nature Divine ; J'appelle cela caractéristique de faire la charité à quiconque a besoin de charité, dans la mesure exacte où elle lui est nécessaire. J’ai trouvé une telle pensée dans cette psalmodie, qui porte cette inscription : « Prière à Moïse, l’homme de Dieu ». puisque le mal du péché a prévalu sur l’humanité et que, arrachée à l’unité avec le bien, elle s’est embourbée dans des passions opposées et a eu besoin de l’intercession de quelqu’un devant Celui qui a pu la sortir de la destruction ; Cette place d'intercesseur est prise par un homme de Dieu, demandant des excuses pour la chute de ses compatriotes et soumettant le Divin à la miséricorde pour les perdus. Car immédiatement, pour ainsi dire, il se justifie devant Celui qui l'écoute, et dit que le propre de Dieu seul est d'être ferme dans tout bien et toujours le même, alors que l'humanité est sujette aux vicissitudes et aux changements, ne reste jamais au même endroit, qu'elle monte vers le meilleur ou qu'elle s'écarte de la communion avec le meilleur. C'est pourquoi il demande que l'immuable devienne un refuge pour le salut de tous les errants. Voici les paroles exactes du psaume : « Le Seigneur est notre refuge de toujours et à jamais » (Ps. 89 : 2). Pourquoi est-ce dit ? Parce que, poursuit-il, que Toi, avant la création, embrasses toute étendue éternelle depuis le moment où la nature du siècle a perçu son commencement jusqu'au moment où vient la fin ; la fin de l'infini est l'infini : « avant même que les montagnes n'existaient, et que la terre et l'univers ne fussent créés, de siècle en siècle », dit le psalmiste « Tu es » (Ps. 89 : 3). Et la race humaine, en raison de la variabilité de sa nature, descendue des hauteurs des bénédictions jusqu'à la bassesse et la chair de poule du péché, s'est humiliée. C'est pourquoi, dit le Prophète, Toi, l'Inébranlable, tends ta main à celui qui rampe. Ce que Tu es par nature, qui demeure pour nous, du haut que Tu as, « ne ramène pas l’homme à l’humilité » du péché (Ps. 89 : 4). Alors le Prophète devient serviteur de la parole du Maître et prononce une parole philanthropique, disant : parce que « et tu as dit : tournez-vous vers les fils de l'humanité » (Ps. 89 : 4). Et un tel mot contient un enseignement particulier ; car il s'adresse à la nature, et il offre un remède aux maux. puisque vous, dit-il, étant changeant, vous vous êtes écarté du bien, alors profitez-en pour revenir au bien ; et d'où tu es tombé, là tu reviendras ; puisque, dans la volonté des hommes, il est libre de choisir eux-mêmes ce qu'ils veulent, que ce soit bon ou mauvais. Ce qui suit contient un autre enseignement. Car il est dit : « Comme mille ans devant Tes yeux, Seigneur, comme hier, ceux qui passent. » L'humiliation de leurs années sera » (Ps. 89 :5-6). Qu’en apprenons-nous dogmatiquement ? Car pour celui qui recommence à se tourner vers le bien, si sa vie a été ulcérée par des milliers de péchés, l'accumulation de mauvaises actions semble durer mille ans ; mais dès qu'il s'est converti, Dieu ne le lui impute pas ; parce que l'œil de Dieu regarde toujours le présent, mais n'impute pas le passé ; au contraire, cela est reconnu par Dieu comme un jour ou une partie de nuit qui s'est écoulée et qui s'est écoulée. Un acte vicieux dans le présent, même si celui qui pèche le considère comme rien, aux yeux de Dieu, équivaut à de nombreuses années. Car il est dit : « Les humiliations de leurs années seront. » Il est beau et décent que le Prophète appelle les péchés des « humiliations » ; parce que celui qui fait le mal considère généralement son acte pécheur comme rien, et pour chaque mauvaise action trouve une sorte de justification, de sorte que de chacun je suis prêt à dire : la luxure n'est rien, et la colère n'est rien, et tout comme cela n'est rien ; parce que ce sont des mouvements de la nature, et que la nature est l’œuvre de Dieu. Par conséquent, Celui qui supervise la vie humaine ne reconnaît rien de tout cela comme mauvais. C'est pourquoi le Prophète dit que « leurs humiliations », lorsqu'elles sont encore dans la volonté de celui qui les agit et ne sont pas passées, sont reconnues aux yeux de Dieu pendant de nombreuses années. Et afin d’incliner davantage Dieu à la miséricorde, le Prophète décrit à nouveau avec des mots le caractère éphémère de notre nature. Car, dans un exemple, en présentant cela aux yeux, il est clairement dit que nous devons penser à la pauvreté de notre nature, au matin et au soir, c'est-à-dire à la jeunesse et à la vieillesse ; le matin, l'herbe, la couleur et l'apparence à la lumière. Et que reste-t-il après cela, quand avec l'âge l'humidité s'épuise, la plante s'est fanée et sa beauté native a disparu ? - sécheresse et flétrissement. Car voici ce que dit la parole : « Le matin passe comme l'herbe ; le matin fleurit et passe ; le soir il tombe, devient dur et se dessèche » (Ps. 89, 6). C'est la nature humaine ! Dans les mots qui suivent, le Prophète pleure encore plus l’humanité, disant que la vie humaine est épuisée par la colère, comme par une sorte de vent, submergée par l’accès de rage. Il est clair que la colère et la rage signifient cette activité rebelle à partir de laquelle les gens ressentent à la fois l'appauvrissement de la vie et la confusion du repos. Cela s'exprime ainsi : « comme j'étais consumé par ta colère et troublé par ta colère » (Ps. 89 : 7). Et après cela il ajoute à ces paroles qu'il n'est pas convenable que les vices humains deviennent un spectacle pour Dieu, et que notre époque, souillée par les péchés, ne doit pas apparaître au visage le plus pur ; Expliquant cette pensée par des mots, elle s'exprime ainsi : « Tu as déposé nos iniquités devant toi » (Ps. 89 : 8). Si quelqu'un d'autre apporte plus de clarté à ce discours, en ajoutant le mot : pour quoi ? - alors le sens du dicton sera le suivant : Il convient que vous ayez de bonnes choses sous les yeux ; et ce qui est inique n'est pas digne d'être vu par Toi. Par conséquent, rends l'humanité telle qu'elle ne soit pas indigne de Ton regard, mais qu'au contraire, notre époque devienne digne de comparaître devant Toi. Et que nous arrive-t-il maintenant, « tous nos jours sont pauvres » (Ps. 89 : 9) ; car ne pas être en Toi signifie ne pas être du tout : sur qui prévaut la domination de la colère, leur vie est intenable, comme une ombre, comme des toiles d'araignées. À quel point il est visible tant qu'il reste connecté ; mais si quelqu'un lui pose la main, il se désintègre immédiatement au contact de ses doigts et est détruit : ainsi la vie humaine, par des efforts inefficaces, comme si elle était toujours tissée de quelques fils aériens, essaie en vain de tisser pour elle-même un tissu impossible, qui si quelqu'un touche avec une pensée ferme, il échappera au toucher, et ce vain travail se transformera en néant ; car tout ce qui est recherché dans cette vie est un rêve et non une réalité. Un rêve, c'est l'honneur, la dignité, la famille, l'arrogance, le faste, la richesse et tout ce qui est enseigné par les sciences de cette vie. C’est pourquoi toutes ces choses ont besoin d’un guérisseur, Dieu. C'est, je pense, le sens de ce qu'ont dit ceux qui disent : « Les jours de nos années sont de soixante-dix ans, et si nous le pouvons, de quatre-vingts ans, et nous les multiplions par le travail et la maladie » (Ps. 89, 10), non pas parce que pour ceux qui vivent au-delà de cette mesure, la vie est très douloureuse, mais parce que même cette vie si courte est passée dans le travail et la maladie : l'enfance est maladie, la jeunesse est travail, la vie au milieu est plus remplie de maladies, et la vieillesse, avec ses conséquences. les cheveux gris et les rides, témoignent principalement de beaucoup de travail. Le Prophète propose une autre manière par laquelle la Divinité pourrait être apaisée envers les gens ; la signification du prédicat est la suivante : le fardeau de nos péchés entraîne un grand châtiment, mais la consistance de notre nature est faible et ne supportera pas la colère méritée par nos péchés. Mais lorsque le châtiment qui nous a été infligé était supportable, cela suffirait alors à réprimander ceux qui souffrent. Par conséquent, même si une légère récompense suffit pour l’avertissement et le châtiment, qui peut résister au pouvoir de la colère ? Ou quel nombre peut mesurer la peur de la rage ? Par conséquent, si la colère est insupportable, une ligne d’action combinée à la philanthropie est supportable ; puis « Ta main droite nous dit ceci », afin que l'avertissement que Tu nous donnes puisse être accepté comme une question de sagesse et non comme une punition. Ainsi, après le sens que nous avons exposé à l'avance, il conviendrait de citer les paroles les plus inspirées, qui se lisent ainsi : " Car la douceur viendra sur nous, et nous serons punis. Qui connaît la puissance de ta colère ? et par ta crainte ta colère se consumera ? " Parle-moi à ta droite et amène à la sagesse ceux qui sont liés par le cœur" (Ps. 89, 10-11-12). La parole qui est immédiatement ajoutée à ce qui a été dit est également belle. Le prophète dit : à cause de la faiblesse de la nature, la grandeur de la colère que le péché nous pousse est insupportable, cependant, nous avons besoin d'avertissements : que le salut par la conversion nous éclaire mieux que le châtiment de nos péchés. Convertis-nous donc, Seigneur, sans attendre le moins du monde jusqu'à ce que la temps de grâce : car le mot : « jusqu'à » signifie l'accélération de la grâce. Et il continue : « Je te supplie pour tes serviteurs » (Ps. 89, 13) ; parce que tu te réconcilieras non pas avec des étrangers, mais avec tes propres serviteurs, alors, comme quelqu'un qui a déjà été digne de la grâce et a vu cette lumière qui éclaire les ténèbres de ceux qui errent dans cette vie et par laquelle commence le jour d'une vie vertueuse, il dit : Ta miséricorde le matin, et nous nous sommes réjouis et nous nous sommes réjouis : tous nos jours nous nous sommes réjouis » ( Ps.89 : 14-15), parce que la joie dérivée de Toi suivait le temps passé dans l'humiliation du péché, et les années de vice étaient terminées. C'est ainsi que nous comprenons ce qui a été dit : « Car les jours dans le pays tu nous as humiliés, mais les années dans le pays nous ont vus avec du mal » (Ps. 89 : 15). Ainsi il encourage ceux qui sont éclairés par la conversion, les appelant enfants des œuvres de Dieu ; car il dit : « Regarde tes serviteurs et tes œuvres » (Ps. 89 : 16) ; désigne les patriarches descendants d'Abraham, parce qu'ils sont au vrai sens les œuvres de Dieu ; - « et instruisent leurs fils » (Ps. 89, 16), car ceux qui accomplissent les œuvres d'Abraham deviennent les enfants des patriarches, qui leur sont assignés pour leurs vertus. Puis, enfin, par la pureté, il unit Dieu à l'humanité, implorant que la seigneurie de Dieu à travers la vie pure brille dans notre monde ; car il dit : « Réveillez sur nous la seigneurie du Seigneur notre Dieu » (Ps. 89, 17) ; afin que toutes les entreprises de notre vie portent des fruits salvateurs et que tout ce que nous faisons tend vers un seul but. C'est pourquoi, ayant dit au pluriel : « et corrige l'ouvrage de nos mains sur nous », sous le mot : « acte », après avoir combiné beaucoup de choses, il continue : « et corrige l'ouvrage de nos mains » ; car le souci varié et varié des vertus devient puissant et apporte le salut à celui qui réussit. Dans la cinquième partie des psaumes, le Prophète, dans la cinquième partie des psaumes, élève, pour ainsi dire, à un sommet, au plus haut degré de contemplation, le Prophète qui est capable de le suivre vers les hauteurs et avec une aile solide a brisé le plexus des toiles quotidiennes. A peine pubères et fragiles lors d'un vol faible et pas rapide, comme des mouches, se régalant de la viscosité de la vraie vie, comme une sorte de boue, elles s'entrelacent et s'emmêlent dans un réseau de tels fils, je veux dire, du plaisir, des honneurs, de la gloire et des souhaits divers et, comme enveloppés dans une sorte de toile d'araignée, ils deviennent la proie et la nourriture de cette bête, qui les attrape avec de telles choses. Et si quelqu'un est par nature rapide comme un aigle, il regarde avec l'œil ferme de l'âme le rayon de lumière et, s'étendant vers les hauteurs, s'approche de ces toiles d'araignées ; puis d'un seul battement d'ailes, dans la rapidité du vol, il détruit tout ce qui ressemble à ce qui s'approche des ailes. Et le Prophète exalté, l'ayant emmené avec lui, conduit au sommet de la cinquième ascension, dans laquelle réside, pour ainsi dire, toute la plénitude et le principe principal du salut humain, car dans le psaume expliqué ci-dessus, selon les paroles de Moïse, il a exposé en détail le sage enseignement sur le changeant et l'immuable, et à savoir que l'un reste toujours ce qu'il est, et l'autre devient constamment ce qu'il n'est pas ; parce que le changement est une transition de ce qu'il est à ce qu'il n'est pas, et, ayant montré que notre nature est libre par la même force, de même qu'elle tombe dans le mal, de même par la conversion elle est de nouveau élevée au bien, et donc il est possible que la grâce de Dieu resplendisse à nouveau dans la vie humaine, révèle maintenant dans la parole toute la grâce que Dieu nous a donnée, en la présentant de diverses manières au regard de ceux qui regardent d'en haut les miracles de Dieu. Car il ne se contente pas de montrer la grâce sous une forme, mais il décrit au contraire sous diverses formes les désastres dans lesquels nous sommes tombés à cause de notre inclination au mal, et de diverses manières il décrit l'aide que Dieu nous donne dans le bien, afin que les motifs d'action de grâces abondent, quand, en proportion du bien, abonde la gratitude envers Dieu. Et comme tous étaient sous la garde de la mort ; puis, comme cela est évident, il rachète tout le monde à ce prix, de sorte qu'une fois la rédemption de toute la race achevée, personne ne soit laissé sous la domination de la mort ; car il est impossible à quiconque de rester dans la mort quand il n'y a plus de mort. Par conséquent, la parole, divisant l’univers entier en quatre parties selon leur position, n’en laisse aucune qui ne participe à la délivrance de Dieu, et dit : « de l’orient et de l’occident, et du nord, et de la mer », signifiant le midi près de la mer. C'est pourquoi, après avoir brièvement exposé la bienveillance avec laquelle Dieu a agi sur l'ensemble du genre humain, il décrit ensuite en plusieurs étapes la chute des hommes dans le mal et la direction divine de chacun de ceux qui sont tombés pour le mieux, et dit ceci : « perdus dans le désert sans eau » (Ps. 106 : 4), c'est-à-dire, abandonnant le chemin (et le chemin est le Seigneur), ils erraient hors de la surveillance de Dieu dans le désert, qui était tout sec, sans arrosage et privé d'irrigation spirituelle. Et c'est pourquoi, errant là où il n'y avait pas de chemin, ils ne purent trouver la cité de Dieu, dans laquelle se trouve la demeure des dignes. Car il est dit : « La ville habitable n’a pas été trouvée : elle avait faim et soif » (Ps. 106 : 4-5). Dès que leurs forces diminuaient à cause du manque de nourriture, le mal en eux atteignait son plus haut degré. Et qu’en est-il de la nourriture dans une terre aride et aride ? Comment étancher sa soif dans un endroit sans eau ? Il est clair que la prophétie n’appelle pas le pain un aliment, ni l’eau une boisson, mais par nourriture elle entend le vrai « repas » et par boisson la « bière spirituelle » (1 Cor. 10 : 3-4). Et le Seigneur est envers les deux, s'offrant lui-même selon les besoins de ceux qui en ont besoin et devenant nourriture pour ceux qui ont faim et source pour ceux qui ont soif. Alors, quelle délivrance a-t-on trouvée de ces conditions exiguës, de l'errance dans le désert, de la pauvreté dans un pays sans eau, du relâchement provoqué par la faim ? Vraiment un miracle ! Une voix adressée à Dieu a tout transformé en bien. Car il est dit : « J'ai crié vers l'Éternel, quand ils étaient dans la tristesse, et je les ai délivrés de leurs besoins ; et il m'a guidé vers le bon chemin, me conduisant dans la ville habitable » (Ps. 106 : 6-7). Le Prophète appelle le Seigneur lui-même le chemin dont ils ont dévié. Ce chemin dit dans l'Évangile : « Nul ne vient à moi, si mon Père ne veut l'attirer » (Jean 6, 44). Par conséquent, Dieu conduit les perdus sur le chemin, et Lui-même devient une « ville habitable », comme le dit l’Apôtre : « En Lui nous vivons et nous nous mouvons, et nous sommes » (Actes 17 :28). C'est pourquoi le Prophète ajoute d'ailleurs une exhortation à ceux qui ont reçu ces miséricordes à rendre grâce : « Que le Seigneur confesse ses miséricordes et ses miracles aux fils des hommes » (Ps. 106, 8), c'est-à-dire que les bonnes actions ne soient pas cachées dans le silence par manque de reconnaissance, mais qu'ils proclament avec reconnaissance la miséricorde par laquelle Dieu a rendu l'âme « vaniteuse » pleine de bonnes choses : car le Prophète dit : « Il nous a rassasiés ». remplis mon âme affamée, et remplis mon âme affamée de bonnes choses » (Ps. 106 : 9). Le Prophète présente d'une autre manière au regard les malheurs de notre nature et dépeint l'amour de Dieu pour l'humanité, selon lequel notre nature est préparée au mieux. Et le sens de ce que dit le Prophète est le suivant : l’humanité s’est éloignée de la lumière et s’est inclinée vers le péché, et n’est plus dans une position directe, mais est éloignée de la vraie vie. Car il est dit : « Ils sont assis dans les ténèbres et l’ombre de la mort, liés dans la pauvreté et le fer » (Ps. 106 : 10). Maintenue par de lourdes chaînes, l’humanité est devenue immobile face au royaume du mal ; L’appauvrissement en bonté sert de chaînes, comme une sorte de fer qui entoure les cœurs. Et le début de tout cela fut la désobéissance à la loi de Dieu et le rejet des conseils du Très-Haut. C’est ce que veut dire le Prophète lorsqu’il dit : « Car les paroles de Dieu sont amères, et les conseils du Très-Haut sont irritants » (Ps. 106 : 11). À cette époque, la vie de ces personnes était naturellement caractérisée par le travail et l’humilité. Travail, comme ceux qui ont été privés de nourriture, humilité, comme ceux qui ne veulent pas rester en unité avec le Tout-Puissant ; car le Prophète dit : « Humiliez votre cœur dans leurs travaux ? (Ps. 106 : 12), et l’abandon des forces n’est rien d’autre que l’épuisement ; car y a-t-il une aide sans force, c'est pourquoi il est dit : « Je suis faible et je n'aide pas » (Ps. 106 : 12). Le Prophète décrit également en d’autres termes l’état désastreux de l’humanité ; exprime l'idée que l'anarchie est l'humilité. Et il le dit magnifiquement ; parce qu'un endroit dans un autre Prophète est d'accord avec ce concept, qui parle de l'iniquité qui repose sur le talent de plomb (Zach. 5:7-8), montrant que le vice est quelque chose de lourd et tend vers le bas, et que ce qui, à l'image de Dieu, est en haut, il l'entraîne dans son abîme ; car il est dit : « À cause de leurs propres iniquités, ils se sont humiliés » (Ps. 106 : 17), et c'est pourquoi ils se sont détournés de cette nourriture toute-puissante, dont la parole dit aux premiers : « Prenez de la nourriture de tout arbre qui va au paradis » (Gen. 2 : 16). De même qu’il appelle la plénitude de tous les biens « chaque arbre », de même il appelle ici la nourriture véritable et toute-puissante « chaque gaspillage », dont l’aversion produit l’épuisement, aboutissant à la mort. Il dit ceci : « Leur âme détestait tout gaspillage et s'approchait des portes de la mort » (Ps. 106 : 18). Et la voix adressée à Dieu transforme à nouveau ce désastre en triomphe ; car il est dit : « J'ai crié vers l'Éternel quand ils étaient dans la détresse, et je les ai sauvés de leurs besoins » (Ps. 106 : 19). Le prophète raconte aussi l'image du salut, et cette histoire est l'Évangile direct. Car il dit : « J'ai envoyé ma Parole, j'ai guéri et j'ai délivré de leur corruption » (Ps. 106 : 20). Vous voyez la Parole vivante et animée, envoyée pour sauver les perdus et délivrer de la corruption ceux qui ont été soumis à la corruption ! Quel évangéliste a proclamé si ouvertement ce sacrement ? C'est pourquoi que la miséricorde soit louée, dit-on, par ceux qui ont fait l'expérience d'une bonne action, et que la louange pour la bonne action devienne un chant. « Qu'ils dévorent le sacrifice de sa louange, et que ses œuvres soient annoncées avec joie » (Ps. 106 : 22). Après cela, le Prophète introduit à nouveau la souffrance, et encore une fois après la souffrance, il ajoute un mot sur la miséricorde de Dieu. Cela parle de l'imprudence des gens qui, ayant quitté la vie humaine constante et tranquille, sont devenus à volonté des habitants de la mer. Car il dit : « descendre à la mer sur des bateaux » (Ps. 106, 23), et au lieu de « faire le paradis » (Gen. 2, 15), dans lequel ils étaient auparavant placés, « faire du travail » sous les eaux. La mer appelle cette vie matérielle, troublée par toutes sortes de vents de tentation, et agitée les uns après les autres par des passions incessantes. Car il dit : « ceux qui font leur œuvre dans de grandes eaux : ceux-là ont vu les œuvres du Seigneur et ses merveilles dans les profondeurs » (Ps. 106 : 23-24) ; parce que, plongés dans la dépravation de la vie et subissant à plusieurs reprises de cruels effondrements spirituels, ils voyaient au-dessus d'eux les œuvres de philanthropie de Celui qui nous sauve des profondeurs. Car il est dit : « la parole, et cent esprits sont orageux » (Ps. 106 : 25). Cette pensée ne doit pas être attribuée à Dieu, mais à l'ennemi ; parce que la voix de l’adversaire produit un « esprit orageux ». Et une tempête est un nom donné à un vent fort, qui ne souffle pas directement, mais tourbillonne dans un fort tourbillon, qui, lorsqu'il frappe rapidement l'eau, la mer, comme si elle était lancée par une grosse pierre, étant secouée par son poids, est nécessairement coupée par la force du coup, parce que l'eau, partout où le vent la frappe, est projetée vers le haut par la gravité qui la frappe, ici et là. Par conséquent, le Prophète continue d’imaginer clairement ces terribles phénomènes, à savoir : qu’en même temps que l’esprit orageux s’écrase, les vagues de la mer s’élèvent, montent « jusqu’aux cieux » et descendent « vers les abîmes » (Ps. 106 : 26). Car en effet, la montée en hauteur de telles vagues, je veux dire des vagues des passions, devient la cause de la descente dans l'abîme. Et l’abîme, comme nous l’avons appris, est appelé dans de nombreux passages de l’Écriture la demeure des démons. Excités par cette confusion et la tempête des vagues, ils perdent leur sens à cause de l'obscurité, du désagrément d'une telle baignade, comme par ivresse, leur tête devient lourde. Car il est dit : « J'étais dans la tourmente, j'avançais comme un homme ivre » (Ps. 106, 27). Une fois qu’ils ont perdu la prudence, ils ne laissent place à aucune pensée de salut ; au contraire, leur sagesse échoue et périt d’abord. C'est pourquoi il est dit : « et toute leur sagesse fut aussitôt engloutie » (Ps. 106 :27). Et pour eux, encore une fois, face à tant de maux, la fin d’une détresse insupportable est un appel à Dieu. Il est dit : « J'ai crié vers l'Éternel quand ils étaient dans la difficulté, et je les ai tirés de leur besoin » (Ps. 106 : 28). Et aussitôt la tempête se changea en un vent favorable et juste, et la mer, qui avait été réduite au silence, s'apaisa sous l'effet de l'agitation. Il est dit : « Il commanda à la tempête, la fit taire et apaisa ses vagues » (Ps. 106 : 29). Et en un mot : le silence Le Prophète, peut-être, précise que les vagues sont certaines forces données par la volonté, avec lesquelles se révèle cette nature apostate, à laquelle le Seigneur a dit dans l'Évangile : « Tais-toi, arrête » (Marc 4, 39). Et il appelle le vent tranquille la grâce de l'Esprit, qui, en contrôlant la barre et la navigation du Verbe, sous des voiles intelligentes, conduit l'âme dans le refuge divin : car il est dit : « Et guide-moi dans le refuge de ma volonté » (Ps. 106, 30). Après cela, le Prophète commande à nouveau au peuple et à l'Église de chanter des chants de grâce, décrivant en mots presque l'état actuel des Églises, à savoir que sur le siège des dirigeants ces miracles de Dieu sont prêchés, par lesquels la foi est confirmée chez ceux qui écoutent. Car il est dit : « Qu'ils l'exaltent dans l'Église des hommes, et que les anciens le louent sur les sièges » (Ps. 106, 32). Le prophète ajoute aussi les motifs d'action de grâce, à savoir que de Dieu les fleuves apparaissent et disparaissent à la fois : les ruisseaux du vice sont détruits, tandis que les écoulements des vertus irriguent les lieux jusqu'alors asséchés. Car il dit : « Il a fait des fleuves pour se nourrir dans le désert, et des eaux pour jaillir pour la soif » (Ps. 106 : 33). « Rivières » il appelle les afflux de passions et « écoulements d'eau » - des rangées continues de mauvaises actions ; parce que les gens, ajoutant toujours le mal au mal, comme une sorte de ruisseau, allongent la chaîne des vices. Mais il est dit aussi : « Il changea la terre fertile en douceur » (Ps. 106 : 34). Car l'âme, abondante en mauvaises actions, ayant été transformée, eut soif, comme assaisonnée du sel divin de l'enseignement, afin que la dépravation des vivants n'augmente plus, étant nourrie par de mauvais afflux d'eau, et l'âme, salée et assoiffée, ayant reçu une soif bienheureuse et étant inondée d'une collection de vertus, devint un lac. Car il est dit : « Il a mis le désert en lac d’eau, et la terre aride en source d’eau » (Ps. 106 : 35). Et cela est fait par une ville habitée par ceux qui ont soif de vérité. Car aucun de ceux qui ont perdu le goût et l’envie de se nourrir, l’âme rassasiée de vice, ne s’installe près de ce lac et de ces eaux. Ils sèment les « villages » et plantent les « vignes ». Avec des noms aussi mystérieux, le Prophète entend les commandements de Dieu et une vie vertueuse, car un commandement est la graine d'une fécondité future, et la vertu est une vigne qui verse le vin des grappes verbales dans la coupe de sagesse. Ce n’est rien d’autre qu’une abondance de bénédiction. C'est pourquoi le Prophète dit : « Et je bénis et multipliai grandement ; et le bétail ne les détruisit pas » (Ps. 106 : 38). Il appelle l'humble service des mouvements spirituels lorsque chacun d'eux contribue à la vertu en nous. L’irritabilité est une bonne bête lorsqu’elle est sous le joug de la raison. Une autre bonne bête est le désir, qui d'une certaine manière maintient et porte l'âme sur la crête, l'élevant même vers des hauteurs, dès que les rênes de l'esprit sont dirigées vers le chagrin. Et tous les autres animaux sont multipliés par la bénédiction, dès que leur service envers nous contribue à quelque chose de grand. Ensuite, le Prophète, dans la continuité de la parole, dresse une brève liste de tout ce qui a été dit. Car, après avoir représenté la souffrance sous de nombreux traits et l'avoir présentée au regard des bénédictions de Dieu, concluant maintenant la même chose dans un bref discours, il répète encore en paroles lorsqu'il dit : « et devint faible et aigri à cause de la tristesse du mal et de la maladie » (Ps. 106 : 39), « diminution » signifiant l'insignifiance et la réduction de la hauteur et de la grandeur à la bassesse ; car petit dans son concept signifie le moins important ; et par amertume, il entend maîtriser le mal. La « tristesse » et la « maladie » sont partout désignées comme la perte finale des biens, comme dans un autre psaume il décrit une chose similaire, en disant : « Des maladies mortelles m'ont saisi, les troubles de l'enfer sont venus sur moi, la tristesse et la maladie sont venues sur moi » (Ps. 114 : 3). En appelant les péchés « maladies mortelles » et « troubles », il indique aussi la limite à laquelle conduit finalement la propriété du péché, et qui n’est autre que la tristesse et la maladie. Ainsi, la parole évangélique : « pleurez et grincez des dents » (Matthieu 24, 51) signifie la même chose. Puis, à la suite de cela, le Prophète ajoute : « l’humiliation fut répandue sur leurs princes » (Ps. 106 :40). Et ainsi il enseigne qu'être dans l'Existence signifie être réellement ; mais si quelque chose est tombé hors de l’Existence, alors il n’existe plus ; car être dans le vice ne veut pas dire être au sens propre. Le vice en soi n’existe donc pas, mais la non-existence d’une bonne action devient un vice. Par conséquent, tout comme celui qui est dans l’Existence demeure dans l’être, de même celui qui atteint le point d’insignifiance (et tel est le vice) est détruit, comme le dit le Psalmiste. Un usage similaire à celui-ci est en quelque sorte amené à la conscience générale par la coutume de parler ainsi. De la nourriture reçue par la chair, nous disons qu'elle est devenue chair, et du vin versé dans l'eau qu'elle est devenue aqueuse, et du fer qui est dans le feu, nous disons qu'il est devenu ardent. Ainsi, à propos de celui qui s'est éloigné de l'Existant, nous disons qu'il est devenu insignifiant et a été détruit. Par conséquent, l’humiliation est la non-existence dans la bonté. Celle-ci, tombée sur les princes du vice, c'est-à-dire le premier peuple, comme un courant nuisible, « s'est déversée » sur les successeurs de la famille. Donc, puisque la nature s'est appauvrie, ayant été privée de cette propriété, je veux dire de la vie, l'homme est alors amené à la pauvreté, ayant été privé des bénédictions de Dieu ; alors le Prophète dit donc : « et aidez les nécessiteux à cause de la pauvreté » (Psaume 106 : 41). Car « c’est par sa pauvreté que nous sommes devenus riches » (2 Cor. 8 : 9). Et le Bon Pasteur « me couche », non pas comme des bêtes, mais « comme les brebis de la patrie » (Ps. 106 : 41). Le Prophète appelle la patrie l'ensemble de ceux qui sont inclus dans la liste divine, tout comme Paul le dit : « de Lui est appelée toute patrie dans les cieux et sur la terre » (Eph. 3 : 15). Puis le Prophète ajoute : « ils verront la vérité » et auront peur. (Ps. 106 : 42), enseignant ce qui a été dit au juste, afin que lui, regardant cet amour pour l'humanité, ait peur ; parce que la peur sert à préserver de manière significative les biens, à se souvenir de ce qui était avant pour la prochaine fois, à rendre chaste celui qui est dans la passion. puisque la peur prévaut et ne donne lieu en nous à aucune inclination au mal engendrée par l'instabilité de la volonté ; il est dit : « toute iniquité fermera la bouche » (Ps. 106 : 42). Comme elle est bénie cette vie dans laquelle la bouche de l'iniquité, comme une source de saleté, sera à jamais fermée, et la vie humaine ne sera plus polluée par la puanteur ! C'est le sommet des bénédictions, la couronne de l'espoir, la limite de tout bonheur - pour que la nature ne s'indigne plus du vice, mais qu'elle mette fin à toute anarchie (et c'est peut-être lui qui est l'inventeur de l'anarchie, car cela aussi peut être signifié par le mot collectif : « tout ») pour arrêter ces lèvres dont la voix est d'abord devenue la nourriture de la mort pour les hommes. Par conséquent, lorsque tout ce qui est contraire au bien sera supprimé, alors viendra pour nous cet état dont l'interprétation ne peut pas être trouvée un seul mot, mais dont la parole de Dieu témoigne qu'elle est supérieure à la fois au sentiment et à la connaissance. À cela, le Prophète, comme une sorte de sceau, ajoute à la fin les mots suivants : « celui qui est sage le conservera et comprendra les miséricordes du Seigneur » (Ps. 106 : 43). puisque l'activité de la sagesse est double, l'une explore et trouve ce qui est utile, et l'autre stocke ce qui est trouvé ; alors le Prophète veut qu'une œuvre de sagesse, je veux dire la recherche, cesse ensuite. Car à quoi sert de chercher quand ce que l’on cherche est déjà avec nous ? Il nous commande de rester dans l'action d'une autre activité, afin que le bien acquis puisse être préservé, avec la sagesse nous y aidant. De quel genre de sagesse s'agit-il et de quel type de stockage de marchandises s'agit-il ? – Il n’est pas sans compréhension d’utiliser l’amour de Dieu pour l’humanité. Car celui qui comprend ce dont il est digne ne négligera pas le bien dont il est digne. Mais celui qui reçoit miséricorde sans comprendre souffre la même chose que l'aveugle, qui, prenant dans ses mains une perle, ou une émeraude, ou n'importe quelle pierre précieuse, la jette comme un simple silex, se privant arbitrairement de sa possession, par ignorance de la beauté. Chapitre 9 Interprétation du Psaume 150 Après avoir imaginé ces cinq sections des psaumes dans un certain ordre séquentiel, comme dans certaines étapes, l'une s'élevant au-dessus de l'autre, nous les avons délimitées selon les signes mentionnés ci-dessus, à savoir que l'expression finale de chaque section est une sorte de suppression de la parole et de la pensée principale, exprimant la limite de la précédente avec une doxologie et une parole reconnaissante, composée des mots : « Béni soit le Seigneur pour toujours : réveille-toi, réveille-toi » (Ps. 88 : 53). Car ils signifient une sorte d’action de grâce sans cesse continue ; car l'Écriture, après avoir dit un jour : « réveillez-vous », ne concluait pas par cette bénédiction, mais en répétant deux fois ce dicton, elle légitime l'action de grâce éternelle. Dans chaque partie des Psaumes, répartie dans ces sections, l'Écriture a permis de remarquer une sorte particulière de bien dans lequel la félicité nous est donnée de Dieu, dans un certain ordre séquentiel de bienfaits perçus par chacun, élevant constamment l'âme au plus haut, jusqu'à ce qu'elle atteigne le plus haut du bien. C'est la louange de Dieu donnée par tous les saints, comme le dernier psaume exprime cette pensée en disant : « Louez Dieu dans ses saints » (Ps. 150 : 1), où les mots : « fortifier la force » dénotent l'inaliénabilité du bien, et les mots : « les puissances de Dieu » signifient que le vice ne règne plus sur la nature. Lorsque la puissance humaine est enfin capable de louer « selon la multitude de sa majesté » (Ps. 150, 2), avec une voix forte déjà comparée aux trompettes, en criant quelque chose de non moins important, selon ce qui a été dit : « louez » le Seigneur « avec la voix de la trompette » (Ps. 150, 3), quand dans l'abondance et la variété des vertus elle imite l'harmonie de l'univers selon le modèle mesuré du chant, cela se fait avant Orgue divin (l'Écriture, dans un certain sens allégorique, appelle cela « psaltérion et harpe » (Ps. 150 : 3)) ; et après cela, mettant de côté toute sagesse terrestre, tout ce qui n'émet pas de voix et d'obéissance, dans la voix velescente des tympans, il combine avec les faces célestes le son de ses propres cordes (les cordes tendues dans l'orgue seront en toute vertu inclination et inflexibilité au vice ; ce qui résultera en une belle consonance de la cymbale et de la corde) ; lorsque le son des cymbales suscitera le zèle pour la position divine (par quoi, me semble-t-il, le Prophète explique le lien de notre nature avec les anges, précisément en disant : « louez » le Seigneur avec des cymbales de bonne entente » (Ps. 150, 5), car telle est l'assemblée, je veux dire, la nature des anges et des humains), lorsque la nature humaine sera élevée à son sort originel, et avec sa collision mutuelle résonnera une douce voix d'action de grâce, et l'une à travers l'autre et l'un après l'autre, ils chanteront sans cesse la gratitude offerte à Dieu pour l'amour de l'humanité (puisque cela est indiqué par le lien de cymbale avec cymbale : une cymbale est la nature privilégiée des anges, et l'autre cymbale est une créature rationnelle, l'homme, seul le péché les a séparés l'un de l'autre) ; confessez, au ciel, sur la terre et sous la terre, que Jésus-Christ est Seigneur, à la gloire de Dieu le Père » (Phil. 2, 10-11). Après cela, lorsque l'ennemi sera détruit, le son de ces cymbales, émises par la congrégation, proclamera un chant de victoire. Et après la destruction finale et la réduction de l’ennemi dans la non-existence, la louange continue à Dieu sera exécutée avec le même honneur pour toujours, à chaque souffle. Car puisque « la louange n’est pas douce dans la bouche du pécheur » (Sir. 15 :9), alors il n’y aura pas de pécheur, parce qu’il n’y aura pas de péché ; alors, sans aucun doute, à cette époque, « chaque souffle louera le Seigneur » (Ps. 150 : 6). Dès les premiers mots, il nous ouvre, comme si une certaine porte et entrée dans une vie bienheureuse, loin du mal (car cela est enseigné par les premières paroles de la psalmodie, appelant l'aliénation du mal le début de la félicité), puis il offre aux égarés la direction de la loi, promettant en raison d'une telle ressemblance avec un arbre toujours vert, et, montrant les chagrins de ceux qui suivent le chemin opposé, les ascensions ultérieures de ceux qui utilisent cette direction. élever au plus haut bonheur. Car cela vous montre le sens du dernier psaume, selon lequel, avec l'exclamation des anges et des hommes entrés dans une union et un visage commun, un seul triomphe s'accomplira, et chacun élèvera la louange harmonieuse de Dieu, également dans la fermeté de la force, acceptant l'inflexibilité envers le vice et « Sa majesté », comme si avec une grande trompette élevant une voix de louange. Lorsque toute la création d'en haut et d'en bas sera disposée en une seule face, et que la création rationnelle, même maintenant divisée par le péché et en désaccord les unes avec les autres, avec notre consentement, comme une cymbale, émettra une bonne voix ; quand l'angélique et notre nature couleront ensemble, de la fusion de ce régiment de Dieu, quand les ennemis seront vaincus, ils proclameront un chant victorieux au vainqueur : alors de chaque souffle montera la louange, qui continue toujours la miséricorde, et avec son augmentation augmente constamment la félicité, je veux dire cette vraie félicité, dans laquelle l'entendement qui devine la connaissance est inactive, et l'espérance est également inefficace, nos activités sont encouragées ; leur place sera remplacée par un état indescriptible et impensable qui dépasse toute compréhension, qu'aucun œil n'a vu, qu'aucune oreille n'a entendu et qu'aucun cœur humain ne peut contenir (1 Cor. 2 : 9). Car c’est ainsi que le Divin Apôtre définissait les bonnes choses préparées dans le sanctuaire. Vous pourriez être intéressé par :