Книга 1 О целях написания Псалмов Предисловие к другу

El final de una vida virtuosa es la dicha. Porque todo lo que logramos cuidadosamente tendrá ciertamente algo como objetivo. Y así como el arte de la medicina tiene en mente la salud, y el objetivo de la agricultura es preparar lo necesario para la vida, así la adquisición de la virtud sirve para asegurar que quien vive virtuosamente sea bienaventurado; esta es la cima y el límite de todo lo que mentalmente imaginamos como bueno. Por lo tanto, lo que en el verdadero y propio sentido se ve y se representa mentalmente bajo este elevado concepto, con razón se llamará naturaleza Divina. Así llama a Dios el gran Pablo, dando a todos los nombres teológicos el nombre: "Bendito", cuando en una de sus cartas se expresa con las siguientes palabras: "el bienaventurado y único fuerte Rey de reyes y Señor de señores, el único que tiene inmortalidad, que habita en luz inaccesible, a quien ningún hombre ha visto ni puede ver. ¡A él es el honor y el poder eterno!" (1 Timoteo 6:15-16). Todos estos elevados conceptos de lo Divino, en mi opinión, pueden servir como definición de bienaventuranza. Si a alguien se le pregunta qué es la bienaventuranza, no pecará al seguir las palabras de Pavlov en una respuesta piadosa y decir: bienaventurado lo que en su sentido propio y originariamente se llama así, o la naturaleza más elevada; y en las personas de alguna manera se hace y se llama bienaventurado, que es tal por participación en el Verdaderamente Existente y pertenece en ellos a la naturaleza de aquello de lo que participan. Por lo tanto, aquí está la definición de bienaventuranza humana: es semejanza con lo Divino. Y como lo que es verdaderamente bueno, o superior al bien, es una cosa bendita y deseada por la naturaleza, y mediante la participación de ella todo se vuelve bendito, entonces la Escritura del Salmo Divino, en una cierta secuencia hábil y natural, muestra bellamente el camino hacia esta única cosa, en una enseñanza simple, aparentemente ingeniosa, indicando de diversas y diferentes maneras los caminos para alcanzar la bienaventuranza. Por lo tanto, desde el primer salmo se puede tomar una idea sobre este tema, ya que la palabra, que divide la virtud en tres partes, atribuye a cada departamento la bienaventuranza, en una cierta proporcionalidad decente, complaciendo esa alienación del mal, como sirviendo como comienzo del deseo de lo mejor, luego para esta enseñanza en lo más alto y más Divino, como ya produciendo un hábito para lo mejor, finalmente, a través de esto, alcanzar la prosperidad perfecta es comparado con lo Divino, por lo que llama a los estados anteriores. bendito, pero este último se entiende bajo la imagen de un árbol siempre floreciente; a él se le asemeja una vida perfeccionada por la virtud. Capítulo 2 De las diferentes clases de vida y de cómo el vicio deleita los sentidos y la virtud alegra el alma Al mismo tiempo, será natural que la aprobación y la condena distraigan los pensamientos de los oyentes de lo peor y lo mejor, porque la condena de una mala vida despierta el odio al vicio, y el elogio de las buenas obras atrae el deseo de algo más aprobatorio. Luego, para que el elogio de una vida buena tenga un efecto más fuerte y la censura de una vida mala sea más llamativa, es necesario traer a la memoria a los que despertaron asombro por la virtud y a los que fueron condenados por la maldad; porque los ejemplos presentados de sus vidas producen cierta tensión y dureza en la disposición espiritual, cuando la esperanza de alcanzar el mismo honor con los valientes atrae el alma a la virtud, y la maldad de los condenados los excita al distanciamiento y alejamiento de las mismas intenciones que ellos. Con todo esto, será necesario que en cada uno de estos casos se exponga una enseñanza detallada que indique lo mejor y se aleje de lo peor, guiando el oído hacia lo mejor con algunas reglas y consejos, y reteniendo lo malo con palabras que inspiran repugnancia. Pero también distinguiendo estrictamente esto, ya que a la naturaleza le resulta difícil aceptar todo lo que es ajeno al placer (me refiero al placer que agrada al cuerpo; porque el gozo espiritual está muy alejado de la concupiscencia muda y servil), y un signo especial de ambas vidas, tanto virtuosas como viciosas, hemos reconocido previamente que el vicio halaga en nosotros los sentidos de la carne, mientras que la virtud se convierte en gozo espiritual en el éxito; luego, entre aquellos que ahora están elevados a una vida superior, para quienes el sentimiento todavía parece capaz de juzgar lo bello, el alma, no preparada por la experiencia y no acostumbrada a tal comprensión, no tiene todavía la fuerza suficiente para discernir el bien. Y lo que no se conoce en absoluto, aunque sea lo más bello, nuestro deseo permanece inmóvil; sin un deseo previo, no habrá placer en algo por lo que no nos sintamos parciales; porque el camino hacia el placer es la adicción. Por eso, aquellos que aún no han probado el placer puro y Divino, es necesario idear algo para que también sean aceptadas las lecciones de la virtud, deleitándose con algo que cautive los sentidos. Esto es lo que suelen hacer los médicos cuando hacen apetecible para los enfermos una composición curativa amarga y de sabor desagradable, condimentándola con el dulzor de la miel. Si en lo que hemos dicho se ha explicado plenamente la guía para una vida virtuosa, es decir, cómo separar primero las clases de vida opuestas entre sí, luego designar cada una de ellas con un signo especial, luego honrar a una con una palabra y hacer repugnante a la otra con el insulto, y con el ejemplo de hombres ilustres fortalecer el pensamiento de cada clase, con reglas particulares para indicar el camino que conduce al bien y apartarse del mal, y lo que es duro y exigente en la fuerza masculina, para hacerlo agradable a los niños, deleitarnos con algo que divierta nuestros sentimientos; Entonces es hora de comprender cómo, a partir de esta discusión, se nos revela toda la enseñanza contenida en los salmos, alejándonos del vicio y atrayéndonos a la virtud. Capítulo 3 De la dulzura, composición de los opuestos, armonía de los salmos. Entonces, primero (porque empezamos por lo último) miremos esta idea, según la cual el salmista hizo una imagen tan severa e intensa de una vida virtuosa, una enseñanza tan misteriosa y llena de secretos, una teología tan inefable oculta por contemplaciones tácitas, tan comprensible y dulce que esta enseñanza es estudiada no sólo por hombres perfectos, cuyas almas ya han sido purificadas. sensibilidades, pero pasa a ser propiedad de la mansión de la mujer; como uno de los juguetes, da placer a los bebés, pero para los ancianos sirve en lugar de varilla y relajación; y quien está alegre considera que el don de esta enseñanza es de su propiedad, y quien, por alguna razón, está de mal humor, piensa que por él se le ha concedido tal gracia de la Escritura. Los que viajan, los que navegan por mar, o los que se dedican a cualquier clase de trabajo sedentario, y en general todo aquel que se ejercita en cualquier cosa, tanto hombres como mujeres, sanos o enfermos, consideran una pérdida para sí no tener en la boca esta altísima enseñanza. Incluso las fiestas y celebraciones de bodas, entre las alegrías de esta sabiduría, toman prestada parte de la diversión; No hablemos del canto Divino de los salmos en las vigilias nocturnas y de la sabiduría que en ellas estudian las iglesias. ¿Qué clase de idea es ésta del indescriptible y Divino placer que el gran David influyó en sus instrucciones, y con el que hizo que sus lecciones fueran tan fácilmente aceptadas por la naturaleza humana? Es posible que todos estén listos para decir la razón por la que disfrutan estudiando los salmos. El dulce sonido de la palabra, dirá otro, es la razón del placer con que se releen los salmos. Y yo, por más justo que sea, sostengo que esto no debe dejarse sin investigación; porque me parece que sabiduría por dulzura significa algo más de lo que muchos entienden. ¿Qué quiero decir con esto? Escuché a un sabio decir lo siguiente sobre nuestra naturaleza: el hombre es un mundo pequeño que contiene en sí mismo todo lo que hay en el gran mundo. Y la estructura del universo es una especie de armonía musical, en muchas formas y de diversas formas según algún orden y armonía, concordada consigo misma, sosteniéndose a sí misma y nunca violando este acuerdo, aunque se ve una gran diferencia de seres, si tomamos a cada uno por separado. ¿Qué le sucede a un arco que, tocando hábilmente las cuerdas, produce una voz deliciosa con una variedad de sonidos, que, por supuesto, no se habrían producido si hubiera habido un sonido uniforme en todas las cuerdas? de modo que lo que es parte del universo, con la diversidad de los seres vistos separadamente en el mundo, según una manera siempre establecida e inviolable, tocándose a sí mismo y produciendo acuerdo entre las partes y el todo, anuncia el universo con este dulce canto todo afinado, cuyo oyente es la mente. Así como no usa este oído en absoluto, sino que se extiende más allá de los sentidos carnales y sube a las montañas, así escucha el cántico del cielo, como, en mi opinión, lo escuchó el gran David, cuando, por el movimiento hábil y omnisapiente que vio en los cielos, entendió que "contarían" la gloria de Dios obrando en ellos (Sal. 18:2). Porque, en efecto, de tal manera, el canto de la inescrutable e inefable gloria de Dios, expresado de tal manera, es este acuerdo de toda la creación consigo misma, compuesta de opuestos. El descanso y el movimiento son opuestos entre sí; y se disuelven mutuamente en la naturaleza del ser; y en ellos mismos vemos una especie de confusión inexplicable de estos opuestos, de modo que en el movimiento hay paz y en lo inmóvil hay siempre movimiento. Aunque todo en el cielo se mueve siempre, ya sea girando en un círculo estacionario o siendo arrastrado en dirección opuesta por cuerpos en movimiento, la disposición mutua de los cuerpos celestes siempre descansa y permanece igual, desde el orden en que consiste, sin pasar nunca a otro, sino permaneciendo siempre como estaba. Por lo tanto, la unión del reposo con el movimiento, que tiene lugar en todas partes en un cierto acuerdo alguna vez establecido e inviolable, es una cierta armonía musikiana con la que se ejecuta el canto armonioso y maravillosamente compuesto del Poder que lo posee todo. Por lo tanto, si el orden del mundo entero es una cierta armonía musikiana, “cuyo artista y hacedor”, como dice el Apóstol, “es Dios” (Heb. 11:10); y el hombre es un mundo pequeño, pero él mismo se convierte en la semejanza de Aquel que puso el mundo en armonía; entonces la mente que ve en el mundo grande ve lo mismo en el pequeño; porque una parte del todo es ciertamente homogénea con el todo. Cómo un fragmento de pequeño vidrio, en su parte transparente, a modo de espejo, muestra el círculo solar, cuánto puede contener la pequeñez de una partícula transparente: así en el pequeño mundo, es decir, la naturaleza humana, es visible toda la música vista en el universo, correspondiendo en parte al todo, y esto muestra también cuánto el todo está contenido en las partes, hábilmente adaptadas por la naturaleza al ejercicio de la música. ¿La garganta, este apoyo en las cuerdas, el cielo, este juego de la lengua, las mejillas y la boca, como sobre cuerdas y un arco? Así, pues, puesto que todo lo que es conforme a la naturaleza es agradable a la naturaleza, y la música, como se ha demostrado, está de acuerdo con nuestra naturaleza; Por eso, el gran David añadió un dulce canto a la sabia enseñanza sobre las virtudes, infundiendo el colmo del dogma, como una cierta dulzura de miel, con cuya ayuda nuestra naturaleza de alguna manera se estudia y se cura a sí misma. Y la medicina de nuestra naturaleza es la armonía de la vida, que, en mi opinión, se inspira secretamente en el dulce canto. Porque, tal vez, no es lo mismo servir como llamado a un alto estado de vida, que el hecho de que el carácter de quienes viven virtuosamente no sea grosero, extraño, discordante con todos, y no, como una cuerda, emita un sonido excesivamente alto, porque la armonía de la cuerda, llevada al exceso, ciertamente se viola; pero, por el contrario, no debe debilitar sus fuerzas hasta la inmoderación por la voluptuosidad, porque el alma, debilitada por tales pasiones, se vuelve sorda y muda; y todo lo demás también debe subir y bajar con el tiempo, teniendo presente que nuestra moral mantiene siempre la armonía y la buena armonía, sin excesivo libertinaje y excesiva tensión. ¿Por qué la historia da testimonio de los éxitos de David en esta música Divina, es decir, que una vez Saúl, que estaba furioso y perdiendo la cabeza, fue curado por David de la pasión tocando el arpa, de modo que la mente de Saúl volvió nuevamente a su estado natural? Lo que se desprende claramente de esto, como lo indica el misterioso significado del dulce canto, es precisamente que nos inspira a calmar los movimientos apasionados dentro de nosotros mismos, excitados de diversas maneras por las circunstancias cotidianas. Pero no debemos ignorar el hecho de que estos himnos no fueron compuestos según las reglas de los himnos, ajenas a nuestra sabiduría, porque el tono de las declaraciones no consiste en dulzura, como se puede ver en aquellos cuya armonía es generada por una cierta combinación de acentuación de las palabras, cuando el tono de los sonidos se baja y se eleva, se acorta y se alarga. Por el contrario, David, dando a las palabras divinas una dulzura inesperada y no artificial, quiere interpretar con un dulce canto, con cierta fluidez del habla, el significado del predicado, cuando el mismo tono de la voz revela, en la medida de lo posible, el pensamiento contenido en las declaraciones. Por tanto, se trata de un condimento alimentario que, como una especie de dulce, aporta agrado a la comida de las lecciones. Capítulo 4 Que la salmodia muestra cómo se distingue claramente la virtud del vicio Según la visión artificial que hemos propuesto, sería oportuno examinar la fiesta misma de las virtudes en la palabra. Porque, en primer lugar, se puede encontrar que la virtud se distingue del vicio por signos claros, de modo que la diferencia entre uno y otro no se fusiona con el contrario. A partir de la alegría que nos brindan, se hace visible la cualidad distintiva de una vida virtuosa y viciosa; el vicio divierte los sentidos corporales y la virtud el alma; Por eso la propiedad del sujeto que se encuentra en estos signos es inequívoca e indudable. Y esto no se debe a otra cosa, sino que a partir de pensamientos discernidos a primera vista, y con una revisión que penetra hasta lo más profundo, se puede encontrar en muchos lugares de la salmodia, especialmente en el salmo cuarto, donde David llama a los abatidos de corazón que no distinguen la mentira y la vanidad de la verdad (Sal. 4:3), sino que aman lo impracticable y desprecian lo constante y digno de amor. Sólo la santidad, como dice David, es verdaderamente digna de admiración, y todo lo demás que la gente busca como bien lo es sólo en suposiciones; no existe en sí mismo, pero según la vana opinión humana sólo parece tener existencia. Y para revelar más claramente la enseñanza sobre esto, el Profeta dice además que muchos limitan el bien a las cosas visibles, diciendo: sólo es bueno lo que alguien más puede mostrar a los sentidos. "Muchos", según el Profeta, "dicen: ¿quién nos mostrará el bien?" (Sal. 4:7). Pero quien tiene en mente la virtud desprecia este juicio servil sobre lo bello. Él ve la belleza en la luz; Este nombre denota alegría divina y elevada. Y llama a esta luz la luz que brilla en el rostro de Dios, en cuya naturaleza los sentimientos no pueden penetrar. "La luz de tu rostro, oh Señor, está marcada sobre nosotros", se dice, "(Sal. 4:7). Porque bajo el rostro de Dios, visto en ciertos rasgos, me parece que el Profeta no entiende nada más que las virtudes; porque la imagen de la Divinidad es diferente de ellas. Y habiendo dicho esto, indica el signo perfecto de la virtud: "Has dado alegría a mi corazón" (Sal. 4:8), en lugar de alma y mente, nombrando el corazón; porque la mente no No tienden a disfrutar de los atractivos del vicio. El Profeta contrasta esta abundancia material y mundana con la alegría del corazón, afirmando que aquellos que tienen el presente en mente, el útero es el conocedor de lo bello, por haber dicho que el trigo y el vino han aumentado entre ellos (Sal. 4:8), bajo el nombre de porción ha combinado en palabras las delicias del vientre y todos los placeres de las fiestas, que ocupan el primer lugar entre todos los entretenimientos materiales, cuyo cuidado no conduce a ningún éxito. fin. Porque en la naturaleza humana no existe ningún almacén de placer instantáneo en el que podamos almacenar para nosotros el placer adquirido con todo cuidado. Pero cuando a los sensualistas les parece que han dominado algo, algún fantasma engañoso desaparece instantáneamente, y se convierte en nada, y, después de la eliminación de tal sueño, solo queda su rastro: la vergüenza, imprimiéndoles una imagen profunda e indeleble de lo que ha pasado, de modo que, imitando a los cazadores en el arte, uno puede reconocer la naturaleza de la bestia por las huellas. Para los cazadores, incluso cuando la presa es invisible, reconocen al animal por su olor. Y hay miles de otros lugares similares a este; y todo el libro de los Salmos está lleno de alabanzas a la virtud y de condenaciones a los que viven con saña. Y el recuerdo de los acontecimientos históricos, dirigido a dos objetivos, suscita competencia con la virtud de las personas cualificadas y horror con la astucia de los condenados. Porque cuando os suscita con el ejemplo de la virtud, dice: "Moisés y Aarón entre sus sacerdotes, y Samuel entre los que invocan su nombre. Invoqué a Jehová, y él los escuchó. En una columna de nube les habló" (Sal. 98:6-7). Y cuando señala el peor fin del vicio, describe el sufrimiento de los condenados por la maldad. “Se abrió la tierra y devoró a Datán, y cubrió a los ejércitos de Abirón; los pecadores fueron atrapados en las llamas” (Sal. 105:17-18). Y: "Haz con ellos como Madián y Sísara. Pon a sus príncipes como a Orib y Zib, y a Zebea y Zalmana, a todos sus príncipes" (Sal. 83:10-12), y muchas más cosas así. Sin embargo, las sugerencias privadas de principio a fin te repiten en voz alta la salmodia, sin dejarte de ninguna manera sin un incentivo para lo bello, por el cual una persona debe evitar el vicio. Todo está asociado a reglas que conducen a lo bello: porque la adquisición del bien se hace alejándose del contrario y destruyéndolo. Pero sería innecesario mostrar todo esto exactamente, cuando para quienes leen esta Escritura es evidente el cuidado de la palabra por tales cosas. Capítulo 5 Que toda la composición de los salmos se divide en cinco partes Toda la composición de los salmos se divide en cinco partes. Y en estos departamentos existe una cierta disposición y distribución artificial. Se deja claro el alcance de estas secciones, concluyendo monótonamente con ciertas alabanzas a Dios, que se pueden conocer por la división de la salmodia aquí indicada. El número de salmodias en cada sección es el siguiente: en la primera, cuarenta, en la segunda, treinta y una; en el tercero - diecisiete, en el cuarto - lo mismo, en el quinto - cuarenta y cinco. Por eso, la primera parte, que comienza con el primer salmo, termina con el cuadragésimo, en el que las últimas palabras son: “Bendito sea el Señor Dios de Israel desde el siglo y hasta el siglo: ¡sé, sé!” (Sal. 40:14), y el segundo es el septuagésimo primero, en el que el final es el siguiente: “Bendito el Señor Dios de Israel, el único que hace maravillas, y bendito el nombre de su gloria por los siglos de los siglos; y toda la tierra será llena de su gloria: sed, sed”. (Sal. 71, 18-19); el tercero es ochenta octavos, y se concluye de manera similar; porque el final del salmo es este: “Bendito sea el Señor por los siglos: despertad, despertad” (Sal. 88:53). La conclusión de la cuarta sección es el salmo ciento cinco, cuyo final es similar al final de las otras secciones: “Bendito sea el Señor Dios de Israel desde el siglo hasta el siglo; y todo el pueblo diga: Despiertad, despertad” (Sal. 105:48). La quinta parte se extiende desde este salmo hasta el último, que termina: “Cada aliento alabe al Señor” (Sal. 150:6). Por tanto, ahora es el momento de hablar brevemente del orden artificial que hemos notado en estos departamentos. En la primera sección, el Profeta restringe a los que viven con saña del error inapropiado y los atrae a elegir lo mejor, para que ya no sigan las seducciones de los malvados, no se mantengan firmes en el mal camino del pecado, no se entreguen al vicio, que está constante y profundamente arraigado en ellos, sino que se adhieran a la ley Divina, mientras se enseñan en ella, logrando un proceso infalible para que, como un árbol, echen raíces. en ellos hay una habilidad para mejorar, respaldada por las enseñanzas Divinas. Por tanto, la primera entrada en el camino del bien es una salida del contrario, cuya consecuencia es la comunicación con los mejores. Quien ya ha gustado la virtud y ha comprendido la propiedad del bien por su propia experiencia, no lo es porque por alguna necesidad o por advertencia a otros se distraiga de la adicción al vicio y vuelva su mirada a la virtud, sino porque, sobre todo, tiene sed de lo mejor; porque el salmista compara un deseo irresistible y fuerte con la sed, encontrando entre los animales la raza más sensible a la sed, de modo que la fuerza del deseo se expresa especialmente con el ejemplo de un animal que tiene excesiva sed. Y a este animal lo llama “elen” (Salmo 41:2), cuya naturaleza se engorda comiendo animales venenosos. Y cómo los jugos de estos animales son calientes e inflamatorios; entonces el árbol, después de haber comido y envenenado por su jugo, necesariamente se siente seco. Y por eso, con mayor avidez, desea agua para curar la sequedad que se produce por tales alimentos. Por tanto, quien, según la primera parte de la salmodia, comenzó una vida virtuosa, saboreando la dulzura de lo deseado, destruyó en sí mismo toda forma reptil de lujuria, y en lugar de animales, devora las pasiones con los dientes de la castidad; tendrá más sed de comunicación con Dios, o tanta, como “el árbol desea manantiales de agua” (Salmo 41:2). Y cuando uno llega a la fuente después de una sed excesiva, es natural absorber tanta agua como desea y tiene la fuerza para contener. Pero quien ha aceptado en sí mismo lo que desea, está lleno de lo que deseaba; porque lo que está lleno no vuelve a quedar vacío, como la plenitud en el cuerpo; y la bebida no queda ineficaz en sí misma, sino que, por el contrario, la Fuente Divina, sea quien sea, transforma en sí misma a quien la toca y le imparte su propio poder. Capítulo 6 Interpretación del Salmo 72 vv. 22–28 Porque si la justicia se jacta, pero el que la persigue vive infeliz; El vicio está condenado, pero quienes lo envidian encuentran suficiente placer en todo lo que es deseable para los hombres; ¿Por qué entonces se debe admitir que la elección de una virtud elogiada es preferible a la vida de un vicio condenado? Por tanto, quien se eleva de espíritu y, como desde una alta torre, extiende la vista hacia los objetos lejanos, ve en qué consiste la diferencia entre el vicio y la virtud, es decir, que el juicio sobre ellos no se hace según el presente, sino según esta última. Porque quien, con la mirada previsora ​​y perspicaz del alma, como la presente, habiendo percibido lo que en la esperanza está reservado para el bien, deja de lado todo lo visible y penetra con el alma en el santuario celestial, se ríe de la necedad de los hombres que, cobardes, dejan el juicio sobre lo bello a la sensualidad. Por eso dice el salmista: “¿Qué tenemos en los cielos, y qué de ti desea la tierra” (Sal. 72:25). En la misma parte de los salmos, con asombro magnifica y exalta con palabras lo celestial, y lo que está en la tierra y es codiciado a los ojos de los necios, lo menosprecia con desprecio y burla y lo presenta como repugnante, como si uno de los nacidos en prisión considera una gran bendición cierta la oscuridad en la que fue criado y creció, luego, habiendo probado los placeres de estar al aire libre, condena su juicio anterior, diciendo: A qué espectáculos del sol y de las estrellas y de toda la belleza celestial, por ignorancia de lo mejor, preferí la oscuridad que me era familiar, y el salmista, por la misma razón, condena con palabras una opinión irrazonable sobre lo bello, diciendo de sí mismo que era “bestial” (Sal. 72:22), mientras que sólo veía el bien en las cosas terrenas. Pero cuando se volvió con Dios (Dios es el Verbo), y fue guiado por el camino recto, y el recto consejo del Verbo se convirtió en su guía, y vio en la virtud la gloria con que son admirados los que dirigen la mirada al cielo; luego utiliza estos dichos, de los cuales uno atribuye todo lo bueno entre las personas a algún tipo de milagro, y el otro habla con desprecio de la insignificancia y vanidad de una preocupación engañosa por la vida. ¿Y qué quieres de la tierra? Esto, por supuesto, es lo que hacen muchas personas hasta el día de hoy, aunque tienen tales bendiciones en el cielo en su poder, pero aún así reconocen que es digno de oración pedirle a Dios estos engaños de ensueño, la posesión de algo, o el honor, o la riqueza, o esta gloria insignificante y lamentable, que la raza humana persigue con locura. Y el que adquiere las bendiciones celestiales añade luego: “Bueno me es acercarme a Dios, poner mi confianza en el Señor” (Sal. 72:28), mostrando que, de alguna manera, entra en unidad con Dios quien se adhiere a Él con confianza y se hace uno con Él. Capítulo 7 Interpretación del Salmo 89 Así, en la tercera parte, después de completar tal ascenso en altura, elevado a tal grado por el pensamiento y haber entrado en otro grado superior, una persona se vuelve más grande y más alta que él mismo en la cuarta parte, como si, como Pablo, hubiera ascendido a cierto tercer cielo y se hubiera vuelto más alto que las alturas que había atravesado anteriormente; porque entra allí no como una persona sencilla, sino como alguien que ya se ha aferrado a Dios y ha entrado en unidad con Él. La Palabra, al comenzar la siguiente parte, dice esto: “una oración a Moisés, varón de Dios” (Sal. 89:1). Porque tal es este hombre que él mismo no es edificado por la ley, sino que llega a ser intérprete de la ley para los demás. Tal fue el gran Moisés, de quien escuchamos que rechazó voluntariamente la dignidad real, como un polvo que se sacude de las plantas de los pies (Heb. 11, 24-27), teniendo cuarenta años, se excomulgó de la comunicación con la gente y, viviendo solo, consigo mismo, en silencio, sumergido desinteresadamente en la contemplación de lo invisible; después de lo cual fue iluminado por una luz inefable (Éxodo 3:2), y sus pies espirituales fueron libres del cuero y del calzado muerto; Destruyó al ejército egipcio y al verdugo uno tras otro con ejecuciones posteriores, pero liberó a Israel del tormento con luz y agua. Para él, después de Egipto, todo el tiempo era un día continuo, porque la noche no lo oscurecía con tinieblas; Según la procesión diurna, la siembra de los rayos fue reemplazada por otra luz, nuevamente brillando desde la nube, de modo que, aunque, debido a la rotación necesaria, el sol se ocultó a ellos, permaneció una luz continua y no sucesiva desde la siembra del pilar, sin intervalo de tiempo después de la siembra de los rayos del sol. Porque quien se encuentra en esta altura, de alguna manera se encuentra en el límite general de la naturaleza mudable e inmutable y, en consecuencia, media entre los extremos, llevando oraciones a Dios por los que han cambiado a causa del pecado y transmitiendo el perdón de la Autoridad Suprema a los que necesitan misericordia. Por lo tanto, de esto podemos aprender que cuanto más lejos está alguien de las cosas terrenales y terrenas, más se acerca a la Naturaleza que sobrepasa todas las mentes, y por la beneficencia se vuelve como lo Divino, haciendo lo que es propio de la Naturaleza Divina; Llamo característico hacer caridad a todo aquel que tiene necesidad de caridad, en la medida exacta en que le es necesaria. Encontré ese pensamiento en esta salmodia, que tiene esta inscripción: “Oración a Moisés, varón de Dios”. ya que el mal del pecado prevaleció sobre la humanidad, y, arrancada de la unidad con el bien, ésta quedó sumida en pasiones opuestas, y tuvo necesidad de la intercesión de alguien ante Aquel que podía llamarla a salir de la destrucción; Ese lugar de intercesor lo ocupa un hombre de Dios, que pide disculpas por la caída de sus compañeros de tribu y somete a la Divinidad a la misericordia de los perdidos. Porque inmediatamente, por así decirlo, se justifica ante Aquel que lo escucha, y dice que sólo es propio de Dios ser firme en todo bien y siempre igual, mientras que la humanidad está sujeta a vicisitudes y cambios, nunca permanece en el mismo lugar, ya sea que suba a lo mejor o se aleje de la comunión con lo mejor. Por eso pide que lo inmutable se convierta en refugio para la salvación de los errantes de toda especie. Aquí están las palabras exactas del salmo: “El Señor ha sido nuestro refugio por los siglos de los siglos” (Sal. 89:2). ¿Por qué se dice esto? Porque –continúa– que Tú, antes de la creación, abrazas toda extensión eterna desde el momento en que la naturaleza de la era percibió su comienzo hasta el momento en que llega el fin; el fin del infinito es el infinito: “antes que ni siquiera existieran los montes, y fueran creados la tierra y el universo, de siglo en siglo”, dice el salmista, “tú eres” (Sal. 89:3). Y el género humano, debido a la variabilidad de su naturaleza, derribado de las alturas de las bendiciones a la bajeza y lo espeluznante del pecado, se ha humillado. Por eso, dice el Profeta, Tú, el Inquebrantable, extiende tu mano hacia el que gatea. Lo que Tú eres por naturaleza, por lo que permaneces para nosotros, desde la altura que tienes, “no traslades al hombre a la humildad” del pecado (Sal. 89:4). Entonces el Profeta se convierte en siervo de la palabra del Maestro y pronuncia un dicho filantrópico, diciendo: porque “y tú dijiste: volved a los hijos de la humanidad” (Sal. 89:4). Y tal palabra contiene una enseñanza especial; porque está dirigido a la naturaleza y ofrece una cura para los males. ¿Qué aprendemos dogmáticamente de esto? Porque para quien comienza a volverse nuevamente hacia el bien, si su vida ha sido ulcerada por miles de pecados, la acumulación de malas acciones le parece mil años; pero en cuanto se convirtió, Dios no le imputa esto; porque el ojo de Dios mira siempre el presente, pero no imputa el pasado; al contrario, esto es reconocido por Dios como un día o parte de una noche que ha pasado y ha pasado. Un acto vicioso en el presente, aunque por quienes pecan es considerado nada, a los ojos de Dios es lo mismo que muchos años. Porque está dicho: “Las humillaciones de sus años serán”. Es hermoso y decente que el Profeta llame a los pecados “humillaciones”; porque el que hace el mal suele considerar su acto pecaminoso como nada, y para cada maldad encuentra algún tipo de justificación, de modo que de cada uno estoy dispuesto a decir: la lujuria es nada, y la ira es nada, y todo lo así es nada; porque estos son movimientos de la naturaleza, y la naturaleza es obra de Dios. Por lo tanto, Aquel que supervisa la vida humana no reconoce nada de esto como malo. Es por eso que el Profeta dice que “sus humillaciones”, cuando todavía están en la voluntad del autor y no han pasado, son reconocidas a los ojos de Dios durante muchos años. Y para inclinar aún más a Dios a la misericordia, el Profeta nuevamente describe con palabras la fugacidad de nuestra naturaleza. Porque, en un ejemplo, al presentar esto a los ojos, dice claramente que debemos pensar en la pobreza de nuestra naturaleza, en la mañana y en la tarde, es decir, en la juventud y la vejez; por la mañana la hierba, el color y la apariencia a la luz. ¿Y qué queda después de esto, cuando con la edad la humedad se agota, la planta se marchita y su belleza nativa desaparece? - sequedad y marchitez. Porque esto es lo que dice la palabra: “La mañana pasa como la hierba; la mañana florece y pasa; al atardecer cae, se endurece y se seca” (Sal. 89:6). ¡Esta es la naturaleza humana! En las palabras que siguen, el Profeta lamenta aún más la humanidad, diciendo que la vida humana está agotada por la ira, como por una especie de viento, abrumada por el ataque de la ira. Está claro que la ira y la rabia significan esa actividad rebelde que hace que las personas experimenten tanto el empobrecimiento de la vida como la confusión del resto. Esto se expresa de esta manera: “como yo fui consumido por tu ira y turbado por tu ira” (Sal. 89:7). Y después añade a estas palabras que no es propio que el vicio humano se convierta en espectáculo para Dios, y que nuestra época, contaminada por los pecados, no se presente con el rostro más puro; Al explicar este pensamiento con palabras, se expresa de la siguiente manera: “Tú entregaste delante de ti nuestras iniquidades” (Sal. 89:8). Si alguien más aclara este discurso añadiendo la palabra: ¿para qué? - entonces el significado del dicho será el siguiente: Te conviene tener cosas buenas delante de tus ojos; y lo que es ilegal no es digno de ser visto por Ti. Por tanto, haz que la humanidad sea tal que no sea indigna de Tu mirada, sino que, por el contrario, nuestra época se vuelva digna de presentarse ante Ti. Y lo que nos está pasando ahora, “todos nuestros días son pobres” (Sal. 89:9); porque no estar en Ti significa no estar en absoluto: sobre quienes prevalece el dominio de la ira, su vida es insostenible, como una sombra, como una telaraña. Qué visible es mientras permanece conectado; pero si alguien pone su mano, inmediatamente se desintegra al tocar sus dedos y se destruye: así la vida humana, a través de esfuerzos ineficaces, como si siempre estuviera tejida con algunos hilos aireados, intenta en vano tejer una tela imposible para sí misma, que si alguien toca con un pensamiento firme, escapará del tacto, y este vano trabajo se convertirá en nada; porque todo lo que se busca en esta vida es sueño, y no realidad. Un sueño es honor, dignidad, familia, arrogancia, pompa, riqueza y todo lo que enseñan las ciencias de esta vida. Por eso todas estas cosas necesitan un sanador, Dios. Este, creo, es el significado de lo que dicen los que dicen: “Los días de nuestros años son setenta años en ellos, y si podemos, ochenta años, y los multiplicamos con trabajo y enfermedad” (Sal. 89, 10), no porque para los que viven más allá de esta medida, la vida es muy dolorosa, sino porque incluso esta vida tan corta se pasa en trabajo y enfermedad: la infancia es enfermedad, la juventud es trabajo, la vida en el medio está más llena de enfermedades, y la vejez, con sus canas. y arrugas, atestigua principalmente mucho trabajo. Al Profeta se le ocurre otra manera en la que la Divinidad podría ser propiciada hacia las personas; el significado del predicado es este: la carga de nuestros pecados trae consigo un gran castigo, pero la consistencia de nuestra naturaleza es débil y no soportará la ira merecida por nuestros pecados. Pero cuando el castigo que se nos impuso fuera soportable, entonces esto sería suficiente para amonestar a los que sufren. Por lo tanto, aunque una recompensa ligera sea suficiente para la amonestación y el castigo, ¿quién podrá resistir el poder de la ira? ¿O qué número puede medir el miedo a la ira? Por lo tanto, si la ira es insoportable, un curso de acción combinado con filantropía es soportable; luego “Tu diestra nos dice así”, para que la amonestación que nos das pueda ser aceptada como una cuestión de sabiduría y no como un castigo. Así, después del significado que hemos expuesto de antemano, sería apropiado citar los dichos más inspirados, que dicen así: "Porque la mansedumbre vendrá sobre nosotros, y seremos castigados. ¿Quién conoce el poder de tu ira? Y por tu miedo se consumirá tu ira". Háblame con tu diestra, y convierte a los constreñidos de corazón a la sabiduría" (Sal. 89:10-11-12). También es hermoso el dicho que se agrega inmediatamente a lo dicho. El profeta dice: por la debilidad de la naturaleza, la grandeza de la ira que el pecado impulsa sobre nosotros es insoportable, mientras tanto, necesitamos amonestación: que la salvación por la conversión mejor nos ilumine que el castigo de nuestros pecados. Por tanto, conviértenos, Señor, sin demorar en lo más mínimo hasta el tiempo de la gracia: porque la palabra: “hasta” significa la aceleración de la gracia. Y continúa: “Te ruego por tus siervos” (Sal. 89,13); Tu misericordia por la mañana, y nos regocijamos y nos alegramos: todos nuestros días nos regocijamos” (Sal.89:14-15), porque el gozo derivado de Ti siguió al tiempo pasado en la humillación del pecado, y los años de vicio terminaron. Así entendemos lo dicho: “Por los días en la tierra nos humillaste, pero los años en la tierra nos vieron con mal” (Sal. 89:15). Así anima a quienes son iluminados por la conversión, llamándolos hijos de las obras de Dios; porque dice: “Mira a tus siervos y a tus obras” (Sal. 89:16); señala a los patriarcas descendientes de Abraham, porque son en el verdadero sentido obras de Dios; - “e instruyan a sus hijos” (Sal. 89:16), porque los que hacen las obras de Abraham se convierten en hijos de los patriarcas, asignados a ellos por sus virtudes. Luego, finalmente, a través de la pureza, une a Dios con la humanidad, rogando que el señorío de Dios a través de la vida pura brille en nuestro mundo; porque dice: “Despierta sobre nosotros el señorío de Jehová nuestro Dios” (Sal. 89:17); para que todas las empresas de nuestra vida den frutos salvadores, y todo lo que hagamos tienda a un mismo fin. Por tanto, habiendo dicho en plural: “y corregir el trabajo de nuestras manos sobre nosotros”, bajo la palabra: “hecho”, habiendo combinado muchas cosas, continúa: “y corregir el trabajo de nuestras manos”; porque el cuidado variado y variado de las virtudes se vuelve poderoso y trae salvación a los exitosos. Así, el Profeta eleva la comprensión de quienes ascienden con él al cuarto grado del ascenso del salmo y los coloca por encima de toda vanidad, que a muchos les preocupa en esta vida, mostrándoles que la seducción parecida a una telaraña, insostenible para la vida material, no lleva a los quisquillosos a ningún buen fin. Capítulo 8 Interpretación del Salmo 106 En la quinta parte de los salmos, el Profeta eleva, por así decirlo, a una cima, al más alto grado de contemplación, el Profeta que es capaz de seguirlo a las alturas y con un ala sólida ha roto el plexo de las redes cotidianas. Apenas pubescentes y frágiles durante un vuelo débil y no rápido, como moscas, deleitándose con la pegajosidad de la vida real, como una especie de barro, se entrelazan y enredan en una red de tales hilos, es decir, diversión, honores, gloria y diversos deseos y, como envueltos en una especie de telaraña, se convierten en presa y alimento de esta bestia, que los atrapa con tales cosas. Y si alguien es por naturaleza veloz como un águila, con la mirada firme del alma mira el rayo de luz y, extendiéndose hacia las alturas, se acerca a tales telarañas; luego, con un batir de alas, en la rapidez del vuelo, destruye todo lo similar que se acerca a las alas. Y el exaltado Profeta, habiéndolo llevado consigo, conduce a la cima de la quinta ascensión, en la que se encuentra, por así decirlo, toda la plenitud y principio fundamental de la salvación humana, pues en el salmo explicado anteriormente, en palabras de Moisés, expuso ampliamente la sabia enseñanza sobre lo cambiante y lo inmutable, es decir, que uno siempre permanece lo que es, y el otro constantemente se convierte en lo que no es; porque el cambio es un paso de lo que es a lo que no es, y, habiendo demostrado que nuestra naturaleza es libre por la misma fuerza, así como cae en el mal, así por la conversión vuelve a elevarse al bien, y por tanto es posible que la gracia de Dios vuelva a brillar en la vida humana, ahora revela en la palabra toda la gracia que Dios nos ha dado, presentándola de diversas maneras a la mirada de quienes miran los milagros de Dios desde lo alto. Porque no se contenta con mostrar la gracia en una sola forma, sino que, por el contrario, describe en diversas formas los desastres en los que hemos caído debido a nuestra inclinación al mal, y de diversas maneras describe la ayuda que Dios nos da en el bien, para que abunden los motivos de acción de gracias, cuando, en proporción al bien, abunda la gratitud a Dios. Al comenzar la palabra, el Profeta dice inmediatamente: “confiesa al Señor, porque él es bueno, porque para siempre es su misericordia” (Sal. 106:1), con confesión ahora significa acción de gracias, y no proclamación, ordena glorificar a Dios por una sola bondad, queriendo decir con esto que todas las cosas buenas y salvadoras hechas por Dios para las personas fueron realizadas por gracia y bondad, y no hemos dado ninguna razón para que esto se nos muestre. bien. Al contrario, permanecemos en todo vicio, pero Dios no se desvía de su propia naturaleza, sino lo que Él es, eso es lo que Él crea; ya que sería antinatural que alguien bueno por naturaleza hiciera otra cosa que lo que le es propio. “Que digan”, dice el Profeta, “librados por el Señor, y líbralos de la mano del enemigo y de las tierras que han reunido, del oriente y del occidente, del norte y del mar” (Sal. 106:2 - 3). La palabra predica esto sobre el retorno completo a la bondad de la raza humana; porque en los siete dichos la palabra: “liberación” significa un llamado a salir del cautiverio. Dios es una redención para aquellos obsesionados con la muerte de sí mismo. Se entregó a aquel que tenía el poder de la muerte. Y como todos estaban bajo la guardia de la muerte; luego, como es evidente, redime a todos a este precio, de modo que, después de consumada la redención de toda la raza, nadie quede bajo el dominio de la muerte; porque es imposible que nadie permanezca en la muerte cuando ya no hay muerte. Por lo tanto, la palabra, que divide el universo entero en cuatro partes según su posición, no dejó a ninguna de ellas sin participar en la liberación de Dios, y dice: “del oriente y del occidente, del norte y del mar”, es decir, del sur junto al mar. Por lo tanto, habiendo presentado brevemente la benevolencia con la que Dios actuó sobre toda la raza humana, luego describe en varios pasos la caída de las personas en el mal y la guía de Dios de cada uno de los que cayeron para mejor, y dice esto: “perdidos en el desierto árido” (Sal. 106:4), es decir, dejando el camino (y el camino es el Señor), vagaron fuera de la supervisión de Dios en el desierto, que estaba todo seco, no regado y privado de riego espiritual. Y por eso, vagando por donde no había camino, no pudieron encontrar la ciudad de Dios, en la que está la morada de los dignos. Porque está dicho: “No se encontró ciudad habitable: tenía hambre y sed” (Sal. 106:4-5). Por tanto, Dios guía a los perdidos por el camino, y Él mismo se convierte en “ciudad habitable”, como dice el Apóstol: “En Él vivimos, nos movemos y somos” (Hechos 17,28). Por eso, el Profeta, de paso, añade una exhortación a aquellos a quienes se les han concedido estas misericordias a que den gracias: “Confese el Señor sus misericordias y sus milagros a los hijos de los hombres” (Sal. 106:8), es decir, que las buenas obras no queden ocultas en silencio por falta de reconocimiento, sino que proclamen con acción de gracias la misericordia con la que Dios ha llenado de bienes el alma “vanidad”: pues el Profeta dice: “Él nos ha satisfecho”. llena mi alma hambrienta, y llena mi alma hambrienta de bienes” (Sal. 106:9). El Profeta presenta de otra manera a la mirada las desgracias de nuestra naturaleza y describe el amor de Dios por la humanidad, según el cual nuestra naturaleza está preparada para lo mejor. Y el significado de lo que dijo el Profeta es el siguiente: la humanidad se ha alejado de la luz y se ha inclinado hacia el pecado, y ya no está en una posición directa, sino que está alienada de la verdadera vida. Porque está dicho: “en tinieblas y en sombra de muerte habitan, aprisionados en pobreza y hierro” (Sal. 106:10). Sostenida por pesados ​​grilletes, la humanidad se ha quedado inmóvil fuera del reino del mal; El empobrecimiento en el bien sirve como grilletes, como una especie de hierro que rodea los corazones. Y el comienzo de todo esto fue la desobediencia a la ley de Dios y el rechazo del consejo del Altísimo. Esto es lo que quiere decir el Profeta cuando dice: “Porque las palabras de Dios han sido amargas, y el consejo del Altísimo ha irritado” (Sal. 106:11). Durante este tiempo, la vida de estas personas, como es natural, se caracterizó por el trabajo y la humildad. Trabajo, como quienes han sido privados de alimento, humildad, como quienes no quieren permanecer en unidad con el Todopoderoso; porque el Profeta dice: "¿Humillar vuestro corazón en sus trabajos?" (Sal. 106:12), y el abandono de las fuerzas no es otra cosa que el agotamiento; porque hay ayuda sin fuerza, por eso se dice: “Soy débil, y no ayudo” (Sal. 106:12). Pero el Profeta nuevamente, con una palabra, transformó esta calamidad en alegría; porque dice: “Clamé al Señor incluso cuando estaban en problemas, y los salvé de sus necesidades” (Sal. 106:13). Y destruye las tinieblas, aplasta la muerte, rompe las ataduras. “Saqué de las tinieblas, como se dice, sombras de muerte, y rompí sus ataduras” (Sal. 106:14). Y por lo tanto”, continúa el Profeta, “que se predique con alabanza la misericordia, que la inevitable guardia de la muerte, cercada, como dice el Profeta, con puertas de cobre y cuerdas de hierro, ha sido aplastada. Porque tal era el poder de la muerte, hasta que el poder de la muerte fue destruido por la manifestación de la vida verdadera, porque todo lo que había dentro de ella quedó incapaz de escapar, retrasado, por así decirlo, por una especie de cuerdas de hierro y puertas indestructibles. Pero “derribad”, se dice, “las puertas de bronce y las cuerdas de hierro” (Sal. 106:16). Y esto significa que el camino de su iniquidad es destruido, y la vida está preparada para la piedad; y la destrucción de estas puertas significa el regreso de la vida a la justicia, porque está dicho: “Recibiré del camino de su iniquidad” (Sal. 106:17). El profeta también vuelve a contar la imagen de la salvación, y esta historia es el Evangelio directo. Porque dice: “Envié mi palabra y los sané y los libré de su corrupción” (Sal. 106:20). ¡Ves la Palabra viva y animada, enviada para salvar a los perdidos y liberar de la corrupción a los que han sido sometidos a la corrupción! ¿Qué evangelista proclamó tan abiertamente este sacramento? Por tanto, se dice que la misericordia sea alabada por aquellos que han experimentado una buena acción, y que la alabanza por la buena acción se convierta en un canto. “Devoren sacrificios de alabanza para él, y sean anunciadas con alegría sus obras” (Sal. 106:22). Después de esto, el Profeta vuelve a introducir el sufrimiento, y nuevamente después del sufrimiento añade una palabra sobre la misericordia de Dios. Habla de la imprudencia de personas que, habiendo abandonado la vida humana constante y tranquila, se convirtieron a voluntad en habitantes del mar. Porque dice: "descendiendo al mar en barcos" (Sal. 106:23), y en lugar de "hacer el paraíso" (Gén. 2:15), en el que antes estaban colocados, "haciendo trabajos" bajo las aguas. El mar llama a esto vida material, perturbada por toda clase de vientos de tentación y agitada una tras otra por pasiones incesantes. Porque dice: “los que trabajan en muchas aguas: éstos han visto las obras del Señor, y sus maravillas en los abismos” (Sal. 106:23 - 24); porque, sumergidos en la depravación de la vida y sufriendo repetidamente crueles quiebras espirituales, vieron por encima de ellos las obras de filantropía de Aquel que nos rescata de las profundidades. Porque se dice: “habla, y cien espíritus están tormentosos” (Sal. 106:25). Este pensamiento no debe atribuirse a Dios, sino al enemigo; porque la voz del oponente produce un “espíritu tormentoso”. Y tormenta es el nombre que se da a un viento fuerte, que no sopla directamente, sino que gira en un fuerte torbellino, que, cuando golpea rápidamente el agua, el mar, como si fuera una gran piedra arrojada, al ser arrojado en confusión por su peso, necesariamente se corta por la fuerza del golpe, porque el agua, dondequiera que el viento la golpee, es lanzada hacia arriba por la gravedad que la golpea, aquí y allá. Por lo tanto, el Profeta continúa imaginando claramente estos terribles fenómenos, a saber: que al mismo tiempo que el espíritu tempestuoso choca, las olas del mar se elevan, subiendo “a los cielos” y descendiendo “a los abismos” (Sal. 106:26). Porque, en efecto, el aumento de altura de tales olas, es decir, de las olas de las pasiones, se convierte en la causa del descenso al abismo. Y el abismo, como aprendimos, en muchos lugares de las Escrituras se llama morada de demonios. Excitados por esta confusión y la tormenta de las olas, se vuelven sin sentido por la oscuridad, por lo desagradable de tal natación, como por intoxicación, les pesa la cabeza. Porque está dicho: “Estaba alborotado, me movía como un ebrio” (Sal. 106:27). Una vez que han perdido la prudencia, no dan lugar a ningún pensamiento de salvación; al contrario, su sabiduría, ante todo, fracasa y perece. Por eso se dice: “y toda su sabiduría fue rápidamente consumida” (Sal. 106:27). Y para ellos, también, con tantos males, el fin de una angustia insoportable es una apelación a Dios. Se dice: “Clamé al Señor cuando estaban en apuros, y los saqué de sus necesidades” (Sal. 106:28). E inmediatamente la tormenta se transformó en un viento favorable y agradable, y el mar, que había estado en silencio, se calmó por la agitación. Se dice: “y mandó a la tempestad, y la aquietó, y aquietó sus ondas” (Sal. 106:29). Y en una palabra: silencio. El Profeta, tal vez, deja claro que las olas son ciertas fuerzas dotadas de la voluntad, con las que se revela esa naturaleza apóstata, a la que el Señor dijo en el Evangelio: “Calla, detente” (Marcos 4,39). Y llama gracia del Espíritu al viento apacible, que, controlando el timón y navegando del Verbo, bajo velas inteligentes, conduce el alma al puerto divino: porque está dicho: “Y guíame al refugio de mi voluntad” (Sal. 106:30). Después de esto, el Profeta vuelve a ordenar al pueblo y a la Iglesia que canten cánticos de gracia, describiendo con palabras casi el estado actual de las Iglesias, es decir, que en el trono de los gobernantes se predican estos milagros de Dios, mediante los cuales se confirma la fe en quienes escuchan. Porque está dicho: “Exaltémosle en la iglesia de los hombres, y alábenle los ancianos en las sillas” (Sal. 106:32). El profeta añade también los motivos de la acción de gracias, a saber, que de Dios los ríos aparecen y desaparecen: las corrientes del vicio se destruyen, mientras que los manantiales de las virtudes riegan lugares hasta ahora secos. Porque dice: “Él hizo los ríos para comer en el desierto, y las aguas para dar sed” (Sal. 106:33). "Ríos", llama a las afluencias de pasiones y "salidas de agua", filas continuas de malas acciones; porque la gente, siempre añadiendo mal sobre mal, como una especie de corriente, alarga la cadena de vicios. Pero también se dice: “convirtió la tierra fructífera en dulzura” (Sal. 106:34). Porque el alma, abundante en malas obras, transformada, tuvo sed, como sazonada con la sal divina de la enseñanza, para que la depravación de los vivos ya no aumentara, siendo alimentada por malignos influjos de agua, y el alma, salada y sedienta, habiendo recibido una sed bendita e inundada de una colección de virtudes, se convirtió en un lago. Porque está dicho: “Puso el desierto en un lago de agua, y la tierra árida en manantial de agua” (Sal. 106:35). Y esto lo hace una ciudad habitada por hambrientos de verdad. Porque ninguno de los que han perdido el gusto y las ganas de comer, con el alma saciada de vicio, se instala cerca de este lago y de estas aguas. Siembra los “pueblos” y planta las “viñas”. Con nombres tan misteriosos, el Profeta se refiere a los mandamientos de Dios y a la vida virtuosa, porque un mandamiento es la semilla de la fecundidad futura, y la virtud es una vid que vierte vino de racimos verbales en la copa de la sabiduría. Esto no es más que una abundancia de bendiciones. Por eso, el Profeta dice: “Y bendije y me multipliqué mucho, y el ganado no los destruyó” (Sal. 106:38). Llama servicio humilde de los movimientos espirituales cuando cada uno de ellos contribuye a la virtud en nosotros. La irritabilidad es una buena bestia cuando está bajo el yugo de la razón. Otra buena bestia es el deseo, que de alguna manera sostiene y lleva el alma en la cresta, incluso elevándola a las alturas, tan pronto como las riendas de la mente se dirigen al dolor. Y todos los demás animales reciben muchas bendiciones tan pronto como su servicio hacia nosotros contribuye a algo grande. Luego el Profeta, a continuación de la palabra, expone una breve lista de todo lo dicho. Porque, habiendo representado el sufrimiento con muchos rasgos y presentado a la mirada de las bendiciones de Dios, concluyendo ahora lo mismo en un breve discurso, repite de palabra cuando dice: “y se desmayó y se amargó por el dolor del mal y de la enfermedad” (Sal. 106:39), “disminución” significa insignificancia y la reducción de la altura y la grandeza a la bajeza; pues pequeño en concepto significa lo menos importante; y por amargura se refiere a dominar el mal. En todas partes se hace referencia al “dolor” y a la “enfermedad” como la pérdida final de los bienes, como en otro salmo describe algo similar, diciendo: “Me han sobrevenido enfermedades mortales, han venido sobre mí angustias del infierno, me han sobrevenido dolores y enfermedades” (Sal. 114:3). Al llamar a los pecados “enfermedades mortales” y “problemas”, también indica el límite al que finalmente conduce la propiedad del pecado, y que no es otra cosa que el dolor y la enfermedad. Entonces la palabra del Evangelio: “llorar y rechinar de dientes” (Mateo 24:51) significa lo mismo. Luego, a continuación, el Profeta añade: “la humillación cayó sobre sus príncipes” (Sal. 106:40). Y así enseña que estar en Existencia significa estar realmente; pero si algo ha caído de la Existencia, entonces ya no existe; porque estar en vicio no significa estar en el sentido propio. Luego el vicio en sí no existe, pero la inexistencia de una buena acción se convierte en vicio. Por lo tanto, así como quien está en la Existencia permanece en el ser, así quien llega al punto de la insignificancia (y tal es el vicio) es destruido, como dice el salmista. Un uso similar a este de alguna manera se hace patente en la conciencia general por la costumbre de hablar así. Del alimento recibido por la carne decimos que se hizo carne, y del vino echado en agua que se volvió acuoso, y del hierro que está en fuego decimos que se volvió ardiente. Entonces, del que se alejó del Existente, decimos que, habiendo llegado a la insignificancia, fue destruido. Luego la humillación es la inexistencia del bien. Éste, habiendo caído sobre los príncipes del vicio, es decir, las primeras personas, como una corriente dañina, “se derramó” sobre los sucesores de la familia. Por lo tanto, como la naturaleza se ha empobrecido, al haber sido privada de esta propiedad, es decir, de la vida, el hombre queda entonces en la pobreza, al haber sido despojado de las bendiciones de Dios; entonces el Profeta dice, por tanto: “y socorred a los necesitados a causa de la pobreza” (Sal. 106:41). Porque “con su pobreza nos hemos enriquecido” (2 Cor. 8:9). Y el Buen Pastor “me acuesta”, no como bestias, sino “como ovejas de la patria” (Sal. 106:41). El Profeta llama patria al conjunto de aquellos incluidos en la lista Divina, tal como dice Pablo: “de Él es llamada toda patria en el cielo y en la tierra” (Efesios 3:15). Luego el Profeta añade: “verán la verdad” y tendrán miedo. (Sal. 106:42), enseñando lo dicho al justo, para que éste, mirando este amor por la humanidad, tuviera miedo; porque el miedo sirve como preservación significativa de los bienes, recordando lo que fue antes para la próxima vez, haciendo casto al que está en la pasión. ya que el miedo prevalece y no da lugar en nosotros a ninguna inclinación al mal generada por la inestabilidad de la voluntad; se dice: “toda iniquidad cerrará su boca” (Sal. 106:42). ¿De qué sirve buscar cuando lo que buscamos ya está con nosotros? Nos manda a permanecer en la acción de otra actividad, para que el bien adquirido pueda ser preservado, ayudándonos en esto la sabiduría. ¿Qué tipo de sabiduría es esta y qué tipo de almacenamiento de bienes es este? – No es sin comprensión utilizar el amor de Dios por la humanidad. Porque el que comprende lo que ha sido digno, no descuidará el bien que ha sido digno. Pero el que recibe misericordia sin entendimiento, sufre lo mismo que el ciego, que tomando en sus manos una perla, o una esmeralda, o cualquier piedra preciosa, la arroja como un simple pedernal, privándose arbitrariamente de su posesión, por ignorancia de la belleza. Capítulo 9 Interpretación del Salmo 150 Habiendo presentado estas cinco secciones de los salmos en un cierto orden secuencial, como en ciertos pasos, una superándose a la otra, las delimitamos de acuerdo con los signos antes mencionados, a saber, que la expresión final de cada sección es una especie de supresión del habla y del pensamiento principal, expresando el límite de la anterior con doxología y un dicho agradecido, que consiste en las palabras: “Bendito sea el Señor por los siglos: despierta, despierta” (Sal. 88:53). Porque significan una especie de acción de gracias incesante y continua; porque la Escritura, habiendo dicho una vez: “despierta”, no concluye con esta bendición, sino que al repetir dos veces este dicho, legitima la acción de gracias eterna. En cada parte de los salmos, distribuida en estas secciones, la Escritura permitió notar un tipo especial de bien en el que Dios nos da la bienaventuranza, en un cierto orden secuencial de beneficios percibidos por cada uno, elevando constantemente el alma a lo más alto, hasta alcanzar lo más alto del bien. Esta es la alabanza a Dios dada por todos los santos, como expresa este pensamiento el último salmo, diciendo: “Alaben a Dios en sus santos” (Sal. 150: 1), donde las palabras: “fortaleciendo la fuerza” denotan la inalienabilidad del bien, y las palabras: “las potencias de Dios” significan que el vicio ya no gobierna sobre la naturaleza. Cuando el poder humano finalmente es capaz de realizar alabanzas “conforme a la multitud de su majestad” (Sal. 150:2), con gran voz ya semejante a trompetas, gritando algo no menos importante, según se ha dicho: “alaba” al Señor “con voz de trompeta” (Sal. 150:3), cuando en la abundancia y variedad de las virtudes imita la armonía del universo según el patrón mesurado del canto, lo hace ante el órgano de Dios. (La Escritura, en cierto sentido alegórico, llama a esto “salterio y arpa” (Sal. 150:3)); y después de esto, dejando de lado toda sabiduría terrena, todo lo que no emite voz y obediencia, en la voz vespertina de los tímpanos, con las caras celestiales combina el sonido de sus propias cuerdas (las cuerdas tensadas en el órgano serán en toda virtud inclinación e inflexibilidad al vicio; de lo que resultará una hermosa consonancia del címbalo y de la cuerda); cuando el sonido de los címbalos despierte el celo por la posición Divina (con lo cual, me parece, el Profeta explica la conexión de nuestra naturaleza con los Ángeles, precisamente diciendo: “alabad” al Señor con címbalos de buena armonía” (Sal. 150:5), porque tal es la asamblea, quiero decir, la naturaleza de los ángeles y los humanos), cuando la naturaleza humana será elevada a su destino original, y con su mutua colisión sonarán dulces voces de acción de gracias, y a través de los demás y Uno tras otro cantarán sin cesar la gratitud ofrecida a Dios por el amor de la humanidad (ya que esto está indicado por la conexión de címbalo con címbalo: un címbalo es la naturaleza superior de los Ángeles, y el otro címbalo es una criatura racional, el hombre, sólo el pecado los separó el uno del otro): por lo tanto, cuando el amor de Dios por la humanidad vuelva a unir ambos rostros: entonces, de los dos convertidos en uno, proclamarán este cántico, como dice el gran Apóstol: “Toda lengua confiesen en el cielo, en la tierra y debajo de la tierra, que Jesucristo es el Señor, para gloria de Dios Padre” (Fil. 2, 10-11). Una vez logrado esto, cuando el enemigo sea destruido, el sonido de estos címbalos, emitidos por la congregación, proclamará un canto de victoria. Y después de la destrucción final y la reducción del enemigo a la inexistencia, la alabanza continua a Dios se realizará con igual honor para siempre con cada respiración. Porque como “la alabanza no es dulce en la boca del pecador” (Eclo 15,9), entonces no habrá pecador, porque no habrá pecado; entonces, sin duda, en esa época “todo aliento alabará al Señor” (Sal. 150:6). Desde las primeras palabras, nos abre, como si fuera una cierta puerta y entrada a una vida bienaventurada, lejos del mal (porque esto lo enseñan las primeras declaraciones de la salmodia, llamando a la separación del mal el comienzo de la bienaventuranza), luego ofrece a los que yerran la guía de la ley, prometiendo como resultado tal semejanza de vida con un árbol siempre verde, y, mostrando los dolores de quienes siguen el camino opuesto, las ascensiones posteriores de quienes usan esta guía. elevarse a la más alta dicha. Porque esto os muestra el significado del último salmo, según el cual, con la exclamación de los ángeles y de los hombres que han entrado en unión y rostro común, se logrará un solo triunfo, y todos alzarán la armoniosa alabanza de Dios, igualmente en la firmeza de la fuerza aceptando la inflexibilidad ante el vicio, y “Su majestad”, como si con una gran trompeta alzara una voz de alabanza. Cuando toda la creación de arriba y de abajo esté dispuesta en una sola cara, y la creación racional, incluso ahora dividida por el pecado y en desacuerdo entre sí, con nuestro consentimiento, como un platillo, emitirá una buena voz; cuando tanto lo angelical como nuestra naturaleza fluyan juntos, de la fusión de este regimiento de Dios, cuando los enemigos sean derrotados, proclamaremos un canto victorioso al Vencedor: entonces de cada aliento ascenderá la alabanza, que siempre continúa la misericordia, y con su aumento aumenta constantemente la bienaventuranza, quiero decir esa verdadera bienaventuranza, en la que el entendimiento que adivina sobre el conocimiento está inactivo, y la esperanza también es ineficaz, nuestras actividades se alientan; su lugar lo ocupará un estado indescriptible, impensable, que sobrepasa todo entendimiento, que ningún ojo ha visto, ningún oído ha oído y ningún corazón humano puede contener (1 Cor. 2:9). Así definió el Divino Apóstol los bienes preparados en el santuario. Quizás te interese: