Книга 1 О целях написания Псалмов Предисловие к другу

Με κάθε ετοιμότητα δέχτηκα την εντολή σου, άνθρωπε του Θεού, καλώντας εμένα και εσένα εξίσου να εργαστούμε, και εμβάθυνα στις επιγραφές των ψαλμών. Γιατί αυτό ζητήσατε από εμάς - να εξερευνήσουμε το νόημα που φαίνεται σε αυτά, ώστε να γίνει σαφές σε όλους τι μπορεί να μας οδηγήσει στην αρετή μέσα σε αυτά. Ως εκ τούτου, έχοντας ξαναδιαβάσει ολόκληρο το βιβλίο των ψαλμών με μεγάλη προσοχή, αναγνώρισα ότι ήταν απαραίτητο να μην ξεκινήσω με τη μελέτη των επιγραφών, αλλά σχετικά με ολόκληρη την ψαλμωδία γενικά να παρουσιάσω εκ των προτέρων κάποια μέθοδο για την επιδέξια κατανόηση των σκέψεων, με την οποία η έννοια των επιγραφών θα μας γίνει φυσικά ξεκάθαρη. Γιατί, πρώτα απ' όλα, πρέπει να κατανοήσει κανείς τον σκοπό αυτής της Γραφής, πού κατευθύνεται. Στη συνέχεια, μετά από αυτό, εξετάστε την κατεύθυνση των σκέψεων προς την υποθετική, η οποία φαίνεται τόσο από τη σειρά που εξυπηρετεί βολικά για την κατανόηση του στόχου, όσο και από τα τμήματα ολόκληρου του βιβλίου, που καθορίζονται από ειδικά συγκεκριμένα περιγράμματα με μια πενταμερή διαίρεση όλων όσων περιέχονται στην προφητεία που περιέχονται στους ψαλμούς. Με την προκαταρκτική κατανόηση αυτού στον κατάλληλο βαθμό, το όφελος που προκύπτει από τις επιγραφές και αποκαλύπτεται με την κατανόηση όσων έχουν προηγουμένως μελετηθεί θα μας καταστεί σαφέστερο. Επομένως, εδώ πρέπει να ξεκινήσει η αναθεώρηση. Κεφάλαιο 1 Η ανθρώπινη ευδαιμονία είναι ομοίωση με το Θείο Το τέλος μιας ενάρετης ζωής είναι ευδαιμονία. Γιατί όλα όσα πετυχαίνουμε προσεκτικά σίγουρα θα έχουν κάτι ως στόχο. Και όπως η τέχνη της ιατρικής έχει στο μυαλό της την υγεία και ο στόχος της γεωργίας είναι να προετοιμάσει ό,τι είναι απαραίτητο για τη ζωή, έτσι και η απόκτηση της αρετής χρησιμεύει για να διασφαλίσει ότι αυτός που ζει ενάρετα γίνεται ευλογημένος. αυτό είναι η κορυφή και το όριο όλων όσων φανταζόμαστε διανοητικά ως καλά. Επομένως, ό,τι, με την αληθινή και σωστή έννοια, φαίνεται και αναπαριστάται νοερά κάτω από αυτή την υψηλή έννοια θα ονομαστεί δικαίως Θεία φύση. Έτσι αποκαλεί τον Θεό ο μέγας Παύλος, δίνοντας σε όλα τα θεολογικά ονόματα το όνομα: «Μακάριος», όταν σε μια από τις επιστολές του εκφράζεται με τα εξής λόγια: «ο ευλογημένος και μόνος ισχυρός Βασιλιάς των βασιλιάδων και Κύριος των κυρίων, ο μόνος που έχει αθανασία, που κατοικεί στο απρόσιτο φως, που κανένας δεν τον έχει δει και δεν μπορεί να τον δει». (1 Τιμ. 6:15–16). Όλες αυτές οι υψηλές έννοιες του Θείου, κατά τη γνώμη μου, μπορούν να χρησιμεύσουν ως ορισμός της ευδαιμονίας. Αν ρωτηθεί κανείς τι είναι η ευδαιμονία, δεν θα αμαρτήσει ακολουθώντας τον λόγο του Παβλόφ σε μια ευσεβή απάντηση και λέγοντας: ευλογημένο είναι αυτό που με την ορθή του έννοια και αρχικά ονομάζεται έτσι, ή η ύψιστη φύση. και στους ανθρώπους κατά κάποιο τρόπο γίνεται και καλείται ευλογημένο, που είναι τέτοιο με τη συμμετοχή στο αληθινά Υπάρχον και ανήκει σε αυτούς στη φύση αυτού του οποίου συμμετέχουν. Επομένως, εδώ είναι ο ορισμός της ανθρώπινης ευδαιμονίας: είναι ομοίωση με το Θείο. Και εφόσον το αληθινά καλό, ή πάνω από το καλό, είναι ένα πράγμα και ευλογημένο και επιθυμητό από τη φύση, και με τη συμμετοχή αυτού όλα γίνονται ευλογημένα, τότε η Γραφή του Θείου Ψαλμού, με μια συγκεκριμένη επιδέξια και φυσική ακολουθία, δείχνει όμορφα τον δρόμο προς αυτό το ένα πράγμα, με μια απλή, φαινομενικά έξυπνη διδασκαλία, αποκτά ποικιλοτρόπως και με πολλούς διαφορετικούς τρόπους για να εκθέτει τα πράγματα. Επομένως, από τον πρώτο κιόλας ψαλμό μπορεί κανείς να δανειστεί μια ιδέα για αυτό το θέμα, αφού η λέξη, που διαιρεί την αρετή στο τριπλό, αποδίδει ευδαιμονία σε κάθε τμήμα, με ένα συγκεκριμένο είδος αξιοπρεπούς αναλογικότητας, ευχαριστώντας αυτή την αποξένωση από το κακό, ως αρχή της επιθυμίας για το καλύτερο, στη συνέχεια για αυτή τη διδασκαλία στο υψηλότερο και πιο θεϊκό συνήθεια. παρομοιάζεται με το Θείο, για χάρη του οποίου αποκαλεί τις προηγούμενες καταστάσεις ευλογημένες, αλλά το τελευταίο γίνεται εικαστικά κατανοητό κάτω από την εικόνα ενός πάντα ανθισμένου δέντρου. μια ζωή τελειοποιημένη με την αρετή παρομοιάζεται με αυτόν. Κεφάλαιο 2 Σχετικά με τα διάφορα είδη ζωής και πώς η κακία ευχαριστεί τις αισθήσεις και η αρετή ευφραίνει την ψυχή Για να έχουμε τις πιο ακριβείς πληροφορίες για τη διδασκαλία των αρετών, που διδάσκεται σε όλο το εγχειρίδιο του ψαλμού, καλό θα είναι, σαν να εκθέτουμε κάποια τεχνητή λέξη με διαδοχική σειρά για τον εαυτό μας, να προσδιορίσουμε λεπτομερώς, πρώτα απ' όλα, πώς είναι δυνατόν ένας λάτρης της ενάρετης ζωής να παραμείνει στην αρετή. Γιατί σε αυτή την περίπτωση θα γνωρίζουμε τις συνέπειες της διδασκαλίας που μας υποδείχθηκε προηγουμένως. Όποιος, λοιπόν, σκοπεύει να στραφεί στην αρετή, πρέπει πρώτα να διακρίνει με λόγια την αξιοπρεπή και την κατακριτέα ζωή, προσδιορίζοντας την καθεμία με ειδικά σημεία, ώστε η έννοια τους να μη σκοτίζεται από τίποτα γενικό και να μην συγχέεται. Ανάμεσα στα σημάδια της ιδιαιτερότητας καθενός από αυτούς τους τρόπους ζωής μπορεί να υπάρχουν κάποιοι άλλοι, αλλά πιο γενικοί από άλλους, σύμφωνα με την υπόθεση μας, είναι οι εξής: η χαρά που φέρνουν στους ανθρώπους δίνεται είτε στις αισθήσεις είτε στο μυαλό. αφού η κακία ευφραίνει τις αισθήσεις και η αρετή ευφραίνει την ψυχή. Ταυτόχρονα, θα είναι φυσικό για την έγκριση και την καταδίκη να αφαιρέσουν τις σκέψεις των ακροατών από τις χειρότερες και τις καλύτερες, γιατί η καταδίκη μιας κακής ζωής προκαλεί μίσος για το κακό και ο έπαινος των καλών πράξεων ελκύει την επιθυμία για κάτι πιο επιδοκιμαστικό. Τότε, για να έχει ισχυρότερο αποτέλεσμα ο έπαινος μιας καλής ζωής και να είναι πιο εντυπωσιακή η επίκριση μιας κακής ζωής, είναι απαραίτητο να φέρουμε στη μνήμη εκείνους που προκάλεσαν έκπληξη στην αρετή και εκείνους που καταδικάστηκαν για κακία. γιατί τα παραδείγματα από τη ζωή τους προκαλούν μια ορισμένη ένταση και σκληρότητα στην πνευματική διάθεση, όταν η ελπίδα να επιτύχουν την ίδια τιμή με τους γενναίους έλκει την ψυχή στην αρετή και η κακία των καταδικασμένων τους εξιτάρει σε απομάκρυνση και αποξένωση από τις ίδιες προθέσεις με αυτούς. Με όλα αυτά, θα είναι απαραίτητο για κάθε μία από αυτές τις περιπτώσεις να παραθέσουμε μια λεπτομερή διδασκαλία που θα υποδεικνύει το καλύτερο και θα απομακρύνει το χειρότερο, καθοδηγώντας το αυτί προς το καλύτερο με μερικούς κανόνες και συμβουλές και συγκρατώντας το κακό με λόγια που εμπνέουν αηδία. Αλλά και διακρίνοντας αυτό αυστηρά, καθώς είναι δύσκολο για τη φύση να δεχτεί ό,τι είναι ξένο προς την ηδονή (εννοώ ευχαρίστηση που είναι ευχάριστη στο σώμα· επειδή η πνευματική χαρά απέχει πολύ από την βουβή και τη δουλική λαγνεία) και αποτελεί ειδικό σημάδι και των δύο ζωών, τόσο ενάρετων όσο και μοχθηρών, έχουμε αναγνωρίσει προηγουμένως ότι η κακία κολακεύει τις αισθήσεις της πνευματικής σάρκας. τότε ανάμεσα σε εκείνους που είναι τώρα ανυψωμένοι σε μια ανώτερη ζωή, για τους οποίους το συναίσθημα φαίνεται ακόμα ικανό να κρίνει το ωραίο, η ψυχή, ως απροετοίμαστη από την εμπειρία και ασυνήθιστη σε τέτοια κατανόηση, δεν έχει ακόμη αρκετή δύναμη να διακρίνει το καλό. Και αυτό που δεν είναι καθόλου γνωστό, παρόλο που είναι πιο όμορφο, ο πόθος μας παραμένει ακίνητος. Χωρίς προηγούμενη επιθυμία, δεν θα υπάρχει ευχαρίστηση από κάτι τέτοιο για το οποίο δεν αισθανόμαστε μερικοί. γιατί ο δρόμος προς την ευχαρίστηση είναι ο εθισμός. Επομένως, για εκείνους που δεν έχουν ακόμη γευτεί την αγνή και Θεϊκή απόλαυση, είναι απαραίτητο να καταλήξουν σε κάτι ώστε να γίνουν δεκτά και τα μαθήματα της αρετής, ευχαριστημένοι με κάτι που αιχμαλωτίζει τις αισθήσεις. Αυτό κάνουν συνήθως οι γιατροί όταν κάνουν κάποια πικρή και δυσάρεστη θεραπευτική σύνθεση εύγευστη στους άρρωστους καρυκεύοντάς την με τη γλύκα του μελιού. Αν, σε αυτό που είπαμε, σκιαγραφείται πλήρως ο οδηγός για μια ενάρετη ζωή, δηλαδή πώς να ξεχωρίσεις πρώτα τα αντίθετα είδη ζωής το ένα από το άλλο, να ορίσεις το καθένα από αυτά με ένα ιδιαίτερο σημάδι, μετά να τιμήσεις το ένα είδος με μια λέξη και να κάνεις το άλλο αηδιαστικό με την προσβολή και με τα παραδείγματα των διάσημων ανδρών ενισχύουν τη σκέψη κάθε είδους, με συγκεκριμένους κανόνες για να υποδείξουν το καλό και την απαίτηση που οδηγεί στο κακό. αρσενική δύναμη, για να το κάνει ευχάριστο για τα βρέφη, απολαμβάνοντας κάτι που διασκεδάζει τα συναισθήματά μας. Τότε είναι καιρός να καταλάβουμε πώς, από αυτή τη συζήτηση, μας αποκαλύπτεται ολόκληρη η διδασκαλία που περιέχεται στους ψαλμούς, κρατώντας μας από την κακία και ελκύοντάς μας στην αρετή. Κεφάλαιο 3 Περί γλυκύτητας, σύνθεση αντιθέτων, αρμονία ψαλμών Λοιπόν, πρώτα (γιατί ξεκινάμε από το τελευταίο) ας δούμε αυτή την ιδέα, σύμφωνα με την οποία ο ψαλμωδός έκανε μια τόσο αυστηρή και έντονη εικόνα μιας ενάρετης ζωής, μια τόσο μυστηριώδη διδασκαλία γεμάτη μυστικά, μια τόσο άρρητη θεολογία κρυμμένη από άρρητους στοχασμούς, τόσο κατανοητή και γλυκιά που αυτή η διδασκαλία έχει μελετηθεί όχι μόνο από τέλειους ανθρώπους, των οποίων η ψυχή έχει ήδη μελετηθεί. ευαισθησίες, αλλά γίνεται ιδιοκτησία της γυναικείας έπαυλης. Ως ένα από τα παιχνίδια, δίνει ευχαρίστηση στα μωρά, αλλά για τους ηλικιωμένους εξυπηρετεί αντί για καλάμι και χαλάρωση. και όποιος είναι ευδιάθετος θεωρεί κτήμα του το δώρο αυτής της διδασκαλίας, και όποιος για κάποιο λόγο έχει λυπημένη διάθεση, νομίζει ότι για χάρη του δίνεται τέτοια χάρη της Γραφής. Όσοι ταξιδεύουν, όσοι πλέουν στη θάλασσα ή ασχολούνται με κάθε είδους καθιστική εργασία και γενικά όλοι όσοι ασκούνται σε οτιδήποτε, άνδρες και γυναίκες, υγιείς και άρρωστοι, θεωρούν απώλεια για τον εαυτό τους να μην έχουν αυτή την υψηλή διδασκαλία στο στόμα τους. Ακόμη και οι γιορτές και οι γαμήλιοι εορτασμοί, μεταξύ των χαρών αυτής της σοφίας, δανείζονται για τον εαυτό τους μέρος της διασκέδασης. Ας μη μιλάμε για τη Θεία ψαλμωδία στις ολονύχτιες αγρυπνίες και για τη σοφία που μελετούν οι εκκλησίες σε αυτές. Τι συμβαίνει με ένα τόξο, το οποίο, αγγίζοντας επιδέξια τις χορδές, παράγει μια απολαυστική φωνή με ποικίλους ήχους, που φυσικά δεν θα είχε παραχθεί αν υπήρχε ομοιόμορφος ήχος σε όλες τις χορδές; έτσι αυτό που είναι μέρος του σύμπαντος, με την ποικιλομορφία των όντων χωριστά δει στον κόσμο, σύμφωνα με κάποιον πάντα καθιερωμένο και απαραβίαστο τρόπο, που αγγίζει τον εαυτό του και δημιουργεί συμφωνία μεταξύ των μερών και του συνόλου, αναγγέλλει το σύμπαν με αυτό το ολοκουρδισμένο γλυκό τραγούδι, ακροατής του οποίου είναι ο νους. Όπως δεν χρησιμοποιεί καθόλου αυτή την ακοή, αλλά εκτείνεται πέρα ​​από τις σαρκικές αισθήσεις και ανεβαίνει στα βουνά, έτσι ακούει το τραγούδι του ουρανού, όπως το άκουσε, κατά τη γνώμη μου, ο μεγάλος Δαβίδ, όταν με την επιδέξια και σοφή κίνηση που είδε στους ουρανούς κατάλαβε ότι θα «έλεγαν» τη δόξα του Θεού που εργαζόταν σε αυτούς (2:2). Διότι πράγματι, με τέτοιο τρόπο, το τραγούδι της ανεξιχνίαστης και άρρητης δόξας του Θεού, που εκφράζεται με τέτοιο τρόπο, είναι αυτή η συμφωνία όλης της δημιουργίας με τον εαυτό της, που αποτελείται από αντίθετα. Η ξεκούραση και η κίνηση είναι αντίθετα μεταξύ τους. Και διαλύονται αμοιβαία στη φύση του όντος. και σε αυτά τα ίδια βλέπουμε κάποιο είδος ανεξήγητης σύγχυσης αυτών των αντιθέτων, έτσι ώστε στην κίνηση υπάρχει ειρήνη, και σε ακίνητο υπάρχει αέναη κίνηση. Αν και τα πάντα στον ουρανό κινούνται πάντα, είτε περιστρέφονται με ακίνητο κύκλο είτε παρασύρονται προς την αντίθετη κατεύθυνση από κινούμενα σώματα, η αμοιβαία διάταξη των ουράνιων σωμάτων παραμένει πάντα η ίδια, από τη σειρά με την οποία αποτελείται, ποτέ δεν περνά σε κανέναν άλλο, αλλά παραμένει πάντα όπως ήταν. Επομένως, η ένωση της ανάπαυσης με το κινούμενο, που συντελείται παντού σε μια ορισμένη πάλαι ποτέ καθιερωμένη και απαράβατη συμφωνία, είναι μια ορισμένη Μουσικική αρμονία με την οποία ερμηνεύεται το αρμονικό και θαυμάσια σύνθεση άσμα της Δύναμης που κατέχει τα πάντα. Μου φαίνεται ότι ο μεγάλος Δαβίδ, αφού το άκουσε, είπε σε έναν από τους ψαλμούς ότι όλες οι δυνάμεις που είναι στον ουρανό δοξάζουν τον Θεό, και το φως των αστεριών, «και ο ήλιος και η σελήνη, ... και οι ουρανοί των ουρανών, και το νερό που είναι πάνω από τους ουρανούς» (Ψαλμ. 148: 3-4). και μετά απαριθμεί όλα όσα είναι στη δημιουργία. γιατί η αμοιβαία ομοφωνία και το πάθος των πάντων, κατευθυνόμενα με τάξη, κοσμιότητα και συνέπεια, αποτελούν την πρώτη, πρωτότυπη και αληθινή μουσική. Αυτό είναι, σύμφωνα με τον άρρητο νόμο της σοφίας, που ο Κυβερνήτης του σύμπαντος ξεκινά καλλιτεχνικά με αυτό που κατορθώνεται αιώνια στη σοφία. Έτσι, αφού ό,τι είναι σύμφωνο με τη φύση είναι ευχάριστο στη φύση, και η μουσική, όπως φαίνεται, συμφωνεί με τη φύση μας. Επομένως, ο μεγάλος Δαβίδ πρόσθεσε το γλυκό τραγούδι στη σοφή διδασκαλία για τις αρετές, εμποτίζοντας το ύψος του δόγματος, σαν κάποια γλυκύτητα μελιού, με τη βοήθεια του οποίου η φύση μας κατά κάποιο τρόπο μελετά και θεραπεύει τον εαυτό της. Και το φάρμακο για τη φύση μας είναι η αρμονία της ζωής, που, κατά τη γνώμη μου, εμπνέεται κρυφά από το γλυκό τραγούδι. Γιατί, ίσως, δεν είναι το ίδιο να χρησιμεύεις ως πρόσκληση σε υψηλή κατάσταση ζωής, στο γεγονός ότι ο χαρακτήρας όσων ζουν ενάρετα δεν πρέπει να είναι αγενής, παράξενος, ασυμβίβαστος με όλους και να μην εκπέμπει, σαν χορδή, υπερβολικά υψηλό ήχο, γιατί σίγουρα παραβιάζεται η αρμονία της χορδής που υπερβαίνει. Αλλά, αντίθετα, δεν πρέπει να αποδυναμώνει τη δύναμή του σε σημείο αμετροέπειας από ηδονία, γιατί η ψυχή, εξασθενημένη από τέτοια πάθη, γίνεται κωφάλαλη. και όλα τα άλλα θα πρέπει επίσης να ανεβαίνουν και να μειώνονται με την πάροδο του χρόνου, έχοντας κατά νου ότι τα ήθη μας διατηρούν πάντα την αρμονία και την καλή αρμονία, χωρίς υπερβολική ακολασία και υπερβολική ένταση. Γιατί η ιστορία μαρτυρεί τις επιτυχίες του Δαβίδ σε αυτή τη Θεϊκή μουσική, δηλαδή ότι κάποτε ο Σαούλ, ο οποίος ήταν έξαλλος και έχασε το μυαλό του, θεραπεύτηκε από τον Δαβίδ από το πάθος παίζοντας άρπα, έτσι ώστε το μυαλό του Σαούλ επέστρεψε και πάλι στη φυσική του κατάσταση. Γιατί είναι ξεκάθαρο από αυτό, όπως φαίνεται από τη μυστηριώδη έννοια του γλυκού τραγουδιού, είναι ακριβώς ότι μας εμπνέει να ηρεμούμε τις παθιασμένες κινήσεις μέσα μας, διαφορετικούς ενθουσιασμένους από τις καθημερινές συνθήκες. Αλλά δεν πρέπει να αγνοήσουμε το γεγονός ότι αυτοί οι ύμνοι δεν συντέθηκαν σύμφωνα με τους κανόνες των ύμνων, ξένοι στη σοφία μας, γιατί ο τόνος των εκφωνήσεων δεν αποτελείται από γλυκύτητα, όπως φαίνεται σε εκείνα των οποίων η αρμονία δημιουργείται από έναν ορισμένο συνδυασμό λέξεων - όταν ο τόνος των ήχων χαμηλώνει και ανυψώνεται, συντομεύεται και επιμηκύνεται. Αντίθετα, ο Δαβίδ, δίνοντας στα Θεϊκά λόγια μια απροετοίμαστη και άτεχνη γλυκύτητα, θέλει με γλυκό τραγούδι, με μια συγκεκριμένη ροή του λόγου, να ερμηνεύσει το νόημα του κατηγορήματος, όταν ο ίδιος ο τόνος της φωνής αποκαλύπτει, όσο το δυνατόν περισσότερο, τη σκέψη που περιέχεται στις εκφωνήσεις. Επομένως, αυτό είναι ένα καρύκευμα φαγητού, το οποίο, όπως κάποιο είδος γλυκών, προσθέτει ευχαρίστηση στο φαγητό των μαθημάτων. Κεφάλαιο 4 Ότι η ψαλμωδία δείχνει πόσο ξεκάθαρα διακρίνεται η αρετή από την κακία Σύμφωνα με την τεχνητή άποψη που προτείναμε, θα ήταν επίκαιρο να εξεταστεί η ίδια η γιορτή των αρετών στη λέξη. Διότι, πρώτον, διαπιστώνεται ότι η αρετή διακρίνεται με σαφή σημεία από την κακία, έτσι ώστε η διαφορά μεταξύ του ενός και του άλλου να μην συγχωνεύεται με το αντίθετο. Από τη χαρά που μας φέρνουν, γίνεται ορατή η χαρακτηριστική ιδιότητα της ενάρετης και μιας μοχθηρής ζωής. Η κακία διασκεδάζει τις σωματικές αισθήσεις και η αρετή την ψυχή. γιατί η ιδιότητα του υποκειμένου που εντοπίζεται από αυτά τα ζώδια είναι αναμφισβήτητη και αναμφισβήτητη. Και ονομάζει αυτό το φως το φως που λάμπει από το πρόσωπο του Θεού, στη φύση του οποίου τα συναισθήματα δεν μπορούν να εισχωρήσουν. «Το φως του προσώπου Σου, Κύριε, είναι σημαδεμένο πάνω μας», λέγεται, «(Ψαλμ. 4:7). Γιατί κάτω από το πρόσωπο του Θεού, ιδωμένο σε ορισμένα χαρακτηριστικά, μου φαίνεται ότι ο Προφήτης δεν καταλαβαίνει τίποτα περισσότερο από τις αρετές· επειδή η εικόνα του Θείου είναι διαφορετική από αυτές. Και αφού το είπε αυτό, δείχνει το τέλειο σημάδι της αρετής: Ο προφήτης αντιπαραβάλλει αυτή την υλική και εγκόσμια αφθονία με τη χαρά της καρδιάς, δηλώνοντας ότι όσοι έχουν το παρόν στο μυαλό τους, η μήτρα είναι ο γνώστης του ωραίου (Ψαλμ. 4:8). γλέντια, που κατέχουν την πρώτη θέση ανάμεσα σε όλες τις υλικές διασκεδάσεις, η φροντίδα των οποίων δεν οδηγεί σε κανένα επιτυχημένο τέλος. Γιατί στην ανθρώπινη φύση δεν υπάρχει αποθήκη για στιγμιαία ευχαρίστηση στην οποία θα μπορούσαμε να αποθηκεύσουμε για τον εαυτό μας ευχαρίστηση που αποκτήθηκε με κάθε φροντίδα. Όταν όμως φαίνεται στους αισθησιαλιστές ότι κατέκτησαν κάτι, κάποιο απατηλό φάντασμα εξαφανίζεται αμέσως, και μετατρέπεται σε τίποτα, και, μετά την αφαίρεση ενός τέτοιου ονείρου, μένει μόνο το ίχνος του - ντροπή, αποτυπώνοντας πάνω τους μια βαθιά και ανεξίτηλη εικόνα αυτού που πέρασε, ώστε, μιμούμενοι τους κυνηγούς στην τέχνη, να αναγνωρίσει κανείς τη φύση του θηρίου από τα ίχνη. Για τους κυνηγούς, ακόμη και όταν το θήραμα είναι αόρατο, αναγνωρίστε το ζώο από τη μυρωδιά του. Επομένως, αν ένα γουρούνι ή ένα λιοντάρι γίνει γνωστό με τα δικά του ίχνη, τότε, φυσικά, είναι φυσικό η ιδιότητα της ηδονής να γίνει γνωστή από το ίχνος που αφήνει. Αλλά το ίχνος του είναι ντροπή. Επομένως, η ευχαρίστηση που αφήνει ένα τέτοιο σημάδι στην ψυχή είναι, χωρίς αμφιβολία, είτε ντροπή, είτε κάτι από το οποίο παράγεται ντροπή. Αλλά αυτό έχει ήδη συζητηθεί από εμάς στο προηγούμενο μέρος. γιατί, σύμφωνα με τα υποτιθέμενα, θα έπρεπε να είχε φανεί από την ψαλμωδία ποιο θα ήταν το τέλος αυτής και εκείνης της ζωής, τόσο ενάρετης όσο και μοχθηρής. Επομένως, αφού είπε στον προαναφερθέντα ψαλμό ότι το τέλος της αρετής είναι η ειρήνη, η ηρεμία και η ομοιόμορφη ύπαρξη, που δεν έχει καμία σχέση με τα πάθη, πετυχαίνοντας την ελπίδα της κοινωνίας με τον Θεό, τον Προφήτη, το αντίθετο, όπως εδώ το ξεκαθάρισε με τη σιωπή, και σε πολλά μέρη ψαλμωδίας, διακηρύττει δυνατά, λέγοντας: «Το φιτίλι θα παντρευτεί το φιτίλι». (Ψαλμ. 36, 28). και: «Όποιος αγαπά την αναλήθεια μισεί την ψυχή του· θα βρέξει δίχτυα στους αμαρτωλούς» (Ψαλμ. 10:5-6). Και υπάρχουν χιλιάδες άλλα μέρη παρόμοια με αυτό. και ολόκληρο το βιβλίο των ψαλμών είναι γεμάτο με επαίνους της αρετής και κατακρίσεις εκείνων που ζουν μοχθηρά. Και η υπενθύμιση των ιστορικών γεγονότων, με στόχο δύο στόχους, προκαλεί ανταγωνισμό με την αρετή των ικανών προσώπων και φρίκη με την πονηριά των καταδικασμένων. Διότι όταν σε διεγείρει με το παράδειγμα στην αρετή, λέει: «Ο Μωυσής και ο Ααρών ανάμεσα στους ιερείς του, και ο Σαμουήλ ανάμεσα σε εκείνους που επικαλούνται το όνομά Του· εγώ επικάλεσα τον Κύριο, και τους άκουσε· σε στήλη νεφέλης τους μίλησε» (Ψαλμ. 98:6-7). Και όταν δείχνει το χειρότερο τέλος του κακού, περιγράφει τα βάσανα εκείνων που καταδικάστηκαν για κακία. «Η γη άνοιξε και καταβρόχθισε τον Δαθάν, και σκέπασε τα στρατεύματα του Αβείρωνα· οι αμαρτωλοί πιάστηκαν στις φλόγες» (Ψαλμ. 105:17-18). Και: «Να τους κάνετε όπως ο Μαδιάμ και ο Σισάρα. Βάλτε τους άρχοντές τους σαν τον Ωρίβ και τον Ζιβ, και τον Ζεβέα και τη Ζαλμάνα, όλους τους άρχοντές τους» (Ψαλμ. 83:10-12), και πολλά άλλα παρόμοια. Ωστόσο, οι ιδιωτικές προτάσεις από την αρχή μέχρι το τέλος σας επαναλαμβάνουν δυνατά την ψαλμωδία, χωρίς να σας αφήνουν σε καμία περίπτωση χωρίς κίνητρο για το ωραίο, για χάρη του οποίου ο άνθρωπος πρέπει να αποφύγει το κακό. Όλα συνδέονται με κανόνες που οδηγούν στο ωραίο: γιατί η απόκτηση του καλού γίνεται με την απομάκρυνση από το αντίθετο και την καταστροφή του. Αλλά θα ήταν περιττό να δείξουμε όλα αυτά ακριβώς, όταν για όσους διαβάζουν αυτή τη Γραφή η φροντίδα του λόγου για τέτοια πράγματα είναι προφανής. Κεφάλαιο 5 Ότι ολόκληρη η σύνθεση των ψαλμών χωρίζεται σε πέντε μέρη Ολόκληρη η σύνθεση των ψαλμών χωρίζεται σε πέντε μέρη. Και σε αυτά τα τμήματα υπάρχει μια ορισμένη τεχνητή διάταξη και διανομή. Το εύρος αυτών των τμημάτων καθίσταται σαφές, ολοκληρώνοντας μονότονα με ορισμένους επαίνους προς τον Θεό, που μπορούν να γίνουν γνωστοί από τη διαίρεση της ψαλμωδίας που αναφέρεται εδώ. Ο αριθμός των ψαλμωδιών σε κάθε ενότητα είναι ο εξής: στο πρώτο υπάρχουν σαράντα, στο δεύτερο - τριάντα ένα. στο τρίτο - δεκαεπτά, στο τέταρτο - το ίδιο, στο πέμπτο - σαράντα πέντε. Επομένως, το πρώτο μέρος, που αρχίζει από τον πρώτο ψαλμό, τελειώνει με τον τεσσαρακοστό, στον οποίο οι τελευταίες λέξεις είναι: «Ευλογημένος ο Κύριος ο Θεός του Ισραήλ από τον αιώνα στον αιώνα, να είσαι, να είσαι!». (Ψαλμ. 40:14), και το δεύτερο είναι το εβδομήντα πρώτο, στο οποίο το τέλος έχει ως εξής: «Ευλογητός ο Κύριος ο Θεός του Ισραήλ, ο μόνος που κάνει θαύματα, και ευλογημένο το όνομα της δόξας Του στους αιώνες των αιώνων· και ολόκληρη η γη θα γεμίσει από τη δόξα Του. (Ψαλμ. 71, 18–19). Το τρίτο είναι ογδόντα όγδοα και ολοκληρώνεται με παρόμοιο τρόπο. γιατί το τέλος του ψαλμού είναι το εξής: «Ευλογητός ο Κύριος στον αιώνα, ξύπνησε, ξύπνησε» (Ψαλμ. 88:53). Αυτός που έχει ήδη γευτεί την αρετή και έχει κατανοήσει την ιδιότητα της καλοσύνης μέσα από τη δική του εμπειρία, είναι τέτοιος όχι επειδή από κάποια ανάγκη και από παραίνεση σε άλλους αποσπάται η προσοχή από τον εθισμό στην κακία και στρέφει το βλέμμα του στην αρετή, αλλά επειδή πάνω απ' όλα διψά για το καλύτερο. γιατί ο ψαλμωδός παρομοιάζει μια ακαταμάχητη και έντονη επιθυμία για δίψα, βρίσκοντας ανάμεσα στα ζώα τη φυλή που είναι πιο ευαίσθητη στη δίψα, έτσι ώστε η δύναμη της επιθυμίας να εκφράζεται ιδιαίτερα με το παράδειγμα ενός ζώου που διψάει υπερβολικά. Και αποκαλεί αυτό το ζώο «ελέν» (Ψαλμός 41:2), του οποίου η φύση παχαίνει τρώγοντας δηλητηριώδη ζώα. Και πώς οι χυμοί αυτών των ζώων είναι ζεστοί και φλεγμονώδεις; τότε το δέντρο, έχοντας φάει και δηλητηριαστεί από το ζουμί τους, αισθάνεται απαραίτητα ξηρό. Και επομένως, με μεγαλύτερη απληστία, επιθυμεί το νερό για να θεραπεύσει την ξηρότητα που προκύπτει από τέτοια τροφή. Όποιος λοιπόν, σύμφωνα με το πρώτο μέρος της ψαλμωδίας, άρχισε μια ενάρετη ζωή, δοκιμάζοντας τη γλυκύτητα του επιθυμητού, κατέστρεφε μέσα του κάθε ερπετό πόθο, και αντί για ζώα, καταβροχθίζει τα πάθη με τα δόντια της αγνότητας. θα διψά για επικοινωνία με τον Θεό περισσότερο, ή όσο «το δέντρο θέλει για τις πηγές του νερού» (Ψαλμός 41:2). Και όταν κάποιος φτάνει στην πηγή μετά από υπερβολική δίψα, είναι φυσικό να απορροφά όσο νερό επιθυμεί και έχει τη δύναμη να συγκρατήσει. Αλλά όποιος έχει αποδεχτεί στον εαυτό του αυτό που επιθυμεί είναι γεμάτος από αυτό που επιθυμεί. γιατί ό,τι έχει γεμίσει δεν γίνεται ξανά κενό, όπως η πληρότητα στο σώμα. και το ποτό δεν μένει αναποτελεσματικό από μόνο του, αλλά, αντίθετα, η Θεία Πηγή, όποια κι αν είναι, μεταμορφώνει σε εαυτόν αυτόν που το αγγίζει και μεταδίδει σε αυτό το άτομο τη δική της δύναμη. Κεφάλαιο 6 Ερμηνεία του Ψαλμού 72 vv. 22–28 Αλλά το Θείο κατέχει στην πραγματικότητα τη δύναμη της εποπτείας των όντων και της αποτελεσματικότητας. Επομένως, όποιος έχει μέσα του αυτό που επιθυμούσε, ο ίδιος γίνεται επιστάτης και βλέπει τη φύση των όντων. Επομένως, το τρίτο τμήμα της ψαλμωδίας έχει μια τέτοια αρχή, βάσει της οποίας η Γραφή (Ψαλμ. 72) διερευνά ιδιαίτερα πώς θα διατηρηθεί η αλήθεια της κρίσης του Θεού μπροστά στην ορατή καθημερινή αταξία, όταν τις περισσότερες φορές οι άνθρωποι δεν έχουν ευημερία σε αυτή τη ζωή λόγω της αξίας τους. γιατί στο ένα και το αυτό πράγμα μπορεί κανείς να δει συχνά δύο άκρα, δηλαδή: ένα άτομο έχει φτάσει στο τελευταίο στάδιο της κακίας και βρίσκεται στην κορυφή της ευημερίας. Ένας άλλος, κοιτάζοντάς τον, διστάζει κάπως με τη σκέψη: αυτό που λέγεται χειρότερο δεν είναι καλύτερο για την ανθρώπινη φύση; Και, αντίθετα, δεν είναι κακό αυτό που θεωρείται ότι είναι το μερίδιο των καλύτερων; Διότι αν καυχιέται η δικαιοσύνη, αλλά αυτός που τη ζηλεύει ζει δυστυχισμένος. Η κακία καταδικάζεται, αλλά όσοι τη ζηλεύουν απολαμβάνουν επαρκή ευχαρίστηση από οτιδήποτε είναι επιθυμητό για τους ανθρώπους. Τότε γιατί πρέπει να παραδεχτούμε ότι η επιλογή μιας υμνούμενης αρετής είναι προτιμότερη από τη ζωή ενός καταδικασμένου κακού; Όποιος λοιπόν είναι υψωμένος στο μυαλό του και, σαν από ψηλό πύργο, απλώνει το μάτι του σε μακρινά αντικείμενα, βλέπει σε τι συνίσταται η διαφορά μεταξύ κακίας και αρετής, δηλαδή ότι η κρίση γι' αυτά δεν εκτελείται σύμφωνα με το παρόν, αλλά σύμφωνα με το τελευταίο. Γιατί όποιος, με το διορατικό και διορατικό μάτι της ψυχής, όπως το παρόν, έχοντας αντιληφθεί τι επιφυλάσσει το καλό στην ελπίδα, αφήνει στην άκρη όλα τα ορατά και εισχωρεί με την ψυχή μέσα στο ουράνιο ιερό, γελάει με την ανοησία των ανθρώπων, που δειλά αφήνουν την κρίση για το ωραίο στον αισθησιασμό. Γι' αυτό ο ψαλμωδός λέει: «Τι έχουμε στον ουρανό και από εσένα τι επιθυμούσε η γη» (Ψαλμ. 72:25). Στο ίδιο μέρος του ψαλμού, με έκπληξη μεγεθύνει και εξυμνεί με λόγια τα ουράνια και όσα είναι στη γη και ποθητά στα μάτια των ανόητων, υποτιμά με περιφρόνηση και χλεύη και το παρουσιάζει ως αποκρουστικό, σαν κάποιος από τους γεννημένους στη φυλακή να θεωρεί το σκοτάδι στο οποίο ανατράφηκε, έχοντας τη μεγάλη ευχαρίστηση. στον ανοιχτό ουρανό, καταδικάζει την προηγούμενη κρίση του, λέγοντας: σε τι θεάματα του ήλιου και των άστρων και όλης της ουράνιας ομορφιάς, από άγνοια για το καλύτερο, προτίμησα το οικείο σε μένα σκοτάδι και ο ψαλμωδός, για τον ίδιο λόγο, καταδικάζει με λόγια μια παράλογη γνώμη για το ωραίο, λέγοντας για τον εαυτό του ότι ήταν «καλύτερα» (2P:2) πράγματα. Όταν όμως έγινε με τον Θεό (ο Θεός είναι ο Λόγος) και οδηγήθηκε στον σωστό δρόμο, και η σωστή συμβουλή του Λόγου έγινε αρχηγός του, και είδε στην αρετή τη δόξα με την οποία θαυμάζονται όσοι στρέφουν το βλέμμα τους στον ουρανό. τότε χρησιμοποιεί αυτά τα ρητά, από τα οποία ο ένας αποδίδει κάθε καλό μεταξύ των ανθρώπων σε κάποιο είδος θαύματος και ο άλλος μιλάει με περιφρόνηση για την ασημαντότητα και τη ματαιότητα μιας απατηλής ανησυχίας για τη ζωή. Όμως το ρητό είναι το εξής: ο ψαλμωδός λέει: «Είχες βοοειδή» (Ψαλμ. 72:22), εννοώντας με τέτοια λόγια ένα παράλογο πάθος. Στη συνέχεια προσθέτει: «Και θα βγω μαζί σου» (Ψαλμ. 72:23). Τούτου λεχθέντος, υποδεικνύει και τον δρόμο της ενότητας με τον Θεό, για να μάθουμε και εμείς πώς αυτός που προηγουμένως ήταν «βοοειδή», μετά από αυτό ενώνεται με τον Θεό. γιατί λέει: «Συγκράτησες το δεξί μου χέρι» (Ψαλμ. 72:23) Καλεί την κατεύθυνση της κατανόησης σε ορθές πράξεις με τη βοήθεια του Θεού. «Και με καθοδήγησες με τη συμβουλή Σου» (Ψαλμ. 72:24). δόξα, που χρησιμεύει ως ένα είδος άρματος και φτερού για εκείνους που είναι αποδεκτοί κάτω από το χέρι του Θεού, μόλις κάποιος αποξενωθεί από επαίσχυντες πράξεις. Και έτσι ο ψαλμωδός πρόσθεσε στα όσα ειπώθηκαν: «Τι έχουμε στον παράδεισο;» και τι θέλεις από τη γη;» Αυτό, βέβαια, κάνουν πολλοί άνθρωποι μέχρι σήμερα, αν και έχουν τέτοιες ευλογίες στον παράδεισο στη δύναμή τους, αλλά εξακολουθούν να αναγνωρίζουν ότι αξίζει προσευχής να ζητούν από τον Θεό αυτές τις ονειρικές απάτες, την κατοχή κάτι, ή τιμή, ή πλούτο, ή αυτήν την αξιολύπητη ασήμαντη δόξα, που επιδιώκει παράφορα το ανθρώπινο γένος. Και αυτός που αποκτά ουράνιες ευλογίες προσθέτει στη συνέχεια: «Καλό είναι να προσκολληθώ στον Θεό, να εμπιστεύομαι τον Κύριο» (Ψαλμ. 72:28), δείχνοντας ότι κατά κάποιο τρόπο ενώνεται με τον Θεό που προσκολλάται σε Αυτόν με εμπιστοσύνη και γίνεται ένα μαζί Του. Κεφάλαιο 7 Ερμηνεία του Ψαλμού 89 Έτσι, στο τρίτο μέρος, αφού ολοκληρώσει μια τέτοια ανάβαση σε ύψος, ανυψωμένο σε τέτοιο βαθμό από τη σκέψη και έχοντας εισέλθει σε έναν άλλο υψηλότερο βαθμό, ο άνθρωπος γίνεται μεγαλύτερος και υψηλότερος από τον εαυτό του στο τέταρτο μέρος, σαν, όπως ο Παύλος, να έχει ανέβει σε έναν ορισμένο τρίτο ουρανό και να έχει γίνει υψηλότερο από τα ύψη που έχει διανύσει προηγουμένως. γιατί μπαίνει εκεί όχι ως απλός άνθρωπος, αλλά ως κάποιος που έχει ήδη προσκολληθεί στον Θεό και έχει ενωθεί μαζί Του. Ο Λόγος, ξεκινώντας το επόμενο μέρος, λέει αυτό: «προσευχή στον Μωυσή, τον άνθρωπο του Θεού» (Ψαλμ. 89:1). Γιατί είναι τέτοιος αυτός ο άνθρωπος που δεν μορφώνεται ο ίδιος από το νόμο, αλλά γίνεται ερμηνευτής του νόμου για τους άλλους. Τέτοιος ήταν ο μεγάλος Μωυσής, για τον οποίο ακούμε ότι απέρριψε οικειοθελώς τη βασιλική αξιοπρέπεια, σαν σκόνη που τινάζεται από τα πέλματά του (Εβρ. 11:24-27), σε ηλικία σαράντα ετών, αφορίστηκε από την επικοινωνία με τους ανθρώπους και, ζώντας μόνος, με τον εαυτό του, σιωπηλός, αδιάφορα αδιανόητη βύθιση. Μετά από το οποίο φωτίστηκε από ένα ανέκφραστο φως (Εξ. 3:2) και τα πνευματικά του πόδια ελευθερώθηκαν από δέρμα και νεκρά παπούτσια. Κατέστρεψε τον αιγυπτιακό στρατό και τον βασανιστή το ένα μετά το άλλο με τις επόμενες εκτελέσεις, αλλά απελευθέρωσε το Ισραήλ από το μαρτύριο με φως και νερό. Γι' αυτόν, μετά την Αίγυπτο, όλος ο καιρός ήταν μια συνεχής μέρα, γιατί η νύχτα δεν την σκοτείνιαζε. σύμφωνα με την ημερήσια πομπή, η σπορά των ακτίνων αντικαταστάθηκε από ένα άλλο φως, που έλαμπε πάλι από το σύννεφο, έτσι ώστε, παρόλο που λόγω της απαραίτητης περιστροφής, ο ήλιος κρύφτηκε από αυτούς, παρέμεινε ένα συνεχές και αδιάδοχο φως από τη σπορά του στύλου, χωρίς χρονικό διάστημα μετά τη σπορά των ακτίνων του ήλιου. Γλύκανε το πικρό και άπιο νερό με ξύλα και μετέτρεψε μια πέτρα σε πηγή για όσους διψούσαν, και αντάμειψε τη γήινη τροφή με ουράνια τροφή. Έβλεπε έντονα το θεϊκό σκοτάδι και είδε τον Αόρατο μέσα σε αυτό, περιέγραψε τη σκηνή του ιερού, κατανόησε επάξια τη διακόσμηση της ιεροσύνης, δέχτηκε τις θεόγραφες πινακίδες και, αφού τις συνέτριψε, τις βασάνισε ξανά, φόρεσε στο πρόσωπό του τα σημάδια της δύναμης του Θεού που φάνηκαν σε αυτόν και με το φως του. Τα μάτια εκείνων που δεν άξιζαν να τον συναντήσουν, τον καταδίκασε να καεί από φωτιά και να καταποντίσει στη γη όσους επαναστάτησαν ενάντια στην ιεροσύνη, κατέστρεψε αυτούς που βεβήλωσαν τη θεία χάρη και μετέτρεψε τη μαγεία του Βαλαάμ σε ευσέβεια. Και ο θάνατός του, όπως λέει η ιστορία, ήταν μεγαλύτερος από τη ζωή. Αφού ανέβηκε στην κορυφή του βουνού, δεν άφησε ίχνος ή ανάμνηση επίγειας θλίψης. δεν άλλαξε τα όμορφα χαρακτηριστικά του προσώπου του με την πάροδο του χρόνου, αλλά στην μεταβαλλόμενη φύση του διατήρησε το αμετάβλητο της ομορφιάς. Είναι αυτοί που υπηρετούν ως ηγέτης στην τέταρτη ανάβαση και, μαζί με τους εαυτούς τους, εξυψώνουν αυτόν που, έχοντας ήδη περάσει από τις τρεις μοίρες που υποδεικνύονται παραπάνω, έχει γίνει μεγάλος. Διότι όποιος βρίσκεται σε αυτό το ύψος, κατά κάποιο τρόπο, στέκεται στο γενικό όριο της μεταβλητής και αμετάβλητης φύσης, και κατά συνέπεια μεσολαβεί μεταξύ των άκρων, φέρνοντας προσευχές στον Θεό για όσους έχουν αλλάξει λόγω αμαρτίας και μεταδίδοντας συγχώρεση από την Ανώτατη Αρχή σε όσους χρειάζονται έλεος. Επομένως, από αυτό μπορούμε να μάθουμε ότι όσο πιο μακριά είναι κάποιος από τα γήινα και τα γήινα πράγματα, τόσο περισσότερο προσεγγίζει τη Φύση που ξεπερνά κάθε νου, και μέσω της ευεργεσίας γίνεται σαν τη Θεία, κάνοντας αυτό που είναι χαρακτηριστικό της Θείας Φύσης. Χαρακτηριστικό το λέω να κάνει ελεημοσύνη στον καθένα που έχει ανάγκη από ελεημοσύνη, στον βαθμό ακριβώς που του είναι απαραίτητος. Βρήκα μια τέτοια σκέψη σε αυτήν την ψαλμωδία, η οποία έχει αυτή την επιγραφή: «Προσευχή στον Μωυσή τον άνθρωπο του Θεού». Εφόσον το κακό της αμαρτίας κυριάρχησε στην ανθρωπότητα και, αποκομμένη από την ενότητα με το καλό, βυθίστηκε σε αντίθετα πάθη και είχε την ανάγκη για τη μεσολάβηση κάποιου ενώπιον Εκείνου που ήταν σε θέση να την αποκαλέσει από την καταστροφή. Εκείνη τη θέση του μεσολαβητή παίρνει ένας άνθρωπος του Θεού, ζητώντας συγγνώμη για την πτώση των ομοφυλοφίλων του και λυγίζοντας το Θείο στο έλεος για τους χαμένους. Διότι αμέσως, σαν να λέγαμε, δικαιολογείται μπροστά σε Εκείνον που τον ακούει και λέει ότι είναι χαρακτηριστικό μόνο του Θεού να είναι σταθερός σε όλα τα καλά και πάντα το ίδιο, ενώ η ανθρωπότητα υπόκειται σε αντιξοότητες και αλλαγές, δεν μένει ποτέ στο ίδιο μέρος, είτε ανεβαίνει προς το καλύτερο είτε απομακρύνεται από την κοινωνία με τους καλύτερους. Ως εκ τούτου, ζητά να γίνει το αμετάβλητο καταφύγιο για τη σωτηρία των περιπλανώμενων κάθε είδους. Εδώ είναι τα ακριβή λόγια του ψαλμού: «Ο Κύριος είναι το καταφύγιό μας στους αιώνες των αιώνων» (Ψαλμ. 89:2). Γιατί λέγεται αυτό; Γιατί», συνεχίζει, «ότι Εσύ, πριν από τη δημιουργία, αγκαλιάζεις κάθε αιώνια επέκταση από τη στιγμή που η φύση της εποχής αντιλήφθηκε την αρχή της μέχρι τη στιγμή που έρχεται το τέλος. το τέλος του απέραντου είναι το άπειρο: «πριν ακόμη δεν υπήρχαν τα βουνά, και δημιουργηθεί η γη και το σύμπαν, από αιώνα σε αιώνα», λέει ο ψαλμωδός, «Εσύ είσαι» (Ψαλμ. 89:3). Και το ανθρώπινο γένος, λόγω της μεταβλητότητας της φύσης του, που κατέβηκε από τα ύψη των ευλογιών στο κατώφλι και το ανατριχιαστικό της αμαρτίας, ταπεινώθηκε. Γι' αυτό, λέει ο Προφήτης, Εσύ, ο Ακλόνητος, άπλωσε το χέρι σου σε αυτόν που σέρνεται. Αυτό που είσαι από τη φύση σου, τόσο μόνιμος για μας, από το ύψος που έχεις, «μη απομακρύνεις τον άνθρωπο στην ταπείνωση» της αμαρτίας (Ψαλμ. 89:4). Τότε ο Προφήτης γίνεται υπηρέτης του λόγου του Κυρίου και εκφέρει μια φιλανθρωπική ρήση λέγοντας: γιατί «και είπες: στραφείτε στους υιούς της ανθρωπότητας» (Ψαλμ. 89:4). Και μια τέτοια λέξη περιέχει μια ιδιαίτερη διδασκαλία. γιατί απευθύνεται στη φύση και προσφέρει θεραπεία στα κακά. Εφόσον εσείς, λέει, ότι είστε μεταβλητοί, έχετε αποκλίνει από το καλό, τότε επωφεληθείτε από το να επιστρέψετε στο καλό. και από εκεί που έπεσες, εκεί θα επιστρέψεις ξανά. αφού στη βούληση των ανθρώπων είναι ελεύθερο να επιλέξουν μόνοι τους αυτό που θέλουν, είτε είναι καλό είτε κακό. Αυτό που ακολουθεί περιέχει μια άλλη διδασκαλία. Διότι λέγεται: «Σαν χίλια χρόνια μπροστά στα μάτια σου, Κύριε, όπως χθες, όσοι περνούν». Η ταπείνωση των χρόνων τους θα είναι» (Ψαλμ. 89:5-6). Γι' αυτό ο Προφήτης λέει ότι «οι ταπεινώσεις τους», όταν είναι ακόμη στη θέληση του πράττοντα και δεν έχουν περάσει, αναγνωρίζονται στα μάτια του Θεού ο καθένας για πολλά χρόνια. Και για να κλίνει περαιτέρω τον Θεό στο έλεος, ο Προφήτης απεικονίζει πάλι με λόγια την παροδικότητα της φύσης μας. Διότι, σε ένα παράδειγμα, παρουσιάζοντας αυτό στο μάτι, λέει ξεκάθαρα ότι πρέπει να σκεφτόμαστε τη φτώχεια της φύσης μας, το πρωί και το βράδυ, δηλαδή τη νιότη και το γήρας. το πρωί το γρασίδι, και το χρώμα, και η εμφάνιση στο φως. Και τι μένει μετά από αυτό, όταν με την ηλικία η υγρασία εξαντλείται, το φυτό έχει ξεθωριάσει και η φυσική ομορφιά του έχει εξαφανιστεί; - ξηρότητα και μαρασμό. Γιατί αυτό λέει η λέξη: «Το πρωί περνά σαν χόρτο· το πρωί ανθίζει και φεύγει· το βράδυ πέφτει, γίνεται σκληρό και μαραίνεται» (Ψαλμ. 89:6). Αυτή είναι η ανθρώπινη φύση! Στα λόγια που ακολουθούν, ο Προφήτης θρηνεί ακόμη περισσότερο την ανθρωπότητα, λέγοντας ότι η ανθρώπινη ζωή εξαντλείται από θυμό, σαν από κάποιο είδος ανέμου, κυριευμένη από την επίθεση της οργής. Είναι ξεκάθαρο ότι θυμός και οργή σημαίνει εκείνη την επαναστατική δραστηριότητα από την οποία οι άνθρωποι βιώνουν και την εξαθλίωση της ζωής και τη σύγχυση των αναπαυόμενων. Αυτό εκφράζεται ως εξής: «καθώς κατατρώχθηκα από την οργή Σου και ταράχτηκα από την οργή σου» (Ψαλμ. 89:7). Και μετά από αυτό προσθέτει σε αυτά τα λόγια ότι δεν είναι αρμόζον η ανθρώπινη κακία να γίνει θέαμα για τον Θεό, και η εποχή μας, η μολυσμένη από τις αμαρτίες, δεν πρέπει να φαίνεται στο πιο αγνό πρόσωπο. εξηγώντας αυτή τη σκέψη με λόγια, εκφράζεται ως εξής: «Εσύ κατέθεσες τις ανομίες μας μπροστά σου» (Ψαλμ. 89:8). Εάν κάποιος άλλος φέρει αυτή την ομιλία σε μεγαλύτερη σαφήνεια, προσθέτοντας τη λέξη: για τι; - τότε το νόημα του ρητού θα είναι το εξής: Σου ταιριάζει να έχεις καλά πράγματα μπροστά στα μάτια σου. και ό,τι είναι παράνομο δεν αξίζει να το δεις εσύ. Κάνε λοιπόν την ανθρωπότητα τέτοια ώστε να μην είναι ανάξια της άποψής Σου, αλλά, αντίθετα, η εποχή μας να γίνει άξια να εμφανιστεί μπροστά σου. Αυτό, νομίζω, είναι το νόημα των όσων λένε: «Οι μέρες των χρόνων μας είναι εβδομήντα χρόνια, και αν μπορούμε, ογδόντα χρόνια, και τις πολλαπλασιάζουμε με κόπο και αρρώστια» (Ψαλμ. 89:10), όχι γιατί για όσους ζουν πέρα από αυτό το μέτρο, η ζωή είναι πολύ οδυνηρή, αλλά επειδή ακόμη και αυτή η τόσο σύντομη ζωή περνάει με τον κόπο, η ζωή είναι είναι περισσότερο γεμάτη ασθένειες, και τα γηρατειά, με τα γκρίζα μαλλιά και τις ρυτίδες, μαρτυρούν κυρίως πολλή δουλειά. Ο Προφήτης βρίσκει έναν άλλο τρόπο με τον οποίο η Θεότητα θα μπορούσε να εξευμενιστεί στους ανθρώπους. Το νόημα του κατηγορήματος είναι το εξής: το βάρος των αμαρτιών μας επιφέρει μεγάλη τιμωρία, αλλά η συνέπεια της φύσης μας είναι αδύναμη και δεν θα αντέξει την οργή που αξίζουν οι αμαρτίες μας. Όταν όμως η τιμωρία που μας επιβλήθηκε ήταν υποφερτή, τότε αυτό θα αρκούσε για να προειδοποιήσει αυτούς που υποφέρουν. Επομένως, ακόμα κι αν μια ελαφριά ανταμοιβή είναι αρκετή για παραίνεση και τιμωρία, ποιος μπορεί να αντέξει τη δύναμη της οργής; Ή ποιος αριθμός μπορεί να μετρήσει τον φόβο της οργής; Επομένως, εάν ο θυμός είναι αφόρητος, μια πορεία δράσης σε συνδυασμό με τη φιλανθρωπία είναι υποφερτή. τότε «το δεξί σου χέρι πες μας έτσι», ώστε η νουθεσία που μας δίνεις να γίνει δεκτή ως θέμα σοφίας και όχι ως τιμωρία. Έτσι, μετά το νόημα που έχουμε εκ των προτέρων, θα ήταν σκόπιμο να παραθέσουμε τα πιο εμπνευσμένα λόγια, τα οποία έχουν ως εξής: «Επειδή η πραότητα θα έρθει επάνω μας και θα τιμωρηθούμε. Μίλα στο δεξί σου χέρι σε μένα και στρέψε τους δεμένους στην καρδιά σε σοφία» (Ψαλμ. 89:10-11-12). Όμορφο είναι και το ρητό που προστίθεται αμέσως σε όσα ειπώθηκαν. Ο προφήτης λέει: λόγω της αδυναμίας της φύσης, το μεγαλείο του θυμού που ωθεί η αμαρτία επάνω μας είναι αφόρητο, εν τω μεταξύ, χρειαζόμαστε καλύτερη σωτηρία για την αμαρτία μας. Γι' αυτό, προσηλυτίστε μας, Κύριε, χωρίς να το καθυστερήσετε καθόλου μέχρι την ώρα της χάριτος: γιατί η λέξη: «μέχρι» σημαίνει την επιτάχυνση της χάριτος και συνεχίζει: «Σε ικετεύω για τους δούλους Σου» (Ψαλμ. 89:13), γιατί θα συμφιλιωθείς όχι με ξένους, αλλά με τους δούλους Σου, που έχουν ήδη δει το φως. Η περιπλάνηση σε αυτή τη ζωή φωτίζεται, και με την οποία ξεκινά η ημέρα της ενάρετης ζωής, λέει: «Γεμίσαμε με το έλεός Σου το πρωί, και χαιρόμασταν και χαρήκαμε· όλες τις μέρες μας χαιρόμασταν» (Ψαλμ. 89:14-15), επειδή η χαρά που προήλθε από Σένα ακολούθησε τον χρόνο που πέρασε στα χρόνια της ταπείνωσης και τα χρόνια της αμαρτίας. Έτσι καταλαβαίνουμε αυτό που ειπώθηκε: «Διότι μας ταπείνωσες τις ημέρες στη γη, αλλά τα χρόνια στη γη μας είδαν με κακία» (Ψαλμ. 89:15). Έτσι ενθαρρύνει εκείνους που φωτίζονται από τη μεταστροφή, αποκαλώντας τους παιδιά των έργων του Θεού. γιατί λέει: «Δες τους δούλους σου και τα έργα σου» (Ψαλμ. 89:16). επισημαίνει τους πατριάρχες που κατάγονται από τον Αβραάμ, επειδή είναι με την αληθινή έννοια τα έργα του Θεού. - «και διδάξτε τους γιους τους» (Ψαλμ. 89:16), γιατί όσοι κάνουν τα έργα του Αβραάμ γίνονται παιδιά των πατριάρχων, που τους ανατίθενται για τις αρετές τους. Στη συνέχεια, τελικά, μέσω της αγνότητας, ενώνει τον Θεό με την ανθρωπότητα, παρακαλώντας να λάμψει στον κόσμο μας η κυριαρχία του Θεού μέσω της καθαρής ζωής. γιατί λέει: «Ξυπνήστε την κυριαρχία του Κυρίου του Θεού μας επάνω μας» (Ψαλμ. 89:17). ώστε όλα τα εγχειρήματα της ζωής μας να αποδώσουν σωτήριους καρπούς και ό,τι κάνουμε τείνει προς έναν στόχο. Επομένως, έχοντας πει στον πληθυντικό: «και διορθώστε το έργο των χεριών μας πάνω μας», κάτω από τη λέξη: «πράξη», έχοντας συνδυάσει πολλά πράγματα, συνεχίζει: «και διορθώστε το έργο των χεριών μας». γιατί η ποικίλη και ποικίλη φροντίδα για τις αρετές γίνεται ισχυρή και φέρνει σωτηρία στους επιτυχημένους. Έτσι, ο Προφήτης ανεβάζει την κατανόηση αυτών που ανεβαίνουν μαζί του στον τέταρτο βαθμό της ανόδου του ψαλμού και τους τοποθετεί πάνω από κάθε ματαιοδοξία, για την οποία πολλοί νοιάζονται σε αυτή τη ζωή, δείχνοντάς τους ότι η αποπλάνηση σαν ιστός αράχνης που δεν μπορεί να υποστηριχθεί για την υλική ζωή δεν οδηγεί αυτούς που είναι φασαριόζοι σε κανένα καλό τέλος. Κεφάλαιο 8 Ερμηνεία του Ψαλμού 106 Στο πέμπτο μέρος του ψαλμού, ο Προφήτης, στο πέμπτο μέρος του ψαλμού, ανεβάζει, σαν να λέγαμε, σε κάποια κορυφή, στον υψηλότερο βαθμό περισυλλογής, τον Προφήτη που μπορεί να τον ακολουθήσει στα ύψη και με ένα συμπαγές φτερό έχει σπάσει το πλέγμα των καθημερινών ιστών. Ελάχιστα εφηβικά και εύθραυστα κατά τη διάρκεια μιας αδύναμης και όχι γρήγορης πτήσης, σαν μύγες, που γλεντάνε με την κολλώδη ζωή, σαν κάποιο είδος λάσπης, μπλέκονται και μπλέκονται σε ένα δίκτυο τέτοιων νημάτων, εννοώ, διασκέδαση, τιμές, δόξα και διάφορες ευχές και, σαν τυλιγμένα σε κάποιο είδος φαγητού από αυτό το ύφασμα αράχνης, πράγματα. Κι αν κάποιος είναι από τη φύση του γρήγορος σαν αετός, με το σταθερό μάτι της ψυχής κοιτάζει την ακτίνα του φωτός και, εκτεινόμενος στα ύψη, πλησιάζει τέτοιους ιστούς αράχνης. τότε με ένα πτερύγιο των φτερών, με την ταχύτητα της πτήσης, καταστρέφει οτιδήποτε παρόμοιο έρχεται κοντά στα φτερά. Και ο εξυψωμένος Προφήτης, έχοντας πάρει μαζί του, οδηγεί στην κορυφή της πέμπτης ανάβασης, στην οποία βρίσκεται, σαν να λέγαμε, ολόκληρη η πληρότητα και η κύρια αρχή της ανθρώπινης σωτηρίας, γιατί στον ψαλμό που εξηγήθηκε παραπάνω, σύμφωνα με τα λόγια του Μωυσή, εξήγησε εκτενώς τη σοφή διδασκαλία για το μεταβλητό και το αμετάβλητο, Επειδή η αλλαγή είναι μια μετάβαση από αυτό που είναι σε αυτό που δεν είναι, και, αφού δείξαμε ότι η φύση μας είναι ελεύθερη με την ίδια δύναμη, όπως πέφτει στο κακό, έτσι μέσω της μεταστροφής ανυψώνεται ξανά στο καλό, και επομένως είναι δυνατή η λάμψη του Θεού ξανά στην ανθρώπινη ζωή, τώρα αποκαλύπτει στο λόγο όλη τη χάρη που μας έδωσε ο Θεός, παρουσιάζοντάς την με διάφορα θαύματα. Διότι δεν αρκέστηκε στο να δείχνει χάρη σε μια μορφή, αλλά, αντίθετα, με διάφορες μορφές απεικονίζει τις καταστροφές στις οποίες έχουμε περιέλθει λόγω της κλίσης μας προς το κακό, και με ποικίλους τρόπους περιγράφει τη βοήθεια που μας δίνει ο Θεός στο καλό, ώστε οι λόγοι της ευχαριστίας να αφθονούν, όταν, ανάλογα με το καλό, αφθονεί η ευγνωμοσύνη προς τον Θεό. Αρχίζοντας τη λέξη, ο Προφήτης λέει αμέσως: «εξομολογήσου στον Κύριο, γιατί είναι καλός, γιατί το έλεός του μένει στον αιώνα» (Ψαλμ. 106:1), με την εξομολόγηση τώρα που σημαίνει ευχαριστία και όχι διακήρυξη, διατάζει να δοξάζουμε τον Θεό για μία μόνο αγαθότητα, που σημαίνει ότι όλα τα καλά και σωτήρια πράγματα που έγιναν για τους ανθρώπους δεν δόθηκε χάρη και χάρη στον Θεό. να μας δείξει. καλός. Αντίθετα, παραμένουμε σε κάθε κακία, αλλά ο Θεός δεν παρεκκλίνει από τη δική Του φύση, αλλά αυτό που είναι, αυτό δημιουργεί. αφού θα ήταν αφύσικο κάποιος καλός από τη φύση του να κάνει οτιδήποτε άλλο από αυτό που Του είναι χαρακτηριστικό. «Ας λένε», λέει ο Προφήτης, «ελευθερωμένοι από τον Κύριο, και λύτρωσέ τους από το χέρι του εχθρού και από τις χώρες που έχουν συγκεντρώσει μαζί, από την ανατολή και τη δύση, και τον βορρά και τη θάλασσα» (Ψαλμ. 106:2 - 3). Η λέξη κηρύττει αυτό για την πλήρη επιστροφή στην καλοσύνη της ανθρώπινης φυλής. γιατί στα επτά ρητά η λέξη: «απαλλαγή» σημαίνει έκκληση από αιχμαλωσία. Ο Θεός είναι μια λύτρωση για όσους έχουν εμμονή με τον θάνατο του εαυτού Του. Έδωσε τον εαυτό του σε αυτόν που είχε τη δύναμη του θανάτου. Και αφού όλοι ήταν υπό τη φρουρά του θανάτου. τότε, όπως είναι φανερό, εξαγοράζει τους πάντες σε αυτό το τίμημα, ώστε, αφού ολοκληρωθεί η λύτρωση όλου του γένους, να μην μείνει κανείς κάτω από την κυριαρχία του θανάτου· γιατί είναι αδύνατο να μείνει κανείς στο θάνατο όταν δεν υπάρχει πια θάνατος. Επομένως, η λέξη, διαιρώντας ολόκληρο το σύμπαν σε τέσσερα μέρη ανάλογα με τη θέση, δεν άφησε ούτε ένα από αυτά να μην συμμετάσχει στην απελευθέρωση του Θεού, και λέει: «από την ανατολή και τη δύση, και τον βορρά, και τη θάλασσα», δηλαδή το νότο δίπλα στη θάλασσα. Επομένως, αφού παρουσίασε συνοπτικά την καλοσύνη με την οποία ο Θεός ενήργησε σε ολόκληρο το ανθρώπινο γένος, μετά από αυτό περιγράφει σε πολλά βήματα την πτώση των ανθρώπων στο κακό και την καθοδήγηση του Θεού καθενός από αυτούς που έπεσαν προς το καλύτερο, και λέει το εξής: «χαμένοι στην άυδρη έρημο» (Ψαλμ. 106:4), δηλαδή αφήνοντας το δρόμο (και η οδός που περιπλανήθηκε ήταν έξω από την έρημο ο Θεός). ξερή, μη ποτισμένη και στερημένη πνευματική άρδευση. Και επομένως, περιπλανώμενοι όπου δεν υπήρχε μονοπάτι, δεν μπόρεσαν να βρουν την πόλη του Θεού, στην οποία είναι η κατοικία των άξιων. Διότι λέγεται: «Η κατοικήσιμη πόλη δεν βρέθηκε· πεινούσε και διψούσε» (Ψαλμ. 106:4-5). Μόλις μειώθηκε η δύναμή τους από την έλλειψη τροφής, το κακό μέσα τους έφτασε στον υψηλότερο βαθμό. Και τι γίνεται με τα τρόφιμα σε μια ξηρή και άγονη γη; Πώς να ξεδιψάσετε σε ένα άνυδρο μέρος; Είναι ξεκάθαρο ότι η προφητεία δεν αποκαλεί το ψωμί τροφή και όχι νερό ποτό, αλλά με τροφή σημαίνει αληθινό «γεύμα» και ποτό «πνευματική» μπύρα (Α' Κορ. 10:3-4). Και ο Κύριος είναι και στους δύο, προσφέροντας τον εαυτό Του σύμφωνα με τις ανάγκες εκείνων που το απαιτούν και γίνεται τροφή για εκείνους που πεινούν και πηγή για εκείνους που διψούν. Επομένως, ποια σωτηρία βρέθηκε από τέτοιες στριμωγμένες συνθήκες, από την περιπλάνηση στην έρημο, από τη φτώχεια σε μια χώρα χωρίς νερό, από τη χαλάρωση που προκαλεί η πείνα; Πραγματικά ένα θαύμα! Μια φωνή απευθυνόμενη στον Θεό μετέτρεψε τα πάντα σε καλό. Διότι λέγεται: «Εκέκραξα προς τον Κύριο, όταν ήταν σε θλίψη, και τους ελευθέρωσα από τις ανάγκες τους, και με οδήγησε στον σωστό δρόμο, οδηγώντας με στην κατοικήσιμη πόλη» (Ψαλμ. 106:6-7). Ο Προφήτης αποκαλεί τον ίδιο τον Κύριο τον δρόμο από τον οποίο παρέκκλιναν. Αυτό το μονοπάτι λέει στο Ευαγγέλιο: «Κανείς δεν έρχεται σε μένα αν ο Πατέρας μου δεν θέλει να τον ελκύσει» (Ιωάννης 6:44). Επομένως, ο Θεός οδηγεί τους χαμένους στο μονοπάτι, και ο Ίδιος γίνεται «κατοικήσιμη πόλη», όπως λέει ο Απόστολος: «Εις αυτόν ζούμε και κινούμαστε, και είμαστε» (Πράξεις 17:28). Επομένως, ο Προφήτης, παρεμπιπτόντως, προσθέτει μια προτροπή σε όσους τους έχουν δοθεί αυτά τα ελέη να ευχαριστούν: «Ας ομολογήσει ο Κύριος τα ελέη Του και τα θαύματά Του στους υιούς των ανθρώπων» (Ψαλμ. 106:8), δηλαδή ας μην κρύβονται οι καλές πράξεις στη σιωπή λόγω έλλειψης αναγνώρισης που έχει ο Θεός, αλλά με ευγνωμοσύνη. «ματαιοδοξία» ψυχή γεμάτη καλά πράγματα: γιατί ο Προφήτης λέει: «Μας χορτάτησε». Γέμισε την πεινασμένη μου ψυχή και γέμισε την πεινασμένη μου ψυχή με καλά πράγματα» (Ψαλμ. 106:9). Ο Προφήτης με άλλο τρόπο παρουσιάζει στο βλέμμα τις κακοτυχίες της φύσης μας και απεικονίζει την αγάπη του Θεού για την ανθρωπότητα, σύμφωνα με την οποία η φύση μας προετοιμάζεται για το καλύτερο. Και το νόημα αυτού που είπε ο Προφήτης είναι το εξής: η ανθρωπότητα έχει απομακρυνθεί από το φως και έχει κλίνει προς την αμαρτία και δεν βρίσκεται πλέον σε άμεση θέση, αλλά έχει αποξενωθεί από την αληθινή ζωή. Γιατί λέγεται: «κάθονται στο σκοτάδι και στη σκιά του θανάτου, δεμένοι στη φτώχεια και στο σίδηρο» (Ψαλμ. 106:10). Κρατούμενη από βαριά δεσμά, η ανθρωπότητα έχει μείνει ακίνητη από το βασίλειο του κακού. Η εξαθλίωση στην καλοσύνη χρησιμεύει ως δεσμά, σαν κάποιο είδος σιδήρου που περιβάλλει τις καρδιές. Και η αρχή όλων αυτών ήταν η ανυπακοή στο νόμο του Θεού και η απόρριψη της συμβουλής του Υψίστου. Αυτό εννοεί ο Προφήτης όταν λέει: «Διότι τα λόγια του Θεού ήταν πικρά, και η συμβουλή του Υψίστου προκάλεσε» (Ψαλμ. 106:11). Στο διάστημα αυτό, η ζωή τέτοιων ανθρώπων, όπως ήταν φυσικό, χαρακτηριζόταν από εργασία και ταπείνωση. Εργασία, ως εκείνοι που έχουν στερηθεί την τροφή, ταπεινοφροσύνη, ως εκείνοι που δεν θέλουν να παραμείνουν σε ενότητα με τον Παντοδύναμο. γιατί ο Προφήτης λέει: «Ταπεινωθείτε την καρδιά σας στους κόπους τους;» (Ψαλμ. 106:12), και η εγκατάλειψη της δύναμης δεν είναι τίποτα άλλο από εξάντληση. γιατί υπάρχει βοήθεια χωρίς δύναμη, γι' αυτό λέγεται: «Εγώ είμαι αδύναμος και μη βοηθώ» (Ψαλμ. 106:12). Αλλά ο Προφήτης πάλι, με μια λέξη, άλλαξε αυτή τη συμφορά σε χαρά. γιατί λέει: «Εκέκραξα στον Κύριο, ακόμη και όταν ήταν σε δύσκολη θέση, και τους έσωσα από τις ανάγκες τους» (Ψαλμ. 106:13). Και καταστρέφει το σκοτάδι, συντρίβει τον θάνατο, σπάει δεσμούς. «Έβγαλα, όπως λέγεται, από το σκοτάδι τις σκιές του θανάτου, και έσπασα τα δεσμά τους σε κομμάτια» (Ψαλμ. 106:14). Και επομένως», συνεχίζει ο Προφήτης, «ας κηρυχτεί το έλεος με έπαινο, ότι η αναπόφευκτη φρουρά του θανάτου, περιφραγμένη, όπως λέει ο Προφήτης, με χάλκινες πύλες και σιδερένια σχοινιά, συντρίφτηκε. Γιατί τέτοια ήταν η δύναμη του θανάτου, έως ότου η δύναμη του θανάτου καταστράφηκε από την εκδήλωση της αληθινής ζωής, γιατί ό,τι υπήρχε μέσα του παρέμενε ανίκανο να ξεφύγει, καθυστερημένο, σαν να λέγαμε, από κάποιο είδος σιδερένια σχοινιά και άφθαρτες πύλες. Αλλά «κατέστρεψε», λέγεται, «τις ορειχάλκινες πύλες και τα σιδερένια σχοινιά» (Ψαλμ. 106:16). Και αυτό σημαίνει ότι ο δρόμος της ανομίας τους καταστρέφεται και η ζωή προετοιμάζεται για ευσέβεια. και η καταστροφή αυτών των πυλών σημαίνει την επιστροφή της ζωής στη δικαιοσύνη, γιατί λέγεται: «Θα λάβω από το μονοπάτι της ανομίας τους» (Ψαλμ. 106:17). Ο Προφήτης απεικονίζει επίσης με άλλα λόγια την καταστροφική κατάσταση της ανθρωπότητας. εκφράζει την ιδέα ότι η ανομία είναι ταπεινοφροσύνη. Και το λέει όμορφα. Επειδή ένα μέρος σε άλλον Προφήτη συμφωνεί με αυτήν την έννοια, ο οποίος μιλά για ανομία ότι κάθεται στο τάλαντο του μολύβδου (Ζαχ. 5:7-8), δείχνοντας ότι η κακία είναι κάτι βαρύ και τείνει προς τα κάτω, και αυτό που, όπως ο ίδιος ο Θεός, βρίσκεται ψηλά, το σέρνει στην άβυσσο του. γιατί λέγεται: «Για τις δικές τους ανομίες ταπείνωσαν τους εαυτούς τους» (Ψαλμ. 106:17), και γι' αυτό απομακρύνθηκαν από αυτήν την παντοδύναμη τροφή, για την οποία ο λόγος λέει στους αρχέγονους: «Λάβετε τροφή από κάθε δέντρο που πηγαίνει στον παράδεισο» (Γεν. 2:16). Ακριβώς όπως αποκαλεί την πληρότητα κάθε αγαθού εκεί «κάθε δέντρο», έτσι εδώ αποκαλεί την αληθινή και παντοδύναμη τροφή «κάθε σπατάλη», η αποστροφή από την οποία προκαλεί εξάντληση, καταλήγοντας σε θάνατο. Λέει αυτό: «Η ψυχή τους απεχθανόταν κάθε σπατάλη, και πλησίασε στις πύλες του θανάτου» (Ψαλμ. 106:18). Και η φωνή προς τον Θεό μετατρέπει ξανά αυτή την καταστροφή σε θρίαμβο. γιατί λέγεται: «Εκέκραξα στον Κύριο όταν ήταν σε δύσκολη θέση, και τους έσωσα από τις ανάγκες τους» (Ψαλμ. 106:19). Γιατί λέει: «Όσοι κάνουν το έργο τους σε πολλά νερά· αυτοί είδαν τα έργα του Κυρίου και τα θαύματα του στα βάθη» (Ψαλμ. 106:23 - 24). γιατί, βυθισμένοι στη φθορά της ζωής και υφίστανται επανειλημμένα σκληρές πνευματικές καταρρεύσεις, είδαν από πάνω τους τα έργα της φιλανθρωπίας Εκείνου που μας λυτρώνει από τα βάθη. Διότι λέγεται: «ο λόγος, και εκατό πνεύματα είναι θυελλώδεις» (Ψαλμ. 106:25). Αυτή η σκέψη δεν πρέπει να αποδοθεί στον Θεό, αλλά στον εχθρό. γιατί η φωνή του αντιπάλου παράγει ένα «θυελλώδη πνεύμα». Και καταιγίδα ονομάζεται ένας δυνατός άνεμος, που δεν φυσάει απευθείας, αλλά στροβιλίζεται σε έναν δυνατό ανεμοστρόβιλο, που όταν χτυπά γρήγορα στο νερό, η θάλασσα, σαν από πεταμένη μεγάλη πέτρα, που μπερδεύεται από το βάρος της, κόβεται αναγκαστικά από τη δύναμη του χτυπήματος, γιατί το νερό, όπου τη ρίχνει ο άνεμος, τη χτυπάει από εδώ και από εκεί πάνω. Επομένως, ο Προφήτης συνεχίζει να φαντάζεται ξεκάθαρα αυτά τα τρομερά φαινόμενα, δηλαδή: ότι την ίδια στιγμή που συντρίβεται το θυελλώδες πνεύμα, τα κύματα της θάλασσας υψώνονται, ανεβαίνοντας «στους ουρανούς» και κατεβαίνοντας «στις αβύσσους» (Ψαλμ. 106:26). Διότι, πράγματι, η άνοδος σε ύψος τέτοιων κυμάτων, εννοώ τα κύματα των παθών, γίνεται η αιτία της κατάβασης στην άβυσσο. Και η άβυσσος, όπως μάθαμε, σε πολλά σημεία της Γραφής ονομάζεται κατοικία των δαιμόνων. Ενθουσιασμένοι από αυτή τη σύγχυση και την καταιγίδα των κυμάτων, γίνονται ανούσιοι από το σκοτάδι, από τη δυσάρεστη κολύμβηση, σαν από μέθη βαραίνουν τα κεφάλια τους. Διότι λέγεται: «Ήμουν σε ταραχή, κινούσα σαν μεθυσμένος» (Ψαλμ. 106:27). Μόλις χάσουν τη σύνεση, δεν δίνουν χώρο σε καμία σκέψη σωτηρίας. αντίθετα, η σοφία τους πρώτα απ' όλα αποτυγχάνει και χάνεται. Γι' αυτό λέγεται: «Και όλη η σοφία τους καταβροχθίστηκε γρήγορα» (Ψαλμ. 106:27). Και για αυτούς, πάλι, με τόσα κακά, το τέλος της αφόρητης στενοχώριας είναι έκκληση στον Θεό. Λέγεται: «Εκέκραξα στον Κύριο όταν ήταν σε δύσκολη θέση, και τους έβγαλα από τις ανάγκες τους» (Ψαλμ. 106:28). Και αμέσως η καταιγίδα μεταβλήθηκε σε ευνοϊκό και καλό άνεμο, και η θάλασσα, που είχε σιωπήσει, καταλάγιασε από τον ενθουσιασμό. Λέγεται: «και διέταξε την καταιγίδα, και ησύχασε την, και ησύχησε τα κύματα της» (Ψαλμ. 106:29). Και με μια λέξη: σιωπή Ο Προφήτης, ίσως, ξεκαθαρίζει ότι τα κύματα είναι ορισμένες δυνάμεις προικισμένες από τη θέληση, με τις οποίες αποκαλύπτεται αυτή η αποστατική φύση, στην οποία ο Κύριος είπε στο Ευαγγέλιο: «Σιωπή, σταμάτα» (Μάρκος 4:39). Και ονομάζει τον ήσυχο άνεμο χάρη του Πνεύματος, που όταν ελέγχει το πηδάλιο και την πλεύση του Λόγου, κάτω από έξυπνα πανιά, οδηγεί την ψυχή στο Θείο καταφύγιο: γιατί λέγεται: «Και οδήγησέ με στο καταφύγιο του θελήματός μου» (Ψαλμ. 106:30). Μετά από αυτό, ο Προφήτης και πάλι διατάζει τον λαό και την Εκκλησία να ψάλλουν τραγούδια χάριτος, απεικονίζοντας με λόγια σχεδόν την παρούσα κατάσταση των Εκκλησιών, δηλαδή ότι στην έδρα των αρχόντων κηρύσσονται αυτά τα θαύματα του Θεού, με τα οποία επιβεβαιώνεται η πίστη σε όσους ακούνε. Διότι λέγεται: «Ας τον υψώνουν στην Εκκλησία των ανθρώπων, και οι πρεσβύτεροι ας τον υμνούν στα καθίσματα» (Ψαλμ. 106:32). Ο προφήτης προσθέτει επίσης τους λόγους της ευχαριστίας, δηλαδή ότι από τον Θεό εμφανίζονται και εξαφανίζονται τα ποτάμια: τα ρυάκια της κακίας καταστρέφονται, ενώ οι εκροές των αρετών ποτίζουν μέρη που μέχρι τότε ξεράθηκαν. Γιατί λέει: «Έκανε ποτάμια να τρώγονται στην έρημο και τα νερά να βγαίνουν στη δίψα» (Ψαλμ. 106:33). "Ποτάμια" αποκαλεί τις εισροές των παθών και "εκροές νερού" - συνεχείς σειρές κακών πράξεων. γιατί οι άνθρωποι, προσθέτοντας πάντα το κακό στο κακό, σαν κάποιο είδος ρεύματος, επιμηκύνουν την αλυσίδα των κακών. Αλλά λέγεται επίσης: «μετέτρεψε την καρποφόρα γη σε γλυκύτητα» (Ψαλμ. 106:34). Διότι η ψυχή, άφθονη σε κακές πράξεις, έχοντας μεταμορφωθεί, δίψασε, σαν καρυκευμένη με το θείο αλάτι της διδασκαλίας, ώστε να μην αυξάνεται πια η φθορά των ζωντανών, που τρέφεται από κακές εισροές νερού και η ψυχή, αλμυρή και διψασμένη, έχοντας λάβει ευλογημένη δίψα και πλημμυρισμένη από αρετές, έγινε συλλογή αρετών. Διότι λέγεται: «Έβαλε την έρημον εις την λίμνην του ύδατος και την άνυδρη γη εις την πηγήν του ύδατος» (Ψαλμ. 106:35). Και αυτό γίνεται από μια πόλη, που κατοικείται από όσους πεινούν για αλήθεια. Γιατί κανένας από αυτούς που έχουν χάσει τη γεύση και την επιθυμία για φαγητό, με μια ψυχή χορτασμένη από κακία, δεν εγκαθίσταται κοντά σε αυτή τη λίμνη και αυτά τα νερά. Σπέρνουν τα «χωριά» και φυτεύουν τα «αμπέλια». Με τέτοια μυστηριώδη ονόματα ο Προφήτης εννοεί τις εντολές του Θεού και την ενάρετη ζωή, γιατί μια εντολή είναι ο σπόρος της μελλοντικής καρποφορίας και η αρετή είναι ένα αμπέλι που χύνει κρασί από λεκτικές συστάδες στο ποτήρι της σοφίας. Αυτό δεν είναι τίποτα άλλο από μια αφθονία ευλογίας. Γι' αυτό, ο Προφήτης λέει: «Και ευλόγησα, και πληθύνθηκα πολύ· και τα ζώα δεν τα κατέστρεψαν» (Ψαλμ. 106:38). Ονομάζει την ταπεινή υπηρεσία των πνευματικών κινήσεων όταν καθεμία από αυτές συμβάλλει στην αρετή μέσα μας. Ο εκνευρισμός είναι καλό κτήνος όταν βρίσκεται κάτω από τον ζυγό της λογικής. Ένα άλλο καλό θηρίο είναι η επιθυμία, που κατά κάποιο τρόπο κρατά και μεταφέρει την ψυχή στην κορυφογραμμή, ανεβάζοντάς την ακόμη και στα ύψη, μόλις τα ηνία του νου κατευθυνθούν στη θλίψη. Και όλα τα άλλα ζώα πολλαπλασιάζονται με την ευλογία, μόλις η υπηρεσία τους σε εμάς συμβάλλει σε κάτι σπουδαίο. Τότε ο Προφήτης, στη συνέχεια του λόγου, παραθέτει έναν σύντομο κατάλογο με όλα όσα ειπώθηκαν. Διότι, αφού απεικόνισε τα βάσανα με πολλά χαρακτηριστικά και παρουσιάστηκε στο βλέμμα των ευλογιών του Θεού, ολοκληρώνοντας τώρα το ίδιο σε μια σύντομη ομιλία, επαναλαμβάνει πάλι με λόγια λέγοντας: «και έγινε λιπόθυμος και πικραμένος από τη θλίψη του κακού και της ασθένειας» (Ψαλμ. 106:39), «μείωση» σημαίνει ασήμαντη και μεγάλη μείωση από ύψος. για μικρό σε έννοια σημαίνει το λιγότερο σημαντικό. και με την πικρία εννοεί την κυριαρχία του κακού. Η «λύπη» και η «ασθένεια» αναφέρονται παντού ως η τελική απώλεια αγαθών, καθώς σε άλλον ψαλμό περιγράφει κάτι παρόμοιο, λέγοντας: «Με έπιασαν θανάσιμες ασθένειες, με έπιασαν τα δεινά της κόλασης, με επήλθαν θλίψη και αρρώστια» (Ψαλμ. 114:3). Ονομάζοντας τις αμαρτίες «θανάσιες ασθένειες» και «ταλαιπωρίες», υποδεικνύει επίσης το όριο στο οποίο οδηγεί τελικά η ιδιότητα της αμαρτίας, και που δεν είναι τίποτα άλλο από τη θλίψη και την αρρώστια. Έτσι η λέξη του Ευαγγελίου: «κλαίτε και τρίξτε τα δόντια σας» (Ματθαίος 24:51) σημαίνει το ίδιο πράγμα. Κατόπιν, μετά από αυτό, ο Προφήτης προσθέτει: «Η ταπείνωση ξεχύθηκε στους άρχοντές τους» (Ψαλμ. 106:40). Και έτσι διδάσκει ότι το να είσαι στην Ύπαρξη σημαίνει να είσαι πραγματικά. αλλά αν κάτι έχει πέσει από την Ύπαρξη, τότε δεν υπάρχει πια. γιατί το να είσαι στο βίτσιο δεν σημαίνει να είσαι με τη σωστή έννοια. Επομένως, το κακό από μόνο του δεν υπάρχει, αλλά η ανυπαρξία μιας καλής πράξης γίνεται κακό. Επομένως, όπως αυτός που βρίσκεται στην Ύπαρξη μένει στο είναι, έτσι και αυτός που φτάνει στο σημείο της ασημαντότητας (και τέτοιο είναι το κακό) καταστρέφεται, όπως το θέτει ο Ψαλμωδός. Μια παρόμοια χρήση με αυτό γίνεται κατά κάποιο τρόπο σε γενική συνείδηση ​​από το έθιμο να μιλάμε έτσι. Για την τροφή που έλαβε η σάρκα λέμε ότι έγινε σάρκα, και για το κρασί που χύθηκε στο νερό που έγινε υδαρή, και για το σίδηρο που είναι στη φωτιά λέμε ότι έγινε πύρινο. Γι' αυτόν λοιπόν που έπεσε μακριά από τον Υπάρχοντα, λέμε ότι, έχοντας περιέλθει σε ασημαντότητα, καταστράφηκε. Επομένως, ταπείνωση είναι ανυπαρξία στην καλοσύνη. Αφού έπεσε στους πρίγκιπες της κακίας, δηλαδή στους πρώτους ανθρώπους, σαν κάποιο επιβλαβές ρεύμα, «ξεχύθηκε» στους διαδόχους της οικογένειας. Επομένως, αφού η φύση έχει εξαθλιωθεί, έχοντας στερηθεί αυτή την περιουσία, εννοώ τη ζωή, ο άνθρωπος φέρεται τότε στη φτώχεια, αφού του έκλεψαν τις ευλογίες του Θεού. Τότε ο Προφήτης λέει, λοιπόν: «και βοηθήστε τους απόρους λόγω της φτώχειας» (Ψαλμ. 106:41). Διότι «με τη φτώχεια Του πλουτίσαμε» (Β' Κορ. 8:9). Και ο Καλός Ποιμένας «ξαπλώστε με», όχι σαν θηρία, αλλά «σαν πρόβατα της πατρίδας» (Ψαλμ. 106:41). Ο Προφήτης αποκαλεί την πατρίδα τη συλλογή όσων περιλαμβάνονται στον Θείο κατάλογο, όπως λέει ο Παύλος: «Από Αυτόν καλείται κάθε πατρίδα στον ουρανό και στη γη» (Εφεσ. 3:15). Τότε ο Προφήτης προσθέτει: «Θα δουν την αλήθεια» και θα φοβηθούν. (Ψαλμ. 106:42), διδάσκοντας αυτό που ειπώθηκε στον σωστό, ώστε, κοιτάζοντας αυτή την αγάπη για την ανθρωπότητα, να φοβάται. γιατί ο φόβος χρησιμεύει ως σημαντική διατήρηση των αγαθών, θυμόμαστε ό,τι ήταν πριν την επόμενη φορά, καθιστώντας αυτόν που είναι στο πάθος αγνό. αφού ο φόβος κυριαρχεί και δεν δίνει θέση μέσα μας σε καμία κλίση προς το κακό που δημιουργείται από αστάθεια της θέλησης. λέγεται: «πάση ανομία θα σταματήσει το στόμα της» (Ψαλμ. 106:42). Πόσο ευλογημένη είναι αυτή η ζωή στην οποία το στόμα της ανομίας, σαν πηγή βρωμιάς, θα σταματήσει για πάντα, και η ανθρώπινη ζωή δεν θα μολύνεται πλέον με δυσωδία! Αυτή είναι η κορυφή των ευλογιών, το στεφάνι της ελπίδας, το όριο κάθε ευδαιμονίας - για να μην αγανακτεί πια η φύση με το κακό, αλλά να σταματήσει κάθε ανομία (και αυτός μπορεί να είναι ο εφευρέτης της ανομίας, γιατί αυτό μπορεί επίσης να δηλωθεί με τη συλλογική λέξη: «τα πάντα») για να σταματήσει εκείνα τα χείλη των οποίων η φωνή έγινε αρχικά τροφή θανάτου για τους ανθρώπους. Επομένως, όταν αφαιρεθεί οτιδήποτε αντίθετο προς το καλό, τότε θα έρθει για εμάς αυτή η κατάσταση, στην ερμηνεία της οποίας δεν μπορεί να βρεθεί ούτε μια λέξη, αλλά ο λόγος του Θεού μαρτυρεί ότι είναι ανώτερη και από το συναίσθημα και από τη γνώση. Σε αυτό, ο Προφήτης, σαν ένα είδος σφραγίδας, επισυνάπτει τα ακόλουθα λόγια στο τέλος: «όποιος είναι σοφός θα το φυλάξει και θα κατανοήσει τα ελέη του Κυρίου» (Ψαλμ. 106:43). Εφόσον η δραστηριότητα της σοφίας είναι διπλή, ο ένας εξερευνά και βρίσκει αυτό που είναι χρήσιμο και ο άλλος αποθηκεύει ό,τι βρίσκεται. τότε ο Προφήτης θέλει ένα έργο σοφίας, εννοώ την αναζήτηση, για να σταματήσει μετά. Γιατί τι ωφελεί η αναζήτηση όταν αυτό που ψάχνουμε είναι ήδη μαζί μας; Μας προστάζει να παραμείνουμε στη δράση μιας άλλης δραστηριότητας, έτσι ώστε το επίκτητο καλό να μπορεί να διατηρηθεί, με τη σοφία να μας βοηθά σε αυτό. Τι είδους σοφία είναι αυτή, και τι είδους αποθήκευση αγαθών είναι αυτή; – Δεν είναι χωρίς κατανόηση να χρησιμοποιούμε την αγάπη του Θεού για την ανθρωπότητα. Γιατί εκείνος που καταλαβαίνει τι άξιζε δεν θα παραμελήσει το καλό για το οποίο άξιζε. Αλλά εκείνος που δέχεται έλεος χωρίς κατανόηση, υποφέρει το ίδιο με τον τυφλό, που παίρνοντας στα χέρια του ένα μαργαριτάρι ή ένα σμαράγδι ή οποιοδήποτε πολύτιμο λίθο, το πετάει σαν απλός πυριτόλιθος, στερώντας αυθαίρετα την κατοχή του, από άγνοια ομορφιάς. Κεφάλαιο 9 Ερμηνεία του Ψαλμού 150 Έχοντας φανταστεί αυτά τα πέντε τμήματα των ψαλμών με μια ορισμένη διαδοχική σειρά, σαν σε ορισμένα βήματα, το ένα να ανεβαίνει πάνω από το άλλο, τα οριοθετήσαμε σύμφωνα με τα προαναφερθέντα σημάδια, δηλαδή ότι η τελική έκφραση κάθε τμήματος είναι ένα είδος καταστολής του λόγου και της κύριας σκέψης, που εκφράζει το όριο της προηγούμενης με δοξολογία και μια ευγνώμων ρήση: ξυπνήστε» (Ψαλμ. 88:53). Διότι σημαίνουν ένα είδος αδιάκοπης συνεχούς ευχαριστίας. γιατί η Γραφή, αφού είπε κάποτε: «ξυπνήστε», δεν ολοκληρώθηκε με αυτή την ευλογία, αλλά επαναλαμβάνοντας αυτό το ρητό δύο φορές, νομιμοποιεί την αιώνια ευχαριστία. Σε κάθε μέρος των ψαλμών, που κατανεμήθηκε σε αυτά τα τμήματα, η Γραφή έκανε δυνατή την παρατήρηση ενός ειδικού είδους αγαθού στο οποίο η ευδαιμονία μας δίνεται από τον Θεό, με μια ορισμένη διαδοχική σειρά ωφελειών που αντιλαμβάνεται ο καθένας, ανεβάζοντας συνεχώς την ψυχή στο υψηλότερο, μέχρι να φτάσει στο υψηλότερο από το καλό. Αυτός είναι ο έπαινος του Θεού που δίνουν όλοι οι άγιοι, καθώς ο τελευταίος ψαλμός εκφράζει αυτή τη σκέψη, λέγοντας: «Δόξασε τον Θεό εν τω αγίων αυτού» (Ψαλμ. 150:1), όπου οι λέξεις: «ενισχύοντας δύναμη» δηλώνουν το αναπαλλοτρίωτο του καλού και οι λέξεις: «οι δυνάμεις του Θεού» σημαίνουν ότι η κακία δεν κυριαρχεί πλέον στη φύση. Όταν η ανθρώπινη δύναμη είναι τελικά σε θέση να δοξολογήσει «κατά το πλήθος της μεγαλειότητάς Του» (Ψαλμ. 150:2), με δυνατή φωνή που ήδη παρομοιάζεται με σάλπιγγες, φωνάζοντας κάτι όχι λιγότερο σημαντικό, σύμφωνα με όσα έχουν ειπωθεί: «δόξασε» τον Κύριο «με τη φωνή της σάλπιγγας» (Ψαλμ. 150:3), όταν η ποικιλία της αρετής είναι άφθονη. Σύμφωνα με το μετρημένο μοτίβο του τραγουδιού, γίνεται ενώπιον του Θεού οργάνου (Η Γραφή, με μια συγκεκριμένη αλληγορική έννοια, το ονομάζει «ψαλτήριο και άρπα» (Ψαλμ. 150:3)). και μετά, αφήνοντας στην άκρη όλη τη γήινη σοφία, ό,τι δεν εκπέμπει φωνή και υπακοή, με τη σφριγηλή φωνή των τυμπάνων, με τα ουράνια πρόσωπα συνδυάζει τον ήχο των δικών του χορδών (οι χορδές τεντωμένες στο όργανο θα είναι σε κάθε αρετή κλίση και ακαμψία στο βίτσιο. όταν ο ήχος των κυμβάλων θα διεγείρει ζήλο για τη Θεία στάση (με την οποία, μου φαίνεται, ο Προφήτης εξηγεί τη σύνδεση της φύσης μας με τους Αγγέλους, λέγοντας ακριβώς: «Δόξασε» τον Κύριο με κύμβαλα καλής συμφωνίας» (Ψαλμ. 150:5), γιατί τέτοια είναι η σύναξη, εννοώ η φύση των αγγέλων και της αρχικής της θέλησης). η σύγκρουση θα ηχήσει γλυκιά φωνή ευχαριστίας και ο ένας μέσα από τον άλλο και ο ένας μετά τον άλλο θα ψάλλουν ασταμάτητα την ευγνωμοσύνη που προσφέρεται στον Θεό για την αγάπη της ανθρωπότητας (αφού αυτό υποδηλώνεται από τη σύνδεση του κύμβαλου με το κύμβαλο: το ένα κύμβαλο είναι η εξαιρετική φύση των Αγγέλων και το άλλο κύμβαλο είναι ένα λογικό πλάσμα ο ένας από τον άλλον, μόνο όταν ο Θεός αγαπά. η ανθρωπότητα ενώνει ξανά και τα δύο πρόσωπα: τότε, από τα δύο που έγιναν ένα, θα κηρύξουν αυτό το τραγούδι, όπως λέει ο μεγάλος Απόστολος: «Κάθε γλώσσα θα ομολογήσει, στον ουρανό και στη γη και κάτω από τη γη, ότι ο Ιησούς Χριστός είναι Κύριος, προς δόξα του Θεού Πατέρα» (Φιλ. 2, 10-11). Αφού ολοκληρωθεί αυτό, όταν ο εχθρός καταστραφεί, ο ήχος αυτών των κυμβάλων, που εκπέμπεται από την εκκλησία, θα κηρύξει ένα τραγούδι νίκης. Και μετά την τελική καταστροφή και την ανάταξη του εχθρού σε ανυπαρξία, συνεχής δοξολογία προς τον Θεό θα γίνεται με ίση τιμή για πάντα σε κάθε ανάσα. Διότι εφόσον «ο έπαινος δεν είναι γλυκός στο στόμα αμαρτωλού» (Σιρ. 15:9), τότε δεν θα υπάρχει αμαρτωλός, γιατί δεν θα υπάρχει αμαρτία. τότε, χωρίς αμφιβολία, σε εκείνη την εποχή «κάθε πνοή θα δοξάζει τον Κύριο» (Ψαλμ. 150:6). Επομένως, αυτό το μονοπάτι προς την ευδαιμονία μας δείχνει αυτή η υψηλή σοφία στους ψαλμούς και καθοδηγείται από αυτούς στα ύψη, ανεβαίνει πάντα σε ό,τι είναι ακόμα πιο σημαντικό και υψηλότερο σε μια ενάρετη ζωή, δηλαδή, δείχνει σε ένα άτομο την ευκαιρία να επιτύχει ένα τέτοιο μέτρο ευδαιμονίας που ο νους δεν μπορεί να συμπεράνει τίποτα για ό,τι υπερβαίνει αυτό το μέτρο και με βάση το ώστε, και ακόμη και η περισσότερη ελπίδα, που σε όλα εκτείνεται όλο και πιο μακριά, αφήνοντας πίσω την επιθυμία μας, μόλις πλησιάσει αυτό που υπερβαίνει την ελπίδα, μένει αδρανές, και ό,τι είναι ανώτερο από αυτό είναι καλύτερο από το αναμενόμενο, όπως μαρτυρεί η ίδια η σοφία της ψαλμωδίας την τάξη που φαίνεται σε αυτήν. Από τις πρώτες κιόλας λέξεις μας ανοίγει, σαν μια συγκεκριμένη πόρτα και είσοδος σε μια ευλογημένη ζωή, μακριά από το κακό (γιατί αυτό διδάσκεται από τις πρώτες εκφράσεις της ψαλμωδίας, που ονομάζει την αποξένωση από το κακό αρχή της ευδαιμονίας), μετά προσφέρει στους λάθους την καθοδήγηση του νόμου, υποσχόμενος ως αποτέλεσμα μιας τέτοιας πράσινης ζωής. μονοπάτι, οι επακόλουθες αναλήψεις εκείνων που χρησιμοποιούν αυτήν την καθοδήγηση ανυψώνονται στην κορυφαία ευδαιμονία. Διότι αυτό σας δείχνει το νόημα του τελευταίου ψαλμού, σύμφωνα με τον οποίο, με το επιφώνημα των αγγέλων και των ανθρώπων που έχουν συνάψει ένωση και κοινό πρόσωπο, θα επιτευχθεί ένας μόνο θρίαμβος και όλοι θα υψώσουν τον αρμονικό έπαινο του Θεού, εξίσου στη σταθερότητα της δύναμης αποδεχόμενοι την ακαμψία προς την κακία, και «η δοξολογία με τη μεγαλειότητα της φωνής Του. Όταν όλη η δημιουργία από όλα πάνω και κάτω είναι διατεταγμένη σε ένα πρόσωπο, και η λογική δημιουργία, ακόμη και τώρα χωρισμένη από την αμαρτία και τη διαφωνία μεταξύ τους, με τη συγκατάθεσή μας, σαν ένα κύμβαλο, θα εκπέμπει μια καλή φωνή. όταν και η αγγελική και η φύση μας ρέουν μαζί, από τη συγχώνευση αυτού του συντάγματος του Θεού, όταν οι εχθροί νικηθούν, θα κηρύξουν ένα νικηφόρο τραγούδι στον Νικητή: τότε από κάθε ανάσα θα ανεβαίνει ο έπαινος, που πάντα συνεχίζει το έλεος, και με την αύξηση του συνεχώς αυξάνει την ευδαιμονία, εννοώ ότι η αληθινή ευδαιμονία, στην οποία η ελπίδα και η κατανόηση είναι επίσης ενεργητική ενθαρρύνεται? Τη θέση τους θα πάρει μια απερίγραπτη, αδιανόητη κατάσταση που ξεπερνά κάθε κατανόηση, που κανένα μάτι δεν έχει δει, κανένα αυτί δεν άκουσε και καμία ανθρώπινη καρδιά δεν μπορεί να τη συγκρατήσει (Α' Κορ. 2:9). Γιατί έτσι όρισε ο Θείος Απόστολος τα καλά που ετοιμάζονται στο ιερό. Μπορεί να σας ενδιαφέρει: