Книга 1 О целях написания Псалмов Предисловие к другу

Mit aller Bereitschaft nahm ich deinen Befehl an, Mann Gottes, rief mich und dich gleichermaßen zur Arbeit auf und vertiefte mich in die Inschriften der Psalmen. Denn das ist es, was Sie von uns verlangt haben – die darin gesehene Bedeutung zu erforschen, damit jedem klar wird, was in ihnen uns zur Tugend führen kann. Nachdem ich das gesamte Buch der Psalmen mit großer Aufmerksamkeit noch einmal gelesen hatte, erkannte ich, dass es notwendig war, nicht mit dem Studium der Inschriften zu beginnen, sondern im Hinblick auf die gesamte Psalmodie im Allgemeinen im Voraus eine Methode für das geschickte Verständnis von Gedanken festzulegen, durch die uns das Konzept der Inschriften auf natürliche Weise klar wird. Warum man zuallererst den Zweck dieser Schriftstelle verstehen muss, wohin sie führt; Betrachten Sie anschließend die Richtung der Gedanken in Richtung der Hypothese, die sich sowohl in der Reihenfolge zeigt, die bequem zum Verständnis des Ziels dient, als auch in den Abschnitten des gesamten Buches, die durch besondere bestimmte Umrisse mit einer fünfteiligen Unterteilung von allem, was in der in den Psalmen enthaltenen Prophezeiung enthalten ist, bestimmt werden. Wenn wir dies vorab im richtigen Ausmaß verstehen, wird uns der Nutzen klarer, den die Inschriften mit sich bringen und der sich aus dem Verständnis dessen ergibt, was zuvor untersucht wurde. Deshalb sollte die Überprüfung hier beginnen. Kapitel 1 Menschliche Glückseligkeit ist Ähnlichkeit mit dem Göttlichen Das Ende eines tugendhaften Lebens ist Glückseligkeit. Denn alles, was uns sorgfältig gelingt, wird sicherlich ein Ziel haben. Und so wie die Kunst der Medizin die Gesundheit im Blick hat und das Ziel der Landwirtschaft darin besteht, das Lebensnotwendige vorzubereiten, so dient der Erwerb von Tugend dazu, sicherzustellen, dass derjenige, der tugendhaft lebt, gesegnet wird; Dies ist die Spitze und Grenze von allem, was wir uns mental als gut vorstellen. Daher wird das, was im wahren und eigentlichen Sinne unter diesem erhabenen Begriff gesehen und gedanklich dargestellt wird, mit Recht die göttliche Natur genannt. So nennt der große Paulus Gott und gibt allen theologischen Namen den Namen: „Gesegnet“, wenn er sich in einem seiner Briefe mit folgenden Worten ausdrückt: „Der gesegnete und einzig starke König der Könige und Herr der Herren, der Einzige, der Unsterblichkeit hat, der im unzugänglichen Licht wohnt, den kein Mensch gesehen hat und nicht sehen kann. Ihm gebührt Ehre und ewige Macht!“ (1. Tim. 6:15–16). All diese erhabenen Konzepte des Göttlichen können meiner Meinung nach als Definition von Glückseligkeit dienen. Wenn jemand gefragt wird, was Seligkeit ist, wird er nicht sündigen, wenn er dem Wort Pawlows in einer frommen Antwort folgt und sagt: Selig ist, was im eigentlichen Sinne und ursprünglich so genannt wird, oder die höchste Natur; und in den Menschen geschieht es in gewisser Weise und wird als gesegnet bezeichnet, was durch die Teilnahme am wahrhaft Existierenden geschieht und in ihnen zur Natur dessen gehört, woran sie teilhaben. Deshalb ist hier die Definition der menschlichen Glückseligkeit: Sie ist Ähnlichkeit mit dem Göttlichen. Und da das, was wahrhaft gut oder über dem Guten ist, von der Natur sowohl gesegnet als auch gewünscht wird und durch die Teilnahme daran alles gesegnet wird, zeigt die göttliche Psalmschrift in einer gewissen geschickten und natürlichen Reihenfolge auf wunderbare Weise den Weg zu dieser einen Sache, in einer einfachen, scheinbar genialen Lehre, die auf vielfältige und vielfältige Weise die Wege zur Erlangung von Glückseligkeit darlegt. Deshalb kann man schon vom ersten Psalm an eine Idee zu diesem Thema übernehmen, denn das Wort, das die Tugend in drei Teile teilt, schreibt jedem Teil Glückseligkeit zu, und zwar in einer gewissen Art von anständiger Proportionalität, indem es jene Entfremdung vom Bösen befriedigt, indem es als Anfang des Verlangens nach dem Besten dient, dann für diese Lehre im Höchsten und Göttlichsten, da sie bereits eine Gewohnheit zum Besseren hervorbringt, und schließlich wird durch dieses Erreichen der Vollkommenheit der Wohlstand mit dem Göttlichen verglichen, um dessentwillen er das nennt frühere Staaten sind gesegnet, aber letzteres wird mutmaßlich unter dem Bild eines immer blühenden Baumes verstanden; ein durch Tugend vervollkommnetes Leben wird mit ihm verglichen. Kapitel 2 Über die verschiedenen Arten des Lebens und wie Laster die Sinne erfreut und Tugend die Seele erfreut Um möglichst genaue Informationen über die Tugendlehre zu erhalten, die im gesamten Psalmhandbuch gelehrt wird, ist es gut, zunächst im Detail zu bestimmen, wie es für einen Liebhaber eines tugendhaften Lebens möglich ist, in der Tugend zu bleiben, als würden wir uns ein künstliches Wort in einer fortlaufenden Reihenfolge vorlegen. Denn in diesem Fall werden wir die Konsequenzen der uns zuvor aufgezeigten Lehre kennen. Wer sich also der Tugend zuwenden will, muss zunächst in Worten zwischen anständigem und vorwurfsvollem Leben unterscheiden und jedes mit besonderen Zeichen bezeichnen, damit der Begriff davon nicht durch etwas Allgemeines verdunkelt und nicht verwirrt wird. Zwischen den Zeichen der Besonderheit jeder dieser Lebensweisen mag es noch einige andere geben, aber unserer Annahme zufolge sind die folgenden allgemeiner als andere: Die Freude, die sie den Menschen bereiten, wird entweder den Sinnen oder dem Geist gegeben; denn Laster erfreut die Sinne und Tugend erfreut die Seele. Gleichzeitig wird es natürlich sein, dass Zustimmung und Verurteilung die Gedanken der Zuhörer vom Schlimmsten und dem Besten Verrückten ablenken, denn die Verurteilung eines schlechten Lebens weckt Hass auf das Laster, und das Lob guter Taten weckt den Wunsch nach etwas Billigerem. Damit das Lob eines guten Lebens eine stärkere Wirkung entfaltet und der Tadel eines schlechten Lebens auffälliger wird, ist es notwendig, diejenigen in Erinnerung zu rufen, die über Tugend Erstaunen hervorriefen, und diejenigen, die wegen Boshaftigkeit verurteilt wurden; denn die vorgestellten Beispiele aus ihrem Leben erzeugen eine gewisse Spannung und Härte in der geistigen Verfassung, wenn die Hoffnung, mit den Tapferen die gleiche Ehre zu erlangen, die Seele zur Tugend zieht und das Böse der Verurteilten sie zur Distanzierung und Entfremdung von denselben Absichten wie sie anregt. Bei alledem wird es für jeden dieser Fälle notwendig sein, eine detaillierte Lehre zu formulieren, die sowohl das Beste anzeigt als auch sich vom Schlimmsten abwendet, das Ohr mit einigen Regeln und Ratschlägen zum Besseren lenkt und das Schlechte mit Worten zurückhält, die Ekel hervorrufen. Aber auch indem wir dies streng unterscheiden, haben wir zuvor erkannt, dass das Laster den Sinnen des Fleisches in uns schmeichelt, während die Tugend im Erfolg zu geistiger Freude wird, da es für die Natur schwierig ist, alles anzunehmen, was der Lust fremd ist (ich meine die Lust, die dem Körper gefällt; denn geistige Freude ist weit entfernt von stummer und sklavischer Lust), und ein besonderes Zeichen beider, sowohl tugendhafter als auch bösartiger, Leben; Dann hat die Seele bei denen, die jetzt zu einem höheren Leben erhoben sind und bei denen das Gefühl noch fähig scheint, das Schöne zu beurteilen, noch nicht die Kraft, das Gute zu erkennen, da sie durch Erfahrung nicht vorbereitet und an ein solches Verständnis nicht gewöhnt ist. Und was überhaupt nicht bekannt ist, auch wenn es am schönsten ist, unser Verlangen bleibt bewegungslos; ohne einen vorherigen Wunsch wird es keine Freude an so etwas geben, für das wir keine Vorliebe empfinden; denn der Weg zum Vergnügen ist Sucht. Deshalb ist es für diejenigen, die noch nicht den reinen und göttlichen Genuss gekostet haben, notwendig, sich etwas auszudenken, damit auch die Lehren der Tugend angenommen werden und sich an etwas erfreuen, das die Sinne fesselt. Dies ist es, was Ärzte normalerweise tun, wenn sie den Kranken eine bittere und unangenehm schmeckende Heilzusammensetzung schmackhaft machen, indem sie sie mit der Süße von Honig würzen. Wenn in dem, was wir gesagt haben, die Anleitung zu einem tugendhaften Leben vollständig umrissen ist, nämlich wie man zunächst die gegensätzlichen Lebensarten voneinander trennt, dann jede von ihnen mit einem besonderen Zeichen bezeichnet, dann die eine Art mit einem Wort ehrt und die andere durch Beleidigung abscheulich macht und mit den Beispielen berühmter Männer den Gedanken jeder Art stärkt, mit besonderen Regeln, um den Weg zu zeigen, der zum Guten führt und sich vom Bösen abwendet, und was hart und anspruchsvoll an der Tugend ist, männliche Stärke zu schaffen angenehm für Kleinkinder, erfreuend mit etwas, das unsere Gefühle erheitert; Dann ist es an der Zeit zu verstehen, wie uns aus dieser Diskussion die gesamte Lehre der Psalmen offenbart wird, die uns vom Laster fernhält und uns zur Tugend hinzieht. Kapitel 3 Über Süße, Zusammensetzung der Gegensätze, Ordnung der Psalmen Betrachten wir also zunächst (denn wir beginnen mit dem letzten) diesen Gedanken, nach dem der Psalmist ein so strenges und eindringliches Bild eines tugendhaften Lebens, eine so geheimnisvolle Lehre voller Geheimnisse, eine so unaussprechliche Theologie, verborgen in unausgesprochenen Betrachtungen, so verständlich und süß gemacht hat, dass diese Lehre nicht nur von vollkommenen Menschen studiert wird, deren Seelen bereits gereinigt sind. Empfindungen, sondern wird Eigentum der Villa der Frau; Als eines der Spielzeuge bereitet es Babys Freude, für ältere Menschen dient es jedoch anstelle einer Rute der Entspannung; und wer fröhlich ist, betrachtet die Gabe dieser Lehre als sein Eigentum, und wer aus irgendeinem Grund in einer traurigen Stimmung ist, denkt, dass ihm diese Gnade der Heiligen Schrift geschenkt wird. Diejenigen, die reisen, diejenigen, die auf dem Meer segeln, oder diejenigen, die irgendeiner Art von sitzender Arbeit nachgehen, und überhaupt jeder, der sich in irgendeiner Form übt, sowohl Männer als auch Frauen, gesund und krank, halten es für einen Verlust für sich selbst, diese erhabene Lehre nicht im Munde zu haben. Sogar Feste und Hochzeitsfeiern übernehmen unter den Freuden dieser Weisheit einen Teil des Vergnügens; Reden wir nicht über das göttliche Singen von Psalmen bei Nachtwachen und über die Weisheit, die die Kirchen darin studieren. Was für eine Idee ist das für das unaussprechliche und göttliche Vergnügen, das der große David in seinen Unterweisungen beeinflusste und mit dem er dafür sorgte, dass seine Lehren von der menschlichen Natur so bereitwillig angenommen wurden? Jeder ist vielleicht bereit, den Grund zu nennen, warum ihm das Psalmenstudium Spaß macht. Der süße Klang der Sprache, wird ein anderer sagen, ist der Grund für die Freude, mit der die Psalmen noch einmal gelesen werden. Und so fair das auch sein mag, ich behaupte, dass dies nicht ohne Forschung bleiben sollte; denn es scheint mir, dass Weisheit durch Süße mehr bedeutet, als viele verstehen. Was will ich damit sagen? Ich hörte einen Weisen, der Folgendes über unsere Natur sagte: Der Mensch ist eine kleine Welt, die in sich alles enthält, was es in der großen Welt gibt. Und die Struktur des Universums ist eine Art musikalische Harmonie, in vielen Formen und unterschiedlich nach einer Ordnung und Harmonie, die mit sich selbst übereinstimmt, sich selbst trägt und diese Übereinstimmung niemals verletzt, obwohl man einen großen Unterschied zwischen den Wesen erkennen kann, wenn wir sie einzeln betrachten. Was passiert mit einem Bogen, der durch geschicktes Anschlagen der Saiten eine entzückende Stimme mit einer Vielfalt an Klängen hervorbringt, die natürlich nicht entstanden wäre, wenn in allen Saiten ein einheitlicher Klang vorhanden wäre? So kündigt das, was Teil des Universums ist, mit der Vielfalt der Wesen, die in der Welt einzeln gesehen werden, gemäß einer immer etablierten und unantastbaren Weise, die sich selbst berührt und Übereinstimmung zwischen den Teilen und dem Ganzen herstellt, das Universum mit diesem allgestimmten, süßen Gesang an, dessen Zuhörer der Geist ist. So wie er dieses Gehör überhaupt nicht nutzt, sondern über die fleischlichen Sinne hinausgeht und die Berge hinaufsteigt, so hört er auf das Lied des Himmels, wie es meiner Meinung nach der große David hörte, als er durch die geschickte und allweise Bewegung, die er in den Himmeln sah, verstand, dass sie die Herrlichkeit Gottes, der in ihnen wirkt, „erzählen“ würden (Psalm 18,2). Denn in der Tat ist das so zum Ausdruck gebrachte Lied von der unerforschlichen und unaussprechlichen Herrlichkeit Gottes diese aus Gegensätzen zusammengesetzte Übereinstimmung der gesamten Schöpfung mit sich selbst. Ruhe und Bewegung sind einander entgegengesetzt; und sie lösen sich gegenseitig in der Natur des Wesens auf; und in ihnen selbst sehen wir eine Art unerklärliche Verwechslung dieser Gegensätze, so dass in der Bewegung Frieden herrscht und in der Unbeweglichkeit ewige Bewegung herrscht. Obwohl sich alles am Himmel immer bewegt, entweder rotierend auf einem stationären Kreis oder durch sich bewegende Körper in die entgegengesetzte Richtung mitgerissen, bleibt die gegenseitige Anordnung der Himmelskörper immer gleich, von der Reihenfolge, in der sie besteht, und geht nie in eine andere über, sondern bleibt immer so, wie sie war. Daher ist die Vereinigung des Ruhenden mit dem Bewegten, die überall in einer bestimmten einmal festgelegten und unantastbaren Übereinstimmung stattfindet, eine gewisse musikalische Harmonie, mit der der harmonische und wunderbar komponierte Gesang der alles besitzenden Macht aufgeführt wird. Es scheint mir, dass der große David, nachdem er es gehört hatte, in einem der Psalmen sagte, dass alle Mächte im Himmel Gott und das Sternenlicht preisen, „und die Sonne und den Mond ... und die Himmel der Himmel und das Wasser, das über den Himmeln ist“ (Ps. 148: 3-4); und dann zählt er alles auf, was in der Schöpfung ist; denn die gegenseitige Einmütigkeit und Leidenschaft von allem, ausgerichtet auf Ordnung, Anstand und Konsequenz, bilden die erste, ursprüngliche und wahre Musik. Nach dem unbeschreiblichen Gesetz der Weisheit beginnt der Herrscher des Universums künstlerisch mit dem, was in der Weisheit ewig erreicht wird. Wenn also die Ordnung der ganzen Welt eine bestimmte musikalische Harmonie ist, „deren Künstler und Schöpfer“, wie der Apostel sagt, „Gott ist“ (Hebr 11,10); und der Mensch ist eine kleine Welt, aber er selbst wird zum Ebenbild dessen, der die Welt in Harmonie gebracht hat; dann sieht der Geist, der die große Welt sieht, dasselbe auch im Kleinen; denn ein Teil des Ganzen ist sicherlich mit dem Ganzen homogen. Wie ein kleines Glasfragment in seinem durchsichtigen Teil, wie ein Spiegel, den Sonnenkreis zeigt, wie viel die Kleinheit eines durchsichtigen Teilchens enthalten kann: So ist in der kleinen Welt, ich meine die menschliche Natur, die gesamte im Universum sichtbare Musik sichtbar und entspricht teilweise dem Ganzen, und dies zeigt auch, wie sehr das Ganze in den Teilen enthalten ist, die von der Natur geschickt an die Ausübung der Musik angepasst wurden. Kehle, dieser Halt an den Saiten - der Himmel, dieses Spiel von Zunge, Wangen und Mund, wie auf Saiten und einem Bogen? Da also alles, was mit der Natur übereinstimmt, der Natur angenehm ist und die Musik, wie gezeigt, mit unserer Natur übereinstimmt; Deshalb fügte der große David der weisen Lehre über die Tugenden süßen Gesang hinzu und erfüllte die Höhe des Dogmas wie eine gewisse Süße des Honigs, mit deren Hilfe sich unsere Natur in gewisser Weise selbst erforscht und heilt. Und die Medizin für unsere Natur ist die Harmonie des Lebens, die meiner Meinung nach heimlich von süßem Gesang inspiriert wird. Denn vielleicht ist es nicht dasselbe, als Ruf zu einem hohen Lebensstand zu dienen, dazu, dass der Charakter der tugendhaft lebenden Menschen nicht unhöflich, fremdartig, nicht im Einklang mit allen sein sollte und nicht wie eine Saite einen übermäßig hohen Klang von sich geben sollte, weil die Harmonie der Saite, wenn sie übertrieben wird, sicherlich verletzt wird; aber im Gegenteil, er sollte seine Kräfte nicht bis zur Maßlosigkeit durch Wollust schwächen, denn die durch solche Leidenschaften geschwächte Seele wird taub und stumm; und auch alles andere sollte im Laufe der Zeit erhöht und gesenkt werden, wobei zu berücksichtigen ist, dass unsere Moral immer Harmonie und gute Harmonie bewahrt, ohne übermäßige Zügellosigkeit und übermäßige Spannung. Warum zeugt die Geschichte von Davids Erfolgen in dieser göttlichen Musik, nämlich dass einst Saul, der wütend war und den Verstand verlor, von David durch das Spielen der Harfe von seiner Leidenschaft geheilt wurde, sodass Sauls Geist wieder in seinen natürlichen Zustand zurückkehrte? Wie aus der geheimnisvollen Bedeutung des süßen Gesangs hervorgeht, wird daraus deutlich, dass er uns dazu inspiriert, leidenschaftliche Bewegungen in uns selbst zu beruhigen, die durch alltägliche Umstände unterschiedlich angeregt werden. Aber wir sollten die Tatsache nicht ignorieren, dass diese Hymnen nicht nach den Regeln der Hymnen komponiert wurden, die unserer Weisheit fremd sind, denn der Ton der Äußerungen besteht nicht aus Süße, wie man an denen sehen kann, deren Harmonie durch eine bestimmte Kombination von Wortbetonungen erzeugt wird – wenn der Ton der Töne abgesenkt und angehoben, verkürzt und verlängert wird. Im Gegenteil, David, der den göttlichen Worten eine unvorbereitete und ungekünstelte Süße verleiht, möchte durch süßen Gesang mit einem gewissen Redefluss die Bedeutung des Prädikats interpretieren, wenn der Ton der Stimme den in den Äußerungen enthaltenen Gedanken so weit wie möglich offenbart. Daher handelt es sich um ein Lebensmittelgewürz, das wie eine Art Süßigkeiten dem Unterrichtsessen eine angenehme Note verleiht. Kapitel 4 Dass die Psalmodie zeigt, wie Tugend klar vom Laster unterschieden wird Gemäß der von uns vorgeschlagenen künstlichen Sichtweise wäre es an der Zeit, das Fest der Tugenden selbst im Wort zu untersuchen. Denn erstens lässt sich feststellen, dass sich die Tugend durch klare Zeichen vom Laster unterscheidet, so dass der Unterschied zwischen dem einen und dem anderen nicht mit dem Gegenteil verschmilzt. Aus der Freude, die sie uns bereiten, wird die besondere Qualität eines tugendhaften und eines bösartigen Lebens sichtbar; Laster belustigt die körperlichen Sinne und Tugend die Seele; warum die durch diese Zeichen gefundene Eigenschaft des Subjekts unverkennbar und unbestritten ist. Und dies ist nicht auf etwas anderes zurückzuführen, sondern auf Gedanken, die auf den ersten Blick erkannt werden, und mit einem Rückblick, der bis in die Tiefe vordringt, kann man es an vielen Stellen in der Psalmodie finden, besonders im vierten Psalm, wo David diejenigen ruft, die schweren Herzens sind und Lüge und Eitelkeit nicht von der Wahrheit unterscheiden (Ps 4,3), sondern das Undurchführbare lieben und das Beständige und Liebeswürdige verachten. Allein die Heiligkeit verdient, wie David sagt, wirklich Bewunderung, und alles andere, was die Menschen als gut anstreben, ist dies nur in der Annahme; Es existiert nicht in sich selbst, sondern in der vergeblichen menschlichen Meinung scheint es nur eine Existenz zu haben. Und um die Lehre darüber klarer zu offenbaren, sagt der Prophet weiter, dass viele das Gute auf sichtbare Dinge beschränken und sagen: Das ist nur gut, was jemand anderes den Sinnen zeigen kann. „Viele“, so der Prophet, „fragen: Wer wird uns Gutes zeigen?“ (Ps. 4:7). Doch wer Tugend im Sinn hat, verachtet dieses sklavische Urteil über das Schöne. Er sieht Schönheit im Licht; Dieser Name bedeutet göttliche und hohe Freude. Und er nennt dieses Licht das Licht, das aus dem Angesicht Gottes scheint, in dessen Natur Gefühle nicht eindringen können. „Das Licht deines Antlitzes, o Herr, strahlt auf uns“, heißt es, „(Psalm 4,7). Denn unter dem Angesicht Gottes, das sich in einigen Gesichtszügen zeigt, scheint es mir, dass der Prophet nichts anderes als Tugenden versteht; denn das Bild des Göttlichen unterscheidet sich von ihnen. Und nachdem er dies gesagt hat, weist er auf das vollkommene Zeichen der Tugend hin: „Du hast meinem Herzen Freude gemacht“ (Psalm 4,8), statt Seele und Geist, indem er das Herz nennt; denn der Verstand tut es Der Prophet vergleicht diesen materiellen und weltlichen Überfluss nicht mit der Freude des Herzens und behauptet, dass der Mutterleib der Kenner des Schönen sei (Psalm 4,8), denn indem er sagte, dass unter ihnen Weizen und Wein zugenommen hätten, fasste er in Worten die Freuden des Bauches und alle Freuden der Feste zusammen, die unter allen materiellen Vergnügungen den ersten Platz einnehmen und deren Pflege zu keinem Erfolg führt Ende. Wenn sich also ein Schwein oder ein Löwe durch seine eigenen Spuren bemerkbar macht, dann ist es natürlich natürlich, dass die Eigenschaft der Lust durch die Spuren, die sie hinterlassen, erkennbar wird. Aber ihre Spur ist Scham; Daher ist das Vergnügen, das einen solchen Eindruck in der Seele hinterlässt, zweifellos entweder Scham oder etwas, durch das Scham entsteht. Aber dies wurde von uns bereits an der vorangehenden Stelle besprochen; denn nach dem, was angenommen wurde, hätte aus der Psalmodie gezeigt werden sollen, wie das Ende dieses und jenes Lebens, sowohl tugendhaft als auch bösartig, aussehen würde. Nachdem der Prophet im oben genannten Psalm gesagt hat, dass das Ziel der Tugend Frieden, Ruhe und ein einheitliches Dasein ist, das nichts mit Leidenschaften zu tun hat und in der Hoffnung auf Gemeinschaft mit Gott gelingt, ist das Gegenteil davon, wie er es hier durch Schweigen deutlich gemacht hat, und an vielen Stellen der Psalmodie verkündet er laut: „Die Gottlosen werden heiraten, und der Same der Gottlosen wird verzehrt“ (Ps. 36, 28); und: „Wer die Unwahrheit liebt, hasst seine eigene Seele. Er wird Netze auf Sünder regnen lassen“ (Psalm 10,5-6). Alles ist mit Regeln verbunden, die zum Schönen führen: Denn der Erwerb des Guten erfolgt durch die Abkehr vom Gegenteil und dessen Zerstörung. Aber es wäre unnötig, dies alles genau zu zeigen, wenn für diejenigen, die diese Schrift lesen, die Sorge des Wortes über solche Dinge offensichtlich ist. Kapitel 5 Dass die gesamte Komposition der Psalmen in fünf Teile gegliedert ist Die gesamte Komposition der Psalmen ist in fünf Teile gegliedert. Und in diesen Abteilungen gibt es eine gewisse künstliche Anordnung und Verteilung. Der Umfang dieser Abschnitte wird deutlich und endet eintönig mit bestimmten Lobpreisungen Gottes, die aus der hier angegebenen Unterteilung der Psalmodie hervorgehen. Die Anzahl der Psalmodien in jedem Abschnitt ist wie folgt: im ersten sind es vierzig, im zweiten einunddreißig; im dritten - siebzehn, im vierten - das gleiche, im fünften - fünfundvierzig. Daher endet der erste Teil, beginnend mit dem ersten Psalm, mit dem vierzigsten, in dem die letzten Worte lauten: „Gesegnet sei der Herr, der Gott Israels von Ewigkeit zu Ewigkeit: Sei, sei!“ (Ps. 40,14), und der zweite ist der einundsiebzigste, in dem das Ende wie folgt lautet: „Gesegnet ist der Herr, der Gott Israels, der allein Wunder tut, und gesegnet ist der Name seiner Herrlichkeit von Ewigkeit zu Ewigkeit. Und die ganze Erde wird erfüllt sein von seiner Herrlichkeit: Sei, sei.“ (Ps. 71, 18–19); das dritte besteht aus Achtundachtzigstel und wird auf ähnliche Weise abgeschlossen; denn das Ende des Psalms lautet: „Gesegnet sei der Herr in Ewigkeit: Wache auf, wach auf“ (Psalm 88,53). Den Abschluss des vierten Abschnitts bildet der einhundertfünfte Psalm, dessen Ende dem Ende der anderen Abschnitte ähnelt: „Gesegnet sei der Herr, der Gott Israels, von Ewigkeit zu Ewigkeit! Und alles Volk sagt: Wachet auf, wacht auf“ (Psalm 105,48). Der fünfte Teil erstreckt sich von diesem Psalm bis zum letzten, der endet: „Jeder Hauch lobe den Herrn“ (Psalm 150,6). Deshalb ist es jetzt an der Zeit, kurz über die künstliche Ordnung zu sprechen, die wir in diesen Abteilungen festgestellt haben. Im ersten Abschnitt hält der Prophet die Lebenden auf bösartige Weise von unangemessenen Fehlern ab und lockt sie dazu, das Beste zu wählen, damit sie nicht länger den Verführungen der Bösen folgen, nicht fest auf dem bösen Weg der Sünde stehen, sich nicht dem Laster hingeben, das ständig und tief in ihnen verwurzelt ist, sondern am göttlichen Gesetz festhalten, während sie sich darin lehren, was ihnen in einem unfehlbaren Prozess gelingt, so dass sie wie ein Baum Wurzeln schlagen. In ihnen steckt eine Fähigkeit zum Besseren, die durch göttliche Lehren unterstützt wird. Daher ist der erste Einstieg in den Weg des Guten eine Abkehr vom Gegenteil, deren Konsequenz die Kommunikation mit den Besten ist. Wer die Tugend bereits gekostet hat und aus eigener Erfahrung die Eigenschaft des Guten erkannt hat, ist dies nicht, weil er durch eine Notwendigkeit und durch Ermahnungen an andere von der Sucht nach dem Laster abgelenkt wird und seinen Blick auf die Tugend richtet, sondern weil er vor allem nach dem Besten dürstet; Denn der Psalmist vergleicht ein unwiderstehliches und starkes Verlangen mit dem Durst und findet unter den Tieren die Rasse, die am meisten auf den Durst reagiert, so dass die Stärke des Verlangens besonders am Beispiel eines Tieres zum Ausdruck kommt, das übermäßig durstig ist. Und er nennt dieses Tier „Elen“ (Psalm 41,2), dessen Natur durch den Verzehr giftiger Tiere gemästet wird. Und wie heiß und entzündlich die Säfte dieser Tiere sind; dann fühlt sich der Baum, nachdem er von ihrem Saft gefressen und vergiftet hat, zwangsläufig trocken an. Und deshalb verlangt er mit größerer Gier nach Wasser, um die Trockenheit zu heilen, die durch solche Nahrung entsteht. Aber das Göttliche besitzt tatsächlich die Macht, die Wesen zu überwachen und wirksam zu sein. Wer also in sich trägt, was er sich wünscht, der wird selbst zum Aufseher und sieht in die Natur der Wesen. Daher hat der dritte Abschnitt der Psalmodie einen solchen Anfang, auf dessen Grundlage die Heilige Schrift (Ps. 72) insbesondere untersucht, wie die Wahrheit des Urteils Gottes angesichts der sichtbaren alltäglichen Unordnung gewahrt bleibt, wenn Menschen aufgrund ihrer eigenen Verdienste in diesem Leben meist keinen Wohlstand erlangen; denn in ein und derselben Sache kann man oft zwei Extreme erkennen, nämlich: Der Mensch hat die letzte Stufe des Lasters erreicht und steht an der Spitze des Wohlstands. Ein anderer, der ihn ansieht, zögert irgendwie bei dem Gedanken: Ist das, was man das Schlimmste nennt, nicht besser für die menschliche Natur? Und ist es im Gegenteil nicht schlecht, was als Teil des Besten gilt? Im selben Teil der Psalmen verherrlicht und preist er mit Worten das Himmlische und das, was auf Erden ist und in den Augen der Narren begehrt wird, mit Verachtung und Spott und stellt es als abscheulich dar, ganz so, als ob einer von denen, die im Gefängnis geboren wurden, die Dunkelheit, in der er erzogen und aufgewachsen ist, für einen großen, sicheren Segen hält und dann, nachdem er die Freuden des Lebens im offenen Himmel gekostet hat, sein Vorhergehendes verurteilt Urteil, indem er sagt: Welchen Schauspielen der Sonne und der Sterne und all der himmlischen Schönheit habe ich aus Unwissenheit über das Bessere die Dunkelheit vorgezogen, die mir vertraut war, und aus dem gleichen Grund verurteilt der Psalmist in Worten eine unvernünftige Meinung über das Schöne und sagt über sich selbst, dass er „bestialisch“ sei (Ps. 72:22), während er das Gute nur in irdischen Dingen sah. Aber als er mit Gott (Gott ist das Wort) zusammenkam und auf dem richtigen Weg geführt wurde und der richtige Rat des Wortes sein Führer wurde, sah er in der Tugend die Herrlichkeit, mit der diejenigen bewundert werden, die ihren Blick zum Himmel richten; Dann verwendet er diese Sprüche, von denen der eine alles Gute unter den Menschen auf ein Wunder zurückführt und der andere mit Verachtung von der Bedeutungslosigkeit und Eitelkeit einer trügerischen Sorge um das Leben spricht. Doch das Sprichwort lautet: Der Psalmist sagt: „Du hattest Vieh“ (Ps 72,22) und meint mit solchen Worten eine unvernünftige Leidenschaft. Dann fügt er hinzu: „Und ich werde mit dir ausgehen“ (Psalm 72,23). Damit zeigt er auch den Weg der Einheit mit Gott auf, damit auch wir wissen, wie derjenige, der zuvor „Vieh“ war, nachher in die Einheit mit Gott eintritt; denn er sagt: „Du hast meine rechte Hand zurückgehalten“ (Psalm 72,23). Er ruft die Richtung des Verstandes zu gerechten Taten mit Gottes Hilfe auf. „Und du hast mich durch deinen Rat geleitet“ (Psalm 72,24); Herrlichkeit, die als eine Art Streitwagen und Flügel für diejenigen dient, die unter Gottes Hand akzeptabel sind, sobald sich jemand von schändlichen Taten entfremdet. Und so fügte der Psalmist dem Gesagten hinzu: „Was haben wir im Himmel?“ und was willst Du von der Erde?“ Das ist natürlich, was viele Menschen bis heute tun, obwohl sie solche Segnungen im Himmel in ihrer Macht haben, aber sie erkennen es immer noch als betenswert an, Gott um diese träumerischen Täuschungen, den Besitz von etwas, oder Ehre, oder Reichtum, oder diesen erbärmlichen, unbedeutenden Ruhm zu bitten, dem die Menschheit wahnsinnig nachjagt. Und derjenige, der himmlische Segnungen erlangt, fügt dann hinzu: „Es ist gut für mich, Gott anzuhängen und auf den Herrn zu vertrauen“ (Psalm 72,28) und zeigt damit, dass er in gewisser Weise in die Einheit mit Gott eintritt, der sich vertrauensvoll an Ihn hält und eins mit Ihm wird. Kapitel 7 Interpretation von Psalm 89 So war der große Moses, von dem wir hören, dass er die königliche Würde freiwillig ablehnte, wie Staub, der von seinen Fußsohlen abgeschüttelt wurde (Hebr 11,24-27), als er vierzig Jahre alt war, exkommunizierte er von der Kommunikation mit den Menschen und lebte allein, mit sich selbst, in der Stille, desinteressiert in die Betrachtung des Unsichtbaren versunken; Danach wurde er von einem unaussprechlichen Licht erleuchtet (2. Mose 3,2) und seine geistlichen Füße wurden von Leder und toten Schuhen befreit; Er vernichtete nacheinander die ägyptische Armee und den Peiniger mit anschließenden Hinrichtungen, befreite Israel jedoch mit Licht und Wasser von der Qual. Für ihn war nach Ägypten die ganze Zeit ein ununterbrochener Tag, weil die Nacht ihn nicht mit Dunkelheit verdunkelte; Gemäß der Tagesprozession wurde die Aussaat der Strahlen durch ein anderes Licht ersetzt, das wiederum aus der Wolke schien, so dass, obwohl aufgrund der notwendigen Rotation die Sonne vor ihnen verborgen war, dennoch ein kontinuierliches und erfolgloses Licht aus der Aussaat der Säule verblieb, ohne dass eine Zeitspanne nach der Aussaat der Sonnenstrahlen folgte. Er versüßte das bittere und ungenießbare Wasser mit Holz und verwandelte einen Stein in eine Quelle für die Durstigen und belohnte irdische Nahrung mit himmlischer Nahrung; Er blickte scharf in die göttliche Dunkelheit und sah das Unsichtbare darin, beschrieb die Stiftshütte, die nicht von Hand gemacht war, verstand würdig die Auszeichnung des Priestertums, nahm die von Gott geschriebenen Tafeln an und zerschmetterte sie erneut, folterte sie erneut, trug auf seinem Gesicht die Zeichen der Macht Gottes, die ihm erschienen, und mit der Leichtigkeit seines Gesichts zwang er, wie durch eine Aussaat von Strahlen, die Augen derer abzuwenden, die seiner Begegnung nicht würdig waren, und verurteilte ihn zum Verbrennen durch Feuer und um diejenigen, die gegen das Priestertum rebellierten, in die Erde zu verschlingen, zerstörte er diejenigen, die die göttliche Gnade entweihten, und verwandelte die Zauberei Bileams in Frömmigkeit; und sein Tod, so heißt es in der Geschichte, war größer als das Leben; Nachdem er den Gipfel des Berges bestiegen hatte, hinterließ er keine Spur oder Erinnerung an irdisches Leid; Er veränderte seine schönen Gesichtszüge im Laufe der Zeit nicht, aber in seiner sich verändernden Natur bewahrte er die Unveränderlichkeit der Schönheit. Sie sind es, die beim vierten Aufstieg als Anführer dienen und zusammen mit sich selbst denjenigen erheben, der, nachdem er die oben genannten drei Grade bereits durchlaufen hat, groß geworden ist. Denn wer sich auf dieser Höhe befindet, steht in gewisser Weise an der allgemeinen Grenze der veränderlichen und unveränderlichen Natur und vermittelt dementsprechend zwischen den Extremen, indem er Gebete zu Gott für diejenigen bringt, die sich aufgrund der Sünde verändert haben, und denen, die Barmherzigkeit brauchen, Vergebung von der Höchsten Autorität übermittelt. Daher können wir daraus lernen, dass je weiter jemand von irdischen und irdischen Dingen entfernt ist, desto mehr nähert er sich der Natur, die alle Geister übertrifft, und wird durch Wohltätigkeit wie das Göttliche und tut, was für die göttliche Natur charakteristisch ist. Ich nenne es charakteristisch, jedem, der ein Bedürfnis nach Nächstenliebe hat, genau in dem Maße Nächstenliebe zu erweisen, wie es für ihn notwendig ist. Einen solchen Gedanken habe ich in dieser Psalmodie gefunden, die die Inschrift trägt: „Gebet an Mose, den Mann Gottes.“ Da das Böse der Sünde die Menschheit überwältigte und aus der Einheit mit dem Guten gerissen wurde, verfiel sie in gegensätzlichen Leidenschaften und brauchte die Fürsprache von jemandem vor dem Einen, der sie aus der Zerstörung rufen konnte. Diesen Platz als Fürsprecher nimmt ein Mann Gottes ein, der um Entschuldigung für den Sturz seiner Stammesgenossen bittet und das Göttliche zur Gnade für die Verlorenen beugt. Denn er rechtfertigt sich sozusagen sofort vor dem, der ihm zuhört, und sagt, dass es allein für Gott charakteristisch sei, in allem Guten standhaft und immer gleich zu sein, während die Menschheit Wechselfällen und Veränderungen unterworfen ist und niemals am selben Ort bleibt, ob sie nun zum Besseren aufsteigt oder aus der Gemeinschaft mit dem Besten abfällt. Deshalb bittet er darum, dass das Unveränderliche eine Zuflucht für die Erlösung der Umherirrenden in jeder Hinsicht werde. Hier sind die genauen Worte des Psalms: „Der Herr ist unsere Zuflucht von Ewigkeit zu Ewigkeit“ (Psalm 89,2). Warum wird das gesagt? Denn“, fährt er fort, „dass Du vor der Schöpfung alle ewige Ausdehnung umarmst, von dem Moment an, in dem die Natur des Zeitalters seinen Anfang erkannte, bis zu dem Moment, in dem das Ende kommt; Das Ende des Unendlichen ist die Unendlichkeit: „Ehe die Berge nicht waren und die Erde und das Weltall erschaffen wurden, von Jahrhundert zu Jahrhundert“, sagt der Psalmist: „Du bist“ (Psalm 89,3). Und die Menschheit hat sich aufgrund der Veränderlichkeit ihrer Natur, die von der Höhe des Segens auf die Niedrigkeit und Gruseligkeit der Sünde herabgestuft wurde, selbst erniedrigt. Deshalb, sagt der Prophet, strecke Du, der Unerschütterliche, Deine Hand nach dem Krabbelnden. Was Du von Natur aus bist, so bleibst Du für uns, von der Höhe, die Du hast, „verwirre den Menschen nicht in die Demut“ der Sünde (Psalm 89,4). Dann wird der Prophet zum Diener des Wortes des Meisters und spricht ein menschenfreundliches Sprichwort: Denn „und du hast gesagt: Wende dich den Söhnen der Menschheit zu“ (Psalm 89,4). Und ein solches Wort enthält eine besondere Lehre; denn es richtet sich an die Natur und bietet ein Heilmittel gegen Übel. Da du, so heißt es, veränderlich bist und vom Guten abgewichen bist, dann nutze die Rückkehr zum Guten aus; und von wo du gefallen bist, wirst du wieder zurückkehren; denn im Willen der Menschen steht es frei, selbst zu entscheiden, was sie wollen, sei es gut oder schlecht. Was folgt, enthält eine weitere Lehre. Denn es heißt: „Wie tausend Jahre vor deinen Augen, o Herr, wie gestern die Vorübergehenden.“ Die Demütigung ihrer Jahre wird sein“ (Ps. 89:5-6). Was lernen wir daraus dogmatisch? Denn für jemanden, der wieder anfängt, sich dem Guten zuzuwenden, wenn sein Leben durch Tausende von Sünden geschädigt wurde, erscheint die Anhäufung böser Taten wie tausend Jahre; aber sobald er sich bekehrte, rechnet Gott ihm dies nicht zu; weil das Auge Gottes immer auf die Gegenwart schaut, aber die Vergangenheit nicht zuschreibt; im Gegenteil, dies wird von Gott als ein Tag oder Teil einer Nacht anerkannt, der und die vergangen sind. Eine bösartige Tat in der Gegenwart, obwohl sie von denen, die sündigen, als nichts angesehen wird, ist in den Augen Gottes dasselbe wie viele Jahre. Denn es heißt: „Die Demütigungen ihrer Jahre werden sein.“ Es ist schön und anständig, dass der Prophet Sünden „Demütigungen“ nennt; denn wer Böses tut, hält seine sündige Tat normalerweise für nichts und findet für jede böse Tat eine Art Rechtfertigung, so dass ich über jede einzelne bereit bin zu sagen: Lust ist nichts, und Zorn ist nichts, und alles in dieser Art ist nichts; denn das sind Bewegungen der Natur, und die Natur ist Gottes Werk. Daher erkennt derjenige, der das menschliche Leben überwacht, nichts davon als schlecht an. Deshalb sagt der Prophet, dass „ihre Demütigungen“, wenn sie noch im Willen des Handelnden liegen und nicht vorübergegangen sind, viele Jahre lang in den Augen Gottes anerkannt werden. Und um Gott noch mehr zur Barmherzigkeit zu bewegen, schildert der Prophet noch einmal in Worten die Vergänglichkeit unserer Natur. Denn wenn man dies an einem Beispiel vor Augen führt, heißt es deutlich, dass wir über die Armut unserer Natur nachdenken sollten, über Morgen und Abend, das heißt über Jugend und Alter; am Morgen das Gras und die Farbe und das Aussehen im Licht. Und was bleibt danach, wenn mit zunehmendem Alter die Feuchtigkeit aufgebraucht ist, die Pflanze verblüht ist und ihre ursprüngliche Schönheit verschwunden ist? - Trockenheit und Welke. Denn das sagt das Wort: „Der Morgen vergeht wie Gras; der Morgen blüht und vergeht; am Abend verwelkt er, wird hart und verdorrt“ (Psalm 89,6). Das liegt in der Natur des Menschen! In den folgenden Worten trauert der Prophet noch mehr um die Menschheit und sagt, dass das menschliche Leben durch die Wut erschöpft sei, als würde es von einer Art Wind überwältigt und von der Wut überwältigt werden. Es ist klar, dass Wut und Zorn jene rebellische Aktivität bedeuten, durch die die Menschen sowohl die Verarmung des Lebens als auch die Verwirrung des Ruhenden erfahren. Dies wird so ausgedrückt: „Als ich von Deinem Zorn verzehrt und von Deinem Zorn beunruhigt wurde“ (Psalm 89,7). Und danach fügt er zu diesen Worten hinzu, dass es nicht angemessen ist, dass menschliche Laster ein Schauspiel für Gott werden, und dass unsere durch Sünden befleckte Zeit nicht dem reinsten Angesicht erscheinen sollte; Um diesen Gedanken in Worte zu fassen, wird er wie folgt ausgedrückt: „Du hast unsere Missetaten vor dir hingelegt“ (Psalm 89,8). Wenn jemand anderes diese Rede klarer macht, indem er das Wort hinzufügt: Wofür? - dann hat der Spruch folgende Bedeutung: Es gebührt dir, Gutes vor Augen zu haben; und was gesetzlos ist, ist es nicht wert, von Dir gesehen zu werden. Machen Sie daher die Menschheit so, dass sie Ihrer Ansicht nicht unwürdig ist, sondern im Gegenteil, dass unsere Zeit würdig wird, vor Ihnen zu erscheinen. Und was uns jetzt widerfährt: „Arm sind alle unsere Tage“ (Psalm 89,9); denn nicht in Dir zu sein bedeutet, überhaupt nicht zu sein: Über wen die Herrschaft des Zorns herrscht, dessen Leben ist unhaltbar, wie ein Schatten, wie Spinnweben. Wie sichtbar es ist, während es verbunden bleibt; aber wenn jemand seine Hand auflegt, zerfällt er sofort bei der Berührung seiner Finger und wird zerstört: So versucht das menschliche Leben durch wirkungslose Bemühungen, als wäre es immer aus luftigen Fäden gewebt, vergeblich, sich ein unmögliches Gewebe zu weben, das, wenn jemand mit einem festen Gedanken berührt, der Berührung entkommen wird, und diese vergebliche Arbeit wird zu nichts werden; denn alles, was in diesem Leben angestrebt wird, ist ein Traum und keine Realität. Ein Traum bedeutet Ehre, Würde, Familie, Arroganz, Prunk, Reichtum und alles, was die Wissenschaften dieses Lebens lehren. Deshalb brauchen alle diese Dinge einen Heiler, Gott. Ich denke, das ist die Bedeutung dessen, was diejenigen gesagt haben, die sagen: „Die Tage unserer Jahre sind siebzig Jahre, und wenn wir können, achtzig Jahre, und wir vermehren sie mit Arbeit und Krankheit“ (Psalm 89,10), nicht weil das Leben für diejenigen, die darüber hinaus leben, sehr schmerzhaft ist, sondern weil selbst dieses so kurze Leben in Arbeit und Krankheit verbracht wird: Die Kindheit ist Krankheit, die Jugend ist Arbeit, das Leben in der Mitte ist voller Krankheiten und das Alter mit Seine grauen Haare und Falten zeugen vor allem von viel Arbeit. Der Prophet erfindet eine andere Möglichkeit, wie die Gottheit den Menschen gegenüber versöhnt werden könnte; Die Bedeutung des Prädikats ist folgende: Die Last unserer Sünden zieht große Strafe nach sich, aber die Beständigkeit unserer Natur ist schwach und wird den Zorn, den unsere Sünden verdienen, nicht ertragen. Aber wenn die Strafe, die uns auferlegt wurde, erträglich wäre, würde dies ausreichen, um die Leidenden zu ermahnen. Selbst wenn eine leichte Belohnung zur Ermahnung und Strafe ausreicht, wer kann der Macht des Zorns widerstehen? Oder welche Zahl kann die Angst vor Wut messen? Wenn also Wut unerträglich ist, ist eine mit Philanthropie verbundene Vorgehensweise erträglich; dann „Sage es uns mit deiner rechten Hand“, damit die Ermahnung, die du uns gibst, als eine Frage der Weisheit und nicht als Strafe angenommen werden kann. Nach der Bedeutung, die wir im Voraus dargelegt haben, wäre es angebracht, die inspiriertesten Sprüche zu zitieren, die wie folgt lauten: „Denn Sanftmut wird über uns kommen, und wir werden bestraft werden. Wer kennt die Macht deines Zorns? Und durch deine Furcht wird dein Zorn verzehrt werden?“ Rede mit deiner rechten Hand zu mir und bekehre die, die im Herzen gebunden sind, zur Weisheit“ (Psalm 89,10-11-12). Schön ist auch der Spruch, der sich gleich an das Gesagte anschließt. Der Prophet sagt: Aufgrund der Schwäche der Natur ist die Größe des Zorns, den die Sünde über uns treibt, unerträglich, wir brauchen aber eine Ermahnung: Möge die Erlösung durch Bekehrung uns besser erleuchten als die Strafe für unsere Sünden. Deshalb bekehre uns, Herr, ohne dies zu verzögern das Geringste bis zur Zeit der Gnade: denn das Wort: „bis“ bedeutet die Beschleunigung der Gnade. „Am Morgen wurden wir von Deiner Barmherzigkeit erfüllt und freuten uns und freuten uns; unser ganzes Leben lang freuten wir uns“ (Psalm 89,14-15), denn die Freude, die von Dir kam, folgte auf die Zeit, die wir in der Demütigung der Sünde verbrachten, und die Jahre des Lasters waren vorbei. So verstehen wir, was gesagt wurde: „Während der Tage im Land hast du uns gedemütigt, aber die Jahre im Land haben uns mit Bösem gesehen“ (Psalm 89,15). So ermutigt er diejenigen, die durch Bekehrung erleuchtet sind, und nennt sie Kinder der Werke Gottes; denn er sagt: „Schau auf deine Diener und deine Werke“ (Psalm 89:16); weist auf die von Abraham abstammenden Patriarchen hin, weil sie im eigentlichen Sinne Werke Gottes sind; - „und unterweisen ihre Söhne“ (Ps. 89:16), denn diejenigen, die die Taten Abrahams tun, werden Kinder der Patriarchen, die ihnen aufgrund ihrer Tugenden zugewiesen werden. Dann vereint er schließlich durch Reinheit Gott mit der Menschheit und bittet darum, dass die Herrschaft Gottes durch reines Leben in unserer Welt erstrahlen werde; denn er sagt: „Erwecke die Herrschaft des Herrn, unseres Gottes, über uns“ (Psalm 89,17); damit alle Unternehmungen unseres Lebens rettende Früchte tragen und alles, was wir tun, auf ein Ziel ausgerichtet ist. Nachdem er also im Plural gesagt hat: „und korrigiere das Werk unserer Hände an uns“, unter dem Wort „Tat“, nachdem er viele Dinge kombiniert hat, fährt er fort: „und korrigiere das Werk unserer Hände“; denn die vielfältige und vielfältige Pflege der Tugenden wird kraftvoll und bringt dem Erfolgreichen Heil. So erhöht der Prophet das Verständnis derjenigen, die mit ihm zur vierten Stufe des Psalmaufstiegs aufsteigen, stellt sie über alle Eitelkeiten, die vielen in diesem Leben am Herzen liegen, und zeigt ihnen, dass eine spinnennetzartige Verführung, die für das materielle Leben unhaltbar ist, diejenigen, die wählerisch sind, nicht zu einem guten Ende führt. Kapitel 8 Interpretation von Psalm 106 Im fünften Teil der Psalmen erhebt sich der Prophet, im fünften Teil der Psalmen, sozusagen zu einem Gipfel, zur höchsten Stufe der Kontemplation, der Prophet, der ihm bis in die Höhen folgen kann und mit starkem Flügel das Geflecht alltäglicher Netze durchbrochen hat. Kaum behaart und zerbrechlich während eines schwachen und nicht schnellen Fluges, wie Fliegen, sich an der Klebrigkeit des wirklichen Lebens weiden, wie eine Art Schlamm, sind sie in einem Netzwerk solcher Fäden, ich meine, Spaß, Ehre, Ruhm und verschiedene Wünsche, miteinander verflochten und verwickelt und werden, als wären sie in eine Art Spinnwebenstoff gehüllt, zur Beute und Nahrung dieses Tieres, das sie mit solchen Dingen fängt. Und wenn jemand von Natur aus schnell wie ein Adler ist, blickt er mit dem ruhigen Auge der Seele auf den Lichtstrahl und nähert sich, in die Höhe reichend, solchen Spinnweben; Dann zerstört es mit einem Flügelschlag in der Schnelligkeit des Fluges alles Ähnliche, was den Flügeln nahe kommt. Und der erhabene Prophet führt, nachdem er ihn mitgenommen hat, zum Gipfel des fünften Aufstiegs, in dem sozusagen die ganze Fülle und das Hauptprinzip der menschlichen Erlösung liegt, denn in dem oben erläuterten Psalm hat er mit den Worten Moses ausführlich die weise Lehre über das Veränderliche und das Unveränderliche dargelegt, nämlich dass das eine immer bleibt, was es ist, und das andere ständig wird, was es nicht ist; Denn Veränderung ist ein Übergang von dem, was sie ist, zu dem, was sie nicht ist, und nachdem wir gezeigt haben, dass unsere Natur durch die gleiche Kraft frei ist, so wie sie ins Böse fällt, wird sie durch die Bekehrung wieder zum Guten erhoben, und daher ist es möglich, dass die Gnade Gottes im menschlichen Leben wieder strahlt. Jetzt offenbart er im Wort die ganze Gnade, die Gott uns gegeben hat, und präsentiert sie auf vielfältige Weise dem Blick derer, die die Wunder Gottes von oben betrachten. Denn er begnügte sich nicht damit, die Gnade in einer Form zu zeigen, sondern im Gegenteil, er schildert in verschiedenen Formen die Katastrophen, in die wir aufgrund unserer Neigung zum Bösen geraten sind, und auf verschiedene Weise beschreibt er die Hilfe, die Gott uns im Guten schenkt, damit die Gründe für die Dankbarkeit überreich sind, wenn im Verhältnis zum Guten die Dankbarkeit gegenüber Gott überreich ist. Zu Beginn des Wortes sagt der Prophet sofort: „Bekenne dich vor dem Herrn, denn er ist gut, denn seine Barmherzigkeit währet in Ewigkeit“ (Psalm 106,1). Mit der Beichte, die jetzt Danksagung und nicht Verkündigung bedeutet, befiehlt er, Gott für eine einzige Güte zu verherrlichen, und meint damit, dass alles Gute und Heilende, das Gott für die Menschen getan hat, durch Gnade und Güte vollbracht wurde, und wir haben keinen Grund angegeben, warum uns dies gezeigt werden sollte. Gut. Im Gegenteil, wir bleiben in jedem Laster, aber Gott weicht nicht von seiner eigenen Natur ab, sondern was er ist, das ist es, was er erschafft; denn es wäre für jemanden, der von Natur aus gut ist, unnatürlich, etwas anderes zu tun als das, was für ihn charakteristisch ist. „Lasst sie sagen“, sagt der Prophet, „vom Herrn errettet und errettet sie aus der Hand des Feindes und aus den Ländern, die sie versammelt haben, aus dem Osten und dem Westen und dem Norden und dem Meer“ (Psalm 106,2-3). Das Wort predigt die vollständige Rückkehr der Menschheit zum Guten; Denn in den sieben Sprüchen bedeutet das Wort „Erlösung“ eine Berufung aus der Gefangenschaft. Gott ist eine Erlösung für diejenigen, die vom Tod seiner selbst besessen sind. Er gab sich dem hin, der die Macht über den Tod hatte. Und da alle unter der Bewachung des Todes standen; dann erlöst er, wie offensichtlich ist, jeden zu diesem Preis, so dass, nachdem die Erlösung der gesamten Rasse abgeschlossen ist, niemand mehr unter der Herrschaft des Todes zurückbleibt; denn es ist für niemanden möglich, im Tod zu bleiben, wenn es keinen Tod mehr gibt. Daher lässt das Wort, das das gesamte Universum je nach Position in vier Teile teilt, keinen einzigen von ihnen außer Acht, der nicht an Gottes Befreiung teilnimmt, und sagt: „vom Osten und vom Westen und vom Norden und vom Meer“, was den Süden am Meer bedeutet. Nachdem er kurz das Wohlwollen dargestellt hat, mit dem Gott gegenüber der gesamten Menschheit gehandelt hat, beschreibt er anschließend in mehreren Schritten den Sündenfall der Menschen ins Böse und die Führung Gottes für jeden, der zum Besseren fiel, und sagt: „Verloren in der wasserlosen Wüste“ (Psalm 106,4), das heißt, sie verließen den Weg (und der Weg ist der Herr) und wanderten außerhalb der Aufsicht Gottes in der Wüste umher, die völlig trocken, nicht bewässert und ohne geistige Bewässerung war. Und deshalb konnten sie, als sie dorthin wanderten, wo es keinen Weg gab, die Stadt Gottes nicht finden, in der die Würdigen wohnen. Denn es heißt: „Die bewohnbare Stadt wurde nicht gefunden; sie war hungrig und durstig“ (Psalm 106,4-5). Deshalb führt Gott die Verlorenen auf den Weg und wird selbst zu einer „bewohnbaren Stadt“, wie der Apostel sagt: „In ihm leben und bewegen wir uns und sind“ (Apostelgeschichte 17,28). Deshalb fügt der Prophet übrigens eine Ermahnung an diejenigen, denen diese Gnaden gewährt wurden, hinzu, um ihnen zu danken: „Der Herr soll den Menschenkindern seine Gnaden und seine Wunder bekennen“ (Psalm 106,8). uns.“ Fülle meine hungrige Seele und fülle meine hungrige Seele mit Gutem“ (Psalm 106,9). Auf andere Weise präsentiert der Prophet dem Blick das Unglück unserer Natur und stellt Gottes Liebe zur Menschheit dar, nach der unsere Natur auf das Bessere vorbereitet ist. Und die Bedeutung dessen, was der Prophet sagte, ist folgende: Die Menschheit hat sich vom Licht entfernt und ist zur Sünde geneigt und befindet sich nicht mehr in einer direkten Position, sondern ist vom wahren Leben entfremdet. Denn es heißt: „Sie sitzen in der Finsternis und im Schatten des Todes, gebunden in Armut und Eisen“ (Psalm 106,10). Von schweren Fesseln gehalten, ist die Menschheit aus dem Reich des Bösen bewegungslos geworden. Der Mangel an Güte dient als Fesseln, wie eine Art Eisen, das die Herzen umgibt. Und der Anfang von all dem war der Ungehorsam gegenüber Gottes Gesetz und die Ablehnung des Ratschlags des Allerhöchsten. Das meint der Prophet, wenn er sagt: „Denn die Worte Gottes sind bitter, und der Ratschluss des Höchsten hat gereizt“ (Psalm 106,11). Das Leben dieser Menschen war in dieser Zeit wie selbstverständlich von Arbeit und Demut geprägt. Arbeit als diejenigen, denen die Nahrung entzogen wurde, Demut als diejenigen, die nicht in der Einheit mit dem Allmächtigen bleiben wollen; denn der Prophet sagt: „Demütige dein Herz in ihrer Arbeit?“ (Psalm 106,12) und Kraftverzicht ist nichts anderes als Erschöpfung; denn ohne Kraft gibt es keine Hilfe, deshalb heißt es: „Ich bin schwach und helfe nicht“ (Psalm 106,12). Der Prophet beschreibt auch mit anderen Worten den katastrophalen Zustand der Menschheit; drückt die Idee aus, dass Gesetzlosigkeit Demut bedeutet. Und er sagt es wunderschön; denn eine Stelle in einem anderen Propheten stimmt mit diesem Konzept überein, der von der Ungerechtigkeit spricht, dass sie auf dem Talent von Blei sitze (Sach 5,7-8), was zeigt, dass das Laster etwas Schweres ist und nach unten tendiert, und was in der Gestalt Gottes in der Höhe ist, reißt es in seinen Abgrund; denn es heißt: „Um ihrer eigenen Sünden willen erniedrigten sie sich“ (Psalm 106,17), und deshalb wandten sie sich von dieser allmächtigen Speise ab, von der das Wort zu den Urvätern sagt: „Nehmt Speise von jedem Baum, der ins Paradies geht“ (Gen 2,16). So wie es dort die Fülle jedes Gutes „jeden Baum“ nennt, so nennt es hier die wahre und allmächtige Nahrung „jede Verschwendung“, deren Abneigung zu Erschöpfung führt, die im Tod endet. Er sagt dies: „Ihre Seele verabscheute jede Verschwendung und näherte sich der Pforten des Todes“ (Psalm 106,18). Und die Stimme zu Gott verwandelt diese Katastrophe erneut in Triumph; denn es heißt: „Als sie in Not waren, schrie ich zum Herrn und rettete sie aus ihrer Not“ (Psalm 106,19). Denn er sagt: „Die ihr Werk tun in vielen Wassern, diese haben die Werke des Herrn und seine Wunder in der Tiefe gesehen“ (Psalm 106,23-24); Denn während sie in die Verdorbenheit des Lebens versunken waren und immer wieder grausame spirituelle Zusammenbrüche erlebten, sahen sie über sich die Werke der Philanthropie des Einen, der uns aus der Tiefe rettet. Denn es heißt: „Reden und hundert Geister stürmen“ (Psalm 106,25). Dieser Gedanke sollte nicht Gott zugeschrieben werden, sondern dem Feind; denn die Stimme des Gegners erzeugt einen „stürmischen Geist“. Und ein Sturm ist ein Name für einen starken Wind, der nicht direkt weht, sondern in einem starken Wirbelwind wirbelt, der, wenn er schnell auf das Wasser trifft, das Meer, wie von einem geworfenen großen Stein, durch sein Gewicht in Verwirrung stürzt und notwendigerweise durch die Wucht des Schlags zerschnitten wird, weil das Wasser, wo auch immer der Wind es trifft, durch die Schwerkraft, die es hier und da trifft, nach oben geschleudert wird. Daher stellt sich der Prophet diese schrecklichen Phänomene weiterhin klar vor, nämlich dass zur gleichen Zeit, in der der stürmische Geist zusammenbricht, die Wellen des Meeres steigen, „in den Himmel“ aufsteigen und „in die Abgründe“ hinabsteigen (Psalm 106,26). Denn in der Tat wird der Anstieg solcher Wellen, ich meine der Wellen der Leidenschaften, zur Ursache des Abstiegs in den Abgrund. Und der Abgrund wird, wie wir erfahren haben, an vielen Stellen der Heiligen Schrift als Wohnort der Dämonen bezeichnet. Aufgeregt durch diese Verwirrung und den Sturm der Wellen werden sie durch die Dunkelheit bedeutungslos, durch die Unannehmlichkeiten eines solchen Schwimmens, wie durch einen Rausch, werden ihre Köpfe schwer. Denn es heißt: „Ich war in Aufruhr, ich bewegte mich wie ein Trunkener“ (Psalm 106,27). Sobald sie die Klugheit verloren haben, geben sie keinem Gedanken an Erlösung mehr Raum; im Gegenteil, ihre Weisheit versagt und geht zugrunde. Deshalb heißt es: „Und all ihre Weisheit wurde schnell verschlungen“ (Psalm 106,27). Und für sie wiederum ist das Ende der unerträglichen Not bei so vielen Übeln ein Appell an Gott. Es heißt: „Als sie in Not waren, schrie ich zum Herrn und errettete sie aus ihrer Not“ (Psalm 106,28). Und sofort verwandelte sich der Sturm in einen günstigen und schönen Wind, und das Meer, das zum Schweigen gebracht worden war, ließ vor Aufregung nach. Es heißt: „Und er befahl dem Sturm und ließ ihn stillen und seine Wellen stillen“ (Psalm 106,29). Und mit einem Wort: Stille Der Prophet macht vielleicht deutlich, dass die Wellen gewisse Willenskräfte sind, mit denen sich diese abtrünnige Natur offenbart, zu der der Herr im Evangelium sagte: „Sei still, hör auf“ (Markus 4,39). Und er nennt den stillen Wind die Gnade des Geistes, der, wenn er das Ruder und das Segeln des Wortes unter intelligenten Segeln kontrolliert, die Seele in den göttlichen Hafen führt: denn es heißt: „Und führe mich in die Zuflucht meines Willens“ (Psalm 106,30). Danach befiehlt der Prophet dem Volk und der Kirche erneut, Gnadenlieder zu singen, und schildert in Worten fast den gegenwärtigen Zustand der Kirchen, nämlich dass am Sitz der Herrscher diese Wunder Gottes gepredigt werden, durch die der Glaube in denen, die ihm zuhören, bestätigt wird. Aber es heißt auch: „Er verwandelte das fruchtbare Land in Süße“ (Psalm 106,34). Denn die Seele, die reich an bösen Taten war, wurde nach der Umwandlung durstig, als ob sie mit dem göttlichen Salz der Lehre gewürzt wäre, so dass die Verderbtheit der Lebenden nicht mehr zunehmen würde, indem sie von bösen Zuflüssen von Wasser genährt wurde, und die Seele, salzig und durstig, nachdem sie einen gesegneten Durst empfangen und mit einer Ansammlung von Tugenden überflutet worden war, wurde zu einem See. Denn es heißt: „Er machte die Wüste zum Wassersee und das wasserlose Land zur Wasserquelle“ (Psalm 106,35). Und das tut eine Stadt, die von Wahrheitshungrigen bewohnt wird. Denn keiner von denen, die den Geschmack und die Lust am Essen verloren haben und deren Seele vom Laster gesättigt ist, lässt sich in der Nähe dieses Sees und dieser Gewässer nieder. Sie säen die „Dörfer“ und pflanzen die „Weingärten“. Mit solch geheimnisvollen Namen meint der Prophet Gottes Gebote und ein tugendhaftes Leben, denn ein Gebot ist der Same zukünftiger Fruchtbarkeit, und Tugend ist ein Weinstock, der Wein aus verbalen Trauben in den Kelch der Weisheit gießt. Das ist nichts anderes als eine Fülle von Segen. Deshalb sagt der Prophet: „Und ich segnete und vermehrte mich sehr, und das Vieh vernichtete es nicht“ (Psalm 106:38). Er nennt den demütigen Dienst spiritueller Bewegungen, wenn jede von ihnen zur Tugend in uns beiträgt. Gereiztheit ist ein gutes Tier, wenn sie unter dem Joch der Vernunft steht. Ein weiteres gutes Tier ist das Verlangen, das die Seele in gewisser Weise auf dem Grat festhält und trägt und sie sogar in die Höhe treibt, sobald die Zügel des Geistes auf Trauer gerichtet sind. Und alle anderen Tiere vermehren sich durch Segen, sobald ihr Dienst an uns zu etwas Großem beiträgt. Anschließend fügt der Prophet hinzu: „Demütigung wurde über ihre Fürsten ausgegossen“ (Psalm 106,40). Und so lehrt er, dass „in der Existenz zu sein“ bedeutet, wirklich zu sein; aber wenn etwas aus der Existenz gefallen ist, dann existiert es nicht mehr; denn im Laster zu sein bedeutet nicht, im eigentlichen Sinne zu sein. Daher existiert das Laster an sich nicht, aber die Nichtexistenz einer guten Tat wird zum Laster. So wie also derjenige, der existiert, im Sein bleibt, so wird derjenige, der den Punkt der Bedeutungslosigkeit erreicht (und das ist ein Laster), zerstört, wie der Psalmist es ausdrückt. Eine ähnliche Verwendung wird durch die Gewohnheit, so zu sprechen, irgendwie ins allgemeine Bewusstsein gerückt. Von der Nahrung, die das Fleisch aufnahm, sagen wir, dass es Fleisch wurde, und von Wein, der ins Wasser gegossen wurde, dass es wässrig wurde, und von Eisen, das im Feuer ist, sagen wir, dass es feurig wurde. Über denjenigen, der vom Existierenden abgefallen ist, sagen wir also, dass er, nachdem er in die Bedeutungslosigkeit geraten war, zerstört wurde. Deshalb gibt es im Guten keine Demütigung. Nachdem es die Fürsten des Laster, das heißt das erste Volk, befallen hatte, „ergoss“ es sich wie ein schädlicher Strom auf die Nachfolger der Familie. Da die Natur also verarmt ist und dieser Eigenschaft, ich meine das Leben, beraubt wurde, ist der Mensch in die Armut geraten, da er der Segnungen Gottes beraubt wurde; Dann sagt der Prophet daher: „Und hilf den Bedürftigen wegen ihrer Armut“ (Psalm 106,41). Denn „durch seine Armut sind wir reich geworden“ (2 Kor 8,9). Und der gute Hirte „legte mich hin“, nicht wie die Tiere, sondern „wie die Schafe des Vaterlandes“ (Psalm 106,41). Der Prophet nennt das Vaterland die Gesamtheit derer, die in der göttlichen Liste enthalten sind, so wie Paulus sagt: „Von ihm ist jedes Vaterland im Himmel und auf Erden berufen“ (Eph. 3,15). Dann fügt der Prophet hinzu: „Sie werden die Wahrheit sehen“ und Angst haben. (Ps. 106:42), indem er dem Richtigen lehrt, was gesagt wurde, damit er Angst vor dieser Liebe zur Menschheit hat; denn Angst dient als wesentliche Bewahrung von Gütern, indem sie sich für das nächste Mal an das Vergangene erinnert und jemanden, der in Leidenschaft ist, keusch macht. denn die Angst überwiegt und macht in uns keiner durch Willensunbeständigkeit erzeugten Neigung zum Bösen Platz; es heißt: „Alle Ungerechtigkeit wird ihren Mund verstopfen“ (Psalm 106,42). Wie gesegnet ist das Leben, in dem der Mund der Ungerechtigkeit, wie eine Quelle des Schmutzes, für immer gestoppt wird und das menschliche Leben nicht länger mit Gestank verunreinigt wird! Dies ist die Spitze des Segens, die Krone der Hoffnung, die Grenze aller Glückseligkeit – damit die Natur sich nicht mehr über das Laster empört, sondern alle Gesetzlosigkeit stoppt (und dies mag der Erfinder der Gesetzlosigkeit sein, denn auch dies kann mit dem Sammelwort „alles“ bezeichnet werden), um jene Lippen zu stoppen, deren Stimme zunächst zur Speise des Todes für die Menschen wurde. Wenn also alles, was dem Guten widerspricht, weggenommen wird, dann wird für uns jener Zustand eintreten, zu dessen Interpretation kein einziges Wort gefunden werden kann, von dem aber das Wort Gottes bezeugt, dass es höher ist als sowohl das Gefühl als auch das Wissen. Daran fügt der Prophet am Ende wie eine Art Siegel folgende Worte an: „Wer weise ist, wird dies bewahren und die Barmherzigkeit des Herrn verstehen“ (Psalm 106,43). Da die Tätigkeit der Weisheit zweifach ist: Der eine erforscht und findet, was nützlich ist, und der andere speichert, was gefunden wird; Dann möchte der Prophet, dass ein Werk der Weisheit, ich meine das Suchen, dann aufhört. Denn was nützt das Suchen, wenn das Gesuchte bereits bei uns ist? Er befiehlt uns, bei der Tätigkeit einer anderen Tätigkeit zu bleiben, damit das erworbene Gut erhalten bleiben kann, wobei uns die Weisheit dabei hilft. Was ist das für eine Weisheit und was ist das für eine Lagerung von Gütern? – Es ist nicht ohne Verständnis, Gottes Liebe für die Menschheit zu nutzen. Denn wer versteht, was er verdient hat, wird das Gute, dessen er würdig ist, nicht vernachlässigen. Wer aber ohne Verständnis Barmherzigkeit annimmt, erleidet das Gleiche wie ein Blinder, der eine Perle, einen Smaragd oder einen anderen Edelstein in die Hand nimmt, ihn wie einen einfachen Feuerstein wegwirft und sich aus Unkenntnis der Schönheit willkürlich seines Besitzes beraubt. Kapitel 9 Interpretation von Psalm 150 Dies ist das Lob Gottes, das von allen Heiligen gespendet wird, denn der letzte Psalm bringt diesen Gedanken zum Ausdruck, indem er sagt: „Lobe Gott in seinen Heiligen“ (Psalm 150,1), wobei die Worte „stärkende Kraft“ die Unveräußerlichkeit des Guten bezeichnen und die Worte „die Kräfte Gottes“ bedeuten, dass das Laster nicht mehr über die Natur herrscht. Wenn die menschliche Kraft endlich in der Lage ist, „nach der Menge seiner Majestät“ (Ps. 150,2) zu lobpreisen, mit einer lauten Stimme, die bereits mit Posaunen verglichen wird, und etwas nicht weniger Wichtiges zu schreien, entsprechend dem, was gesagt wurde: „Lobt den Herrn“ „mit der Stimme der Posaune“ (Ps. 150,3), wenn sie in der Fülle und Vielfalt der Tugenden die Harmonie des Universums nach dem gemessenen Muster des Gesangs nachahmt, ist es geschafft vor Gott Orgel (die Schrift nennt dies in einer bestimmten allegorischen Bedeutung „Psalter und Harfe“ (Ps. 150:3)); und danach, indem er alle irdische Weisheit beiseite legt, alles, was keine Stimme und keinen Gehorsam ausstrahlt, verbindet er in der weichen Stimme der Pauken mit den himmlischen Gesichtern den Klang seiner eigenen Saiten (die in die Orgel gespannten Saiten werden in jeder Tugend Neigung und Unbeugsamkeit zum Laster haben; was zu einem schönen Gleichklang von Becken und Saite führen wird); wenn der Klang der Zimbeln den Eifer für den göttlichen Stand wecken wird (wodurch, wie mir scheint, der Prophet die Verbindung unserer Natur mit den Engeln erklärt, indem er gerade sagt: „Lobe den Herrn mit Zimbeln des Wohlwollens“ (Psalm 150,5), denn so ist die Versammlung, ich meine, die Natur der Engel und der Menschen), wenn die menschliche Natur zu ihrem ursprünglichen Los erhoben wird und bei ihrem gegenseitigen Zusammenstoß eine süße Stimme der Dankbarkeit und durch einander erklingen wird und nacheinander werden sie unaufhörlich die Dankbarkeit singen, die Gott für die Liebe der Menschheit dargebracht wird (da dies durch die Verbindung von Becken mit Becken angezeigt wird: Eine Becken ist die Premiumnatur der Engel, und die andere Becken ist ein vernünftiges Geschöpf, der Mensch, nur die Sünde hat sie voneinander getrennt): Wenn also Gottes Liebe zur Menschheit beide Gesichter wieder vereint: dann werden sie, nachdem die beiden eins geworden sind, dieses Lied verkünden, wie der große Apostel sagt: „Jede Zunge wird bekennen, im Himmel und auf Erden und unter der Erde, dass Jesus Christus der Herr ist, zur Ehre Gottes, des Vaters“ (Phil. 2, 10–11). Nachdem dies erreicht ist und der Feind vernichtet ist, wird der Klang dieser Becken, die von der Gemeinde erklingen, ein Siegeslied verkünden. Und nach der endgültigen Zerstörung und Reduzierung des Feindes in die Nichtexistenz wird der kontinuierliche Lobpreis Gottes mit gleicher Ehre für immer und mit jedem Atemzug dargebracht. Denn da „Lob nicht süß ist auf dem Mund eines Sünders“ (Sir. 15:9), wird es keinen Sünder geben, weil es keine Sünde geben wird; dann, ohne Zweifel, wird in diesem Zeitalter „jeder Atemzug den Herrn preisen“ (Psalm 150,6). Von den ersten Worten an öffnet es sich uns, als ob eine gewisse Tür und ein Eingang in ein gesegnetes Leben weg vom Bösen wäre (denn dies wird durch die ersten Äußerungen der Psalmodie gelehrt, die die Entfremdung vom Bösen als den Beginn der Glückseligkeit bezeichnen), dann bietet es den Irrenden die Führung des Gesetzes, verspricht als Ergebnis eines solchen Lebens Ähnlichkeit mit einem immergrünen Baum und zeigt die Sorgen derer, die den entgegengesetzten Weg gehen, den anschließenden Aufstieg derer, die ihn nutzen Diese Führung erhebt sich zur allerhöchsten Glückseligkeit. Denn dies zeigt Ihnen die Bedeutung des letzten Psalms, nach dem mit dem Ausruf der Engel und Menschen, die eine Einheit und ein gemeinsames Gesicht eingegangen sind, ein einziger Triumph vollzogen wird und alle das harmonische Lob Gottes erheben werden, gleichermaßen in der Festigkeit der Stärke, die die Unbeugsamkeit gegenüber dem Laster akzeptiert, und „Seine Majestät“, als ob sie mit einer großen Posaune eine Stimme des Lobes erheben würden. Wenn die gesamte Schöpfung von oben und unten in einem Gesicht angeordnet ist und die vernünftige Schöpfung, auch jetzt noch durch Sünde geteilt und uneinig miteinander, durch unser Einverständnis, wie eine Zimbelle, eine gute Stimme von sich geben wird; Wenn sowohl der Engel als auch unsere Natur zusammenfließen, aus der Verschmelzung dieses Gottesregiments, wenn die Feinde besiegt sind, werden wir dem Sieger ein siegreiches Lied verkünden: dann wird aus jedem Atemzug Lob aufsteigen, das immer die Barmherzigkeit fortsetzt und mit seiner Zunahme ständig die Glückseligkeit steigert, ich meine jene wahre Glückseligkeit, in der der Verstand, der über Wissen rät, inaktiv ist und die Hoffnung auch wirkungslos ist, werden unsere Aktivitäten gefördert; An ihre Stelle wird ein unbeschreiblicher, undenkbarer Zustand treten, der alles Verstehen übersteigt, den kein Auge gesehen, kein Ohr gehört und kein menschliches Herz ertragen kann (1 Kor 2,9). Denn so definierte der göttliche Apostel die im Heiligtum zubereiteten guten Dinge. Sie könnten interessiert sein an: