Книга 1 О целях написания Псалмов Предисловие к другу

Se vší připraveností jsem přijal tvůj, muži Boží, příkaz, povolávajíc mě i tebe stejnou měrou k práci, a ponořil jsem se do nápisů žalmů. Neboť to jsi od nás požadoval – abychom prozkoumali význam, který v nich vidíme, aby bylo každému jasné, co nás v nich může vést ke ctnosti. Když jsem si tedy s velkou pozorností znovu přečetl celou knihu žalmů, poznal jsem, že je nutné nezačínat studiem nápisů, ale pokud jde o celou psalmodii obecně, stanovit si předem nějakou metodu pro dovedné pochopení myšlenek, díky níž nám bude pojem nápisy přirozeně jasný. Proč je třeba především pochopit účel tohoto Písma, kam směřuje; pak v návaznosti na to uvažuj směr myšlenek k předpokládanému, který ukazuje jak řád, který příhodně slouží k pochopení cíle, tak úseky celé knihy, určené zvláštními jistými obrysy s pětidílným rozdělením všeho, co je obsaženo v proroctví obsaženém v žalmech. Předběžným pochopením toho ve správném rozsahu nám bude jasnější užitek odvozený z nápisů a odhalený pochopením toho, co bylo dříve studováno. Proto by zde měla recenze začít. Kapitola 1 Lidská blaženost je podobnost s Božstvím Bude-li se kohokoli ptát, co je to blaženost, nebude hřešit tím, že bude následovat slovo Pavlova ve zbožné odpovědi a řekne: blahoslavené je to, co se ve vlastním smyslu a původně tak nazývá, nebo nejvyšší přirozenost; a v lidech se to nějakým způsobem děje a nazývá se požehnaným, což je takové účastí na skutečně Existujícím a patří v nich k přirozenosti toho, na čem se podílejí. Proto zde je definice lidské blaženosti: je to podobnost s Božstvím. A protože to, co je skutečně dobré nebo nad dobro, je jedna věc, která je od přírody požehnaná i chtěná, a prostřednictvím této účasti je vše požehnáno, pak Písmo Božího žalmu v určitém obratném a přirozeném sledu krásně ukazuje cestu k této jediné věci, jednoduchým, zdánlivě důmyslným učením, různě a mnoha různými způsoby, které vytyčují cesty k získání blaženosti. Již od prvního žalmu si tedy lze vypůjčit představu o tomto tématu, neboť slovo, rozdělující ctnost na trojnásobek, připisuje každému oddělení blaženost v určitém druhu slušné proporcionality, těšící ono odcizení od zla, sloužící jako počátek touhy po nejlepším, pak pro toto učení v nejvyšším a nejbožštějším, protože již vytváří zvyk k lepšímu, nakonec se k dokonalosti přiklání k blahobytu. předchozí stavy nazývá blahoslavenými, ale ten druhý je tuším chápán pod obrazem věčně rozkvetlého stromu; život zdokonalený ctností je mu přirovnáván. Kapitola 2 O různých druzích života a o tom, jak neřest těší smysly a ctnost rozveseluje duši Abychom měli co nejpřesnější informace o nauce o ctnostech, která je vyučována v celém žalmovém manuálu, bude dobré, jako bychom si vytyčili nějaké umělé slovo v postupném pořadí, nejprve podrobně určit, jak je možné, aby milovník ctnostného života zůstal ve ctnosti. Neboť v tomto případě budeme znát důsledky učení, které nám bylo dříve naznačeno. Kdo se tedy hodlá obrátit ke ctnosti, musí nejprve slovy rozlišovat mezi slušným a vyčítavým životem, přičemž každého označí zvláštními znaky, aby pojem o nich nebyl ničím obecným zastřen a nebyl zmaten. Mezi znaky specifičnosti každého z těchto způsobů života mohou být některé další, ale obecnější než jiné jsou podle našeho předpokladu následující: radost, kterou lidem přinášejí, je dána buď smyslům, nebo mysli; neboť neřest těší smysly a ctnost obveseluje duši. Zároveň bude přirozené, že souhlas a odsouzení odstraní myšlenky posluchačů od nejhorších a blízkých nejlepším, protože odsouzení špatného života vzbuzuje nenávist k neřesti a chvála dobrých skutků přitahuje touhu po něčem schvalujícím. Aby pak chvála dobrého života měla silnější účinek a výčitka špatného života byla markantnější, je třeba připomenout ty, kteří vzbuzovali úžas nad ctností, a ty, kteří byli odsouzeni pro neřest; protože uvedené příklady z jejich života vyvolávají určité napětí a tvrdost v duchovním rozpoložení, kdy naděje na dosažení stejné cti u udatných přitahuje duši ke ctnosti a zlo odsouzených je podněcuje k odstupu a odcizení od stejných úmyslů jako oni. S tím vším bude nutné pro každý z těchto případů stanovit podrobné učení, které bude naznačovat to nejlepší a odvrátit se od nejhoršího, nasměrovat ucho k lepšímu pomocí některých pravidel a rad a od zlého zadržet slovy, která vzbuzují znechucení. Ale také tím, že toto striktně rozlišujeme, protože pro přírodu je těžké přijmout vše, co je cizí rozkoši (mám na mysli rozkoš, která se těší tělu; protože duchovní radost je na hony vzdálená němé a otrocké žádostivosti), a zvláštním znamením obou, jak ctnostných, tak zlých životů, jsme již dříve poznali, že neřest lichotí smyslům těla v nás, zatímco ctnost se stává duchovní radostí v úspěchu. pak mezi těmi, kteří jsou nyní povýšeni k vyššímu životu, u nichž se zdá, že cit je stále schopen posuzovat krásné, nemá duše, jako zkušenost nepřipravená a nezvyklá takovému chápání, ještě dost síly, aby rozeznala dobro. A co se vůbec nepozná, i když je to nejkrásnější, zůstává naše touha nehybná; bez předchozí touhy nebude potěšení z takové věci, pro kterou se necítíme zaujatí; protože cestou k potěšení je závislost. Proto pro ty, kteří ještě neokusili čistou a božskou rozkoš, je třeba něco vymyslet, aby byly přijaty i lekce ctnosti, být potěšen něčím, co uchvacuje smysly. To je to, co lékaři obvykle dělají, když udělají nějakou hořkou a nepříjemně chutnající léčivou kompozici chutnou nemocným tím, že ji dochutí sladkostí medu. Je-li v tom, co jsme řekli, plně nastíněn návod na ctnostný život, totiž jak nejprve oddělit opačné druhy života jeden od druhého, pak každý z nich označit zvláštním znamením, pak jeden druh poctít slovem a druhý znechutit urážkou a na příkladech slavných mužů posílit myšlenku každého druhu, zvláštními pravidly naznačit cestu vedoucí k dobrému, drsnému a tvrdému, odvrátit sílu k tomu, aby se odvrátilo od viru příjemné pro kojence, potěšující něčím, co baví naše city; Pak je čas pochopit, jak se nám z této diskuse odhaluje celé učení obsažené v žalmech, které nás chrání před neřestmi a přitahuje nás ke ctnosti. 3. kapitola O sladkosti, skladbě protikladů, harmonii žalmů Podívejme se tedy nejprve (neboť začneme od posledního) na tuto myšlenku, podle níž žalmista vytvořil tak přísný a intenzivní obraz ctnostného života, tak tajemné učení plné tajemství, tak nevýslovnou teologii skrytou nevyřčenými kontemplacemi, tak srozumitelnou a sladkou, že toto učení studují nejen dokonalí lidé, jejichž duše již byly očištěny. citlivosti, ale stává se majetkem ženského sídla; jako jedna z hraček dělá radost miminkům, ale starším slouží místo tyče a relaxace; a kdo je veselý, považuje dar tohoto učení za svůj majetek, a kdo má z nějakého důvodu smutnou náladu, myslí si, že pro něj je dána taková milost Písma. Ti, kdo cestují, ti, kdo se plaví po moři, nebo ti, kteří se zabývají jakýmkoliv druhem sedavé práce, a vůbec každý, kdo v čemkoli cvičí, muži i ženy, zdraví i nemocní, považují za ztrátu pro sebe, že nemají v ústech toto vznešené učení. Dokonce i hostiny a svatební oslavy, mezi radosti z této moudrosti, si pro sebe půjčují část zábavy; Nemluvme o Božském zpívání žalmů při celonočních vigiliích a o moudrosti, kterou v nich studují církve. Co je to za nápad pro nevýslovné a božské potěšení, které velký David ovlivnil ve svých pokynech a s nímž učinil, že jeho lekce jsou tak snadno přijímány lidskou přirozeností? Každý může být připraven říci důvod, proč rád studuje žalmy. Sladký zvuk řeči, řekne jiný, je důvodem potěšení, s nímž jsou žalmy znovu předčítány. A já, jakkoli to může být spravedlivé, tvrdím, že by to nemělo zůstat bez výzkumu; neboť se mi zdá, že moudrost sladkostí znamená něco víc, než čemu mnozí rozumějí. Co tím chci říct? Slyšel jsem jednoho mudrce, který řekl o naší přirozenosti toto: člověk je malý svět, který v sobě obsahuje vše, co je ve velkém světě. A struktura vesmíru je jakousi hudební harmonií, v mnoha podobách a různě podle nějakého řádu a harmonie, odsouhlasenou sama se sebou, podpírající se a nikdy tuto dohodu neporušující, i když je vidět nějaká velká odlišnost bytostí, vezmeme-li každou zvlášť. Co se stane se smyčcem, který, dovedně se dotkne strun, vydává nádherný hlas s různými zvuky, které by samozřejmě nevznikly, kdyby všechny struny měly jednotný zvuk; takže to, co je součástí vesmíru, s rozmanitostí bytostí odděleně viděných ve světě, podle nějakého vždy zavedeného a nedotknutelného způsobu, dotýkajícího se sebe a vytvářejícího shodu mezi částmi a celkem, ohlašuje vesmír tímto všeladěným sladkým zpěvem, jehož posluchačem je mysl. Tak jako vůbec nepoužívá tohoto sluchu, ale přesahuje tělesné smysly a vystupuje na hory, tak poslouchá nebeskou píseň, jak ji podle mého názoru slyšel velký David, když obratným a všemoudrým pohybem, který viděl v nebesích, pochopil, že budou „vyprávět“ o slávě Boží, která v nich působí (Ž 18,2). Zdá se mi, že velký David, když to slyšel, řekl v jednom ze žalmů, že všechny mocnosti, které jsou na nebi, chválí Boha a svit hvězd, „a slunce, měsíc, ... i nebesa a vodu, která je nad nebesy“ (Ž 148, 3–4); a pak vyjmenovává vše, co je ve stvoření; protože vzájemná jednomyslnost a vášeň všeho, vedená v pořádku, slušnosti a důslednosti, tvoří první, originální a opravdovou hudbu. To je podle nevyslovitelného zákona moudrosti, že Vládce vesmíru umělecky začíná tím, co je věčně dosaženo v moudrosti. Je-li tedy řád celého světa určitá hudební harmonie, „jehož umělcem a tvůrcem“, jak říká apoštol, „je Bůh“ (Žd 11:10); a člověk je malý svět, ale sám se stává podobou Toho, který uvedl svět do harmonie; pak mysl, která vidí ve velkém světě, vidí totéž v malém; protože část celku je jistě homogenní s celkem. Jak úlomek malého skla ve své průhledné části, jako zrcadlo, ukazuje sluneční kruh, kolik toho může obsahovat malost průhledné částice: tak v malém světě, mám na mysli lidskou přirozenost, je veškerá hudba viděná ve vesmíru viditelná, částečně odpovídající celku, a to také ukazuje, jak moc je celek obsažen v částech, dovedně přizpůsobených přírodou pro provozování hudby. hrdlo, tato podpora u strun - nebe, tato hra jazyka, tváří a úst, jako na strunách a smyčce? Jelikož tedy vše, co je v souladu s přírodou, je přírodě příjemné, a hudba, jak je ukázáno, je v souladu s naší přirozeností; Velký David proto k moudrému učení o ctnostech přidal sladký zpěv, vlil vrchol dogmatu, jakoby určitou sladkost medu, s jehož pomocí se naše příroda nějakým způsobem studuje a léčí. A lékem pro naši přírodu je harmonie života, která je podle mě tajně inspirována sladkým zpěvem. Neboť možná není totéž sloužit jako výzva k vysokému životnímu stavu, k tomu, aby povaha těch, kdo žijí ctnostně, nebyla hrubá, podivná, nesouhlasila se všemi a nevydávala jako struna přehnaně vysoký zvuk, protože harmonie struny, která je přehnaná, je jistě narušena; ale naopak neměl by svou sílu oslabovat smyslností až k nemírnosti, protože duše oslabená takovými vášněmi se stává hluchou a němou; a vše ostatní by se také mělo časem zvyšovat a snižovat, majíce na paměti, že naše morálka vždy udržuje harmonii a dobrou harmonii, bez přehnané prostopášnosti a nadměrného napětí. Proč historie svědčí o Davidových úspěších v této Božské hudbě, totiž že kdysi Saul, který zuřil a ztratil rozum, byl Davidem vyléčen z vášně hrou na harfu, takže Saulova mysl se opět vrátila do svého přirozeného stavu. Proč je z toho zřejmé, jak naznačuje tajemný význam sladkého zpěvu, je právě to, že nás inspiruje ke zklidnění vášnivých pohybů v nás samých, různě vzrušených každodenními okolnostmi. Neměli bychom však ignorovat skutečnost, že tyto hymny nebyly složeny podle pravidel hymnů, cizích naší moudrosti, protože tón promluv se neskládá ze sladkosti, jak je vidět u těch, jejichž harmonii vytváří určitá kombinace slovního přízvuku – když se tón zvuků snižuje a zvyšuje, zkracuje a prodlužuje. Naopak, David, dávajíc božským slovům nepřipravenou a neumělou sladkost, chce sladkým zpěvem, s určitým proudem řeči, vyložit význam predikátu, kdy samotný tón hlasu co nejvíce prozrazuje myšlenku obsaženou ve výpovědích. Jedná se tedy o ochucovadlo, které podobně jako nějaké sladkosti dodává pokrmům z lekcí příjemnost. Kapitola 4. Že psalmodie ukazuje, jak se jasně odlišuje ctnost od neřesti Podle umělého názoru, který jsme navrhli, by bylo načase prozkoumat samotný svátek ctností ve slově. Neboť za prvé lze zjistit, že ctnost se odlišuje jasnými znaky od neřesti, takže rozdíl mezi jedním a druhým se neslučuje s opakem. Z radosti, kterou nám přinášejí, se stává viditelnou charakteristická kvalita ctnostného a zlého života; neřest baví tělesné smysly a ctnost duši; proč vlastnost subjektu zjištěná těmito znaky je nezaměnitelná a nepochybná. A to není způsobeno ničím jiným, ale z myšlenek rozeznatelných na první pohled a s přehledem pronikajícím do hloubky to lze nalézt na mnoha místech psalmodie, zvláště ve čtvrtém žalmu, kde David volá ty, kdo jsou zarytí, kteří nerozlišují lež a marnost od pravdy (Ž 4,3), ale milují neuskutečnitelné a hodnotné láskou. Samotná svatost, jak říká David, je skutečně hodna obdivu a vše ostatní, co lidé hledají jako dobré, je takové pouze v domněnce; neexistuje samo o sobě, ale nadarmo se lidské mínění jen zdá, že existuje. A aby toto učení jasněji odhalil, Prorok dále říká, že mnozí omezují dobro na viditelné věci, když říká: to je jen dobro, které někdo jiný může ukázat smyslům. "Mnozí," podle Proroka, "říkají: kdo nám ukáže dobro?" (Žalm 4:7). Ale kdo má na mysli ctnost, pohrdá tímto otrockým soudem o krásce. Vidí krásu ve světle; Toto jméno označuje božskou a vysokou radost. A nazývá toto světlo světlem, které září z tváře Boha, do jehož přirozenosti city nemohou proniknout. "Světlo tvé tváře, Pane, je na nás vyznačeno," říká se, "(Ž 4:7). Neboť pod tváří Boží, viděnou v určitých rysech, se mi zdá, že Prorok nerozumí ničemu jinému než ctnostem; protože obraz Božství se od nich liší. A když to řekl, naznačuje dokonalé znamení ctnosti: "Místo mé duše a mysli jsi dal radost, srdce." srdce, protože mysl nemá sklon užívat si návnady neřesti, Prorok staví do kontrastu tuto hmotnou a světskou hojnost s radostí srdce a tvrdí, že ti, kteří mají na mysli přítomnost, je lůno znalcem krásného, protože řekl, že se mezi nimi rozrostla pšenice a víno (Ž 4:8), pod názvem slasti a slasti všech slastí. první místo mezi všemi hmotnými zábavami, jejichž péče nevede k žádnému zdárnému konci. Neboť v lidské přirozenosti není žádná zásobárna pro okamžitou rozkoš, ve které bychom si mohli ukládat rozkoš získanou s veškerou péčí. Ale když se smyslům zdá, že něco zvládli, nějaký klamný duch okamžitě zmizí a změní se v nic a po odstranění takového snu zůstane jen jeho stopa - hanba, která jim vtiskne hluboký a nesmazatelný obraz toho, co se stalo, takže napodobováním lovců v umění lze podle stop rozpoznat povahu šelmy. Pro lovce, i když je kořist neviditelná, poznají zvíře podle pachu. Pokud tedy prase nebo lev o sobě dávají vědět svými vlastními stopami, pak je samozřejmě přirozené, že se vlastnost potěšení stane známou podle stopy, kterou zanechá. Ale jeho stopa je hanba; proto potěšení, které zanechává takovou stopu na duši, je bezpochyby buď hanba, nebo něco, čím hanba vzniká. Ale o tom jsme již hovořili na předchozím místě; neboť podle toho, co se předpokládalo, mělo být z psalmodie ukázáno, jaký bude konec toho a onoho života, ctnostného i zlého. Proto poté, co ve výše uvedeném žalmu řekl, že cílem ctnosti je mír, mír a jednotná existence, nemající nic společného s vášněmi, uspět v naději na společenství s Bohem, Prorok, opak toho, jak zde dal jasně najevo mlčením, a na mnoha místech psalmodie, hlasitě prohlašuje, že se ožení, zlí a bezbožní se vezmou. (Ps. 36, 28); a: "Kdo miluje nepravdu, nenávidí svou duši. Na hříšníky bude dešťovat sítě" (Ž 10,5-6). A podobných míst jsou tisíce; a celá kniha žalmů je plná chvály ctnosti a odsouzení těch, kdo žijí krutě. A připomínka historických událostí, směřující ke dvěma cílům, vzbuzuje soutěživost s ctností dobře zručných osob a hrůzu s mazaností odsouzených. Když vás totiž svým příkladem vyburcuje ke ctnosti, říká: „Mojžíš a Áron mezi svými kněžími a Samuel mezi těmi, kdo vzývají jeho jméno: Vzýval jsem Hospodina a on je vyslyšel. V oblakovém sloupu k nim mluvil“ (Ž 98,6-7). A když ukazuje na nejhorší konec neřesti, popisuje utrpení odsouzených za špatnost. „Země se otevřela a pohltila Dátana a přikryla zástupy Abiron: hříšníci byli chyceni v plamenech“ (Ž 105:17-18). A: "Udělejte jim jako Midian a Sisera. Dejte jejich knížata jako Orib a Zib, a Zebea a Zalmana, všechna jejich knížata" (Ž 83:10-12) a mnoho dalšího. Soukromé sugesce vám však od začátku do konce hlasitě opakují psalmodii a nenechají vás v žádném případě bez podnětu ke kráse, kvůli které se člověk musí vyhýbat neřesti. Vše je spojeno s pravidly vedoucími ke krásnému: protože získávání dobra se děje tím, že se vzdalujeme od protikladu a ničíme ho. Ale bylo by zbytečné to vše přesně ukazovat, když pro ty, kdo čtou toto Písmo, je péče o slovo o takové věci zřejmá. Kapitola 5 Že celá skladba žalmů je rozdělena do pěti částí Celá kompozice žalmů je rozdělena do pěti částí. A v těchto odděleních existuje určité umělé uspořádání a distribuce. Rozsah těchto oddílů je zřejmý, monotónně končí jistými chválami Bohu, které lze poznat ze zde naznačeného rozdělení psalmodie. Počet psalmodií v každé sekci je následující: v první je čtyřicet, ve druhé - třicet jedna; ve třetím - sedmnáct, ve čtvrtém - totéž, v pátém - čtyřicet a pět. Proto první část, začínající prvním žalmem, končí čtyřicátým, v němž jsou poslední slova: „Požehnaný Hospodin Bůh Izraele od věků až na věky, buď, buď! (Ž 40,14) a druhý je sedmdesátý první, jehož konec je následující: „Požehnaný Hospodin Bůh Izraele, který jediný činí divy, a požehnané jméno jeho slávy na věky věků a celá země bude naplněna jeho slávou: buď, buď.“ (Ž 71, 18–19); třetí je osmdesátá osmina a je uzavřena podobným způsobem; konec žalmu je totiž tento: „Požehnaný Hospodin navěky, probuď se, probuď se“ (Ž 88,53). Závěr čtvrté části je stopátý žalm, jehož konec je podobný konci ostatních oddílů: „Požehnaný Hospodin Bůh Izraelský od věků až na věky a všechen lid říká: Probuď se, probuď se“ (Ž 105,48). Pátá část se táhne od tohoto žalmu k poslednímu, který končí: „Každý dech ať chválí Hospodina“ (Ž 150:6). Proto je nyní čas krátce pohovořit o umělém řádu, který jsme v těchto odděleních zaznamenali. V první části Prorok zadržuje živé před nepatřičným omylem a láká je, aby si vybrali to nejlepší, aby už nenásledovali svody bezbožných, nestáli pevně na zlé cestě hříchu, neoddávali se neřesti, která je v nich neustále a hluboce zakořeněna, ale přilnou k Božímu zákonu, zatímco se učí, že v něm zakořenili, jako by uspěli. v nich je dovednost k lepšímu, podpořená Božským učením. Prvním vstupem na cestu dobra je proto odklon od opaku, jehož důsledkem je komunikace s těmi nejlepšími. Kdo již okusil ctnost a vlastní zkušeností pochopil vlastnost dobra, není jím proto, že by nějakou nutností a napomenutím druhých byl odveden od závislosti na neřesti a obrátil svůj pohled ke ctnosti, ale především proto, že žízní po tom nejlepším; neboť žalmista přirovnává neodolatelnou a silnou touhu k žízni, nalézající mezi zvířaty plemeno nejcitlivější na žízeň, takže sílu touhy vyjadřuje zvláště příklad zvířete nadměrně žíznivého. A nazývá toto zvíře „elen“ (Žalm 41:2), jehož přirozenost je vykrmována pojídáním jedovatých zvířat. A jak jsou šťávy těchto zvířat horké a zánětlivé; pak strom, který snědl a byl otráven jejich šťávou, se nutně cítí suchý. A proto s větší chtivostí touží po vodě, aby vyléčil suchost, která z takového jídla vzniká. Kdo tedy podle první části psalmodie začal ctnostný život, okusením sladkosti chtěného, ​​zničil v sobě každou plazí formu chtíče a místo zvířat požírá vášně zuby cudnosti; bude žíznit po komunikaci s Bohem více, nebo stejně jako „strom touží po pramenech vod“ (Žalm 41:2). A když člověk dosáhne zdroje po nadměrné žízni, je přirozené absorbovat tolik vody, kolik si přeje a kolik má sílu obsáhnout. Kdo však do sebe přijal to, po čem touží, je plný toho, po čem toužil; protože to, co se naplnilo, se znovu nevyprázdní, jako plnost v těle; a nápoj nezůstává sám o sobě neúčinný, ale naopak, Božský zdroj, ať je to kdokoli, v sebe proměňuje toho, kdo se ho dotkne a předá tomu člověku svou vlastní sílu. Kapitola 6 Výklad žalmu 72 vv. 22–28 Ale Božské ve skutečnosti má moc dohledu nad bytostmi a účinnost. Kdo má tedy v sobě, co si přál, sám se stává dozorcem a vidí do podstaty bytostí. Proto má třetí oddíl psalmodie takový začátek, na jehož základě Písmo svaté (Ž 72) zkoumá zejména to, jak bude zachována pravda Božího soudu tváří v tvář viditelnému každodennímu nepořádku, kdy lidé v tomto životě většinou nedosáhnou blahobytu kvůli vlastním zásluhám; protože v jedné a té samé věci lze často vidět dva extrémy, totiž: člověk dosáhl posledního stupně neřesti a stojí na samém vrcholu blahobytu. Jiný, při pohledu na něj, jaksi váhá s myšlenkou: není pro lidskou povahu lepší to, čemu se říká nejhorší? A není naopak špatné to, co se považuje za podíl toho nejlepšího? V téže části žalmů s úžasem zvelebuje a velebí slovy nebeské, a to, co je na zemi a žádané v očích pošetilých, znevažuje opovržením a výsměchem a představuje to jako ohavné, jako by jeden z těch, kdo se narodili ve vězení, považoval temnotu, ve které byl vychován a vyrůstal, za velkou jistou chuť nebe, za velkého potěšení. jeho předchozí soud, řka: Před jakými podívanými na slunce a hvězdy a veškerou nebeskou krásu jsem z neznalosti toho lepšího upřednostnil temnotu, která mi byla známá, a žalmista ze stejného důvodu slovy odsuzuje nerozumné mínění o krásce, když o sobě říká, že byl „nejlepší“ (Ž 72,22), zatímco dobro viděl pouze v pozemských věcech. Ale když se stal s Bohem (Bůh je Slovo) a byl veden na správnou cestu a správná rada Slova se stala jeho vůdcem, a viděl ve ctnosti slávu, s níž jsou obdivováni ti, kteří obracejí svůj pohled k nebi; pak používá tato rčení, z nichž jedna připisuje každou dobrou věc mezi lidmi jakémusi zázraku a druhá s pohrdáním mluví o bezvýznamnosti a marnosti klamné starost o život. Přesto se říká toto: žalmista říká: „Měli jste dobytek“ (Žalm 72:22), což znamená s takovými slovy nepřiměřenou vášeň. Pak dodává: „A já s tebou vyjdu“ (Ž 72:23). Tím také naznačuje cestu jednoty s Bohem, abychom i my poznali, jak ten, kdo byl předtím „dobytkem“, poté vstupuje do jednoty s Bohem; neboť říká: „Zkrotil jsi mou pravici“ (Ž 72:23) Nasměrování porozumění nazývá ke spravedlivým skutkům s Boží pomocí. „A vedl jsi mě svou radou“ (Ž 72:24); sláva, která slouží jako jakýsi vůz a křídlo pro ty, kdo jsou přijatelní pod Boží rukou, jakmile se někdo odcizí od hanebných činů. A tak žalmista k tomu, co bylo řečeno, dodal: „Co máme v nebi? a co chceš od země?" To je samozřejmě to, co mnozí lidé dělají dodnes, i když mají ve své moci taková požehnání v nebi, ale stále uznávají, že je hodné modlitby prosit Boha o tyto snové podvody, vlastnictví něčeho, nebo čest nebo bohatství nebo tuto žalostnou bezvýznamnou slávu, kterou lidstvo šíleně pronásleduje. A ten, kdo získává nebeská požehnání, pak dodává: „Je pro mě dobré přilnout k Bohu, skládat svou důvěru v Hospodina“ (Ž 72,28), čímž ukazuje, že nějakým způsobem vstupuje do jednoty s Bohem, který se k Němu s důvěrou přimkne a stane se s Ním jedno. Kapitola 7 Výklad 89. žalmu Takže ve třetí části, po dokončení takového výstupu do výše, povýšeného do takového stupně myšlenkou a po vstupu do dalšího vyššího stupně, se člověk ve čtvrté části stává větším a vyšším než on sám, jako by jako Pavel vystoupil do určitého třetího nebe a stal se výše než výše, kterou předtím překonal; protože tam nevstupuje jako prostý člověk, ale jako ten, kdo již přilnul k Bohu a vstoupil s Ním do jednoty. Slovo, které začíná další část, říká toto: „Modlitba k Mojžíšovi, muži Božímu“ (Ž 89:1). Takový je totiž člověk, že není sám vzděláván zákonem, ale stává se vykladačem zákona pro druhé. Takový byl velký Mojžíš, o němž slyšíme, že dobrovolně odmítl královskou důstojnost, jako nějaký prach setřásaný chodidly jeho nohou (Žd 11,24-27), když mu bylo čtyřicet let, vyloučil se z komunikace s lidmi a žil sám, sám se sebou, v tichosti, bez zájmu ponořen do viditelných kontemplace; poté byl osvícen nevýslovným světlem (Ex 3,2) a jeho duchovní nohy byly osvobozeny od kůže a mrtvých bot; Následujícími popravami zničil egyptskou armádu a mučitele jednoho po druhém, ale osvobodil Izrael od mučení světlem a vodou. Pro něj byl po Egyptě celý čas jedním nepřetržitým dnem, protože noc jej nezatemnila temnotou; podle denního průvodu bylo setnutí paprsků nahrazeno jiným světlem, opět svítícím z mraku, takže jim sice bylo slunce kvůli nutné rotaci skryto, ale přesto zůstalo nepřetržité a nepostupné světlo ze setby sloupu, bez časového intervalu, který následoval po setání paprsků slunce. Hořkou a nepitelnou vodu osladil dřevem a proměnil kámen v pramen pro ty, kdo měli žízeň, a pozemské jídlo odměnil nebeským pokrmem; V božské temnotě byl bystře zrakem a viděl v ní Neviditelné, popsal svatostánek, který nebyl vyroben rukama, důstojně porozuměl výzdobě kněžství, přijal Bohem psané tabulky a poté, co je rozdrtil, znovu je mučil, nosil na tváři znamení Boží moci, která se mu zjevila, a s lehkostí jeho tváře, jako by se odvrátili od těch, kteří byli hodni paprsků odvrátit, jako by ho někteří tak rozzáření odvrátili. ho, odsoudil k tomu, aby byl spálen ohněm a pohltil do země ty, kteří se vzbouřili proti kněžství, zničil ty, kteří znesvěcovali Boží milost, a proměnil Balámovo čarodějnictví v zbožnost; a jeho smrt, jak příběh pokračuje, byla větší než život; když vystoupil na vrchol hory, nezanechal po sobě ani stopu ani vzpomínku na pozemský smutek; nezměnil v průběhu času své krásné rysy obličeje, ale ve své proměnlivé povaze si zachoval neměnnost krásy. Jsou to oni, kdo slouží jako vůdce ve čtvrtém výstupu a spolu se sebou povznášejí toho, kdo již prošel třemi výše uvedenými stupni a stal se velkým. Neboť kdokoli je v této výši, nějakým způsobem stojí na obecné hranici proměnlivé a neměnné povahy, a proto je prostředníkem mezi extrémy, přináší modlitby k Bohu za ty, kteří se změnili kvůli hříchu, a předává odpuštění od Nejvyšší autority těm, kteří potřebují milosrdenství. Z toho se tedy můžeme naučit, že čím je někdo vzdálen pozemským a pozemským věcem, tím více se přibližuje k přirozenosti, která převyšuje všechny mysli, a skrze dobrodiní se stává podobným Božskému, dělá to, co je pro Božskou přirozenost charakteristické; Považuji za charakteristické dělat dobročinnost každému, kdo potřebuje dobročinnost, přesně v míře, v jaké je to pro něj nezbytné. Takovou myšlenku jsem našel v této psalmodii, která má tento nápis: „Modlitba k Mojžíšovi, muži Božímu“. protože zlo hříchu zvítězilo nad lidstvem a vytrženo z jednoty s dobrem, utápělo se v opačných vášních a potřebovalo něčí přímluvu u Toho, který ho dokázal vyvolat ze zničení; Toto místo přímluvce zaujímá Boží muž, který žádá o omluvu za pád svých spoluobčanů a ohýbá Božství k milosrdenství pro ztracené. Okamžitě se totiž jakoby ospravedlňuje před tím, kdo mu naslouchá, a říká, že pouze pro Boha je charakteristické být pevný ve všem dobrém a stále stejný, zatímco lidstvo podléhá peripetiím a změnám, nikdy nezůstává na stejném místě, ať vystupuje k lepšímu, nebo odpadá od společenství s nejlepšími. Proto žádá, aby se neměnné stalo útočištěm pro spásu putujících v každém druhu. Zde jsou přesná slova žalmu: „Hospodin je naším útočištěm na věky věků“ (Ž 89:2). proč se to říká? Protože,“ pokračuje, „že Ty před stvořením přijímáš veškeré věčné rozšíření od okamžiku, kdy přirozenost věku vnímala jeho počátek, až do okamžiku, kdy přijde konec; konec nekonečna je nekonečno: „předtím, než hory nebyly, a země a vesmír byly stvořeny, ze století do století,“ říká žalmista, „ty jsi“ (Ž 89:3). A lidská rasa, díky proměnlivosti své povahy, sražená z výšin požehnání až k nízkosti a strašidelnosti hříchu, se pokořila. Proto, říká Prorok, Ty, Neotřesitelný, vztáhni ruku k tomu, kdo se plazí. Čím jsi od přírody, pro nás tak stálý, z výše, kterou máš, „neodvracej člověka do pokory“ hříchu (Ž 89:4). Pak se Prorok stane služebníkem Mistrova slova a pronese lidumilné rčení: protože „a řekl jsi: obraťte se k synům lidstva“ (Ž 89:4). A takové slovo obsahuje zvláštní učení; neboť je určeno přírodě a nabízí lék na zlo. protože jste, jak se říká, jste proměnliví, odchýlili jste se od dobra, pak využijte obratu zpět k dobru; a odkud jsi padl, tam se zase vrátíš; poněvadž ve vůli lidí je svobodná si vybrat, co chtějí, zda je to dobré nebo špatné. To, co následuje, obsahuje další učení. Říká se totiž: „Jako tisíc let před tvýma očima, Pane, jako včera, ti, kdo jdou kolem. Ponížení jejich let bude“ (Ž 89,5-6). Co se z toho dogmaticky učíme? Protože pro toho, kdo se začne znovu obracet k dobru, jestliže jeho život byl vředován tisíci hříchů, se hromadění zlých skutků zdá jako tisíc let; ale jakmile se obrátil, Bůh mu to nepřičítá; protože oko Boží vždy hledí na přítomnost, ale nepřičítá minulost; naopak, toto Bůh uznává jako jeden den nebo část noci, která minula a minula. Hříšný čin v přítomnosti, i když ho ti, kdo hřeší, za nic nepovažují, v očích Boha je stejný jako mnoho let. Neboť se říká: "Ponížení jejich let bude." Je krásné a slušné, že Prorok nazývá hříchy „ponížením“; protože ten, kdo dělá zlo, obvykle svůj hříšný čin považuje za nic a pro každý zlý skutek nalézá nějaké ospravedlnění, takže o každém jsem připraven říci: chtíč není nic a hněv nic a všechno takové je nic; protože to jsou pohyby přírody a příroda je Boží dílo. Proto Ten, kdo dohlíží na lidský život, nic z toho neuznává jako špatné. To je důvod, proč Prorok říká, že „jejich ponížení“, když jsou stále ve vůli konatele a nepominuli, jsou v očích Boha každého rozpoznána po mnoho let. A aby ještě více naklonil Boha k milosrdenství, Prorok opět slovy zobrazuje pomíjivost naší přirozenosti. Neboť na příkladu, předkládajícím to na oko, jasně říká, že bychom měli přemýšlet o chudobě naší přirozenosti, o ránu a večeru, tedy o mládí a stáří; ráno tráva a barva a vzhled ve světle. A co zůstane po tom, když se s věkem vlhkost vyčerpá, rostlina vybledne a její původní krása zmizí? - suchost a vadnutí. Neboť toto říká slovo: „Ráno plyne jako tráva, ráno kvete a pomine, večer odpadne, ztvrdne a uschne“ (Ž 89,6). To je lidská přirozenost! V následujících slovech Prorok truchlí nad lidstvem ještě více, když říká, že lidský život je vyčerpán hněvem, jakoby nějakým větrem, přemožen útokem vzteku. Je jasné, že hněv a vztek znamenají onu vzpurnou činnost, z níž lidé pociťují jak ochuzení života, tak zmatek odpočinku. To je vyjádřeno takto: „jak jsem byl pohlcen tvým hněvem a rozrušen tvým hněvem“ (Ž 89:7). A potom k těmto slovům dodává, že se nesluší, aby se lidská neřest stala pro Boha podívanou a náš věk, poskvrněný hříchy, by se neměl jevit nejčistší tváři; vysvětlujíc tuto myšlenku slovy, je vyjádřena takto: „Naše nepravosti jsi před sebe položil“ (Ž 89:8). Pokud někdo jiný tuto řeč vyjasní, přidá slovo: za co? - pak bude význam rčení následující: Hodí se ti mít dobré věci před očima; a co je nezákonné, není hodno, abys to viděl. Učiň tedy lidstvo takovým, aby nebylo nehodné Tvého pohledu, ale naopak, aby se náš věk stal hodným předstoupit před Tebe. Myslím, že to je smysl toho, co řekli ti, kteří říkají: „Dny našich let jsou v nich sedmdesát let, a pokud můžeme, osmdesát let, a rozmnožujeme je prací a nemocemi“ (Žalm 89:10), ne proto, že pro ty, kdo žijí nad tuto míru, je život hodně bolestivý, ale proto, že i tento tak krátký život se tráví v práci a nemoci: porodnost s nemocemi, vyšší věk je nemocný, mládí je plné. jeho šediny a vrásky, svědčí hlavně o hodně práce. Prorok přichází s jiným způsobem, jak by mohlo být božství usmířeno vůči lidem; význam predikátu je tento: břemeno našich hříchů přináší velký trest, ale důslednost naší přirozenosti je slabá a nevydrží hněv zasloužený našimi hříchy. Ale když byl trest, který nám byl uložen, byl snesitelný, pak by to stačilo k napomenutí těch, kteří trpí. I když tedy stačí lehká odměna za napomenutí a trest, kdo odolá síle hněvu? Nebo jaké číslo může měřit strach ze vzteku? Pokud je tedy hněv nesnesitelný, je snesitelný postup spojený s filantropií; potom nám „pověz nám tvá pravice takto“, aby napomenutí, které nám dáváš, mohlo být přijato jako věc moudrosti, a ne jako trest. Takže po významu, který jsme si předem stanovili, by bylo vhodné uvést nejinspirovanější výroky, které zní takto: "Neboť na nás přijde mírnost a budeme potrestáni. Kdo zná sílu tvého hněvu? a skrze tvou bázeň bude tvůj hněv zničen?" Promluv ke mně ke své pravici a nasměruj ty, kdo jsou svázáni srdcem, k moudrosti.“ (Žalm 89:10-11-12). K tomu, co bylo řečeno, je také krásné rčení. Prorok říká: kvůli slabosti přírody je velikost hněvu, který na nás žene hřích, nesnesitelná, mezitím potřebujeme napomenutí skrze obrácení, osvícení, lepší spásu. Pane, neodkládej to ani v nejmenším až do času milosti: neboť slovo: „dokud“ znamená urychlení milosti a pokračuje: „Prosím tě za tvé služebníky“ (Ž 89,13), protože se pak smíříte nikoli s cizími, ale se svými vlastními služebníky, jako ten, kdo již byl hoden tohoto života a osvěcoval se ve tmě. začíná den ctnostného života, říká: „Ráno jsme byli naplněni Tvým milosrdenstvím a radovali jsme se a radovali jsme se: radovali jsme se po všechny dny“ (Ž 89:14-15), protože radost z Tebe následovala po čase stráveném v pokoření hříchu a léta neřesti skončila. Tak rozumíme tomu, co bylo řečeno: „Pro dny v zemi jsi nás ponižoval, ale léta v zemi nás viděla zlé“ (Ž 89:15). Tak povzbuzuje ty, kdo jsou osvíceni obrácením, a nazývá je dětmi Božích děl; neboť říká: „Pohleď na své služebníky a na svá díla“ (Ž 89:16); poukazuje na patriarchy pocházející z Abraháma, protože jsou v pravém smyslu dílem Božím; - „a poučujte své syny“ (Ž 89:16), neboť ti, kdo konají skutky Abrahamovy, se stávají dětmi patriarchů, kteří jsou jim přiděleni pro jejich ctnosti. Potom konečně skrze čistotu spojuje Boha s lidstvem a prosí, aby panství Boží skrze čistý život zazářil v našem světě; neboť říká: „Probuďte nad námi panství Hospodina, našeho Boha“ (Ž 89,17); aby všechna naše životní jednání přinesla spásné ovoce a vše, co děláme, směřuje k jednomu cíli. Proto, když řekl v množném čísle: „a opravte dílo našich rukou na nás“, pod slovem: „skutek“, když spojil mnoho věcí, pokračuje: „a opravte dílo našich rukou“; protože pestrá a rozmanitá péče o ctnosti se stává mocnou a přináší spásu úspěšným. Prorok tak pozvedá pochopení těch, kdo s ním vystupují do čtvrtého stupně vzestupu žalmu, a staví je nad veškerou marnivost, o kterou se mnozí v tomto životě starají, a ukazuje jim, že pavučinové svádění, které je pro hmotný život neudržitelné, nevede ty, kdo jsou úzkostliví, k žádnému dobrému konci. Kapitola 8 Výklad 106. žalmu V páté části žalmů Prorok v páté části žalmů pozvedá jakoby k nějakému vrcholu, k nejvyššímu stupni kontemplace, Proroka, který je schopen jej následovat do výšin a pevným křídlem rozlomil spletenec každodenních sítí. Sotva pubertální a křehké při slabém a ne rychlém letu, jako mouchy, hodující na lepkavosti skutečného života, jako jakési bahno, jsou propleteny a zapleteny do sítě takových vláken, tedy zábavy, poct, slávy a různých přání a jakoby obaleny nějakou pavučinou, stávají se kořistí a potravou této šelmy. A je-li někdo od přírody rychlý jako orel, nehybným zrakem duše hledí na paprsek světla a do výšin sahající k takovým pavučinám; pak jedním mávnutím křídel v rychlosti letu zničí vše podobné, co se ke křídlům přiblíží. A vznešený Prorok, který vzal s sebou, vede na vrchol pátého výstupu, v němž spočívá jakoby celá plnost a hlavní princip lidské spásy, neboť ve výše vysvětleném žalmu slovy Mojžíše obsáhle vysvětlil moudrou nauku o proměnlivém a neměnném, a sice, že jeden vždy zůstává tím, čím je, a druhý není. protože změna je přechodem od toho, co je, k tomu, co není, a když jsme ukázali, že naše přirozenost je svobodná stejnou silou, stejně jako upadá do zla, tak skrze obrácení je znovu povznesena k dobru, a proto je možné, aby milost Boží znovu zazářila v lidském životě, nyní ve slově odhaluje veškerou milost, kterou nám Bůh dal, a předkládá ji různými způsoby pohledu těch, kteří se dívají na Boží zázrak shora. Neboť se nespokojil s projevováním milosti v jedné formě, ale naopak v různých podobách zobrazuje pohromy, do kterých jsme upadli díky své náklonnosti ke zlu, a různými způsoby popisuje pomoc, kterou nám Bůh poskytuje v dobru, aby bylo mnoho důvodů k díkůvzdání, když úměrně dobru překypuje vděčnost Bohu. Na začátku slova Prorok hned říká: „vyznej Pánu, neboť je dobrý, neboť jeho milosrdenství trvá navěky“ (Ž 106:1), vyznáním, které nyní znamená díkůvzdání, a ne hlásání, přikazuje oslavovat Boha za jedinou dobrotu, což znamená, že všechny ty dobré a spásné věci, které nám Bůh prokázal, kvůli milosti a dobro, nebyly uskutečněny. nás. dobrý. My naopak zůstáváme v každé neřesti, ale Bůh se neodchyluje od své vlastní přirozenosti, ale jaký je, to tvoří; protože by bylo nepřirozené, aby někdo od přírody dobrý dělal něco jiného, ​​než co je pro Něho charakteristické. „Ať řeknou,“ říká Prorok, „vysvobozen od Hospodina a vysvoboď je z ruky nepřítele a ze zemí, které shromáždili, z východu a západu, severu a moře“ (Ž 106:2-3). Slovo to káže o úplném návratu k dobru lidské rasy; neboť v sedmi výrokech slovo: „vysvobození“ znamená volání ze zajetí. Bůh je vykoupením pro ty, kteří jsou posedlí smrtí sebe sama. Oddal se tomu, kdo měl moc smrti. A protože všichni byli pod stráží smrti; pak, jak je zřejmé, vykoupí všechny za tuto cenu, takže po dokončení vykoupení celé rasy nezůstane nikdo pod nadvládou smrti; protože je nemožné, aby někdo zůstal ve smrti, když už smrt není. Proto slovo, rozdělující celý vesmír na čtyři části podle polohy, nenechalo ani jednu z nich neúčastnit se Božího vysvobození a říká: „od východu a západu a severu a moře“, což znamená jih u moře. Když tedy krátce představil shovívavost, s jakou Bůh jednal vůči celému lidskému pokolení, poté v několika krocích popisuje pád lidí do zla a Boží vedení každého z těch, kteří upadli k lepšímu, a říká toto: „ztraceni v bezvodé poušti“ (Ž 106,4), to znamená, že opustili cestu (a cesta je Pán), nebloudili mimo poušť, která byla zbavena veškerého duchovního dohledu. A proto, když putovali tam, kde nebyla žádná cesta, nemohli najít město Boží, v němž je příbytek hodných. Neboť se říká: „Obyvatelné město se nenašlo, mělo hlad a žízeň“ (Ž 106:4-5). Jakmile jejich síla z nedostatku potravy ubyla, zlo v nich dosáhlo nejvyššího stupně. A co jídlo v suché a neúrodné zemi? Jak uhasit žízeň na místě bez vody? Je jasné, že proroctví nenazývá chléb jídlem, a ne vodou nápojem, ale jídlem znamená pravé „jídlo“ a pitím „duchovní“ pivo (1. Korintským 10:3-4). A Pán je oběma, obětuje se podle potřeby těch, kdo to potřebují, a stává se potravou pro ty, kdo mají hlad, a zdrojem pro ty, kteří žízní. Jaké vysvobození se tedy našlo z tak stísněných podmínek, z putování pouští, z chudoby v zemi bez vody, z uvolnění způsobeného hladem? Opravdu zázrak! Jeden hlas adresovaný Bohu proměnil vše v dobré. Neboť je řečeno: „Volal jsem k Pánu, když byli v zármutku, vysvobodil jsem je z jejich potřeb a vedl mě na pravou cestu, vedl mě do města obyvatelného“ (Ž 106,6-7). Prorok nazývá samotného Pána cestou, ze které se odchýlili. Tato cesta říká v evangeliu: „Nikdo ke mně nepřichází, pokud ho můj Otec nechce přitáhnout“ (Jan 6:44). Proto Bůh vede ztracené na cestu a sám se stává „městem obyvatelným“, jak říká apoštol: „V něm žijeme, pohybujeme se a jsme“ (Skutky 17:28). Prorok proto mimochodem přidává výzvu těm, kterým byla tato milosrdenství udělena, aby děkovali: „Ať Pán vyzná svá milosrdenství a své zázraky lidským synům“ (Žalm 106:8), to znamená, ať dobré skutky nejsou skryty v tichosti z nedostatku uznání, ale ať hlásají s plným díkůvzdáním věci, které Bůh učinil z duše: za milosrdenství Prorok říká: "On nás uspokojil." naplň mou hladovou duši a mou hladovou duši naplň dobrými věcmi“ (Ž 106,9). Prorok jiným způsobem předkládá pohledu neštěstí naší přirozenosti a zobrazuje Boží lásku k lidstvu, podle níž je naše přirozenost připravena k lepšímu. A význam toho, co řekl Prorok, je tento: lidstvo se vzdálilo světlu a přiklonilo se ke hříchu a již není v přímém postavení, ale je odcizeno pravému životu. Neboť se říká: „sedí ve tmě a stínu smrti, svázáni chudobou a železem“ (Ž 106:10). Lidstvo drženo těžkými okovy se stalo nehybným z říše zla; Chudnutí dobra slouží jako okovy, jako nějaké železo, které obklopuje srdce. A počátkem toho všeho byla neposlušnost vůči Božímu zákonu a odmítnutí rady Nejvyššího. To má na mysli Prorok, když říká: „Neboť slova Boží byla hořká a rada Nejvyššího popudila“ (Ž 106:11). Během této doby se životy takových lidí přirozeně vyznačovaly prací a pokorou. Ale Prorok opět jedním slovem změnil tuto pohromu v radost; neboť říká: „Volal jsem k Pánu, i když byli v tísni, a zachránil jsem je od jejich potřeb“ (Ž 106:13). A ničí temnotu, drtí smrt, láme pouta. „Vyvedl jsem, jak se říká, ze tmy stíny smrti a jejich pouta jsem roztrhal na kusy“ (Ž 106:14). A proto,“ pokračuje Prorok, „ať je kázáno milosrdenství s chválou, že nevyhnutelná stráž smrti, oplocená, jak říká Prorok, měděnými branami a železnými provazy, byla rozdrcena. Neboť taková byla síla smrti, dokud nebyla síla smrti zničena projevem pravého života, protože vše, co bylo v ní, zůstalo neschopné uniknout, zdržováno jakoby nějakými železnými lany a nezničitelnými branami. Ale „zbořte,“ říká se, „meděné brány a železné provazy“ (Ž 106:16). A to znamená, že cesta jejich nepravosti je zničena a život je připraven pro zbožnost; a zničení těchto bran znamená návrat života ke spravedlnosti, neboť se říká: „Přijmu z cesty jejich nepravosti“ (Ž 106:17). Prorok také jinými slovy zobrazuje katastrofální stav lidstva; vyjadřuje myšlenku, že nezákonnost je pokora. A říká to krásně; protože jedno místo v jiném Prorokovi souhlasí s tímto konceptem, který mluví o nepravosti, že sedí na talentu olova (Zach. 5:7-8), ukazuje, že neřest je něco těžkého a tíhne ke dnu, a co je podle Boží podoby na výsostech, to táhne do své propasti; říká se totiž: „Pro své nepravosti se ponížili“ (Ž 106,17), a proto se odvrátili od tohoto všemocného pokrmu, o němž prapravcům říká slovo: „Vezměte potravu z každého stromu, který jde do ráje“ (Gn 2,16). Stejně jako tam nazývá plnost každého dobra „každým stromem“, tak zde pravou a všemocnou potravu nazývá „každým odpadem“, averzí, z níž vzniká vyčerpání, končící smrtí. Říká toto: „Jejich duše nenáviděla každou pustinu a přiblížila se k branám smrti“ (Ž 106:18). A hlas k Bohu opět promění tuto katastrofu v triumf; neboť se říká: „Volal jsem k Pánu, když byli v tísni, a zachránil jsem je od jejich potřeb“ (Ž 106:19). Prorok také převypráví obraz spasení a tento příběh je přímým evangeliem. Neboť říká: „Poslal jsem své Slovo a uzdravil jsem a vysvobodil jsem z jejich porušení“ (Ž 106:20). Vidíte živé a oživené Slovo, poslané zachránit ztracené a osvobodit od zkaženosti ty, kdo byli vystaveni zkaženosti! Který evangelista tak otevřeně hlásal tuto svátost? Milosrdenství ať je tedy chváleno, říká se, těmi, kdo zažili dobrý skutek, a chvála za dobrý skutek ať se stane písní. „Ať pohltí oběť chvály jemu a jeho skutky ať jsou ohlašovány s radostí“ (Ž 106:22). Poté Prorok znovu uvádí utrpení a znovu po utrpení přidává slovo o Božím milosrdenství. Mluví o lehkomyslnosti lidí, že když opustili stálý a nerušený lidský život, stali se podle libosti obyvateli moře. Říká totiž: „sestupují k moři na lodích“ (Ž 106:23) a místo toho, aby „udělali ráj“ (Gn 2,15), ve kterém byli dříve umístěni, „dělali práci“ pod vodami. Moře nazývá tento hmotný život, rozrušený nejrůznějšími větry pokušení a jeden po druhém rozrušený neustálými vášněmi. Neboť říká: „ti, kteří dělají své dílo v mnohých vodách, tito viděli skutky Páně a jeho zázraky v hlubinách“ (Ž 106:23-24); protože, ponořeni do zkaženosti života a opakovaně procházeli krutými duchovními zhrouceními, viděli nad sebou díla filantropie Toho, který nás zachraňuje z hlubin. Neboť se říká: „mluv a sto duchů se bouří“ (Ž 106:25). Tato myšlenka by neměla být připisována Bohu, ale nepříteli; protože hlas protivníka vytváří „bouřlivého ducha“. A bouře je název pro silný vítr, který nefouká přímo, ale víří se v silné vichřici, která, když rychle dopadne na vodu, moře, jakoby z nějakého vrženého velkého kamene, je svou tíhou vrženo do zmatku, nutně je silou rány rozsekáno, protože voda, kamkoli ji vítr zasáhne, je vymrštěna vzhůru a sem ji zasáhne gravitace. Proto si Prorok nadále jasně představuje tyto strašné jevy, totiž: že ve stejnou chvíli, kdy se bouřlivý duch zhroutí, se zvednou mořské vlny, které stoupají „k nebesům“ a sestupují „do propastí“ (Ž 106:26). Neboť vzestup takových vln, mám na mysli vlny vášní, se skutečně stává příčinou sestupu do propasti. A jak jsme se dozvěděli, propast je na mnoha místech Písma nazývána příbytkem démonů. Vzrušeni tímto zmatkem a bouří vln ztrácejí ze tmy smysl, z nepříjemnosti takového plavání, jakoby z opojení, ztěžknou jim hlavy. Neboť se říká: „Byl jsem ve zmatku, pohyboval jsem se jako opilý“ (Ž 106:27). Jakmile ztratí opatrnost, nedají prostor žádné myšlence na spásu; naopak jejich moudrost především selhává a zaniká. Proto se říká: „a všechna jejich moudrost byla rychle pohlcena“ (Ž 106:27). A pro ně je opět při tolika zlu konec nesnesitelného utrpení výzvou k Bohu. Říká se: „Volal jsem k Pánu, když byli v tísni, a vyvedl jsem je z jejich potřeb“ (Ž 106:28). A hned se bouře změnila v příznivý a pěkný vítr a moře, které bylo utišeno, utichlo od vzrušení. Říká se: „a rozkázal bouři, utišil ji a utišil její vlny“ (Ž 106:29). A jedním slovem: mlčet Prorok snad objasňuje, že vlny jsou určité síly nadané vůlí, jimiž se zjevuje ona odpadlá přirozenost, jíž Pán v evangeliu řekl: „Mlč, přestaň“ (Mk 4,39). A tichý vítr nazývá milostí Ducha, který, když ovládá kormidlo a plaví se Slovo, pod inteligentními plachtami, vede duši do Božského přístavu: neboť je řečeno: „A veď mě do útočiště mé vůle“ (Ž 106,30). Poté Prorok znovu nařizuje lidu a církvi, aby zpívali písně milosti a slovy vykreslili téměř současný stav církví, totiž že v sídle vládců se hlásají tyto Boží zázraky, kterými se víra utvrzuje v těch, kdo naslouchají. Neboť je řečeno: „Ať ho vyvyšují v lidské církvi a starší ať ho chválí na stolicích“ (Ž 106:32). Prorok dodává i důvody díkůvzdání, totiž to, že od Boha se řeky objevují i ​​mizí: proudy neřestí jsou zničeny, zatímco výlevy ctností zavlažují místa dosud vyschlá. Neboť říká: „Učinil řeky, aby jedly na poušti, a vody, aby vytékaly do žízně“ (Ž 106:33). „Řeky“ nazývá přílivy vášní a „odtoky vody“ - nepřetržité řady špatných skutků; protože lidé, kteří ke zlu vždy přidávají zlo, jako nějaký druh proudu, prodlužují řetězec neřestí. Ale také se říká: „proměnil úrodnou zemi v sladkost“ (Ž 106:34). Neboť duše, oplývající zlými skutky, proměněna, stala se žízní, jako by byla ochucena božskou solí učení, takže zkaženost živých se již nezvětšovala, živena zlými přílivy vody, a duše slaná a žíznivá, která přijala blaženou žízeň a byla zaplavena sbírkou ctností. Neboť je řečeno: „Poušť vložil do vodního jezera a bezvodou zemi do vodního pramene“ (Ž 106:35). A to dělá město, které je obýváno těmi, kdo hladoví po pravdě. Neboť nikdo z těch, kteří ztratili chuť a touhu po jídle, s duší nasycenou neřestí, se neusazuje poblíž tohoto jezera a těchto vod. Zasévají „vesnice“ a vysazují „vinice“. Pod takovými tajemnými jmény má Prorok na mysli Boží přikázání a ctnostný život, protože přikázání je semenem budoucí plodnosti a ctnost je vinná réva, která nalévá víno ze slovesných shluků do poháru moudrosti. To není nic jiného než hojnost požehnání. Proto Prorok říká: „A žehnal jsem a velmi se rozmnožil, a dobytek je nezničil“ (Ž 106:38). Pokornou službou duchovním hnutím říká, když každé z nich v nás přispívá ke ctnosti. Podrážděnost je dobré zvíře, když je pod jhem rozumu. Další dobrou šelmou je touha, která nějakým způsobem drží a nese duši na hřebeni, ba pozvedává ji do výšin, jakmile jsou otěže mysli nasměrovány ke smutku. A všechna ostatní zvířata se množí požehnáním, jakmile jejich služba nám přispěje k něčemu velkému. Potom Prorok, v pokračování slova, uvádí stručný seznam všeho, co bylo řečeno. Protože vylíčil utrpení s mnoha rysy a předvedl pohledu Boží požehnání, nyní totéž uzavírá v krátké řeči, znovu slovně opakuje, když říká: „a omdlel a zahořkl zármutkem zla a nemoci“ (Ž 106:39), „zmenšení“ znamená bezvýznamnost a snížení výšky; a velikost na nízkou úroveň. pro malý v pojetí znamená nejméně důležitý; a hořkostí myslí ovládnutí zla. „Smutek“ a „nemoc“ jsou všude označovány jako konečná ztráta majetku, protože v jiném žalmu popisuje podobnou věc, když říká: „Postihly mě smrtelné nemoci, přišly na mě pekelné soužení, přišly na mě smutek a nemoc“ (Ž 114:3). Tím, že hříchy nazývá „smrtelnými nemocemi“ a „problémy“, také naznačuje hranici, ke které vlastnost hříchu nakonec vede a která není ničím jiným než smutkem a nemocí. Tedy slovo evangelia: „plač a skřípěj zuby“ (Matouš 24:51) znamená totéž. Poněvadž tedy příroda zchudla, zbavena tohoto majetku, mám na mysli život, je člověk tehdy přiveden do chudoby, když byl oloupen o Boží požehnání; Prorok tedy říká: „a pomáhejte potřebným kvůli chudobě“ (Ž 106:41). Neboť „jeho chudobou jsme zbohatli“ (2. Korintským 8:9). A Dobrý pastýř „ulož mě“ ne jako zvířata, ale „jako ovce vlasti“ (Ž 106:41). Prorok nazývá vlast sbírkou těch, kteří jsou uvedeni v Božském seznamu, stejně jako Pavel říká: „Od něho je povolána každá vlast na nebi i na zemi“ (Ef. 3:15). Pak Prorok dodává: „uvidí pravdu“ a budou se bát. (Ž 106:42), učíce, co bylo řečeno tomu pravému, aby se při pohledu na tuto lásku k lidstvu bál; protože strach slouží jako významné uchování zboží, pamatuje si, co bylo dříve, pro příště, činí toho, kdo je ve vášni, cudným. protože strach převládá a nedává v nás místo žádnému sklonu ke zlu vyvolanému nestálostí vůle; říká se: „veškerá nepravost zacpe svá ústa“ (Ž 106:42). Jak požehnaný je život, v němž budou ústa nepravosti, jako zdroj špíny, navždy zastavena a lidský život již nebude zamořen zápachem! To je vrchol požehnání, koruna naděje, hranice vší blaženosti – aby se příroda už nerozhořčila nad neřestí, ale aby zastavila veškerou nezákonnost (a to může být vynálezce nezákonnosti, protože i to může být označeno souhrnným slovem: „vše“), aby zastavila ty rty, jejichž hlas se zpočátku stal pro lidi potravou smrti. Když tedy bude odejmuto vše, co je v rozporu s dobrem, pak pro nás přijde onen stav, k jehož výkladu nelze nalézt jediné slovo, ale o němž slovo Boží svědčí, že je vyšší než cit i poznání. K tomu Prorok jako jakousi pečeť připojuje na konci následující slova: „Kdo je moudrý, to zachová a pochopí milosrdenství Páně“ (Ž 106:43). poněvadž činnost moudrosti je dvojí, jedna zkoumá a nachází to, co je užitečné, a druhá uchovává to, co bylo nalezeno; pak Prorok chce, aby jedno dílo moudrosti, myslím hledání, přestalo. Neboť k čemu je hledání, když to, co hledáme, už máme? Přikazuje nám, abychom zůstali v činnosti jedné jiné činnosti, aby bylo možné uchovat nabyté dobro, přičemž moudrost nám v tom pomáhá. Co je to za moudrost a co je to za skladování zboží? – Není bez porozumění používat Boží lásku k lidstvu. Neboť ten, kdo chápe, čeho byl hoden, nezanedbá dobro, kterého byl hoden. Ale ten, kdo přijímá milosrdenství bez porozumění, trpí totéž jako slepý, který vezme do ruky perlu nebo smaragd nebo jakýkoli drahý kámen a odhodí je jako prostý pazourek, svévolně se zbavují jeho vlastnictví, z neznalosti krásy. Kapitola 9 Výklad 150. žalmu Když jsme si těchto pět oddílů žalmů představili v určitém sekvenčním pořadí, jako by v určitých krocích, jeden nad druhým stoupal, vymezili jsme je podle výše zmíněných znaků, totiž že konečným vyjádřením každého oddílu je jakési potlačení řeči a hlavní myšlenky, vyjadřující limit předchozího doxologií a vděčným rčením, sestávajícím ze slov: „Vždyť požehnán buď Pán. 88:53). Neboť znamenají určité, bez ustání pokračující díkůvzdání; protože Písmo jednou řeklo: „probuď se“, neskončilo tímto požehnáním, ale tím, že toto rčení dvakrát opakuje, legitimizuje věčné díkůvzdání. V každé části žalmů, rozdělených do těchto oddílů, Písmo umožnilo povšimnout si zvláštního druhu dobra, v němž je nám dávána blaženost od Boha, v určitém sekvenčním pořadí užitků, které každý vnímá, neustále pozvedává duši k nejvyšším, dokud nedosáhne nejvyššího z dobra. Toto je chvála Boha, kterou vzdávají všichni svatí, jak tuto myšlenku vyjadřuje poslední žalm, který říká: „Chvalte Boha v jeho svatých“ (Ž 150:1), kde slova: „posílení síly“ označují nezcizitelnost dobra a slova: „moci Boží“ znamenají, že neřest již nevládne nad přírodou. Když je lidská síla konečně schopna vykonat chválu „podle množství Jeho velebnosti“ (Ž 150,2), hlasitým hlasem již připodobněným k trubkám, křičí něco neméně důležitého, podle toho, co bylo řečeno: „chvalte“ Pána „hlasem trubky“ (Ž 150,3), když se v rozmanitosti ctností a harmonie napodobuje podle množství a harmonie vesmíru. vzor zpěvu, děje se před Božími varhanami (Písmo to v určitém alegorickém smyslu nazývá „žaltář a harfa“ (Ž 150:3)); a poté odloží veškerou pozemskou moudrost, vše, co nevydává hlas a poslušnost, ve velescentním hlase tympanonů, s nebeskými tvářemi spojuje zvuk svých vlastních strun (struny natažené do varhan budou v každé ctnosti nakloněny a nepoddajné k neřesti, což povede k nádhernému souznění činelu a struny); kdy zvuk činelů vzbudí horlivost pro božské postavení (čímž, jak se mi zdá, vysvětluje Prorok spojení naší přirozenosti s anděly právě tím, že říká: „chvalte“ Pána činely dobré shody“ (Ž 150:5), protože takové je shromáždění, mám na mysli jeho úděl, jeho úděl andělské přirozenosti a původního hlasu, bude povýšen na lidskou vůli, lidský hlas, bude povýšen na lidský hlas). díkůvzdání a skrze sebe a jeden po druhém budou bez ustání zpívat vděčnost nabízenou Bohu za lásku lidstva (protože to naznačuje spojení činelu s činelem: jeden činel je prvotřídní povahou andělů a druhý činel je racionální stvoření, člověk, jediný hřích je oddělil od sebe navzájem): tedy, když se oba dva znovu stanou tváří k lásce k Bohu: jeden, budou hlásat tuto píseň, jak říká velký apoštol: „Každý jazyk vyzná na nebi, na zemi i pod zemí, že Ježíš Kristus je Pán, ke slávě Boha Otce“ (Fil. 2, 10–11). Poté, co je toto provedeno, když je nepřítel zničen, zvuk těchto činelů, vydávaných shromážděním, bude hlásat vítěznou píseň. A po konečném zničení a zredukování nepřítele v neexistenci bude neustálá chvála Bohu vykonávána se stejnou ctí navždy s každým dechem. Protože „chvála není sladká v ústech hříšníka“ (Sir. 15:9), pak nebude žádný hříšník, protože nebude žádný hřích; pak bezpochyby v tomto věku „každý dech bude chválit Pána“ (Ž 150:6). Tuto cestu k blaženosti nám tedy ukazuje tato vznešená moudrost v žalmech a jimi vedena k výšinám, vždy pozvedává k tomu, co je ve ctnostném životě ještě důležitější a vyšší, totiž ukazuje člověku příležitost dosáhnout takové míry blaženosti, že mysl není schopna dospět k závěru o tom, co přesahuje tuto míru, na základě nějakých dohadů a dohadů, nenalézá ani to, co je v následujícím pořadí, a ani v tom druhém nenachází. která se ve všem dále a dále rozprostírá, zanechává za sebou naši touhu, jakmile se přiblíží k tomu, co převyšuje naději, zůstává nečinné, a co je vyšší než toto, je lepší než to, co se očekává, jak sama moudrost psalmodie svědčí o řádu, který v ní spatřuje. Již od prvních slov nám otevírá jakoby určité dveře a vstup do blaženého života, daleko od zla (neboť to učí první výroky psalmodie, nazývající odcizení zlu počátkem blaženosti), poté nabízí bloudícím vedení zákona, slibuje v důsledku takové životní podoby stále zelenému stromu, a ukazuje cestu těm, kdo následují opak, následnou cestu. vedení povznést na samý vrchol blaženosti. Neboť to vám ukazuje smysl posledního žalmu, podle kterého se zvoláním andělů a lidí, kteří vstoupili do svazku a společné tváře, dojde k jedinému triumfu a všichni pozvednou harmonickou chválu Boha, stejně tak v pevnosti síly, přijímající nepoddajnost vůči neřestem, a „Jeho majestát“, jako by pozvedali hlasem velké chvály. Když se všechno stvoření shora i zdola uspořádá do jedné tváře a racionální stvoření, i nyní rozdělené hříchem a nesouhlasné mezi sebou, naším souhlasem, jako činel, bude vydávat dobrý hlas; až andělská i naše přirozenost splynou dohromady, ze splynutí tohoto Božího pluku, až budou nepřátelé poraženi, bude hlásat vítěznou píseň vítězi: pak z každého dechu bude stoupat chvála, která vždy pokračuje v milosrdenství a s jejím vzrůstem neustále zvyšuje blaženost, mám na mysli, že opravdová blaženost, ve které je chápání, které hádá o vědění, nečinné a naděje jsou také neúčinné; jejich místo zaujme nepopsatelný, nemyslitelný stav, který převyšuje veškeré chápání, který žádné oko nevidělo, žádné ucho neslyšelo a žádné lidské srdce neobsáhne (1. Korintským 2:9). Neboť tak Božský apoštol definoval dobré věci připravené ve svatyni. Mohlo by vás zajímat: