Книга 1 О целях написания Псалмов Предисловие к другу

С пълна готовност приех твоята, човече Божи, заповед, като ме призоваваше и теб, и мен да работим еднакво, и се зарових в надписите на псалмите. Защото това поискахте от нас - да изследваме смисъла, който се вижда в тях, за да стане ясно на всички какво в тях може да ни доведе до добродетелта. Ето защо, след като препрочетох цялата книга с псалми с голямо внимание, разбрах, че е необходимо да не започна с изучаване на надписите, а по отношение на цялата псалмодия като цяло предварително да изложа някакъв метод за умело разбиране на мислите, чрез който концепцията за надписите естествено ще ни стане ясна. Защо, първо, човек трябва да разбере целта на това Писание, накъде води; след това, следвайки това, помислете за посоката на мислите към хипотезата, която е показана както от реда, който удобно служи за разбиране на целта, така и от разделите на цялата книга, определени от специални определени очертания с разделяне на пет части на всичко, което се съдържа в пророчеството, съдържащо се в псалмите. Чрез предварителното разбиране на това в необходимата степен, ползата, извлечена от надписите и разкрита от разбирането на това, което е било проучено преди това, ще ни стане по-ясна. Следователно прегледът трябва да започне тук. Глава 1 Човешкото блаженство е подобие на Божественото Ако някой бъде попитан какво е блаженство, той няма да съгреши, като последва думата на Павлов в благочестив отговор и каже: блажено е това, което в собствения си смисъл и първоначално се нарича така, или най-висшата природа; и в хората по някакъв начин се прави и се нарича благословено, което е такова чрез участие в истински Съществуващото и принадлежи в тях на естеството на това, в което участват. Ето защо, ето определението на човешкото блаженство: то е подобие на Божественото. И тъй като това, което е наистина добро, или над доброто, е едно нещо едновременно благословено и желано от природата, и чрез участието на това всичко е направено благословено, тогава Божественият Псалом Писание, в определена умела и естествена последователност, прекрасно показва пътя към това едно нещо, в просто, очевидно невинно учение, разнообразно и по много различни начини, излагайки начините за придобиване на блаженство. Следователно, още от първия псалм човек може да заимства идея за тази тема, тъй като словото, разделяйки добродетелта тройно, приписва блаженство на всеки отдел, в определен вид прилична пропорционалност, угаждайки това отчуждение от злото, като служещо като начало на желанието за най-добро, след това за това учение в най-висшето и най-Божественото, като вече произвеждащо навик за по-добро, и накрая чрез това достигане до съвършеното просперитетът се оприличава на Божественото, заради което той нарича предишните състояния благословени, но последното се разбира под образа на вечно цъфтящо дърво; живот, усъвършенстван чрез добродетел, е уподобен на него. Глава 2 За различните видове живот и как порокът радва сетивата и добродетелта радва душата В същото време ще бъде естествено одобрението и осъждането да отстранят мислите на слушателите от най-лошото и близкото до най-доброто, защото осъждането на лошия живот предизвиква омраза към порока, а възхвалата на добрите дела привлича желанието за нещо по-одобряващо. След това, за да може възхвалата на добрия живот да има по-силен ефект и порицанието за лошия живот да бъде по-поразително, е необходимо да се припомнят тези, които са събудили удивление от добродетелта, и онези, които са били осъдени за порочност; защото представените примери от живота им произвеждат известно напрежение и твърдост в духовното разположение, когато надеждата за постигане на същата чест с доблестните привлича душата към добродетелта, а злото на осъдените ги възбужда към отдалечаване и отчуждение от същите като тях намерения. С всичко това ще бъде необходимо за всеки от тези случаи да се изложи подробно учение, което едновременно ще посочи най-доброто и ще отвърне от най-лошото, насочвайки ухото към по-доброто с някои правила и съвети и въздържайки се от лошото с думи, които вдъхват отвращение. Но също така като стриктно разграничаваме това, тъй като е трудно за природата да приеме всичко, което е чуждо на удоволствието (имам предвид удоволствието, което е приятно на тялото; защото духовната радост е далеч от тъпата и робска похот), и специален белег на двата, както на добродетелния, така и на порочния живот, ние преди това признахме, че порокът ласкае сетивата на плътта в нас, докато добродетелта става духовна радост в успешния; тогава сред онези, които сега са издигнати до по-висок живот, за които чувството все още изглежда способно да прецени красивото, душата, като неподготвена от опита и несвикнала с такова разбиране, все още няма достатъчно сила да различи доброто. И това, което изобщо не се познава, макар и най-красиво, желанието ни остава неподвижно; без предварително желание, няма да има удоволствие от такова нещо, към което не се чувстваме пристрастни; защото пътят към удоволствието е пристрастяването. Ето защо, за тези, които все още не са вкусили чистото и Божествено удоволствие, е необходимо да се измисли нещо, за да се приемат и уроците на добродетелта, като се насладят на нещо, което пленява сетивата. Това обикновено правят лекарите, когато правят някакъв горчив и неприятен на вкус лечебен състав, приятен за болните, като го подправят със сладостта на меда. Ако в това, което казахме, ръководството за добродетелен живот е напълно очертано, а именно как първо да се отделят противоположните видове живот един от друг, след това да се обозначи всеки от тях със специален знак, след това да се почете един вид с дума и да се направи другият отвратителен чрез обида и с примерите на известни мъже да се укрепи мисълта на всеки вид, с конкретни правила, за да се посочи пътя, водещ към доброто и отклоняващ се от лошото, и какво е сурово и изискващо в добродетелта мъжка сила, за да бъде приятно за кърмачетата, зарадвайки с нещо, което забавлява чувствата ни; Тогава е време да разберем как от тази дискусия ни се разкрива цялото учение, съдържащо се в псалмите, което ни предпазва от порока и ни привлича към добродетелта. Глава 3 За сладостта, състава на противоположностите, хармонията на псалмите И така, първо (защото започваме от последното) нека разгледаме тази идея, според която псалмистът е направил толкова суров и силен образ на добродетелен живот, толкова тайнствено учение, пълно с тайни, такова неизразимо богословие, скрито от неизказани съзерцания, толкова разбираемо и сладко, че това учение се изучава не само от съвършени хора, чиито души вече са пречистени. чувствителност, но става собственост на имението на жената; като една от играчките доставя удоволствие на бебетата, но за възрастните служи вместо пръчка и релакс; и който е весел, смята дара на това учение за своя собственост, а който по някаква причина е в тъжно настроение, смята, че заради него се дава такава благодат на Писанието. Онези, които пътуват, тези, които плават по море, или тези, които се занимават с каквато и да е заседнала работа, и изобщо всички, които се упражняват в нещо, както мъже, така и жени, здрави и болни, смятат за загуба за себе си да нямат това високо учение в устата си. Каква идея е това за неизразимото и Божествено удоволствие, което великият Давид повлия в своите наставления и с което направи така, че уроците му да бъдат толкова лесно приети от човешката природа? Всеки може да е готов да каже причината, поради която обича да изучава псалмите. Сладкото звучене на речта, ще каже друг, е причината за удоволствието, с което се препрочитат псалмите. И аз, колкото и справедливо да е това, твърдя, че това не трябва да остава без изследване; тъй като ми се струва, че мъдростта под сладост означава нещо повече от това, което мнозина разбират. Какво искам да кажа с това? Чух един мъдрец, който каза следното за нашата природа: човекът е малък свят, съдържащ в себе си всичко, което е в големия свят. И структурата на вселената е един вид музикална хармония, в много форми и различни според някакъв ред и хармония, съгласувана сама със себе си, поддържаща себе си и никога не нарушаваща това съгласие, въпреки че се вижда някаква голяма разлика между съществата, ако вземем всяко поотделно. Какво се случва с лък, който, умело докосвайки струните, издава възхитителен глас с разнообразие от звуци, които, разбира се, не биха се получили, ако имаше еднакъв звук във всички струни; така че това, което е част от вселената, с разнообразието от същества, които се виждат отделно в света, според някакъв винаги установен и ненарушим начин, докосвайки се и създавайки съгласие между частите и цялото, възвестява вселената с това изцяло настроено сладко пеене, чийто слушател е умът. Точно както той изобщо не използва този слух, но се простира отвъд плътските сетива и се изкачва на планините, така той слуша небесната песен, както според мен я е чул великият Давид, когато чрез умелото и премъдро движение, което е видял в небесата, е разбрал, че те ще „разказват” славата на Бога, работеща в тях (Пс. 18:2). Защото наистина, по такъв начин, песента на неизследимата и неизразима Божия слава, изразена по такъв начин, е това съгласие на цялото творение със себе си, съставено от противоположности. Почивката и движението са противоположни едно на друго; и те са взаимно разтворени в природата на съществото; и в самите тях виждаме някакво необяснимо объркване на тези противоположности, така че в движението има мир, а в неподвижността има вечно движение. Въпреки че всичко в небето винаги се движи, или се върти с неподвижна окръжност, или се отнася в обратна посока от движещи се тела, взаимното разположение на небесните тела винаги почива и остава същото, от реда, в който се състои, никога не преминавайки в друг, но винаги остава както е било. Следователно обединението на почиващото с движещото се, навсякъде протичащо в определено веднъж установено и ненарушимо споразумение, е известна музикална хармония, с която се изпълнява хармоничното и чудесно композирано песнопение на Силата, притежаваща всичко. Струва ми се, че великият Давид, като го чу, каза в един от псалмите, че всички сили, които са на небето, хвалят Бога и звездната светлина, „и слънцето, и луната, ... и небесата на небесата, и водата, която е над небесата“ (Пс. 148: 3-4); и след това той изброява всичко, което е в творението; защото взаимното единодушие и страст на всичко, насочено към ред, благоприличие и последователност, съставляват първата, оригинална и истинска музика. Това е, според неизразимия закон на мъдростта, Владетелят на вселената артистично започва с това, което е вечно постигнато в мъдростта. Следователно, ако редът на целия свят е определена музикална хармония, „Художник и Създател на която“, както казва апостолът, „е Бог“ (Евр. 11:10); и човекът е малък свят, но самият той става подобие на Този, който доведе света до хармония; тогава умът, който вижда в големия свят, вижда същото и в малкия; защото част от цялото със сигурност е хомогенна с цялото. Как парче малко стъкло, в прозрачната си част, като огледало, показва слънчевия кръг, колко може да съдържа дребното на една прозрачна частица: така че в малкия свят, имам предвид човешката природа, цялата музика, която се вижда във вселената, е видима, частично съответстваща на цялото, и това също показва колко цялото се съдържа в частите, умело пригодени от природата за упражняване на музика. гърло, тази опора на струните - небето, тази игра на език, бузи и уста, като на струни и лък? Така че, тъй като всичко, което е в съответствие с природата, е приятно за природата и музиката, както е показано, е в съгласие с нашата природа; Затова великият Давид добави сладостно пеене към мъдрото учение за добродетели, вдъхвайки висотата на догмата, сякаш известна сладост на меда, с помощта на която нашата природа по някакъв начин се изучава и лекува. А лекарството за нашата природа е хармонията на живота, която според мен е тайно вдъхновена от сладкото пеене. Защото, може би, не е едно и също нещо да служи като призив към високо състояние на живота, към факта, че характерът на тези, които живеят добродетелно, не трябва да бъде груб, странен, несъгласен с всички, а не, като струна, да издава прекалено висок звук, защото хармонията на струната, доведена до излишък, със сигурност е нарушена; но, напротив, той не трябва да отслабва силата си до неумереност чрез сладострастие, защото душата, отслабена от такива страсти, става глуха и онемява; и всичко останало също трябва да се повдига и понижава с течение на времето, като се има предвид, че нашият морал винаги поддържа хармония и добра хармония, без прекомерна разпуснатост и прекомерно напрежение. Защо историята свидетелства за успехите на Давид в тази Божествена музика, а именно, че веднъж Саул, който беше бесен и губеше ума си, беше излекуван от Давид от страстта чрез свирене на арфа, така че умът на Саул отново се върна в естественото си състояние. Защо става ясно от това, както е посочено от тайнственото значение на сладкото пеене, е именно, че то ни вдъхновява да успокоим страстните движения в себе си, различно възбудени от ежедневните обстоятелства. Но не трябва да пренебрегваме факта, че тези химни не са съставени според правилата на химните, чужди на нашата мъдрост, защото тонът на изказванията не се състои от сладост, както може да се види в онези, чиято хармония се генерира от определена комбинация от ударение на думите - когато тонът на звуците се понижава и повишава, съкращава и удължава. Напротив, Давид, придавайки на Божествените думи неподготвена и неизкуствена сладост, иска чрез сладко пеене, с определен поток на речта, да тълкува значението на предиката, когато самият тон на гласа разкрива, доколкото е възможно, мисълта, съдържаща се в изказванията. Следователно, това е подправка за храна, която като някакъв вид сладкиши добавя приятност към храната на уроците. Глава 4, че псалмът показва как добродетелта е ясно разграничена от порока Според изкуствения възглед, който предложихме, би било навременно да разгледаме самия празник на добродетелите в словото. Защото, първо, може да се установи, че добродетелта се отличава с ясни знаци от порока, така че разликата между едното и другото не се слива с противоположното. От радостта, която ни носят, става видимо отличителното качество на добродетелния и порочен живот; порокът забавлява телесните сетива, а добродетелта - душата; защо свойството на субекта, установено от тези признаци, е несъмнено и несъмнено. И това не се дължи на нещо друго, а на мисли, разпознати на пръв поглед и с преглед, проникващ в дълбините, може да се намери на много места в псалмодията, особено в четвъртия псалм, където Давид нарича онези, които са тежки по сърце, които не различават лъжата и суетата от истината (Пс. 4:3), но обичат неосъществимото и презират постоянното и достойното за любов. Само святостта, както казва Дейвид, е наистина достойна за възхищение, а всичко останало, което хората търсят като добро, е такова само в предположение; то не съществува само по себе си, но в напразното човешко мнение само то изглежда съществува. И за да разкрие по-ясно учението за това, Пророкът казва още, че мнозина ограничават доброто до видимите неща, казвайки: това е само добро, което някой друг може да покаже на сетивата. „Мнозина“, според Пророка, „казват: кой ще ни покаже добро?“ (Пс. 4:7). Но който има предвид добродетелта, той презира тази робска присъда за красивото. Той вижда красотата в светлината; Това име означава Божествена и висока радост. Защото в човешката природа няма склад за мигновено удоволствие, в който да съхраним за себе си удоволствието, придобито с всички грижи. Но когато на чувствените се струва, че са овладели нещо, някакъв измамен призрак моментално изчезва и се превръща в нищо, а след премахването на такъв сън остава само следата му - срамът, отпечатващ върху тях дълбок и незаличим образ на това, което е минало, така че, подражавайки на ловците в изкуството, човек може да разпознае природата на звяра по следите. За ловците, дори когато плячката е невидима, разпознайте животното по миризмата му. Следователно, ако прасето или лъвът се разпознават със собствените си следи, тогава, разбира се, естествено е свойството на удоволствието да се разпознава по следите, които оставя. Но следата му е срам; следователно удоволствието, което оставя такъв белег върху душата, без съмнение е или срам, или нещо, от което се поражда срам. Но това вече беше обсъдено от нас на предходното място; тъй като според това, което се предполагаше, трябваше да бъде показано от псалмите какъв ще бъде краят на този и онзи живот, както добродетелен, така и порочен. Следователно, след като каза в гореспоменатия псалм, че целта на добродетелта е мир, спокойствие и еднообразно съществуване, което няма нищо общо със страстите, успявайки в надеждата за общение с Бога, Пророкът, обратното на това, както тук той изясни чрез мълчание, и на много места от псалмите, провъзгласява силно, казвайки: „Нечестивите ще се оженят, и потомството на нечестивите ще се погуби” (Пс. 36, 28); и: „Който обича лъжата, мрази душата си, ще хвърли мрежи върху грешниците” (Пс. 10:5-6). Всичко е свързано с правила, водещи към красивото: защото придобиването на добро става чрез отдалечаване от противоположното и унищожаването му. Но би било излишно да показвам всичко това точно, когато за тези, които четат това Писание, е очевидна грижата за словото за такива неща. Глава 5 Че целият състав на псалмите е разделен на пет части Цялата композиция на псалмите е разделена на пет части. И в тези отдели има известна изкуствена подредба и разпределение. Обхватът на тези раздели е ясен, като монотонно завършва с определени възхвали на Бога, които могат да бъдат известни от посоченото тук разделение на псалмите. Броят на псалмодиите във всеки раздел е както следва: в първия има четиридесет, във втория - тридесет и един; в третата - седемнадесет, в четвъртата - същото, в петата - четиридесет и пет. Следователно първата част, започваща с първия псалом, завършва с четиридесетницата, в която последните думи са: „Благословен е Господ, Бог Израилев, от века и до века: бъдете, бъдете!“ (Пс. 40:14), а втората е седемдесет и първа, в която краят е следният: „Благословен е Господ, Бог Израилев, Който единствен върши чудеса, и благословено е името на Неговата слава до века и цялата земя ще се изпълни с Неговата слава: бъдете, бъдете.“ (Пс. 71, 18–19); третият е осемдесет и осми и е сключен по подобен начин; защото краят на псалма е следният: „Благословен е Господ до века: събуди се, събуди се“ (Пс. 88:53). Заключението на четвъртата част е сто и петият псалм, чийто край е подобен на края на другите части: „Благословен е Господ, Бог Израилев, от века и до века; и всичките люде казват: Събудете се, събудете се“ (Пс. 105:48). Петата част се простира от този псалм до последния, който завършва: „Всяко дихание да хвали Господа“ (Пс. 150:6). Затова сега е моментът да поговорим накратко за изкуствения ред, който забелязваме в тези ведомства. В първия раздел Пророкът злобно възпира живите от неуместни грешки и ги привлича да изберат най-доброто, така че те повече да не следват съблазните на нечестивите, да не стоят твърдо на злия път на греха, да не се отдадат на порока, който е постоянно и дълбоко вкоренен в тях, но да се придържат към Божествения закон, докато се учат в него, успявайки в непогрешим процес, така че, като дърво, те пускат корени. в тях е умение за по-добро, подкрепено от Божествените учения. Следователно първото влизане по пътя на доброто е отклонение от противоположното, следствие от което е общуването с най-доброто. Този, който вече е вкусил добродетелта и е разбрал свойството на доброто чрез собствения си опит, е такъв не защото по някаква необходимост и чрез наставление към другите се е отклонил от пристрастяването към порока и обръща погледа си към добродетелта, а защото преди всичко жадува за най-доброто; тъй като псалмистът оприличава непреодолимо и силно желание на жажда, намирайки сред животните породата, която е най-чувствителна към жажда, така че силата на желанието е особено изразена чрез примера на животно, което е прекомерно жадно. И той нарича това животно „елен“ (Псалм 41:2), чиято природа е угоена чрез ядене на отровни животни. И как соковете на тези животни са горещи и възпалителни; тогава дървото, изядено и отровено от техния сок, непременно се чувства сухо. И затова, с по-голяма алчност, той желае вода, за да излекува сухотата, която възниква от такава храна. Следователно, който, според първата част на псалмодия, е започнал добродетелен живот, като е вкусил сладостта на желаното, той е унищожил в себе си всяка влечуга форма на похотта и вместо животните, той поглъща страстите със зъбите на целомъдрието; той ще жадува за общуване с Бог повече или толкова, колкото „дървото желае водните извори” (Псалм 41:2). И когато човек стигне до източника след прекомерна жажда, естествено е да поеме толкова вода, колкото желае и има сили да побере. Но който е приел в себе си това, което желае, е пълен с това, което е пожелал; защото това, което е станало пълно, не става отново празно, както пълнотата в тялото; и напитката не остава неефективна сама по себе си, а напротив, Божественият източник, без значение кой е той, превръща в себе си този, който се докосва до него и предава на този човек своята собствена сила. Глава 6 Тълкуване на Псалм 72 vv. 22–28 Но Божественото всъщност притежава силата на надзор над съществата и ефективността. Следователно, който има в себе си това, което е пожелал, той сам става надзирател и прозира в природата на съществата. Следователно третият раздел на псалмодията има такова начало, въз основа на което Писанието (Пс. 72) изследва особено как истината на Божия съд ще бъде запазена в лицето на видимия ежедневен безпорядък, когато най-често хората не получават просперитет в този живот поради собствените си заслуги; защото в едно и също нещо често могат да се видят две крайности, а именно: човек е достигнал последната степен на порока и стои на самия връх на благоденствието. Друг, като го гледа, някак си се колебае с мисълта: не е ли това, което се нарича най-лошото, по-добро за човешката природа? И, напротив, не е ли лошо това, което се смята за дял на най-добрите? Защото, ако справедливостта се хвали, но който я ревнува, живее нещастно; Порокът се осъжда, но тези, които му завиждат, получават достатъчно удоволствие от всичко, което е желателно за хората; тогава защо трябва да се признава, че изборът на възхвалявана добродетел е за предпочитане пред живота на осъден порок? Следователно, който е с извисен ум и като от висока кула простря окото си към далечни предмети, той вижда в какво се състои разликата между порока и добродетелта, а именно, че преценката за тях не се извършва според настоящето, а според последното. Защото който с далновидното и проницателно око на душата, подобно на настоящето, прозрял какво се очаква за доброто в надеждата, остави настрана всичко видимо и проникне с душата си в небесното светилище, той се надсмива над глупостта на хората, които страхливо оставят преценката за красивото на чувствеността. Затова псалмистът казва: „Какво имаме на небето и какво пожела земята от Тебе“ (Пс. 72:25). В същата част на псалмите той с учудване възвеличава и възхвалява с думи небесното, а земното и жадувано в очите на глупавите, той пренебрегва с презрение и насмешка и го представя като отвратително, все едно някой от родените в затвора смята тъмнината, в която е отгледан и израснал, за голяма сигурна благословия, след което, след като е вкусил насладите на намирайки се на открито небе, осъжда предишната си преценка, като казва: пред какви зрелища на слънцето и звездите и цялата небесна красота, поради незнание за по-доброто, предпочетох тъмнината, която ми беше позната, и псалмистът по същата причина осъжда с думи неразумно мнение за красивото, като казва за себе си, че е „зверски“ (Пс. 72:22), докато видя добро само в земните неща. Но когато той стана с Бог (Бог е Словото) и беше насочен по правилния път, и правилният съвет на Словото стана негов водач, и той видя в добродетелта славата, с която се възхищават онези, които обръщат погледа си към небето; тогава той използва тези поговорки, от които единият приписва всяко добро нещо между хората на някакво чудо, а другият говори с презрение за незначителността и суетата на една измамна загриженост за живота. И все пак поговорката е следната: псалмистът казва: „Ти имаше добитък“ (Пс. 72:22), което означава с тези думи неразумна страст. След това добавя: „И аз ще изляза с Тебе” (Пс. 72:23). Казвайки това, той посочва и пътя на единението с Бога, за да знаем и ние как този, който преди е бил „говеда”, след това влиза в единство с Бога; защото той казва: "Ти си възпрял десницата ми" (Пс. 72:23) Той нарича посоката на разума към праведни дела с Божията помощ. „И Ти ме води със съвета Си” (Пс. 72:24); слава, която служи като колесница и крило за онези, които са приемливи под Божията ръка, веднага щом някой се отчужди от срамни дела. И така псалмистът добави към казаното: „Какво имаме на небето?“ и какво искаш от земята? Това, разбира се, правят много хора до ден днешен, въпреки че имат такива благословии на небето в своята власт, но те все пак признават за достойно за молитва да молят Бог за тези мечтани измами, притежание на нещо, или чест, или богатство, или тази жалка незначителна слава, която човешкият род лудо преследва. И този, който придобива небесни благословения, тогава добавя: „Добре е за мен да се привържа към Бога, да се уповавам на Господа“ (Пс. 72:28), показвайки, че по някакъв начин той влиза в единство с Бога, който се прилепва към Него с доверие и става едно с Него. Глава 7 Тълкуване на Псалм 89 И така, в третата част, след като завърши такова изкачване във височина, издигнат до такава степен чрез мисълта и след като влезе в още една по-висока степен, човек става по-голям и по-висок от себе си в четвъртата част, сякаш като Павел се е издигнал до определено трето небе и е станал по-висок от височините, които преди е прекосил; защото той влиза там не като обикновен човек, а като вече прилепнал се към Бога и влязъл в единство с Него. Словото, започвайки следващата част, казва това: „молитва към Мойсей, Божия човек” (Пс. 89:1). Защото този човек е такъв, че сам не се назидава от закона, но става тълкувател на закона за другите. Такъв беше великият Моисей, за когото чуваме, че той доброволно отхвърли царското достойнство, като прах, отърсен от стъпалата на нозете си (Евр. 11:24-27), като беше на четиридесет години, той се отлъчи от общуване с хората и, живеейки сам, сам със себе си, в мълчание, безинтересно потопен в съзерцанието на невидимото; след което той беше осветен от неизразима светлина (Изх. 3:2), а духовните му нозе бяха освободени от кожа и мъртви обувки; Той унищожи египетската армия и мъчителя един след друг с последващи екзекуции, но освободи Израел от мъки със светлина и вода. За него след Египет цялото време беше един непрекъснат ден, защото нощта не го покри с тъмнина; според дневната процесия сеитбата на лъчите беше заменена от друга светлина, отново сияеща от облака, така че, въпреки че поради необходимото въртене слънцето беше скрито от тях, все пак остана непрекъсната и непоследователна светлина от сеитбата на стълба, без интервал от време след сеитбата на слънчевите лъчи. Той подслади горчивата и ненапита вода с дърво и превърна камък в извор за жадните и възнагради земната храна с небесна храна; Той проницателно виждаше в Божествената тъмнина и виждаше Невидимото в нея, описваше неръкотворната скиния, достойно разбираше украсата на свещеничеството, приемаше написаните от Бога плочи и след като ги строши, отново ги измъчваше, носеше на лицето си знаменията на Божията сила, които му се явиха, и с лекотата на лицето си, сякаш с някакво сеене на лъчи, той принуди да се отвърне очите на недостойните да го срещнат, осъди го да бъде изгорен с огън и да погълне в земята онези, които се разбунтуваха срещу свещеничеството, той унищожи онези, които оскверниха Божествената благодат, и превърна магьосничеството на Валаам в благочестие; и смъртта му, както се казва в историята, беше по-велика от живота; като се изкачи на върха на планината, той не остави следа или спомен за земна скръб; той не промени красивите си черти на лицето с течение на времето, но в своята изменяща се природа той запази неизменността на красотата. Именно те служат като лидер в четвъртото изкачване и заедно със себе си издигат този, който, след като вече е преминал през трите степени, посочени по-горе, е станал велик. Защото всеки, който е на тази висота, по някакъв начин стои на общата граница на променливата и непроменливата природа и съответно посредничи между крайностите, отнасяйки молитви към Бог за тези, които са се променили поради грях, и предавайки прошка от Върховния авторитет на онези, които се нуждаят от милост. Следователно от това можем да научим, че колкото по-далеч е някой от земните и земните неща, толкова повече той се приближава до Природата, която превъзхожда всички умове, и чрез благодеяние той става подобен на Божественото, правейки това, което е характерно за Божествената природа; Наричам характерно да правиш милостиня на всеки, който има нужда от милостиня, точно в степента, в която тя е необходима за него. Намерих такава мисъл в този псалмод, който има следния надпис: „Молитва към Божия човек Мойсей“. тъй като злото на греха надделя над човечеството и, откъснато от единството с доброто, то затъна в противоположни страсти и имаше нужда от нечие ходатайство пред Онзи, който можеше да го извика от гибелта; Това място на ходатай е заето от Божи човек, който иска извинение за падението на своите съплеменници и навежда Божественото към милост за изгубените. Защото веднага, така да се каже, той се оправдава пред Този, който го слуша, и казва, че само на Бога е присъщо да бъде твърд във всяко добро и винаги един и същ, докато човечеството е подложено на превратности и промени, никога не остава на едно и също място, независимо дали се издига към по-доброто или отпада от общение с най-доброто. Затова той моли неизменното да стане убежище за спасението на скитащите във всякакъв вид. Ето точните думи на псалма: „Господ ни е прибежище до века” (Пс. 89:2). Защо се казва това? Защото, продължава той, „че Ти, преди сътворението, прегръщаш цялото вечно продължение от момента, когато природата на епохата възприе началото си до момента, когато краят дойде; краят на безкрайността е безкрайността: „преди дори планините да не са съществували и земята и вселената да бъдат създадени, от век на век“, казва псалмистът, „Ти си“ (Пс. 89:3). И човешкият род, поради изменчивостта на своето естество, свален от висините на благословенията до низостта и зловещината на греха, се смири. Затова, казва Пророкът, Ти, Непоклатими, протягай ръката си към този, който пълзи. Това, което си Ти по природа, толкова пребъдващ за нас, от висотата, която имаш, „не отклонявай човека в смирението” на греха (Пс. 89:4). Тогава Пророкът става служител на словото на Учителя и изрича човеколюбиво слово, казвайки: защото „и ти каза: обърнете се към синовете на човечеството” (Пс. 89:4). И такава дума съдържа специално учение; защото е отправено към природата и предлага лек за злини. тъй като вие, казва се, бидейки променлив, сте се отклонили от доброто, тогава се възползвайте от обръщането обратно към доброто; и откъдето си паднал, там ще се върнеш; тъй като волята на хората е свободна да избират за себе си какво искат, независимо дали е добро или лошо. Това, което следва, съдържа друго учение. Защото е казано: „Като хиляда години пред очите Ти, Господи, като вчера онези, които минават.“ Унижението на годините им ще бъде” (Пс. 89:5-6). Какво научаваме от това догматично? Защото за онзи, който започва да се обръща отново към доброто, ако животът му е разярен от хиляди грехове, натрупването на зли дела изглежда като хиляда години; но щом се е обърнал, Бог не му вменява това; защото Божието око винаги гледа настоящето, но не вменява миналото; напротив, това се разпознава от Бог като един ден или част от нощта, която е отминала и отминала. Порочен акт в настоящето, въпреки че от тези, които съгрешават, се счита за нищо, в очите на Бог е същото като много години. Защото е казано: „Униженията на годините им ще бъдат“. Красиво и прилично е, че Пророкът нарича греховете „унижения”; защото онзи, който върши зло, обикновено смята своето греховно деяние за нищо и за всяко зло дело намира някакво оправдание, така че за всяко едно съм готов да кажа: похотта е нищо, и гневът е нищо, и всичко подобно е нищо; защото това са движения на природата, а природата е Божие дело. Следователно Онзи, който надзирава човешкия живот, не признава нищо от това за лошо. Ето защо Пророкът казва, че “техните унижения”, когато са все още във волята на извършителя и не са преминали, се признават в очите на Бог всеки за много години. И за да склони още повече Бог към милост, Пророкът отново изобразява с думи преходността на нашата природа. Защото в един пример, представяйки това на окото, ясно се казва, че трябва да мислим за бедността на нашата природа, за утрото и вечерта, тоест за младостта и старостта; на сутринта тревата, и цветът, и външният вид на светлината. И какво остава след това, когато с възрастта влагата е изчерпана, растението е избледняло и родната му красота е изчезнала? - сухота и увяхване. Защото това е, което казва словото: „Утрото минава като трева, утрото цъфти и изчезва, вечерта пада, закоравява и изсъхва“ (Пс. 89:6). Това е човешката природа! В думите, които следват, Пророкът още повече скърби за човечеството, като казва, че човешкият живот е изтощен от гняв, сякаш от някакъв вятър, завладян от атаката на яростта. Ясно е, че гневът и яростта означават онази бунтовна дейност, от която хората изпитват както обедняването на живота, така и объркването на почиващите. Това се изразява по следния начин: „както бях погълнат от Твоя гняв и обезпокоен от Твоя гняв” (Пс. 89:7). И след това той добавя към тези думи, че не е прилично човешкият порок да се превръща в зрелище за Бога и нашата възраст, осквернена от грехове, не трябва да се явява на най-чистото лице; обяснявайки тази мисъл с думи, тя се изразява по следния начин: „Ти си положил беззаконията ни пред Себе Си” (Пс. 89:8). Ако някой друг внесе тази реч в по-голяма яснота, като добави думата: за какво? - тогава значението на поговорката ще бъде следното: Прилично ти е да имаш хубави неща пред очите си; и това, което е беззаконно, не заслужава да бъде видяно от Тебе. Затова направи човечеството такова, че да не бъде недостойно за Твоето виждане, а напротив, нашият век да стане достоен да се яви пред Теб. И това, което се случва с нас сега, „всичките ни дни са бедни“ (Пс. 89:9); защото да не бъдеш в Теб означава изобщо да не бъдеш: над които властта на гнева надделее, животът им е неудържим, като сянка, като паяжина. Колко видимо е, докато остава свързано; но ако някой лежи върху ръката му, той веднага се разпада от докосването на пръстите си и се унищожава: така човешкият живот, чрез неефективни усилия, сякаш винаги изтъкан от някакви въздушни нишки, напразно се опитва да изтъка невъзможна тъкан за себе си, която, ако някой докосне с твърда мисъл, той ще избегне докосването и този напразен труд ще се превърне в нищо; защото всичко, което се търси в този живот е мечта, а не реалност. Мечтата е чест, достойнство, семейство, арогантност, пищност, богатство и всичко подобно, което се преподава от науките на този живот. Ето защо всички подобни неща имат нужда от лечител, Бог. Мисля, че това е смисълът на казаното от онези, които казват: „Дните на годините ни са седемдесет години в тях, а ако можем, осемдесет години, и ние ги умножаваме с труд и болест“ (Пс. 89:10), не защото за тези, които живеят извън тази мярка, животът е много мъчителен, а защото дори този толкова кратък живот минава в труд и болест: детството е болест, младостта е труд, животът по средата е нещо повече. изпълнен с болести, а старостта, със своите сиви коси и бръчки, свидетелства главно за много работа. Пророкът измисля друг начин, по който Божествеността може да бъде умилостивена към хората; значението на предиката е следното: бремето на нашите грехове носи голямо наказание, но последователността на нашата природа е слаба и няма да издържи гнева, заслужен от нашите грехове. Но когато наложеното ни наказание беше поносимо, тогава това би било достатъчно, за да увещава страдащите. Следователно, дори ако лека награда е достатъчна за предупреждение и наказание, кой може да устои на силата на гнева? Или кое число може да измери страха от яростта? Следователно, ако гневът е непоносим, ​​курсът на действие, съчетан с филантропия, е поносим; тогава „Твоята десница ни кажи така“, така че съветът, който ни даваш, да бъде приет като въпрос на мъдрост, а не като наказание. И така, след смисъла, който изложихме предварително, би било редно да цитираме най-вдъхновените изречения, които гласят така: "Защото кротостта ще дойде върху нас и ще бъдем наказани. Кой знае силата на Твоя гняв? И чрез страха Ти ще изчезне гневът Ти?" Говори с десницата Си към мен и обърна онези, които са свързани по сърце, към мъдрост" (Пс. 89:10-11-12). Поговорката, която веднага се добавя към казаното, също е красива. Пророкът казва: поради слабостта на природата, величието на гнева, който грехът навява върху нас, е непоносимо, междувременно ние се нуждаем от съвет: нека спасението чрез обръщане ни просвети по-добре от наказанието за нашите Затова, Господи, ни най-малко не отлагай това до времето на благодатта, защото думата: „докато“ означава ускоряване на благодатта, и той продължава: „Моля Те за слугите Си“ (Пс. 89:13); които се скитат в този живот е осветен и с което започва денят на добродетелния живот, той казва: „На сутринта се изпълнихме с Твоята милост и се зарадвахме и се зарадвахме; веселихме се през всичките си дни“ (Пс.89:14-15), защото радостта, получена от Теб, последва времето, прекарано в унижението на греха, и годините на порока свършиха. Ето как разбираме казаното: „За дните на земята Ти ни смири, но годините на земята ни видяха зло” (Пс. 89:15). Така той насърчава онези, които са просветени от обръщането, наричайки ги деца на Божиите дела; защото той казва: “Погледни на слугите Си и на делата Си” (Пс. 89:16); посочва патриарсите, произлезли от Авраам, защото те са в истинския смисъл дела на Бога; - „и наставлявайте синовете им” (Пс. 89:16), тъй като онези, които вършат делата на Авраам, стават деца на патриарсите, възложени им за техните добродетели. Тогава, накрая, чрез чистотата, той обединява Бог с човечеството, молейки господството на Бога чрез чист живот да блести в нашия свят; защото той казва: „Събуди над нас господството на Господа, нашия Бог” (Пс. 89:17); така че всички начинания на нашия живот да носят спасителни плодове и всичко, което правим, да се стреми към една цел. Затова, като е казал в множествено число: „и поправи делото на нашите ръце върху нас“, под думата: „дело“, като е съчетал много неща, той продължава: „и поправи делото на нашите ръце“; защото разнообразната и разнообразна грижа за добродетелите става мощна и носи спасение на успешните. По този начин Пророкът издига разбирането на онези, които се издигат с него до четвъртата степен на възхода на псалма и ги поставя над всякаква суета, за която мнозина се интересуват в този живот, показвайки им, че подобно на паяжина съблазън, което е несъстоятелно за материалния живот, не води тези, които са суетливи, до никакъв добър край. Глава 8 Тълкуване на Псалм 106 В петата част на псалмите Пророкът, в петата част на псалмите, издига сякаш до някакъв връх, до най-висшата степен на съзерцание, Пророкът, който може да го последва във висините и със здраво крило е разкъсал плетеницата от ежедневни мрежи. Едва опушени и крехки по време на слаб и не бърз полет, като мухи, пируващи от лепкавостта на истинския живот, като някаква кал, те са преплетени и оплетени в мрежа от такива нишки, имам предвид забавление, почести, слава и различни желания и, сякаш увити в някаква паяжина, те стават плячка и храна на този звяр, който ги хваща с такива неща. И ако някой по природа е бърз като орел, той с твърдото око на душата гледа лъча светлина и, простирайки се във висините, се приближава до такива паяжини; тогава с едно пляскане на крилата, в бързината на полета, унищожава всичко подобно, което се доближава до крилата. И възвишеният Пророк, като взел със себе си, води до върха на петото изкачване, в което се крие, така да се каже, цялата пълнота и основен принцип на човешкото спасение, тъй като в псалма, обяснен по-горе, с думите на Мойсей, той широко изложи мъдрото учение за изменчивото и неизменното, а именно, че едното винаги остава това, което е, а другото постоянно става това, което не е; тъй като промяната е преход от това, което е, към това, което не е, и след като показа, че нашата природа е свободна от същата сила, точно както пада в злото, така че чрез обръщане тя отново се издига до добро и следователно е възможно Божията благодат да блесне отново в човешкия живот, сега разкрива в словото цялата благодат, дадена ни от Бога, представяйки я по различни начини пред погледа на тези, които гледат Божиите чудеса отгоре. Започвайки словото, пророкът веднага казва: „изповядайте се на Господа, защото е благ, защото милостта Му е вечна“ (Пс. 106:1), като изповедта вече означава благодарност, а не провъзгласяване, той заповядва да прославим Бога за една единствена доброта, което означава, че всички добрини и спасителни неща, извършени за хората от Бога, са извършени чрез благодат и доброта, а ние не сме посочили никаква причина за да ни бъде показано това. добре. Напротив, ние оставаме във всеки порок, но Бог не се отклонява от собствената Си природа, но какъвто е, това създава; тъй като би било неестествено за някой добър по природа да прави нещо различно от това, което е характерно за Него. „Нека кажат - казва пророкът, - избавени от Господа, и избави ги от ръката на врага и от страните, които събраха, от изток и запад, и север, и морето” (Пс. 106:2-3). Словото проповядва това за пълното връщане към доброто на човешкия род; тъй като в седемте поговорки думата: „освобождение” означава извикване от плен. Бог е изкупление за тези, обсебени от смъртта на Себе Си. Той се отдаде на този, който имаше силата на смъртта. И тъй като всички бяха под стражата на смъртта; след това, както е очевидно, той изкупва всички на тази цена, така че след като изкуплението на цялата раса е завършено, никой не остава под властта на смъртта; защото е невъзможно някой да остане в смъртта, когато вече няма смърт. Следователно словото, разделяйки цялата вселена на четири части според положението, не остави нито една от тях да не участва в Божието избавление и казва: „от изток и запад, и север, и морето“, което означава юг при морето. Ето защо, след като представи накратко благоволението, с което Бог действаше върху целия човешки род, след това той описва в няколко стъпки падането на хората в злото и Божието ръководство на всеки от падналите към по-добро и казва това: „изгубени в безводната пустиня“ (Пс. 106:4), тоест, оставяйки пътя (а пътят е Господ), те се скитаха извън Божия надзор в пустинята, която беше всичко сухи, неполивани и лишени от духовно напояване. И затова, като се лутаха там, където нямаше път, те не можаха да намерят Божия град, в който е обиталището на достойните. Защото е казано: „Обитаемият град не се намери: беше гладен и жаден“ (Пс. 106:4-5). Щом силата им намаля от липсата на храна, злото в тях достигна най-високата си степен. А какво да кажем за храната в суха и безплодна земя? Как да утолим жаждата на безводно място? Ясно е, че пророчеството не нарича хляб храна, а не вода, питие, но под храна се разбира истинска „ястие“, а под питие „духовна“ бира (1 Кор. 10:3-4). И Господ е и на двамата, предлагайки Себе Си според нуждите на тези, които го изискват и става храна за тези, които са гладни, и източник за тези, които са жадни. Следователно, какво избавление беше намерено от такава теснота, от скитане в пустинята, от бедност в безводна страна, от релаксация, причинена от глад? Наистина чудо! Един глас, отправен към Бога, превърна всичко в добро. Защото е казано: „Извиках към Господа, когато бяха в скръб, и ги избави от нуждата им, и ме насочи на правия път, като ме въведе в обитаемия град“ (Пс. 106:6-7). Пророкът нарича самия Господ пътя, от който са се отклонили. Този път казва в Евангелието: „никой не идва при Мене, ако Отец Ми не пожелае да го привлече” (Йоан 6:44). Пророкът по друг начин представя на взора нещастията на нашата природа и изобразява Божията любов към човечеството, според която нашата природа е подготвена за по-добро. И значението на казаното от Пророка е следното: човечеството се е отдалечило от светлината и е склонило към греха и вече не е в пряка позиция, а е отчуждено от истинския живот. Защото е казано: „те седят в мрак и смъртна сянка, вързани в бедност и желязо“ (Пс. 106:10). Оковано от тежки окови, човечеството е станало неподвижно от царството на злото; Обедняването в доброто служи като окови, като някакво желязо, което обгръща сърцата. И началото на всичко това беше непокорството на Божия закон и отхвърлянето на съветите на Всевишния. Ето какво има предвид Пророкът, когато казва: „Защото Божиите думи са горчиви и намерението на Всевишния възмути” (Пс. 106:11). През това време животът на такива хора, както е естествено, се характеризира с работа и смирение. Трудът, като тези, които са били лишени от храна, смирението, като тези, които не искат да останат в единство с Всевишния; защото Пророкът казва: „Смири сърцето си в техните трудове?“ (Пс. 106:12), а изоставянето на силата не е нищо друго освен изтощение; защото има ли помощ без сила, затова е казано: „Немощен съм и не помагам“ (Пс. 106:12). Но Пророкът отново с една дума промени това бедствие в радост; защото той казва: „Аз извиках към Господа, дори когато бяха в беда, и ги спасих от техните нужди” (Пс. 106:13). И унищожава тъмнината, смазва смъртта, разкъсва връзките. „Изведох, както се казва, от тъмнината сенките на смъртта и разкъсах връзките им на парчета“ (Пс. 106:14). И затова,” продължава Пророкът, “нека милостта се проповядва с хваление, че неизбежната стража на смъртта, оградена, както казва Пророкът, с порти от мед и въжета от желязо, беше смазана. Защото такава беше силата на смъртта, докато силата на смъртта не беше унищожена от проявата на истинския живот, защото всичко, което беше вътре в нея, остана неспособно да избяга, задържано, така да се каже, от някакви железни въжета и неразрушими порти. Но „съборете“, се казва, „медните порти и железните въжета“ (Пс. 106:16). И това означава, че пътят на тяхното беззаконие е унищожен и животът е подготвен за благочестие; и разрушаването на тези порти означава връщането на живота към правдата, защото е казано: „Ще получа от пътя на тяхното беззаконие“ (Пс. 106:17). Пророкът също описва с други думи катастрофалното състояние на човечеството; изразява идеята, че беззаконието е смирение. И той го казва прекрасно; тъй като едно място в друг пророк се съгласява с тази концепция, който говори за беззаконието, че седи върху таланта олово (Зах. 5:7-8), показвайки, че порокът е нещо тежко и клони към дъното, а това, което, по подобие на Бога, е на високо, го влече в своята бездна; тъй като е казано: „Заради собствените си беззакония те се смириха” (Пс. 106:17) и затова се отвърнаха от тази всемогъща храна, за която словото казва на първобитните: „Вземете храна от всяко дърво, което отива в рая” (Бит. 2:16). Точно както нарича пълнотата на всяко благо там „всяко дърво“, така и тук нарича истинската и всемогъща храна „всяко разхищаване“, отвращението от което произвежда изтощение, завършващо със смърт. Той казва следното: „Душата им се отврати от всяка пустош и се приближи до портите на смъртта“ (Пс. 106:18). И гласът към Бога отново превръща това бедствие в триумф; защото е казано: „Извиках към Господа, когато бяха в беда, и ги спасих от техните нужди” (Пс. 106:19). Защото той казва: „които вършат работата си в много води, те са видели делата на Господа и чудесата Му в дълбините” (Пс. 106:23-24); защото, потопени в покварата на живота и многократно претърпяващи жестоки духовни сривове, те виждаха над себе си делата на човеколюбието на Този, Който ни избавя от дълбините. Защото е казано: „реч и сто духове са бурни” (Пс. 106:25). Тази мисъл не трябва да се приписва на Бога, а на врага; защото гласът на противника създава „бурен дух“. А буря се нарича силен вятър, който не духа директно, а се върти в силен вихър, който, когато бързо се удари във водата, морето, сякаш от някакъв хвърлен голям камък, хвърлено в объркване от тежестта си, непременно се разрязва от силата на удара, защото водата, където и да я удари вятърът, се изхвърля нагоре от гравитацията, която я удря, тук и там. Затова Пророкът продължава ясно да си представя тези ужасни явления, а именно: че в същото време, когато бурният дух се разбива, вълните на морето се надигат, издигайки се „до небесата“ и слизайки „до бездните“ (Пс. 106:26). Защото наистина повишаването на височината на такива вълни, имам предвид вълните на страстите, става причина за слизането в бездната. А бездната, както научихме, на много места в Писанието се нарича обиталище на демоните. Развълнувани от това объркване и от бурята на вълните, те се обезсмислят от тъмнина, от неприятността на такова плуване, сякаш от опиянение главите им натежават. Защото е казано: „Разтревожих се, движех се като пиян” (Пс. 106:27). Веднъж изгубили благоразумието, те не дават място на никаква мисъл за спасение; напротив, тяхната мъдрост преди всичко се проваля и загива. Затова се казва: „и цялата им мъдрост скоро се погълна” (Пс. 106:27). И за тях, отново, при толкова много злини, краят на непоносимото страдание е обръщение към Бога. Казано е: „Извиках към Господа, когато бяха в беда, и ги избавих от нуждата им” (Пс. 106:28). И веднага бурята се промени в благоприятен и попътен вятър и морето, което беше замлъкнало, утихна от вълнение. Казано е: „и заповяда на бурята, и я успокои, и успокои вълните й” (Пс. 106:29). И с една дума: мълчание Пророкът може би изяснява, че вълните са някакви сили, дарени от воля, с които се разкрива онова отстъпническо естество, на което Господ е казал в Евангелието: „Мълчи, спри се“ (Марк. 4:39). И той нарича тихия вятър благодатта на Духа, който, управлявайки кормилото и плаването на Словото, под разумни платна, води душата в Божествения пристан: защото е казано: „И ме насочи към прибежището на Моята воля“ (Пс. 106:30). След това пророкът отново заповядва на хората и Църквата да пеят благодатни песни, изобразявайки с думи почти сегашното състояние на църквите, а именно, че в седалището на владетелите се проповядват тези Божии чудеса, чрез които се утвърждава вярата в тези, които слушат. Защото е казано: „Нека Го превъзнасят в човешката църква и презвитерите да Го хвалят на престола” (Пс. 106:32). Пророкът добавя и причините за благодарност, а именно, че от Бога реките се появяват и изчезват: потоците на порока се унищожават, докато изтичането на добродетели напоява места, които досега са пресъхнали. Защото той казва: „Направи реки за ядене в пустинята и водите за изтичане на жажда“ (Пс. 106:33). „Реки“ той нарича притоците на страстите, а „изтичанията на водата“ - непрекъснати редици от лоши дела; защото хората, като винаги добавят зло към зло, като някакъв поток, удължават веригата от пороци. Но също така се казва: „той превърна плодородната земя в сладост” (Пс. 106:34). Защото душата, изобилна от зли дела, след като се преобрази, стана жадна, сякаш подправена с Божествената сол на учението, така че покварата на живите да не се увеличава повече, като се храни от злите притоци на вода, и душата, солена и жадна, след като получи благодатна жажда и наводнена с колекция от добродетели, се превърна в езеро. Защото е казано: „Той тури пустинята във водно езеро и безводната земя във воден извор” (Пс. 106:35). И това се прави от град, който е населен с жадни за истина. Защото никой от тези, които са загубили вкуса и желанието за храна, с наситена от порок душа, не се установява край това езеро и тези води. Те засяват “селата” и садят “лозята”. С такива тайнствени имена Пророкът има предвид Божиите заповеди и добродетелния живот, защото заповедта е семето на бъдещата плодовитост, а добродетелта е лоза, която налива вино от словесни гроздове в чашата на мъдростта. Това не е нищо друго освен изобилие от благословия. Затова Пророкът казва: „И благослових, и се умножих много, и добитъкът не ги погуби” (Пс. 106:38). Той нарича смирено служение на духовните движения, когато всяко от тях допринася за добродетелта в нас. Раздразнителността е добър звяр, когато е под игото на разума. Друг добър звяр е желанието, което по някакъв начин държи и носи душата на билото, дори я издига до висини, щом юздите на ума се насочат към скръбта. И всички други животни се умножават чрез благословия, щом тяхната служба ни допринася за нещо велико. Тогава Пророкът, в продължение на думата, излага кратък списък на всичко, което беше казано. Защото, след като е изобразил страданието с много черти и е представен пред погледа на Божиите благословения, сега завършва същото в кратка реч, той повтаря отново в думата, когато казва: „и изнемощя и огорчи от скръбта на злото и болестта“ (Пс. 106:39), „намаление“, което означава незначителност и намаляване от височина и величие до низост; за малък в концепцията означава най-маловажното; и под горчивина той разбира овладяването на злото. „Скръбта“ и „болестта“ навсякъде се споменават като крайната загуба на блага, тъй като в друг псалм той описва подобно нещо, казвайки: „смъртни болести ме хванаха, бедите на ада ме сполетяха, скръбта и болестта ме сполетяха“ (Пс. 114:3). Като нарича греховете „смъртни болести“ и „неприятности“, той също така посочва границата, до която в крайна сметка води свойството на греха и която не е нищо друго освен скръб и болест. Така че евангелската дума: „плачете и скърцайте със зъби“ (Матей 24:51) означава същото. След това, след това, Пророкът добавя: „унижение се изля върху техните князе” (Пс. 106:40). И по този начин той учи, че да бъдеш в Съществуването означава наистина да бъдеш; но ако нещо е паднало от Съществуването, тогава то вече не съществува; защото да си в порока не означава да си в правилния смисъл. Следователно порокът сам по себе си не съществува, но несъществуването на едно добро дело се превръща в порок. Следователно, както този, който е в Съществуването, пребъдва в битието, така и този, който достига до точката на незначителност (а това е порокът), бива унищожен, както казва псалмистът. Употреба, подобна на тази, по някакъв начин е доведена до общото съзнание от обичая да се говори по този начин. За храната, получена от плътта, казваме, че е станала плът, и за виното, излято във вода, че е станало воднисто, а за желязото, което е в огън, казваме, че е станало огнено. Така че за този, който е отпаднал от Съществуващото, ние казваме, че той, след като дойде в незначителност, беше унищожен. Следователно унижението е несъществуване в доброто. То, сполетяло принцовете на порока, т.е. първите хора, като някакъв вреден поток, се „изля” върху наследниците на семейството. Следователно, тъй като природата е обедняла, след като е била лишена от това свойство, имам предвид живота, тогава човекът е доведен до бедност, ограбен от Божиите благословения; тогава Пророкът казва, следователно: „и помагайте на нуждаещите се поради бедност” (Пс. 106:41). Защото „с Неговата бедност ние забогатяхме” (2 Кор. 8:9). И Добрият пастир ме „положи” не като зверове, а „като овце на отечеството” (Пс. 106:41). Пророкът нарича отечество съвкупността от онези, които са включени в Божествения списък, точно както Павел казва: „от Него се нарича всяко отечество на небето и на земята” (Еф. 3:15). Тогава Пророкът добавя: „те ще видят истината” и ще се уплашат. (Пс. 106:42), поучавайки казаното на праведния, така че той, като гледа това човеколюбие, да се уплаши; защото страхът служи като значително запазване на благата, спомняйки си какво е било преди за следващия път, правейки този, който е в страст, целомъдрен. тъй като страхът надделява и не дава място в нас на никаква склонност към зло, породена от нестабилност на волята; казано е: „всяко беззаконие ще затвори устата си” (Пс. 106:42). Защото каква е ползата от търсенето, когато това, което търсим, вече е с нас? Той ни заповядва да останем в действието на една друга дейност, за да може да се запази придобитото добро, като мъдростта ни помага в това. Що за мъдрост е това и що за складиране на стоки? – Не е без разбиране да използваме Божията любов към човечеството. Защото този, който разбира за какво е бил достоен, няма да пренебрегне доброто, за което е бил достоен. Но който получава милост без разбиране, страда същото като слепците, които, като вземат в ръцете си перла, или изумруд, или какъвто и да е скъпоценен камък, го хвърлят като обикновен кремък, произволно се лишават от притежанието му, поради непознаване на красотата. Глава 9 Тълкуване на Псалм 150 Това е възхвалата на Бога, дадена от всички светии, тъй като последният псалом изразява тази мисъл, казвайки: „Хвалете Бога в светиите Му“ (Пс. 150: 1), където думите: „укрепваща сила“ означават неотчуждаемостта на доброто, а думите: „силите на Бога“ означават, че порокът вече не властва над природата. Когато човешката сила най-после е в състояние да възхвалява „според множеството на Неговото величие” (Пс. 150:2), със силен глас, вече уподобен на тръби, викайки нещо не по-малко важно, според казаното: „хвалете” Господа „с тръбен глас” (Пс. 150:3), когато в изобилието и разнообразието от добродетели тя имитира хармонията на вселена според премерения модел на пеене, това се извършва пред Божия орган (Писанието, в определено алегорично значение, нарича това „псалтир и арфа“ (Пс. 150:3)); и след това, оставяйки настрана цялата земна мъдрост, всичко, което не излъчва глас и послушание, в великия глас на тимпаните, с небесните лица той съчетава звука на собствените си струни (струните, опънати в органа, ще бъдат във всяка добродетел склонност и негъвкавост към порока; което ще доведе до красиво съзвучие на цимбала и струната); когато звукът на кимвали ще събуди ревност за Божественото стоене (с което, струва ми се, Пророкът обяснява връзката на нашето естество с ангелите, именно като казва: „хвалете“ Господа с кимвали в добро съгласие“ (Пс. 150:5), защото такова е събранието, искам да кажа, природата на ангелите и хората), когато човешката природа ще бъде издигната до първоначалната си участ, и с взаимния си сблъсък ще звучи сладък глас на благодарност и един през друг и един след друг те непрестанно ще пеят благодарността, предложена на Бога за любовта към човечеството (тъй като това е посочено от връзката на цимбал с цимбал: единият цимбал е превъзходната природа на ангелите, а другият цимбал е разумно създание, човекът, само грехът ги раздели един от друг): следователно, когато Божията любов към човечеството отново обединява двете лица: тогава, като станаха едно, двете ще възгласят тази песен, както казва великият апостол: „Всеки език ще изповяда на небето, на земята и под земята, че Исус Христос е Господ, за слава на Бога Отца“ (Фил. 2, 10–11). След като това бъде постигнато, когато врагът бъде унищожен, звукът на тези чинели, издавани от конгрегацията, ще провъзгласи победна песен. И след окончателното унищожение и намаляването на врага до несъществуване, непрекъснатото хваление на Бога ще се извършва с еднаква почит завинаги с всеки дъх. Тъй като „хвалата не е сладка в устата на грешника” (Сир. 15:9), тогава няма да има грешник, защото няма да има грях; тогава, без съмнение, в тази епоха „всяко дихание ще хвали Господа“ (Пс. 150:6). Следователно този път към блаженството ни е показан от тази висока мъдрост в псалмите и воден от тях до висините, той винаги издига до още по-важното и по-високото в добродетелния живот, а именно показва на човека възможността да постигне такава степен на блаженство, че умът да не може да заключи нищо за това, което надхвърля тази мярка, въз основа на някакви догадки и предположения, а думата не намира какво да каже за следващото. в ред и дори най-голямата надежда, която във всичко се простира все повече и повече, оставяйки зад себе си нашето желание, веднага щом се приближи до това, което надхвърля надеждата, остава бездействащо и това, което е по-високо от това, е по-добро от това, което се очаква, тъй като самата мъдрост на псалмодията свидетелства за реда, който се вижда в него. Още с първите думи тя ни отваря, сякаш определена врата и вход към благословения живот, далеч от злото (за това се учи от първите изречения на псалмодията, наричайки отчуждението от злото начало на блаженство), след това предлага на заблудените ръководството на закона, обещавайки в резултат на такъв живот подобие на вечно зелено дърво и показвайки скърбите на онези, които следват обратния път, последващите възнесения на тези, които използват това напътствие, издигат до самия връх на блаженството. Защото това ви показва смисъла на последния псалм, според който с възклицанието на ангелите и хората, които са влезли в съюз и общо лице, ще се постигне един триумф и всеки ще издигне хармоничната хвала на Бога, еднакво в твърдостта на силата, приемайки непреклонността към порока, и „Неговото величество“, сякаш с голяма тръба, издигаща глас на хваление. Когато цялото творение от всичко горе и долу е подредено в едно лице и разумното творение, дори сега разделено от греха и несъгласно едно с друго, по наше съгласие, като цимбал, ще излъчва добър глас; когато и ангелската, и нашата природа текат заедно, от сливането на този Божи полк, когато враговете са победени, ще провъзгласи победна песен на Победителя: тогава от всеки дъх ще се издигне хваление, което винаги продължава милостта и с нейното нарастване непрекъснато увеличава блаженството, имам предвид онова истинско блаженство, в което разбирането, че предположенията за знанието е неактивно, а надеждата също е неефективна, нашите дейности се насърчават; тяхното място ще бъде заето от неописуемо, немислимо състояние, което превъзхожда всяко разбиране, което око не е виждало, ухо не е чувало и никое човешко сърце не може да побере (1 Кор. 2:9). Защото така Божественият апостол определи благата, приготвяни в светинята. Може да се интересувате от: