Книга 1 О целях написания Псалмов Предисловие к другу
ترجمة آلية عن الأصل · عرض الأصل
بكل استعداد، قبلت أمرك، يا رجل الله، ودعوتني وأنت على قدم المساواة للعمل، وتعمقت في نقوش المزامير. فإن هذا ما طلبته منا: أن نستكشف المعنى الذي نراه فيها، حتى يتبين للجميع ما الذي يمكن أن يقودنا فيها إلى الفضيلة. لذلك، بعد أن أعدت قراءة سفر المزامير بأكمله باهتمام كبير، أدركت أنه من الضروري عدم البدء بدراسة النقوش، ولكن فيما يتعلق بالمزمور بأكمله بشكل عام، أن أضع مسبقًا طريقة ما للفهم الماهر للأفكار، والتي من خلالها يصبح مفهوم النقوش واضحًا لنا بشكل طبيعي. لماذا، أولا وقبل كل شيء، يجب على المرء أن يفهم الغرض من هذا الكتاب المقدس، حيث يتجه؛ بعد ذلك، بعد ذلك، تأمل في اتجاه الأفكار نحو المفترض، والذي يظهر من خلال الترتيب الذي يساعد بشكل ملائم على فهم الهدف، وأقسام السفر بأكمله، والتي تحددها الخطوط العريضة المحددة الخاصة مع تقسيم من خمسة أجزاء لكل ما هو وارد في النبوءة الواردة في المزامير.
وبفهم ذلك أوليًا بالقدر الصحيح تتضح لنا الفائدة المستمدة من النقوش والتي كشف عنها فهم ما سبق دراسته. لذلك، هذا هو المكان الذي يجب أن تبدأ فيه المراجعة.
الفصل 1 النعيم البشري هو الشبه الإلهي
نهاية الحياة الفاضلة هي النعيم. لأن كل شيء ننجح فيه بعناية سيكون له بالتأكيد هدف ما. وكما أن فن الطب يضع الصحة في الاعتبار، وكما أن هدف الزراعة هو إعداد ما هو ضروري للحياة، فإن اكتساب الفضيلة يعمل على ضمان أن من يعيش بالفضيلة يصبح مباركًا؛ هذا هو الحد الأعلى لكل ما نتخيله عقليًا على أنه جيد. ولذلك فإن ما يُرى ويُمثل ذهنيًا بالمعنى الحقيقي والسليم في ظل هذا المفهوم السامي سيُسمى بحق الطبيعة الإلهية. هكذا يدعو بولس العظيم الله، معطيًا كل الأسماء اللاهوتية اسمًا: "مبارك"، إذ يعبر عن نفسه في إحدى رسائله بالكلمات التالية: "المبارك القوي الوحيد، ملك الملوك ورب الأرباب، الذي وحده له عدم الموت، ساكنًا في النور الذي لا يدنى منه، الذي لم يره أحد ولا يقدر أن يراه، له الكرامة والقدرة الأبدية!" (١ تيموثاوس ٦: ١٥-١٦). كل هذه المفاهيم الإلهية السامية، في رأيي، يمكن أن تكون بمثابة تعريف للنعيم.
إذا سئل أحد ما هو النعيم، فلن يخطئ في اتباع كلمة بافلوف في إجابة تقية ويقول: طوبى لما يسمى بمعناه الصحيح وفي الأصل هكذا، أو الطبيعة العليا؛ وفي الناس بطريقة ما يتم ذلك ويسمى مباركًا، وذلك بالمشاركة في الموجود حقًا وينتمي فيهم إلى طبيعة ما يشاركون فيه. لذلك، هنا هو تعريف النعيم البشري: أنه يشبه الإلهي. وبما أن ما هو صالح حقًا، أو ما هو فوق الخير، هو شيء واحد مبارك ومرغوب فيه بالطبيعة، ومن خلال المشاركة في هذا كل شيء يصبح مباركًا، فإن كتاب المزمور الإلهي، في تسلسل ماهر وطبيعي معين، يوضح بشكل جميل الطريق إلى هذا الشيء الوحيد، في تعليم بسيط، على ما يبدو بارع، بطرق مختلفة ومتنوعة يحدد طرق اكتساب النعيم.
لذلك، من المزمور الأول، يمكن للمرء أن يستعير فكرة عن هذا الموضوع، حيث أن الكلمة، التي تقسم الفضيلة ثلاث مرات، تنسب النعيم إلى كل قسم، بنوع معين من التناسب اللائق، مما يرضي هذا الابتعاد عن الشر، باعتباره بمثابة بداية الرغبة في الأفضل، ثم لهذا التعليم في الأعلى والأكثر إلهية، لأنه ينتج بالفعل عادة نحو الأفضل، ثم أخيرًا من خلال هذا الوصول إلى الرخاء الكامل يشبه الإلهي، الذي من أجله يسمي الحالات السابقة مبارك، لكن الأخير يُفهم بشكل تخميني تحت صورة شجرة تتفتح باستمرار؛ تشبه به الحياة المكتملة بالفضيلة.
الفصل الثاني: في أنواع الحياة المختلفة، وكيف أن الرذيلة تسعد الحواس، والفضيلة تسعد النفس
من أجل الحصول على أدق المعلومات حول تعليم الفضائل، الذي يتم تدريسه في جميع أنحاء دليل المزمور، سيكون من الجيد، كما لو كنا نضع بعض الكلمات الاصطناعية بترتيب تسلسلي لأنفسنا، أن نحدد بالتفصيل، أولاً وقبل كل شيء، كيف يمكن لمحب الحياة الفاضلة أن يبقى في الفضيلة. ففي هذه الحالة سنعرف نتائج التعليم الذي سبق أن أوضحناه لنا. ولذلك فمن أراد التوجه إلى الفضيلة عليه أن يميز في الكلام أولاً بين الحياة الكريمة والحياة المذمومة، مع الإشارة إلى كل منهما بعلامات خاصة، حتى لا يحجب مفهومهما أي شيء عام، ولا يلتبس. بين علامات خصوصية كل من طرق الحياة هذه، قد يكون هناك بعض العلامات الأخرى، ولكن الأكثر عمومية من غيرها، وفقًا لافتراضنا، هي ما يلي: الفرح الذي تجلبه للناس يُعطى إما للحواس أو للعقل؛ لأن الرذيلة تفرح الحواس، والفضيلة تفرح النفس.
ولكن أيضًا بالتمييز الدقيق لهذا، حيث أنه من الصعب على الطبيعة أن تقبل كل ما هو دخيل على اللذة (أعني اللذة التي ترضي الجسد؛ لأن الفرح الروحي بعيد عن الشهوة الصامتة والعبودية)، وعلامة خاصة للحياة الفاضلة والشريرة على حد سواء، فقد أدركنا سابقًا أن الرذيلة تملق حواس الجسد فينا، بينما الفضيلة تصبح فرحًا روحيًا في النجاح؛ ثم بين أولئك الذين ارتقوا الآن إلى حياة أعلى، والذين لا يزال الشعور بالنسبة لهم قادرًا على الحكم على الجميل، فإن الروح، باعتبارها غير مستعدة بالتجربة وغير معتادة على مثل هذا الفهم، ليس لديها بعد القوة الكافية لتمييز الخير. وما لا نعرفه على الإطلاق، رغم أنه أجمل، تبقى رغبتنا بلا حراك؛ وبدون رغبة سابقة، لن تكون هناك متعة من شيء لا نشعر بالتحيز له؛ لأن الطريق إلى المتعة هو الإدمان.
لذلك لا بد لمن لم يذوق بعد اللذة الإلهية الخالصة أن يأتي بشيء حتى تقبل دروس الفضيلة أيضاً، فيتلذذ بما يأسر الحواس. وهذا ما يفعله الأطباء عادة عندما يصنعون تركيبة علاجية مريرة المذاق ومستساغة للمرضى عن طريق تتبيلها بحلاوة العسل.
فإذا كان فيما قلناه قد لخص تماما دليل الحياة الفاضلة، وهو كيفية الفصل أولا بين أنواع الحياة المتضادة، ثم تعيين كل منها بعلامة خاصة، ثم تكريم نوع واحد بكلمة، وجعل الآخر مقززا بالإهانة، وبأمثلة الرجال المشهورين تقوية فكر كل نوع، بقواعد خاصة للدلالة على الطريق المؤدي إلى الخير والابتعاد عن الشر، وما هو قاس ويتطلب في الفضيلة قوة ذكورية، لجعله ممتعا. الأطفال الرضع، نبتهج بشيء يسلي مشاعرنا؛ ثم حان الوقت لنفهم كيف، من هذه المناقشة، ينكشف لنا كل التعليم الموجود في المزامير، مما يمنعنا من الرذيلة ويجذبنا إلى الفضيلة.
الفصل الثالث في العذوبة وتركيب الأضداد وتناغم المزامير
لذا، أولًا (لأننا نبدأ من الأخير) دعونا ننظر إلى هذه الفكرة، التي بموجبها رسم صاحب المزمور مثل هذه الصورة الصارمة والمكثفة للحياة الفاضلة، مثل هذا التعليم الغامض المليء بالأسرار، مثل هذا اللاهوت الذي لا يوصف والمخفي في تأملات غير معلن عنها، ومفهوم وحلو للغاية لدرجة أن هذا التعليم لا يدرسه فقط الرجال الكاملون، الذين تطهرت نفوسهم بالفعل. الحساسيات، بل تصبح ملكًا لقصر المرأة؛ كواحدة من الألعاب، فهي تسعد الأطفال، أما بالنسبة لكبار السن فهي تخدم بدلاً من القضيب والاسترخاء؛ ومن هو سعيد، يعتبر هدية هذا التعليم ملكا له، والذي، لسبب ما، في مزاج حزين، يعتقد أن نعمة الكتاب المقدس هذه قد أعطيت له. أولئك الذين يسافرون، والذين يبحرون في البحر، والذين يعملون في أي نوع من العمل المستقر، وبشكل عام كل من يمارس أي شيء، سواء رجالًا أو نساء، أصحاء أو مرضى، يعتبرون خسارة لأنفسهم ألا يكون هذا التعليم النبيل في أفواههم.
أي نوع من الفكرة هذه عن المتعة الإلهية التي لا توصف والتي أثر فيها داود العظيم في تعليماته، والتي بها جعل دروسه تقبلها الطبيعة البشرية بسهولة؟ قد يكون الجميع على استعداد لقول سبب استمتاعهم بدراسة المزامير. ويقول آخر إن صوت الكلام العذب هو سبب المتعة التي تُعاد بها قراءة المزامير. وأنا، بقدر ما قد يكون ذلك من الإنصاف، أزعم أنه لا ينبغي ترك هذا الأمر دون بحث؛ إذ يبدو لي أن الحكمة بالحلاوة تعني شيئًا أكثر مما يفهمه الكثيرون. ماذا أريد أن أقول بهذا؟ سمعت أحد الحكماء يقول عن طبيعتنا ما يلي: الإنسان عالم صغير، يحتوي في داخله على كل ما في العالم الكبير. وبنية الكون هي نوع من التناغم الموسيقي، بأشكال عديدة ومتنوعة وفق نظام وتناغم ما، متفق مع نفسه، يدعم نفسه ولا يخالف هذا الاتفاق أبدًا، على الرغم من أنه يظهر بعض الاختلاف الكبير بين الكائنات، إذا أخذنا كل منها على حدة.
ماذا يحدث للقوس، الذي يلمس الأوتار بمهارة، وينتج صوتًا مبهجًا بأصوات متنوعة، والتي، بالطبع، لم يكن من الممكن أن تنتج لو كان هناك صوت موحد في جميع الأوتار؛ لذا فإن ما هو جزء من الكون، مع تنوع الكائنات التي تُرى بشكل منفصل في العالم، وفقًا لبعض الطرق الثابتة والمصونة دائمًا، يلامس نفسه وينتج اتفاقًا بين الأجزاء والكل، يعلن الكون بهذا الغناء العذب المتناغم تمامًا، والذي يستمع إليه العقل. وكما أنه لا يستخدم هذا السمع مطلقًا، بل يتعدى الحواس الجسدية، ويصعد إلى الجبال، هكذا يستمع إلى ترنيمة السماء، كما أعتقد أن داود العظيم سمعها، عندما فهم، بالحركة الماهرة وكلية الحكمة التي رآها في السموات، أنهم "سيخبرون" بمجد الله العامل فيهم (مز 18: 2).
لأنه بهذه الطريقة، فإن نشيد مجد الله الذي لا يُستقصى ولا يوصف، والذي يُعبَّر عنه بهذه الطريقة، هو اتفاق كل الخليقة مع نفسها، المكونة من الأضداد. الراحة والحركة متعارضتان مع بعضهما البعض. وهما يذوبان بشكل متبادل في طبيعة الكائن؛ وفيهم نرى نوعًا من الارتباك الذي لا يمكن تفسيره بين هذه الأضداد، بحيث يكون هناك سلام في الحركة، وفي حالة عدم الحركة يكون هناك حركة دائمة. على الرغم من أن كل شيء في السماء يتحرك دائمًا، إما يدور في دائرة ثابتة، أو يحمله الأجسام المتحركة بعيدًا في الاتجاه المعاكس، إلا أن الترتيب المتبادل للأجرام السماوية يستقر دائمًا ويظل كما هو، من الترتيب الذي يتكون منه، ولا يمر أبدًا إلى أي شيء آخر، بل يبقى دائمًا كما كان. لذلك، فإن اتحاد الراحة مع الحركة، الذي يحدث في كل مكان في اتفاق معين راسخ وغير قابل للانتهاك، هو تناغم موسيقي معين يتم من خلاله أداء الترنيمة المتناغمة والمؤلفة بشكل رائع للقوة التي تمتلك كل شيء.
ويبدو لي أن داود العظيم إذ سمع ذلك قال في أحد المزامير إن كل القوات التي في السماء تسبح الله ونور النجوم "والشمس والقمر... وسماء السموات والماء الذي فوق السماء" (مز 148: 3-4)؛ ثم يسرد كل ما في الخلق؛ لأن الإجماع المتبادل والعاطفة في كل شيء، والموجهة بالترتيب واللياقة والاتساق، تشكل الموسيقى الأولى والأصلية والحقيقية. هذا هو، وفقًا لقانون الحكمة الذي لا يوصف، أن حاكم الكون يبدأ فنيًا بما يتم إنجازه إلى الأبد في الحكمة.
لذلك، إذا كان نظام العالم كله هو تناغم موسيقي معين، "فإن صانعه وصانعه" كما يقول الرسول هو "الله" (عب 11: 10)؛ والإنسان عالم صغير، لكنه هو نفسه يصير على شبه من جعل العالم في انسجام؛ فإن العقل الذي يرى في العالم الكبير يرى مثله في العالم الصغير؛ لأن جزءًا من الكل متجانس بالتأكيد مع الكل. كيف تظهر قطعة من زجاج صغير، في جزءها الشفاف، مثل المرآة، الدائرة الشمسية، إلى أي مدى يمكن أن يحتوي صغر الجسيم الشفاف: لذلك في العالم الصغير، أعني الطبيعة البشرية، كل الموسيقى المرئية في الكون مرئية، وتتوافق جزئيًا مع الكل، وهذا يوضح أيضًا مقدار الكل الموجود في الأجزاء، التي تتكيف بمهارة بطبيعتها مع ممارسة الموسيقى. الحلق، هذا الدعم على الأوتار - السماء، هذا اللعب باللسان والخدين والفم، كما لو كان على الأوتار والقوس؟
لذلك، بما أن كل ما يتوافق مع الطبيعة يكون ممتعًا للطبيعة، والموسيقى، كما هو موضح، تتوافق مع طبيعتنا؛ لذلك أضاف داود العظيم غناءً حلوًا إلى التعاليم الحكيمة عن الفضائل، وغرس ذروة العقيدة، كما لو كانت حلاوة معينة من العسل، والتي بواسطتها تدرس طبيعتنا بطريقة ما وتشفي نفسها. ودواء طبيعتنا هو انسجام الحياة، الذي، في رأيي، مستوحى سرا من الغناء العذب.
لأنه ربما ليس هو نفس الشيء أن تكون بمثابة دعوة إلى حالة حياة عالية، إلى حقيقة أن شخصية أولئك الذين يعيشون بفضيلة لا ينبغي أن تكون وقحة وغريبة ومتنافرة مع الجميع، ولا تصدر صوتًا عاليًا بشكل مفرط، مثل الوتر، لأن انسجام الوتر، الذي يتم تجاوزه، ينتهك بالتأكيد؛ ولكن، على العكس من ذلك، لا ينبغي له أن يضعف قوته إلى حد الإفراط في الشهوانية، لأن الروح، التي أضعفتها مثل هذه المشاعر، تصبح صماء وبكماء؛ وكل شيء آخر ينبغي أيضًا رفعه وخفضه بمرور الوقت، مع الأخذ في الاعتبار أن أخلاقنا تحافظ دائمًا على الانسجام والانسجام الجيد، دون الفجور المفرط والتوتر المفرط. لماذا يشهد التاريخ على نجاحات داود في هذه الموسيقى الإلهية، أي أن شاول الذي كان غاضبًا وفقد عقله، شفى على يد داود من العاطفة بالعزف على القيثارة، فعاد عقل شاول مرة أخرى إلى حالته الطبيعية.
وفقًا لوجهة النظر الاصطناعية التي اقترحناها، سيكون الوقت مناسبًا لفحص عيد الفضائل نفسه في الكلمة. فإنه يمكن أولا أن نجد أن الفضيلة تتميز بالعلامات الواضحة عن الرذيلة، حتى لا يلتحم الفرق بين أحدهما وضده. ومن الفرح الذي يجلبونه لنا، تظهر الجودة المميزة للحياة الفاضلة والحياة الشريرة؛ الرذيلة تسلي الحواس الجسدية وفضيلة النفس. لماذا خاصية الموضوع التي وجدتها هذه العلامات لا لبس فيها ولا شك فيها.
وليس هذا بسبب أي شيء آخر، بل من أفكار يمكن تمييزها من النظرة الأولى، وبمراجعة تخترق الأعماق، نجدها في مواضع كثيرة من المزمور، خاصة في المزمور الرابع، حيث يدعو داود مثقلي القلوب الذين لا يميزون بين الكذب والباطل من الحق (مز 4: 3)، بل يحبون ما لا يمكن تطبيقه، ويحتقرون الثابت والمستحق للمحبة. إن القداسة وحدها، كما يقول داود، تستحق الإعجاب حقًا، وكل شيء آخر يبحث عنه الناس على أنه خير هو مجرد افتراض؛ إنه غير موجود في حد ذاته، ولكن عبثًا في الرأي البشري فقط يبدو أن له وجودًا. ولكي يظهر التعليم في هذا الأمر بشكل أكثر وضوحًا، يقول النبي أيضًا أن كثيرين يحصرون الخير في الأشياء المرئية، قائلاً: هذا فقط خير يمكن أن يظهره شخص آخر للحواس. «كثيرٌ» كما قال النبي «يقولون: من يرينا الخير؟» (مز 4: 7). لكن من يفكر في الفضيلة يحتقر هذا الحكم العبودي على الجميل. يرى الجمال في النور. ويدل هذا الاسم على الفرح الإلهي والعالي.
ويسمي هذا النور النور الذي يشرق من وجه الله الذي لا تستطيع المشاعر أن تنفذ إلى طبيعته. قيل: "إن نور وجهك يا رب قد ظهر علينا" (مز 4: 7). لأنه في ظل وجه الله، في بعض الملامح، يبدو لي أن النبي لا يفهم شيئًا أكثر من الفضائل، لأن صورة الإله تختلف عنها. وإذ قال هذا، فإنه يشير إلى علامة الفضيلة الكاملة: "لقد أعطيت فرحًا لقلبي" (مز 4: 8)، بدلاً من تسمية النفس والعقل بالقلب، لأن العقل يفعل ذلك. لا يميل إلى الاستمتاع بإغراءات الرذيلة، إذ يقارن النبي هذه الوفرة المادية والدنيوية بفرح القلب، مؤكدًا أن من كان في ذهنه الحاضر، فإن الرحم هو متذوق الجمال، إذ قال إن الحنطة والخمر كثرت فيهم (مز 4: 8)، تحت اسم النصيب جمع في الكلمات لذة البطن وكل ملذات الأعياد التي تحتل المرتبة الأولى بين كل المتع المادية التي لا يؤدي الاهتمام بها إلى نجاح. نهاية.
ولذلك، إذا كان الخنزير أو الأسد يعرف بآثاره، فمن الطبيعي أن تعرف خاصية اللذة بالأثر الذي يتركه. ولكن أثره هو العار. ولذلك فإن اللذة التي تترك مثل هذا الأثر في النفس هي بلا شك إما خجل، وإما شيء ينشأ عنه الخجل. ولكن هذا قد سبق أن تحدثنا عنه في الموضع السابق لهذا؛ لأنه، وفقًا لما كان مفترضًا، كان ينبغي أن يُظهر من المزمور ما ستكون عليه نهاية هذا النوع أو ذاك من الحياة، الفاضلة والشريرة. لذلك إذ قال في المزمور المذكور إن نهاية الفضيلة هي السلام والهدوء والوجود الموحد، بعيدًا عن الأهواء، ناجحًا على رجاء الشركة مع الله، فإن النبي على العكس من ذلك، إذ أوضح هنا بالصمت، وفي كثير من مواضع المزمور، يصرخ بصوت عالٍ قائلاً: "يتزوج الأشرار، ونسل الأشرار يؤكل" (مز 36: 13). 28)؛ و: "من يحب الكذب يبغض نفسه. ويمطر الخطاة شباكًا" (مز 10: 5-6).
وهناك الآلاف من الأماكن الأخرى المشابهة لهذا؛ وسفر المزامير بأكمله مملوء بتمجيد الفضيلة وإدانة أولئك الذين يعيشون في الشر. والتذكير بالأحداث التاريخية، الذي يهدف إلى هدفين، يثير المنافسة مع فضائل الأشخاص ذوي المهارات الجيدة، والرعب مع مكر المدانين. لأنه إذ يهبك بالقدوة للفضيلة يقول: "موسى وهرون بين كهنته، وصموئيل بين الذين يدعون باسمه. دعوت الرب فاستمع لهم. في عمود السحاب كلمهم" (مز 98: 6-7). وعندما يشير إلى أسوأ نهاية للرذيلة، يصف معاناة المدانين بالشر. "انفتحت الأرض وأكلت داثان وغطت جند أبيرون. وأُخذ الخطاة بالنار" (مز 105: 17-18). "و"افعل بهم كمديان وسيسرا. اجعل رؤسائهم مثل عوريب وصيب وزبدع وصلمانع، كل رؤسائهم" (مز 83: 10-12)، وأمثال ذلك كثيرًا. ومع ذلك، فإن الاقتراحات الخاصة من البداية إلى النهاية تكرر المزمور لك بصوت عالٍ، ولا تتركك بأي حال من الأحوال دون حافز للجميل، الذي من أجله يجب على الشخص تجنب الرذيلة.
كل شيء مرتبط بقواعد تؤدي إلى الجميل: لأن اكتساب الخير يتم بالابتعاد عن نقيضه وتدميره. ولكن لن يكون من الضروري أن نبين كل هذا بالضبط، عندما يكون اهتمام أولئك الذين يقرأون هذا الكتاب المقدس بمثل هذه الأمور واضحًا.
الفصل الخامس: أن كامل تركيبة المزامير مقسمة إلى خمسة أجزاء
وخاتمة القسم الرابع هي المزمور المئة والخامس، نهايته مثل نهاية الأقسام الأخرى: “مبارك الرب إله إسرائيل من الأزل إلى الأبد، وجميع الشعب قائلون: استيقظ استيقظ” (مز 105: 48). ويمتد الجزء الخامس من هذا المزمور إلى الأخير، فينتهي: "كل نفس يسبح الرب" (مز 150: 6).
لذلك حان الوقت للحديث بإيجاز عن النظام الاصطناعي الذي لاحظناه في هذه الأقسام. في القسم الأول، يمنع النبي الأحياء بشراسة من الخطأ غير المناسب، ويجذبهم إلى اختيار الأفضل، حتى لا يعودوا يتبعون إغراءات الأشرار، ولا يقفوا بثبات على طريق الخطيئة الشرير، ولا ينغمسوا في الرذيلة المتجذرة فيهم باستمرار وعميقة، بل يلتصقون بالشريعة الإلهية، بينما يعلمون أنفسهم بها، وينجحون في عملية معصومة من الخطأ، بحيث يتجذرون مثل الشجرة. وفيهم مهارة للأفضل، مدعومة بالتعاليم الإلهية. ولذلك فإن أول دخول على طريق الخير هو الخروج عن العكس، وعاقبته التواصل مع الأفضل.
إن من ذاق الفضيلة بالفعل وفهم خاصية الخير من خلال تجربته الخاصة، ليس لأنه بسبب بعض الضرورة أو توبيخ الآخرين، يصرف انتباهه عن الإدمان على الرذيلة ويوجه نظره إلى الفضيلة، ولكن لأنه قبل كل شيء متعطش للأفضل؛ لأن المرتل يشبه الرغبة القوية التي لا تقاوم بالعطش، إذ يجد بين الحيوانات السلالة الأكثر حساسية للعطش، بحيث يتم التعبير عن قوة الرغبة بشكل خاص بمثال الحيوان الذي يعاني من العطش الشديد. ويدعو هذا الحيوان "إلين" (مز 41: 2)، الذي تسمن طبيعته بأكل الحيوانات السامة. وكيف أن عصائر هذه الحيوانات حارة والتهابية؛ ثم الشجرة، بعد أن أكلت وتسممت بسبب عصيرها، تشعر بالضرورة بالجفاف. ولذلك، مع جشع أكبر، يرغب في الماء من أجل شفاء الجفاف الذي يحدث من مثل هذا الطعام.
لذلك فإن من بدأ، بحسب الجزء الأول من المزمور، حياة فاضلة، إذ ذاق حلاوة الرغبة، دمر في نفسه كل أشكال الشهوة الزاحفة، وبدلًا من الحيوانات، يلتهم الأهواء بأسنان العفة. سوف يعطش للتواصل مع الله أكثر، أو بنفس القدر، "كما تشتهي الشجرة إلى ينابيع المياه" (مزمور 41: 2). وعندما يصل الإنسان إلى المنبع بعد عطش شديد، فمن الطبيعي أن يمتص القدر الذي يرغب فيه من الماء ويكون لديه القوة على احتوائه. ولكن من قبل في نفسه ما يريد فقد امتلأ ما اشتهى. لأن ما امتلأ لا يصبح فارغًا مرة أخرى، كالملء في الجسد؛ والشراب لا يبقى غير فعال في حد ذاته، بل على العكس من ذلك، فإن المصدر الإلهي، بغض النظر عمن يكون، يحول إلى نفسه من يلمسه ويمنح ذلك الشخص قوته الخاصة.
الفصل السادس تفسير المزمور 72 ق. 22-28
لأنه إن كان يفتخر بالعدل، ومن يغار عليه يعيش تعيساً. الرذيلة مذمومة، ولكن من يغار منها ينعم بما يكفي من المتعة بكل ما هو مرغوب فيه للناس؛ فلماذا نعترف بأن اختيار الفضيلة المحمودة أفضل من حياة الرذيلة المدانة؟ لذلك فإن من يرتفع ذهنه، وكأنه من برج عالٍ، يمد عينيه إلى الأشياء البعيدة، يرى ما يتكون الفرق بين الرذيلة والفضيلة، أي أن الحكم عليهما لا يتم وفقًا للحاضر، بل وفقًا للأخيرة. فإن من يرى بعين النفس البعيدة النظر والبصيرة، كالحاضر، ما يخبئه الرجاء للخير، يترك جانبًا كل ما هو مرئي، ويدخل بالنفس إلى داخل القدس السماوي، يضحك على غباوة الناس الذين يتركون بجبن الحكم على الجميل إلى الشهوانية. لذلك يقول المرتل: ""ماذا لنا في السماء؟ و منك ماذا اشتهت الأرض"" (مز 72: 25)."
وفي نفس الجزء من المزامير بدهشة يعظم ويمجد بالكلام ما هو على الأرض ومشتهيه في عيون الجهال، يستهزئ به باستهزاء وسخرية ويقدمه على أنه مثير للاشمئزاز، كما لو أن أحد المولودين في السجن يعتبر الظلمة التي نشأ فيها وترعرع فيها نعمة مؤكدة عظيمة، إذ ذاق لذة الوجود في السماء المفتوحة، يدين سابقيه. الحكم قائلاً: ما هي مناظر الشمس والنجوم وكل الجمال السماوي ، جهلًا بالأفضل ، فضلت الظلام الذي كان مألوفًا بالنسبة لي ، وللسبب نفسه يدين صاحب المزمور بكلمات رأي غير معقول عن الجميل ، قائلًا عن نفسه إنه "وحشي" (مز 72: 22) ، بينما رأى الخير فقط في الأشياء الأرضية. ولكن لما صار مع الله (الله هو الكلمة)، واهتدى إلى الطريق القويم، وأصبحت مشورة الكلمة الصحيحة قائدته، ورأى في الفضيلة المجد الذي يعجب به من يوجه أبصاره نحو السماء. ثم يستخدم هذه الأقوال، التي ينسب أحدهم كل خير بين الناس إلى نوع من المعجزة، والآخر يتحدث بازدراء عن تفاهة وغرور الاهتمام الخادع بالحياة.
وماذا تريد من الأرض؟ هذا، بالطبع، ما يفعله الكثير من الناس حتى يومنا هذا، على الرغم من أن لديهم مثل هذه البركات السماوية في أيديهم، لكنهم ما زالوا يدركون أن الأمر يستحق الصلاة أن يطلبوا من الله هذه الخداعات الحالمة، أو امتلاك شيء ما، أو الشرف، أو الثروة، أو هذا المجد التافه المثير للشفقة، الذي يسعى الجنس البشري إليه بجنون. ويضيف الذي ينال البركات السماوية: "حسن لي أن ألتصق بالله وأتكل على الرب" (مز 72: 28)، مظهرًا أنه بطريقة ما يدخل في اتحاد مع الله الذي يلتصق به بثقة ويتحد به.
الفصل 7 تفسير المزمور 89
ففي الجزء الثالث، بعد الانتهاء من هذا الصعود في الارتفاع، والارتقاء إلى هذه الدرجة بالفكر والدخول في درجة أعلى أخرى، يصبح الإنسان أكبر وأعلى من نفسه في الجزء الرابع، كما لو أنه، مثل بولس، صعد إلى سماء ثالثة معينة وصار أعلى من المرتفعات التي اجتازها سابقًا؛ لأنه لا يدخل هناك كشخص بسيط، بل كمن التصق بالله ودخل في اتحاد معه. تقول الكلمة في بداية الجزء التالي: "صلاة إلى موسى رجل الله" (مز 89: 1). فإن هذا هو الإنسان حتى لا يكون هو نفسه مبنيًا بالناموس، بل يصير مفسرًا للناموس للآخرين.
هكذا كان موسى العظيم، الذي نسمع عنه أنه رفض طوعًا الكرامة الملكية، مثل الغبار الذي نفضه من باطن قدميه (عب 11: 24-27)، إذ كان عمره أربعين عامًا، حرم نفسه من التواصل مع الناس، وعاش وحيدًا مع نفسه في صمت، منغمسًا بلا اهتمام في تأمل ما هو غير مرئي؛ وبعد ذلك استنار بنور لا يوصف (خر 3: 2)، وتحررت قدماه الروحية من الجلد والأحذية الميتة؛ لقد دمر الجيش المصري والمعذب واحدًا تلو الآخر بإعدامات لاحقة، لكنه حرر إسرائيل من العذاب بالنور والماء. وكان الدهر كله بالنسبة له بعد مصر يوما واحدا متواصلا، لأن الليل لم يغشاه بالظلام؛ بحسب الموكب النهاري، تم استبدال زرع الأشعة بنور آخر، يشرق مرة أخرى من السحابة، بحيث على الرغم من أن الشمس اختفت عنها بسبب الدوران الضروري، إلا أنه بقي نور مستمر وغير متتالي من زرع العمود، دون فاصل زمني بعد زرع أشعة الشمس.
لقد حلى الماء المرير وغير الصالح للشرب بالخشب، وحول الحجر إلى نبع للعطشان، وكافأ الطعام الأرضي بالطعام السماوي؛ لقد كان شديد الرؤية في الظلمة الإلهية ورأى ما هو غير مرئي فيها، ووصف المسكن غير المصنوع بأيدي، وأدرك بشكل مستحق زينة الكهنوت، وقبل الألواح المكتوبة من الله، وبعد أن سحقها، عذبها مرة أخرى، ولبس على وجهه علامات قوة الله التي ظهرت له وبخفة وجهه، كما لو أنه ببذر بعض الأشعة، أجبر على إبعاد عيون أولئك الذين لا يستحقون لقائه، وحكم عليه بالحرق بالنار و ابتلع أولئك الذين تمردوا على الكهنوت في الأرض، وأهلك أولئك الذين دنسوا النعمة الإلهية، وحوّل سحر بلعام إلى تقوى؛ وموته كما تقول القصة كان أعظم من الحياة. بعد أن صعد إلى قمة الجبل، لم يترك أي أثر أو ذكرى للحزن الأرضي؛ لم يغير ملامح وجهه الجميلة بمرور الوقت، لكنه احتفظ بطبيعته المتغيرة بثبات الجمال. إنهم هم الذين يخدمون كقائد في الصعود الرابع، ومعهم، يرفعون الشخص الذي، بعد أن اجتاز بالفعل الدرجات الثلاث المذكورة أعلاه، أصبح عظيمًا.
لقد وجدت مثل هذه الفكرة في هذا المزمور الذي كتب فيه: "صلاة إلى موسى رجل الله". إذ تغلب شر الخطية على البشرية، وانفصلت عن الوحدة مع الخير، فغرقت في أهواء متضادة، واحتاجت إلى شفاعة أحد أمام من يستطيع أن يدعوها من الدمار. مكان الشفيع هذا يأخذه رجل الله، ويطلب اعتذارًا عن سقوط زملائه من رجال القبيلة وينحني الرحمة الإلهية للمفقودين. لأنه على الفور، يبرر نفسه أمام من يستمع إليه، ويقول إن من مميزات الله وحده أن يكون ثابتًا في كل خير ويكون دائمًا على حاله، بينما البشرية عرضة للتقلبات والتغيرات، ولا تبقى أبدًا في نفس المكان، سواء صعدت إلى الأفضل أو ابتعدت عن الشركة مع الأفضل. لذلك يطلب أن يصبح الثبات ملجأً لخلاص الضالين في كل نوع.
وإليكم كلمات المزمور بالتحديد: "كان الرب ملجأ لنا إلى الدهر والأبد" (مزمور 89: 2). لماذا يقال هذا؟ ويتابع: “لأنك قبل الخليقة تحتضن كل امتداد أبدي منذ اللحظة التي أدركت فيها طبيعة الدهر بدايتها حتى اللحظة التي تأتي فيها النهاية؛ نهاية اللامنتهي هي اللانهاية: "قبل أن لا تكون الجبال، وتُخلق الأرض والمسكونة، من قرن إلى قرن"، يقول المرتل "أنت" (مز 89: 3). والجنس البشري، بسبب تقلب طبيعته، هبط من علو النعم إلى دناءة الخطيئة وفظاعتها، وتواضع. لذلك يقول النبي: أنت الذي لا يتزعزع، مد يدك إلى الزاحف. ما أنت عليه بالطبيعة، ثابت بالنسبة لنا، من العلو الذي لك، "لا ترد الإنسان إلى تواضع الخطية" (مز 89: 4). حينئذ يصبح النبي خادمًا لكلمة السيد وينطق بكلمة محبة قائلاً: "لأنك قلت: ارجع إلى بني البشر" (مز 89: 4). وهذه الكلمة تحتوي على تعليم خاص؛ لأنه موجه إلى الطبيعة، ويقدم علاجًا للشرور.
ماذا نتعلم من هذا عقائديا؟ لأنه بالنسبة لمن يبدأ بالرجوع مرة أخرى إلى الخير، إذا كانت حياته قد قرحة بآلاف الخطايا، فإن تراكم الأفعال الشريرة يبدو وكأنه ألف سنة؛ ولكن بمجرد أن اهتدى، لا ينسب الله إليه ذلك؛ لأن عين الله تنظر دائمًا إلى الحاضر، لكنها لا تنسب الماضي؛ بل على العكس من ذلك، فإن هذا يعترف الله به بأنه يوم أو جزء من ليلة قد مضى ومضى. عمل رديء في الحاضر، وإن كان لا يعتبر شيئًا في نظر الذين يخطئون، إلا أنه في نظر الله مثل سنين كثيرة. فإنه يقال: "تكون مذلة سنينهم". ومن الجميل واللائق أن النبي يسمي الذنوب "أذلات"؛ لأن من يفعل الشر عادةً ما يعتبر فعله الخاطئ شيئًا، ولكل عمل شرير يجد نوعًا من التبرير، لذلك أنا مستعد أن أقول عن كل واحد: الشهوة ليست شيئًا، والغضب ليس شيئًا، وكل شيء مثل هذا ليس شيئًا؛ لأن هذه حركات الطبيعة، والطبيعة هي عمل الله. ولذلك فإن المشرف على حياة الإنسان لا يعتبر شيئًا من هذا سيئًا.
لهذا يقول النبي إن "إذلالاتهم" وهي لا تزال في إرادة الفاعل ولم تنقضي، تُعترف بها في عيني الله كلًا منها لسنوات عديدة. ومن أجل زيادة عطف الله على الرحمة، يصور النبي مرة أخرى بالكلمات زوال طبيعتنا. لأنه، في مثال تقديم ذلك للعين، يقول بوضوح أنه يجب علينا أن نفكر في فقر طبيعتنا، في الصباح والمساء، أي في الشباب والشيخوخة؛ في الصباح العشب، واللون، والمظهر في الضوء. وماذا يبقى بعد ذلك عندما تنضب الرطوبة مع تقدم العمر ويتلاشى النبات ويختفي جماله الأصلي؟ - الجفاف والذبول. لأن هذا ما تقوله الكلمة: "مثل العشب يعبر الصبح، يزهر الصباح ويمضي، يتساقط في المساء ويصلب وييبس" (مز 89: 6). هذه هي الطبيعة البشرية!
وفي الكلمات التالية، يحزن النبي على الإنسانية أكثر، قائلاً إن حياة الإنسان يُرهقها الغضب، كما لو أن ريحًا ما تغمرها هجمة الغضب. ومن الواضح أن الغضب والسخط يعني ذلك النشاط المتمرد الذي يختبر الإنسان من خلاله فقر الحياة وارتباك الراحة. ويتم التعبير عن ذلك بهذه الطريقة: "إذ فنيت بغضبك واضطربت بسخطك" (مز 89: 7). وبعد ذلك يضيف إلى هذه الكلمات أنه لا يليق بالرذيلة البشرية أن تصبح مشهدًا لله، ولا ينبغي لعصرنا، الملوث بالخطايا، أن يظهر على الوجه الأكثر نقاءً؛ ولشرح هذا الفكر بالكلمات، يتم التعبير عنه كالتالي: "وضعت أمامك آثامنا" (مز 89: 8). إذا قام شخص آخر بإضفاء مزيد من الوضوح على هذا الخطاب بإضافة كلمة: من أجل ماذا؟ - فيكون معنى القول كما يلي: يليق بكم أن تكون الخيرات قدام أعينكم؛ وما هو خارج عن القانون لا يستحق أن تراه. لذلك اجعل البشرية بحيث لا تكون غير جديرة بنظرك، بل على العكس من ذلك، يصبح عصرنا يستحق الظهور أمامك.
وما يحدث لنا الآن "كل أيامنا مسكينة" (مز 89: 9)؛ لأن عدم الوجود فيك يعني عدم الوجود على الإطلاق: الذين يسود عليهم سلطان الغضب، حياتهم لا يمكن الدفاع عنها، مثل الظل، مثل خيوط العنكبوت.
مدى ظهوره أثناء بقائه متصلاً؛ ولكن إذا وضع شخص ما يده، فإنه يتفكك على الفور عند لمسة أصابعه ويدمر: هكذا الحياة البشرية، من خلال جهود غير فعالة، كما لو كانت منسوجة دائمًا من بعض الخيوط الهوائية، تحاول عبثًا أن تنسج لنفسها نسيجًا مستحيلًا، والذي إذا لمسه شخص ما بفكر حازم، فسوف يفلت من اللمس، وسيتحول هذا العمل العقيم إلى لا شيء؛ لأن كل ما هو مطلوب في هذه الحياة هو حلم، وليس حقيقة. فالحلم هو الشرف والكرامة والأهل والعزة والبهاء والغنى ونحو ذلك مما تعلمه علوم الدنيا. ولهذا فإن كل هذه الأمور تحتاج إلى شافي وهو الله.
أعتقد أن هذا هو معنى ما قاله القائلون: ""أيام سنينا هي سبعون سنة، وإن استطعنا، ثمانين سنة، ونضاعفها بالتعب والسقم"" (مز 89: 10)، ليس لأن الذين يعيشون فوق هذا المقياس تكون الحياة مؤلمة للغاية، ولكن لأنه حتى هذه الحياة القصيرة جدًا تقضي في العمل والمرض: الطفولة مرض، والشباب عمل، والحياة في الوسط أكثر مليئة بالأمراض، والشيخوخة، بشعره الرمادي وتجاعيده، يشهد بشكل رئيسي على الكثير من العمل.
ويأتي النبي بطريقة أخرى يمكن بها استرضاء الألوهية للناس؛ معنى المسند هو هذا: عبء خطايانا يجلب عقابًا عظيمًا، لكن تماسك طبيعتنا ضعيف ولن يتحمل الغضب الذي تستحقه خطايانا. ولكن عندما كان العقاب المفروض علينا محتملًا، كان هذا كافيًا لتحذير المتألمين. لذلك، حتى لو كان الجزاء الخفيف يكفي للتنبيه والعقاب، فمن يستطيع أن يقاوم قوة الغضب؟ أو ما هو الرقم الذي يمكن أن يقيس الخوف من الغضب؟ لذلك، إذا كان الغضب لا يطاق، فإن مسار العمل المقترن بالعمل الخيري يكون محتملًا؛ ثم "قل لنا يمينك هكذا" حتى يُقبل وعظك لنا على سبيل الحكمة، وليس على سبيل العقاب. إذن، بعد المعنى الذي قدمناه، فمن المناسب أن نستشهد بالأقوال الأكثر إلهامًا، والتي نصها هكذا: "لأن الوداعة ستأتي علينا ونعاقب. من يعرف قوة غضبك؟ وبخوفك يفنى غضبك؟"
هكذا نفهم ما قيل: "لأن الأيام في الأرض أذلتنا، والسنين في الأرض رأتنا بالشر" (مز 89: 15). وهكذا فهو يشجع المستنيرين بالتحويل، ويدعوهم أبناء أعمال الله؛ فإنه يقول: "انظر إلى عبيدك وأعمالك" (مز 89: 16). يشير إلى الآباء من نسل إبراهيم، لأنهم بالمعنى الحقيقي أعمال الله؛ - "وعلموا بنيهم" (مز 89: 16)، فإن الذين يعملون أعمال إبراهيم يصيرون أبناء الآباء، يعينونهم على فضائلهم. ثم أخيرًا، من خلال الطهارة، يوحد الله بالبشرية، متوسلاً أن تشرق سيادة الله من خلال الحياة النقية في عالمنا؛ لأنه يقول: "استيقظ علينا سيادة الرب إلهنا" (مز 89: 17)؛ حتى تأتي كل أعمال حياتنا بثمار خلاصية، وكل ما نقوم به يتجه نحو هدف واحد. لذلك إذ قال بالجمع: "وأصلح فينا عمل أيدينا"، تحت كلمة: "عمل"، بعد أن جمع أشياء كثيرة، يتابع: "ويصلح عمل أيدينا"؛ لأن الاهتمام المتنوع والمتنوع بالفضائل يصبح قويًا ويجلب الخلاص للناجحين.
وهكذا يرفع النبي فهم الذين يصعدون معه إلى الدرجة الرابعة من ارتقاء المزمور، ويضعهم فوق كل الغرور الذي يهتم به كثيرون في هذه الحياة، ويبين لهم أن الإغراء الشبيه بنسيج العنكبوت الذي لا يمكن تحمله في الحياة المادية لا يقود المضطربين إلى أي نهاية صالحة.
الفصل 8 تفسير المزمور 106
في الجزء الخامس من المزامير، يرفع النبي، في الجزء الخامس من المزامير، إلى قمة ما، إلى أعلى درجة من التأمل، النبي القادر على اتباعه إلى الأعالي وبجناح متين كسر ضفيرة خيوط الحياة اليومية. بالكاد ناضجة وهشة أثناء رحلة ضعيفة وغير سريعة، مثل الذباب، تتغذى على لزجة الحياة الحقيقية، مثل نوع من الطين، فهي متشابكة ومتشابكة في شبكة من هذه الخيوط، أعني المرح، والتكريم، والمجد والرغبات المختلفة، وكما لو كانت ملفوفة في نوع من نسيج نسيج العنكبوت، فإنها تصبح فريسة وطعامًا لهذا الوحش الذي يصطادهم بمثل هذه الأشياء. وإذا كان شخص ما بطبيعته سريعًا كالنسر، فإنه ينظر بعين الروح الثابتة إلى شعاع الضوء، ويمتد إلى المرتفعات، ويقترب من أنسجة العنكبوت هذه؛ ثم بضربة واحدة من الأجنحة، في سرعة الطيران، تدمر كل ما يقترب من الأجنحة.
والنبي تعالى، بعد أن أخذ معه، يقود إلى قمة الصعود الخامس، الذي يكمن فيه، كما كان، الملء الكامل والمبدأ الرئيسي لخلاص الإنسان، لأنه في المزمور الموضح أعلاه، في كلمات موسى، شرح بإسهاب التعليم الحكيم حول المتغير وغير المتغير، أي أن أحدهما يبقى دائمًا على ما هو عليه، والآخر يصبح باستمرار على ما ليس عليه؛ لأن التغيير هو انتقال مما هو عليه إلى ما ليس هو عليه، وبعد أن أظهر أن طبيعتنا حرة بنفس القوة، كما تسقط في الشر، فإنها ترتفع مرة أخرى إلى الخير من خلال الاهتداء، وبالتالي من الممكن أن تشرق نعمة الله مرة أخرى في حياة الإنسان، يكشف الآن في الكلمة كل النعمة التي أعطانا إياها الله، ويقدمها بطرق متنوعة لنظر أولئك الذين ينظرون إلى معجزات الله من فوق.
لأنه لم يكتف بإظهار النعمة بشكل واحد، بل على العكس، في أشكال مختلفة، يصور الكوارث التي وقعنا فيها بسبب ميلنا إلى الشر، ويصف بطرق مختلفة المساعدة التي يقدمها الله لنا في الخير، حتى تكثر أسباب الشكر، عندما يكثر الشكر لله بنسبة الخير.
في بداية الكلمة يقول النبي على الفور: "اعترفوا للرب لأنه صالح لأن إلى الأبد رحمته" (مز 106: 1)، بالاعتراف الآن بمعنى الشكر وليس الإعلان، يأمر بتمجيد الله من أجل صلاح واحد، أي أن كل الخيرات والخلاصات التي صنعها الله للناس قد تمت بالنعمة والصلاح، ولم نقدم أي سبب لتوضيح ذلك لنا. جيد. على العكس من ذلك، نحن نبقى في كل رذيلة، لكن الله لا ينحرف عن طبيعته، بل ما هو عليه هو ما يخلقه؛ لأنه من غير الطبيعي أن يفعل شخص صالح بطبيعته أي شيء آخر غير ما يميزه. "ليقولوا، يقول النبي، أنقذهم الرب، وأنقذهم من يد العدو ومن الأراضي التي اجتمعوا، من المشرق والمغرب والشمال والبحر" (مز 106: 2-3). تبشر الكلمة بهذا عن عودة الجنس البشري الكاملة إلى صلاحه؛ فإن كلمة "النجاة" في الأقوال السبعة تعني النداء من السبي. إن الله فداء لأولئك المهووسين بموت نفسه. وأسلم نفسه للذي له سلطان الموت.
وما إن تضاءلت قوتهم من قلة الطعام حتى بلغ الشر فيهم أقصى درجاته. وماذا عن الطعام في أرض جافة وقاحلة؟ كيف تروي العطش في مكان بلا ماء؟ واضح أن النبوة لا تدعو الخبز طعامًا، ولا الماء شرابًا، لكنها تعني بالطعام "وجبة" حقيقية، وبالشرب "بيرة روحية" (1كو10: 3-4). والرب لكليهما يقدم نفسه حسب حاجة المحتاجين، ويصير طعامًا للجائعين، ومصدرًا للعطاش. إذن، ما هو الخلاص الذي تم العثور عليه من مثل هذه الظروف الضيقة، من التيه في الصحراء، من الفقر في بلد لا ماء فيه، من الاسترخاء الناجم عن الجوع؟ حقا معجزة! صوت واحد موجه إلى الله حول كل شيء إلى خير. لأنه قيل: ""صرخت إلى الرب في الحزن وأنقذهم من احتياجاتهم، وهداني إلى طريق مستقيم، وأهداني إلى مدينة السكن"" (مز 106: 6-7). النبي يسمي الرب نفسه الطريق الذي انحرفوا عنه. يقول هذا الطريق في الإنجيل: "ليس أحد يأتي إليّ إن لم يرد أبي أن يجتذبه" (يوحنا 6: 44).
لذلك يقود الله الضالين إلى الطريق، فيصير هو نفسه "مدينة صالحة للسكن"، كما يقول الرسول: "به نحيا ونتحرك ونوجد" (أع 17: 28). لذلك يضيف النبي بالمناسبة حثًا لمن نالوا هذه المراحم ليشكروا: "ليعترف الرب بمراحمه وآياته لبني البشر" (مز 106: 8)، أي لا تختفى الأعمال الصالحة في صمت عن عدم الاعتراف، بل ليعلنوا بشكر الرحمة التي بها جعل الله "نفس الباطل" مليئة بالخيرات: لأن النبي يقول: "أشبعنا". أشبع نفسي الجائعة، واملأ نفسي الجائعة من الخيرات” (مز 106: 9).
ويعرض النبي بطريقة أخرى على البصر مصائب طبيعتنا ويصور محبة الله للبشر، والتي بموجبها تتهيأ طبيعتنا للأفضل. ومعنى ما قاله النبي هو هذا: لقد ابتعدت البشرية عن النور ومالت إلى الخطيئة، ولم تعد في وضع مباشر، بل غربت عن الحياة الحقيقية. لأنه قيل: "جالسون في الظلمة وظلال الموت، مقيدين بالفقر والحديد" (مز 106: 10). أصبحت البشرية مقيدة بأغلال ثقيلة، بلا حراك من عالم الشر؛ إن الفقر في الخير بمثابة الأغلال، مثل نوع من الحديد الذي يحيط بالقلوب. وبداية كل هذا كانت عصيان شريعة الله ورفض مشورة العلي. وهذا ما يعنيه النبي عندما يقول: "لأن أقوال الله مرة، ومشورة العلي مهتزة" (مز 106: 11). خلال هذا الوقت، كانت حياة هؤلاء الأشخاص، بطبيعة الحال، تتميز بالعمل والتواضع.
العمل مثل المحرومين من الطعام والتواضع مثل أولئك الذين لا يريدون البقاء في وحدة مع الله تعالى. لقول النبي: "تواضع قلبك في أعمالهم؟" (مز 106: 12)، وليس ترك القوة إلا إرهاقًا. لأنه هل من عون بلا قوة، ولهذا قيل: "أنا ضعيف فلا عون" (مز 106: 12).
ولكن النبي مرة أخرى، بكلمة واحدة، حول هذه المصيبة إلى فرح؛ لأنه يقول: ""إلى الرب صرخت في الضيقات، وأنقذتهم من احتياجاتهم"" (مز 106: 13). ويدمر الظلام، ويسحق الموت، ويكسر القيود. "أخرجت كما يقال ظلال الموت من الظلمة وقطعت قيودهم" (مز 106: 14). ولذلك، يتابع النبي، “دعونا نبشر بالرحمة مع التسبيح، لأن حارس الموت المحتوم، المسور، كما يقول النبي، بأبواب من نحاس وحبال من حديد، قد سحق. هكذا كانت قوة الموت، حتى تحطمت قوة الموت من خلال ظهور الحياة الحقيقية، لأن كل ما كان بداخلها بقي غير قادر على الهروب، وتأخر كما لو كان بنوع من الحبال الحديدية والبوابات غير القابلة للتدمير. ولكن قيل: "هدموا أبواب النحاس وحبال الحديد" (مز 106: 16). وهذا يعني أن طريق إثمهم قد دمر، والحياة مهيأة للتقوى. ودمار هذه الأبواب يدل على عودة الحياة إلى البر، إذ قيل: "أتقبل من طريق إثمهم" (مز 106: 17).
ويصور النبي أيضًا، بعبارة أخرى، الحالة الكارثية للإنسانية؛ يعبر عن فكرة أن الفوضى هي التواضع. ويقولها بشكل جميل؛ لأن مكانًا ما في نبي آخر يتفق مع هذا المفهوم، الذي يتحدث عن الإثم بأنه يجلس على وزنة الرصاص (زك 5: 7-8)، مبينًا أن الرذيلة شيء ثقيل يميل إلى الأسفل، وما هو على مثال الله في العلاء يجره إلى هاويتها. لأنه قيل: "من أجل آثامهم اتضعوا" (مز 106: 17)، ولذلك ابتعدوا عن هذا الطعام القادر على كل شيء، الذي يقول عنه الكلمة للبدائيين: "خذوا طعامًا من كل شجرة تذهب إلى الجنة" (تك 2: 16). فكما يدعو ملء كل خير هناك "كل شجرة"، كذلك يدعو هنا الطعام الحقيقي القوي "كل إهدار"، والنفور منه يؤدي إلى الإرهاق الذي ينتهي بالموت. يقول هذا: "كرهت أنفسهم كل خراب واقتربت من أبواب الموت" (مز 106: 18). والصوت الموجه إلى الله يحول هذه الكارثة مرة أخرى إلى انتصار. لأنه قيل: ""صرخت إلى الرب في الضيق، وأنقذتهم من احتياجاتهم"" (مز 106: 19).
ويعيد النبي أيضًا سرد صورة الخلاص، وهذه القصة هي الإنجيل المباشر. لأنه يقول: "أرسلت كلمتي فشفيتهم، وأنقذتهم من فسادهم" (مز 106: 20). ترون الكلمة الحية والمفعمة بالحيوية، المرسلة لخلاص الهالكين وتخليص الذين تعرضوا للفساد من الفساد! من هو الإنجيلي الذي أعلن هذا السر بهذه الصراحة؟ لذلك، ليُمدح الرحمة، كما يقال، أولئك الذين جربوا عملاً صالحًا، وليكن مدح العمل الصالح أغنية. "فليأكلوا ذبيحة التسبيح له، ولتعلن أعماله بفرح" (مز 106: 22). بعد ذلك، يقدم النبي المعاناة مرة أخرى، ومرة أخرى بعد المعاناة يضيف كلمة عن رحمة الله. إنه يتحدث عن تهور الناس، حيث تركوا الحياة البشرية المستمرة وغير المضطربة، وأصبحوا حسب الرغبة سكان البحر. فإنه يقول: "ينزلون إلى البحر في السفن" (مز 106: 23)، وبدلاً من "يصنعون الفردوس" (تك 2: 15) الذي وضعوا فيه سابقًا "يعملون عملاً" تحت الماء. يسمي البحر هذه الحياة المادية، التي تزعجها كل أنواع رياح الإغراءات، وتضطرب واحدة تلو الأخرى بسبب الأهواء المستمرة.
لأنه قيل: ""الكلام فيعتصف مئة روح"" (مز 106: 25). لا ينبغي أن يُنسب هذا الفكر إلى الله، بل إلى العدو. لأن صوت الخصم يولّد «روحًا عاصفة». والعاصفة هي اسم يطلق على ريح قوية، لا تهب بشكل مباشر، ولكنها تدور في زوبعة قوية، عندما تضرب الماء بسرعة، فإن البحر، كما لو كان من حجر كبير مرمي، يُلقى في حالة من الارتباك بسبب ثقله، ينقطع بالضرورة بقوة الضربة، لأن الماء، حيثما تضربه الريح، ينطلق إلى الأعلى بسبب الجاذبية التي تضربه، هنا وهناك. لذلك يستمر النبي في تصور هذه الظواهر الرهيبة بوضوح، وهي أنه في نفس الوقت الذي تتحطم فيه الروح العاصفة ترتفع أمواج البحر، تصعد "إلى السموات" وتهبط "إلى الهاوية" (مز 106: 26). فإن ارتفاع تلك الأمواج، أعني أمواج الأهواء، يصبح بالفعل سببًا للهبوط إلى الهاوية. والهاوية، كما تعلمنا، في أماكن كثيرة من الكتاب المقدس تسمى مسكن الشياطين.
متحمسون لهذا الارتباك وعاصفة الأمواج، يصبحون بلا معنى من الظلام، من غير سارة مثل هذه السباحة، كما لو كان من التسمم، تصبح رؤوسهم ثقيلة. لأنه قيل: "لقد اضطربت، كنت أتحرك مثل السكران" (مز 106: 27). عندما يفقدون الحكمة، لا يفسحون المجال لأي فكر في الخلاص؛ على العكس من ذلك، فإن حكمتهم تفشل وتهلك في المقام الأول. لذلك قيل: "وبلع سريعًا كل حكمتهم" (مز 106: 27).
وبالنسبة لهم، مرة أخرى، مع وجود الكثير من الشرور، فإن نهاية المعاناة التي لا تطاق هي مناشدة الله. قيل: ""صرخت إلى الرب في الضيق وأخرجتهم من عوزهم"" (مز 106: 28). وعلى الفور تحولت العاصفة إلى ريح مواتية وعادلة، وهدأ البحر من الإثارة. وقيل: "أمر العاصفة فهدأها وأسكن أمواجها" (مز 106: 29). وبكلمة: الصمت ربما يوضح النبي أن الأمواج هي قوى معينة موهوبة بالإرادة، بها تتجلى تلك الطبيعة المرتدة، التي قال لها الرب في الإنجيل: "اصمتوا، توقفوا" (مرقس 4: 39). ويسمي الريح الهادئة نعمة الروح، التي عندما تسيطر على الدفة وتبحر الكلمة، تحت أشرعة ذكية، تقود النفس إلى الميناء الإلهي: لأنه قيل: "وهدني إلى ملجأ إرادتي" (مز 106: 30). بعد ذلك، أمر النبي الشعب والكنيسة مرة أخرى أن يرتّلوا ترانيم النعمة، مصورًا بالكلمات تقريبًا الحالة الحالية للكنائس، أي أنه في كرسي الحكام يتم التبشير بمعجزات الله هذه، والتي من خلالها يتم تثبيت الإيمان في أولئك الذين يستمعون.
ولكن قيل أيضًا: ""حوَّل الأرض المثمرة إلى حلاوة"" (مز 106: 34). لأن النفس الممتلئة بالأعمال الشريرة، إذ تحولت، أصبحت عطشانة، كما لو كانت متبلة بملح التعليم الإلهي، حتى لا يزداد فساد الأحياء، إذ تتغذى من تدفقات المياه الشريرة، وتصير النفس، المالحة والعطشى، بعد أن نالت عطشًا مباركًا وغمرتها مجموعة من الفضائل، بحيرة. لأنه قيل: "جعل القفراء بحيرة ماء، والأرض اليابسة إلى نبع ماء" (مز 106: 35). وهذا ما تفعله مدينة يسكنها المتعطشون للحقيقة.
فإنه لا أحد ممن فقد التذوق والرغبة في الطعام، ونفسه مشبعة بالرذيلة، يستقر بالقرب من هذه البحيرة وهذه المياه. يزرعون "القرى" ويزرعون "الكروم". بهذه الأسماء الغامضة يقصد النبي وصايا الله والحياة الفاضلة، لأن الوصية هي بذرة الثمر المستقبلي، والفضيلة كرمة تصب خمرًا من عناقيد الكلام في كأس الحكمة. وما هذا إلا كثرة النعمة. لذلك يقول النبي: "وباركت وكثرت جدًا، ولم تهلك البهائم" (مز 106: 38). وهو يسمي الخدمة المتواضعة للحركات الروحية عندما تساهم كل واحدة منها في الفضيلة فينا. التهيج هو وحش جيد عندما يكون تحت نير العقل. الوحش الجيد الآخر هو الرغبة، التي تحمل الروح بطريقة ما وتحملها على التلال، بل وترفعها إلى المرتفعات، بمجرد توجيه مقاليد العقل نحو الحزن. وجميع الحيوانات الأخرى تتضاعف بالبركة، بمجرد أن تساهم خدمتها لنا في شيء عظيم.
ثم يعرض النبي، في استمرار الكلمة، قائمة مختصرة بكل ما قيل. لأنه بعد أن صور المعاناة بملامح كثيرة وعرضها على بركات الله، ويختتمها الآن في كلمة قصيرة، يكرر مرة أخرى في الكلمة عندما يقول: ""وصار يغشى ومرارة من حزن الشر والمرض" (مز 106: 39)، "النقصان" يعني عدم الأهمية والانخفاض من العلو والعظمة إلى الدناءة. فالصغير في المفهوم يعني الأقل أهمية؛ ويعني بالمرارة السيطرة على الشر. يُشار إلى "الحزن" و"المرض" في كل مكان على أنهما الخسارة النهائية للخيرات، إذ يصف شيئًا مشابهًا في مزمور آخر قائلاً: "أدركتني أمراض الموت، أصابتني ضيقات الجحيم، أصابني حزن ومرض" (مز 114: 3). من خلال تسمية الخطايا "بالأمراض المميتة" و"الاضطرابات"، فإنه يشير أيضًا إلى الحد الذي تؤدي إليه خاصية الخطيئة في النهاية، وهو ليس سوى الحزن والمرض. فكلمة الإنجيل: "ابكوا واصروا بأسنانكم" (متى 24: 51) تعني نفس الشيء.
لذلك، بما أن الطبيعة قد أفقرت، إذ حُرمت من هذه الملكية، أعني الحياة، فقد وقع الإنسان في الفقر، بعد أن سلبت بركات الله. لذلك يقول النبي: ""وأعن المسكين بسبب الفقر"" (مز 106: 41). "لأننا "بفقره استغنينا" (2كو8: 9). والراعي الصالح "أضجعني" لا كالبهائم بل "كغنم الوطن" (مز 106: 41). ويسمي النبي "الوطن" مجموعة المشمولين في القائمة الإلهية، كما يقول بولس: "ومنه يُدعى كل وطن في السماء وعلى الأرض" (أف 3: 15). ثم يضيف النبي: "سوف يرون الحق" فيخافون. (مز 106: 42)، يعلم ما قيل للصالح، حتى يخاف وهو ينظر إلى هذه المحبة للبشرية؛ لأن الخوف بمثابة حفظ كبير للخيرات، وتذكر ما كان في المرة القادمة، مما يجعل من هو في العاطفة عفيفًا. إذ يسود الخوف ولا يفسح فينا المجال لأي ميل إلى الشر الناتج عن عدم ثبات الإرادة؛ وقيل: "كل إثم يسد فمه" (مز 106: 42).
كم هي مباركة تلك الحياة التي فيها فم الإثم، كمصدر قذارة، سوف يسدّ إلى الأبد، ولن تتنجس حياة الإنسان في ما بعد بالرائحة الكريهة! هذه هي قمة البركات، وتاج الأمل، وحدود كل نعمة - ألا تكون الطبيعة ساخطة على الرذيلة، بل أن توقف كل الفوضى (وقد يكون هذا هو مخترع الفوضى، لأن هذا أيضًا يمكن الإشارة إليه بالكلمة الجماعية: "كل شيء") لإيقاف تلك الشفاه التي أصبح صوتها في البداية طعام الموت للناس. لذلك، عندما يتم إزالة كل ما يتعارض مع الخير، فسوف تأتي لنا تلك الحالة، التي لا يمكن العثور على تفسيرها لكلمة واحدة، ولكن كلمة الله تشهد بأنها أعلى من الشعور والمعرفة. وإلى هذا يضيف النبي في نهايته، كنوع من الختم، الكلمات التالية: "الحكيم يحفظ هذا ويفهم مراحم الرب" (مز 106: 43). فإن عمل الحكمة ذو شقين، أحدهما يستكشف ويجد ما هو مفيد، والآخر يخزن ما وجد؛ فالنبي يريد عملاً واحداً من الحكمة، أعني البحث، ثم يتوقف.
وبعد أن تخيلنا هذه الأقسام الخمسة من المزامير بترتيب تسلسلي معين، كما لو كان في خطوات معينة يرتفع الواحد فوق الآخر، حددناها حسب العلامات المذكورة أعلاه، وهي أن التعبير النهائي لكل قسم هو نوع من قمع الكلام والفكر الرئيسي، معبرًا عن حد السابق بالتسبيح والقول الشكري، المكون من الكلمات: "مبارك الرب إلى الأبد: استيقظ، استيقظ" (مز 11: 1). 88:53). لأنها ترمز إلى نوع من الشكر المستمر بلا انقطاع؛ لأن الكتاب عندما قال مرة: "استيقظ" لم يختتم بهذه البركة، بل بتكرار هذه الكلمة مرتين يشرع الشكر الأبدي. في كل جزء من المزامير، الموزعة على هذه الأقسام، جعل الكتاب المقدس نلاحظ نوعًا خاصًا من الخير، فيه نعيم يمنحنا من الله، بترتيب تسلسلي معين من الفوائد التي يدركها كل واحد، مما يرفع النفس باستمرار إلى الأعلى، حتى تصل إلى أعلى الخير.
هذا هو تسبيح الله الذي يقدمه جميع القديسين، إذ يعبر المزمور الأخير عن هذا الفكر قائلاً: "سبحوا الله في قديسيه" (مز 150: 1)، حيث كلمة "تعزيز قوة" تشير إلى عدم قابلية الخير للتصرف، وكلمة "قوات الله" تعني أن الرذيلة لم تعد تسود على الطبيعة.
عندما تتمكن القوة البشرية أخيرًا من التسبيح "ككثرة جلاله" (مز 150: 2)، بصوت عالٍ يشبه الأبواق، تهتف بشيء لا يقل أهمية، بحسب ما قيل: "سبحوا" الرب "بصوت البوق" (مز 150: 3)، عندما تحاكي في وفرة وتنوع الفضائل تناغم الكون وفقًا لنمط الغناء المقاس، فإنها يتم أمام آلة الله (الكتاب المقدس، في معنى استعاري معين، يدعو هذا "المزمار والقيثارة" (مز 150: 3))؛ وبعد ذلك، يضع جانبًا كل الحكمة الأرضية، وكل ما لا يصدر صوتًا وطاعة، في صوت طبلة الأذن المتوهج، مع الوجوه السماوية، يجمع صوت أوتاره (الأوتار الممتدة في الأرغن ستكون في كل فضيلة ميلًا وعدم مرونة إلى الرذيلة، مما يؤدي إلى تناغم جميل بين الصنج والوتر)؛ عندما يثير صوت الصنوج غيرة للمكانة الإلهية (التي يبدو لي أن النبي يشرح بها ارتباط طبيعتنا بالملائكة، بالتحديد بقوله: "سبحوا الرب بصنوج موافقة" (مز 150: 5)، لأن هذه هي الجماعة، أعني طبيعة الملائكة والبشر)، عندما ترتفع الطبيعة البشرية إلى نصيبها الأصلي، ومع تصادمها المتبادل سيصدر صوت شكر عذب، ومن خلال بعضهم البعض و سوف يرنمون بعد بعضهم البعض بلا انقطاع الشكر المقدم لله على محبة البشر (لأن هذا يدل على اتصال الصنج بالصنج: الصنج الأول هو الطبيعة الممتازة للملائكة، والصنج الآخر هو مخلوق عاقل، الإنسان، فقط الخطيئة تفصلهما عن بعضهما البعض): لذلك، عندما توحد محبة الله للبشر كلا الوجهين مرة أخرى: حينئذ، بعد أن أصبح الاثنان واحدًا، سيعلنون هذه الترنيمة، كما يقول الرسول العظيم: "كل سيعترف اللسان في السماء ومن على الأرض ومن تحت الأرض أن يسوع المسيح هو رب لمجد الله الآب" (فيلبي.
2، 10-11). وبعد أن يتم ذلك، عندما يتم تدمير العدو، فإن صوت هذه الصنج الصادر عن الجماعة سيعلن ترنيمة النصر. وبعد التدمير النهائي وتقليص العدو إلى العدم، سيتم التسبيح المستمر لله بنفس القدر من الكرامة إلى الأبد مع كل نفس. لأنه بما أن "التسبيح لا يحلو في فم الخاطئ" (سير 15: 9)، فلن يكون هناك خاطئ، لأنه لن تكون هناك خطيئة؛ إذن، بلا شك، في ذلك العصر "كل نفس يسبح الرب" (مز 150: 6).
ولذلك فإن هذا الطريق إلى النعيم تظهره لنا هذه الحكمة السامية في المزامير ويهتدي بها إلى العلاء، فهو يرتقي دائماً إلى ما هو أهم وأعلى في الحياة الفاضلة، وهو أنه يبين للإنسان فرصة تحقيق قدر من النعيم بحيث لا يستطيع العقل أن يستنتج شيئاً عما يتجاوز هذا المقياس، معتمداً على بعض التخمينات والافتراضات، ولا تجد الكلمة ما تقوله عن التالي بالترتيب، بل والأكثر الرجاء الذي يمتد في كل شيء أبعد فأبعد، تاركًا وراءنا رغبتنا، بمجرد أن يقترب مما يفوق الرجاء، يظل خاملًا، وما هو أعلى من هذا أفضل مما هو متوقع، كما تشهد حكمة المزمور نفسها على النظام الذي نراه فيه.
منذ الكلمات الأولى، يفتح لنا، كما لو كان بابًا معينًا ومدخلًا إلى حياة مباركة، بعيدًا عن الشر (لأن هذا ما تعلمه الأقوال الأولى من المزمور، الذي يدعو الابتعاد عن الشر بداية النعيم)، ثم يقدم للمخطئين إرشاد الشريعة، واعدًا كنتيجة لمثل هذه الحياة بشبه شجرة دائمة الخضرة، ومظهرًا أحزان أولئك الذين يتبعون الطريق المعاكس، والصعود اللاحق لأولئك الذين يستخدمون هذا الإرشاد. يرتقي إلى قمة النعيم. فإن هذا يبين لك معنى المزمور الأخير، الذي بموجبه، مع هتاف الملائكة والبشر الذين دخلوا في اتحاد ووجه مشترك، سيتم تحقيق انتصار واحد، وسيرفع الجميع تسبيح الله المتناغم، بالتساوي في صلابة القوة التي تقبل عدم المرونة تجاه الرذيلة، و"جلاله"، كما لو كان ببوق عظيم يرفع صوت التسبيح.
عندما يتم ترتيب كل الخليقة من الأعلى والأسفل في وجه واحد، والخليقة العقلانية، حتى الآن مقسمة بالخطيئة وتختلف مع بعضها البعض، بموافقتنا، مثل الصنج، سوف تصدر صوتًا جيدًا؛ عندما تتدفق كل من طبيعتنا الملائكية وطبيعتنا معًا، من اندماج فوج الله هذا، عندما يُهزم الأعداء، سيعلن ترنيمة منتصرة للمنتصر: ثم من كل نفس سوف يصعد التسبيح، الذي يستمر دائمًا في الرحمة، ومع زيادته باستمرار يزيد النعيم، أعني أن النعيم الحقيقي، الذي يكون فيه الفهم الذي يخمن المعرفة غير نشط، والأمل غير فعال أيضًا، يتم تشجيع أنشطتنا؛ ستحل محلهم حالة لا توصف ولا يمكن تصورها، وتفوق كل فهم، ما لم تره عين، ولم تسمع به أذن، ولا يسعه قلب بشر (1كو2: 9). فهذا هو تعريف الرسول الإلهي للأشياء الجيدة المعدة في المقام.
قد تكون مهتمًا بـ: