Разговори о молитви Господњој

„Разговори о молитви Господњој“ (5 речи) је тумачење Светог Григорија Ниског на молитву Господњу (Матеј 6,9-13). Прва реч говори о неопходности и користи молитве као небеског дара и најбољег средства за заштиту од зла и за усавршавање у врлини. Следеће 4 речи објашњавају све захтеве молитве Господње, углавном у моралном смислу, уз неке дигресије у област мистичног значења. На крају 3. речи налази се исказ Тројичног догмата, у коме се више пута истиче да Дух Свети не долази само од Оца, већ припада и Сину, а не обрнуто. Међутим, овај исказ о вери нема у великом броју рукописа и у раним издањима, па га стога не признају сви као аутентични. *Наслов дела на грчком је Λοϒοι εις την προσευχην. *Наслов есеја на латинском је Де оратионе доминица оратионес. Реч Божија нас учи учењу о молитви, у којој својим достојним ученицима, који пажљиво траже знање о молитви, оцртава којим молитвеним изрекама треба приклонити ухо Божије. Али усуђујем се да сугеришем ономе што је написано да садашња скупштина прво мора да научи не како се треба молити, већ шта се свакако мора молити, за шта можда многи још нису чули. Ову светињу и божанску ствар – молитву – многи за живота у немару и немару напуштају. Стога би, чини ми се, било пристојно најпре, колико год је то могуће, потврдити речју да свакако морамо, како каже Апостол, „престајати у молитви“ (Рим. 12,12); а затим слушајте Божанску реч која нам указује на начин на који треба да се молимо Господу. Видим да се у стварном животу више води рачуна о свему другом, једно је усмерено на једно, друго на друго душом, али корист од молитве људи не траже са ревношћу. Ситни трговац од раног јутра седи са робом, покушавајући да покаже своје купцима пре него што то ураде други, како би, испред других, задовољио потребе потребитих и продао своје. А и купац, значи да не остане без онога што му треба ако га неко други први зграби, жури не у молитвени дом, већ на пијацу. И сваки који има једнаку жељу да стекне корист, и труди се да опомене ближњега, оним до чега му је стало; час молитве је украден, пренет на пијацу. Дакле, онај ко се бави занатима, ко се бави науком, онај коме се суди, онај који је добио право да суди – свако, потпуно занесен бригом за оно што му је при руци, предаје забораву вежбање молитве, препознајући мисао о Богу као губитак за задатак који је пред њим; јер ко се бави уметношћу, помоћ Божију у делу који је пред собом сматра нечим бескорисним и ничему не служећим: зашто, напустивши молитву, полаже наду у своје руке, не сећајући се Онога који му је ове руке дао. А такође, ко се стара о формирању дара говора у себи, не размишља о Ономе од Кога има овај дар, већ, као да се уздигао до природе, обраћа пажњу само на себе, и посвећује се изучавању поука; у помисли да од помоћи Божије неће бити ништа добро, он даје предност својој темељности над молитвом. Исто тако, друге делатности старања о телесном и земаљском не дају души доколици да се брине о најважнијем и небеском. Дакле, ово је велики грех у животу, који се непрестано увећава из различитих корака, повезан са свим људским бригама, због чега заборав на Бога преовлађује код свих, а корист молитве људи не убрајају међу заслужне. Са трговином долази и похлепа, а похлепа је идолопоклонство. Дакле, земљорадник не мери пољопривредну трудове са потребним потребама, већ, увек проширујући своју темељност у већу меру, даје слободан улазак у занимање доводећи га у туђе границе. Одавде настају бескрајне расправе када они који су опседнути таквом болешћу похлепе уђу у међусобна надметања око граница земље. Од ове раздражености, мотивације на зла дела, и међусобни напади једни на друге често завршавају крвопролићем и убиством. А такође интензивне посете судовима, измишљајући хиљаде изговора за неистину, служе многим различитим гресима. Судија или самовољно нагиње вагу правде за мито, или, невољно преварен од оних који покушавају да замагли истину, потврђује лаж. А шта ако детаљно испричамо ове многе врсте и начине на које се грех меша у људски живот? Разлог за грех није ништа друго, али једино је то што људи не желе да додају Божју помоћ средствима која су им на располагању да постигну оно што желе. Ако интензивном напору претходи молитва, онда грех неће наћи приступ души. Све док је сећање на Бога чврсто у срцу, мисли противника остају неважеће; јер у сумњивим стварима истина се увек залаже за нас. Молитва такође чува земљорадника од греха, умножавајући плодове на малој површини земље, тако да грех више не улази са жељом за још. Дакле, путник који ступи у војничке чинове, или у брак, па било ко, ма ка чему је његова тежња усмерена, ако свако дело чини уз молитву, успех у ономе што чини, биће одвратен од греха, јер ништа супротно неће увући његову душу у страст. Ако неко одступи од Бога, потпуно ће се предати свом напору; тада ће, поставши ван Бога, сигурно прећи у власт непријатеља. Свако ко није у јединству са Богом кроз молитву, одвојен је од Бога. Стога, прво морамо научити из ове речи да се „треба увек молити и не клонути духом“ (Лука 18:1). Јер последица молитве је да смо ми са Богом, а ко је с Богом, далеко је од непријатеља. Молитва је заштитник целомудрености, добар смер за раздражљивост, обуздавање охолости, лек за прочишћавање злобе сећања, уништавања зависти, уништавања неистине, исправљања зла. Молитва је снага у телу, обиље у дому, благостање у граду, моћ царства, победнички споменик у борби, сигурност у време мира, окупљање оних који су раздвојени, стално прикупљање оних који су уједињени. Молитва је печат девствености, верности брака, оружје за путнике, чувар за оне који спавају, храброст за оне који су будни, плодност за земљораднике, спас за оне који пливају. Молитва је заштитник оптужених, ослобађање затвореника, умирење уморних, охрабрење жалосних, задовољство оних који се радују, утеха оних који плачу, круна оних који ступају у брак, прослављање рођендана, погреб умирућих. Молитва је разговор са Богом, созерцање невидљивог, несумњиво поверење у жељено, једнакост са Анђелима, напредовање у добру, свргавање зла, исправљање грешника, наслађивање садашњости, испуњење будућности. Јонина молитва учинила је киту дом, Језекија се вратио у живот са врата смрти; а за три младића претворила је пламен у дух росе (Дан. 3, 50), подигла Израиљцима споменик победе над Амаличанима, у једној ноћи невидљивим мачем побила сто осамдесет и пет хиљада Асираца; а осим овога, у ономе што се већ догодило може се наћи на хиљаде примера, из којих постаје јасно да од свега што се цени у животу ништа није више од молитве. Али иако је већ време да се упустимо у саму молитву; међутим, додајмо још нешто на реч, јер, по Божијој милости, имамо много благослова свих врста, али да бисмо вратили оно што смо добили, имамо ово једно – могућност да кроз молитву и захвалност исплатимо дуг Добротвору. Зато сматрам да ако наставимо разговор са Богом током целог живота, бивајући у благодарењу и молитви, онда ће наша награда бити тако незнатна као да се нисмо потрудили да почнемо да испуњавамо ову дужност – да се на неки начин одужимо Добротвору. Наставак времена је подељен на три дела: прошлост, садашњост и будућност. Ова три одељка обухватају Господњу доброту према нама. Хоћете ли размишљати о садашњости? Ви живите у Господу; или о будућности? Он је за вас нада ствари којима се нада; или о прошлости? Ви не бисте постојали да нисте примили постојање од Њега; На тај начин сте били од Њега наклоњени тиме што сте примили постојање од Њега, а такође сте били наклоњени тиме што користите постојање, јер живите и крећете се око Њега, како каже Апостол (Дела Апостол. 17:28) И наде у будућност зависе од овог истог доброг дела. Ви сами имате моћ само у садашњости, тако да ако нисте у сваком тренутку престали да благодарите Богу, тешко бисте могли да захвалите за садашњост, не налазећи начина да одате почаст и будућности и прошлости. А ми смо толико оскудни у дужној захвалности да чак и ако је могуће нисмо захвални, не кажем, цео дан, чак ни већи део дана не посвећујући созерцању Бога. Ко ми је простро земљу? Ко је својом индустријом учинио влажну природу проходном? Ко је за мене створио „небо као камар“ (Исаија 40:22)? Ко носи светиљку сунца преда мном? Ко шаље изворе у долину? Ко је припремио корита? Ко ми је дао глупе животиње да служим? Ко је мене, прах неживу, учинио причасником живота и разумевања? Ко је створио ову смртну ствар по лику Божијем? Ко је лик Божији, помрачен у мени грехом, вратио у првобитну славу? Ко мене, изгнаног из раја, уклоњеног са дрвета живота, сакривеног у понору материјалног живота, вуче ка исконском блаженству? „Нема никога ко разуме“ (Рим. 3:11), каже Свето писмо. Гледајући ово, требало би да дајемо бескрајну и непрекидну захвалност током целог нашег живота. Али сада је скоро цела људска природа будна за једну материјалну ствар; сва његова брига је око овога, сва његова ревност је за ово, ово је предмет и сећања и наде. Људска природа је будна и неконтролисана у свакој ствари да жели више, где год се још може наћи, било да је то у части и слави, или у вишку имовине, или у болести раздражљивости, свуда где наша природа намерава да постигне више у томе, али нема размишљања о правим благословима Божијим, или онима који се познају по обећању. Али време је да се испита, ако је могуће, значење изрека које се користе у молитви; јер је јасно да нам постаје могуће добити оно што желимо само када знамо како да то тражимо. Дакле, какво је учење о овоме? „И када се молите, не говорите превише, као незнабошци, јер мисле да ће због многих речи својих бити услишани“ (Матеј 6:7). Иако нам садржај овог учења, једноставно представљен, може сам по себи бити јасан и не захтева суптилније истраживање; међутим, за нас је достојно испитати: шта значи изрека: „у многословљу“, да, сазнавши значење ове речи, не чинимо оно што нам је забрањено. Чини ми се да Господ дисциплинује сујету ума, обуздава оне који су погружени у сујетне жеље, па је зато измислио ову до сада неупотребљену и новосастављену изреку да разоткрије безумље оних који се забављају жељама бескорисних и сујетних ствари. Јер реч која је разборита, смислена и усмерена ка нечему корисном у свом правом смислу назива се реч, али оно што се изговара неостварљивим жељама ради неостварљивог задовољства није реч, већ само глагол, или као друго, изражавање мисли обичнијим речима. Рекао бих: бесмислице, глупости, глупости и било шта сличног значења. Дакле, шта нам сугерише ова реч? – За време молитве немојте се излагати истим стварима које се, на пример, дешавају у уму детета. Јер они са несавршеним умом не размишљају о томе шта би се заиста могло испунити према њиховим мислима, већ самовољно граде себи какву-такву срећну судбину, замишљајући блага, бракове, краљевства, велике градове зване својим именом, замишљају себе као власнике онога што им је сујета мисли приказала, док други још смелије прелазе у ту меру, или постају све храбрији у таквој мери, ментално птице, или сијају као звезде, или планине носе у рукама, или замишљају да је небо проходно за себе, или замишљају да живе хиљадама година, претварајући се од старих људи у младе, или друге сличне мехурасте и празне идеје које срце генерише у младима у уму; дакле, као што у обичним пословима онај ко не размишља о томе како да оствари било коју од добрих жеља, него је заузет неостварљивим жељама, као неразуман и јадан, губи време у овим сновима, у којима би могао да размишља како да учини нешто корисно за себе: тако и онај који за време молитве није усмерен ка ономе што је корисно за душу Божију да му покаже благодат, него да замоли ум да му покаже благодат. апсурдна, заправо је само вербална молитва да Бог постане сарадник и слуга његове сујете. Рећи ћу као пример: неко прилази Богу молитвом, а не схватајући умом висину силе којој се приближава, не схватајући је сам, вређа ову величину срамним и подлим молбама. Као да неко, због крајњег сиромаштва или грубости, сматра да су глинене посуде велике вредности, па онда дође до цара, који је спреман да подели богатство и чин, одложивши молбе које је долично принети цару, почне да тражи од преподобног човека таквог ранга да моделира од глине оно што је за њега пожељно; па онај ко се неразумно служи молитвом не успиње се на висину Дародавца, него напротив, жели да сведе Божанску силу на своју ниску и земаљску жељу, па стога шири страсне тежње на Онога који види срца, и пружа их не да би исцелио неприкладне покрете срца, него да би то, уз помоћ Бога, постало још горе. са акцијом. Пошто је тај и такав увредљив, а његово срце непријатељско према увредитељу, он каже Богу: „Удари га“, као да вичући: „Нека моја страст постане Твоја, нека гнев мој пређе на тебе“. Као што је у људским биткама немогуће стајати за некога на једној страни, а да не осетите, уз љуту особу, иритацију према противнику; Дакле, очигледно, онај који подстиче Бога на свог непријатеља тражи од Њега да се разгневи на њега и постане учесник раздражености. А то значи да Божанско дође у страст, да се уподоби и да преобрази добру природу у бруталну суровост. Тако славољубац, тако из гордости желећи да има све више за себе, тако настојећи да извојује победу у судским поступцима, тако журећи да добије круну у телесним борбама, тражећи одобрење на спектаклима, а често исцрпљен махнитом страшћу младости – сви они приносе молитве Богу не да их не буде да ће их ослободити, него да ће их ослободити. достићи своју границу; а пошто свако од њих неуспех у томе препознаје као несрећу, они истински само кажу, молећи Бога да постане саучесник њиховој душевној болести: и што је још горе, желе да Божанство прихвати супротне тежње, деле Божију делотворност на суровост и човекољубље; јер, према коме желе да буду милостиви и кротки према њима, траже да се покаже суров и немилосрдан према њиховим непријатељима. Какве глупости само они који говоре! Ако је Бог суров према њима, онда, без сумње, није наклоњен ни вама. А ако ти се, по нади твојој, поклони за милост, зашто ће онда доћи у супротно расположење, мењајући милост у суровост? Али љубитељи дебате имају овај приговор. Јер у одбрану своје суровости они одмах износе пророчке речи, наиме: Давид, који жели да грешници „погину“ (Пс. 9,4), и моли се за срамоту и срамоту својих непријатеља (Пс. 83,18); Јеремија, који изражава жељу да види Божју „освету“ над онима који се опиру (Јер. 11,20), Осија, који тражи да се непријатељима да „неплодна утроба и суве груди“ (Ос. 9,14), и многе друге ствари се скупљају, разбацују по разним местима Светог Писма, доказујући да се о томе мора доказати. противнике и доброту Божију учинити саучесником у нечијој суровости. Али да бисмо, као у пролазу, зауставили само слово на ову тему оних који одступају супротно, понудићемо о сваком од наведених места следеће: Ни један од истински Духом Светим надахнутих, чије су изреке према божанској визији писане за називање наредних поколења, неће се наћи да је говорио о било чему лошем. Али постоји један циљ у њиховим речима, он тежи да исправи природу од порока који је у њој завладао. Дакле, као што неко ко се моли да нема болесних, нема просјака, не жели смрт људи, него истребљење болести и сиромаштва: тако и сваки од светих, молећи се да све што је непријатељско и непријатељско природи дође до уништења, само најнеупућенији покрећу идеју да су светитељи огорчени и раздражени на људе. Јер псалмиста, рекавши: „Нека нестану грешници са земље, и да нема више безбожника“ (Пс. 103:35), моли се да нестану грех и безакоње; јер није човек непријатељски настројен према човеку, него опаки покрет самовоље који је по природи сједињен с њим постаје његов непријатељ. Зато се Давид моли да зло нестане; али човек није зао. Јер како зло може бити као добро? Дакле, ако се молите за срамоту и срамоту својих непријатеља, онда вас то упућује на хорду противника, од невидљивог непријатеља који напада људски живот, о чему се Павле искреније изражава, говорећи да се „боримо не против крви и меса, него против поглаварства, против власти, против владара таме овога света, против демона на високим местима, против духовних места. лукавства, према којима се људима приказују лоши случајеви греха, иритантни сусрети, разлози за пожуду, изговори за завист, мржњу, гордост и сличне пороке. Видећи да све то злобно окружује душу свакога, велики Посланик, молећи се за освету овим душманима, моли се да се они постиде, односно да се спасе; јер је природно да се неко поражен у борби стиди свог пада, као што је природно да се неко ко побеђује радује победи. А да је то заиста тако показује облик молитве. „Нека се постиде“, каже се, „и који траже живот мој нека се постиде“ (Пс. 34,4). Посланик се моли за освету не онима који кују заверу да оштете имовину, или расправљају о границама поседа, или указују на било какав порок у његовом телу, већ који кују заверу против душе. Злоба против душе се састоји у чему другом, ако не у њеном отуђењу од Бога? Али људска душа није отуђена од Бога никако другачије него страсним расположењем. Пошто је Божанско увек бестрасно, онај који је непрестано у страсти одвојен је од општења са Божанским. Стога, да то не би толерисао, Давид се моли за срамоту оних који се противе. А то не значи ништа више од тражења победе над противницима. Ови противници су страсти. Исто тако, Јеремија, имајући ревност за богобојазност, будући да је тадашњи цар био безумно одан идолима, а с њим и његови поданици, не лечи своју несрећу, него уопште доноси молитву за људе, желећи да ударац који је задат злима учини мудрим цео људски род. Дакле, пророк, који је тада видео порок Израелаца плодан, с правом га осуђује на бездетност, и жели да се горка груди греха осуше и да се зло више не рађа и не гаји међу људима. Зато Пророк каже: „Дај им, Господе, шта ћеш им дати? дај им материцу која не рађа и суве груди“ (Ос. 9,14). А ако светитељи нађу још једну сличну реч која изражава и означава извесну раздраженост, онда се, наравно, у њој крије идеја да зло треба протерати, а не истребити. „Бог није створио смрт“ (Мудр.1:13). Чујеш ли ову одлучну пресуду! Дакле, како би Пророк почео да моли за смрт сопствених непријатеља ако би питао Бога, коме је активност смрти туђа? „Не радује се уништењу живих“ (Мудр. 1:13). Само онај ко говори и жели да одврати Божију човекољубље од сопствених непријатеља, радује се људским несрећама. Али они кажу: други су већ добили вођство, почасти, богатство, употребивши за то молитву, и са таквим успехом дали су идеју да су богољуби. Зато ће неко рећи: како нам можете забранити да се за било шта молимо Богу? слично? - Сви, међутим, знају да све зависи од воље Божије, а стварни живот је уређен одозго, нико неће противречити овом учењу: међутим, знамо и друге разлоге за успех молитве, и без сумње, не тако добро, Бог то даје онима који траже; али тако да се вера у Бога потврђује код површних људи, и да, учећи из искуства како Бог слуша наше молитве, тражећи неважне ствари, мало-помало се уздигнемо временом да пожелимо највише и најбожанске дарове, као што видимо на својој деци. Док су на маминим грудима, колико им природа може да смести, толико захтевају од мајке која је родила. Ако беба сазре и стекне неку способност да говори, онда више не гледа у брадавице, већ гледа у мајку у нешто као што је, на пример, коса на глави, или одећа, или друге сличне ствари које забављају дететово око. Када постане пунолетан, и његов ум ће расти заједно са његовим телом; онда ће, напуштајући све жеље из детињства, замолити родитеље слуге за савршен живот. Исто тако и Бог, навикавајући човека да окрене поглед ка Њему, често је зато пажљив на неважне молбе, да би, чинећи добро у малом, онај ко је примио ову милост, био призван на жељу вишњег. Стога, ако је такав и такав по Промислу Божијем постао познат и славан из непознатог, или је стекао нешто друго за чим људи у овом животу жуде, супериорност, или богатство, или сјајан положај, замислите сврху овога, наиме, да вам човекољубље Божије служи као доказ велике силе Божије, да вам Фа, најважнија примивши децу, пошаљете савршено. И ово је све што користи души. Јер било би најнеразумније када би онај ко прилази Богу почео да тражи од Вечног за привремено, од Небеског за земаљско, од Свевишњега за ствари које пузе по земљи, Дародавца Царства небеског за ово земаљско и ниско благостање, Дародавца неотуђивог за краткотрајно коришћење, узимање туђег нужног и краткорочног уживања. а чије је одлагање опасно. Господ савршено описује ову нескладу додајући, говорећи, „као незнабошци“. Јер да имају бригу о видљивом својствено је онима који не дају себи никакву наду у следећем веку, ни страх од суда, ни претње од геене, ни ишчекивање добра, нити било шта чему се надају после васкрсења – својствено је људима који, попут стоке, виде само садашњи живот, препознајући као добро једино што могу да дају само себи и другоме. захтеви тела. Или да се истичеш међу другима и да их натераш да мисле да си виши од других, или да почиваш на мноштву талената, или да поседујеш нешто друго што служи само да се обмане у свакодневном животу – то је својствено таквим људима којима ко говори о нади у будућност, чини се да је празнословац, чим почне да описује рај и царство и рај. Дакле, пошто је за оне без наде уобичајено да се држе садашњег живота, онда су ексцеси и таштина жеља, које се сензуалисти надају да ће успешно постићи молитвом, Свето писмо лепо описује као карактеристичне за пагане, који кроз истрајност апсурдних молби размишљају да приведу Божанско у помоћ у чему не би требало. „Они мисле“, каже се, „да ће се у њиховој пунословности чути“. Али као што смо из онога што смо проучили научили шта не треба да тражимо, тако ћемо чути какву молитву треба да приносимо Богу у будућности, по благодати Господа Исуса Христа. Њему слава и моћ у векове векова! Амин. Матеј 6,9. Оче наш који си на небесима! Када је велики Мојсије припремио народ Израиљев за тајно учење на гори; Тада их није удостојио богојављења пре него што је народу прописао закон очишћења посматрањем телесне чистоте и умивања. А ни после овога Израиљци се нису усуђивали да виде пројаву силе Божије, али их је све видљиво ужасавало, ватра, мрак, дим, димњаци: и поново окренувши се себи, тражили су од законодавца да им постане посредник пред божанском вољом, јер нису имали довољно снаге да приђу Богу и издрже присуство Божије. И Законодавац наш, Господ наш Исус Христос, намеравајући да нас приведе ка Божанској благодати, показује нам речју не гору Синајску, покривену тамом и огњем димљену, не гласове труба које звучи нешто нечујно и страшно, и не држањем три дана телесне чистоте, не водом која спере воду, очишћењем само једне горе од нечистоте, очишћењем гору само од нечистоте, очишћењем једне горе од нечистоте. попети се на врх прекривен тамом, скривајући Божанску славу; али напротив, он је најпре уместо у гору подиже на само небо, чинећи је врлином проходном за људе; онда чини, не само гледаоце, већ и заједничаре Божанске силе, и оне који Му се приближавају на неки начин уводи у сродство са надмоћном природом, и не покрива свенадмашну славу тамом да би она била непојмљива за оне који траже, него је, осветљавајући таму јасним светлом учења, сазерцавање чистог у срцу учинио потпуним. Он такође даје воду за шкропљење, не црпљену из туђих потока, него која тече у нама самима, да ли ко под њом разуме изворе очију, или чисту савест срца, легитимисавши да не дозволи никакво блато порока; а такође обезбеђује телесну чистоту у уздржању, не само од правног општења супружника, већ и од сваког материјалног и страсног расположења; и тако молитвом води ка Богу. Јер таква је снага изрека, по којима не препознајемо било какве гласове изговорене слоговима из речи Божије, већ судбину успона ка Богу, успешно остварену високим животом. Али из самих речи молитве може се разумети Божанствена тајна. „Кад се молите“ (Лука 11,2), каже Господ. Није рекао: када изговараш завет (ευχησθε), него каже: „када се молиш“ (προσευχησθε) јер оно што се заветом тражи већ мора да се испуни пре него што се молитвом приближиш Богу. Која је разлика у значењу ових имена? Да је завет (ευχη) изјава нечега, по побожности, посвећеног као дар Богу; а молитва (προσευχη) је молба за благодети, смерно упућена Богу. Дакле, пошто нам је потребна смелост када приступамо Богу, упућујући понизне молбе за оно што је за нас корисно, потребно је да претходимо испуњењу онога што је објављено заветом, да бисмо, остваривши оно што зависи од нас, смелије изразили жељу да добијемо награду од Бога. Зато Пророк каже: „Исплатићу Ти завете (τας ευχας – завете) које су изговорила уста моја и језик мој изговорио у невољи мојој“ (Пс. 65,13–14), и опет: „Молите се (ευξασφε – заветујте се Господу своме“ (П) заветујте се Господу. 75:12). И на многим местима у Писму може се видети слично значење речи: „ευχη” (завет), и зато знајте да је завет, како се каже, захвална објава о приношењу дара, а молитва значи приближавање Богу, по испуњењу онога што му је обећано. Дакле, Господња реч нас учи да не тражимо ништа од Бога пре него што Му принесемо нешто угодно. Јер прво се треба заветовати, а затим се молити; као што ће други рећи да сетва мора да претходи сакупљању плодова. Дакле, прво треба посејати семе завета, а када овај депозит семена порасте, пожњети плодове, примајући благодат кроз молитву. Стога, пошто нећемо имати смелости да питамо да ли приступамо без икаквог претходног завета или дара; онда молитви, ако је потребно, треба да претходи завет. Зато, пошто је завет већ испуњен, Господ говори ученицима: „Када се молите, реците: Оче наш који си на небесима, да се свети име Твоје, да дође Царство Твоје, да буде воља Твоја и на земљи као и на небу“ (Лк. 11, 2). „Ко ће ми дати крила као голуба“ (Пс. 54:7)? – каже велики Давид на једном месту псалмодије. Усудићу се да изговорим исту реч: ко ће ми дати ове „крилове“ да се умом узлетим у висину величине ових изрека – и напустим целу земљу, пређем сав ваздух разливен у средини, дотакнем етеричну лепоту, допрем до звезда, видим сав њихов украс, и не зауставим се на њима, већ да прођем и ово, станем изван свега, стану и променљиву природу, мов ембра уграђен у себе и руководећи и подржавајући све што постоји, све што зависи од неизрециве воље Божије мудрости, да бих, поставши мисао далеко од свега што је променљиво и изопачено, у непроменљивом и непоколебљивом стању душе, најпре у мислима сродио Непроменљивом и Непроменљивом, а затим рекао: „Најсродније име?“ Јер ко каже да је за ово потребна душа? Колико је храбрости потребно? Какву савест треба имати, да, колико је то могуће, познавши Бога, руководећи се од Њега измишљеним именима да разуме неизрециву славу, и препознајући да је природа Божија, представљена сама по себи, доброта, светост, радост, моћ, слава, чистота, вечност, оно што је ово, и мисао је увек исто и све је слично Богу. и разумевање уз помоћ божанског Писма и сопственог разума – онда се усудите да изговорите ову реч, а такво Биће назовете својим Оцем? Очигледно је да ако неко има икакву памет, онда, не видећи у себи исто што и у Богу, неће се усудити да Му изговори ове речи и каже: „Оче“. Јер није природно да неко ко је добар по суштини постане Отац злог дела, и да светитељ постане Отац некога ускврњеног у животу, а такође и да Непроменљиви постане Отац онога што је изопачено, а Отац живота да постане Отац некога ко је грехом убијен; Чистом и неоштећеном – Оцу оних који су се осрамотили кроз страсти бешчашћа, Добротвору – Оцу лакомих, уопште Ономе Кога представљамо у сваком добру – Оцу оних који су у сваком злу. Ако неко, видећи себе још увек у потреби чишћења и препознајући своју злу савест као пуну прљавштине и рђавих ознака, пре него што је очишћен од таквих и толиких лоших особина, укључи себе у сродство са Богом, а неправедник са Праведницима, нечист са Пречистима, каже: „Оче“: тада ће Бог само ако Бог буде клеветао и само ако ће Бог директно клеветати. сопствену изопаченост. За реч: отац значи узрок онога што се догодило од њега. Дакле, ако неко зле савести Бога назива својим Оцем, онда неће рећи ништа више него да је Бог почетак и кривац својих злих својстава. Али „какво је заједништво између светлости и таме“ (2 Кор. 6,14), каже Апостол: напротив, светлост се приближава светлости, праведна праведна, лепа лепа, нетрулежна нетрулежна. А супротност, без сумње, има афинитет према хомогеном. Јер „добро дрво не може да рађа зле плодове“ (Матеј 7:18). Зато, ако се неко, како каже Писмо, „док год волите сујету и тражите лаж“ (Пс. 4,3), усуђује да изговори речи молитве, онда нека зна да не призива оца неба, него из пакла, који је и сам лажов и постаје отац лажи која се јавља у свакоме, који је отац греха, и отац греха. Зато Апостол оне који имају страсну душу назива „децом гнева“ (Еф. 2, 3), а ко се удаљио од живота назива се „сином пропасти“ (2. Сол. 2, 3); Лука 16:8) и дан (1. Сол. 5:5), и други који су се ојачали за божанску моћ, и „синови силе“ (Судије 21:10). Стога, када нас Господ у молитви поучава да Бога називамо Оцем, чини ми се да он не чини ништа друго него легитимише узвишен и узвишен начин живота; јер нас истина учи да не лажемо, да о себи не говоримо оно што у нама нема, да се не називамо оним што нисмо били, него, називајући Оца свога Непролазним, Праведним и Добрим, да ово сродство оправдавамо животом. Видите, дакле, колика нам је припрема потребна, какав нам је живот потребан, колико и каква темељност је потребна да бисмо, уз уздизање своје савести, постигли такву меру смелости, и усудили се да кажемо Богу: „Оче“. Јер ако имаш на уму новац, ако си заокупљен чарима живота, ако се трудиш за славу људску, ако служиш најстраснијим жељама, па такву молитву примаш у уста: шта мислиш о ономе који види твој живот и чује молитву? Чини ми се да чујем речи које као да их је сам Бог изговорио таквом човеку: „А ти, који си се кроз живот покварио, Оца нетрулежног називаш својим Оцем? Зашто нечистим гласом својим скрнавиш име чисто? Зашто лажно употребљаваш ову реч? Зашто вређаш нелошу природу? Ако си Моје дете, онда, без сумње, твој живот треба да носи обележја Мојих благослова. Ја не препознајем у вама лик Моје природе; ваше особине су супротне. "Каква комуникација између светлости и таме!" Какав је однос између живота и смрти? Какав је однос између чистог по природи и нечистог? Раздаљина између добротвора и среброљубља је велика, противљење милостивог према неумољивом је непомирљиво. Други је отац злих особина у вама. Моје потомство красе се добрим очинским особинама, син милостивог је милостив, син чистог је чист, нетрулежни је слободан од трулежи, и уопште добро је добро, истинито је истинито. Али не знам одакле си.” Стога је, док се не очистимо у животу, опасно усуђивати да се молимо овом молитвом и називамо Бога својим Оцем. Али послушајмо пажљивије речи молитве; са њиховим честим понављањем, нећемо ли разумети неки скривени смисао у њима? „Оче наш који си на небесима“. Да се ​​кроз врлински живот човек мора изједначити са Богом, довољно смо то истражили у претходним речима. Али чини ми се да реч Светог писма указује и на неки дубљи смисао: јер нас подсећа од каквог смо отаџбине пали и какво смо племенитост изгубили. Причом о младићу који је напустио очеву кућу и препустио се свињском животу, Свето писмо, историјски описујући његов одлазак и раскалашени живот, показује погубно стање човечанства, а не пре него што је овог младића вратио у првобитно стање, као након што је осетио праву несрећу, када је дошао к себи и покајао се речи покајања. И донекле се слажу са речима молитве. Јер тамо је младић рекао: „Оче, згрешио сам небо и пред тобом“, али не би поменуо у својој исповести о греху против неба да није био сигуран да је небо његово отаџбина, напуштајући коју је пао у грех. Стога му помисао на такву исповест чини оца приступачним; зашто јури своме сину, поздрављајући га пољупцем у врат, што значи вербални јарам, кроз јеванђелско предање, стављен уснама на особу која је збацила претходни јарам заповести и одбацила заштитни закон; затим му облачи „одећу“, не другу, већ „прву“, са које је непослушношћу скинут, уз једење забрањеног, видећи себе голог. А „прстен на руци“ са ликом начињеним на ивици значи враћање лика: а отац своје ноге штити „чизмама“, да се голом петом приближавајући глави змије не убоде (Лк. 15, 21–22). „на“ који се препознаје пред Оцем): тако, чини ми се, и овде Господ, учећи да призиваш Оца „који је на небесима“, подсећа те на добро отачаство, да би те, побудивши најјачу жељу за лепим, поставио на пут који опет води у отаџбину. Пут који уздиже људску природу на небо није ништа друго до повлачење и бекство од земаљских зала; а средство да се избегне зло није ништа друго, мислим, него постати као Бог; а постати као Бог значи постати праведан, свет, добар и сл. Ако неко, колико је то могуће, јасно утисне у себе црте ових савршенстава, онда ће, као по природном поретку, без тешкоћа прећи из земаљског живота у земљу небеску; јер није локално каква је дистанца Божанства од човечанства, да би нам било потребно какво оруђе или справа да ово тешко, бременито и земаљско месо уведемо у нефизички и духовни начин живота. Али, по разумном одвајању врлине од порока, зависи само од људске воље – да буде личност тамо где жели. Дакле, пошто нема тешкоћа у избору онога што је добро, а након избора следи стицање онога што је неко изабрао, онда је могуће да се одмах нађете на небу, објавивши Бога у мислима. Ако је, како каже Проповедник, „Бог на небу“ (Проп. 5, 1), а ти се, по речи Пророка, „прилепиш Богу“ (Пс. 73, 28), онда по потреби онај који је у јединству са Богом мора бити тамо где је Бог. Стога, прописавши да се у молитви каже да је Бог наш Отац, он не заповеда ништа друго него да се побожним животом уподобимо Оцу Небеском; пошто на другом месту јасније заповеда то исто, говорећи: „Будите савршени, као што је савршен Отац ваш небески“ (Мт. 5, 48). Дакле, ако смо разумели значење такве молитве, онда је време да припремимо своју душу да се на крају усудимо да прихватимо ове изреке својим уснама и смело кажемо: „Оче наш који си на небесима“. Како су очигледни знаци подобијања Богу, по којима свако може постати дете Божије; јер је речено: „А онима који га примише, онима који верују у име Његово, даде моћ да постану деца Божија“ (Јн. 1, 12), али ко прими савршенство у доброти, прима Бога: тако зле наклоности имају одређене особине, и ко их има, немогуће је да буде син Божији, носећи у себи супротан лик од природе. Да ли је добро знати карактеристична својства зле наклоности? Ово је завист, мржња, клевета, охолост, похлепа, страсна жеља, болест славе: ове и сличне особине разликују слику противника. Дакле, ако се онај који је оцрнио своју душу таквим оскврњењима призове оца, какав ће га отац чути? Очигледно у сродству са оним који је позвао, а овај отац није небески, него из пакла. Са ким особа носи знаке интимности, он несумњиво препознаје свој однос са њим. Дакле, молитва порочног човека, док је у злу, јесте призивање ђавола; а ко је напустио порок и живи у доброти, глас призива добром Оцу. Зато, када приступамо Богу, обратимо се најпре на свој живот, да ли у себи имамо нешто достојно Божанског сродства, па се онда усудимо да изговоримо такву реч. Онај који је заповедио да се каже: „Отац“ није дозволио да се лаже. Стога, ко је живео достојно божанског благородства, тај лепо уздиже свој поглед ка небеском граду, називајући небеског Цара Оцем и небеско блаженство – отачаством. Која је сврха овог савета? Да бисмо ми философирали на небу; где је Бог, тамо треба да се постави темељ пребивалишта, тамо да се сакупе благо; пресели се тамо срцем; „јер где је благо твоје, тамо је и срце твоје“ (Матеј 6,21), и стално имај на уму очинску благодат и у складу са њом украшавај своју душу. „Јер нема пристрасности код Бога“ (Рим. 2:11), каже Свето писмо. И нека таква нечистоћа буде уклоњена са вашег лика. Божанско није уплетено у завист и свако скрнање, и нека те такве страсти не укаљају: ни завист, ни надменост, ни било шта друго што скрнави боголику лепоту. Ако постанеш такав, онда смело призови Бога својим гласом, а Владара васељене назови својим Оцем. Погледаће те очинским очима, обући те у божанску одећу, окитиће те прстеном, а ноге твоје за литију опремиће јеванђелским чизмама, повратиће те у небеско отачаство, у Христу Исусу Господу нашем. Њему нека је слава и моћ у векове векова! Амин. Матт. 6:9–10. Нека се свети Име Твоје; да дође царство твоје. Закон, „имајући сенку будућих добара“ (Јевр. 10,1), и објављујући истину извесним преображавајућим гатањем, када уводи свештеника у светињу да се моли Богу, прво чисти онога који улази одређеним очишћеним жртвама и шкропљењем, а затим га облачи и облачи у свештеничку капу. боје других боја, стављајући му напрсник и увенуо, причвршћујући звонце дугмадима на ивице његове одеће; – и причврстивши своју горњу хаљину на рамена, и главу своју окитивши дијадемом, изливши обилно смирну на косу, најзад га уведе у светињу да изврши тајанствене свештене обреде. Духовни законодавац, Господ наш Исус Христос, скидајући закон са телесних завеса и разјашњавајући гатачко значење праобраза, не само да бира једног из целог народа и уводи га у разговор са Богом, него то достојанство подједнако дарује свима, приносећи заједничку благодат свештенства онима који желе; а затим, не позајмљеним украсом, који се налази у некој врсти бојења и ткања, даје свештенику вештачку лепоту, већ ставља њему својствен и сродан украс, уместо разноврсно шарених одела, чинећи га цветним са пријатношћу врлина; и кити сандук, не златом земаљским, него непорочном и чистом савешћу, дајући лепоту срцу. Овом бледењу прилагођава се и сјај драгог камења, а то је, по мишљењу Апостола, сјај светих заповести. Да, и делови који су украшени овом врстом одеће су заштићени од оштећења; Наравно, не знате да је декорација таквог дела вео чедности. Окачио је духовна звона, дугмад и цвеће на сутане живота (Изл. 28:34), и по њима други може с правом разумети оно што је видљиво у врлинском животу, тако да пролазак овог живота постаје славан; и зато сам овој мантији, уместо звона, додао благогласну реч вере, а уместо дугмета, присну спремност на наду у будућност, прекривену суровим животом, а уместо цвећа, доброћудну лепоту раја; Тако га уводи у светилиште и унутрашњост храма. Ова светиња није ни нежива ни рукотворина, већ је скривени храм нашег срца, ако је заиста недоступан пороку и недоступан злим помислима. Глава је украшена небеском мудрошћу, не уписивањем слова на златну кашику, већ приказом самог Бога у сувереном уму. И излива смирну на косу, душу у себи састављену од врлина; и припрема га да се принесе Богу, у тајанственом светом обреду, као миомирис и жртву не било чега другог, него самог себе. Дакле, онај кога је Господ уздигао на ово свештенство, умртвтивши телесну мудрост мачем духовном, „који је Реч Божија“ (Еф. 6, 17), затим оставши у светињи, умилостивљава Бога, посветивши се таквом жртвом и приневши своје „тело као жртву живу“ (1,2). Али можда ће неко рећи да значење молитве коју смо предложили за тумачење, на први поглед, нема ово значење: али ми смо измислили такве појмове који не одговарају појмовима садржаним у речима саме молитве. Стога, нека поново присјети прве поуке молитве. Јер ко се припремио да се смело усуђује да назове Бога својим оцем; управо је обучен у одећу описану у речи, звони звончићима, цвета дугмадима, сија на прсима зрацима заповести, носи патријархе и пророке на раменима, уместо имена, претварајући њихове врлине у свој украс; и кити главу венцем правде; коса му је помазана небеским миром; и пребива унутар небеске светиње, која је заиста непробојна и недоступна свакој нечистој помисли. Али како се онај који се посвећује треба припремити, то је довољно показано у речи у до сада истраженом; остаје да размотримо саму молбу коју је Господ заповедио да принесе Богу онај који борави у светињи. Јер, чини ми се да нам онај ко просто износи речи молитве не даје, на први поглед, разумљив смисао. Речено је: „Нека се свети име твоје, да дође царство твоје. Како се ово односи на моју потребу? рећи ће други, или покајањем кажњавајући себе за грехе, или да би побегао од греха који надвладава, призивајући Бога у помоћ, јер му је увек пред очима, борећи се са искушењима. Овде раздражљивост извлачи ум из уређеног стања; тамо жеље за неподобним слабе снагу душе; у другим временима, похлепа, охолост, гордост, мржња и остала гомила која нам се супротставља, као нека хорда око околних непријатеља, доводе слепило у будност срца, а у највећој мери гурају душу у опасност. После овога, за некога ко покушава, уз добру помоћ, да се ослободи ових зала, које речи су најприкладније за употребу? Није ли то оне које је користио велики Давид говорећи: „Да се ​​ослободим оних који ме мрзе“ (Пс. 69, 15), а такође и: „Нека се врате непријатељи моји“ (Пс. 34, 4), и још: „Помоћи нам у невољи“ (Пс. 59, 13), и другим сличним непријатељима, којима можеш помоћи против непријатеља? Шта сада каже закон молитве? „Свети се име Твоје“. Чак и ако ово не кажем, да ли је заиста могуће да име Божије не буде свето? „Да дође царство твоје. Шта је одузето од силе Божије, који, како каже Исаија, грли својом руком цело небо, шаком сву земљу, својом руком садржи влажну природу, и носи на рукама сав овај свет и светску твар (Ис. 40,12)? Дакле, ако је име Божије увек свето, ништа није измакло сили господства Божијег, него све поседује, и не захтева придодавање у светости, обилно и савршено у свему: шта молитва изражава речима: „Да се ​​свети име Твоје: да дође царство твоје?“ Свето Писмо, под маском молитве, можда учи нешто овако: људска природа је слаба да стекне било шта добро, и стога, ма до каквог добра нам је стало, не бисмо га постигли да то у нама не би остварила Божија сарадња. А за мене је најважније од свих благослова да се име Божије прослави мојим животом. Ово значење ће нам постати разумљивије ако претпоставимо супротно. Чујем да Свето Писмо негде осуђује оне који постану починиоци хуле на Бога. Јер је речено: тешко онима „због којих се име моје хули међу незнабошцима“ (Ис. 52,5). А то значи: они који још нису поверовали у реч истине гледају на живот оних који су прихватили веру у сакрамент; и зато, када други носе име вере, а њихов живот је у супротности са именом, било идолопоклонством кроз среброљубље, било нередом у пијанству и гозбама, или, као свиње, ваљајући се у блату разврата: тада су неверници одмах спремни да одговоре, не осуђујући самовољу оних који живот чине, него да га чине на лошу употребу. начин, и као да је тај и тај човек упућен у божанске тајне, не би постао ни клеветник, ни лакомац, ни грабљивац, ни подложан неком другом пороку, да им није дозвољено да греше. Стога, Свето писмо се обраћа таквима са строгом претњом, говорећи: тешко онима због којих се „хули име моје“. Ако ово разумемо, онда би било правовремено да обратимо пажњу на оно што се говори са друге стране. Јер, пре свега, мислим, потребно је молити се и учинити главним предметом молитве да се кроз мој живот не хули име Божије, него да се прославља и освећује вера у Свету Тајну. Зато, у мени, каже онај који се моли, „да се свети“ „име“ твоје владавине на коју призивам, „да виде твоја добра дела и прославе Оца твога који је на небесима“ (Матеј 5:16). И који је толико зверски и неразуман да у онима који верују у Бога види чист живот, успешан у врлини, ослобођен свих скверности греха, стран од сваке сумње на зло, блиста целомудреношћу, достојан поштовања за разборитост, храбро одбија нападе страсти, ни на који начин не удаљава се од свих раслабљених, ни на који начин не удаљава се од свих раслабљених. блаженство и охола сујета, толико уживајући у свакодневном, колико је то потребно, додирујући земљу крајевима само прстима на ногама, за време свог боравка на земљи, не давивши се у задовољствима овоземаљских задовољстава, већ стојећи изнад сваког чулног завођења и у телесном животу надмећући се са животом самопотелесног, ми је бестелесни живот иоле. врлине, једино племенитост је уподобљавање себе Богу, једино достојанство и једино господство је поседовање самим собом, а не сервилност човека. страсти, оптерећене трајањем живота у материјалном веку, и као оне у невољи на мору, журе на пристаниште да тамо нађу мир - који, гледајући све ово као, не велича име названо таквим животом. Дакле, ко у молитви каже: „свети се име Твоје“ у мени, он се, по сили речи које изговара, моли за следеће: „уз помоћ Твоје да постанем непорочан, праведан, побожан, уздржаћу се од сваког злог дела, говорити истину, чинити правду; у правди ходити, у праведности се одликовати, у телу се одликовати. и разборитост, философирајте горе, презирите земаљске ствари, блистајте анђеоским животом“. Ово и слично садржи ову кратку молбу, у молитви која вапи Богу: „Да се ​​свети име Твоје“. Јер нема другог начина да се Бог у човеку прослави него када његова врлина сведочи да је узрок доброте у Божијој сили. Следеће речи садрже молитву да дође царство Божије. Да ли је сада једино пожељно да Краљ универзума постане краљ, увек исти као што је Он, непроменљив за сваку промену, за кога је немогуће наћи ништа боље у шта би се могао променити? Дакле, шта значи молитва која позива на царство Божије? Али прави концепт овога је познат онима којима Дух истине открива скривене тајне; а ми имамо такво схватање ове изреке: пре свега, постоји једна права сила и сила, која влада и влада у васељени, не било каквим насиљем, не самовољом, не страхом, не принудом, доводећи у потчињавање оно што јој је потчињено: јер врлина мора бити ослобођена сваког страха, не окрутним владањем, него самовољношћу; а главно је у сваком добру бити под животворном влашћу. Дакле, пошто се људска природа обмањује обманом у просуђивању доброг, онда се у нашој вољи јавила склоност ка супротном, људским животом доминира све лоше, јер се смрт умешала у природу на хиљаде начина; сваки грех се чини као на неком путу ка смрти. Зато, пошто смо под таквом самовољом, као од неких џелата или непријатеља, борбом страсти поробљени до смрти, добро се молимо да нам дође Царство Божије. Јер немогуће је другачије срушити злу власт трулежи све док животворна сила поново не преузме власт над нама. Стога, ако тражимо да нам дође царство Божије; онда у стварности молимо Бога за следеће: „да се избавим од покварености, да се ослободим смрти, да се ослободим окова греха, да смрт више не влада мноме, да самовоља порока више не делује над нама, нека непријатељ не овлада мноме, нека ме не одведе у ропство, заробивши ме тако да ме надвлада грех, него „пороби ме на грех; владајуће страсти данас се могу повући од мене, или боље рећи, претворити се у ништавило „Као што се дим распршује, Ти их распршује. Као што се восак топи у огњу, тако и безбожници нека пропадну пред лицем Божијим“ (Пс. 67,3). А дим, ширећи се у ваздуху, не оставља за собом никакав знак своје природе; и воска који је био у огњу више се неће наћи. Али восак, упивши пламен, пређе у дим и ваздух, и уништење доврши. Дакле, када дође на нас царство Божије, онда ће се све што сада над нама преовладава претворити у ништа; јер тама не трпи присуство светлости: болест не остаје после повратка здравља: ​​страсти не делују када се појави бестрасност; смрт је неактивна, корупција нестаје када живот завлада у нама, а нетрулежност почиње да поседује. „Да дође царство твоје. Каква слатка изрека! Њима јасно приносимо следећу молитву Богу: „Нека се противна сила распрши, да се уништи чета туђинска, да престане борба тела са духом, да тело не служи као уточиште душману душе, нека власт царство, рука анђела, хиљаде помоћника с десне стране таме, да се јави тама с десне стране. Противник је страшан и несавладив за оне који су лишени Твоје помоћи, а чим се отвори царство Твоје (Ис. 35, 10), а на њихово место доћи ће и мисао и радост. за помоћ Духа Светога, дакле, у Јеванђељу по Луки, уместо речи: „Дођи Царство Твоје“, каже се: „Нека дође Дух Твој на нас и очисти нас“. Шта ће на ово рећи они који храбро отварају уста против Светога Духа? Којим схватањем они краљевско достојанство претварају у ропско понижење? Лука назива Светог Духа оно што је Матеј назвао царством; Зашто је природа Духа препуштена подређеном створењу, док је краљевска природа сврстана у природу која је подложна краљевској моћи? Створење је поробљено, а ропство није краљевска власт. Свети Дух је царство. А ако је царство, онда, без сумње, царује, а не под царском влашћу: али оно што није под царском влашћу није твар; јер је сасвим природно да створење буде у ропству. Дакле, ако је Дух царство, зашто Га онда они који још нису научили да се моле, који не знају ко чисти оно што је оскврњено, сврставају у ропску природу и коме припада власт царства? Речено је: Нека дође Дух Твој Свети и очисти нас. Стога је посебна и преовлађујућа моћ и делотворност Светог Духа да очисти од греха. Јер оно што је чисто и неоскврњено, наравно, нема потребе за чишћењем. Али управо то сведочи и Апостол о Јединородном када каже: „Са Собом извршивши чишћење грехова наших, седе здесна (престола) Величанства на висини“ (Јевр. 1, 3) Оца. Дакле, једно је и за једнога и за другога, са Духом који чисти грех, и са Христом који постаје очишћен. И они који имају једну акцију, наравно, имају исту моћ; јер је свака радња последица силе. Дакле, ако постоји једно дејство и једна сила, како онда замислити другост природе у онима у којима не налазимо никакву разлику ни у снази ни у деловању? Као што се по својствима ватре, када су ова два дејства сјаја и горења једнака и слична, не може се закључити о модификацији предмета: тако нико ко је чедан, поучен Божанским писмом да постоји једно дејство Сина и Духа, неће ићи толико далеко да претпоставља било какву разлику у природи. Али сада је, по мишљењу благочестивих, већ раније доказано да је природа Оца и Сина једна те иста; јер није могуће да се туђин назове именом Божијим; као што се клупа не зове сином столарије, и нико разуман неће рећи да је градитељ куће саградио сина; Напротив, имена отац и син означавају њихово јединство по природи. Када су два бића у заједничкој својини са трећим, неопходно је да немају разлике између једног и другог. Дакле, ако је Син по природи у јединству са Оцем, а истоветност радњи је доказала да Дух Свети није туђ синовској природи: онда се као резултат тога испоставља да је природа Свете Тројице једна, док се у свакој Ипостаси лично својство, првенствено у њему уочено, не спаја, а разликовни знаци сваког другог знака се не мешају са знаком Фа који се не меша са знаком Хистра. пренето на Сина или на Духа, или се својство Сина не примењује на Оца и на Духа, или се лично својство Духа не налази у Оцу и у Сину. Али у општости природе уочава се несаопштива разлика карактеристика. Оца карактерише постојање без кривице. То се не може видети у Сину и у Духу; јер је Син дошао од Оца (Јн. 16,28), како каже Писмо, а Дух је од Бога (1. Кор. 2,12) и „од Оца исходи“ (Јн. 15,26). Али како се ово – имати невино постојање, будући власништво само Оца, не може применити на Сина и на Духа; па напротив, и ово – имати постојање од кривице, што је својствено Сину и Духу, неприродно је да се види у Оцу. А пошто је заједничко својство Сина и Духа да не буду нерођени, тако да се у Њима не види јединство, опет се може наћи непомешана разлика у њиховим личним својствима; тако да се опште чува, а посебна својства се не спајају. Јер Син се у Светом Писму назива Јединородним од Оца, и овим Писмо ограничава лично власништво Сина. За Духа Светога се каже да је од Оца, а сведочи да је синовски. Јер је речено: „Ако ко нема Духа Христовог, није његов“ (Рим. 8,9). Дакле, иако је Дух који је од Бога и Дух Христов, ипак Син који је од Бога није и не назива се Сином Духа: и овај релативни след се не одвија обрнутим редоследом, да би било могуће, подједнако разложивши говор, да га преобрази, и као што Духа називамо Христовим, тако и Христа називамо духовним. Дакле, пошто је ово својство јасно и не разликује јасно једно Личност од другог, а истоветност деловања сведочи о заједници природе, онда оба потврђују побожни став о Божанству, да се Тројица рачуна по ипостасима, и да се не дели на туђе поделе. Дакле, какво је лудило ових духобора. који уче да је Господ слуга, за које Павлово сведочанство није истинито када каже да је „Господ Дух“ (2. Кор. 3:17). Или се можда реч „нека дође“ сматра понижавајућом? То значи да не слушају великог Давида, који чак и Оца позива к себи и виче: „Дођи и спаси нас“ (Пс. 79,3). Ако је долазак Оца спасоносна ствар, зашто је онда понижавајућа ствар да дође Дух? Или се чишћење од греха сматра знаком понижења? Послушајте неверне Јевреје, који вапе да је својствено Једном Богу да опрашта грехе; говорећи о Оцу, говоре: „Ко је овај који хули? Ко може опростити грехе осим Бога самога“ (Лк. 5, 21)? Дакле, ако Отац остави грехе, Син ће узети на Себе грех света (Јн. 1,29), а Дух Свети чисти од грешне прљавштине оне у којима пребива: шта ће на то рећи они који се противе свом животу? Али нека дође на нас Дух Свети, и нека нас очисти, и нека нас учини способнима да прихватимо узвишене и божанске појмове које нам у молитви указује глас Спаситеља. Слава му у векове векова! Амин. Матеј 6,10–11. Дођи царство твоје; Нека буде воља Твоја и на земљи као и на небу; Хлеб наш насушни дај нам данас. Чуо сам једног доктора који је, користећи природну науку, расправљао о здравственом стању; Његово расуђивање можда није далеко од нашег циља – благостања душе. Одступање било ког елемента у нама од праве мере је дефинисао као почетак и узрок болног стања; и обрнуто, такође је тврдио да је враћање некога у погрешном кретању у карактеристично и природно стање лек за патогени узрок. И зато сам сматрао да треба обратити пажњу управо на оно што се у нама насумично креће, чија превласт слаби утицај супротности на обнављање здравља. Дакле, ако превлада топлина, она мора помоћи ономе што је доминантно и влажити оно што се суши, све док се топло, трошећи се, уз недостатак супстанце, потпуно исцрпи и не угаси само од себе. А такође, ако нешто друго што у нама врши супротне радње пређе границу, потребно је вештачки помоћи умањеном, да се оно одупре умноженом. А када се то уради, ништа неће ометати равнотежу елемената; тада ће се здравље вратити телу, јер у природи више нема погрешног растварања елемената. Која је сврха овог дугог увода у реч? Не без сврхе, можда такав почетак није далеко од намераване теме. Јер речи које су предмет нашег разматрања су: „Буди воља Твоја“. Зашто смо поменули ову медицинску ситуацију, објашњавајући је касније. Духовно у човечанству некада је било здраво, јер су се поједини елементи, мислим на духовна кретања, једнолично растворили у нама по закону врлине. Када се повећала способност пожуде, диспозиција коју представља њена супротност, а то је апстиненција, постала је претежно претерана; и више није било ничега што би ометало неумерено кретање пожуде, што не би требало да се деси; Тада је у људској природи из овога настала погубна болест – грех. Дакле, истински Лекар душевних страдања, ради оболелих, ступајући у људски живот, слабећи патогени узрок молитвеним изрекама, уздиже нас у духовно здравље. Здравље душе је испуњење Божанске воље, као што је, напротив, отпад од добре воље болест душе која се завршава смрћу. Зато, пошто смо ослабили, када смо у рају, напуштајући добар живот, без мере окусили отров непослушности, и зато је у нашој природи завладала сурова и погубна болест: тада је дошао прави Лекар, по закону медицинске уметности, исцеливши зло противно њему, а они који су опседнути болешћу, јер су се божјом вољом опет одступили од Бога, одступили су од Бога. воља. Јер речи молитве служе као лек за болест која је задесила душу. Ко год је душа опседнута, као неком болешћу, моли се говорећи: „Буди воља твоја“. А Божја воља је спасење људи. Дакле, када дођемо до тога да кажемо Богу: „Буди воља Твоја“ и на мени: онда је неопходно прво осудити онај живот који није био у сагласности са вољом Божјом, и то исказати признањем: „пошто је у прошлом животу Твоја воља, насупрот мени, деловала у мени да ми науди, ја сам постао слуга злог, и извршилац као извршитељ. извршавајући казну непријатеља на себи: зато, побуђен сажаљењем за моју пропаст, дај да се с временом Твоја воља изврши у мени, јер, као у мрачним пећинама, када се унесе светлост, тама нестаје: тако, када се Твоја воља изврши у мени, сваки лукав и неприкладан покрет самовоље неће се претворити у ништа. Целомудреност ће угасити неумерену и страсну жељу ума, смирење ће уништити охолост, скромност ће излечити болест гордости, а доброта љубави изгнаће из душе многобројно мноштво супротстављених зала; мржња, завист, огорчење, гневни покрети, раздражљиво расположење, злоба, претварање, сећање на тугу, жеђ за осветом, кипљење крви у атријуму, немило око бежи од тога – све ово стадо таквих зала биће уништено љубавним расположењем.” Дакле, делотворност Божје воље тера чисто идолопоклонство; Ја то називам жестоким као махнита оданост идолима, и као жудња за сребром и златом – ови, како их је пророчка реч назвала, идолски „језик“ (Пс. 113,12). Дакле, „да буде воља Твоја“, тако да воља ђавоља постаје неважећа. Али зашто тражимо од Бога да учини нашу вољу добром? Јер људска природа, једном ослабљена пороком, слаба је за добро. Јер човек се са истом лакоћом са којом долази до лоших ствари не враћа од њих опет добрима; како можемо приметити сличан закон овоме у телима, јер неједнако, не са једнаком погодношћу, здраво тело оболева, а болесно оздравља. Човек који је до сада уживао добро здравље често је падао у екстремну опасност од једне ране, а један окрет или напад грознице уништио је сву снагу у телу, мала доза отрова је или потпуно уништила тело, или је то учинила постепено, а убод гмизаваца, или убод једне од отровних животиња, или пузање ноге, или конгестија нешто више од другог. ствари, одмах је пратила или болест или смрт; ослобођење од болести, ако се икада догоди, да ли се оно постиже кроз колико идеја, потешкоћа и вештачких медицинских средстава? Дакле, када у нама делује жеља за злом, нема потребе да неко помаже, јер се сам порок употпуњује у нашој вољи. Ако постоји склоност ка бољем; онда је потребно да Бог испуни жељу. Зато кажемо: пошто је чедност Твоја воља, „а ја сам телесан, продан греху“ (Рим. 7, 14), онда твојом силом нека ово добро успе у мени. Исто говоримо о правди, о побожности, о отуђењу од страсти. Реч: воља обухвата све врлине уопште, док речи: воља Божија означавају, појединачно, све што се схвата под именом добра. Али шта значи овај додатак: „како на небу, тако и на земљи?“ Ова реч, чини ми се, указује, можда, на једну од дубљих догми, и чини учење о божанском разумевању када се гледа на стварање. Смисао овога о чему говорим је следећи: сва разумна творевина је подељена на бестелесну природу и ону која је обдарена телом. Безтелесна природа је анђеоска, а друга врста природе смо ми људи. Дакле, прва је духовна, као одвојена од теретног тела (мислим, ово тело је храпаво и гравитира према земљи), пролази кроз небеску судбину, бивајући, лакоћом и покретљивошћу природе, у земљама светлости и етеричног. А други, због сродности нашег тела са земаљским, из нужде добија у наслеђе, као некакав муљ прљавштине, земаљског живота. Не знам шта је тиме Божја воља уредила, да ли је требало да зближи сву творевину, како земаљска жреба не би била равнодушна у небеским висинама, а небо не би било потпуно равнодушно према ономе што је на земљи, али као резултат формирања људске природе из оба елемента, дошло је до извесне комуникације између онога што се видело и што се видело у једном и у духовном делу, дакле, у нечему духовном, тако да је ула исто племе са небеским силама, обитава у земаљским телима, а ово земљано тело, са променом трулежних и заносом праведних, преселиће се душом у небески простор? Јер „бићемо узнесени“, како каже Апостол, „на облацима у сусрет Господу у ваздуху, и тако ћемо увек бити са Господом“ (1. Сол. 4, 17). Дакле, ово, или било шта друго што је Божија мудрост уредила, цела разумна природа, по овом двоструком животу, подељена је на делове, а бестелесна природа је примила небеско блаженство на своју судбину, а друга, због тела, обитава на земљи, због своје сродности са њом. Иако је жеља за лепим и добрим подједнако испуњена и у једној и у другој природи, а Владар васељене и у једној и у другој је изједначио самоуправу, самодржавље и слободу од сваке нужде, тако да се све даровано речју и разумевањем располаже самим собом по некаквој самозаконитој самовољи: међутим, небески живот у свему што је супротан, чини се чистим у свему што је пати од себе. страсно кретање и расположење којима је подвргнут људски род, доводи живот у вихор. Дакле, богонадахнута реч признаје живот светих сила на небу као без примеса порока и чист од сваке грешне прљавштине. Међутим, све што се кроз зле намере и одступање од добра претвара у зло, као какав муљ или прљавштина, улива се у овај обичан живот; и људски род је оскврњен, налазећи у овој тами препреку да види Божанску светлост истине. Према томе, ако је виши живот бестрасан и чист, а овдашњи погубни живот погружен у свакојаке страсти и страдања, онда је јасно да горњи живот, као чист од свакога зла, успева у доброј вољи Божијој; јер тамо где нема зла, нужно је добро. И наш живот, изгубивши заједништво у доброти, отпао је од Божје воље. Стога се у молитви учимо да очистимо свој живот од зла до те мере да, као у небеском животу, у нама несметано влада воља Божија, да бисмо могли да кажемо другима: „Као што у престолима, поглаварствима, властима, господствима, и у свакој натприродној сили, воља је твоја, и ниједан порок не спречава нас, тако нека буде добро деловање после свега добра. пороко, у нашим душама, воља Твоја у свему се успешно испунила“. Али неко ће приговорити: да ли је могуће да они којима је дат живот у телу успеју у чистоти која се налази у етеричним силама, када је душа, услед телесних потреба, погружена у таму брига? – Стога, чини ми се, као да отклања такву немогућност, Господ у следећим речима разрешава оно што се чини тешким у предстојећој ствари. Јер овим речима, у заповести да тражимо хлеб насушни, нуди нам се, чини ми се, учење да је задовољство са мало и умереност по закону бестрасности једнако томе да немамо потребе ни за чим по природи. Анђео у својим молитвама не тражи од Бога да му да хлеб, јер је обдарен природом која нема потребе за тако нешто; а човеку је заповеђено да тражи, јер оно што постаје празно свакако треба нечим да га испуни. Састав људског живота је пролазан и пролазан; уместо раздвојеног захтева обнављање. Дакле, ко се, служећи природи, не однесе преко нужде сујетним бригама, није много нижи од ранга анђела у животу, подражавајући Анђеле у задовољству малим стварима, којима ништа није потребно. Зато нам је заповеђено да се трудимо само за остатком очувања физичке суштине, говорећи Богу: „Хлеб наш насушни дај нам“ – то јест, не дај разоноде, не богатство, ни скерлетну одећу добре боје, ни златни накит, ни сјај камења, ни сребрне посуде, ни огромна имања, ни огромна имања, ни војна имања, ни поседовање њених војних имања. волова, и мноштво друге стоке, ни обиље робова, ни славна личност на пијаци, ни споменици, ни слике, ни свилене тканине, ни забава уз музику, и ништа слично, чиме се душа одвлачи од Божанске и часније бриге; али „дај ми хлеба“. Видите ли ову ширину мудрости? Колико учења садржи ова кратка изјава? Једном речју: „хлеб“, такорећи, Господ позива оне који слушају: „Престаните, људи, да се исцрпљујете жељама сујетних! престаните да умножавате разлоге за труд на своју штету! Ваша природна дужност није велика, ви сте дужни да добијете храну за своје тело; није ни велики ни тежак задатак ако имате потребу да се бавите својим обавезама, зашто се бавите својим дужностима? носећи толике дугове, копајући сребро, копајући злато, тражећи провидну супстанцу, да ли са свим тим стварима можете угодити овом увек присутном порезнику - стомаку, којем је потребан само хлеб који задовољава оно што је телу потребно? И одеш на Инд, трпиш невоље на страном мору, пловиш годинама да би се засладио куповинама које одатле донесеш, не обазирући се на то да осећај слаткиша има границу неба у устима, а и да лепо, миомирисно и диван укус даје осећају тренутну пријатност и пролазност. Осим непца у устима, разлика између онога што се ставља у ларинкс се не разликује; јер је по природи све подједнако измењено у смрад. Видите ли крај кулинарства? Видите ли последице куварских трикова? Тражи хлеба за животне потребе; у овој природи те је учинило дужником тела. А оно што је иза овога измишљено је деликатношћу раскошног, тада из расуте кукоља. Власничка сетва је пшеница, а од жита се прави хлеб; луксуз је кукољ; засађене су пшеницом од душмана. Али људи, преставши да служе природи оним што је потребно, заиста, како Писмо нигде не каже (Мк. 4,7, 19), бивају потиснути ревношћу за сујетом, и остају још незрели, јер се душа непрестано бави тим сујетама. О нечем сличном, можда, како ми се чини, тајанствено филозофира Мојсије, упознајући нас са змијом као саветником Еве за уживање у јелу. За ову животињу кажу да је змија, ако завуче главу у жлеб зида у који се увлачи, онда је није лако извући из жлеба ономе ко вуче за реп, јер се крљушти која мирује природно одупире сили онога који вуче назад; а коме је пролаз напред несметан, јер вага клизи по глаткој површини, њему је повратни пут назад, одложен тврдоглавошћу вага, тежак. И ова реч, мислим, показује да се мора чувати задовољства када оно уђе и увуче се у бунаре душе, и, колико је то могуће, пажљиво зачепити жлебове живота. Јер у овом случају се људски живот чува од мешања са животом животиња. Ако због распада животних веза у нама змија сладострасности нађе неки улаз за себе; онда ће се, дакле, сакрити у нама, пошто ће га због вага постати тешко извући назад из посуда разумевања. А када чујете за вагу, схватите под овом загонетком разне разлоге за задовољство; јер је страст за сладострашћу, према генеричком концепту, једна звер, али различите и различите врсте задовољстава помешане са осећањима у људском животу су крљушти на змији, прошарани разним страстима. Стога, ако избегавате кохабитацију са змијом; онда се чувај главе, односно првог напада зла на тебе; јер то је оно чему води тајанствени смисао заповести Господње: „побиће ти главу, а ти ћеш јој пету разбити“ (Пост. 3,15). Не дозволите улазак гмизавцу који се увуче у унутрашњост и на самом почетку уђе целом дужином тела. Ограничите се на оно што је неопходно. Нека граница ваше бриге о животу буде да задовољите своје потребе оним што имате. Ако Евин саветник уђе са вама у разговор о томе шта је лепо за око и што је пријатно за укус, а код хлеба почнете да тражите ту и такву храну, припремљену са таквим и таквим зачинима, а затим, као резултат тога, своју жељу проширите преко потребних граница: тада ћете видети како ће гмизавац, пратећи ово, тихо да се увуче у похлепу. Јер, прешавши са неопходне хране на укусну храну, прећи ће и на оно што је оку мило, пожелеће лаке посуде, лепе слуге, сребрне постеље, меке постеље, прозирне прекриваче прекривене златом, престоле, троношце, каде, чиније, рогове, фрижидере, кутлаче, каце, лампе. И кроз то улази пожуда похлепе и жуди за таквим стварима: али да не буде мањка у набавци овога, потребан је приход да се купи оно што је потребно. Зато је потребно да други буду у тузи, они који живе заједно да лију сузе, да многи осиромаше, изгубивши имовину, да би од њихових суза за трпезом овог човека био сјај. А када се змија око овога обавија и стомак испуни жељеним, онда се, следећи ово, по засићењу, све више увлачи у махнитост разврата; а ово је крајност људских зала. Зато, да се ишта од овога не догоди, ограничи своју молитву на тражење ове користи - хлеба, тражења хране, зачињене за тебе самом природом. А овај зачин је чиста савест, која, када се правилно користи, чини хлеб најпријатнијим. А ако желите да угодите осећају ларинкса; онда нека вам сиромаштво буде зачин, нека се ситости не додају ситости, нека нагон за јелом не отупљује опијање, него нека му претходи проливање зноја по заповести. „У зноју и труду јешћеш хлеб свој“ (Пост. 3:19). Видите ли шта је први зачин јелу, према Светом писму? Довољно је да посејете само потребу да заокупите своје мисли: боље би било рећи, пре тога, само вежите своју душу бригама о хлебу. Али реци Ономе који износи „хлеб из земље“ (Пс. 103,14), кажи Ономе који храни гавране (Пс. 146,9), даје „храну сваком телу“ (Пс. 136,25), отвара „руку своју“ и чини „сваком живом створењу милост од Тебе“ (Пс. 14, 5, 16). да ће бити средства за живот, дај ми хлеба, то јест, дај ми храну од праведних трудова. Јер ако је Бог истина, онда ко има храну из грамзивости, нема хлеба од Бога. Сам си господар онога што се у молитви тражи, ако твоје задовољство није од неког другог, ако твој приход није од туђих суза, ако твојом ситошћу нико није огладнио, ако твојим преобиљем нико није уздахнуо. Хлеб Божији је посебно овакав – он је плод праведности, час мира, непомешан са семеном кукоља и њиме неоскврњен. Ако, обрађујући туђу њиву, бесрамно лажући и записима обезбеђујући недозвољено стицање, онда кажете Богу: „Дај... хлеба“: онда ће други послушати ове твоје речи. не Бог; јер плод неправде рађа природу која је противна Богу. Ко се труди за правдом, прима хлеб од Бога; а ко гаји неправду, храни га хранитељ неправде. Зато, гледајући на своју савест, принеси своју молбу Богу за хлеб, знајући да Христос нема заједнице са Велијалом. Ако донесеш дар од неправде, онда је твој дар „плата блудница и цена пса у дом Господа Бога твога“ (5. Мојс. 23:18). Иако великодушно украшавате своју милостињу, од Пророка, који се гнуша таквих приноса, чућете: „Зашто ми треба мноштво ваших жртава?“ говори Господ. Задовољан сам паљеницама овнова и салом товљеном, а нећу крви бикова и јагањаца и јараца. Не носите више сујетне дарове: одвратно ми је пушење; Не могу да трпим млади месец и суботе, празничне скупове: безакоње и славље“ (Ис. 1, 11, 13); а на другом месту: „Ко жртвује јагње исто је што ко пса дави“ (Ис. 66, 3). Дакле, ако имате хлеба од Господа, онда је од Господа принос од Господа. првине од плодова правде. Леп је и додатак речи „до данас“. Јер је речено: Хлеб наш насушни дај нам данас. Ова реч садржи још једну мудрост; говорећи ово, морате схватити да је људски живот један дан. Свачије власништво је само садашњост, а нада у будућност остаје непозната: не знамо „шта ће тај дан донети“ (Приче 27:1). Зашто се мучимо непознатим, мучимо се бригама за будућност? Каже се: „Доста је за сваки дан властитог старања“ (Матеј 6:34), где је злоба назив за патњу. Зашто водимо рачуна о „јутру и“? Зато вам Господ, заповедајући да кажете: „данас“, забрањује да се бринете о „брисању и“, као да вам овом речју усађује следеће: „Ко вам је дао дан, даће вам и оно што вам треба за дан. Који „заповеда сунцу“ (Мт. 5, 45); Који руши таму ноћну, тако да трули светлост која вам показује светлост изнад неба; земља Ко вам даје ово и још много тога, да ли му је заиста потребна ваша сарадња да би задовољио ваше тело, пружајући му оно што је потребно? Какву темељитост о сопственом животу природа нијемог доноси из себе? Које оранице имају душмани, какве житнице орлови? Али да ли свако има једног чувара живота – Божију вољу, у којој је све садржано? Вол, или магарац, или нека друга глупа ствар, ученост, по природи има мудрост, и добро влада садашњошћу; они се уопште не брину о томе шта ће се десити после.” Да ли су нам заиста потребни саветници да бисмо разумели ову краткотрајну и једнодневну природу телесног живота? Зар нисмо просветљени оним што се дешава другима? Како да не будемо мудри према сопственим животима? Чему су служиле велике припреме богаташу који се обмањивао нереалним надама, упропаштавао, градио, сакупљао, расипао оно што би било довољно за дуги низ година, па га у таштини нада затварао у житнице? Није ли једна ноћ разоткрила сву ову сањивост наде као испразни сан о нечему недостојном пажње? Телесни живот је ограничен на једну садашњост; а живот дат нади је власништво душе. Али људска глупост чини грешку користећи и једно и друго, размишљајући да продужи физички живот надањима, а духовни живот проводи у задовољствима садашњости. Дакле, душа, заокупљена видљивим, нужно постаје туђа суштинској и стварној нади, ослањајући се на крхко у нади, и не овладава овим, и нема оно чему се надала. Зато, научимо из овог савета шта треба да тражимо данас, а шта после. Хлеб је данашња потреба; а царство се нада блаженству. Говорећи о хлебу, Писмо под тим подразумева сваку телесну потребу. Ако почнемо да тражимо ово, уму особе која се моли биће очигледно да је његова брига за један дан. Ако тражимо нешто од благослова душе, онда је јасно да молба значи нешто што је увек трајно и бескрајно, на шта Господ заповеда да највише гледају, као на оно најважније, задовољавање прве потребе. „Тражите...“, каже Он, „Царство... и правду..., и све ће вам се ово додати“ (Матеј 6:33) о Христу Исусу, Господу нашем. Њему слава и власт у векове векова! Амин. Матеј 6:12–13. И опрости нам дугове наше, као што и ми опраштамо дужницима нашим; и не уведи нас у искушење, него нас избави од зла. Реч је, пружајући се напред, ушла у сам врх врлине. Јер речима молитве он осликава какав, по свом захтеву, треба да буде када се приближава Богу; показује да је он већ изван граница људске природе, и да је уподобљен по врлини самом Богу; тако да чинећи оно што доликује само Богу, очигледно он сам постаје други бог. Јер опроштење дугова је Божије власништво, и то преовлађујуће власништво, - речено је: „Ко може опростити грехе осим Бога јединог?“ (Лука 5:21). Дакле, ако је неко у свом животу постао сличан особинама Божје природе; онда на неки начин и сам постаје исти са којим је показао сличност у себи тачним упоређивањем. Па шта ова реч учи? Прво, са смелошћу на коју си стекао право кроз претходни живот, препознај у себи своју сличност са Богом, а затим се усуди да Бога називаш својим Оцем и тражиш опроштај за претходне грехе; јер није могуће свакоме ко тражи да добије оно што жели, него ономе ко је својим делима стекао право да са смелошћу тражи. Јер ово нам је директно усађено од Господа у овој изреци, наиме: прилазећи добротвору, буди и сам добротвор; када почнете да чините добро, будите љубазни; када се приближавате истинитом, будите истинити; када почнете нешто стрпљиво, будите стрпљиви; када приступате филантропским подухватима, будите човекољубиви; и буди и све остало, приближавајући се добродушнима, доброћудним, дружељубивим у добрима, милостивим према свима, и ако се види још нешто што је божанско, у свему томе уподоби се твојој вољи, стичући тиме себи смелост да се молиш. Према томе, као што је немогуће да се зли угоде добрима, а обливен нечистом прљавштином да има заједницу са чистим и неокаљаним; Дакле, онај ко се приближава Божијој љубави према човечанству, од ње је одвојен тврдоћом срца. Дакле, ко држи човека у својој власти због дугова и са њим се сурово понаша, он се својим расположењем удаљио од човекољубља Божијег. Јер какав однос има човекољубље са бруталношћу, љубавно расположење са жестином и са свим осталим што, за разлику од зла, изгледа да припада супротној страни, и у таквом непомирљивом отпору према томе да је онај који је њему одан нужно удаљен од супротности? Као што онај ко је постао плен смрти више није жив, а онај који ужива у животу уклоњен је из смрти, тако је апсолутно неопходно да онај ко се приближи Божијој љубави према човечанству буде стран свакој суровости. А ко је постао туђ свему што се схвата под именом порока, на неки начин, по овом расположењу, постаје Бог, доводећи до успеха у себи оно што ум препознаје о Божанској природи. Видите ли до какве величине Господ уздиже слушаоце речима ове молитве, на неки начин претварајући људску природу у божанску природу, и легитимишући да они који прилазе Богу и сами постају богови? "Зашто", каже Он, "поражени страхом, бичевани својом савешћу, слугано долазите Богу? Зашто се блокирате од смелости садржане у слободи душе и која од почетка суштински припада природи? Зашто се речима ласкате Неласкавом? Зашто се обраћате услужним и пониженим слободом и покорним говором?" Разборитост, да ли је могуће да ти је Бог опроштен за све добро које ти је дао. Али како неко може на одговарајући начин открити сву величину Божје речи? Мисао садржана у њему превазилази вербално тумачење. „Опрости нам дугове наше, као што и ми опраштамо дужницима нашим.” Треба да смело задржим мисао која ми падне на памет, и још смелије да је откријем речима. За шта је речено? Као што се Бог чини успешним у подражавању, по речима Апостола: „Угледајте се на мене, као што се ја угледам на Христа“ (1. Кор. 11, 1): тако се, напротив, захтева да ваше расположење према добру буде узор Богу; поредак се на неки начин мења, и усуђујемо се да се надамо да, као што се у нама чини добро угледањем на Бога, тако ће се и Бог угледати на наша дела када успемо у нечему добром, а ти можеш да кажеш Богу: „Што сам ја учинио, учини и ти; угледај се на слугу Твог, убоге и убоге, Ти који им дугове не опростиш! Нека посредници и једног и другог потврде једнак опрост и мом и Вашем дужнику! Такав је и мој дужник, а ја сам твој; какву год одлуку донео о свом дужнику, нека важи и код Тебе; Дозволио сам, нека и теби! Пустим, пусти и ја! Показао сам велику милост свом саплеменику: подражавај, Господе, човекољубље слуге Твога.” „Али моји греси против тебе су већи од оних које је против мене учинио мој дужник. Признајем и ово; Размисли и колико се истичеш у сваком добру. Право је да нама сагрешеним подариш милост сразмерну претераној моћи Твојој. Показао сам мало хуманости; јер моја природа не може много да прими; и колико год Ти желиш, моћ неће ометати Твоју великодушност.” Али са већом пажњом разумемо садашње изговарање молитве; разматрање његовог значења може нам послужити и као својеврсни путоказ ка високом животу. Стога, хајде да испитамо који су то дугови за које је крива људска природа, а који други дугови чији је опрост у нашој моћи: сазнање о томе ће нам дати довољно разумевање о обиљу Божијих благослова. Зато, хајде да овде направимо списак људских грехова пред Богом. Човек је почео да подлеже кажњавању од Бога, прво због тога што се удаљио од Творца и предао се непријатељу, поставши бегунац и отпадник од Онога који му је по природи Господар, и друго, што је самодржавну слободу заменио злим ропством греха, и више волео да буде под самовољом са Богом самовољом, а не са кварењем. Па чак и ово - не гледање у лепоту Творца, већ окретање лица подлости греха - може ли се то препознати као било које друго од зала? И каква би то казна требало да они који заслужују част презиру Божанске благослове, а више воле мамце злога? Кршење лика, оштећење Божанских особина које су нам утиснуте на почетку стварања, губитак драхме, уклањање са стола Очеве, асимилација смрдљивог живота свиња, расипање драгоценог богатства и сви такви греси који се могу сагледати уз помоћ Светог писма и рачуна? Дакле, пошто људски род мора да претрпи казну од Бога за такву кривицу, чини ми се да нас стога реч Божија, кроз учење изнесено у молитви, упућује да водимо молитвени разговор са Богом, чак и ако је неко од нас и сви ми даље од људских грехова, да никада не приступамо са таквом смелошћу као да има чисту савест. Јер други, можда, попут тог богатог младића, оформивши свој живот по заповестима, има право, као и тај, да се хвали својим животом и каже Богу: „Све ово сачувах од младости своје“ (Мт. 19, 20), па чак и претпоставити о себи да је за њега, како ни у чему није згрешио против заповести, за њега крајње недоличност да тражи само опроштење греха само за оне који имају недоличност. Он ће рећи да су такве речи прикладне за некога ко је оскврњен блудом, или за лакомство, за некога оптуженог за идолопоклонство, потребно је тражити опроштај, а уопште, за свакога ко је ранио савест душе било каквим грехом, одлично је и у складу са потребом да се прибегне милости. И ако је Илија Велики, или делује „духом и силом Илијином“ (Лк. 1:17), или велики „у онима који су рођени од жена“ (Матеј 11:11), или Петар, или Павле, или Јован, или било који други од оних чија је изврсност потврђена божанским писмом; чему онда такве речи, које траже опрост дугова некоме ко нема грешног дуга? Да неко други, имајући нешто слично на уму, не падне у охолост, као онај фарисеј, који није ни знао шта је по природи. (Јер да је знао да је човек, онда, наравно, није замишљао да је његова природа чиста од нечистоће; научио би из Светог Писма, које каже: нећете наћи међу људима да живот једног дана може бити без нечистоће (Јов. 14, 4). Дакле, да онај ко прилази Богу са молитвом нема душе, не би имао душу, тако да не заповеди нешто слично, да се не догоди да се умом приведе Богу, али се не дешава да се умом доведе до његовог напредовања. заједнички дугови људске природе, у којима свако, без сумње, сам учествује, као учесник у природи, и моли Судију да подари опроштење грехова. Јер пошто Адам живи у нама, а свако од нас је човек, онда док видимо у својој природи ове кожне тунике, и ускоро увеле лишће овог материјалног живота, које смо, скинувши вечне и светле одежде, себи на штету сашили, уместо у Божанствену одећу, облачимо се у весеље, славу, једнодневне почасти, а ми гледамо на царне почасти и бекство овог дана. пребивалиште, на коме смо осуђени да боравимо; чим се окренемо истоку (не само зато што тамо видимо Бога, који као свеприсутан није обухваћен никаквим местом искључиво, него још увек садржи, већ зато што је на истоку наше првобитно отачаство, мислим да смо у рају, из којег смо протерани („посадио... Бог је засадио рај у Едену на истоку“ (Пост. 2:8 ) ); дакле, чим скренемо поглед „на исток“, и мисаоно се сетимо протеривања из светлих и источних земаља блаженства, с правом додајемо и ове изреке, осенчене немилом смоквом живота, одбачене од очију Божијих, својевољно предане змији која једе земљу и пузи по земљи; ходи по грудима и по стомаку, и саветује нас да чинимо то исто – да се препустимо земаљским задовољствима, да своје срце заокупимо пузајућим и вучним мислима по земљи и да ходимо по стомаку, односно да се бринемо о сладострасном животу; Дакле, у оваквом стању, као онај расипни син, после дугог периода беде, у коме је остао док је чувао свиње, чим дођемо себи, попут њега, и привучемо себи мисао о Оцу небеском, онда лепо користимо ове изреке: „опрости нам дугове наше“. Дакле, чак и ако су неко били Мојсије и Самуило, и други који су се прославили врлином, ипак, пошто је човек, он сматра ове речи пристојним за себе, као учесника Адамове природе, учесника његовог пада. Пошто, како каже Апостол, „у Адаму сви умиру“ (1. Кор. 15, 22), онда изрека која приличи Адаму при покајању треба да буде заједничка свима који су умрли са њим, да бисмо и ми, давањем опроштења грехова, опет, како каже Апостол, били спасени благодаћу Господњом (Еф. 2, 5). Али ово је речено да би други, када погледају нешто општије, могли да схвате шта је предложено у речи. Ако неко тражи право значење у овој изреци; онда, мислим, од нас се неће захтевати да подижемо концепт до општег погледа на природу; јер је савест довољна да молба за помиловање буде неопходна у разматрању сваке радње предузете у животу. Пошто је у овом свету наш живот, како ја мислим, подложан разним утицајима, како у души и уму, тако и у осећањима тела; тешко је, или чак потпуно немогуће, не однети у грех чак и једна страст. На пример, овај насладољубиви живот, у односу на тело, дели се према нашим осећањима, а у односу на душу показује се у тежњи разума и у кретању самовоље: ко је толико узвишен и обдарен таквом разборитошћу да се у оба живота ослободи сваке прљавштине порока? Ко је оком без греха? Ко је невин по гласинама? Коме је страно ово зверско задовољство ларинкса? Ко је чист од додиривања греха додиром? Ко не зна ову загонетку коју нуди Свето писмо: „смрт уђе у наше прозоре“ (Јер. 9:21)? За чула, преко којих, у општењу са спољашњим предметима, душа изборно ступа у контакт са њима, Писмо је назвало прозоре, који, по речи Писма, утиру пут уласку смрти. Заиста, око је често улаз у многе смрти; види некога ко је изнервиран и сам побуђен на исту страст: или види некога ко је напредан изнад своје праве вредности и распаљен од зависти; или види некога ко се поноси и пада у мржњу; или види неку добро обојену супстанцу, леп распоред лица, и потпуно се увуче у пожуду онога који му се свиђа. И ухо отвара прозоре смрти, уз оно што чује, прихвата у душу многе страсти: страх, тугу, раздраженост, задовољство, пожуду, неумерен смех и слично. А наслада укуса, како ће неко други рећи, мајка је свих зала. Јер ко не зна да је корен скоро свих грешака у животу брига за ларинкс? Од тога зависи раскош, пијанство, прождрљивост, неуредно понашање, прождрљивост, ситост, разуздани живот, зверски и неразумни силазак у страст бешчашћа. Исто тако, чуло додира представља крајњу границу свих грехова; све што за тело раде сензуалисти спада у низ болести тактилног осећаја, чији би детаљан опис био дугачак: и непристојно је мешати у важне предмете све оно што служи као замер чулу додира. Да ли се читав рој грешака душе и самовоље уопште може набројати једном речју? Каже се: „зле мисли долазе изнутра“ (Матеј 15,19), а додаје се и списак оних који нас оскврњују мислима. Дакле, ако су дубине грехова свуда за нас раширене свим чулима и срчаним покретима душе, онда „ко се може похвалити“, како каже Премудрост, „ја сам очистио срце своје“ (Приче 20:9)? „Ко је очистио његово срце?“ - као што Јов сведочи о томе (Јов 14:4). А скрнављење за духовну чистоту јесте наслада, у многим облицима и на много начина, умешана у људски живот и у души и у телу, у мислима и осећањима, намерним покретима и телесним поступцима. Дакле, чија је душа чиста од ове прљавштине? Кога није погодила ароганција? Ко није погажен под ногом поноса? Ко се није потресао руком греха? Чија нога није похрлила у порок? Ко није био оскврњен невиним оком, бачен у нечистоћу од неуког уха, или заокупљен укусом? Чије је срце остало неактивно за сујетне покрете? Пошто све ово имамо у себи, и код оних који зверски живе веома је лоше и неподношљиво, али код оних који су пажљивији према себи то је подношљивије, али свако ко је исте природе са нама увек свакако учествује у грешкама природе; затим, припавши у молитви Богу, молимо те стога да нам опростиш дугове наше. Али такав глас се не прихвата, и не допире до Божанског уха, осим ако и наша савест не вапи да је дељење исказане милости са другима дивна ствар. Јер ко сматра да је човекољубље Богу достојно (а да је не би признао као пристојну, не би од Бога тражио непристојно и неприлично), правда од њега тражи да својим делима потврди свој суд о дивном делу, да не би чуо од праведног Судије: „исцели себе“ (Лк. 4, 23). Молиш ме за човекољубље, које не делиш са комшијама. Тражите да оставите дугове; Зашто сами мучите дужника? Да ли молите да вам се избрише рукопис, док пажљиво држите уговоре са онима који од вас позајмљују? Тражите смањење броја дугова, али повећавате оно што дугујете са каматом? Ваш дужник је у затвору, а ви сте у дому молитве? Он пати због својих дугова, а ви тражите опроштај дуга? Твоја молитва се не чује јер је глас страдалника заглушује. Ако решите свој телесни дуг, разрешиће се и ваше духовне везе. Ако опростиш, биће ти опроштено; Сам ћеш себи бити судија, прописаћеш себи закон, изричући себи одозго пресуду својим расположењем према ономе који лежи пред твојим ногама.” Чини ми се да Господ учи нешто слично другом речју, нудећи ово учење у облику нарације. Према овој причи, извесни краљ негде претећи председава двором, и позива своје слуге к себи, прикупља податке о свакој њиховој наредби. Доведу му једног дужника, и цар му покаже милост; јер је дужник, павши пред његове ноге, изнео молбу уместо новца у наплату; а онда са робом попут себе за мали дуг поступи сурово и нечовечно, а наљути краља својом нечовештвом према себи сличном робу. Цар је наредио џелатима да га потпуно протерају из царског дома, и да муку продуже док не издржи казну достојну кривице. И заиста, шта значи неколико безвредних и лако пребројаних волова у поређењу са десетинама талената? затим дугове које дугујемо својој браћи у поређењу са нашим гресима пред Богом. Наравно, то је или увреда коју је неко нанео, или изопаченост слуге, или зла намера на телесни живот која служи на твоју штету; а ти, распаљен у срцу, раздражиш се да се за ово осветиш, тражећи сва могућа средства да казниш оне који те узнемиравају. А ако се на слугу распламса раздраженост, не можете закључити да се људски род не дели на робове и господаре, него по својој моћи. Јер Управитељ васељене је једну нијему природу озаконио да буде у ропству човеку, као што каже Пророк: „Све му је ставио под ноге: овце и све волове, и звери пољске, и птице небеске и рибе морске, све што пролази стазама морским“ (Пс 8,7–9). Пророк их назива и слугама, као што је речено на другом месту у пророчанству: „Ономе који дају храну њихову стоци“, „и жито за службу човеку“ (Пс. 146,8-9). Али Бог је човека украсио даром слободе, да онај који ти је по обичају и закону робовао, по достојанству природе, има једнакост са тобом. Он од тебе није примио биће, не живи од тебе, не позајмљује од тебе телесне и душевне снаге. Зашто Колико ваша иритација на њега кључа ако је био лењ, или вас је напустио, или вас је можда чак и презирао у лице? Да ли треба да погледаш себе, какав си био пре Учитеља, Који те је створио, рођењем донео на свет, учинио те причесником ових светских чуда, понудио ти сунце на задовољство, дао ти сва средства за живот од елемената, од земље, од ватре, од ваздуха, од воде, дао ти дар разумевања, упечатљиво осећање, знање разликовања између доброг и лошег? Па шта? Јеси ли послушан таквом Господу, и ниси ли тврдоглав против Њега? ниси ли се удаљио од Његове власти? зар није побегао да греши? ниси ли добро власт заменио за зло? Зар ниси, колико год то зависило од тебе, оставио Учитељеву кућу празну, оставивши оно што ти је заповеђено да „радиш и држиш“ (Пост. 2,15)? И зар код свеприсутног, свевидећег сведока Бога, или чиниш безброј грехова, или говориш или мислиш оно што не треба? А онда, када сте овакви и оптерећени толиким дуговима, да ли сматрате да је нешто велико показати милост према робу као што сте ви игноришући неке од његових греха према вама? Зато, ако намеравамо да принесемо молитву Богу за милост и опроштај, онда припремимо смелост савести, представимо свој живот као заступник за молитву коју изговарамо, да бисмо заиста могли да кажемо: „Јер и ми смо се одрекли или смо дужни својим“. – Да стоји изван онога што се види у овом свету, као што говори својим ученицима на другом месту, да „цео свет лежи у злу“ (1. Јованова 5:19). Дакле, ко хоће да се извуче изван власти зла, мора се, нужно, иселити из света. Јер „искушење” нема могућности да дотакне душу ако се ова световна брига, као нека врста мамаца, стави на подмукли мамац и не прошири на похлепне. Али ова идеја ће нам постати много јаснија из других примера. Море је често застрашујуће својим таласима, али не и за оне који живе далеко од њега. Ватра је деструктивна, али само за супстанцу која се додаје у ватру. Рат је ужасан, али само за оне који су отишли ​​у војску. Онај ко избегава несреће које задесе у рату моли се да не упадне у потребу да се бори. Ко се боји ватре моли се да не буде у ватри. Онај ко подрхтава море моли се да му не треба да крене на пут. Па нека се моли онај ко се боји напада злога да не буде у власти злога. А пошто, као што смо раније рекли, по речи Писма „свет лежи у злу“, а у световним пословима постоје разлози за „несрећу“, онда онај ко се моли за избављење од злога поступа добро и прикладно када тражи, да не дође у „искушење“. Јер без похлепног привлачења мамца, немогуће је да било ко прогута удицу на уду. Али и ми, васкрснувши, рећи ћемо Богу: „не уведи нас у искушење“, то јест у несрећу овога живота, „него избави нас од Злога“, који је стекао власт у овоме свету, од кога да се и ми избавимо благодаћу Христовом, јер је сила и слава Његова са Оцем и Пресветим и Пресветим и Пресветим. Амин. Можда ће вас занимати: