Biseda mbi Lutjen e Zotit

“Biseda mbi Lutjen e Zotit” (5 fjalë) është një interpretim i Shën Gregorit të Nisës për Lutjen e Zotit (Mateu 6:9-13). Fjala e parë flet për domosdoshmërinë dhe dobinë e lutjes si dhuratë qiellore dhe mjeti më i mirë për mbrojtjen nga e keqja dhe për përmirësimin e virtytit. 4 fjalët e ardhshme shpjegojnë të gjitha kërkesat e Lutjes së Zotit, kryesisht në kuptimin moral, me disa devijime në fushën e kuptimit mistik. Në fund të fjalës së tretë ka një deklaratë të dogmës Trinitare, në të cilën theksohet disa herë se Fryma e Shenjtë jo vetëm që vjen nga Ati, por i përket edhe Birit, dhe jo anasjelltas. Megjithatë, kjo deklaratë besimi mungon në një numër dorëshkrimesh dhe në botime të hershme, dhe për këtë arsye nuk njihet nga të gjithë si autentike. *Titulli i veprës në greqisht është Λόϒοι εἰς τὴν προσευχήν. *Titulli i esesë në latinisht është De oratione dominica orationes. Fjala e Perëndisë na mëson një mësim për lutjen, në të cilin u tregon dishepujve të tij të denjë, të cilët kërkojnë me kujdes njohuri për lutjen, se cilat shprehje lutjesh duhen përdorur për të anuar veshin e Perëndisë. Por unë guxoj t'i sugjeroj asaj që është shkruar se xhemati i tanishëm duhet së pari të mësojë jo se si duhet të lutet, por çfarë duhet të lutet me siguri, për të cilën ndoshta shumë nuk kanë dëgjuar ende. Kjo gjë e shenjtë dhe hyjnore - lutja - është braktisur nga shumë njerëz gjatë jetës së tyre në neglizhencë dhe neglizhencë. Prandaj, më duket, do të ishte e denjë fillimisht, sa më shumë që të jetë e mundur, të konfirmojmë me fjalë se duhet patjetër, siç thotë Apostulli, “të vazhdojmë në lutje” (Rom. 12:12); dhe më pas dëgjoni fjalën hyjnore, e cila na tregon rrugën në të cilën duhet t'i bëjmë lutje Zotit. Shoh që në jetën reale kujdeset më shumë për çdo gjë tjetër, njëri drejtohet nga një gjë, tjetri nga një tjetër me shpirt, por dobia e lutjes nuk kërkohet me zell nga njerëzit. Një tregtar i imët ulet me mallrat që herët në mëngjes, duke u përpjekur t'u tregojë të tijat blerësve përpara se të tjerët të bëjnë të njëjtën gjë, në mënyrë që, përpara të tjerëve, të kënaqë nevojat e nevojtarëve dhe të shesë të tijat. Po ashtu edhe blerësi, që do të thotë të mos mbetet pa atë që i duhet nëse e kap më parë dikush tjetër, nuk nxiton në shtëpinë e faljes, por në treg. Dhe kushdo që ka një dëshirë të barabartë për të përfituar dhe përpiqet të paralajmërojë fqinjin e tij me atë që i intereson; ora e namazit është vjedhur, duke u transferuar në treg. Kështu, ai që merret me vepra artizanale, ai që praktikon shkencën, ai që është në gjyq, ai që ka marrë të drejtën për të gjykuar - të gjithë, të zhytur plotësisht nga shqetësimi për atë që ka pranë, e lë në harresë ushtrimin e lutjes, duke e njohur mendimin e Zotit si një humbje për detyrën që ka përpara; sepse kushdo që merret me art e konsideron ndihmën e Zotit në punën para tij si diçka të kotë dhe që nuk i shërben asgjëje: pse, duke e braktisur lutjen, e vendos shpresën në duart e veta, duke mos kujtuar Atë që i dha këto duar. Dhe gjithashtu, kush kujdeset për formimin e dhuntisë së fjalës në vetvete, nuk mendon për Atë nga i Cili e ka këtë dhunti, por, sikur ta ketë ngritur veten në natyrë, i kushton vëmendje vetëm vetes dhe i përkushtohet studimit të mësimeve; duke menduar se asgjë e mirë nuk do të vijë nga ndihma e Zotit, ai i jep përparësi përpikmërisë së tij ndaj lutjes. Po kështu, aktivitetet e tjera të kujdesit për trupin dhe tokën nuk i japin shpirtit kohë të lirë për t'u kujdesur për më të rëndësishmen dhe më qielloren. Prandaj, ky është një mëkat i madh në jetë, duke u rritur vazhdimisht nga shtesa të ndryshme, i lidhur me të gjitha shqetësimet njerëzore, prandaj harresa e Zotit mbizotëron nga të gjithë dhe dobia e lutjes nuk përfshihet nga njerëzit në mesin e atyre që meritojnë kujdesin e tyre. Me tregtinë vjen lakmia dhe lakmia është idhujtari. Kështu, bujku nuk i matë mundin e bujqësisë me nevojat e nevojshme, por, duke e shtrirë gjithnjë përpikmërinë e tij në një masë më të madhe, i jep mëkatit hyrjen pa mëkat në profesion duke e futur në kufijtë e huaj. Prej këtu lindin mosmarrëveshje të pafundme kur të pushtuarit nga një sëmundje e tillë lakmie hyjnë në gara mes tyre për kufijtë e tokës. Nga ky acarim, motivimi deri te veprat e liga, dhe sulmet e ndërsjella ndaj njëri-tjetrit shpesh përfundojnë me gjakderdhje dhe vrasje. Dhe gjithashtu vizitat intensive në gjykata, duke shpikur mijëra justifikime për të pavërtetën, i shërbejnë shumë mëkateve të ndryshme. Një gjyqtar ose anon arbitrarisht peshoren e drejtësisë për një ryshfet, ose, i mashtruar pa dëshirë nga ata që përpiqen të errësojnë të vërtetën, konfirmon një gënjeshtër. Po sikur të rrëfejmë me hollësi këto lloje dhe mënyra të shumta në të cilat mëkati përzihet në jetën e njeriut? Arsyeja e mëkatit nuk është asgjë tjetër, por e vetmja gjë është se njerëzit nuk duan të shtojnë ndihmën e Zotit në mjetet që kanë në dispozicion për të arritur atë që duan. Nëse përpjekjet intensive paraprihen nga lutja, atëherë mëkati nuk do të gjejë hyrje në shpirt. Përderisa përmendja e Zotit është fort në zemër, mendimet e kundërshtarit mbeten të pavlefshme; sepse në çështjet e dyshimta e vërteta gjithmonë ndërmjetëson për ne. Namazi gjithashtu e ruan bujkun nga mëkati, duke i shumëzuar frutat në një zonë të vogël të tokës, në mënyrë që mëkati të mos hyjë më me dëshirën për më shumë. Pra, një udhëtar që hyn në gradat ushtarake, ose në martesë, kështu që kushdo, pavarësisht nga synimi i tij, nëse çdo vepër e bën me lutje, sukses në atë që bën, do të largohet nga mëkati, pasi asgjë e kundërt nuk do ta tërheqë shpirtin e tij në pasion. Nëse dikush largohet nga Perëndia, ai do t'i dorëzohet plotësisht përpjekjes së tij; atëherë, duke u bërë jashtë Perëndisë, me çdo nevojë ai me siguri do të kalojë në pushtetin e armikut. Kushdo që nuk është në unitet me Zotin përmes lutjes është i ndarë nga Zoti. Prandaj, së pari duhet të mësojmë në këtë fjalë se “duhet të lutemi gjithmonë dhe të mos humbasim zemrën” (Luka 18:1). Sepse pasoja e lutjes është që ne jemi me Perëndinë; dhe kushdo që është me Perëndinë është larg armikut. Namazi është roje mbrojtëse e dëlirësisë, një drejtim i mirë për nervozizëm, frenim i mendjemadhësisë, një ilaç pastrues për keqdashjen e kujtesës, shkatërrimin e zilisë, shkatërrimin e të pavërtetës, korrigjimin e ligësisë. Lutja është forcë në trup, bollëk në shtëpi, begati në qytet, fuqi e mbretërisë, monument fitimtar në betejë, siguri në kohë paqeje, grumbullim i atyre që janë ndarë, grumbullim i vazhdueshëm i atyre që janë të bashkuar. Namazi është vula e virgjërisë, besnikëria e martesës, një armë për udhëtarët, një roje për ata që flenë, një guxim për ata që janë zgjuar, një frytshmëri për fermerët, një shpëtim për ata që notojnë. Lutja është mbrojtëse për të akuzuarit, lirimi i të burgosurve, qetësimi i të lodhurve, inkurajimi i zisë, kënaqësia e atyre që gëzohen, ngushëllimi i atyre që qajnë, kurora e atyre që hyjnë në martesë, festimi i ditëlindjes, qefini i varrimit të të vdekurve. Lutja është një bisedë me Zotin, soditja e të padukshmes, besimi i padyshimtë në atë që dëshirohet, barazia me engjëjt, përparimi në të mirë, përmbysja e së keqes, korrigjimi i mëkatarëve, gëzimi i së tashmes, përmbushja e së ardhmes. Lutja e Jonait e bëri balenën një shtëpi, Ezekia u kthye në jetë nga portat e vdekjes; dhe për të tre të rinjtë ajo e ktheu flakën në frymën e vesës (Dan. 3:50), ngriti një monument për fitoren ndaj Amalekitëve për izraelitët, vrau njëqind e tetëdhjetë e pesë mijë asirianë brenda një nate me një shpatë të padukshme; dhe përveç kësaj, në atë që ka ndodhur tashmë mund të gjejmë mijëra shembuj, nga të cilët bëhet e qartë se nga gjithçka që vlerësohet në jetë, asgjë nuk është më e lartë se lutja. Por edhe pse tashmë është koha për t'u angazhuar në vetë lutjen; megjithatë, le t'i shtojmë fjalës diçka tjetër, sepse, me hirin e Zotit, ne kemi shumë bekime të të gjitha llojeve, por për të shlyer atë që kemi marrë, kemi këtë një gjë - mundësinë për t'i paguar borxhin Bamirësit me lutje dhe falënderim. Prandaj, arsyetoj që nëse e vazhdojmë bisedën tonë me Zotin gjatë gjithë jetës sonë, duke qenë në falënderim dhe lutje, atëherë shpërblimi ynë do të jetë aq i parëndësishëm sikur të mos kishim marrë mundimin për të filluar ta përmbushim këtë detyrë - ta shpërblejmë në një farë mënyre Bamirësin. Vazhdimi i kohës ndahet në tre seksione: e kaluara, e tashmja dhe e ardhmja. Këto tre pjesë përfshijnë mirësinë e Zotit ndaj nesh. A do të mendoni për të tashmen? Ju jetoni në Zotin; apo për të ardhmen? Ai është për ju shpresa e gjërave të shpresuara; apo për të kaluarën? Ju nuk do të kishit ekzistuar nëse nuk do të kishit marrë ekzistencën prej Tij; Në këtë mënyrë, ju jeni favorizuar prej Tij në atë që keni marrë ekzistencën prej Tij, dhe jeni favorizuar gjithashtu në përdorimin e ekzistencës, sepse jetoni dhe lëvizni rreth Tij, siç thotë Apostulli (Veprat e Apostujve. 17:28) Dhe shpresat për të ardhmen varen nga kjo vepër e mirë. Ju vetë keni fuqi vetëm në të tashmen, kështu që nëse nuk ndalonit së falënderuari Zotin në çdo kohë, vështirë se mund të falënderoni për të tashmen, duke mos gjetur asnjë mënyrë për t'i bërë haraç si të ardhmes ashtu edhe të shkuarës. Dhe ne jemi aq të varfër në mirënjohjen e duhur, saqë edhe nëse është e mundur nuk jemi mirënjohës, nuk them, gjithë ditën, madje as duke mos i kushtuar pjesën më të madhe të ditës soditjes së Zotit. Kush e përhapi tokën për mua? Kush, nëpërmjet industrisë së tij, e bëri të kalueshme natyrën e lagësht? Kush më bëri “parajsë si kamar” (Isaia 40:22)? Kush e mban llambën e diellit para meje? Kush i dërgon burimet në luginë? Kush i përgatiti shtretërit e lumenjve? Kush më dha kafshë memece për të shërbyer? Kush më bëri mua, pluhur i pajetë, pjestar i jetës dhe i mirëkuptimit? Kush e formoi këtë gjë të vdekshme në ngjashmërinë e shëmbëlltyrës së Perëndisë? Kush e ktheu imazhin e Perëndisë, të errësuar në mua nga mëkati, në lavdinë e tij origjinale? Kush më tërheq mua, të dëbuar nga parajsa, të hequr nga pema e jetës, të fshehur në humnerën e jetës materiale, në lumturinë fillestare? "Nuk ka njeri që të kuptojë" (Rom. 3:11), thotë Shkrimi. Duke parë këtë, ne duhet të japim falënderime të pafundme dhe të vazhdueshme gjatë gjithë jetës sonë. Por tani pothuajse e gjithë natyra njerëzore është vigjilente për një gjë materiale; i gjithë kujdesi i tij është për këtë, gjithë zelli i tij është për këtë, kjo është tema edhe e kujtimit edhe e shpresës. Natyra njerëzore është vigjilente dhe e pakontrollueshme në çdo çështje për të dëshiruar më shumë, kudo që mund të gjendet diçka më shumë, qoftë për nder dhe lavdi, qoftë në tepricë pasurie, apo sëmundje të nervozizmit, kudo që natyra jonë synon të arrijë më shumë në këtë, por nuk mendohet për bekimet e vërteta të Zotit, apo ato të njohura me premtim. Por është koha për të shqyrtuar, nëse është e mundur, kuptimin e thënieve të përdorura në lutje; sepse është e qartë se bëhet e mundur që ne të marrim atë që duam vetëm kur dimë ta kërkojmë atë. Prandaj, çfarë mësimi është dhënë për këtë? “Dhe kur luteni, mos thoni shumë, si paganët, sepse ata mendojnë se për fjalët e tyre të shumta do të dëgjohen” (Mateu 6:7). Edhe pse përmbajtja e këtij mësimi, duke na paraqitur thjesht, mund të jetë në vetvete e qartë dhe nuk kërkon ndonjë kërkim më delikat; megjithatë, është e denjë për hetim për ne: çfarë do të thotë thënia: “në fjalë fjalësh”, në mënyrë që, pasi kemi mësuar kuptimin e kësaj fjale, të mos bëjmë atë që na është e ndaluar. Më duket se Zoti disiplinon kotësinë e mendjes, frenon ata që janë zhytur në dëshirat e kota dhe për këtë arsye e shpiku këtë thënie të papërdorur dhe të sapopërbërë deri tani për të demaskuar marrëzinë e atyre që zbaviten me dëshirat e gjërave të kota dhe të kota. Sepse një fjalë e matur, kuptimplote dhe e drejtuar drejt diçkaje të dobishme në kuptimin e saj të mirëfilltë quhet fjalë, por ajo që shqiptohet nga dëshira të parealizueshme për hir të kënaqësisë së parealizueshme nuk është fjalë, por vetëm folje, ose si një tjetër shprehje e një mendimi me fjalë më të zakonshme. Unë do të thosha: fjalë boshe, marrëzi, marrëzi dhe çdo gjë tjetër me kuptim të ngjashëm. Prandaj, çfarë na sugjeron kjo fjalë? – Gjatë namazit, mos u ekspozoni ndaj të njëjtave gjëra që, për shembull, ndodhin në mendjen e një fëmije. Sepse ata me mendje të papërsosur nuk mendojnë se çfarë mund të përmbushet me të vërtetë sipas mendimeve të tyre, por ndërtojnë në mënyrë autokratike për vete një lloj fati të lumtur, duke paramenduar thesare, martesë, mbretëri, qytete të mëdha që quhen me emrat e tyre, e imagjinojnë veten si pronarë të asaj që u ka përshkruar kotësia e mendimeve, ndërsa të tjerët janë bërë edhe më të guximshëm, duke e shkelur mendjen nga kotësia e natyrës. zogjtë, ose shkëlqejnë si yjet, ose mbajnë male në duar, ose imagjinojnë qiellin të kalueshëm për veten e tyre, ose imagjinojnë të jetojnë mijëra vjet, duke u kthyer nga të moshuar në të rinj, ose ide të tjera të ngjashme me flluska dhe boshe që zemra gjeneron tek të rinjtë në mendje; prandaj, ashtu si në punët e zakonshme ai që nuk mendon se si të arrijë ndonjë nga dëshirat e mira, por është i zënë me dëshira të paplotësuara, si një person i paarsyeshëm dhe i dhimbshëm, humbet kohën në këto ëndrra, në të cilat mund të mendojë se si të bëjë diçka të dobishme për veten e tij: kështu ai që gjatë lutjes nuk është i drejtuar drejt asaj që është e dobishme për shpirtin, por kërkon nga Zoti të tregojë një lëvizje të pëlqyeshme për shpirtin e tij. është në të vërtetë vetëm verbale, duke u lutur që Zoti të bëhet bashkëpunëtor dhe shërbëtor i kotësive të tij. Unë do të them si shembull: dikush i afrohet Zotit me lutje, dhe duke mos kuptuar me mendje lartësinë e fuqisë që po i afrohet, pa e kuptuar vetë, e shan këtë madhështi me lutje të turpshme dhe të ulëta. Sikur dikush, për shkak të varfërisë së skajshme ose vrazhdësisë, i konsideron enët prej balte si me vlerë të madhe, dhe pastaj vjen te mbreti, i cili është gati të shpërndajë pasurinë dhe gradën, duke lënë mënjanë kërkesat që duhet t'i ofrohen mbretit, fillon të kërkojë nga një person i nderuar i këtij rangu të modelojë nga balta atë që është e dëshirueshme për të; pra, ai që e përdor lutjen pa dije, nuk ngjitet në lartësinë e Dhënësit, por përkundrazi, ai dëshiron ta zvogëlojë fuqinë hyjnore në dëshirën e tij të ulët dhe tokësore, dhe për këtë arsye ai i shtrin aspiratat pasionante ndaj Atij që i sheh zemrat dhe i shtrin ato jo për të shëruar lëvizjet e papërshtatshme të zemrës, por që kjo të bëhet edhe më e keqe me ndihmën e Zotit. veprim. Meqenëse filani është fyes dhe zemra e tij është armiqësore ndaj sharësit, ai i thotë Zotit: "Goditje atë", sikur të thërrasë: "Lëre pasionin tim të bëhet i yti, le të kalojë zemërimi im në ty". Ashtu si në betejat njerëzore është e pamundur të qëndrosh për dikë në njërën anë pa ndjerë, së bashku me të zemëruarin, acarim ndaj kundërshtarit; Pra, padyshim, ai që e nxit Zotin kundër armikut të tij, i kërkon Atij që të zemërohet me të dhe të bëhet pjesëmarrës në acarim. Dhe kjo do të thotë Hyjnore të hyjë në pasion, të bëhet si një person dhe të shndërrojë natyrën e mirë në mizori brutale. Pra, i dashuruari i lavdisë, aq nga krenaria që dëshiron të ketë gjithnjë e më shumë për veten e tij, që përpiqet të fitojë fitoren në proceset gjyqësore, aq shpejton të marrë një kurorë në përleshjet trupore, duke kërkuar miratimin në spektakle dhe shpesh i rraskapitur nga pasioni i furishëm i rinisë - të gjithë ata i luten Zotit jo që ata të çlirohen nga sëmundja e tyre, por do t'i shpëtojë prej tyre. limit; dhe meqenëse secili prej tyre e njeh dështimin për të pasur sukses në këtë si një fatkeqësi, ata me të vërtetë vetëm thonë, duke i lutur Perëndisë që të bëhet bashkëpunëtor i sëmundjes së tyre mendore: dhe çfarë është më e keqja, ata duan që Hyjnia të pranojë aspirata të kundërta, duke e ndarë efektivitetin e Perëndisë në mizori dhe dashuri për njerëzimin; sepse, ndaj atyre që dëshirojnë të jenë të mëshirshëm dhe të butë ndaj tyre, ata i kërkojnë Atij që të tregohet mizor dhe i pamëshirshëm ndaj armiqve të tyre. Çfarë marrëzie vetëm ata që flasin! Nëse Zoti është mizor ndaj tyre, atëherë, pa dyshim, ai nuk është i favorshëm as për ju. Dhe nëse, sipas shpresës suaj, ai përkulet para jush për mëshirë, atëherë pse ai do të vijë në prirje të kundërt, duke e ndryshuar mëshirën në mizori? Por dashamirësit e debatit e kanë në dorë këtë kundërshtim. Sepse në mbrojtje të mizorisë së tyre ata paraqesin menjëherë fjalë profetike, domethënë: Davidi, i cili dëshiron që mëkatarët të “vdesin” (Ps. 9:4) dhe lutet për turpin dhe turpin e armiqve të tij (Ps. 82:18); Jeremia, i cili shpreh dëshirën për të parë "hakmarrjen" e Perëndisë ndaj atyre që rezistojnë (Jer. 11:20), Hozea, i cili kërkon t'u japë armiqve "një bark të pafrytshëm dhe gjoks të thatë" (Hos. 9:14) dhe shumë gjëra të tjera janë mbledhur, të shpërndara në vende të ndryshme të Shkrimit të Shenjtë, duke u bërë lutje të ndryshme të Shkrimeve të Shenjta. mirësia e Zotit një bashkëpunëtor në mizorinë e dikujt. Por, për të ndalur, si kalimthi, vetëm fjalët për këtë temë të atyre që devijojnë në të kundërtën, do të ofrojmë sa vijon për secilin nga vendet e përmendura: Asnjë nga shenjtorët e vërtetë të frymëzuar nga Fryma e Shenjtë, thëniet e të cilëve sipas vizionit Hyjnor u shkruan për ndërtimin e brezave të mëpasshëm, nuk do të gjendet të ketë folur për ndonjë gjë të keqe. Por ka një qëllim në fjalët e tyre, ai tenton të korrigjojë natyrën nga vesi që ka zënë në të. Prandaj, ashtu si dikush që lutet që të mos ketë të sëmurë, të mos ketë lypës, nuk dëshiron vdekjen e njerëzve, por shfarosjen e sëmundjeve dhe varfërisë: kështu secili prej shenjtorëve, duke u lutur që çdo gjë armiqësore dhe armiqësore ndaj natyrës të shkatërrohet, vetëm njerëzit më injorantë lindin idenë se shenjtorët janë të hidhëruar dhe të acaruar kundër njerëzve. Sepse Psalmisti, duke thënë: "Lërini mëkatarët të zhduken nga toka dhe të pabesët të mos jenë më" (Ps. 103:35), lutet që mëkati dhe paudhësia të zhduken; sepse nuk është njeriu ai që është armiqësor me njeriun, por lëvizja e egër e arbitraritetit që është e bashkuar me të nga natyra bëhet armik i tij. Prandaj Davidi lutet që e keqja të zhduket; por njeriu nuk është i keq. Sepse si mund të jetë e keqja si e mira? Pra, nëse lutesh për turpin dhe turpin e armiqve të tu, atëherë kjo të drejton te një turmë kundërshtarësh, nga një armik i padukshëm që sulmon jetën njerëzore, për të cilin Pali shprehet më sinqerisht, duke thënë se ne “nuk luftojmë kundër mishit dhe gjakut, por kundër principatave, kundër pushteteve, kundër sundimtarëve të errësirës së kësaj bote, në vende të larta shpirtërore” (2). dredhitë, sipas të cilave njerëzve u paraqiten raste të këqija mëkati, takime irrituese, arsye epshi, pretekste për zili, urrejtje, krenari dhe vese të ngjashme. Duke parë që e gjithë kjo e rrethon me keqdashje shpirtin e të gjithëve, Profeti i madh, duke u lutur për hakmarrje ndaj këtyre armiqve, lutet që ata të turpërohen, domethënë të shpëtojnë veten; sepse është e natyrshme që dikush i mundur në një luftë të ketë turp për rënien e tij, ashtu siç është e natyrshme që dikush që fiton të gëzohet për fitoren. Dhe se kjo është me të vërtetë kështu tregon forma e lutjes. "U turpërofshin", thuhet, "dhe u turpërofshin ata që kërkojnë jetën time" (Ps. 34:4). Profeti nuk lutet për hakmarrje ndaj atyre që komplotojnë të dëmtojnë pronën, ose debatojnë për kufijtë e zotërimit, ose tregojnë ndonjë ves në trupin e tij, por që komplotojnë kundër shpirtit. Në çfarë tjetër konsiston keqdashja kundër shpirtit, nëse jo tjetërsimi i tij nga Zoti? Por shpirti i njeriut është i tjetërsuar nga Zoti në asnjë mënyrë tjetër veçse nga një prirje pasionante. Duke qenë se Hyjnorja është gjithmonë pa pasion, ai që është vazhdimisht në pasion është i ndarë nga komunikimi me Hyjnoren. Prandaj, për të mos e toleruar këtë, Davidi lutet për turpin e kundërshtarëve. Dhe kjo nuk do të thotë asgjë më shumë se të kërkoni fitore ndaj kundërshtarëve tuaj. Këta kundërshtarë janë pasione. Po kështu, Jeremia, duke pasur zell për perëndishmëri, meqenëse mbreti i atëhershëm ishte i përkushtuar marrëzisht pas idhujve dhe nënshtetasit e tij u morën me të, nuk e shëron fatkeqësinë e tij, por në përgjithësi sjell një lutje për njerëzit, duke dashur që goditja që u jepet të ligjve të bënte të urtë gjithë gjininë njerëzore. Pra, Profeti, i cili më pas e pa vesin e izraelitëve të frytshëm, me të drejtë e dënon atë me pafëmijë dhe dëshiron që gjokset e hidhura të mëkatit të thahen dhe që e keqja të mos lindë dhe të mos ushqehet më mes njerëzve. Prandaj Profeti thotë: "Jepu atyre, Zot, çfarë do t'u japësh, jepu atyre një bark që nuk lind dhe gjoks të thatë" (Hos. 9:14). Dhe nëse shenjtorët gjejnë një fjalë tjetër të ngjashme që shpreh dhe nënkupton një acarim të caktuar, atëherë, natyrisht, në të fshihet ideja se e keqja duhet të dëbohet dhe jo të shfaroset. “Perëndia nuk krijoi vdekjen” (Wis.1:13). A e dëgjoni këtë vendim vendimtar! Prandaj, si do të fillonte Profeti të lypte për vdekjen e armiqve të tij nëse do të pyeste Zotin, të Cilit veprimtaria e vdekjes është e huaj? “Ai nuk gëzohet për shkatërrimin e të gjallëve” (Wis. 1:13). Vetëm ai që flet dhe dëshiron të largojë dashurinë e Zotit për njerëzimin nga armiqtë e tij, e bën njeriun të gëzohet për fatkeqësitë njerëzore. Por ata thonë: të tjerët tashmë kanë marrë udhëheqje, nderime, pasuri, duke përdorur lutjen për këtë, dhe me një sukses të tillë kanë dhënë idenë se janë dashnorë të Zotit. Prandaj, dikush do të thotë: si mund të na ndaloni t'i bëjmë lutje Zotit për ndonjë gjë? të ngjashme? - Megjithatë, të gjithë e dinë se gjithçka varet nga vullneti i Zotit, dhe jeta reale është rregulluar nga lart, askush nuk do ta kundërshtojë këtë mësim: megjithatë, ne dimë edhe arsye të tjera për suksesin e lutjes, dhe pa dyshim, jo ​​aq të mira, Zoti ua jep këtë atyre që kërkojnë; por që besimi në Zot të konfirmohet te njerëzit sipërfaqësorë dhe që, duke mësuar nga përvoja sesi Zoti i dëgjon lutjet tona, duke kërkuar gjëra të parëndësishme, pak nga pak të ngrihemi me kalimin e kohës për të dëshiruar dhuratat më të larta dhe më hyjnore, siç i shohim tek fëmijët tanë. Teksa janë në gjoksin e nënës së tyre, aq sa mund të strehojë natyra e tyre, aq sa kërkojnë nga nëna që ka lindur. Nëse foshnja piqet dhe fiton njëfarë aftësie për të folur, atëherë ai nuk shikon më thithkat, por shikon nënën në diçka të tillë si, për shembull, flokët në kokë, rrobat, ose gjëra të tjera të ngjashme që argëtojnë syrin e fëmijës. Kur të rritet, mendja e tij do të rritet së bashku me trupin e tij; pastaj, duke braktisur të gjitha dëshirat e fëmijërisë, ai do t'u kërkojë prindërve të shërbëtorit një jetë të përsosur. Po kështu, Zoti, duke e mësuar në çdo mënyrë njeriun që ta kthejë shikimin nga Ai, pikërisht për këtë qëllim shpesh është i vëmendshëm ndaj kërkesave të parëndësishme, në mënyrë që duke bërë mirë në mënyrë të vogël, ai që ka marrë këtë mëshirë të thirret në dëshirën e më të lartëve. Prandaj, nëse ky dhe ai person, me Providencën e Zotit, është bërë i njohur dhe i famshëm nga e panjohura, ose ka fituar diçka tjetër që njerëzit në këtë jetë e lakmojnë, epërsinë, pasurinë, ose një pozitë të shkëlqyer, imagjinoni qëllimin e kësaj, domethënë, që dashuria e Zotit për njerëzimin të shërbejë për ju si provë e fuqisë së madhe të Zotit, në mënyrë që ju, pasi keni marrë fëmijët më të rëndësishëm dhe më të përsosur, t'i dërgoni fisit më të rëndësishëm dhe të përsosur. Dhe kjo është gjithçka që i sjell dobi shpirtit. Sepse do të ishte shumë e paarsyeshme nëse ai që i afrohet Perëndisë fillon të kërkojë të Përjetshmen për të përkohshmen, Qielloren për tokësoren, Më të Lartin për gjërat që zvarriten mbi tokë, Dhënësin e mbretërisë qiellore për këtë mirëqenie tokësore dhe të ulët, Dhënësin e të patjetërsueshmes për përdorimin afatshkurtër dhe marrjen e pasurisë së dikujt tjetër, e cila është e nevojshme, dhe asgjësimi i të cilave është i rrezikshëm. Zoti e përshkruan në mënyrë të përsosur këtë mospërputhje duke shtuar, duke thënë: "si paganët". Sepse të kesh shqetësim për të dukshmen është karakteristikë e atyre që nuk i japin vetes asnjë shpresë në shekullin e ardhshëm, as frikën e gjykimit, as kërcënimin e Gehenës, as pritjen e gjërave të mira, as për ndonjë gjë që shpresohet pas ringjalljes - është karakteristikë e njerëzve që, si bagëtia, shohin vetëm jetën e tanishme, duke e njohur si të mirë të vetmen gjë tjetër që mund t'i jepet vullnetarisht. kërkesat e trupit. Ose të shkëlqesh midis të tjerëve dhe t'i bësh të mendojnë se je më i lartë se të tjerët, ose të mbështetesh në një mori talentesh, ose të zotërosh diçka tjetër që shërben vetëm për të mashtruar veten në jetën e përditshme - kjo është karakteristikë e njerëzve të tillë, të cilëve, kushdo që flet për shpresën në të ardhmen, duket se është një folës kot, sapo fillon të përshkruajë parajsën dhe mbretërinë dhe mbretërinë e tij. Pra, meqenëse është e zakonshme për ata që nuk kanë shpresë të kapen pas jetës së tanishme, atëherë teprimet dhe kotësinë e dëshirave, të cilat sensualistët shpresojnë t'i arrijnë me sukses përmes lutjes, përshkruhen bukur nga Shkrimi si karakteristikë e paganëve, të cilët mendojnë përmes këmbënguljes së kërkesave absurde për ta sjellë Hyjnoren në ndihmë në të cilën nuk duhet. "Ata mendojnë," thuhet, "se në fjalët e tyre do të dëgjohen." Por, ashtu si nga ajo që kemi studiuar, kemi mësuar atë që nuk duhet të kërkojmë, kështu do të dëgjojmë se çfarë lloj lutjeje duhet t'i bëjmë Perëndisë në të ardhmen, me hirin e Zotit Jezu Krisht. Atij i qoftë lavdia dhe fuqia në shekuj të shekujve! Amen. Mateu 6,9. Ati ynë që je në qiej! Kur Moisiu i madh përgatiti popullin e Izraelit për mësimin e fshehtë në mal; Pastaj ai nuk i nderoi ata me teofani para se t'u përshkruante njerëzve ligjin e pastrimit duke respektuar pastërtinë trupore dhe larjen. Dhe edhe pas kësaj, izraelitët nuk guxuan të shihnin shfaqjen e fuqisë së Zotit, por gjithçka e dukshme i tmerroi ata, zjarri, errësira, tymi, oxhaqet: dhe përsëri duke u kthyer nga vetja, ata i kërkuan ligjvënësve që të bëhej ndërmjetësi i tyre para vullnetit hyjnor, pasi nuk kishin forcë të mjaftueshme për t'iu afruar Zotit dhe për të duruar praninë e Zotit. Dhe Ligjvënësi ynë, Zoti ynë Jezu Krisht, duke synuar të na çojë në hirin Hyjnor, na tregon me një fjalë jo malin Sinai, të mbuluar në errësirë dhe të tymosur me zjarr, jo zërat e borive që tingëllojnë diçka të padëgjueshme dhe të tmerrshme, dhe jo duke respektuar tre ditë pastërti mishore, jo me ujë që fshin papastërtitë, duke e lënë vetëm një këmbë të malit, duke pastruar të gjithë shpirtin. në një majë të mbuluar në errësirë, duke fshehur lavdinë Hyjnore; por përkundrazi, së pari, në vend të malit, e ngre në vetë qiellin, duke e bërë të kalueshme për njerëzit nëpërmjet virtytit; atëherë ai bën, jo vetëm spektatorë, por edhe pjesëmarrës të fuqisë hyjnore, dhe në një farë mënyre i fut ata që i afrohen Atij në lidhje farefisnore me një natyrë superiore dhe nuk e mbulon lavdinë gjithëpërfshirëse me errësirë, në mënyrë që të jetë e paimagjinueshme për ata që kërkojnë, por, duke ndriçuar errësirën me dritën e qartë të mësimit, ai e bëri lavdinë e pastër në zemër të plotë lavdinë. Ai jep edhe ujë për spërkatje, jo të nxjerrë nga përrenjtë e huaj, por që rrjedh brenda nesh, nëse dikush kupton prej tij burimet e syve, apo ndërgjegjen e pastër të zemrës, duke legjitimuar të mos lejojmë asnjë baltë vesi; dhe siguron pastërtinë trupore në abstinencë, jo vetëm nga komunikimi ligjor i bashkëshortëve, por edhe nga çdo prirje materiale e pasionante; dhe kështu nëpërmjet lutjes e çon njeriun te Zoti. Sepse e tillë është fuqia e thënieve, nga e cila ne njohim jo vetëm tingujt e shqiptuar në rrokje nga fjala e Zotit, por fatin e ngjitjes drejt Zotit, të realizuar me sukses nga një jetë e lartë. Por nga vetë fjalët e lutjes mund të kuptohet misterin hyjnor. “Kur luteni” (Luka 11:2), thotë Zoti. Ai nuk tha: kur jepni një zotim (έυχησθε), por thotë: "kur faleni" (προσέυχησθε) sepse ajo që kërkohet nga zotimi duhet të përmbushet tashmë para se t'i afroheni Zotit me lutje. Cili është ndryshimi në kuptimin e këtyre emrave? Se një zotim (ευχη) është një deklaratë e diçkaje, sipas devotshmërisë, kushtuar si dhuratë Zotit; dhe lutja (προσευχη) është një kërkesë për përfitime, drejtuar Zotit me përulësi. Pra, duke qenë se kemi nevojë për guxim kur i afrohemi Zotit, duke bërë kërkesa të përulura për atë që është e dobishme për ne, është e nevojshme t'i paraprijmë përmbushjes së asaj që është shpallur me betim, në mënyrë që, pasi të kemi kryer atë që varet nga ne, atëherë të mund të shprehim më me guxim dëshirën tonë për të marrë shpërblim nga Zoti. Prandaj, Profeti thotë: “Unë do të të plotësoj zotimet (τας ευχας - zotimet) që ka thënë goja ime dhe gjuha ime në shtrëngimin tim” (Ps. 65:13–14), dhe përsëri: “Lutu (έυξασφε - bëj një zotim) dhe bëj zotimet Zotit, Perëndisë tënd” (Ps. 75:12). Dhe në shumë vende të Shkrimit mund të shihet një kuptim i ngjashëm i fjalës: "ευχη" (betim), dhe për këtë arsye dihet se një zotim, siç thuhet, është një njoftim mirënjohës për sjelljen e një dhurate dhe lutja do të thotë t'i afrohesh Zotit, me përmbushjen e asaj që i është premtuar. Prandaj, fjala e Zotit na mëson të mos i kërkojmë Perëndisë asgjë përpara se t'i sjellim diçka të këndshme si dhuratë. Sepse së pari duhet bërë një zotim dhe pastaj të lutet; siç do të thonë të tjerët se mbjellja duhet t'i paraprijë mbledhjes së frutave. Prandaj, fillimisht duhet mbjellë farat e zotimit dhe kur të rritet kjo depozitë farash, të korrni frytet, duke marrë hirin përmes lutjes. Prandaj, meqenëse nuk do të kemi guximin të pyesim nëse afrohemi pa ndonjë zotim apo dhuratë paraprake; atëherë lutja, nëse është e nevojshme, duhet të paraprihet nga një zotim. Prandaj, duke qenë se zotimi tashmë është përmbushur, Zoti u thotë dishepujve: “Kur të luteni, thoni: Ati ynë që je në qiej, u shenjtëroftë emri yt, mbretëria jote qoftë, u bëftë vullneti yt si në qiej edhe në tokë” (Luka 11:2). “Kush do të më japë krahë si pëllumbi” (Ps. 54:7)? – thotë Davidi i madh në një vend të psalmodisë. Unë do të guxoj të them të njëjtën fjalë: kush do t'i japë këto "krille" që të mund të fluturoj me mendjen time në lartësinë e madhështisë së këtyre thënieve - dhe të largohem nga gjithë toka, të kaloj gjithë ajrin e derdhur në mes, të prek bukurinë eterike, të arrij yjet, të shoh gjithë dekorimin e tyre dhe të mos ndalem tek ata, por kalo edhe këtë, qëndro jashtë çdo gjëje, të patundur në natyrën e palëvizshme dhe të ndryshueshme duke udhëhequr dhe mbështetur çdo gjë që ka ekzistencë, gjithçka që varet nga vullneti i pashprehur i urtësisë së Zotit, në mënyrë që, duke u bërë një mendim larg çdo gjëje që është e ndryshueshme dhe e çoroditur, në një gjendje të pandryshueshme dhe të palëkundur të shpirtit, të mund të bëhem i ngjashëm në mendim me të Pandryshueshmen dhe të Pandryshueshmen, pastaj të thërras emrin më të afërt dhe të them: "Baba?" Sepse kush e thotë këtë ka nevojë për një shpirt? Sa guxim duhet? Çfarë lloj ndërgjegjeje duhet të ketë njeriu, në mënyrë që, sa më shumë që të jetë e mundur, duke e njohur Zotin, duke u udhëhequr nga emrat e shpikur prej Tij për të kuptuar lavdinë e patregueshme dhe duke pranuar se natyra e Zotit, e përfaqësuar në vetvete, është mirësia, shenjtëria, gëzimi, fuqia, lavdia, pastërtia, përjetësia, ajo që është gjithmonë e njëjta dhe e ngjashme me natyrën e Zotit, dhe të kuptuarit me ndihmën e Shkrimit hyjnor dhe arsyes suaj - atëherë guxoni ta shqiptoni këtë fjalë dhe ta quani një Qenie të tillë Ati juaj? Është e qartë se nëse dikush ka ndonjë inteligjencë, atëherë, duke mos parë në vetvete njësoj si te Zoti, ai nuk do të guxojë t'i thotë këto fjalë Atij dhe të thotë: "Atë". Sepse nuk është e natyrshme që dikush që është i mirë në thelb të bëhet Ati i një vepre të keqe dhe që një shenjtor të bëhet Ati i dikujt të ndotur në jetë, dhe gjithashtu që i Pandryshueshëm të bëhet Ati i asaj që është e çoroditur dhe Ati i jetës të bëhet Ati i dikujt të vrarë nga mëkati; Të pastërt dhe të pashoqit - Ati i atyre që e kanë turpëruar veten përmes pasioneve të çnderimit, Mirëbërësit - Atit të lakmuesve, në përgjithësi Atij që ne përfaqësojmë në çdo të mirë - Atit të atyre që janë në çdo të keqe. Nëse dikush, duke e parë veten ende në nevojë për pastrim dhe duke e njohur ndërgjegjen e tij të ligë si plot ndytësira dhe shenja të këqija, para se të pastrohet nga këto e aq cilësi të këqija, e përfshin veten në lidhje farefisnore me Perëndinë, dhe të padrejtin me të Drejtin, të papastërin me të Pastërin, thotë: "Ati": atëherë kjo thënie do të jetë vetëm ai dhe ati i tij, thirrësi i Zotit të tij. shthurja. Për fjalën: baba do të thotë shkaku i asaj që ndodhi prej tij. Prandaj, nëse dikush me ndërgjegje të ligë e quan Perëndinë Atin e tij, atëherë ai nuk do të thotë asgjë më shumë se se Zoti është fillimi dhe fajtori i vetive të tij të liga. Por "çfarë shoqërie ka midis dritës dhe errësirës" (2 Kor. 6:14), thotë Apostulli: përkundrazi, drita përvetësohet me dritën, e drejtë me të drejtën, e bukura me të bukurën, e pakorruptueshme me të pakorruptueshmen. Dhe e kundërta, pa dyshim, ka një afinitet me homogjenin. Sepse "një pemë e mirë nuk mund të japë fryt të keq" (Mateu 7:18). Prandaj, nëse dikush, siç thotë Shkrimi, “përderisa ju e doni kotësinë dhe kërkoni gënjeshtrën” (Ps. 4:3), guxon të shqiptojë fjalët e lutjes, atëherë le ta dijë se ai nuk thërret atin e qiellit, por nga ferri, i cili vetë është gënjeshtar dhe bëhet ati i gënjeshtrës që lind te çdo njeri, që është ati i mëkatit dhe ati i mëkatit. Prandaj apostulli i quan ata që kanë një shpirt pasionant "fëmijë të zemërimit" (Efes. 2:3), dhe ai që është larguar nga jeta quhet "biri i shkatërrimit" (2 Thesalonikasve 2:3); Luka 16:8) dhe ditën (1 Thesalonikasve 5:5), dhe të tjerë që e forcuan veten drejt fuqisë hyjnore dhe "bij të fuqisë" (Gjyqtarët 21:10). Prandaj, kur Zoti na mëson në lutje ta quajmë Perëndinë Atë, më duket se ai nuk bën gjë tjetër veçse të legjitimojë një mënyrë jetese të lartësuar dhe të lartë; sepse e vërteta na mëson të mos gënjejmë, të mos themi për veten tonë atë që nuk është në ne, të mos e quajmë veten atë që nuk ishim, por duke e quajtur Atin tonë të Pashkatërueshëm, të Drejtin dhe të Mirin, ta justifikojmë këtë lidhje farefisnore me jetën. Prandaj, ju e shihni se sa shumë përgatitje kemi nevojë, për çfarë lloj jete kemi nevojë, sa shumë dhe çfarë lloj përkushtimi kërkohet që, me lartësimin e ndërgjegjes, të arrijmë një masë të tillë guximi dhe të guxojmë t'i themi Zotit: "Atë". Sepse, nëse keni para në mendje, nëse jeni të preokupuar me hijeshitë e jetës, nëse përpiqeni për lavdinë njerëzore, nëse u shërbeni dëshirave më të zjarrta dhe atëherë e pranoni një lutje të tillë në gojën tuaj: çfarë mendoni për Ai që sheh jetën tuaj dhe dëgjon lutjen? Më duket se dëgjoj fjalë që duket se i janë thënë nga vetë Zoti një personi të tillë: "Dhe ju që jeni korruptuar gjatë jetës, e quani Atin e paprishjes Atin tuaj? Pse përdhosni një emër të pastër me zërin tuaj të papastër? Pse po e përdorni këtë fjalë të rreme? Pse ofendoni një natyrë jo të keqe? Nëse je fëmija Im, atëherë, pa dyshim, jeta jote duhet të mbajë tiparet e bekimeve të Mia. Unë nuk e njoh tek ju imazhin e natyrës Sime; tiparet e tua janë të kundërta. "Çfarë komunikimi midis dritës dhe errësirës!" Cila është marrëdhënia midis jetës dhe vdekjes? Cila është marrëdhënia midis të pastërt nga natyra dhe të papastërve? Distanca mes bamirësit dhe lakmuesit është e madhe, kundërshtimi i të mëshirshmit ndaj të paepurit është i papajtueshëm. Një tjetër është babai i cilësive të liga në ju. Pasardhësit e mi janë të stolisur me cilësi të mira atërore, i biri i të mëshirshmit është i mëshirshëm, i biri i të pastërtit është i pastër, i pakorruptuari është i pastër nga prishja dhe në përgjithësi e mira është e mirë, e vërteta është e vërtetë. Por nuk e di nga je.” Prandaj, derisa të jemi bërë të pastër në jetë, është e rrezikshme të guxojmë ta bëjmë këtë lutje dhe ta quajmë Zotin Atin tonë. Por le t'i dëgjojmë më nga afër fjalët e lutjes; me përsëritjen e tyre të shpeshtë, a nuk do të kuptojmë disa nga kuptimet e fshehura në to? "Ati ynë që je në qiej." Që përmes një jete të virtytshme njeriu duhet të asimilohet me Zotin, këtë e kemi hulumtuar mjaftueshëm në fjalët e mëparshme. Por më duket se fjala e Shkrimit tregon edhe një kuptim më të thellë: sepse na kujton se nga çfarë atdheu kemi rënë dhe çfarë fisnikërie kemi humbur. Me historinë e një të riu që la shtëpinë e të atit dhe iu dha një jetë si derri, Shkrimi, duke përshkruar historikisht largimin dhe jetën e tij të shkrirë, tregon gjendjen katastrofike të njerëzimit dhe jo para se ta kthente këtë të ri në gjendjen e tij origjinale, si pasi ndjeu një fatkeqësi të vërtetë, kur erdhi në vete dhe u pendua për fjalët e tij. Dhe ata disi pajtohen me fjalët e lutjes. Sepse atje i riu tha: "O Atë, kam mëkatuar kundër qiellit dhe para teje", por ai nuk do të kishte përmendur në rrëfimin e tij për mëkatin kundër qiellit nëse nuk do të ishte i sigurt se parajsa ishte atdheu i tij, duke e lënë atë në mëkat. Prandaj, mendimi i një rrëfimi të tillë e bën babanë të kapshëm për të; pse nxiton te i biri, duke e përshëndetur me një puthje në qafë, që do të thotë zgjedha verbale, sipas traditës ungjillore, e vendosur me buzë mbi një person që ka hedhur nga zgjedha e mëparshme të urdhërimit dhe ka hedhur poshtë ligjin mbrojtës; pastaj i vesh “rrobën”, jo një tjetër, por “të parën”, nga e cila u zhvesh nga mosbindja, bashkë me të ngrënit e të ndaluarës, duke e parë veten lakuriq. Dhe "unaza në dorë" me imazhin e bërë në buzë nënkupton kthimin e figurës: dhe babai i mbron këmbët e tij me "çizme", në mënyrë që, me thembrën e tij të zhveshur që i afrohet kokës së gjarprit, ato të mos thumbohen (Luka 15:21-22). "on" që e njeh veten para Atit): kështu, më duket, edhe këtu Zoti, duke mësuar t'i thërrasë Atit "që është në qiell", të kujton atdheun e mirë, që, pasi të zgjojë dëshirën më të fortë për të bukurën, të të vendosë në rrugën që të çon përsëri në atdhe. Rruga që e lartëson natyrën njerëzore në qiell nuk është gjë tjetër veçse tërheqje dhe ikje nga të këqijat tokësore; dhe mjeti për të shmangur të keqen nuk është gjë tjetër, mendoj unë, veçse të bëhesh si Zoti; dhe të bëhesh si Perëndia do të thotë të bëhesh i drejtë, i shenjtë, i mirë dhe gjithçka të ngjashme. Nëse ndokush, sa më shumë që të jetë e mundur, ngulit qartë në vetvete tiparet e këtyre përsosmërive, atëherë, si me rregull të natyrshëm, pa vështirësi do të kalojë nga jeta tokësore në tokën qiellore; sepse nuk është vendase se çfarë lloj largësie ka Hyjnia me njerëzimin, kështu që do të na duhej një lloj mjeti ose mjeti për ta futur këtë mish të rëndë, të rëndë dhe tokësor në një mënyrë jetese jo fizike dhe shpirtërore. Por, sipas ndarjes së arsyeshme të virtytit nga vesi, varet vetëm nga vullneti i njeriut - të jetë një person aty ku dëshiron. Prandaj, duke qenë se nuk ka vështirësi në zgjedhjen e asaj që është e mirë dhe zgjedhja pasohet nga marrja e asaj që është zgjedhur nga dikush, atëherë është e mundur që ju të jeni menjëherë në parajsë, duke e deklaruar Zotin në mendjen tuaj. Nëse, siç thotë Eklisiasti, "Perëndia është në qiell" (Ekl. 5:1), dhe ju, sipas fjalës së Profetit, "përmbahuni pas Perëndisë" (Ps. 73:28), atëherë me çdo nevojë, ai që është në unitet me Zotin duhet të jetë aty ku është Zoti. Prandaj, pasi ka urdhëruar të thuhet në lutje se Perëndia është Ati ynë, ai nuk urdhëron asgjë më shumë se të bëhemi si Ati Qiellor nëpërmjet një jete hyjnore; sepse në një vend tjetër ai e urdhëron të njëjtën gjë më qartë, duke thënë: “Jini të përsosur, sikurse Ati juaj që është në qiej është i përsosur” (Mateu 5:48). Pra, nëse e kemi kuptuar domethënien e një lutjeje të tillë, atëherë është koha që të përgatisim shpirtrat tanë që përfundimisht të guxojmë t'i pranojmë këto thënie me buzët tona dhe të themi me guxim: "Ati ynë që je në qiej". Sa të dukshme janë shenjat e ngjashmërisë me Perëndinë, me anë të të cilave secili mund të bëhet fëmijë i Perëndisë; sepse thuhet: “Dhe atyre që e pranuan, atyre që besojnë në emrin e tij, u dha pushtetin të bëhen bij të Perëndisë” (Gjoni 1:12), por ai që merr përsosmërinë në mirësi, pranon Perëndinë: kështu prirja e keqe ka disa karakteristika të veçanta dhe kushdo që i ka, është e pamundur që ai të jetë bir i Perëndisë, duke mbajtur në vetvete shëmbëlltyrën e natyrës së kundërt. A është mirë të njihen vetitë dalluese të një prirjeje të keqe? Kjo është zilia, urrejtja, shpifja, arroganca, lakmia, dëshira pasionante, sëmundja e lavdisë: këto dhe karakteristika të ngjashme dallojnë imazhin e kundërshtarit. Prandaj, nëse dikush që e ka denigruar shpirtin e tij me ndotje të tilla, thërret të atin, çfarë baba do ta dëgjojë? Është e qartë e lidhur me atë që thirri, dhe ky baba nuk është qiellor, por nga ferri. Me të cilin një person mban shenja intimiteti, ai padyshim e njeh marrëdhënien e tij me të. Pra, lutja e një personi të mbrapshtë, ndërsa ai është në ligësi, është një lutje e djallit; dhe kushdo që ka braktisur vesin dhe jeton në mirësi, zëri i thërret Atit të mirë. Prandaj, kur t'i afrohemi Zotit, së pari t'i kushtojmë vëmendje jetës sonë, nëse kemi diçka në vetvete të denjë për farefisninë hyjnore, dhe pastaj të guxojmë të shqiptojmë një fjalë të tillë. Ai që urdhëroi të thuhej: “Babai” nuk lejoi të thuhej një gënjeshtër. Prandaj, kushdo që jetoi i denjë për fisnikërinë hyjnore, ai e ngre bukur shikimin drejt qytetit qiellor, duke e quajtur Mbretin qiellor Atë dhe lumturinë qiellore - atdhe. Cili është qëllimi i kësaj këshille? Në mënyrë që ne të filozofojmë mbi qiellin; aty ku është Zoti, aty duhet të vendosen themelet e banesës së dikujt, aty për të mbledhur thesare; lëvizni atje me zemrën tuaj; “Sepse ku është thesari juaj, atje është zemra juaj” (Mateu 6:21) dhe mbani në mend vazhdimisht hirin atëror dhe dekorojeni vetë shpirtin tuaj në përputhje me të. “Sepse nuk ka asnjëanësi me Perëndinë” (Rom. 2:11), thotë Shkrimi. Dhe le të hiqet një papastërti e tillë nga imazhi juaj. Hyjnorja nuk është e përfshirë në zili dhe çdo ndotje dhe le të mos ju njollosin pasione të tilla: as zilia, as arroganca, as ndonjë gjë tjetër që ndot bukurinë e perëndishme. Nëse bëheni të tillë, atëherë thirrni me guxim Zotin me zërin tuaj dhe quani Sundimtarin e universit Atin tuaj. Ai do t'ju shikojë me sy atëror, do t'ju veshë me rroba hyjnore, do t'ju zbukurojë me një unazë dhe do t'ju pajis këmbët për kortezhin me çizme ungjillore, do t'ju kthejë në atdheun qiellor, në Krishtin Jezus, Zotin tonë. Atij i takon lavdia dhe fuqia përgjithmonë e përgjithmonë! Amen. Mat. 6:9–10. I shenjtëruar qoftë emri yt; Ardhtë mbretëria jote. Ligji, “duke pasur një hije të gjërave të mira që do të vijnë” (Hebrenjve 10:1) dhe duke shpallur të vërtetën me një tregim të caktuar të fatit transformues, kur fut një prift në shenjtërore për t'i bërë lutje Perëndisë, fillimisht pastron atë që hyn me disa flijime pastrues dhe spërkatje, pastaj e zbukuron me rroba të spërkatura me ari priftëri. ngjyra të tjera, duke i vendosur një parzmore dhe të tharë, duke ngjitur këmbanat me kopsa në skajet e rrobave; - dhe pasi e lidhi rrobën e tij të jashtme mbi shpatulla dhe e stolisi kokën me një diademë, duke i derdhur sasi të bollshme mirre mbi flokët e tij, më në fund e çon në shenjtërore për të kryer ritet e shenjta misterioze. Ligjvënësi shpirtëror, Zoti ynë Jezu Krisht, duke e zhveshur ligjin nga vellot e tij trupore dhe duke e qartësuar domethënien hyjnore të prototipave, së pari, jo vetëm zgjedh një nga i gjithë populli dhe e sjell në bisedë me Zotin, por njëlloj ia jep këtë dinjitet të gjithëve, duke ofruar hirin e përbashkët të priftërisë për ata që dëshirojnë; dhe më pas, jo me dekorim të huazuar, që gjendet në një lloj dredhie boje e thurjeje, ai i jep bukuri artificiale priftit, por vesh dekorimin e veçantë dhe të ngjashëm me të, në vend të rrobave me pika të ndryshme, duke e bërë të lulëzuar me të këndshmet e virtyteve; dhe e zbukuron gjoksin, jo me ar tokësor, por me një ndërgjegje të papërlyer dhe të pastër, duke i dhënë bukuri zemrës. Me këtë zbehje përshtatet edhe shkëlqimi i gurëve të çmuar dhe kjo, sipas mendimit të Apostullit, është shkëlqimi i urdhërimeve të shenjta. Po, dhe pjesët që janë të zbukuruara me këtë lloj veshjeje janë të mbrojtura nga dëmtimi; Sigurisht, ju nuk e dini se dekorimi i një pjese të tillë është një vello dëlirësie. Ai vari këmbanat shpirtërore, kopsa dhe lule në kazanët e jetës (Eksod. 28:34), dhe me anë të tyre një tjetër mund të kuptojë me të drejtë atë që është e dukshme në një jetë të virtytshme, në mënyrë që kalimi i kësaj jete të bëhet i lavdishëm; dhe prandaj kësaj kaseje, në vend të një zile, i shtova një fjalë eufonike besimi dhe në vend të një butoni, një gatishmëri intime për shpresë për të ardhmen, të mbuluar nga një jetë e ashpër dhe në vend të luleve, bukurinë e mirë të parajsës; Kështu ai e çon atë në shenjtëroren dhe në brendësi të kishës. Kjo shenjtërore nuk është as e pajetë, as e krijuar nga njeriu, por kisha i fshehur i zemrës sonë, nëse është vërtet i padepërtueshëm ndaj veseve dhe i paarritshëm për mendimet e liga. Koka është zbukuruar me urtësi qiellore, jo duke shkruar imazhin e shkronjave në një lugë të artë, por duke përshkruar vetë Zotin në një mendje sovrane. Dhe ai derdh mirrë mbi flokët e tij, shpirtin brenda vetes të përbërë nga virtyte; dhe e përgatit për t'ia ofruar Perëndisë, në një rit të shenjtë misterioz, si një aromë dhe sakrificë jo të ndonjë gjëje tjetër, por të vetvetes. Kështu, ai që u ngrit nga Zoti në këtë priftëri, pasi e kishte vdekur urtësinë trupore me shpatën e shpirtit, “që është Fjala e Perëndisë” (Efes. 6:17), duke qëndruar më pas në shenjtërore, e shlyen Perëndinë, duke e shenjtëruar veten me një flijim të tillë dhe duke e paraqitur “trupin e tij si një flijim të gjallë, të pranueshme për Perëndinë” (Rom:1, 1). Por mbase dikush do të thotë se kuptimi i lutjes që propozuam për interpretim, në shikim të parë, nuk e ka këtë kuptim: por ne kemi shpikur koncepte të tilla që nuk korrespondojnë me konceptet që përmbahen në vetë fjalët e lutjes. Prandaj, le të sjellë përsëri në mendje mësimet e para të lutjes. Sepse kushdo që e ka përgatitur veten të guxojë me guxim ta quajë Perëndinë atë të tij; ai është i veshur pikërisht me rrobat e përshkruara në fjalë, unaza me zile, lulëzon me kopsa, shkëlqen në gjoks me rrezet e urdhërimeve, mban mbi supe patriarkët dhe profetët, në vend të emrave, duke i kthyer virtytet e tyre në dekorimin e tij; dhe e zbukuron kokën me kurorën e drejtësisë; flokët e tij janë lyer me vaj qiellor; dhe banon brenda shenjtërores qiellore, e cila është vërtet e padepërtueshme dhe e paarritshme për çdo mendim të papastër. Por se si duhet të përgatitet ai që përkushtohet, këtë e tregon mjaftueshëm fjala në atë që është eksploruar deri më tani; Mbetet të shqyrtojmë vetë kërkesën që Zoti urdhëroi që ai që rrinte brenda në shenjtërore t'i ofronte Perëndisë. Sepse më duket se ai që thotë thjesht fjalët e lutjes nuk na jep, në shikim të parë, një kuptim të kuptueshëm. Thuhet: "U shenjtëroftë emri yt, ardhtë mbretëria jote". Si lidhet kjo me nevojën time? një person tjetër do të thotë, ose duke u penduar duke ndëshkuar veten për mëkatet, ose për të ikur nga mëkati që mbizotëron mbi të, duke thirrur Zotin për ndihmë, sepse ai është gjithmonë para syve të tij, duke luftuar me tundimet. Këtu nervozizmi e nxjerr mendjen nga një gjendje e rregullt; atje, dëshirat për të papërshtatshmet dobësojnë forcën e shpirtit; herë të tjera, lakmia, arroganca, krenaria, urrejtja dhe pjesa tjetër e turmës që na kundërvihet, si një turmë rreth armiqve përreth, sjellin verbëri në vigjilencën e zemrës dhe në ekstrem e zhysin shpirtin në rrezik. Pas kësaj, për dikë që përpiqet, me ndihmën e mirë, t'i largojë këto të këqija, cilat fjalë janë më të përshtatshme për t'u përdorur? A nuk janë ato që përdori i madhi David, duke thënë: “Më lër të shpëtoj nga ata që më urrejnë” (Ps. 69:15), dhe gjithashtu: “Lërini armiqtë e mi të kthehen” (Psal. 34:4), dhe gjithashtu: “Na ndihmoni në vështirësi” (Ps. 59:13) dhe të tjera të ngjashme, me të cilat mund të ngrini ndihmën e Perëndisë kundër armiqve? Tani çfarë thotë ligji i lutjes? "I shenjtëruar qoftë emri juaj." Edhe nëse nuk e them këtë, a është vërtet e mundur që emri i Zotit të mos jetë i shenjtë? "Ardhtë mbretëria jote". Çfarë i hiqet fuqisë së Zotit, i cili, siç thotë Isaia, me dorën e tij përqafon gjithë qiellin, me një grusht tërë tokën, me dorën e tij përmban natyrën e lagësht dhe mban në krahë gjithë këtë botë dhe krijesën e kësaj bote (Is. 40:12)? Prandaj, nëse emri i Perëndisë është gjithmonë i shenjtë, asgjë nuk i ka shpëtuar fuqisë së sundimit të Perëndisë, por zotëron gjithçka dhe nuk kërkon shtesa në shenjtëri, të bollshme dhe të përsosur në çdo gjë: çfarë shpreh lutja me fjalët: "U shenjtëroftë emri yt: Ardhtë mbretëria jote?" Shkrimi, nën maskën e lutjes, ndoshta mëson diçka të tillë: natyra njerëzore është e dobët për të fituar ndonjë gjë të mirë, dhe për këtë arsye, pavarësisht se për çfarë të mire na intereson, ne nuk do ta arrinim atë nëse bashkëpunimi i Zotit nuk do ta realizonte këtë tek ne. Dhe gjëja më e rëndësishme për mua nga të gjitha bekimet është që emri i Zotit të përlëvdohet nga jeta ime. Ky kuptim do të bëhet më i kuptueshëm për ne përmes supozimit të së kundërtës. Dëgjoj se Shkrimi i Shenjtë diku dënon ata që bëhen autorë të blasfemisë kundër Zotit. Sepse thuhet: mjerë ata “për hir të të cilëve emri im blasfemohet ndër kombe” (Is. 52:5). Dhe kjo do të thotë: ata që nuk e kanë besuar ende fjalën e së vërtetës, shikojnë jetën e atyre që kanë pranuar besimin në sakrament; dhe si rrjedhim, kur të tjerët mbajnë emrin e besimit dhe jeta e tyre bie ndesh me emrin, qoftë nga idhujtaria nëpërmjet lakmisë, qoftë nga trazirat në dehje dhe gosti, apo, si derrat, duke u zhytur në baltën e shthurjes: atëherë të pafetë janë menjëherë të gatshëm të përgjigjen, duke mos dënuar arbitraritetin e atyre që e përdorin këtë mënyrë të keqe si një sjellje të keqe të jetës. sikur ky dhe ai person të inicohet në sakramente hyjnore, nuk do të bëhej as shpifës, as lakmues, as grabitqar, as i nënshtruar ndonjë vesi tjetër, nëse nuk do të ishte e ligjshme që ata të mëkatonin. Prandaj, Shkrimi i drejtohet të tillëve me një kërcënim të rreptë, duke thënë: mjerë ata për hir të të cilëve "Emri im blasfemohet". Nëse e kuptojmë këtë, atëherë do të ishte me kohë që t'i kushtonim vëmendje asaj që thuhet nga pala tjetër. Sepse, para së gjithash, mendoj se është e nevojshme të lutemi dhe të bëni temën kryesore të lutjes, në mënyrë që gjatë jetës sime të mos blasfemohet emri i Zotit, por të lavdërohet dhe shenjtërohet besimi në sakrament. Prandaj, në mua, thotë ai që lutet, "u shenjtëroftë" "emri" i sundimit Tënd që unë thërras, "që të shohin veprat e tua të mira dhe të lëvdojnë Atin tuaj në qiej" (Mateu 5:16). Dhe kush është aq kafshëror dhe i paarsyeshëm, saqë tek ata që besojnë në Zot, ai sheh një jetë të pastër, të suksesshme në virtyt, të lirë nga të gjitha ndotjet e mëkatit, të huaj ndaj çdo dyshimi për të keqen, që shkëlqen nga dëlirësia, i denjë për respekt për maturinë, duke i zmbrapsur me guxim sulmet e pasioneve, në asnjë mënyrë të zhgënjyer nga vullneti më i dobësuar. zbavitjet, lumturia dhe kotësia arrogante, duke shijuar aq shumë të përditshmen, aq sa është e nevojshme, duke prekur tokën vetëm me majat e gishtave të këmbëve, gjatë qëndrimit të saj në tokë, duke mos u mbytur në kënaqësitë e kënaqësive të kësaj jete tokësore, por duke qëndruar mbi të gjitha joshjet sensuale dhe në jetën trupore, duke konkurruar përsëri me jetën e dikujt. i virtytit, fisnikëria e vetme është asimilimi i vetvetes me Zotin, i vetmi dinjitet dhe sundimi i vetëm është zotërimi i vetvetes dhe jo servilizmi i njeriut. pasionet, të rënduara nga kohëzgjatja e jetës në epokën materiale dhe si ata në hall në det, që nxitojnë në skelë për të gjetur paqen atje - që duke i parë të gjitha këto si, nuk lavdëron emrin e quajtur nga një jetë e tillë. Prandaj, kushdo që thotë në lutje: "U shenjtëroftë emri yt" në mua, ai, sipas fuqisë së fjalëve që shqipton, lutet për sa vijon: "me ndihmën tënde, bëhu i patëmetë, i drejtë, i perëndishëm, do të përmbahem nga çdo vepër e keqe, do të them të vërtetën, do të bëj drejtësi, do të ec me drejtësi, do të dallohem me urtësi, do të jem i shquar me urtësi dhe dëshpërim. maturi, filozofoni lart, përbuzni gjërat tokësore, shkëlqeni me jetën engjëllore.” Kjo dhe të ngjashme përmbajnë këtë kërkesë të shkurtër, në lutje që i thërret Zotit: "U shenjtëroftë emri yt". Sepse nuk ka asnjë mënyrë tjetër që Zoti të lavdërohet tek një person, përveçse kur virtyti i tij dëshmon se shkaku i mirësisë është në fuqinë e Perëndisë. Fjalët e mëposhtme përmbajnë një lutje për ardhjen e mbretërisë së Perëndisë. A është vërtet e dëshirueshme vetëm tani që Mbreti i universit të bëhet mbret, gjithmonë i njëjti si Ai, i pandryshueshëm për çdo ndryshim, për të cilin është e pamundur të gjesh diçka më të mirë në të cilën ai mund të ndryshojë? Prandaj, çfarë do të thotë një lutje që thërret për mbretërinë e Perëndisë? Por koncepti i vërtetë i kësaj është i njohur për ata të cilëve Fryma e së vërtetës u zbulon sekretet e fshehura; dhe ne kemi një kuptim të tillë të kësaj thënie: mbi të gjitha, ekziston një fuqi dhe forcë e vërtetë, e cila sundon dhe mbretëron në univers, jo me ndonjë dhunë, jo me fuqi arbitrare, jo me frikë, jo me detyrim, duke e nënshtruar atë që i nënshtrohet: sepse virtyti duhet të jetë i lirë nga çdo frikë, jo nga sundimi mizor mbi arsyen e mirë, por duke zgjedhur veten; dhe gjëja kryesore në çdo gjë të mirë është të jesh nën fuqinë jetëdhënëse. Prandaj, duke qenë se natyra njerëzore mashtrohet nga mashtrimi në gjykimin e së mirës, ​​atëherë në vullnetin tonë ka pasur një prirje drejt së kundërtës, në jetën e njeriut dominon çdo gjë e keqe, sepse vdekja ka ndërhyrë në natyrë në mijëra mënyra; çdo lloj mëkati bëhet sikur në një lloj rruge drejt vdekjes. Prandaj, duke qenë se jemi nën një arbitraritet të tillë, si nga disa xhelatë apo armiq, të skllavëruar deri në vdekje nga betejat e pasioneve, lutemi mirë që mbretëria e Zotit të vijë tek ne. Sepse është e pamundur përndryshe të përmbysësh sundimin e lig të korrupsionit derisa fuqia jetëdhënëse të marrë përsëri dominimin mbi ne. Prandaj, nëse kërkojmë që mbretëria e Perëndisë të vijë tek ne; atëherë në të vërtetë i lutemi Zotit për sa vijon: "mund të çlirohem nga korrupsioni, qofshim i çliruar nga vdekja, qofshim i çliruar nga prangat e mëkatit, vdekja të mos mbretërojë më mbi mua, arbitrariteti i vesit të mos jetë më efektiv mbi ne, armiku të mos më dominojë, të mos më çojë rob, duke më skllavëruar në mëkatin, dhe "mëkate". Pasionet mbretërore sot mund të tërhiqen nga unë, ose, më mirë të them, të kthehen në asgjë. Ashtu si shkrihet dylli në zjarr, kështu të pabesët le të humbasin në prani të Perëndisë” (Ps. 67:3) Dhe tymi që përhapet në ajër nuk lë pas asnjë shenjë të natyrës së tij; dhe dylli që ka qenë në zjarr nuk do të gjendet më. Por dylli, pasi ka thithur flakën, u shndërrua në avull dhe ajër, dhe tymi u shkatërrua. Pra, kur mbretëria e Perëndisë të vijë mbi ne, atëherë gjithçka që tani mbizotëron mbi ne do të kthehet në asgjë; sepse errësira nuk e toleron praninë e dritës: sëmundja nuk mbetet pas kthimit të shëndetit: pasionet nuk veprojnë kur shfaqet pakujdesia; vdekja është joaktive, korrupsioni zhduket kur jeta mbretëron në ne dhe moskorruptimi fillon të zotërojë. "Ardhtë mbretëria jote". Çfarë thënie e ëmbël! Atyre ne i bëjmë qartë lutjen e mëposhtme Zotit: “U shpërndaftë forca kundërshtare, u shkatëroftë skuadra e të huajve, le të pushojë lufta e mishit me shpirtin, le të mos shërbejë trupi si strehë për armikun e shpirtit, sundimi mbretëror, dora e engjëllit, mijëra korrigjues, errësira që më ndihmon nga ana e djathtë, do të më duket errësira nga ana e djathtë. kundërshtari është i fortë dhe i pakapërcyeshëm për ata që janë të privuar nga ndihma Jote, ndërsa ai që po lufton është i vetëm. Fryma e Shenjtë, pra në Ungjillin e Lukës, në vend të fjalëve: "Ardhtë mbretëria jote", thuhet: "Fryma yt i shenjtë le të vijë mbi ne dhe të na pastrojë". Çfarë do t'i thonë kësaj ata që hapin gojën kundër Frymës së Shenjtë? Me çfarë kuptimi e shndërrojnë dinjitetin mbretëror në poshtërim skllav? Luka e quan Fryma e Shenjtë atë që Mateu e quajti mbretëri; Pse natyra e Shpirtit i nënshtrohet një krijese vartëse, ndërsa natyra mbretërore renditet midis natyrës që i nënshtrohet fuqisë mbretërore? Krijesa është e robëruar dhe skllavëria nuk është fuqi mbretërore. Fryma e Shenjtë është mbretëria. Dhe nëse është një mbretëri, atëherë, pa dyshim, ajo mbretëron dhe jo nën autoritetin mbretëror; por ajo që nuk është nën autoritetin mbretëror nuk është një krijesë; sepse është e natyrshme që një krijesë të jetë në skllavëri. Prandaj, nëse Fryma është mbretëria, atëherë përse ata që nuk kanë mësuar ende të luten, që nuk dinë se kush pastron atë që është ndotur, e klasifikojnë Atë në natyrën servile dhe kujt i përket fuqia e mbretërisë? Thuhet: Le të vijë Fryma juaj e Shenjtë dhe të na pastrojë. Prandaj, fuqia dhe efikasiteti i veçantë dhe mbizotërues i Frymës së Shenjtë është pastrimi nga mëkati. Sepse ajo që është e pastër dhe e pandotur, sigurisht, nuk ka nevojë për një pastrues. Por edhe Apostulli dëshmon pikërisht këtë për të Vetëmlindurin, kur thotë: “Duke kryer pastrimin e mëkateve tona me veten e tij, u ul në të djathtën (fronin) e Madhërisë lart” (Hebrenjve 1:3) të Atit. Prandaj, është një gjë për njërin dhe tjetrin, me Frymën që pastron mëkatin dhe me Krishtin, që pastrohet. Dhe ata që kanë një veprim, natyrisht, kanë të njëjtën fuqi; sepse çdo veprim është pasojë e forcës. Prandaj, nëse ka një veprim dhe një forcë, atëherë si mund të imagjinohet tjetërsia e natyrës tek ata në të cilët nuk gjejmë ndonjë ndryshim as në forcë, as në veprim? Ashtu si nga vetitë e zjarrit, kur këto dy veprime të ndriçimit dhe të djegies janë të barabarta dhe të ngjashme, nuk mund të konkludohet për një modifikim të objektit: kështu që askush që është i dëlirë, i mësuar nga Shkrimi Hyjnor se ka një veprim të Birit dhe Shpirtit, nuk do të shkojë aq larg sa të supozojë ndonjë ndryshim në natyrë. Por tani, nga mendimet e të devotshmëve, tashmë është vërtetuar më parë se natyra e Atit dhe e Birit është një dhe e njëjta; sepse nuk është e mundur që një i huaj të thirret me emrin e Perëndisë; ashtu si një stol nuk quhet bir i marangozit dhe askush me mendje nuk do të thotë se ndërtuesi i shtëpisë ndërtoi një djalë; Përkundrazi, emrat baba dhe bir nënkuptojnë unitetin e tyre nga natyra. Kur dy qenie janë në pronësi të ndërsjellë me një të tretë, është e nevojshme që ato të mos kenë dallim ndërmjet njërës dhe tjetrës. Prandaj, nëse Biri nga natyra është në unitet me Atin dhe identiteti i veprimeve ka vërtetuar se Fryma e Shenjtë nuk është e huaj për natyrën birësore: atëherë si rezultat i kësaj rezulton se natyra e Trinisë së Shenjtë është një, ndërsa në çdo hipostazë prona personale, e parë kryesisht në të, nuk shkrihet, dhe shenja që nuk përzihet me shenjën dalluese të njëra-tjetrës. Hipostaza nuk transferohet te Biri ose te Shpirti, ose atributi i Birit nuk zbatohet për Atin dhe për Shpirtin, ose atributi personal i Frymës nuk gjendet tek Ati dhe tek Biri. Por në përgjithësinë e natyrës, dallohet një ndryshim i pakomunikueshëm i karakteristikave. Babai karakterizohet nga një ekzistencë e pafajshme. Kjo nuk mund të shihet në Birin dhe në Frymë; sepse Biri erdhi nga Ati (Gjoni 16:28), siç thotë Shkrimi, dhe Fryma është nga Perëndia (1 Kor. 2:12) dhe "rrjedh nga Ati" (Gjoni 15:26). Por si mundet kjo - të kesh një ekzistencë të pafajshme, duke qenë pronë vetëm e Atit, nuk mund të zbatohet për Birin dhe për Shpirtin; pra, përkundrazi, edhe kjo - të kesh ekzistencë nga faji, që është karakteristikë e Birit dhe e Shpirtit, është e panatyrshme të shihet tek Ati. Dhe meqenëse pronë e përbashkët e Birit dhe e Shpirtit nuk është të jenë të palindur, në mënyrë që të mos shihet asnjë unitet tek Ata, mund të gjesh përsëri një ndryshim të papërzier në vetitë e tyre personale; që të ruhet e përgjithshmja dhe të mos bashkohen vetitë e veçanta. Sepse Biri në Shkrimin e Shenjtë quhet i Vetëmlinduri i Atit dhe me këtë Shkrim kufizon pronën personale të Birit. Për Frymën e Shenjtë thuhet se Ai është nga Ati dhe dëshmohet se është birnor. Sepse thuhet: “Nëse dikush nuk ka Frymën e Krishtit, nuk është i Tij” (Rom. 8:9). Prandaj, edhe pse Fryma që është nga Perëndia është edhe Fryma e Krishtit, megjithatë Biri që është nga Perëndia nuk është dhe nuk quhet Biri i Frymës: dhe kjo sekuencë relative nuk ndodh në rend të kundërt, në mënyrë që të jetë e mundur, pasi të jetë zbërthyer njëlloj fjalimi, ta transformojmë atë dhe ashtu siç e quajmë Frymën e Krishtit, kështu e quajmë Krishtin Shpirtëror. Prandaj, meqenëse kjo veti është e qartë dhe nuk dallon qartë një Person nga tjetri, dhe identiteti i veprimit dëshmon për bashkësinë e natyrës, atëherë të dy konfirmojnë qëndrimin e devotshëm për Hyjninë, se Triniteti numërohet nga hipostazat dhe nuk ndahet në ndarje të huaja. Prandaj, cila është çmenduria e këtyre Doukhoborëve. të cilët mësojnë se Zoti është një shërbëtor, për të cilin dëshmia e Palit nuk është e vërtetë kur thotë se "Zoti është Fryma" (2 Kor. 3:17). Apo ndoshta fjala "le të vijë" konsiderohet poshtëruese? Kjo do të thotë se ata nuk e dëgjojnë Davidin e madh, i cili madje thërret Atin pranë vetes dhe thërret: “Ejani dhe na shpëtoni” (Ps. 79:3). Nëse ardhja e Atit është një gjë shpëtimtare, atëherë pse është një gjë poshtëruese për Frymën që të vijë? Apo pastrimi nga mëkatet konsiderohet një shenjë poshtërimi? Dëgjoni çifutët jobesnikë, të cilët thërrasin se është karakteristikë e të Vetmit Zot të falë mëkatet; Kur flasin për Atin, ata thonë: "Kush është ky që blasfemon? Kush mund të falë mëkatet përveç Perëndisë vetëm" (Luka 5:21)? Prandaj, nëse Ati i lë mëkatet, Biri do të marrë mbi vete mëkatin e botës (Gjoni 1:29) dhe Fryma e Shenjtë pastron nga papastërtitë mëkatare ata në të cilët qëndron: çfarë do t'i thonë kësaj ata që kundërshtojnë jetën e tyre? Por Fryma e Shenjtë le të vijë mbi ne dhe le të na pastrojë dhe na bëftë të aftë për të pranuar konceptet sublime dhe hyjnore që na tregohen në lutje nga zëri i Shpëtimtarit. Lavdi atij përgjithmonë e përgjithmonë! Amen. Mateu 6,10–11. Ardhtë mbretëria jote; U bëftë vullneti yt në tokë ashtu si në qiell; Na jep bukën tonë të përditshme sot. Dëgjova një mjek i cili, duke përdorur shkencën e shkencave natyrore, diskutoi për gjendjen shëndetësore; Arsyetimi i tij mund të mos jetë larg qëllimit tonë - mirëqenies së shpirtit. Ai e përcaktoi devijimin e çdo elementi tek ne nga masa e duhur si fillim dhe shkak i një gjendjeje të dhimbshme; dhe anasjelltas, ai pohoi gjithashtu se rivendosja e dikujt në një lëvizje të gabuar në një gjendje karakteristike dhe natyrale është një kurë për një shkak patogjen. Prandaj besova se duhet t'i kushtojmë vëmendje pikërisht asaj që lëviz në ne në mënyrë të rastësishme, mbizotërimi i së cilës e bën më të dobët ndikimin e të kundërtës në rivendosjen e shëndetit. Kështu, nëse mbizotëron ngrohtësia, ajo duhet të ndihmojë atë që është mbizotëruese dhe të njomet atë që thahet, derisa e ngrohta, vetë konsumuese, me mungesë lënde, të shterohet plotësisht dhe të dalë vetë. Po ashtu, nëse diçka tjetër që kryen tek ne veprime të kundërta me njëra-tjetrën e kalon kufirin, është e nevojshme t'i jepet ndihmë artificiale të pakësuarit, në mënyrë që ai t'i rezistojë të shumëfishuarit. Dhe kur kjo të bëhet, asgjë nuk do të ndërhyjë në ekuilibrin e elementeve; atëherë trupi do t'i kthehet shëndetit, sepse në natyrë nuk ka më shpërbërje të gabuar të elementeve. Cili është qëllimi i kësaj hyrjeje të gjatë të fjalës? Jo pa qëllim, ndoshta një fillim i tillë nuk është larg nga subjekti i synuar. Sepse fjalët që i nënshtrohen shqyrtimit tonë janë: "U bëftë vullneti yt". Pse e përmendëm këtë situatë mjekësore, duke e shpjeguar më vonë. Shpirti në njerëzim dikur ishte i shëndetshëm, sepse disa elementë, e kam fjalën për lëvizje shpirtërore, u tretën në mënyrë uniforme në ne sipas ligjit të virtytit. Kur u rrit aftësia për të dashuruar, prirja e përfaqësuar nga e kundërta e saj, dhe kjo është abstinenca, u bë kryesisht e tepruar; dhe nuk kishte më asgjë që të pengonte lëvizjen e pamatur të epshit, që nuk duhej të ndodhte; Pastaj, në natyrën njerëzore, nga kjo lindi një sëmundje fatale - mëkati. Prandaj, Mjeku i vërtetë i vuajtjes mendore, për hir të të sëmurëve, duke hyrë në jetën e njeriut, duke dobësuar shkakun patogjen me thënie lutjesh, na ngre në shëndet shpirtëror. Shëndeti për shpirtin është përmbushje e vullnetit hyjnor, ashtu siç, përkundrazi, largimi nga vullneti i mirë është një sëmundje e shpirtit që përfundon me vdekje. Prandaj, që kur u dobësuam, kur në parajsë, duke lënë një mënyrë jetese të mirë, shijuam pa masë helmin e mosbindjes dhe për këtë arsye në natyrën tonë mbizotëroi një sëmundje mizore dhe fatale: atëherë erdhi Mjeku i vërtetë, sipas ligjit të artit mjekësor, duke shëruar të keqen në kundërshtim me të, dhe ata të pushtuar nga sëmundja, sepse janë devijuar përsëri nga vullneti i Zotit, duke u shmangur përsëri nga vullneti i Zotit. do. Sepse fjalët e lutjes shërbejnë si shërim për sëmundjen që i ka rënë shpirtit. Kushdo që është i pushtuar nga shpirti, sikur nga ndonjë sëmundje, lutet duke thënë: "U bëftë vullneti yt". Dhe vullneti i Zotit është shpëtimi i njerëzve. Prandaj, kur të arrijmë t'i themi Zotit: "U bëftë vullneti yt" edhe për mua: atëherë është absolutisht e nevojshme që fillimisht të dënohet ajo jetë që nuk ishte në përputhje me vullnetin e Zotit dhe ta shprehim këtë duke rrëfyer: "meqenëse gjatë jetës së kaluar, vullneti yt, në kundërshtim me mua, veproi në mua për të më dëmtuar, u bëra shërbëtor i torturës si ekzekutues, torturues, ekzekutues dhe ekzekutues i keq". Fjalia e armikut për veten time: prandaj, i ngjallur nga keqardhja për shkatërrimin tim, jepi që me kalimin e kohës vullneti Yt të realizohet tek unë, sepse, si në shpellat e errëta, kur futet drita, errësira zhduket: kështu, kur vullneti Yt të kryhet në mua, çdo lëvizje dinak dhe e papërshtatshme arbitrariteti do të kthehet në asgjë. Dlirësia do të shuajë dëshirën e papërmbajtur dhe pasionante të mendjes, përulësia do të shkatërrojë arrogancën, modestia do të shërojë sëmundjen e krenarisë dhe mirësia e dashurisë do të dëbojë nga shpirti një mori të ligash kundërshtare; urrejtja, zilia, indinjata, lëvizjet e zemërimit, humori nervoz, keqdashja, shtirja, kujtimi i pikëllimit, etja për hakmarrje, vlimi i gjakut në atrium, një sy i keq ikën prej tij - e gjithë kjo tufë e të këqijave të tilla do të shkatërrohet nga një prirje e dashur." Kështu, efektiviteti i vullnetit të Perëndisë e largon idhujtarinë e pastër; Unë e quaj të ashpër si një përkushtim të furishëm ndaj idhujve dhe si një epsh për argjendin dhe arin - këta, siç i quajti fjala profetike, idhuj "gjuhë" (Ps. 113:12). Prandaj, "U bëftë vullneti yt", në mënyrë që vullneti i djallit të bëhet i pavlefshëm. Por pse i kërkojmë Perëndisë që të bëjë të mirë vullnetin tonë? Sepse natyra njerëzore, pasi dobësohet nga vesi, është e dobët për mirë. Sepse njeriu, me të njëjtën lehtësi me të cilën i arrin gjërat e këqija, nuk kthehet prej tyre sërish te të mirat; si mund të vërejmë një ligj të ngjashëm me këtë në trupa, sepse në mënyrë të pabarabartë, jo me lehtësi të barabartë, një trup i shëndetshëm sëmuret dhe një i sëmurë shërohet. Një person që deri atëherë kishte pasur shëndet të mirë shpesh binte në rrezik ekstrem nga një plagë dhe një kthesë ose sulm i etheve shkatërronte të gjithë forcën në trup, një dozë e vogël helmi ose shkatërronte plotësisht trupin ose e bënte atë gradualisht, dhe thumbimi i një zvarraniku, ose pickimi i njërës prej kafshëve helmuese, ose zvarritja e këmbës, fuqia ose mbingarkesa tjetër e ngjashme. gjërat, u pasuan në çast ose nga sëmundja ose nga vdekja; çlirimi nga një sëmundje, nëse ndodh ndonjëherë, a arrihet me sa ide, vështirësi dhe mjete mjekësore artificiale? Prandaj, kur tek ne vepron dëshira për të keqen, nuk ka nevojë që dikush të ndihmojë, sepse vetë vesi e plotëson veten në vullnetin tonë. Nëse ka një prirje për të mirë; atëherë është e nevojshme që Zoti ta përmbushë dëshirën. Prandaj themi: meqenëse dëlirësia është vullneti Yt, “por unë jam mishor, i shitur në mëkat” (Rom. 7:14): atëherë me fuqinë Tënde kjo e mirë do të ketë sukses tek unë. Të njëjtën gjë themi për drejtësinë, për devotshmërinë, për tjetërsimin nga pasionet. Fjala: vullnet përfshin të gjitha virtytet në përgjithësi, ndërsa fjalët: vullneti i Zotit do të thotë, individualisht, çdo gjë që kuptohet nën emrin e së mirës. Por çfarë do të thotë kjo shtesë: "si në qiell, ashtu edhe në tokë?" Kjo fjalë, më duket, tregon, ndoshta, për një nga dogmat më të thella dhe përbën mësimin e të kuptuarit hyjnor kur shikon krijimin. Kuptimi i asaj për të cilën po flas është ky: i gjithë krijimi racional është i ndarë në një natyrë jotrupore dhe në një të pajisur me një trup. Natyra pa trup është engjëllore, dhe një lloj tjetër i natyrës jemi ne njerëzit. Prandaj, i pari është shpirtëror, pasi i shkëputur nga trupi i rëndë (dua të them që ky trup është i vrazhdë dhe tërheqës drejt tokës), kalon nëpër lotin qiellor, duke qenë, nga lehtësia dhe lëvizshmëria e natyrës, në vendet e dritës dhe eterike. Kurse tjetra, për shkak të afinitetit të trupit tonë me atë tokësor, me domosdoshmëri mori si trashëgimi, si një lloj llumi pisllëku, jetë tokësore. Nuk e di se cili është vullneti i Zotit me këtë, ose nëse ishte që të afronte të gjithë krijimin, në mënyrë që shorti tokësor të mos ishte indiferent në lartësitë qiellore dhe qielli të mos ishte plotësisht indiferent ndaj asaj që është në tokë, por si rezultat i formimit të natyrës njerëzore nga të dy elementët, u zhvillua një komunikim i caktuar midis asaj që shihej në të dy elementët shpirtërorë, meqënëse shpirti është pjesë e të dy elementëve. i njëjti fis me forcat qiellore, banon në trupa tokësorë dhe ky mish i tokës, me ndryshimin e të korruptuarve dhe rrëmbimin e të drejtëve, do të lëvizë me shpirtin në rajonin qiellor? Sepse "ne do të kapemi", siç thotë Apostulli, "në re për të takuar Zotin në ajër dhe kështu do të jemi gjithmonë me Zotin" (1 Thesalonikasve 4:17). Prandaj, kjo ose çdo gjë tjetër që urtësia e Zotit e ka rregulluar, e gjithë natyra racionale, sipas kësaj jete të dyfishtë, ndahet në pjesë, dhe natyra jotrupore ka marrë lumturinë qiellore në pjesën e saj, dhe tjetra, për shkak të mishit, banon në tokë, për shkak të afërsisë së saj me të. Edhe pse dëshira për të bukurën dhe të mirën përmbushet në mënyrë të barabartë në të dyja natyrat, dhe Sunduesi i gjithësisë në të dyja i ka bërë të barabarta vetëqeverisjen, autokracinë dhe lirinë nga çdo nevojë, në mënyrë që çdo gjë e talentuar me fjalë dhe kuptim të disponohet sipas një lloj arbitrariteti të vetë-ligjshëm: megjithatë, jeta qiellore në çdo gjë duket e kundërt, e papajtueshme dhe e pastër nga çdo gjë. Lëvizja dhe disponimi që i nënshtrohet raca njerëzore, e sjell jetën në një vorbull. Prandaj, fjala e frymëzuar hyjnore e njeh jetesën e fuqive të shenjta në qiell si pa përzierje vesi dhe të pastër nga çdo ndyrësi mëkatare. Sidoqoftë, gjithçka që përmes qëllimeve të liga dhe devijimit nga e mira shndërrohet në të keqe, si një lloj llumi ose pisllëku, derdhet në këtë jetë të zakonshme; dhe raca njerëzore është e ndotur, duke gjetur në këtë errësirë ​​një pengesë për të parë dritën hyjnore të së vërtetës. Prandaj, nëse jeta më e lartë është e pandjeshme dhe e pastër, dhe jeta e fatkeqësisë këtu është e zhytur në lloj-lloj pasionesh e vuajtjesh, atëherë është e qartë se jeta lart, si e pastër nga çdo e keqe, ka sukses në vullnetin e mirë të Perëndisë; sepse aty ku nuk ka të keqe, ka domosdoshmërisht të mirën. Dhe jeta jonë, duke humbur shoqërinë në mirësi, ka rënë nga vullneti i Perëndisë. Prandaj, ne mësojmë në lutje ta pastrojmë jetën tonë nga e keqja deri në atë masë që, si në jetën qiellore, vullneti i Perëndisë të sundojë tek ne pa pengesë, në mënyrë që t'u themi të tjerëve: "Ashtu si në frone, principata, pushtete, sundime dhe në çdo fuqi të mbinatyrshme, vullneti yt është bërë dhe asnjë ves nuk e pengon veprimin e së mirës në të gjithë ne, kështu le të bëhet e mira në të gjithë pas, shpirtra, vullneti juaj u përmbush me sukses në çdo gjë.” Por dikush do të kundërshtojë: a është e mundur që atyre që u është dhënë jetë në mish të kenë sukses në pastërtinë që gjendet në forcat eterike, kur shpirti, për shkak të nevojave trupore, është i zhytur në errësirën e shqetësimeve? - Prandaj, më duket, sikur duke eleminuar një pamundësi të tillë, Zoti me fjalët e mëposhtme zgjidh atë që duket të jetë e vështirë në çështjen e ardhshme. Sepse me këto fjalë, në urdhrin për të kërkuar bukën tonë të përditshme, na ofrohet, mendoj, mësimi se kënaqësia me pak dhe me maturi sipas ligjit të paaftësisë është e barabartë me të mos pasur nevojë për asgjë nga natyra. Engjëlli nuk i kërkon Zotit në lutjet e tij që t'i japë bukë, sepse ai është i talentuar me një natyrë që nuk ka nevojë për diçka të tillë; dhe njeriu është urdhëruar të kërkojë, sepse ajo që zbrazet sigurisht ka nevojë për diçka për ta mbushur. Përbërja e jetës njerëzore është kalimtare dhe kalimtare; në vend të asaj që është ndarë, kërkon rinovim. Prandaj, kushdo që, duke i shërbyer natyrës, nuk merret përtej nevojës nga shqetësimet e kota, nuk është shumë më i ulët se rangu i engjëjve në jetë, duke imituar engjëjt në kënaqësi me gjërat e vogla, të cilët nuk kanë nevojë për asgjë. Prandaj, ne jemi të urdhëruar të përpiqemi vetëm për pjesën e mbetur të ruajtjes së thelbit fizik, duke i thënë Zotit: “Na jep bukën tonë të përditshme” - domethënë, mos jep dëfrime, jo pasuri, jo rroba të kuqe flakë të bukura, jo bizhuteri ari, jo shkëlqimin e gurëve, jo enët e argjendta, jo enët ushtarake të kombeve të saj më të mëdha, jo zotërimet e qyteteve të saj më të mëdha, jo pasurinë e saj, kuaj dhe qe dhe një larmi e madhe bagëtish të tjera, jo një bollëk skllevërsh, as një personazh i famshëm në treg, as monumente, as imazhe, as pëlhura mëndafshi, as argëtim me muzikë dhe asgjë si kjo, me të cilën shpirti shpërqendrohet nga kujdesi hyjnor dhe më i nderuar; por "më jep bukë". A e shihni këtë gjerësi të mençurisë? Sa mësime përmbahen në këtë deklaratë të shkurtër? Me një fjalë: "bukë", si të thuash, Zoti u thërret atyre që dëgjojnë: "Ndaloni, o njerëz, të rraskapitur nga dëshirat e gjërave të kota! Mos i shumëfishoni arsyet e mundimit në dëmin tuaj! Detyra juaj e natyrshme nuk është e madhe; ju jeni të detyruar të merrni ushqim për mishin tuaj; nuk është një detyrë e madhe apo e vështirë, nëse keni një nevojë, pse i kushtoni vetes një nevojë. bartja e kaq shumë borxheve, nxjerrja e argjendit, gërmimi i arit, kërkimi i një lënde transparente, a është kështu që me të gjitha këto gjëra të kënaqeni këtë taksambledhës gjithmonë - barkun, i cili ka nevojë vetëm për bukë që plotëson atë që i nevojitet trupit? Dhe ti shkon në Indus, vuan telashet në një det të huaj, lundron për vite të tëra për të ëmbëlsuar ushqimin me blerjet që sjell prej andej, duke mos i kushtuar vëmendje faktit që ndjesia e ëmbëlsirave ka një kufi qiellin në gojë, dhe gjithashtu se shija e bukur, aromatike dhe e këndshme të jep ndjesinë e njëfarë ndjeshmërie të përkohshme dhe të këndshme brenda. Përveç qiellzës në gojë, dallimi midis asaj që futet në laring është i padallueshëm; sepse nga natyra çdo gjë është shndërruar në mënyrë të barabartë në një erë të keqe. E shihni fundin e artit të kuzhinës? A i shihni pasojat e trukeve të gatimit? Kërkoni bukë për nevojat e jetës; në këtë natyrë të ka bërë borxhli ndaj trupit. Dhe ajo që është përtej kësaj është shpikur nga delikatesa e luksit, pastaj nga byku që është shpërndarë. Mbjellja e të zotit është gruri dhe nga gruri bëhet buka; luksi është egjra; ata janë mbjellë me grurë nga armiku. Por njerëzit, pasi kanë pushuar së shërbyeri natyrës me atë që është e nevojshme, në të vërtetë, siç thotë Shkrimi askund (Mk 4,7, 19), janë të ndrydhur nga zelli për kotësi dhe nuk mbeten ende të pjekur, sepse shpirti vazhdimisht është i zënë me këto kotësi. Për diçka të ngjashme, ndoshta, siç më duket mua, në mënyrë misterioze filozofon Moisiu, duke na prezantuar me gjarprin si këshilltar të Evës për kënaqësinë e të ngrënit. Thonë se kjo kafshë është gjarpër, nëse e fut kokën në hullinë e murit në të cilin zvarritet, atëherë nuk është e lehtë ta nxjerrësh nga hulli për dikë që tërhiqet nga bishti, sepse luspat që pushojnë natyrshëm i rezistojnë forcës së atij që tërhiqet; dhe për të cilin kalimi përpara është i papenguar, sepse luspa rrëshqet në një sipërfaqe të lëmuar, për të rruga e kthimit prapa, e vonuar nga kokëfortësia e peshores, është e vështirë. Dhe kjo fjalë, mendoj, tregon se duhet të ruhet kënaqësia kur ajo hyn dhe zvarritet në puset e shpirtit dhe, sa të jetë e mundur, të bllokojë me kujdes hullitë e jetës. Sepse në këtë rast, jeta e njeriut ruhet e pastër nga përzierja me jetën shtazore. Nëse, për shkak të prishjes së lidhjeve të jetës në ne, gjarpri i epshit gjen ndonjë hyrje për vete; atëherë, pra, do të fshihet tek ne, pasi për shkak të peshores do të bëhet e vështirë ta nxjerrim atë nga kontejnerët e të kuptuarit. Dhe kur të dëgjoni për peshore, kuptoni me këtë gjëegjëzë arsye të ndryshme kënaqësie; pasi pasioni për lakminë, sipas konceptit gjenerik, është një bishë, por kënaqësitë e ndryshme dhe të ndryshme, të përziera me ndjenjat në jetën e njeriut, janë luspa mbi gjarpër, të njollosura me pasione të ndryshme. Prandaj, nëse shmangni bashkëjetesën me gjarpërin; atëherë kini kujdes nga koka juaj, domethënë nga sulmi i parë i së keqes kundër jush; sepse kjo është ajo që çon kuptimi misterioz i urdhërimit të Zotit: "ai do të shtypë kokën tënde dhe ti do t'i shtypësh thembrën" (Zan. 3:15). Mos i jepni hyrje një zvarranik që zvarritet në brendësi dhe që në fillim hyn me të gjithë gjatësinë e trupit të tij. Kufizoni veten në atë që është e nevojshme. Lëreni kufirin e kujdesit tuaj për jetën të jetë plotësimi i nevojave tuaja me atë që keni. Nëse këshilltari i Evin hyn në një bisedë me ju për atë që është e bukur për syrin dhe e këndshme për shijen, dhe me bukë filloni të kërkoni ushqime të tilla e të tilla, të përgatitura me erëza të tilla dhe të tilla, dhe më pas, si rezultat i kësaj, ju e shtrini dëshirën tuaj përtej kufijve të nevojshëm: atëherë do të shihni se si zvarraniku, duke ndjekur këtë, do të zvarritet në heshtje në lakmi. Sepse, duke kaluar nga ushqimi i nevojshëm në ushqimet e shijshme, ai do të kalojë edhe në atë që është e këndshme për sytë, do të lakmojë enë të lehta, shërbëtorë të bukur, shtretër argjendi, shtretër të butë, mbulesa transparente të mbuluara me ar, frone, trekëmbëshe, banja, tasa, brirë, frigoriferë, llamba, vaskë. Dhe përmes kësaj hyn epshi i lakmisë dhe lakmon gjëra të tilla: por që të mos ketë mungesë në prokurimin e tyre, kërkohen të ardhura për të blerë atë që kërkohet. Prandaj, është e nevojshme që të tjerët të jenë në pikëllim, ata që jetojnë së bashku të derdhin lot, që shumë të varfërohen duke humbur pasurinë e tyre, që si rezultat i lotëve të tyre të ketë shkëlqim në tryezën e këtij personi. Dhe kur gjarpri mbështillet rreth kësaj dhe e mbush barkun me atë që dëshirohej, atëherë, pas kësaj, pas ngopjes, personi tërhiqet gjithnjë e më shumë në furinë e shthurjes; dhe ky është ekstremi i të këqijave njerëzore. Prandaj, që të mos ndodhë ndonjë nga këto, kufizoni lutjen tuaj në kërkimin e këtij përfitimi - bukë, kërkim të ushqimit, të kalitur për ju nga vetë natyra. Dhe kjo erëza është një ndërgjegje e mirë, e cila, kur përdoret siç duhet, e bën bukën më të këndshme. Dhe nëse doni të kënaqni ndjesinë e laringut; atëherë varfëria le të jetë erëza juaj, ngopja të mos i shtohet ngopjes, shtysa për të ngrënë të mos mpihet nga dehja, por le të paraprihet nga derdhja e djersës sipas urdhërimit. “Me djersë dhe mundim do të hash bukën tënde” (Zan. 3:19). A e shihni se cila është erëza e parë e ushqimit, sipas Shkrimit? Mjafton që ju të mbillni vetëm nevojën për të pushtuar mendimet tuaja: do të ishte më mirë të thuash, para kësaj, vetëm të lidhësh shpirtin me shqetësimet për bukën. Por thuaji Atij që nxjerr "bukë nga toka" (Ps. 103:14), thuaji Atij që ushqen korbat (Ps. 146:9), jep "ushqim për çdo mish" (Ps. 136:25), hap "dorën e tij" dhe kryen "çdo krijese të gjallë" kënaqësinë e mirë të çdo krijese të gjallë: "Jeta ime prej jush është 4" (Psal. do të jetë një mjet jetese, më jep bukë, domethënë, më jep ushqim nga punët e drejta. Sepse nëse Perëndia është e vërteta, atëherë ai që ha nga lakmia nuk ka bukë nga Perëndia. Ti vetë je zotërues i asaj që kërkohet në namaz, nëse kënaqësia jote nuk është nga dikush tjetër, nëse të ardhurat nuk janë nga lotët e tjetrit, nëse me ngopjen tënde askush nuk u uritur, nëse me tepricën tënde askush nuk psherëtiu. Buka e Perëndisë është veçanërisht e tillë - është fryt i drejtësisë, një klasë paqeje, e papërzier me farat e egjrës dhe e pandotur prej tyre. Nëse, duke kultivuar arën e dikujt tjetër, duke bërë një gënjeshtër pa turp dhe duke siguruar një blerje të paligjshme me regjistrime, atëherë i thoni Zotit: "Jepni... bukë": atëherë një tjetër do t'i dëgjojë këto fjalët tuaja. jo Zoti; sepse fryti i padrejtësisë sjell një natyrë që është në kundërshtim me Perëndinë. Ai që përpiqet për drejtësi, merr bukë nga Perëndia; por ai që kultivon padrejtësi ushqehet nga ofruesi i padrejtësisë. Prandaj, duke parë ndërgjegjen tuaj, sillni kërkesën tuaj Perëndisë për bukë, duke e ditur se Krishti nuk ka asnjë shoqëri me Belialin. Nëse sillni një dhuratë nga padrejtësia, atëherë dhurata juaj është "paga e një prostitute dhe çmimi i një qeni në shtëpinë e Zotit, Perëndisë tuaj" (Ligj. 23:18). Edhe pse ju e dekoroni lëmoshën tuaj me bujari, do të dëgjoni nga Profeti, i cili i urren ofertat e tilla: "Pse kam nevojë për sakrificat e tua të shumta?" thotë Zoti. Unë jam i ngopur me olokaustet e deshve dhe me dhjamin e bagëtisë së majmur, dhe nuk dua gjakun e demave, të qengjave dhe të cjepve. Mos mbani më dhurata të kota: pirja e duhanit është e neveritshme për Mua; Unë nuk mund të duroj hënën e re dhe të shtunat, mbledhjet e festave, paligjshmërinë dhe festën” (Is. 1:11, 13); dhe në një vend tjetër: “ai që flijon një qengj është njësoj si ai që mbyt një qen” (Is. 66:3). Prandaj, nëse keni bukë nga Zoti, dmth, oferta është e drejtë për ju; frytet e para të fryteve të drejtësisë. Shtimi i fjalës "deri në ditët e sotme" është gjithashtu i bukur. Sepse thuhet: "Bukën tonë të përditshme na jep sot". Kjo fjalë përmban një urtësi tjetër; duke thënë këtë, ju duhet të kuptoni se jeta e njeriut është një ditë. Prona e secilit është vetëm e tashmja dhe shpresa për të ardhmen mbetet e panjohur: ne nuk e dimë "çfarë do të sjellë ajo ditë" (Prov. 27:1). Pse e mundojmë veten me të panjohurën, e mundojmë veten me shqetësimet për të ardhmen? Thuhet: “Mjaft për çdo ditë kujdesi për veten” (Mateu 6:34), ku keqdashja është emri i vuajtjes. Pse kujdesemi për "mëngjesin dhe"? Prandaj, Zoti, duke ju urdhëruar të thoni: "sot", ju ndalon të shqetësoheni për "fshirjen dhe", sikur t'ju rrënjos këtë me këtë fjalë: "Kush të dha ditën, do të të japë edhe atë që të duhet për ditën. Kush "urdhëron diellin" (Mateu 5:45); që shkatërron errësirën e natës; Kush të tregon një rreze të kalbur lart mbi tokë; ju këtë dhe shumë më tepër, a ka vërtet nevojë Ai për bashkëpunimin tuaj për të kënaqur mishin tuaj, duke i siguruar atij atë që i nevojitet? Çfarë lloj thellësie për jetën e dikujt sjell nga vetja natyra e memecit? Çfarë toka të punueshme kanë armiqtë, çfarë hambarësh kanë shqiponjat? Por a kanë të gjithë një kujdestar të jetës - vullnetin e Zotit, me të cilin përfshihet gjithçka? Një ka, një gomar, ose ndonjë gjë tjetër memece, të mësuarit, nga natyra ka mençuri dhe zotëron mirë të tashmen; ata nuk shqetësohen aspak për atë që do të ndodhë më pas.” A kemi vërtet nevojë për këshilltarë për të kuptuar këtë natyrë afatshkurtër dhe njëditore të jetës trupore? A nuk jemi të ndriçuar nga ajo që ndodh me të tjerët? Si mund të mos jemi të mençur me jetën tonë? Ç'dobi kishin përgatitjet e mëdha për pasanikun që mashtronte veten me shpresa joreale, shkatërroi, ndërtoi, mblodhi, shpërndau atë që do të mjaftonte për shumë vite, pastaj në kotësinë e shpresave e mbylli në hambarë? A nuk ishte një natë që ekspozoi gjithë këtë ëndërrimtar shprese si një ëndërr e kotë për diçka që nuk ia vlen t'i kushtohet vëmendje? Jeta trupore është e kufizuar në një të pranishme; dhe jeta e dhënë shpresës është pronë e shpirtit. Por marrëzia njerëzore bën gabimin duke i përdorur të dyja, duke menduar për të zgjatur jetën fizike me shpresa dhe duke e kaluar jetën shpirtërore në kënaqësitë e së tashmes. Prandaj, shpirti, i zënë me të dukshmen, nga nevoja bëhet i huaj për shpresën thelbësore dhe reale, duke u mbështetur në të brishtën në shpresë, dhe nuk e zotëron këtë dhe nuk ka atë që shpresonte. Prandaj, le të mësojmë nga kjo këshillë se çfarë duhet të kërkojmë sot dhe çfarë më pas. Buka është nevoja e sotme; dhe mbretëria shpresohet për lumturi. Duke folur për bukën, Shkrimi nënkupton me këtë çdo nevojë trupore. Nëse fillojmë ta kërkojmë këtë, do të jetë e qartë për mendjen e personit që lutet se shqetësimi i tij është për një ditë. Nëse kërkojmë diçka nga bekimet e shpirtit, atëherë është e qartë se peticioni do të thotë diçka që është gjithmonë e qëndrueshme dhe e pambaruar, gjë që Zoti i urdhëron ata që luten ta shohin më së shumti, si gjënë më të rëndësishme, duke plotësuar nevojën e parë. "Kërkoni...," thotë Ai, "Mbretërinë... dhe drejtësinë... dhe të gjitha këto gjëra do t'ju shtohen" (Mateu 6:33) për Krishtin Jezus, Zotin tonë. Atij i qoftë lavdia dhe sundimi në shekuj të shekujve! Amen. Mateu 6:12–13. Dhe na i fal borxhet tona, ashtu siç i falim ne borxhlinjtë tanë; dhe mos na ço në tundim, por na çliro nga e keqja. Fjala, duke u shtrirë përpara, hyri në majën e virtytit. Sepse me fjalët e lutjes ai përshkruan se si duhet të jetë, sipas kërkesës së tij, kur i afrohet Perëndisë; tregon se ai tashmë është përtej kufijve të natyrës njerëzore dhe krahasohet në virtyt me Vetë Zotin; kështu që duke bërë atë që i takon vetëm Zotit, me sa duket ai vetë bëhet një zot i dytë. Sepse falja e borxheve është pronë e Zotit dhe pronë mbizotëruese, - thuhet: "Kush mund t'i falë mëkatet përveç Zotit të vetëm?" (Luka 5:21). Prandaj, nëse dikush në jetën e tij është bërë si tiparet dalluese të natyrës së Zotit; pastaj në një farë mënyre edhe ai vetë bëhet i njëjti me të cilin tregoi ngjashmëri në vetvete me përngjasim të saktë. Pra, çfarë mëson kjo fjalë? Së pari, me guximin për të cilin keni fituar të drejtën gjatë jetës suaj të mëparshme, njihni në vetvete ngjashmërinë tuaj me Perëndinë dhe më pas guxoni ta quani Perëndinë Atin tuaj dhe të kërkoni falje për mëkatet e mëparshme; sepse nuk është e mundur që kushdo që kërkon të marrë atë që do, por ai që me veprat e tij ka fituar të drejtën të kërkojë me guxim. Sepse kjo na është rrënjosur drejtpërdrejt nga Zoti në këtë thënie, domethënë: kur i afrohesh një bamirësi, bëhu vetë bamirës; kur filloni të bëni mirë, jini të sjellshëm; kur i afrohesh të sinqertit, ji i sinqertë; kur filloni diçka me durim, jini të durueshëm; kur u afroheni përpjekjeve filantropike, jini filantropikë; dhe gjithashtu ji çdo gjë tjetër, duke iu afruar zemërmirëve, dashamirësve, të shoqërueshëm në gjërat e mira, të mëshirshmit me të gjithë, dhe nëse shihet diçka tjetër që është hyjnore, në të gjithë këtë duke u krahasuar me vullnetin tënd, duke fituar kështu guximin për t'u lutur. Prandaj, ashtu siç është e pamundur që i ligu të ndihet rehat me të mirën, dhe ai i mbuluar me ndyrësi të papastër të ketë shoqëri me të pastërt dhe të pandoturit; Kështu, ai që i afrohet dashurisë së Perëndisë për njerëzimin, ndahet prej saj nga ngurtësia e zemrës. Prandaj, kushdo që e mban një person në pushtet për shkak të borxheve dhe e trajton mizorisht, me prirjen e tij ai e ka hequr veten nga dashuria e Zotit për njerëzimin. Sepse çfarë marrëdhënieje ka filantropia me brutalitetin, një prirje dashurie me egërsi dhe me çdo gjë tjetër që, ndryshe nga e keqja, duket se i përket anës së kundërt dhe në një rezistencë kaq të papajtueshme ndaj saj, saqë ai që i kushtohet dikujt largohet detyrimisht nga e kundërta? Ashtu si ai që është bërë pre e vdekjes nuk është më i gjallë dhe ai që gëzon jetën largohet nga vdekja, po ashtu është absolutisht e nevojshme që ai që i afrohet dashurisë së Zotit për njerëzimin të jetë i huaj ndaj çdo mizorie. Dhe kushdo që i është bërë i huaj çdo gjëje që kuptohet nën emrin e vesit, në njëfarë mënyre, sipas kësaj prirjeje, bëhet Zot, duke e çuar në pikën e suksesit në vetvete atë që mendja njeh për natyrën hyjnore. A e shihni se sa madhështi i lartëson Zoti dëgjuesit me fjalët e kësaj lutjeje, duke e shndërruar në një farë mënyre natyrën njerëzore në natyrë hyjnore dhe duke legjitimuar që ata që i afrohen Zotit vetë bëhen perëndi? "Pse," thotë ai, "i dërrmuar nga frika, i fshikulluar nga ndërgjegjja juaj, vini në mënyrë servile te Zoti? Pse e pengoni veten nga guximi që përmban liria e shpirtit dhe që në fillim i përket në thelb natyrës? Pse me fjalët tuaja i bëni lajka Atij që nuk lajkaton? Pse i drejtoheni të detyrueshëm dhe të detyrueshëm ndaj atij që e shikon lirinë dhe fjalën e turpshme? A mund të kesh me autoritet çdo të mirë që të jepet nga Zoti. Por si mundet dikush të zbulojë në mënyrë adekuate gjithë madhështinë e fjalës së Perëndisë? Mendimi që përmbahet në të e tejkalon interpretimin verbal. “Na i fal borxhet tona, ashtu siç i falim ne borxhlinjtë tanë.” Mendimin që më vjen në mendje duhet ta mbaj me guxim dhe aq më shumë ta zbuloj me fjalë. Për çfarë thuhet? Ashtu si Perëndia duket i suksesshëm në imitim, sipas fjalëve të Apostullit: “Më imitoni mua, sikurse unë imitoj Krishtin” (1 Kor. 11:1): kështu, përkundrazi, kërkohet që prirja juaj për të mirë të bëhet model për Perëndinë; Rendi ndryshon në një farë mënyre dhe ne guxojmë të shpresojmë se, ashtu si realizohet e mira tek ne me imitimin e Zotit, ashtu edhe Zoti do të imitojë veprat tona kur të kemi sukses në diçka të mirë dhe ti mund t'i thuash Zotit: “Atë që kam bërë unë, bëje edhe ti; imitoje robin Tënd, të varfërit dhe të varfërit, Ti që i ke falur borxhet, nuk i ke shlyer ato! Le të konfirmojnë ndërmjetësuesit e të dyve faljen e barabartë si për borxhlin tim ashtu edhe për Ty! Kështu dhe filani është borxhli im, dhe unë jam i juaji; çfarëdo vendimi që kam dhënë për borxhlin tim, i njëjti le të jetë i vlefshëm me Ty; E lejova, lere edhe ty! E lëshova, lëre edhe ti! I tregova mëshirë të madhe bashkëfisit: imito, o Zot, dashurinë e shërbëtorit Tënd për njerëzimin.” “Por mëkatet e mia kundër teje janë më të mëdha se ato të kryera kundër meje nga debitori im. E pranoj edhe këtë; Mendoni gjithashtu se sa ju shkëlqeni në të gjitha të mirat. Është e drejtë që Ti të na japësh neve që kemi mëkatuar mëshirë në përpjesëtim me tepricën e fuqisë Tënde. tregova pak humanizëm; sepse natyra ime nuk mund të strehojë shumë; dhe sa të duash, fuqia nuk do ta pengojë bujarinë Tënde.” Por me kujdes më të madh le ta kuptojmë shqiptimin aktual të lutjes; shqyrtimi i kuptimit të tij mund të na shërbejë edhe si një lloj udhërrëfyesi për një jetë të lartë. Prandaj, le të shqyrtojmë se cilat janë ato borxhe ndaj të cilave natyra njerëzore është fajtore dhe cilat borxhe të tjera është në fuqinë tonë heqja e të cilave është: njohja e kësaj do të na japë një kuptim të mjaftueshëm të bollëkut të bekimeve të Perëndisë. Prandaj, le të bëjmë këtu një listë të mëkateve njerëzore përpara Perëndisë. Njeriu filloi t'i nënshtrohet ndëshkimit nga Zoti, së pari për faktin se u tërhoq nga Krijuesi dhe iu dorëzua armikut, duke u bërë i arratisur dhe femohues nga Ai që nga natyra është Zotëruesi i tij dhe së dyti, për faktin se lirinë autokratike e shkëmbeu me skllavërinë e keqe të mëkatit dhe preferoi të ishte nën arbitraritetin e një force korruptive me Zotin. Dhe edhe kjo - duke mos parë bukurinë e Krijuesit, por duke e kthyer fytyrën nga poshtërsia e mëkatit - a mund të njihet kjo si ndonjë sekondë e të këqijave? Dhe çfarë lloj dënimi duhet të përçmojnë bekimet hyjnore dhe të preferojnë karremat e të ligut ata që meritojnë nder? Shpërfytyrimi i figurës, dëmtimi i tipareve hyjnore të ngulitura tek ne në fillim të krijimit, humbja e dhrahmës, heqja nga tryeza e Atit, asimilimi i jetës së qelbur të derrave, shpërdorimi i pasurisë së çmuar dhe të gjitha mëkatet e tilla që mund të shihen me ndihmën e ndonjë fjale dhe arsyeje? Pra, duke qenë se gjinia njerëzore duhet të vuajë dënimin nga Zoti për një faj të tillë, më duket se prandaj fjala e Perëndisë, nëpërmjet mësimit të paraqitur në lutje, na udhëzon të bëjmë një bisedë lutjeje me Zotin, edhe nëse njëri prej nesh dhe të gjithë ne është më larg mëkateve njerëzore, të mos afrohemi kurrë me një guxim të tillë sikur të kishte një ndërgjegje të pastër. Sepse një tjetër, mbase, si ai i riu i pasur, pasi ka krijuar jetën e tij sipas urdhërimeve, ka të drejtë, si ai, të mburret me jetën e tij dhe t'i thotë Perëndisë: "Unë i kam ruajtur të gjitha këto që nga rinia ime" (Mateu 19:20) dhe madje të supozojë për veten e tij se për të, pasi nuk ka mëkatuar në asgjë kundër urdhërimeve, është e përshtatshme vetëm për ata që kanë mëkatuar faljen e borxhit të pahijshëm. Ai do të thotë se fjalë të tilla janë të përshtatshme për dikë të ndotur nga kurvëria, ose për lakmi, për dikë që akuzohet për idhujtari, është e nevojshme të kërkohet falje dhe në përgjithësi, për këdo që ka lënduar ndërgjegjen e një shpirti nga ndonjë mëkat, është e shkëlqyer dhe në përputhje me nevojën për t'iu drejtuar mëshirës. Dhe nëse ai është Elia i Madh, ose vepron "me frymën dhe fuqinë e Elias" (Lk. 1:17), ose i madh «në të lindurit prej grave» (Mateu 11:11), ose Pjetri, ose Pali, ose Gjoni, ose ndonjë nga ata, përsosmëria e të cilëve dëshmohet nga Shkrimi hyjnor; atëherë pse përdorni fjalë të tilla, që kërkojnë faljen e borxheve ndaj dikujt që nuk ka borxh mëkatar? Që dikush tjetër, duke pasur në mendje diçka të ngjashme, të mos bjerë në mendjemadhësi, si ai fariseu, që as që e dinte se çfarë ishte nga natyra. (Sepse po ta dinte se ishte njeri, atëherë, sigurisht, nuk e imagjinonte natyrën e tij të pastër nga ndotja; do të kishte mësuar nga Shkrimi i Shenjtë, i cili thotë: nuk do të gjesh mes njerëzve që jeta e një dite të mund të ishte pa ndotje (Jobi 14:4). Prandaj, që ai që i afrohet Perëndisë me lutje, të mos ketë diçka të ngjashme me urdhrin e Zotit, por të mos sjellë në mendjen e tij të përparuar fjalën e shpirtit. natyrën njerëzore, në të cilën secili, pa dyshim, merr pjesë vetë, si pjesëmarrës në natyrë dhe i lutet Gjykatësit që t'i fal mëkatet. Sepse meqenëse Adami jeton në ne dhe secili prej nesh është një burrë, atëherë ndërsa shohim në natyrën tonë këto tunika prej lëkure dhe gjethet e kësaj jete materiale që po vyshken shpejt, të cilat, pasi u zhveshën nga petkat e përjetshme dhe të ndritshme, ne qepëm për dëmin tonë, në vend të rrobave hyjnore, u veshëm me qejf, lavdi, nderime njëditore, vështrime të pafat, të cilat jemi vrasëse dhe kënaqësitë e veta. i dënuar të banojë; sapo të kthehemi drejt lindjes (jo vetëm sepse atje shohim Zotin, i cili, si i gjithëpranishëm, nuk është i përfshirë nga asnjë vend ekskluzivisht, por ende përmban, por sepse në lindje është atdheu ynë origjinal, dua të them të qenit në parajsë, nga e cila u dëbuam (“mbolli... Zoti mbolli parajsën në Eden në lindje” (Zan. 2:8 ) ); prandaj, sapo e kthejmë shikimin “në drejtim të lindjes” dhe sjellim mendjen në mendje dëbimin nga vendet e ndritura dhe lindore të lumturisë, me të drejtë shtojmë më pas këto thënie, të hijezuara nga fiku i pamëshirshëm i jetës, i hedhur poshtë nga sytë e Perëndisë, i dorëzuar me dashje gjarprit që ha dheun dhe zvarritet mbi tokë; ecën mbi gjinjtë dhe barkun e tij dhe na këshillon të bëjmë të njëjtën gjë - të kënaqemi me kënaqësitë tokësore, t'i zëmë zemrat tona me mendime rrëshqitëse e zvarritëse mbi tokë dhe të ecim mbi bark, domethënë të kujdesemi për jetën epshore; Prandaj, duke qenë në këtë gjendje, si ai djali plangprishës, pas një periudhe të gjatë mjerimi, në të cilën ai mbeti duke u kujdesur për derrat, sapo të arrijmë në vetvete, si ai, dhe të sjellim në vete mendimin e Atit qiellor, atëherë i përdorim bukur këto thënie: “Na i fal borxhet tona”. Prandaj, edhe sikur dikush të ishte Moisiu dhe Samueli, dhe të tjerë që ishin të famshëm për virtyt, megjithatë, duke qenë se është burrë, ai i konsideron këto fjalë të mira për veten e tij, si pjesëmarrës në natyrën e Adamit, pjesëmarrës në rënien e tij. Meqenëse, siç thotë Apostulli, "në Adam të gjithë vdesin" (1 Kor. 15:22): atëherë thënia që i përshtatet Adamit në pendim duhet të jetë e zakonshme për të gjithë ata që vdiqën me të, në mënyrë që ne, me faljen e mëkateve, përsëri, siç thotë Apostulli, të shpëtohemi me hirin e Zotit (Efes. 2:5). Por kjo thuhet që të tjerët, kur shikojnë diçka më të përgjithshme, të kuptojnë se çfarë propozohet në fjalë. Nëse dikush kërkon kuptimin e vërtetë në këtë thënie; atëherë, mendoj, nuk do të na kërkohet ta ngremë konceptin në një pamje të përgjithshme të natyrës; sepse mjafton ndërgjegjja për të bërë një kërkesë për falje të nevojshme në shqyrtimin e çdo veprimi të ndërmarrë në jetë. Meqenëse në këtë botë jeta jonë, siç mendoj unë, i nënshtrohet ndikimeve të ndryshme, si në shpirt e mendje, ashtu edhe në ndjenjat e trupit; është e vështirë, madje edhe krejtësisht e pamundur, të mos të çosh në mëkat qoftë edhe një pasion. Për shembull, kjo jetë kënaqësidashëse, në raport me trupin, ndahet sipas ndjenjave tona, dhe në raport me shpirtin, shfaqet në përpjekjen e arsyes dhe në lëvizjen e arbitraritetit: kush është aq i lartësuar dhe i talentuar me një maturi të tillë sa të çlirohet nga çdo pisllëk vesi në të dyja jetët? Kush është pa mëkat me syrin e tij? Kush është i pafajshëm nga thashethemet? Kush është i huaj për këtë kënaqësi shtazore të laringut? Kush është i pastër nga prekja e mëkatit me prekje? Kush nuk e njeh këtë gjëegjëzë të ofruar nga Shkrimi: “vdekja hyn në dritaret tona” (Jer. 9:21)? Për shqisat, nëpërmjet të cilave, në komunikimin me objektet e jashtme, shpirti angazhohet në mënyrë zgjedhore me to, Shkrimi i quan dritare, të cilat, sipas fjalës së Shkrimit, i hapin rrugën hyrjes së vdekjes. Në të vërtetë, syri është shpesh hyrja për shumë vdekje; sheh dikë që është i acaruar dhe vetë ngjallet nga i njëjti pasion: ose sheh dikë që është i begatë përtej vlerës së tij të vërtetë dhe është i ndezur nga zilia; ose sheh dikë që është krenar dhe bie në urrejtje; ose sheh ndonjë substancë me ngjyrë të mirë, një rregullim të bukur të një fytyre dhe tërhiqet plotësisht në epshin e atij që i pëlqen. Dhe veshi hap dritaret e vdekjes, së bashku me atë që dëgjon, pranon në shpirt shumë pasione: frikë, trishtim, acarim, kënaqësi, epsh, të qeshura të panumërta e të ngjashme. Dhe kënaqësia e shijes, siç do të thotë dikush tjetër, është nëna e të gjitha të këqijave. Sepse kush nuk e di se rrënja e pothuajse të gjitha gabimeve në jetë është shqetësimi për laringun? Nga kjo varen luksi, dehja, grykësia, sjellja e çrregullt, grykësia, ngopja, jeta e trazuar, zbritja shtazarake dhe e paarsyeshme në pasionin e çnderimit. Po kështu, shqisa e të prekurit përbën kufirin ekstrem të të gjitha mëkateve; gjithçka që bëhet për trupin nga sensualistët i përket numrit të sëmundjeve të ndjesisë së prekjes, një përshkrim i hollësishëm i të cilave do të ishte i gjatë: dhe është e pahijshme të përzieni në objekte të rëndësishme gjithçka që shërben si qortim për shqisën e prekjes. A është i aftë të numërohen me një fjalë e gjithë tufa e gabimeve të shpirtit dhe arbitraritetit? Thuhet: “Mendimet e liga vijnë nga brenda” (Mateu 15:19), dhe shtohet një listë e atyre që na ndotin me mendime. Pra, nëse thellësitë e mëkateve janë përhapur kudo për ne me të gjitha shqisat dhe lëvizjet e zemrës së shpirtit, atëherë "kush mund të mburret", siç thotë Urtësia, "Unë e kam pastruar zemrën time" (Prov. 20:9)? "Kush e ka pastruar zemrën e tij?" - siç dëshmon Jobi për këtë (Jobi 14:4). Dhe ndotja për pastërtinë shpirtërore është kënaqësi, në shumë forma dhe në shumë mënyra, e përzier në jetën e njeriut si në shpirt ashtu edhe në trup, mendime dhe ndjenja, lëvizje të qëllimshme dhe veprime trupore. Pra, shpirti i kujt është i pastër nga kjo fëlliqësi? Kush nuk është goditur nga arroganca? Kush nuk është shkelur nën këmbën e krenarisë? Kush nuk është shtrënguar nga dora e mëkatit? Këmba e kujt nuk ka nxituar drejt vesit? Kush nuk është ndotur nga një sy i pafajshëm, i hedhur në papastërti nga një vesh i paditur ose i pushtuar nga shija? Zemra e kujt mbeti joaktive për lëvizjet e kota? Meqenëse të gjitha këto i kemi brenda nesh, dhe tek ata që jetojnë kafshërisht është shumë e keqe dhe e padurueshme, por tek ata që janë më të vëmendshëm ndaj vetvetes është më e durueshme, por kushdo që është i së njëjtës natyrë me ne gjithmonë merr pjesë me siguri në gabimet e natyrës; atëherë, duke iu lutur Zotit, të lutemi që të na i falësh borxhet tona. Por një zë i tillë nuk pranohet dhe nuk arrin në veshin hyjnor, përveç nëse ndërgjegjja jonë thërret se ndarja e mëshirës së treguar me të tjerët është një gjë e mrekullueshme. Për këdo që arsyeton se dashuria për njerëzimin i përshtatet Perëndisë (dhe nëse ai nuk e njihte si të mirë, nuk do t'i kërkonte Perëndisë të pahijshmen dhe të papërshtatshmen), drejtësia kërkon që ai të vërtetojë gjykimin e tij për një vepër të mrekullueshme me veprat e veta, në mënyrë që të mos dëgjojë nga Gjykatësi i drejtë: "Shëroni veten" (Luka 4:23). Ju më luteni për filantropi, të cilën nuk e ndani me fqinjët tuaj. Ju kërkoni të lini borxhe; Pse po e torturoni vetë debitorin? Luteni që t'ju fshihet shkrimi i dorës, ndërkohë që mbani me kujdes kontratat me ata që ju marrin hua? Ju kërkoni një ulje të numrit të borxhit tuaj, por rritni atë që keni borxh me interes? Debitori juaj është në burg dhe ju jeni në shtëpinë e lutjes? Ai vuan për borxhet e tij dhe ju kërkoni faljen e borxhit? Lutja juaj nuk dëgjohet sepse zëri i të vuajturit e mbyt atë. Nëse e zgjidhni borxhin tuaj trupor, lidhjet tuaja shpirtërore do të zgjidhen. Nëse falni, do të faleni; Ju vetë do të jeni gjykatësi juaj, do të përcaktoni ligjin për veten tuaj, duke shpallur një vendim për veten tuaj nga lart me prirjen tuaj ndaj atij që shtrihet në këmbët tuaja.” Më duket se Zoti mëson diçka të ngjashme me një fjalë tjetër, duke e ofruar këtë mësim në formën e një tregimi. Sipas kësaj historie, një mbret i caktuar diku kryeson në mënyrë kërcënuese oborrin dhe thërret pranë vetes shërbëtorët e tij, mbledh informacion për çdo urdhër të tyre. I sollën një debitor dhe mbreti tregoi mirësi; sepse debitori, duke rënë në këmbët e tij, ka paraqitur një kërkesë në vend të parave në pagesë; dhe pastaj vepron mizorisht dhe çnjerëzor me një skllav si ai për një borxh të vogël dhe e zemëron mbretin me çnjerëzimin e tij ndaj një robi si ai. Mbreti urdhëroi xhelatët që ta dëbonin plotësisht nga shtëpia mbretërore dhe ta zgjasin mundimin derisa të duronte një dënim të denjë për faj. Dhe në të vërtetë, çfarë kuptimi kanë disa qe të pavlerë dhe lehtësisht të numërueshëm në krahasim me dhjetëra talente? pastaj borxhet që u kemi vëllezërve tanë në krahasim me mëkatet tona përpara Perëndisë. Sigurisht, ose është një fyerje e bërë nga dikush, ose shthurje e një shërbëtori, ose një qëllim i keq për jetën trupore që të shërben në dëm; dhe ti, i përflakur në zemër, acarohesh të hakmerresh për këtë, duke kërkuar të gjitha mjetet e mundshme për të ndëshkuar ata që të mërzitin. Dhe nëse acarimi është i ndezur kundër shërbëtorit, nuk mund të arsyetoni se nuk është nga natyra, por nga dashuria për pushtetin që raca njerëzore ndahet në skllevër dhe zotërinj. Sepse Kujdestari i universit e ka legjitimuar një natyrë memece të jetë në skllavëri të njeriut, siç thotë Profeti: “Ai ka vënë gjithçka nën këmbët e tij: delet dhe të gjitha qetë, si dhe kafshët e fushës, zogjtë e qiellit dhe peshqit e detit, çdo gjë që kalon nëpër shtigjet e detit” (Ps 87-9). Profeti i quan ata edhe shërbëtorë, siç thuhet në një vend tjetër në profeci: “Atij që ua jep ushqimin bagëtisë”, “dhe grurin për shërbimin e njeriut” (Ps. 146:8-9). Por Zoti e stolisi njeriun me dhuntinë e lirisë, që ai që të është robëruar me zakon dhe ligj, sipas dinjitetit të natyrës, të ketë barazi me ty. Ai nuk e ka marrë qenien prej teje, nuk jeton prej teje, nuk merr hua forcë trupore dhe mendore prej teje. Pse sa shumë irriton atij nëse ai ishte dembel, ose ju la, ose ndoshta edhe ju përbuzte në fytyrë? A duhet të shikosh veten se si ishe përpara Mjeshtrit, që të krijoi, të solli në botë me lindjen, të bëri pjesëmarrës të këtyre mrekullive në botë, të ofroi diellin për kënaqësi, të dha të gjitha mjetet e jetës nga elementët, nga toka, nga zjarri, nga ajri, nga uji, të siguroi dhuratën e të kuptuarit, një ndjenjë mbresëlënëse, dijen për të dalluar të mirën nga e keqja? Pra, çfarë? A jeni i bindur ndaj një Zoti të tillë dhe a nuk jeni kokëfortë ndaj Tij? a nuk jeni tërhequr nga sundimi i Tij? nuk vrapoi në mëkat? a nuk e ke këmbyer sundimin e mirë me të keqen? A nuk e latë shtëpinë e Mjeshtrit të zbrazët, për aq sa varej nga ju, duke lënë atë që u urdhëruat të “bëni dhe mbani” (Zan. 2:15)? Dhe a nuk ndodh me Perëndinë e gjithëpranishëm, që sheh gjithçka, që ju ose bëni mëkate të panumërta, ose thoni ose mendoni atë që nuk duhet të bëni? Dhe atëherë, kur je i tillë dhe i ngarkuar me kaq shumë borxhe, a e konsideron diçka të madhe të tregosh mëshirë ndaj një robi si ti duke injoruar disa nga mëkatet e tij ndaj teje? Prandaj, nëse synojmë t'i bëjmë një lutje Zotit për mëshirë dhe falje, atëherë le të përgatisim guximin e ndërgjegjes, le ta paraqesim jetën tonë si ndërmjetës për lutjen që po themi, që të mund të themi me të vërtetë: "Sepse edhe ne e kemi braktisur ose jemi në borxh ndaj tonës". Çfarë do të thotë kjo kur i shtohet asaj që u tha? E konsideroj të nevojshme që të mos e lëmë këtë pa konsideratë, në mënyrë që, duke ditur se kujt i lutemi, ta falim namazin me shpirt, e jo me trup. “Mos na çoni në tundim, por na çliro nga i ligu” (Mateu 6:13). Cila është, vëllezër, fuqia e asaj që u tha? Zoti, më duket, e emëron të ligun në shumë mënyra të ndryshme sipas shumëllojshmërisë së forcave të liga, duke e quajtur me shumë emra: djalli (Mateu 13:39), Beelzebub (Mateu 10:25), mamonah (Mateu 6:24), princi i paqes (Gjoni 14:30), ati i djallit (Gjoni 14:30), vrasësi i djallit (Gjoni 14:30). (Gjoni 14:30). 8:44) dhe emra të tjerë të ngjashëm. Prandaj, ndoshta, një nga emrat e kuptuar për të është ky: "tundim". Dhe hamendja jonë vërtetohet nga formulimi në atë që u tha; sepse Zoti, pas fjalëve: "mos na çoni në tundim", shton një kërkesë për çlirim nga i ligu, sikur të dy të nënkuptojnë të njëjtën gjë. Nëse dikush nuk bie në tundim, ai është me siguri jashtë pushtetit të të ligut; dhe kushdo që është "në tundim" është domosdoshmërisht në pushtetin e të ligut: rrjedh se "tundimi" dhe "i ligu" kanë të njëjtin kuptim. Me çfarë na frymëzon ky mësim i lutjes? – Të qëndrojë jashtë asaj që shihet në këtë botë, ndërsa u thotë dishepujve të tij në një vend tjetër, se “e gjithë bota shtrihet në të keqe” (1 Gjonit 5:19). Prandaj, kushdo që dëshiron të dalë jashtë pushtetit të së keqes, duhet patjetër të shpërngulet nga bota. Sepse "tundimi" nuk ka mundësi të prekë shpirtin nëse ky shqetësim i kësaj bote, si një lloj karremi, vendoset në një karrem tinëzar dhe nuk shtrihet tek lakmitarët. Por kjo ide do të bëhet shumë më e qartë për ne nga shembuj të tjerë. Deti shpesh është i frikshëm me dallgët e tij, por jo për ata që jetojnë larg tij. Zjarri është shkatërrues, por vetëm për substancën e shtuar në zjarr. Lufta është e tmerrshme, por vetëm për ata që u bashkuan me ushtrinë. Ai që i shmang fatkeqësitë që i ndodhin në luftë, lutet që të mos bjerë në nevojën për të luftuar. Ai që i frikësohet zjarrit lutet të mos jetë në zjarr. Ai që dridhet nga deti, lutet që të mos ketë nevojë të niset në një udhëtim. Pra, ai që i frikësohet sulmeve të të ligut, le të lutet që të mos jetë në pushtetin e të ligut. Dhe meqenëse, siç thamë më parë, sipas fjalës së Shkrimit, "bota shtrihet në të keqen", dhe në punët e kësaj bote ka arsye për "fatkeqësi": atëherë ai që lutet për çlirim nga i ligu, vepron mirë dhe në mënyrë të përshtatshme kur kërkon, për të mos rënë në "tundim". Sepse pa e tërhequr me lakmi karremin, është e pamundur që dikush të gëlltisë grepin mbi oud. Por edhe ne, duke u ngritur, do t'i themi Perëndisë: "Mos na çoni në tundim", domethënë në fatkeqësinë e kësaj jete, "por na çliro nga i ligu", i cili ka fituar fuqinë në këtë botë, nga i cili edhe ne mund të çlirohemi me anë të hirit të Krishtit, sepse fuqia dhe lavdia e tij janë me Atin dhe me Frymën e Shenjtë e të Mirë përgjithmonë. Amen. Ju mund të jeni të interesuar në: