Rozhovory na modlitbu Otčenáš

„Rozhovory na modlitbu Otčenáš“ (5 slov) je výklad svätého Gregora Nysského k Otčenáši (Matúš 6:9-13). Prvé slovo hovorí o nevyhnutnosti a prospechu modlitby ako nebeského daru a najlepšieho prostriedku na ochranu pred zlom a na zlepšenie v cnosti. Nasledujúce 4 slová vysvetľujú všetky požiadavky modlitby Otčenáš, hlavne v morálnom zmysle, s určitými odbočkami do oblasti mystického významu. Na konci 3. slova je výrok trojičnej dogmy, v ktorom sa viackrát zdôrazňuje, že Duch Svätý nielen pochádza od Otca, ale patrí aj Synovi, a nie naopak. Toto vyhlásenie o viere však chýba v mnohých rukopisoch a v raných vydaniach, a preto ho nie všetci uznávajú ako autentické. *Názov diela v gréčtine je Λόϒοι εἰς τὴν προσευχήν. *Názov eseje v latinčine je De oratione dominica orationes. Božie slovo nás učí náuku o modlitbe, v ktorej svojim dôstojným učeníkom, ktorí starostlivo hľadajú poznanie o modlitbe, načrtáva, aké prosebné výroky treba použiť na naklonenie Božieho ucha. Dovolím si však naznačiť, čo je napísané, že terajšie zhromaždenie sa musí najskôr naučiť nie ako sa treba modliť, ale čo sa určite modliť, o čom možno mnohí ešte nepočuli. Túto posvätnú a božskú vec – modlitbu – mnohí počas života opúšťajú v nedbanlivosti a zanedbaní. Preto sa mi zdá, že by bolo slušné najprv, pokiaľ je to možné, slovom potvrdiť, že určite musíme, ako hovorí Apoštol, „pokračovať v modlitbe“ (Rim 12:12); a potom počúvajte Božie slovo, ktoré nám ukazuje spôsob, akým by sme sa mali modliť k Pánovi. Vidím, že v reálnom živote sa viac dbá na všetko ostatné, jeden smeruje k jednému, druhý k druhému dušou, ale úžitok modlitby ľudia nehľadajú horlivo. Drobný obchodník sedí pri tovare od skorého rána a snaží sa ukázať svoj vlastný kupujúcim skôr, ako to urobia ostatní, aby mohol pred ostatnými uspokojiť potreby núdznych a predať svoje. A tiež kupujúci, teda nezostať bez toho, čo potrebuje, ak to niekto iný schmatne ako prvý, sa ponáhľa nie do domu modlitby, ale na trh. A každý, kto má rovnakú túžbu získať prospech a snaží sa varovať svojho blížneho tým, na čom mu záleží; hodina modlitby je ukradnutá, prenesená na trhovisko. Teda ten, kto sa venuje ručným prácam, ten, kto praktizuje vedu, ten, kto je pred súdom, ten, kto dostal právo súdiť – každý, úplne unesený starosťou o to, čo je po ruke, zabúda na vykonávanie modlitby, uznávajúc myšlienku Boha ako stratu pre úlohu, ktorá pred ním stojí; pretože každý, kto sa venuje umeniu, považuje Božiu pomoc pri diele, ktoré má pred sebou, za niečo zbytočné a ničomu neslúžiace: prečo po opustení modlitby vkladá svoju nádej do vlastných rúk a nepamätá na Toho, ktorý mu dal tieto ruky. A tiež, kto sa stará o formovanie daru reči v sebe, nemyslí na Toho, Od koho má tento dar, ale akoby sa povýšil na prirodzenosť, venuje pozornosť len sebe a venuje sa štúdiu poučiek; v myšlienke, že z Božej pomoci neprinesie nič dobré, uprednostňuje svoju dôkladnosť pred modlitbou. Podobne ani iné činnosti starostlivosti o telesné a pozemské nedávajú duši voľný čas, aby sa starala o to najdôležitejšie a nebeské. Preto je to veľký hriech v živote, neustále sa zväčšujúci z rôznych prírastkov, spojený so všetkými ľudskými starosťami, a preto u každého prevláda zabudnutie na Boha a dobro modlitby nie je medzi ľuďmi, ktorí si zaslúžia ich starostlivosť. S obchodom prichádza žiadostivosť a žiadostivosť je modloslužba. Roľník teda nemeria prácu v poľnohospodárstve potrebnými potrebami, ale vždy rozširujúc svoju dôkladnosť do väčšej miery dáva bez hriechu vstup do zamestnania tým, že ho privádza do cudzích hraníc. Odtiaľto vznikajú nekonečné spory, keď tí, ktorí sú posadnutí takouto chorobou žiadostivosti, medzi sebou súťažia o hranice zeme. Z tohto podráždenia, motivácie k zlým činom a vzájomného napádania sa často končia krviprelievaním a vraždami. A tiež intenzívne návštevy súdov, vymýšľanie tisícov výhovoriek na nepravdu, slúžia mnohým rôznym hriechom. Sudca buď svojvoľne nakloní misky váh spravodlivosti za úplatok, alebo nechtiac podvedený tými, ktorí sa snažia zakryť pravdu, potvrdí lož. A čo keby sme si podrobne porozprávali o týchto mnohých druhoch a spôsoboch, ktorými sa hriech mieša do ľudského života? Dôvodom hriechu nie je nič iné, ale jediná vec je, že ľudia nechcú pridať Božiu pomoc k prostriedkom, ktoré majú k dispozícii, aby dosiahli to, čo chcú. Ak intenzívnemu úsiliu predchádza modlitba, potom hriech nenájde prístup k duši. Dokiaľ je spomienka na Boha pevne v srdci, myšlienky protivníka zostávajú neplatné; pretože v pochybných veciach sa za nás vždy prihovára pravda. Modlitba tiež chráni farmára pred hriechom a rozmnožuje ovocie na malej ploche zeme, takže hriech už nevstupuje s túžbou po ďalšom. Takže cestovateľ, ktorý vstúpi do vojenských hodností alebo do manželstva, tak každý, bez ohľadu na to, k čomu jeho ašpirácia smeruje, ak každý skutok vykoná s modlitbou, úspech v tom, čo robí, bude odvrátený od hriechu, pretože nič proti tomu neprivedie jeho dušu do vášne. Ak niekto odíde od Boha, úplne sa poddá svojmu úsiliu; potom, keď sa dostal mimo Boha, určite prejde do moci nepriateľa. Každý, kto nie je v jednote s Bohom prostredníctvom modlitby, je oddelený od Boha. Preto sa musíme v tomto slove najskôr naučiť, že „stále sa treba modliť a neklesať na duchu“ (Lk 18,1). Lebo dôsledkom modlitby je, že sme s Bohom, a kto je s Bohom, je ďaleko od nepriateľa. Modlitba je ochranným strážcom čistoty, dobrým usmernením pre podráždenosť, potláčaním arogancie, očistným liekom na pamäťovú zlobu, zničením závisti, zničením nepravdy, nápravou skazenosti. Modlitba je sila v tele, hojnosť v dome, prosperita v meste, sila kráľovstva, víťazný pomník v boji, bezpečnosť v časoch mieru, zhromažďovanie tých, ktorí sú oddelení, neustále zhromažďovanie tých, ktorí sú zjednotení. Modlitba je pečaťou panenstva, vernosti manželstva, zbraňou pre cestujúcich, strážkyňou pre spiacich, odvahou pre bdelých, plodnosťou pre roľníkov, spásou pre tých, ktorí plávajú. Modlitba je ochrancom obvinených, prepustenie väzňov, upokojenie unavených, povzbudenie v smútku, zadosťučinenie tých, ktorí sa radujú, útecha plačúcich, koruna tých, ktorí vstupujú do manželstva, oslava narodenín, pohrebný rubáš umierajúcich. Modlitba je rozhovor s Bohom, rozjímanie o neviditeľnom, nepochybná dôvera v to, čo chceme, rovnosť s anjelmi, pokrok v dobrom, zvrhnutie zla, náprava hriešnikov, potešenie z prítomnosti, naplnenie budúcnosti. Jonášova modlitba urobila z veľryby domov, Ezechiáš sa vrátil k životu z brán smrti; a pre troch mladíkov premenila plameň na ducha rosy (Dan 3,50), postavila Izraelitom pamätník víťazstva nad Amalekitmi, za jednu noc zabila neviditeľným mečom stoosemdesiatpäťtisíc Asýrčanov; a okrem toho možno v tom, čo sa už stalo, nájsť tisíce príkladov, z ktorých je jasné, že zo všetkého, čo sa v živote cení, nič nie je vyššie ako modlitba. Ale hoci je už čas zapojiť sa do samotnej modlitby; dodajme však k tomu slovu ešte niečo, pretože z Božej milosti máme mnoho požehnaní všetkého druhu, ale na splatenie toho, čo sme dostali, máme jednu vec – možnosť zaplatiť dlh dobrodincovi modlitbou a vďakou. Preto si myslím, že ak budeme pokračovať v rozhovore s Bohom počas celého nášho života, pričom budeme ďakovať a modliť sa, potom bude naša odmena taká zanedbateľná, ako keby sme si nedali námahu začať plniť túto povinnosť – nejakým spôsobom sa odplatiť Dobrodincovi. Pokračovanie času je rozdelené do troch častí: minulosť, prítomnosť a budúcnosť. Tieto tri časti zahŕňajú Pánovu dobrotu k nám. Budete myslieť na súčasnosť? Žiješ v Pánovi; alebo o budúcnosti? On je pre vás nádejou na veci, v ktoré dúfate; alebo o minulosti? Neboli by ste existovali, keby ste od Neho neprijali existenciu; Takto ste boli Ním priaznivo naklonení v tom, že ste od Neho dostali existenciu, a tiež ste boli priazniví v tom, že existenciu využívate, pretože žijete a pohybujete sa okolo neho, ako hovorí apoštol (Sk. 17:28) A nádeje do budúcnosti závisia od toho istého dobrého skutku. Vy sami máte moc iba v prítomnosti, takže ak by ste neprestali ďakovať Bohu po celý čas, len ťažko by ste mohli ďakovať za prítomnosť, nenachádzajúc spôsob, ako vzdať hold budúcnosti aj minulosti. A v patričnej vďačnosti sme takí skromní, že aj keď je to možné, nie sme vďační, nehovorím, celý deň, dokonca ani väčšinu dňa nevenujeme rozjímaniu o Bohu. Kto pre mňa rozšíril zem? Kto svojím odvetvím sprístupnil vlhkú prírodu? Kto mi stvoril „nebo ako kamar“ (Izaiáš 40:22)? Kto nesie lampu slnka predo mnou? Kto posiela pramene do doliny? Kto pripravil korytá? Kto mi dal nemé zvieratá, aby som slúžil? Kto urobil zo mňa, neživého prachu, účasť na živote a porozumení? Kto vytvoril túto smrteľnú vec na podobu Božieho obrazu? Kto priviedol Boží obraz, zatemnený vo mne hriechom, späť do pôvodnej slávy? Kto ma, vyhnaného z raja, odstráneného zo stromu života, ukrytého v priepasti hmotného života, ťahá do prvotnej blaženosti? „Niet nikoho, kto by pochopil“ (Rim 3:11), hovorí Písmo. Keď sa na to pozrieme, mali by sme počas celého nášho života neustále ďakovať. Ale teraz je takmer celá ľudská prirodzenosť bdelá pre jednu hmotnú vec; všetka jeho starostlivosť je o to, všetka jeho horlivosť je pre toto, toto je predmetom spomienok aj nádeje. Ľudská prirodzenosť je bdelá a neovládateľná v každej veci, aby si priala viac, kdekoľvek sa ešte dá nájsť niečo viac, či už je to v cti a sláve, alebo v prebytku majetku, alebo v chorobe podráždenosti, všade tam, kde naša prirodzenosť zamýšľa dosiahnuť v tomto viac, ale niet pomyslenia na pravé Božie požehnania alebo tie, ktoré sú známe zo zasľúbenia. Ale je čas preskúmať, ak je to možné, význam výrokov používaných v modlitbe; pretože je jasné, že dostať to, čo chceme, je pre nás možné len vtedy, keď vieme, ako o to požiadať. Aké učenie sa o tom teda naučilo? „A keď sa modlíte, nehovorte priveľa ako pohania, lebo si myslia, že budú vypočutí pre svoje mnohé slová“ (Matúš 6:7). Hoci obsah tohto učenia, ktorý je nám jednoducho predložený, môže byť sám osebe jasný a nevyžaduje si žiadne jemnejšie skúmanie; je však pre nás hodné skúmania: čo znamená príslovie: „veľkosť“, aby sme, keď sme sa naučili význam tohto slova, nerobili to, čo je nám zakázané. Zdá sa mi, že Pán disciplinuje márnivosť mysle, obmedzuje tých, ktorí sú ponorení do márnych túžob, a preto vymyslel toto doteraz nepoužívané a novozložené príslovie, aby odhalil hlúposť tých, ktorí sa zabávajú túžbami zbytočných a márnych vecí. Lebo slovo, ktoré je rozvážne, zmysluplné a smeruje k niečomu užitočnému vo svojom vlastnom zmysle, sa nazýva slovo, ale to, čo sa vyslovuje nerealizovateľnými želaniami pre neuskutočniteľné potešenie, nie je slovo, ale iba sloveso, alebo ako iné, vyjadrujúce myšlienku bežnejšími slovami. Povedal by som: plané reči, nezmysly, nezmysly a čokoľvek iného podobného významu. Čo nám teda toto slovo naznačuje? – Počas modlitby sa nevystavujte tým istým veciam, ktoré sa napríklad dejú v mysli dieťaťa. Lebo tí s nedokonalou mysľou nerozmýšľajú o tom, čo by sa podľa ich predstáv mohlo skutočne naplniť, ale autokraticky si budujú akýsi šťastný osud, predstavujú si poklady, manželstvá, kráľovstvá, veľké mestá nazývané ich menami, predstavujú si seba ako vlastníkov toho, čo im márnivosť myšlienok vykreslila, zatiaľ čo iní sa ešte odvážnejšie oddávajú takejto márnosti a prenášajú sa ako k horám, hviezdam, alebo prekračujú mieru prírody. vo svojich rukách, alebo si predstavujú oblohu ako priechodnú pre seba, alebo si predstavujú, že žijú tisíce rokov, menia sa zo starých ľudí na mladých ľudí, alebo iné podobné bublinovité a prázdne predstavy, ktoré srdce generuje v mysli mladých; teda tak ako v bežných veciach ten, kto nemyslí na to, ako dosiahnuť niektorú z dobrých túžob, ale je zaneprázdnený nesplniteľnými túžbami, ako nerozumný a úbohý človek stráca čas týmito snami, v ktorých by mohol premýšľať o tom, ako urobiť niečo užitočné pre seba: tak ten, kto sa pri modlitbe nezameriava na to, čo je užitočné pre dušu, ale prosí Boha, aby mu len prejavoval priazeň, je absurdný. modliť sa, aby sa Boh stal spolupracovníkom a služobníkom jeho márnosti. Poviem ako príklad: niekto pristupuje k Bohu s modlitbou a svojou mysľou nechápe výšku sily, ku ktorej sa približuje, bez toho, aby to sám pochopil, uráža túto veľkosť hanebnými a podlými prosbami. Akoby niekto pre extrémnu chudobu alebo hrubosť považoval hlinené nádoby za veľmi cenné a potom prišiel ku kráľovi, ktorý je pripravený rozdávať bohatstvo a hodnosti, odkladajúc prosby, ktoré je vhodné predkladať kráľovi, a začal prosiť ctihodného človeka takého postavenia, aby z hliny vymodeloval to, čo je pre neho žiaduce; takže ten, kto nevedome používa modlitbu, nestúpa do výšky Darcu, ale naopak, chce znížiť Božskú silu na svoju nízku a pozemskú túžbu, a preto rozširuje vášnivé túžby k Tomu, kto vidí srdcia, a rozširuje ich nie preto, aby liečil nevhodné pohyby srdca, ale aby sa to ešte zhoršilo, keď je táto zlá túžba, s pomocou koruny. Keďže to a ono je urážlivé a jeho srdce je nepriateľské voči tomu, kto uráža, hovorí Bohu: „Udri ho,“ akoby kričal: „Nech sa moja vášeň stane tvojou, nech môj hnev prejde na teba. Rovnako ako v ľudských bitkách nie je možné postaviť sa za niekoho na jednej strane bez toho, aby sme spolu s nahnevaným nepociťovali podráždenie voči súperovi; Je teda zrejmé, že ten, kto pobúri Boha proti svojmu nepriateľovi, ho žiada, aby sa naňho nahneval a stal sa účastníkom podráždenia. A to znamená Božské vstúpiť do vášne, stať sa človekom a premeniť dobrú povahu na brutálnu krutosť. Takže milovník slávy, ktorý tak z pýchy chce mať pre seba stále viac, tak sa snaží vyhrať v súdnom konaní, tak sa ponáhľa získať korunu v telesných zápasoch, hľadá súhlas na okuliaroch a často vyčerpaný zúrivou vášňou mladosti – všetci sa modlia k Bohu nie za to, aby boli oslobodení od choroby, ktorá v nich prevláda, ale aby v nich choroba dosiahla svoje hranice; a keďže každý z nich uznáva neúspech v tomto ako nešťastie, skutočne len hovoria a prosia Boha, aby sa stal spolupáchateľom ich duševnej choroby: a čo je horšie, chcú, aby Božstvo prijalo opačné ašpirácie, rozdeľujúc Božiu účinnosť na krutosť a lásku k ľudstvu; pretože ku komu chcú byť milosrdní a pokorní, žiadajú Ho, aby sa ukázal krutým a nemilosrdným k ich nepriateľom. Aká hlúposť len tých, ktorí hovoria! Ak je Boh k nim krutý, potom nepochybne nie je naklonený ani vám. A ak sa ti podľa tvojej nádeje pokloní o milosť, prečo potom príde k opačnému postoju a zmení milosrdenstvo na krutosť? Ale milovníci debaty majú túto námietku po ruke. Lebo na obranu svojej krutosti hneď predkladajú prorocké slová, menovite: Dávid, ktorý si želá, aby hriešnici „zahynuli“ (Ž 9,4), a modlí sa za hanbu a potupu svojich nepriateľov (Ž 82,18); Jeremiáš, ktorý vyjadruje túžbu vidieť Božiu „pomstu“ na tých, ktorí sa bránia (Jer. 11:20), Hozeáš, ktorý žiada dať nepriateľom „neplodné lono a suché prsia“ (Oz. 9:14), a mnohé iné veci sa zbierajú, rozptýlia na rôznych miestach Svätého písma, čo dokazuje, že pomstu sa musí človek modliť za pomstu. spolupáchateľ vlastnej krutosti. Aby sme však akoby mimochodom zastavili len slovesnosť tých, ktorí sa odchyľujú k opaku, o každom zo spomínaných miest vám ponúkneme nasledovné: Ani jeden zo skutočných svätých, inšpirovaných Duchom Svätým, ktorých výroky podľa Božieho videnia boli napísané na vzdelávanie nasledujúcich generácií, nebude hovoriť o niečom zlom. Ale v ich slovách je jeden cieľ, má tendenciu napraviť prírodu z neresti, ktorá sa v nej uchytila. Preto, ako ten, kto sa modlí, aby neexistovali chorí ľudia, žiadni žobráci, nechce smrť ľudí, ale vyhubenie chorôb a chudoby: tak každý zo svätých, modliac sa, aby všetko nepriateľské a nepriateľské k prírode prišlo do záhuby, len tí najnevedomejší ľudia vyvolávajú myšlienku, že svätí sú zatrpknutí a podráždení voči ľuďom. Pretože žalmista, ktorý povedal: „Nech zmiznú hriešnici zo zeme a bezbožných už niet“ (Ž 103:35), sa modlí, aby zmizli hriech a neprávosť; pretože nie človek je človeku nepriateľský, ale zhubné hnutie svojvôle, ktoré s ním spája príroda, sa stáva jeho nepriateľom. Preto sa Dávid modlí, aby zlo zmizlo; ale človek nie je zlý. Lebo ako môže byť zlo ako dobro? Ak sa teda modlíte za hanbu a potupu svojich nepriateľov, potom vás to nasmeruje na hordu protivníkov, od neviditeľného nepriateľa útočiaceho na ľudský život, o ktorom sa Pavol vyjadruje úprimnejšie, keď hovorí, že „zápasíme nie proti telu a krvi, ale proti kniežatstvám, proti mocnostiam, proti vládcom temnoty tohto sveta, proti duchovnej zlobe na vysokých miestach, proti duchovnej zlobe, podľa Eph1wis. sú prezentované zlé prípady hriechu, dráždivé stretnutia, dôvody na žiadostivosť, zámienky na závisť, nenávisť, pýcha a podobné neresti. Vidiac, že ​​toto všetko zlomyseľne obklopuje dušu každého, veľký prorok sa modlí za pomstu týmto nepriateľom a modlí sa, aby sa hanbili, to znamená, aby sa zachránil; pretože pre niekoho porazeného v boji je prirodzené hanbiť sa za svoj pád, tak ako je prirodzené, že sa z víťazstva raduje ten, kto zvíťazí. A že je to naozaj tak, ukazuje forma modlitby. Hovorí sa: „Nech sa hanbia a nech sú zahanbení tí, čo mi hľadajú život“ (Ž 34:4). Prorok sa nemodlí za pomstu nie tým, ktorí plánujú poškodiť majetok, alebo sa hádajú o hraniciach vlastníctva alebo poukazujú na akúkoľvek neresť v jeho tele, ale tým, ktorí plánujú proti duši. V čom inom spočíva zloba voči duši, ak nie jej odcudzenie sa Bohu? Ale ľudská duša nie je odcudzená Bohu inak, ako vášnivým sklonom. Keďže Božské je vždy nezaujaté, ten, kto je neustále vo vášni, je oddelený od komunikácie s Božským. Preto, aby to Dávid netoleroval, modlí sa za hanbu odporcov. A to neznamená nič iné, ako požiadať o víťazstvo nad svojimi súpermi. Títo súperi sú vášne. Podobne Jeremiáš, ktorý má horlivosť pre zbožnosť, keďže vtedajší kráľ bol šialene oddaný modlám a jeho poddaní boli odvlečení spolu s ním, nelieči svoje nešťastie, ale vo všeobecnosti prináša modlitbu za ľudí, ktorí chcú, aby úder, ktorý je zasiahnutý bezbožným, urobil múdrym celé ľudské pokolenie. Prorok, ktorý vtedy videl, ako sa neresti Izraelitov rozmnožujú, ho oprávnene odsudzuje na bezdetnosť a chce, aby trpké prsia hriechu vyschli a aby sa už medzi ľuďmi nerodilo a neživilo zlo. Preto Prorok hovorí: "Daj im, Pane, čo im dáš? daj im lono, ktoré nerodí a suché prsia" (Oz. 9:14). A ak svätci nájdu ďalšie podobné slovo, ktoré vyjadruje a označuje určité podráždenie, tak je v tom samozrejme ukrytá myšlienka, že zlo treba vyháňať, a nie vyhladzovať. „Boh nestvoril smrť“ (Múdr 1:13). Počujete tento rozhodný verdikt! Ako by teda prorok začal prosiť o smrť svojich vlastných nepriateľov, keby sa opýtal Boha, komu je činnosť smrti cudzia? „Neraduje sa zo záhuby živých“ (Múdr 1:13). Len ten, kto hovorí a chce odvrátiť Božiu lásku k ľudstvu od vlastných nepriateľov, sa raduje z ľudských nešťastí. Ale hovoria: iní už dostali vodcovstvo, pocty, bohatstvo tým, že na to použili modlitbu a s takým úspechom vytvorili myšlienku, že milujú Boha. Preto niekto povie: ako nám môžete zakázať prednášať Bohu za čokoľvek modlitby? podobný? - Každý však vie, že všetko závisí od Božej vôle a skutočný život je usporiadaný zhora, nikto nebude protirečiť tomuto učeniu: poznáme však aj iné dôvody úspechu modlitby a nepochybne, nie také dobré, to Boh dáva tým, ktorí prosia; ale aby sa u povrchných ľudí utvrdzovala viera v Boha a aby sme na základe skúseností, ako Boh počúva naše modlitby, prosením o nedôležité veci, postupne vstávali k túžbe po najvyšších a najbožejších daroch, ako to vidíme u našich detí. Kým sú pri matkiných prsiach, koľko ich povaha znesie, toľko požadujú od matky, ktorá porodila. Ak bábätko dospeje a nadobudne nejakú schopnosť rozprávať, tak sa už nepozerá na bradavky, ale pozerá sa na matku na niečo, ako sú napríklad vlásky na hlavičke alebo oblečenie alebo iné podobné veci, ktoré pobavia detské oko. Keď dosiahne plnoletosť, jeho myseľ bude rásť spolu s jeho telom; potom opustí všetky detské želania a požiada rodičov sluhu o dokonalý život. Podobne aj Boh privyká človeka, aby obrátil svoj pohľad na Neho, a práve preto často dáva pozor na nedôležité prosby, aby tým, že koná dobro v malom, bol ten, kto prijal toto milosrdenstvo, povolaný k túžbe najvyššieho. Ak sa teda ten a ten človek z Božej Prozreteľnosti stal známym a známym z neznáma, alebo získal niečo iné, po čom ľudia v tomto živote túžia, nadradenosť, bohatstvo, či vynikajúce postavenie, predstavte si účel toho, že Božia láska k ľudstvu vám slúži ako dôkaz veľkej Božej moci, aby ste potom, čo dostali detské hračky, poslali Otcovi a prosby o to najdôležitejšie. A to je všetko, čo prospieva duši. Bolo by totiž nanajvýš nerozumné, keby ten, kto sa približuje k Bohu, začal prosiť Večného o dočasné, Nebeského o pozemské, Najvyššieho o veci, ktoré sa plazia na zemi, Darcu nebeského kráľovstva o tento pozemský a nízky blahobyt, Darcu neodňateľného na krátkodobé použitie cudzieho majetku, ktorého prevzatie je nevyhnutné a nebezpečné. Pán dokonale zobrazuje túto nezrovnalosť tým, že dodáva, že hovorí: „ako pohania“. Pretože starať sa o viditeľné je príznačné pre tých, ktorí si v budúcom storočí neposkytujú žiadnu nádej, ani strach pred súdom, ani hrozbu gehenny, ani očakávanie dobrých vecí, ani nič, v čo dúfajú po zmŕtvychvstaní – je to charakteristické pre ľudí, ktorí ako dobytok vidia iba súčasný život a uznávajú za dobré to jediné, čo môžu dať, aby uspokojili nároky tela a hrtanu. Alebo vynikať medzi ostatnými a prinútiť ich, aby si mysleli, že ste vyšší ako ostatní, alebo spočinúť na množstve talentov, či vlastniť niečo iné, čo slúži len na klamanie samých seba v každodennom živote – to je charakteristické pre ľudí, ktorým sa ten, kto hovorí o nádeji do budúcnosti, zdá byť lenivým rečníkom, len čo začne opisovať raj a kráľovstvo a nebeský život a podobne. Keďže je teda bežné, že tí, ktorí nemajú nádej, lipnú na súčasnom živote, potom prehnanosť a márnosť túžob, ktoré senzualisti dúfajú, že ich úspešne dosiahnu modlitbou, sú nádherne opísané v Písme ako charakteristické pre pohanov, ktorí premýšľajú nad vytrvalými absurdnými prosbami, aby priviedli božstvo na pomoc, v ktorej by nemalo. "Myslia si," hovorí sa, "že v ich výrečnosti budú vypočutí." Ale tak ako z toho, čo sme študovali, sme sa naučili, o čo by sme nemali prosiť, tak budeme počuť o tom, akú modlitbu by sme mali v budúcnosti predkladať Bohu z milosti Pána Ježiša Krista. Jemu buď sláva a moc na veky vekov! Amen. Matúš 6.9. Otče náš, ktorý si na nebesiach! Keď veľký Mojžiš pripravoval ľud Izraela na tajné učenie na vrchu; Potom ich nepoctil teofániou, kým ľudu predpísal zákon očisťovania dodržiavaním telesnej čistoty a umývania. A ani potom sa Izraeliti neodvážili vidieť prejav Božej moci, ale všetko viditeľné ich desilo, oheň, tma, dym, komíny: a opäť sa obrátili k sebe a žiadali zákonodarcu, aby sa stal ich prostredníkom pred Božou vôľou, pretože nemali dostatok sily priblížiť sa k Bohu a vydržať Božiu prítomnosť. A náš Zákonodarca, náš Pán Ježiš Kristus, ktorý nás chce priviesť k Božej milosti, nám slovom ukazuje nie horu Sinaj, pokrytú temnotou a dymiacu ohňom, nie hlasy trúb, ktoré znejú niečo nepočuteľné a strašné, a nie dodržiavaním troch dní telesnej čistoty, nie tým, že by voda zmyla nečistoty, očistila dušu a nechala celú horu ako zahalenú, len na úpätí temnoty. Božská sláva; ale naopak, najprv ho namiesto vrchu dvíha k samému nebu, čím ho robí priechodným pre ľudí cnosťou; potom robí nielen divákov, ale aj účasťou na Božej moci a nejakým spôsobom uvádza tých, ktorí sa k Nemu blížia, do príbuzenstva s nadradenou prirodzenosťou a nezakrýva temnotou prevyšujúcu slávu, aby to bolo pre tých, čo hľadajú, nepredstaviteľné, ale osvetľujúc temnotu jasným svetlom učenia, prinútil čistého srdca kontemplovať v úplnej nevýslovnej sláve. Dáva aj vodu na kropenie, ktorá nie je čerpaná z cudzích prúdov, ale tečie v nás samých, či už tým niekto chápe pramene očí alebo čisté svedomie srdca, legitimujúc nepripustiť žiadne blato neresti; a tiež poskytuje telesnú čistotu v zdržanlivosti, a to nielen od právnej komunikácie manželov, ale aj od akejkoľvek materiálnej a vášnivej povahy; a tak cez modlitbu vedie človeka k Bohu. Taká je totiž sila výrokov, z ktorých nepoznáme hocijaké slabiky vyslovené zvuky Božieho slova, ale aj osud vzostupu k Bohu, ktorý sa úspešne naplnil vysokým životom. Ale zo samotných slov modlitby možno pochopiť Božie tajomstvo. „Keď sa modlíš“ (Lukáš 11:2), hovorí Pán. Nepovedal: keď vyslovíš sľub (έυχησθε), ale hovorí: „keď sa modlíš“ (προσέυχησθε), pretože to, čo sľub vyžaduje, musí byť už splnené predtým, ako sa priblížite k Bohu s modlitbou. Aký je rozdiel vo význame týchto mien? Že sľub (ευχη) je vyhlásením niečoho, podľa zbožnosti, zasväteného ako dar Bohu; a modlitba (προσευχη) je prosba o dobrodenia, pokorne adresovaná Bohu. Keďže teda potrebujeme smelosť, keď sa približujeme k Bohu a pokorne žiadame o to, čo je pre nás prospešné, je potrebné predchádzať splneniu toho, čo je ohlásené sľubom, aby sme po splnení toho, čo závisí od nás, mohli smelšie prejaviť svoju túžbu po odmene od Boha. Preto Prorok hovorí: „Splním ti sľuby (τας ευχας - sľuby), ktoré vyslovili moje ústa a môj jazyk v mojom súžení“ (Ž 65:13–14) a znova: „Modlite sa (έυξασφε – zložte sľub 1:2 Bohu) a splňte svoje sľuby Pánovi. A na mnohých miestach Písma možno vidieť podobný význam slova: „ευχη“ (sľub), a preto vedzte, že sľub, ako sa hovorí, je vďačným oznámením o prinesení daru a modlitba znamená priblížiť sa k Bohu pri splnení toho, čo mu bolo zasľúbené. Preto nás Pánovo slovo učí, aby sme Boha o nič nežiadali skôr, ako Mu prinesieme niečo, čo sa mu páči ako dar. Lebo najprv treba zložiť sľub a potom sa modliť; ako iní povedia, že siatie musí predchádzať zberu plodov. Preto treba najprv zasiať semienka sľubu, a keď tento nános semien vyrastie, žať ovocie a prijať milosť modlitbou. Preto, keďže nebudeme mať smelosť pýtať sa, či pristúpime bez akéhokoľvek predchádzajúceho sľubu alebo daru; potom modlitbe, ak je to potrebné, má predchádzať sľub. Preto, keďže sa sľub už splnil, Pán hovorí učeníkom: „Keď sa modlíte, hovorte: Otče náš, ktorý si na nebesiach! Posväť sa meno tvoje, príď kráľovstvo tvoje, buď vôľa tvoja ako v nebi, tak aj na zemi“ (Lk 11, 2). „Kto mi dá krídla ako holubica“ (Ž 54:7)? – hovorí veľký Dávid na jednom mieste psalmódie. Dovolím si povedať to isté slovo: kto mi dá tieto „krilly“, aby som sa mohol vzniesť mysľou do výšky veľkosti týchto výrokov – a opustiť celú zem, prejsť všetok vzduch rozliaty v strede, dotknúť sa nadpozemskej krásy, dostať sa ku hviezdam, vidieť všetku ich výzdobu a nezastaviť sa pri nich, ale prejsť aj toto, postaviť sa mimo všetkého, hybnú silu inštalovanú v nehybnej a premenlivej prírode. viesť a podporovať všetko, čo existuje, všetko, čo závisí od nevýslovnej vôle Božej múdrosti, aby som, keď som sa stal myšlienkou ďaleko od všetkého, čo je premenlivé a zvrátené, v nemennom a neochvejnom stave duše, mohol som sa najprv myšlienkovo pripodobniť Nemennému a Nemennému, potom zavolať najpríbuznejšie meno a povedať: „Otec? Lebo kto hovorí, že toto potrebuje dušu? Koľko odvahy to chce? Aké svedomie by mal mať človek, aby čo najviac poznal Boha, nechal sa viesť menami, ktoré vymyslel, aby pochopil nevýslovnú slávu, a spoznal, že prirodzenosť Boha, ktorá je v sebe zastúpená, je dobro, svätosť, radosť, sila, sláva, čistota, večnosť, to, čo je vždy to isté a to isté, a všetko, čo je myšlienkami a porozumením podobné Bohu, je predstavované Božou prirodzenosťou a porozumením. svoj vlastný rozum – potom sa opováž vysloviť toto slovo a nazvať takú Bytosť svojím Otcom? Je zrejmé, že ak má niekto nejakú inteligenciu, potom, keď v sebe nevidí to isté, čo v Bohu, neodváži sa Mu povedať tieto slová a povedať: „Otče“. Nie je totiž prirodzené, aby sa niekto, kto je vo svojej podstate dobrý, stal Otcom zlého skutku, a aby sa svätý stal Otcom niekoho, kto je poškvrnený životom, a tiež, aby sa Nemenný stal Otcom toho, čo je zvrátené, a Otcom života sa stal Otcom niekoho, kto bol zabitý hriechom; Čistému a čistému - Otcovi tých, ktorí sa zneuctili vášňami neúcty, Dobrodincovi - Otcovi žiadostivosti, vo všeobecnosti Tomu, ktorého zastupujeme vo všetkom dobrom - Otcovi tých, ktorí sú v akomkoľvek zlom. Ak niekto, vidiac, že ​​sa stále potrebuje očistiť a uznať, že svoje zlé svedomie je plné špiny a zlých známok, predtým ako bol očistený od takých a toľkých zlých vlastností, sa začlení do príbuzenstva s Bohom, a nespravodlivý k Spravodlivým, nečistý k Čistým, povie: „Otče“: potom bude toto slovo priamo jeho urážkou a ohováraním. Pre slovo: otec znamená príčinu toho, čo sa od neho stalo. Preto, ak niekto so zlým svedomím nazýva Boha svojím Otcom, nepovie nič iné, len že Boh je počiatkom a vinníkom svojich vlastných zlých vlastností. Ale „aké je spoločenstvo medzi svetlom a tmou“ (2 Kor. 6:14), hovorí Apoštol: naopak, svetlo je asimilované so svetlom, spravodlivé, krásne s krásnym, neporušiteľné s neporušiteľným. A opak má nepochybne príbuznosť s homogénnym. Lebo „dobrý strom nemôže rodiť zlé ovocie“ (Matúš 7:18). Ak sa teda niekto, ako hovorí Písmo, „pokiaľ milujete márnosť a hľadáte lož“ (Ž 4,3), odváži vysloviť slová modlitby, nech vie, že nevolá otca neba, ale z pekla, ktorý je sám klamárom a stáva sa otcom lži, ktorá vzniká v každom, kto je hriech a otec hriechu. Preto Apoštol nazýva tých, ktorí majú vášnivú dušu, „deťmi hnevu“ (Ef. 2:3), a kto odišiel zo života, nazýva sa „synom skazy“ (2. Tes. 2:3); Lukáš 16:8) a deň (1. Tes. 5:5) a ďalší, ktorí sa posilňovali k Božej moci a „synov moci“ (Sudcovia 21:10). Preto, keď nás Pán v modlitbe učí nazývať Boha Otcom, zdá sa mi, že nerobí nič iné, len legitimizuje vznešený a vznešený spôsob života; pretože pravda nás učí neklamať, nehovoriť o sebe, čo v nás nie je, nenazývať sa tým, čím sme neboli, ale nazývať nášho Otca neporušiteľným, spravodlivým a dobrým, aby sme toto príbuzenstvo ospravedlňovali životom. Vidíte teda, koľko sa potrebujeme pripraviť, aký život potrebujeme, koľko a aká dôkladnosť sa vyžaduje, aby sme s povznesením svojho svedomia dosiahli takú mieru smelosti a odvážili sa povedať Bohu: „Otče“. Lebo ak máš na mysli peniaze, ak si zaujatý pôvabmi života, ak sa usiluješ o ľudskú slávu, ak slúžiš tým najvášnivejším túžbam a potom prijmeš do úst takúto modlitbu: čo myslíš Ten, ktorý vidí tvoj život a počuje modlitbu? Zdá sa mi, že počujem slová, ktoré akoby hovoril sám Boh takémuto človeku: "A vy, ktorí ste boli skazení životom, nazývate Otca neporušiteľnosti svojím Otcom? Prečo zneucťujete čisté meno svojím nečistým hlasom? Prečo toto slovo používate falošne?" Prečo urážaš nezlú povahu? Ak si moje dieťa, potom by mal tvoj život bezpochyby niesť rysy mojich požehnaní. Nespoznávam vo vás obraz Svojej prirodzenosti; tvoje vlastnosti sú opačné. "Aká komunikácia medzi svetlom a tmou!" Aký je vzťah medzi životom a smrťou? Aký je vzťah medzi čistým od prírody a nečistým? Vzdialenosť medzi dobrodincom a žiadostivým je veľká, odpor milosrdného voči neúprosnému je nezmieriteľný. Ďalší je otcom zlých vlastností vo vás. Moje potomstvo je ozdobené dobrými otcovskými vlastnosťami, syn milosrdného je milosrdný, syn čistého je čistý, neporušiteľný je bez skazy a vo všeobecnosti dobrý je dobrý, pravdovravný je pravdivý. Ale neviem odkiaľ si." Preto, kým sa v živote neočistíme, je nebezpečné odvážiť sa modliť túto modlitbu a nazývať Boha naším Otcom. Ale počúvajme pozornejšie slová modlitby; pri ich častom opakovaní nepochopíme nejaký skrytý význam v nich? "Otče náš, ktorý si na nebesiach." To, že cnostným životom sa človek musí pripodobniť Bohu, to sme dostatočne preskúmali v predchádzajúcich slovách. Ale zdá sa mi, že slovo Písma poukazuje aj na nejaký hlbší význam: lebo nám pripomína, z akej vlasti sme vypadli a akú šľachtu sme stratili. Príbehom mladého muža, ktorý odišiel z domu svojho otca a oddával sa životu podobnému prasaťu, Písmo, historicky opisujúce jeho odchod a skazený život, ukazuje katastrofálny stav ľudstva a nie skôr, ako tohto mladého muža vráti do pôvodného stavu, keď pocítil skutočnú katastrofu, keď sa spamätal a spomenul si na slová pokánia. A tak trochu súhlasia so slovami modlitby. Mladý muž tam totiž povedal: „Otče, zhrešil som proti nebu a pred tebou,“ ale nespomenul by si vo svojom vyznaní hriech proti nebu, keby si nebol istý, že nebo je jeho vlasťou, ktorú opustil a upadol do hriechu. Preto myšlienka na takéto vyznanie mu sprístupňuje otca; prečo sa ponáhľa k synovi a víta ho bozkom na krku, čo znamená slovné jarmo, podľa evanjeliovej tradície, vložené perami na osobu, ktorá zhodila predchádzajúce jarmo prikázania a odmietla ochranný zákon; potom si oblečie „oblečenie“, nie iné, ale „prvé“, z ktorého ho vyzliekla neposlušnosť spolu s jedením zakázaného, ​​vidiac sa nahý. A „prsteň na ruke“ s obrázkom vytvoreným na okraji znamená návrat obrazu: a otec si chráni nohy „čižmami“, aby ich neuštipol, keď sa jeho nahá päta blíži k hlave hada (Lukáš 15:21–22). „na“, ktorý sa poznáva pred Otcom): tak sa mi aj tu zdá, že Pán, ktorý učí vzývať Otca, „ktorý je na nebesiach“, vám pripomína dobrú vlasť, aby vás po vzbudení najsilnejšej túžby po krásnom postavil na cestu, ktorá opäť vedie do vlasti. Cesta, ktorá pozdvihuje ľudskú prirodzenosť do neba, nie je nič iné ako ústup a útek pred pozemskými zlami; a prostriedkom, ako sa vyhnúť zlu, nie je podľa mňa nič iné, ako stať sa podobným Bohu; a stať sa podobným Bohu znamená stať sa spravodlivým, svätým, dobrým a všetkým podobným. Ak niekto, pokiaľ je to možné, zreteľne vtlačí do seba črty týchto dokonalostí, potom akoby prirodzeným poriadkom bez ťažkostí prejde z pozemského života do nebeskej zeme; pretože nie je lokálne, akú vzdialenosť má Božstvo od ľudstva, takže by sme potrebovali nejaký nástroj alebo zariadenie na uvedenie tohto ťažkého, zaťažujúceho a pozemského tela do nefyzického a duchovného spôsobu života. Ale podľa rozumného oddelenia cnosti od neresti záleží len na ľudskej vôli - byť človekom tam, kde chce. Preto, keďže nie je problém vybrať si to, čo je dobré, a po vyvolení nasleduje získanie toho, čo si niekto vybral, potom je možné, aby ste boli okamžite v nebi, keď ste vo svojej mysli vyhlásili Boha. Ak, ako hovorí Kazateľ, „Boh je na nebesiach“ (Kaz. 5:1) a vy sa podľa slova Proroka „pridŕžajte k Bohu“ (Ž 73:28), potom ten, kto je v jednote s Bohom, musí byť tam, kde je Boh. Preto, keď prikázal povedať v modlitbe, že Boh je náš Otec, neprikazuje nič iné, len stať sa podobnými Nebeskému Otcovi prostredníctvom zbožného života; pretože na inom mieste to isté prikazuje jasnejšie, keď hovorí: „Buďte dokonalí, ako je dokonalý váš Otec v nebesiach“ (Matúš 5:48). Ak sme teda pochopili význam takejto modlitby, potom je čas pripraviť naše duše, aby sme sa nakoniec odvážili prijať tieto slová svojimi perami a smelo povedať: „Otče náš, ktorý si na nebesiach. Aké zjavné sú znaky podobnosti s Bohom, ktorými sa každý môže stať Božím dieťaťom; hovorí sa totiž: „A tým, čo Ho prijali, tým, čo veria v Jeho meno, dal moc stať sa Božími deťmi“ (Ján 1:12), ale ten, kto prijíma dokonalosť v dobrote, prijíma Boha: takže zlá dispozícia má určité zvláštne vlastnosti a ktokoľvek ich má, nemôže byť Božím synom, ktorý má v sebe obraz opačnej prirodzenosti. Je dobré poznať charakteristické vlastnosti zlého sklonu? Toto je závisť, nenávisť, ohováranie, arogancia, žiadostivosť, vášnivá túžba, choroba slávy: tieto a podobné črty odlišujú obraz súpera. Preto, ak ten, kto očiernil svoju dušu takýmito nečistotami, volá svojho otca, aký otec ho bude počuť? Zjavne súvisí s tým, ktorý volal, a tento otec nie je nebeský, ale z pekla. S kým človek nosí známky intimity, nepochybne pozná svoj vzťah k nemu. Takže modlitba krutého človeka, keď je v zlom, je vzývaním diabla; a kto opustil neresť a žije v dobrom, hlas volá k dobrému Otcovi. Preto, keď sa blížime k Bohu, všímajme si najprv svoj život, či v sebe máme niečo hodné Božského príbuzenstva, a potom sa odvážme vysloviť také slovo. Ten, kto prikázal povedať: „Otec“, nedovolil klamať. Preto, kto žil hodný božskej vznešenosti, ten nádherne pozdvihuje svoj zrak k nebeskému mestu, nebeského Kráľa nazýva Otcom a nebeskú blaženosť – vlasť. Aký je účel tejto rady? Aby sme mohli filozofovať o nebi; kde je Boh, tam je položiť základ svojho bývania, tam zbierať poklady; pohybujte sa tam srdcom; „lebo kde je tvoj poklad, tam je tvoje srdce“ (Matúš 6:21) a stále maj na mysli otcovskú milosť a zdob svoju dušu podľa nej. „Lebo niet predpojatosti voči Bohu“ (Rim 2:11), hovorí Písmo. A nech je takáto nečistota z vášho obrazu odstránená. Božské nie je zapojené do závisti a všetkej poškvrny a nech vás nepoškvrnia také vášne: ani závisť, ani arogancia, ani nič iné, čo poškvrňuje božskú krásu. Ak sa takým stanete, potom smelo vzývajte Boha svojím hlasom a nazývajte Vládcu vesmíru svojím Otcom. Pozrie na teba otcovskými očami, oblečie ťa do božského rúcha, ozdobí prsteňom a vystrojí tvoje nohy na procesiu čižmami evanjelia, vráti ťa do nebeskej vlasti, v Kristu Ježišovi, našom Pánovi. Jemu patrí sláva a moc na veky vekov! Amen. Matt. 6:9–10. Posväť sa Meno Tvoje; Príď kráľovstvo tvoje. Zákon, ktorý „má tieň budúcich dobrých vecí“ (Žid. 10:1) a ohlasuje pravdu istým transformačným veštením, keď uvádza kňaza do svätyne, aby sa modlil k Bohu, najprv očistí vstupujúceho určitými očistnými obetami a pokropením, potom ho ozdobí kňazským odevom, nádherným zlatým škvrnitým náprsníkom. na ňom a zvädnutý, pripevňujúc zvončeky s gombíkmi na okraje šiat; - a keď si pripevnil vrchný odev na plecia a ozdobil hlavu diadémom, nalial mu na vlasy veľké množstvo myrhy, nakoniec ho zaviedol do svätyne, aby vykonal tajomné posvätné obrady. Duchovný zákonodarca, náš Pán Ježiš Kristus, snímajúc zákon z telesných závojov a objasňuje veštecký význam prototypov, po prvé nielen vyberá jedného z celého ľudu a privádza ho do rozhovoru s Bohom, ale rovnako udeľuje túto dôstojnosť každému a ponúka spoločnú milosť kňazstva tým, ktorí si to želajú; a potom nie s vypožičanou výzdobou, nájdenou v nejakom farbiarskom a tkáčskom triku, dá farárovi umelú krásu, ale oblečie si výzdobu jemu zvláštnu a podobnú, namiesto rozlične škvrnitých šiat, čím sa stane rozkvitnutou milosťami cností; a zdobí hruď nie pozemským zlatom, ale nepoškvrneným a čistým svedomím, ktoré dáva srdcu krásu. Tomuto vyblednutiu sa prispôsobuje aj lesk drahých kameňov, a to je podľa názoru Apoštola jas svätých prikázaní. Áno, a časti, ktoré sú zdobené týmto typom oblečenia, sú chránené pred poškodením; Samozrejme, neviete, že ozdobou takejto časti je závoj cudnosti. Na sutany života zavesil duchovné zvončeky, gombíky a kvety (Exod. 28:34) a podľa nich môže iný správne pochopiť, čo je viditeľné v cnostnom živote, takže prechod tohto života sa stane slávnym; a preto som k tejto sutane namiesto zvončeka pridal eufónne slovo viery a namiesto gombíka intímnu pripravenosť na nádej do budúcnosti, prikrytú drsným životom a namiesto kvetov vľúdnu krásu raja; Tak ho vedie do svätyne a do vnútra chrámu. Táto svätyňa nie je ani neživá, ani človekom vytvorená, ale skrytý chrám nášho srdca, ak je skutočne nepreniknuteľný pre neresť a neprístupný zlým myšlienkam. Hlavu zdobí nebeská múdrosť, nie napísaním obrazu písmen na zlatú lyžičku, ale zobrazením samotného Boha vo suverénnej mysli. A leje si myrhu na vlasy, dušu v sebe zloženú z cností; a pripravuje ho na obetovanie Bohu v tajomnom posvätnom obrade ako vôňu a obetu nie z ničoho iného, ​​ale zo seba samého. Teda ten, koho Pán povýšil do tohto kňazstva, umŕtvil telesnú múdrosť mečom ducha, „ktorým je Slovo Božie“ (Ef. 6:17), potom zostal vo svätyni, zmieruje Boha, posväcuje sa takouto obetou a svoje „telo predstavuje ako živú obeť, svätú, Bohu milú“ (1 Rim. 12:). Ale možno niekto povie, že význam modlitby, ktorú sme navrhli na výklad, na prvý pohľad nemá tento význam: ale vymysleli sme také pojmy, ktoré nezodpovedajú pojmom obsiahnutým vo vlastných slovách modlitby. Nech mu teda opäť pripomenie prvé lekcie modlitby. Lebo kto sa pripravil na to, aby smelo nazval Boha svojím otcom; je presne oblečený do šiat opísaných v slove, zvoní zvončekmi, kvitne gombíkmi, žiari na hrudi lúčmi prikázaní, na pleciach nosí patriarchov a prorokov, namiesto mien, premieňajúc ich cnosti na vlastnú ozdobu; a hlavu zdobí korunou spravodlivosti; jeho vlasy sú pomazané nebeskou masťou; a prebýva vo vnútri nebeskej svätyne, ktorá je skutočne nepreniknuteľná a neprístupná akejkoľvek nečistej myšlienke. Ale ako sa má pripraviť ten, kto sa zasvätil, to sa dostatočne ukazuje v slove v doteraz preskúmanom; Zostáva zvážiť samotnú prosbu, ktorú Pán prikázal tomu, kto zostal vo svätyni, obetovať Bohu. Zdá sa mi totiž, že ten, kto jednoducho vysloví slová modlitby, nám na prvý pohľad nedáva zrozumiteľný význam. Hovorí sa: „Posväť sa meno tvoje, príď kráľovstvo tvoje. Ako to súvisí s mojou potrebou? iný človek povie, buď pokáním, trestajúc sa za hriechy, alebo aby utiekol pred hriechom, ktorý nad ním zvíťazí, volajúc Boha o pomoc, pretože on je vždy pred jeho očami a zápasí s pokušeniami. Tu podráždenosť vyvedie myseľ z usporiadaného stavu; tam túžby po nevhodnom oslabujú silu duše; inokedy chamtivosť, arogancia, pýcha, nenávisť a zvyšok davu, ktorý sa nám stavia proti nám, ako nejaká horda okolo okolitých nepriateľov, vnáša do bdelosti srdca slepotu a v krajnom prípade vrhá dušu do nebezpečenstva. Aké slová sú potom najvhodnejšie pre niekoho, kto sa s dobrou pomocou snaží zbaviť tohto zla? Nie sú to tie, ktoré použil veľký Dávid, keď povedal: „Dovoľ mi zbaviť sa tých, ktorí ma nenávidia“ (Ž 69:15), a tiež: „Nech sa vrátia moji nepriatelia“ (Ž 34:4) a tiež: „Pomôž nám v núdzi“ (Ž 59:13) a iné podobné, s ktorými môžeš pozdvihnúť Božiu pomoc? Čo teda hovorí zákon modlitby? "Posväť sa meno Tvoj." Aj keď to nepoviem, je naozaj možné, aby Božie meno nebolo sväté? "Príď kráľovstvo tvoje." Čo je odňaté z moci Boha, ktorý, ako hovorí Izaiáš, objíma rukou celé nebo, hrsťou celú zem, rukou obsahuje vlhkú prírodu a nesie v náručí celý tento svet a svetské stvorenie (Iz 40,12)? Ak je teda Božie meno vždy sväté, nič neuniklo moci Božej nadvlády, ale má všetko a nevyžaduje si prídavky vo svätosti, hojné a dokonalé vo všetkom: čo vyjadruje modlitba slovami: „Posväť sa meno tvoje, príď kráľovstvo tvoje? Písmo pod rúškom modlitby možno učí niečo také: ľudská prirodzenosť je slabá na to, aby získala čokoľvek dobré, a preto, bez ohľadu na to, o aké dobro nám ide, by sme to nedosiahli, keby to v nás nedosiahla Božia spolupráca. A najdôležitejšou vecou pre mňa zo všetkých požehnaní je, že meno Božie je oslavované mojím životom. Tento význam sa pre nás stane zrozumiteľnejším prostredníctvom predpokladu opaku. Počul som, že Sväté písmo niekde odsudzuje tých, ktorí sa stávajú páchateľmi rúhania sa Bohu. Lebo sa hovorí: beda tým, „pre ktorých sa rúhajú pohanom moje meno“ (Iz. 52:5). A to znamená: tí, ktorí ešte neuverili slovu pravdy, pozerajú na život tých, ktorí prijali vieru vo sviatosť; a preto, keď iní nosia meno viery a ich život je v rozpore s týmto menom, či už modlárstvom zo žiadostivosti, alebo výtržníctvom v opilstve a hodovaním, alebo ako prasatá, váľaním sa v bahne zhýralosti: vtedy sú neveriaci okamžite pripravení odpovedať, neodsudzujúc svojvôľu tých, ktorí zneužívajú život a ako keby ho učia, ako keby ho učia. človek je zasvätený do božských sviatostí, nestal by sa ani ohováračom, ani lakomcom, ani dravcom, ani by podliehal inej neresti, keby nebolo dovolené hrešiť. Preto Písmo oslovuje takýchto ľudí prísnou hrozbou a hovorí: beda tým, pre ktorých sa „rúhajú moje meno“. Ak tomu rozumieme, potom by bolo načase venovať pozornosť tomu, čo sa hovorí z druhej strany. Lebo v prvom rade si myslím, že je potrebné modliť sa a urobiť hlavný predmet modlitby, aby sa v mojom živote nerúhalo Božie meno, ale aby bola oslávená a posvätená viera vo sviatosť. Preto vo mne, hovorí ten, kto sa modlí, „posväť sa“ „meno“ tvojej nadvlády, ktorú vzývam, „aby videli tvoje dobré skutky a oslavovali tvojho Otca, ktorý je na nebesiach“ (Matúš 5:16). A ktorý je taký beštiálny a nerozumný, že v tých, ktorí veria v Boha, vidí čistý život, úspešný v cnosti, zbavený všetkých nečistôt hriechu, cudzí každému podozrievaniu zla, žiariaci cudnosťou, hodný úcty k rozvážnosti, odvážne odháňajúci útoky vášní, nijako neoslabený telesnou príťažlivosťou, všetkou rozkošou, blaženosťou, blaženosťou. veľa si užívala každý deň, nakoľko je to potrebné, dotýkala sa zeme len koncami prstov na nohách, počas svojho pobytu na zemi, neutápala sa v rozkošiach tohto pozemského života, ale stála nad všetkým zmyslovým zvádzaním a v telesnom živote súťažila so životom beztelesných, uznávajúc jediné priradenie bohatstva je získanie cnosti a jedinej čnosti, jedinej jedinečnosti jedinou nadvládou je vlastníctvo seba samého, a nie služobnosť človeka. vášne, zaťažené trvaním života v hmotnom veku, a ako tí, čo sú v núdzi na mori, ponáhľajú sa na mólo, aby tam našli pokoj - ktorí, vidiac toto všetko, neoslavujú meno, ktoré nazýva takýto život. Preto každý, kto v modlitbe hovorí: „Posväť sa meno Tvoje“ vo mne, ten sa podľa sily slov, ktoré vyslovuje, modlí za toto: „S pomocou tvojej pomoci sa stanem bezúhonným, spravodlivým, zbožným, zdržím sa každého zlého skutku, budem hovoriť pravdu, konať spravodlivo; hore, pohŕdaj pozemskými vecami, žiar anjelským životom.“ Toto a podobne obsahuje túto krátku prosbu, ktorá v modlitbe volá k Bohu: „Posväť sa meno tvoje. Lebo niet iného spôsobu, ako osláviť Boha v človeku, ako keď jeho cnosť svedčí o tom, že príčina dobra je v Božej moci. Nasledujúce slová obsahujú modlitbu za príchod Božieho kráľovstva. Naozaj je teraz len žiaduce, aby sa Kráľ vesmíru stal kráľom, vždy taký istý, akým je, nemenný pre každú zmenu, pre koho nie je možné nájsť nič lepšie, na čo by sa mohol zmeniť? Čo teda znamená modlitba volajúca po Božom kráľovstve? Ale skutočný koncept toho je známy tým, ktorým Duch pravdy odhaľuje skryté tajomstvá; a máme také chápanie tohto príslovia: nadovšetko je jedna pravá sila a sila, ktorá vládne a vládne vo vesmíre nie násilím, nie svojvoľnou silou, nie strachom, nie nátlakom, podriaďujúc to, čo je jej podrobené: pretože cnosť musí byť oslobodená od všetkého strachu, nie krutou nadvládou nad sebou samým, ale dobrovoľným uvažovaním, aby si zvolila dobro; a hlavnou vecou každej dobrej veci je byť pod životodarnou silou. Keďže teda ľudská prirodzenosť je pri posudzovaní dobra oklamaná klamom, potom v našej vôli došlo k príklonu k opaku, ľudskému životu dominuje všetko zlé, pretože smrť zasiahla do prírody tisíckami spôsobov; každý druh hriechu sa robí akoby na nejakej ceste k smrti. Preto, keďže sme pod takou svojvôľou, akoby nejakými katmi alebo nepriateľmi, zotročení na smrť bojmi vášní, dobre sa modlíme, aby k nám prišlo kráľovstvo Božie. Lebo inak nie je možné zvrhnúť zlú vládu skazenosti, kým nad nami opäť neprevezme vládu životodarná moc. Ak teda prosíme, aby k nám prišlo kráľovstvo Božie; potom v skutočnosti prosíme Boha o toto: „nech som oslobodený od skazy, nech som oslobodený od smrti, nech som oslobodený od okov hriechu, nech už nado mnou nevládne smrť, nech ma už neovláda svojvôľa neresti, nech ma neovládne nepriateľ, nech ma nezvedie do zajatia, zotročí ma hriechu, ale „nech nado mnou ovládne tvoje kráľovstvo a tvoje kráľovstvo ustúpiť odo mňa, alebo, lepšie povedané, premeniť sa na ničotu „Ako sa dym rozptyľuje, rozhadzuješ ich. Ako sa vosk topí v ohni, tak nech bezbožníci zahynú pred Božou tvárou.“ (Ž 67,3). A dym, šíriaci sa vzduchom, nezanecháva po sebe žiadne známky svojej prirodzenosti a vosk, ktorý bol v ohni, už nenájdete. Takže, keď na nás príde kráľovstvo Božie, potom sa všetko, čo teraz nad nami zvíťazí, zmení na nič; pretože tma neznáša prítomnosť svetla: choroba nezostáva po návrate zdravia: vášne nepôsobia, keď sa objaví nespokojnosť; smrť je nečinná, korupcia mizne, keď v nás vládne život, a neskazenosť začína vlastniť. "Príď kráľovstvo tvoje." Aký sladký výrok! Jasne im predkladáme nasledujúcu modlitbu k Bohu: „Nech je nepriateľská sila rozprášená, čata cudzincov nech je zničená, boj tela s duchom nech prestane, telo nech neslúži ako útočisko nepriateľovi duše, nech kráľovská nadvláda, anjelská ruka, tisíce napraviteľov, temnota, ktorá pomáha pravici, sa objaví na mne, ale strašná tma padne na stranu tých vo vojne. neprekonateľné pre tých, ktorí sú zbavení Tvojej pomoci, kým je sám, a len čo sa otvorí Tvoje kráľovstvo, „a smútok a stonanie budú odstránené“ (Iz. 35:10), a na ich miesto príde život a pokoj a radosť Alebo, ako nám Lukáš jasnejšie vyložil tú istú myšlienku, ktokoľvek žiada o pomoc Svätého Ducha, vyjdite namiesto toho do Svätého. Hovorí sa: „Príď kráľovstvo tvoje,“ hovorí sa: „Nech zostúpi na nás Duch Svätý a očistí nás. Čo na to povedia tí, ktorí smelo otvárajú ústa proti Duchu Svätému? Akým chápaním premieňajú kráľovskú dôstojnosť na otrocké poníženie? Lukáš nazýva Duchom Svätým to, čo Matúš nazval kráľovstvom; Prečo je prirodzenosť Ducha odsunutá do podriadeného stvorenia, zatiaľ čo kráľovská prirodzenosť sa radí medzi prirodzenosť podliehajúcu kráľovskej moci? Tvor je zotročený a otroctvo nie je kráľovská moc. Duch Svätý je kráľovstvo. A ak je to kráľovstvo, potom nepochybne vládne, a nie pod kráľovskou autoritou; ale čo nie je pod kráľovskou autoritou, nie je stvorenie; pretože pre stvorenie je prirodzené byť v otroctve. Ak je teda Duch kráľovstvom, prečo ho potom tí, ktorí sa ešte nenaučili modliť, ktorí nevedia, kto očisťuje poškvrnené, zaraďujú medzi otrokársku prirodzenosť a komu patrí moc kráľovstva? Hovorí sa: Nech príde Tvoj Duch Svätý a očistí nás. Preto zvláštnou a prevládajúcou silou a účinnosťou Ducha Svätého je očisťovať od hriechu. Lebo to, čo je čisté a nepoškvrnené, samozrejme nepotrebuje čistiaci prostriedok. Ale práve o tom svedčí aj Apoštol o Jednorodenom, keď hovorí: „Keď sám so sebou vykonal očistenie od našich hriechov, posadil sa po pravici (tróne) Veličenstva na výsostiach“ (Žid. 1:3) Otca. Jedna vec je teda pre Jedného a pre druhého, s Duchom, ktorý očisťuje hriech, a s Kristom, ktorý sa očisťuje. A tí, ktorí majú jednu akciu, majú samozrejme rovnakú silu; pretože každý čin je dôsledkom sily. Ak teda existuje jeden čin a jedna sila, ako si potom možno predstaviť inakosť prírody u tých, u ktorých nenájdeme rozdiel ani v sile, ani v konaní? Tak ako podľa vlastností ohňa, keď sú tieto dve činnosti žiarenia a horenia rovnaké a podobné, nemožno dospieť k záveru o modifikácii predmetu: tak nikto, kto je cudný, poučený Božím Písmom, že existuje jedna činnosť Syna a Ducha, nepôjde tak ďaleko, aby predpokladal akýkoľvek rozdiel v povahe. Ale teraz, názormi zbožných, sa už predtým dokázalo, že prirodzenosť Otca a Syna je jedna a tá istá; lebo nie je možné, aby sa cudzinec volal Božím menom; tak ako sa lavičke nenazýva syn tesára a nikto rozumný nepovie, že staviteľ domu postavil syna; Naopak, mená otec a syn znamenajú ich jednotu od prírody. Keď sú dve bytosti vo vzájomnom vlastníctve s treťou, je potrebné, aby medzi jednou a druhou nemali žiadny rozdiel. Ak je teda Syn svojou prirodzenosťou v jednote s Otcom a totožnosť činov dokázala, že Duch Svätý nie je synovskej prirodzenosti cudzí: potom sa v dôsledku toho ukazuje, že prirodzenosť Najsvätejšej Trojice je jedna, pričom v každej hypostáze sa osobné vlastníctvo, primárne v nej videné, nezlučuje a rozlišovacie znamenia sa navzájom nemiešajú, takže znamenie Otca sa neprenáša na Syna, ani sa hypostáza neprenáša na Ducha Syna. aplikované na Otca a na Ducha, alebo osobná vlastnosť Ducha sa nenachádza v Otcovi a Synovi. Ale vo všeobecnosti prírody sa dá rozoznať neprenosný rozdiel vlastností. Otec sa vyznačuje existenciou bez viny. Toto nemožno vidieť v Synovi a v Duchu; pretože Syn prišiel od Otca (Ján 16:28), ako hovorí Písmo, a Duch je z Boha (1 Kor. 2:12) a „vychádza od Otca“ (Ján 15:26). Ale ako sa toto – existencia bez viny, ktorá je majetkom iba Otca, nemôže vzťahovať na Syna a na Ducha; tak naopak, aj toto - mať existenciu z viny, ktorá je charakteristická pre Syna a Ducha, je neprirodzené vidieť v Otcovi. A keďže spoločným majetkom Syna a Ducha je nenarodiť sa, takže v Nich nie je vidieť jednotu, možno opäť nájsť nezmiešaný rozdiel v ich osobných vlastnostiach; aby sa zachovala generálka a nezlúčili sa špeciálne vlastnosti. Lebo Syn sa vo Svätom písme nazýva Jednorodený od Otca a týmto Písmo obmedzuje osobné vlastníctvo Syna. O Duchu Svätom sa hovorí, že je od Otca, a dosvedčuje sa, že je synovský. Lebo je povedané: „Ak niekto nemá Ducha Kristovho, ten nie je Jeho“ (Rim 8:9). Preto, hoci Duch, ktorý je z Boha, je tiež Duchom Kristovým, predsa Syn, ktorý je z Boha, nie je a nie je nazývaný Synom Ducha: a táto relatívna postupnosť sa neuskutočňuje v opačnom poradí, takže by bolo možné, po rovnakom rozklade reči, premeniť ju, a tak ako Ducha nazývame Kristovým, tak nazývame Krista Duchovným. Preto, keďže táto vlastnosť je jasná a nerozlišuje jasne jednu Osobu od druhej a identita konania svedčí o spoločenstve prírody, potom obe potvrdzujú zbožné stanovisko o Božstve, že Trojica je počítaná hypostázami a nie je rozdelená na cudzie časti. Aké je teda šialenstvo týchto Doukhoborov. ktorí učia, že Pán je služobník, pre ktorých Pavlovo svedectvo nie je pravdivé, keď hovorí, že „Pán je Duch“ (2. Kor. 3:17). Alebo sa možno slovo „nech príde“ považuje za ponižujúce? To znamená, že nepočúvajú veľkého Dávida, ktorý dokonca volá Otca k sebe a volá: „Poď a spas nás“ (Ž 79,3). Ak je príchod Otca spasiteľnou vecou, ​​prečo je potom ponižujúce pre príchod Ducha? Alebo sa očistenie od hriechov považuje za znak poníženia? Počúvajte neverných Židov, ktorí kričia, že pre jediného Boha je charakteristické odpúšťať hriechy; keď hovoria o Otcovi, hovoria: „Kto sa to rúha, kto môže odpúšťať hriechy, ak nie sám Boh“ (Lk 5,21)? Ak teda Otec zanechá hriechy, Syn vezme na seba hriech sveta (Ján 1:29) a Duch Svätý očistí od hriešnej nečistoty tých, v ktorých prebýva: čo na to povedia tí, ktorí sa stavajú proti vlastným životom? Ale nech na nás zostúpi Duch Svätý a nech nás očistí a nech nás urobí schopnými prijať vznešené a božské pojmy, ktoré nám v modlitbe naznačuje hlas Spasiteľa. Sláva mu na veky vekov! Amen. Matúš 6,10–11. Príď kráľovstvo tvoje; Buď vôľa tvoja ako v nebi, tak aj na zemi; Chlieb náš každodenný daj nám dnes. Počul som jedného lekára, ktorý s využitím prírodných vied diskutoval o zdravotnom stave; Jeho úvahy nemusia byť ďaleko od nášho cieľa – blaha duše. Odchýlenie akéhokoľvek prvku v nás od náležitej miery definoval ako začiatok a príčinu bolestivého stavu; a naopak, tiež tvrdil, že obnovenie niekoho v nesprávnom pohybe do stavu, ktorý je charakteristický a prirodzený, je liekom na patogénnu príčinu. A preto som veril, že by sme mali venovať pozornosť práve tomu, čo sa v nás náhodne hýbe, čoho prevaha oslabuje vplyv opaku na obnovu zdravia. Ak teda prevláda teplo, musí pomáhať tomu, čo je dominantné, a zvlhčovať to, čo sa suší, kým sa samotné teplé, požieravé s nedostatkom látky úplne nevyčerpá a samo nevyhasne. A tiež, ak niečo iné, čo v nás pôsobí protichodne, prekračuje hranicu, treba umelo pomáhať umenšeným, aby odolali znásobenému. A keď sa to stane, nič nebude zasahovať do rovnováhy prvkov; potom sa do tela vráti zdravie, pretože v prírode už nedochádza k nesprávnemu rozpúšťaniu živlov. Aký je účel tohto dlhého úvodu do slova? Nie bez účelu, možno taký začiatok nie je ďaleko od zamýšľaného predmetu. Lebo slová, ktoré sú predmetom našej úvahy, sú: „Buď vôľa tvoja“. Prečo sme spomenuli túto zdravotnú situáciu a vysvetlíme ju neskôr. Duchovno v ľudstve bolo kedysi zdravé, pretože isté prvky, myslím duchovné hnutia, boli v nás jednotne rozpustené podľa zákona cnosti. Keď sa zvýšila schopnosť žiadostivosti, dispozícia reprezentovaná jej opakom, a to abstinenciou, sa stala prevažne nadmernou; a už nič nebránilo nemiernemu pohybu žiadostivosti, čo by sa nemalo stať; Potom z toho v ľudskej prirodzenosti vznikla smrteľná choroba – hriech. Preto nás skutočný Lekár duševného utrpenia, pre tých, ktorí sú posadnutí chorobou, vstupuje do ľudského života, oslabuje patogénnu príčinu modlitebnými výrokmi, pozdvihuje k duchovnému zdraviu. Zdravie pre dušu je naplnením Božej vôle, práve naopak, odpadnutie od dobrej vôle je chorobou duše, ktorá končí smrťou. Odkedy sme teda zoslabli, keď sme v raji opustili dobrý spôsob života, okúsili sme bez miery jed neposlušnosti, a preto v našej prirodzenosti prevládla krutá a smrteľná choroba: potom prišiel pravý doktor, podľa zákona lekárskeho umenia, uzdravil zlo, ktoré mu odporovalo, a tých, ktorí sú posadnutí chorobou, pretože sa odchýlili od Božej vôle, znovu ich oslobodil od choroby jednotou s Bohom. Lebo slová modlitby slúžia ako liek na chorobu, ktorá postihla dušu. Ktokoľvek je posadnutý nejakou chorobou, modlí sa a hovorí: Buď vôľa tvoja. A Božou vôľou je spása ľudí. Keď sa teda dostaneme k tomu, že hovoríme Bohu: „Buď vôľa tvoja“ aj mne: potom je absolútne nevyhnutné najprv odsúdiť ten život, ktorý nebol v súlade s Božou vôľou, a vyjadriť to priznaním: „keďže počas minulého života vo mne na rozdiel odo mňa pôsobila Tvoja vôľa, aby mi ublížil, stal som sa služobníkom zlého trýzniteľa, a teda vykonávateľom trestu, teda vykonávateľom popravy. vzbudený ľútosťou nad mojou skazou, daj, aby sa vo mne časom naplnila Tvoja vôľa, lebo ako v tmavých jaskyniach, keď sa vnesie svetlo, temnota zmizne: tak, keď sa vo mne stane Tvoja vôľa, každý ľstivý a nevhodný pohyb svojvôle sa zmení na nič. Čistota uhasí nestriedmú a vášnivú túžbu mysle, pokora zničí aroganciu, skromnosť vylieči chorobu pýchy a láskavosť lásky vyženie z duše početný zástup protichodných ziel; nenávisť, závisť, rozhorčenie, zlostné pohyby, podráždená nálada, zlomyseľnosť, pretvárka, spomienka na smútok, smäd po pomste, vriaca krv v pitvore, nevľúdne oko pred tým utečie – všetko toto stádo takýchto zlých zničí láskavá dispozícia.“ Účinnosť Božej vôle teda odháňa čisté modlárstvo; Nazývam to kruté ako šialenú oddanosť modlám a ako túžbu po striebre a zlate – tieto, ako ich prorocké slovo nazývalo, „jazyk“ modly (Ž 113:12). Preto „buď vôľa tvoja“, aby sa vôľa diabla stala neplatnou. Prečo však prosíme Boha, aby urobil našu vôľu dobrou? Pretože ľudská prirodzenosť, ktorá je raz oslabená neresťami, je slabá nadobro. Človek sa totiž nevracia s rovnakou ľahkosťou, s akou dosahuje zlé veci, od nich znova k dobrým veciam; ako si môžeme všimnúť podobný zákon na telách, pretože nerovnako, nie s rovnakým pohodlím, zdravé telo ochorie a choré sa uzdraví. Človek, ktorý sa doteraz tešil dobrému zdraviu, sa často dostal do krajného nebezpečenstva od jednej rany a jeden obrat alebo záchvat horúčky zničil všetku silu v tele, malá dávka jedu buď úplne zničila telo, alebo to urobila postupne, a bodnutie plazom alebo bodnutie jedného z jedovatých zvierat, alebo plazenie po nohe, alebo preťaženie, alebo chamtivosť po jedle niečoho, čo je nad sily, alebo smrť bola buď choroba, alebo smrť. oslobodenie od choroby, ak k nemu niekedy dôjde, je dosiahnuté koľkými nápadmi, ťažkosťami a umelými medicínskymi prostriedkami? Preto, keď v nás pôsobí túžba po zlom, nie je potrebné, aby nám niekto asistoval, pretože samotná neresť sa dotvára v našej vôli. Ak existuje sklon k lepšiemu; potom je potrebné, aby Boh splnil prianie. Preto hovoríme: keďže čistota je tvoja vôľa, „ale ja som telesný, zapredaný hriechu“ (Rim. 7:14): nech sa mi toto dobro podarí tvojou mocou. To isté hovoríme o spravodlivosti, o zbožnosti, o odcudzení od vášní. Slovo vôľa zahŕňa všetky cnosti vo všeobecnosti, zatiaľ čo slová: vôľa Božia jednotlivo znamenajú všetko, čo sa chápe pod názvom dobra. Čo však znamená tento dodatok: „ako v nebi, tak aj na zemi? Zdá sa mi, že toto slovo poukazuje možno na jednu z hlbších dogiem a predstavuje učenie o božskom chápaní pri pohľade na stvorenie. Význam toho, o čom hovorím, je tento: všetko rozumné stvorenie sa delí na netelesnú prirodzenosť a na prirodzenosť obdarenú telom. Povaha bez tela je anjelská a ďalším typom prírody sme my ľudia. Preto prvé je duchovné, keďže je oddelené od zaťažujúceho tela (myslím tým, že toto telo je drsné a tiahne sa k zemi), prechádza nebeským údelom, súc ľahkosťou a pohyblivosťou prírody v krajinách svetlých a jemnohmotných. A to druhé, kvôli spriaznenosti nášho tela s pozemským, nutne dostalo ako dedičstvo, akoby akýsi kal špiny, pozemský život. Neviem, ako to zariadila Božia vôľa, alebo či to bolo zblížiť celé stvorenie, aby pozemský údel nebol ľahostajný v nebeských výšinách a nebo nebolo úplne ľahostajné k tomu, čo je na zemi, ale v dôsledku formovania ľudskej prirodzenosti z oboch prvkov došlo k určitej komunikácii medzi tým, čo bolo vidieť v oboch prvkoch, pretože kmeň, očividne, duchovná časť duše, sú to isté sily. prebýva v pozemských telách a toto pozemské telo sa so zmenou porušiteľného a vytrhnutím spravodlivých presunie s dušou do nebeskej oblasti? Lebo „budeme uchvátení,“ ako hovorí Apoštol, „v oblakoch v ústrety Pánovi vo vzduchu, a tak budeme vždy s Pánom“ (1 Tes 4:17). Preto toto alebo čokoľvek iné, čo zariadila Božia múdrosť, celá rozumná prirodzenosť, podľa tohto dvojakého života, je rozdelená na časti a netelesná prirodzenosť dostala do svojho údelu nebeskú blaženosť, a tá druhá, kvôli telu, prebýva na zemi vďaka svojej spriaznenosti s ňou. Hoci túžba po krásnom a dobrom je rovnako naplnená v oboch prirodzenostiach a Vládca vesmíru v oboch zrovnoprávnil samosprávu, autokraciu a slobodu od všetkej nevyhnutnosti, takže všetko, čo je nadané slovom a porozumením, sa zbavuje podľa akejsi svojvôle, ale vo všetkom sa nebeský život udržiava čistý od zlozvykov a nič, čo sa zdá byť protikladom, nie je zlučiteľné s ľudským životom, ale je nezlučiteľné. víchrica. Preto Bohom inšpirované slovo uznáva, že život svätých mocností v nebi neobsahuje prímes nerestí a je čistý od všetkej hriešnej špiny. Avšak všetko, čo sa zlými úmyslami a odklonom od dobra mení na zlo, ako nejaký kal alebo špina, prúdi do tohto obyčajného života; a ľudská rasa je poškvrnená, nachádzajúc v tejto temnote prekážku vidieť Božské svetlo pravdy. Ak je teda vyšší život nezaujatý a čistý a tunajší neblahý život je ponorený do všemožných vášní a utrpenia, potom je jasné, že život hore, ako čistý od všetkého zla, má úspech v dobrej vôli Božej; lebo kde nie je zlo, tam je nevyhnutne dobro. A náš život, keď sme stratili spoločenstvo v dobrote, odpadli od Božej vôle. Preto sa v modlitbe učíme očisťovať svoj život od zla do takej miery, aby tak ako v nebeskom živote v nás bez prekážok vládla Božia vôľa, aby sme mohli druhým povedať: „Ako v trónoch, kniežatstvách, mocnostiach, panstvách a v každej nadprirodzenej sile sa deje tvoja vôľa a žiadna neresť nebráni pôsobeniu dobra: tak nech sa v nás naplní dobro, vôľa tvoja, tak sa úspešne naplnila vôľa tvoja, vôľa všetko.” Niekto však namietne: je možné, aby tí, ktorým bol darovaný život v tele, uspeli v čistote, ktorá sa nachádza v éterických silách, keď je duša v dôsledku telesných potrieb ponorená do temnoty starostí? - Preto sa mi zdá, ako keby Pán odstránil takúto nemožnosť, v nasledujúcich slovách rieši to, čo sa v nastávajúcej veci zdá byť ťažké. Lebo týmito slovami, v príkaze prosiť o svoj každodenný chlieb, sa nám, myslím, ponúka učenie, že spokojnosť s málom a striedmosť podľa zákona bez vášne sa rovná tomu, že od prírody nič nepotrebujeme. Anjel vo svojich modlitbách nežiada od Boha, aby mu dal chlieb, pretože je obdarený prirodzenosťou, ktorá nič také nepotrebuje; a človeku je prikázané pýtať sa, pretože to, čo sa vyprázdni, určite potrebuje niečo, čo by to naplnilo. Zloženie ľudského života je pominuteľné a pominuteľné; namiesto toho, čo bolo oddelené, vyžaduje obnovu. Kto teda v službe prírode nie je unesený zbytočnými starosťami, nie je o mnoho nižší ako úroveň anjelov v živote, napodobňujúcich anjelov v spokojnosti s maličkosťami, ktorí nič nepotrebujú. Preto je nám prikázané, aby sme sa usilovali iba o zvyšok zachovania fyzickej podstaty, hovoriac Bohu: „Chlieb náš každodenný daj nám“ - to znamená nedávajte zábavu, ani bohatstvo, ani pestrofarebné šarlátové odevy, ani zlaté šperky, ani lesk kameňov, ani strieborné nádoby, ani rozľahlé panstvá, ani vojenské vedenie, ani držbu miest a iných volov a dobytka, ani veľké množstvo dobytka a stáda a stáda. množstvo otrokov, nie celebrita na trhu, ani pamiatky, ani obrazy, ani hodvábne látky, ani zábava s hudbou a nič podobné, čím sa duša odvádza od Božskej a čestnejšej starostlivosti; ale "daj mi chlieb." Vidíte túto šírku múdrosti? Koľko učení je obsiahnutých v tomto krátkom vyhlásení? Slovom: „chlieb“, Pán volá na tých, ktorí počúvajú: „Prestaňte, ľudia, vyčerpaní túžbami po márnych veciach! prestaňte rozmnožovať dôvody práce na svoju vlastnú škodu! Vaša prirodzená povinnosť nie je veľká, ste povinní zaobstarať si potravu pre svoje telo; nie je to veľká ani ťažká úloha, ak máte na zreteli veľa svojich povinností, prečo sa tak množíte? dlhy, ťažba striebra, kopanie zlata, hľadanie priehľadnej hmoty, aby si tým všetkým mohol potešiť tohto vždy prítomného vyberača daní – brucho, ktorému stačí len chlieb, ktorý zasýti telo? A vy idete na Indus, trápite sa na cudzom mori, plavíte sa na celé roky, aby ste si osladili jedlo nákupmi, ktoré si odtiaľ prinesiete, pričom nevenujete pozornosť tomu, že pocit zo sladkostí má hranicu oblohy v ústach, a tiež, že krásna, voňavá a lahodná chuť dodáva pocitu akúsi prchavú a okamžitú príjemnosť. Okrem podnebia v ústach je rozdiel medzi tým, čo sa dáva do hrtana, nerozoznateľný; pretože od prírody sa všetko rovnako mení na smrad. Vidíte koniec kulinárskeho umenia? Vidíte dôsledky kuchárskych trikov? Požiadajte o chlieb pre potreby života; v tejto povahe ste sa stali dlžníkom tela. A to, čo je za tým, je vynájdené pochúťkou luxusu, potom spomedzi pliev, ktoré sa rozsypali. Gazdina siatie je pšenica a z pšenice sa robí chlieb; luxus je tára; sú zasiate pšenicou nepriateľom. Ale ľudia, ktorí prestali slúžiť prírode tým, čo je potrebné, skutočne, ako Písmo nikde nehovorí (Mk 4,7, 19), sú potláčaní horlivosťou pre márnosť a ešte nie sú zrelí, pretože duša sa neustále zamestnáva týmito márnosťami. O niečom podobnom možno, ako sa mi zdá, záhadne filozofuje Mojžiš, ktorý nám predstavuje hada ako poradcu Evy pre potešenie z jedenia. Hovoria, že toto zviera je had, ak vloží hlavu do žliabku steny, do ktorej sa plazí, potom nie je ľahké vytiahnuť ju z ryhy pre niekoho, kto ťahá za chvost, pretože odpočívajúce šupiny prirodzene odolávajú sile toho, kto sa sťahuje; a komu neprekáža prechod vpred, pretože zvážnica kĺže po hladkom povrchu, je pre neho spiatočná cesta späť, oneskorená tvrdohlavosťou zvážníc, náročná. A toto slovo, myslím, ukazuje, že sa treba mať na pozore pred pôžitkom, keď vchádza a vkráda sa do studničiek duše, a pokiaľ je to možné, opatrne blokuje ryhy života. Pretože v tomto prípade je ľudský život chránený pred zmiešaním s beštiálnym životom. Ak v dôsledku rozpadu životných spojení v nás had zmyselnosti nájde nejaký vchod pre seba; potom sa teda ukryje v nás, keďže pre váhy bude ťažké ho vytiahnuť späť z nádob porozumenia. A keď budete počuť o šupinách, pochopte pod touto hádankou rôzne dôvody na potešenie; pretože vášeň pre zmyselnosť je podľa všeobecného konceptu jedna šelma, ale rôzne a rôzne druhy rozkoší zmiešaných s pocitmi v ľudskom živote sú šupiny na hadovi, posiate rôznymi vášňami. Preto, ak sa vyhýbate spolužitiu s hadom; potom si daj pozor na svoju hlavu, teda na prvý útok zla proti tebe; lebo k tomu vedie tajomný význam Pánovho prikázania: „rozdrví ti hlavu a rozdrvíš mu pätu“ (1 Moj 3,15). Nedávajte vstup plazom, ktorý sa plazí do interiéru a hneď na začiatku vchádza celou dĺžkou tela. Obmedzte sa na to, čo je nevyhnutné. Nech je hranicou vašej starostlivosti o život uspokojovanie svojich potrieb tým, čo máte. Ak s vami Evin poradca vstúpi do rozhovoru o tom, čo je pekné na pohľad a čo lahodí chuti, a s chlebom začnete hľadať také a také jedlo, pripravené s takými a takýmito koreninami, a potom v dôsledku toho rozšírite svoju túžbu za nevyhnutné hranice: potom uvidíte, ako sa plaz po tom potichu vkráda do žiadostivosti. Lebo keď prejde od potrebného jedla k chutným jedlám, prejde aj k tomu, čo je príjemné pre oči, zatúži po ľahkých nádobách, krásnych služobníkoch, strieborných posteliach, mäkkých posteliach, priehľadných posteľných prikrývkach pokrytých zlatom, trónoch, trojnožkách, vaniach, misách, rohoch, chladničkách, naberačkách, kadiach, lampách, kadidelničkách. A cez to vstupuje žiadostivosť žiadostivosti a túži po takých veciach: ale aby nedochádzalo k nedostatku v ich obstarávaní, je potrebný príjem na nákup toho, čo je potrebné. Preto je potrebné, aby iní boli v smútku, tí, čo spolu žijú, aby ronili slzy, aby mnohí schudobneli, stratili svoj majetok, aby v dôsledku ich sĺz bola na stole tejto osoby nádhera. A keď sa had omotá okolo toho a naplní brucho tým, čo sa žiadalo, potom, po tomto, po nasýtení, je človek viac a viac vťahovaný do šialenstva oplzlosti; a toto je extrém ľudského zla. Preto, aby sa niečo z toho nestalo, obmedzte svoju modlitbu na prosbu o túto výhodu – chlieb, hľadanie jedla, okoreneného pre vás samotnou prírodou. A toto ochucovadlo je dobré svedomie, ktoré pri správnom použití chlieb najviac spríjemní. A ak chcete potešiť pocit hrtana; potom nech je tvojím korením chudoba, nech sa k sýtosti nepridáva sýtosť, pud k jedlu nech neotupí opilstvo, ale nech mu predchádza prelievanie potu podľa prikázania. „V pote a námahe budeš jesť svoj chlieb“ (1 Moj 3,19). Vidíte, čo je podľa Písma prvým korením jedla? Stačí, aby ste zasiali iba potrebu zamestnať sa vo svojich myšlienkach: bolo by lepšie povedať, predtým, len zaviažte svoju dušu obavami o chlieb. Ale povedz Tomu, ktorý rodí „chlieb zo zeme“ (Ž 103:14), povedz Tomu, ktorý kŕmi havrany (Ž 146:9), dáva „pokrm pre každé telo“ (Ž 136:25), otvára „svoju ruku“ a koná „dobré potešenie každého živého tvora“ (Ž 145:16): „áno bude od teba, od teba bude život. daj mi živobytie, to jest daj mi pokrm zo spravodlivých prác." Lebo ak je Boh pravda, tak ten, kto má pokrm z lakomstva, nemá chlieb od Boha. Ty sám si pánom toho, o čo sa v modlitbe žiada, ak tvoja spokojnosť nie je od niekoho iného, ​​ak tvoj príjem nie je zo sĺz iného, ​​ak s tvojou sýtosťou nikto nehladoval, ak s tvojím prebytkom nikto nevzdychol. Boží chlieb je obzvlášť takýto – je ovocím spravodlivosti, triedou pokoja, nezmiešaný so semenami kúkoľa a nimi nepoškvrnený. Ak pri obrábaní cudzieho poľa, bezostyšnom klamstve a zaisťovaní nezákonnej akvizície záznamami potom Bohu poviete: „Daj... chlieb“: potom bude iný počúvať tieto tvoje slová. nie Boh; pretože ovocie neprávosti rodí prirodzenosť, ktorá je v rozpore s Bohom. Kto sa usiluje o spravodlivosť, dostáva chlieb od Boha; ale ten, kto pestuje neprávosť, je živený poskytovateľom neprávosti. Preto, hľadiac na svoje svedomie, predneste svoju prosbu Bohu o chlieb, vediac, že ​​Kristus nemá spoločenstvo s Belialom. Ak prinášaš dar z neprávosti, potom je tvoj dar „mzda smilnice a cena psa do domu Hospodina, tvojho Boha“ (Dt 23:18). Aj keď svoje almužny zdobíte štedrosťou, budete počuť od Proroka, ktorý takéto obety nenávidí: „Prečo potrebujem množstvo vašich obetí? hovorí Pán. Som spokojný so zápalnými obeťami baranov a tukom vykŕmeného dobytka a nechcem krv býkov, jahniat a kôz. Už nenes márne dary: fajčenie je mi odporné; Nemôžem vydržať novmesiac a soboty, sviatočné zhromaždenia: nezákonnosť a oslavu“ (Iz. 1:11, 13); a na inom mieste: „Ten, kto obetuje baránka, je rovnaký ako ten, kto škrtí psa“ (Iz. 66:3). Ak teda máte chlieb od Pána, to znamená, že od Neho máte prvé spravodlivé obete práce; ovocie spravodlivosti. Krásne je aj pridanie slova „dodnes“. Lebo je povedané: Chlieb náš každodenný daj nám dnes. Toto slovo obsahuje inú múdrosť; Keď to poviete, musíte si uvedomiť, že ľudský život je jeden deň. Vlastníctvom každého je len prítomnosť a nádej do budúcnosti zostáva neznáma: nevieme, „čo ten deň splodí“ (Prísl. 27:1). Prečo sa trápime neznámym, trápime sa obavami o budúcnosť? Hovorí sa: „Na každý deň stačí vlastná starostlivosť“ (Matúš 6:34), kde zloba je názov pre utrpenie. Prečo sa staráme o „ráno a“? Preto ti Pán prikázaním povedať: „dnes“ zakazuje, aby si sa trápil „utieraním a“, akoby ti vštepoval toto slovo: „Kto ti dal deň, dá ti aj to, čo potrebuješ na deň. a ešte oveľa viac, naozaj potrebuje vašu spoluprácu, aby uspokojil vaše telo a poskytol mu to, čo potrebuje? Akú dôkladnosť o vlastnom živote prináša povaha nemého? Akú ornú pôdu majú nepriatelia, aké sýpky majú orly? Má však každý jedného strážcu života – Božiu vôľu, v ktorej je všetko obsiahnuté? Vôl alebo osol alebo iná nemá vec, ktorá sa učí, má múdrosť a dobre ovláda prítomnosť; nemajú vôbec žiadne obavy z toho, čo sa stane potom." Naozaj potrebujeme poradcov, aby sme pochopili túto krátkodobú a jednodňovú povahu telesného života? Nie sme osvietení tým, čo sa stane iným? Ako nemôžeme byť múdri so svojimi životmi? Načo boli veľké prípravy boháčovi, ktorý si pomýlil nereálne nádeje, ničil, staval, zbieral, rozhadzoval to, čo by stačilo na dlhé roky, a potom ho v márnosti nádejí zatváral do sýpok? Nebola to jedna noc, ktorá odhalila všetku tú zasnenosť nádeje ako márny sen o niečom, čo si nezasluhuje pozornosť? Telesný život je obmedzený na jednu prítomnosť; a život daný nádeji je majetkom duše. Ale ľudská hlúposť robí tú chybu, že používa oboje, myslí na predĺženie fyzického života s nádejami a duchovný život trávi v pôžitkoch súčasnosti. Preto sa duša, zaujatá viditeľným, nutne stáva cudzia bytostnej a skutočnej nádeji, spoliehajúc sa na krehké v nádeji, toto nezvláda a nemá to, v čo dúfala. Naučme sa preto z tejto rady, čo by sme mali žiadať dnes a čo potom. Chlieb je dnešná potreba; a kráľovstvo je v blaženosti. Keď už hovoríme o chlebe, Písmo tým myslí každú telesnú potrebu. Ak o to začneme žiadať, mysli človeka, ktorý sa modlí, bude zrejmé, že jeho starosť je na jeden deň. Ak prosíme o niečo z požehnania duše, potom je jasné, že prosba znamená niečo, čo je vždy trvalé a nikdy nekončiace, na čo Pán prikazuje modliacim sa pozerať najviac ako na to najdôležitejšie, čo uspokojuje prvú potrebu. „Hľadajte...,“ hovorí, „Kráľovstvo... a spravodlivosť... a toto všetko vám bude pridané“ (Matúš 6:33) o Kristovi Ježišovi, našom Pánovi. Jemu buď sláva a vláda na veky vekov! Amen. Matúš 6:12–13. A odpusť nám naše viny, ako aj my odpúšťame svojim vinníkom; a neuveď nás do pokušenia, ale zbav nás zlého. Slovo, naťahujúce sa dopredu, vstúpilo na samotný vrchol cnosti. Lebo slovami modlitby zobrazuje, aký by mal byť podľa svojej požiadavky, keď sa približuje k Bohu; ukazuje, že je už za hranicami ľudskej prirodzenosti a v cnosti sa pripodobňuje samému Bohu; takže robením toho, čo sa patrí iba Bohu, sa zrejme sám stáva druhým bohom. Lebo odpustenie dlhov je Božím majetkom a prevládajúcim majetkom – hovorí sa: „Kto môže odpúšťať hriechy, ak nie sám Boh? (Lukáš 5:21). Ak sa teda niekto vo svojom živote pripodobnil charakteristickým črtám Božej povahy; potom sa istým spôsobom sám stáva tým istým, s ktorým v sebe preukázal podobnosť presným prirovnaním. Čo teda toto slovo učí? Po prvé, s odvahou, na ktorú ste nadobudli právo predchádzajúcim životom, rozpoznajte v sebe svoju podobnosť s Bohom a potom sa odvážte nazývať Boha svojím Otcom a prosiť o odpustenie za predchádzajúce hriechy; pretože nie je možné, aby každý, kto žiada, dostal, čo chce, ale ten, kto svojimi skutkami nadobudol právo smelo prosiť. Lebo to nám Pán priamo vštepuje v tomto výroku, totiž: keď sa blížiš k dobrodincovi, buď sám dobrodincom; keď začínaš konať dobro, buď láskavý; keď sa blížiš k pravdovravnému, buď pravdovravný; keď začnete niečo trpezlivé, buďte trpezliví; keď sa blížite k filantropickým snahám, buďte filantropickí; a tiež buď všetko ostatné, približuj sa k dobrosrdečným, dobromyseľným, družným v dobrých veciach, milosrdným ku každému, a ak vidíš niečo iné, čo je božské, prirovnaj sa k tomu všetkému k svojej vôli, a tým si nadobudni odvahu modliť sa. Preto, ako je nemožné, aby sa zlý spokojil s dobrom a kto pokrytý nečistou špinou, aby mal spoločenstvo s čistými a nepoškvrnenými; Teda ten, kto pristupuje k Božej láske k ľudstvu, je od nej oddelený tvrdosťou srdca. Kto teda drží človeka vo svojej moci pre dlhy a zaobchádza s ním kruto, svojou povahou sa vzdialil od Božej lásky k ľudstvu. Lebo aký vzťah má filantropia k brutalite, láskavosť k dravosti a k ​​všetkému ostatnému, čo na rozdiel od zla, zdá sa, patrí na opačnú stranu a v takom nezmieriteľnom odpore voči nemu, že ten, kto je oddaný jednému, je nevyhnutne vzdialený od protikladu? Tak ako ten, kto sa stal korisťou smrti, už nežije a ten, kto si užíva život, je zbavený smrti, tak je absolútne nevyhnutné, aby ten, kto sa približuje k Božej láske k ľudstvu, bol cudzí každej krutosti. A kto sa odcudzil všetkému, čo sa chápe pod menom neresť, nejakým spôsobom sa podľa tejto dispozície stáva Bohom, pričom v sebe privádza k úspechu to, čo myseľ pozná o Božskej prirodzenosti. Vidíte, do akej veľkosti Pán povyšuje poslucháčov slovami tejto modlitby, nejakým spôsobom premieňa ľudskú prirodzenosť na božskú a legitimizuje, že tí, ktorí sa približujú k Bohu, sa sami stávajú bohmi? "Prečo," hovorí, "zasiahnutý strachom, bičovaný svojím svedomím, otrocky prichádzaš k Bohu? Prečo sa blokuješ pred smelosťou obsiahnutou v slobode duše a ktorá od začiatku bytostne patrí k prírode? Prečo lichotíš Nelichotivému svojimi slovami? Prečo sa obraciaš úslužne a poslušne? Darom, úctivosťou sa dívaš so slobodou a obozretnosťou k človeku. buď si sám sebe sudcom, aby ti boli odpustené tvoje dlžoby, nech Boh vynesie rozsudok nad tvojím spoluobčanom, v ktorom máš moc, je potvrdený aj Boží súd. Ale ako môže niekto primerane odhaliť celú veľkosť Božieho slova? Myšlienka v ňom obsiahnutá prevyšuje verbálny výklad. "Odpusť nám naše viny, ako aj my odpúšťame svojim vinníkom." Mal by som si smelo ponechať myšlienku, ktorá mi príde na myseľ, a ešte smelšie ju prejaviť slovami. Lebo čo sa hovorí? Ako sa Boh javí ako úspešný v napodobňovaní, podľa slov Apoštola: „Napodobňujte ma, ako aj ja napodobňujem Krista“ (1 Kor 11,1): tak sa naopak vyžaduje, aby sa vaša náklonnosť k dobru stala vzorom pre Boha; poriadok sa nejakým spôsobom mení a trúfame si dúfať, že tak ako sa v nás uskutočňuje dobro napodobňovaním Boha, tak Boh bude napodobňovať naše skutky, keď sa nám niečo dobré podarí, a ty môžeš Bohu povedať: „Čo som urobil ja, rob aj ty, napodobňujte svojho služobníka, chudobných a chudobných, ty, čo si odpustil dlhy, nevymáhal si ich! Nech sprostredkovatelia oboch potvrdia rovnaké odpustenie môjmu aj Tvojmu dlžníkovi! Tak a taký je môj dlžník a ja som tvoj; Akékoľvek rozhodnutie o svojom dlžníkovi nech platí aj u Teba; Dovolil som, dovoľte aj vám! Pustila som sa, pustila aj ja! Preukázal som veľké milosrdenstvo svojmu spoluobčanovi: napodobňuj, Pane, lásku svojho služobníka k ľudstvu." „Ale moje hriechy proti tebe sú väčšie ako tie, ktoré proti mne spáchal môj dlžník. To priznávam aj ja; Zvážte tiež, ako veľmi vynikáte vo všetkom dobrom. Je správne, že nám, ktorí sme zhrešili, udeľuješ milosrdenstvo úmerné prebytku Tvojej moci. Ukázal som trochu ľudskosti; pretože moja povaha toho veľa neznesie; a akokoľvek si budete priať, moc nebude brániť vašej štedrosti.“ Ale s väčšou starostlivosťou pochopme prítomný výrok modlitby; úvaha o jej zmysle nám môže slúžiť aj ako akýsi návod na vysoký život. Preto sa pozrime, aké sú tie dlhy, na ktorých je vinná ľudská prirodzenosť, a aké iné dlhy, ktorých odpustenie je v našej moci: poznanie toho nám dá dostatočné pochopenie pre hojnosť Božích požehnaní. Urobme si tu preto zoznam ľudských hriechov pred Bohom. Človek začal podliehať Božiemu trestu, po prvé za to, že ustúpil od Stvoriteľa a vydal sa nepriateľovi, stal sa utečencom a odpadlíkom od Toho, ktorý je od prírody jeho Majstrom, a po druhé za to, že autokratickú slobodu vymenil za zlé otroctvo hriechu a uprednostnil byť pod svojvôľou korupčnej sily pred spolužitím s Bohom. A dokonca aj toto – nepozerať sa na krásu Stvoriteľa, ale obracať svoju tvár k ohavnosti hriechu – možno to uznať ako nejakú sekundu zla? A akým trestom by mali tí, ktorí si zaslúžia česť, pohŕdať Božím požehnaním a uprednostňovať návnady toho zlého? Poškodenie obrazu, poškodenie Božských vlastností, ktoré nám boli vtlačené na začiatku stvorenia, strata drachmy, odstránenie z Otcovho stola, asimilácia páchnuceho života svíň, premrhanie vzácneho bohatstva a všetky také hriechy, ktoré možno vidieť pomocou Písma a rozumu, môže sa počítať nejaké slovo? Keďže ľudstvo musí za takú vinu trpieť Božím trestom, zdá sa mi, že Božie slovo nás prostredníctvom učenia vyjadreného v modlitbe nabáda viesť modlitbový rozhovor s Bohom, aj keď je jeden z nás a všetci ďalej od ľudských hriechov, nikdy nepristupovať s takou odvahou, ako keby mal čisté svedomie. Iný, možno, ako ten bohatý mládenec, ktorý si utvoril život podľa prikázaní, má právo, ako on, chváliť sa svojím životom a povedať Bohu: „Toto všetko som zachovával od svojej mladosti“ (Matúš 19:20) a dokonca o sebe predpokladať, že pre neho, keďže sa v ničom proti prikázaniam neprehrešil, je krajne neslušné žiadať o odpustenie dlhov len tých, ktorí sú vhodní len na odpustenie dlhov. Povie, že takéto slová sú vhodné pre niekoho, kto je poškvrnený smilstvom, alebo pre lakomstvo, pre niekoho obvineného z modlárstva, treba prosiť o odpustenie a vôbec, pre každého, kto nejakým hriechom zranil svedomie duše, je to vynikajúce a v súlade s potrebou uchýliť sa k milosrdenstvu. A ak je Eliáš Veľký, alebo koná „s duchom a mocou Eliáša“ (Lk. 1:17), alebo veľký „v tých, čo sa narodili zo ženy“ (Matúš 11:11), alebo Peter, alebo Pavol, alebo Ján, alebo ktorýkoľvek iný z tých, ktorých znamenitosť dosvedčuje božské Písmo; prečo potom používať také slová, ktoré žiadajú o odpustenie dlhov niekomu, kto nemá žiadny hriešny dlh? Aby niekto iný, majúc na mysli niečo podobné, neupadol do arogancie, ako ten farizej, ktorý od prírody ani nevedel, čo je zač. (Lebo keby vedel, že je muž, tak si, samozrejme, nepredstavoval svoju prirodzenosť čistú od poškvrny; poučil by sa zo Svätého písma, ktoré hovorí: nenájdete medzi ľuďmi, že život jedného dňa by mohol byť bez poškvrny (Jób 14:4). Aby sa teda tomu, kto sa približuje k Bohu s modlitbou, nestalo niečo podobné, čo by sa stalo jeho duši, ale prinútiť pohľad na ľudskú prirodzenosť, aby sa v ľudskom prikázaní nezohľadnil pokrok. ktorej sa každý bezpochyby sám zúčastňuje ako účastník prírody a prosí Sudcu o odpustenie hriechov. Pretože Adam žije v nás a každý z nás je muž, tak zatiaľ čo vo svojej prirodzenosti vidíme tieto kožené tuniky a skoro vädnúce listy tohto hmotného života, ktoré, keď sme boli zbavení večného a jasného rúcha, ušili sme si pre seba na škodu, namiesto božských šiat, obliekame si zábavu, slávu, jednodňové pocty, vražedné telesné pôžitky – a keď sa na toto skrýše pozeráme, odsudzujeme; len čo sa otočíme na východ (nielen preto, že tam vidíme Boha, ktorý ako všadeprítomný nie je výlučne obsiahnutý na žiadnom mieste, ale stále obsahuje, ale preto, že na východe je naša pôvodná vlasť, myslím tým byť v raji, z ktorého sme boli vyhnaní („zasadil... Boh zasadil raj v Edene na východe“ (Gen. 2:8)); akonáhle teda obrátime svoj pohľad „na východ“ a v duchu si spomenieme na vyhnanie zo svetlých a východných krajín blaženosti, právom potom pridáme tieto výroky, zatienené neláskavým figovníkom života, zavrhnuté Božími očami, dobrovoľne odovzdané hadovi, ktorý žerie zem a plazí sa po zemi; chodí po prsiach a po bruchu a radí nám to isté – oddávať sa pozemským radovánkam, zamestnávať srdce plazivými a vlečúcimi sa myšlienkami po zemi a chodiť po bruchách, to znamená starať sa o zmyselný život; Preto, keď sme v tomto stave, ako ten márnotratný syn, po dlhom období biedy, v ktorej zotrval pri pásaní ošípaných, len čo prídeme k sebe, ako on a privodíme si myšlienku nebeského Otca, potom krásne používame tieto slová: „Odpusť nám naše dlhy“. Preto, aj keby niekto bol Mojžiš a Samuel a iní, ktorí sa preslávili cnosťou, napriek tomu, keďže je muž, považuje tieto slová za slušné pre seba, ako účastníka Adamovej prirodzenosti, za účastníka jeho pádu. Keďže, ako hovorí Apoštol, „v Adamovi všetci zomierajú“ (1. Kor. 15:22), potom výrok, ktorý je vhodný pre Adama pri pokání, by mal byť spoločný pre všetkých, ktorí zomreli s ním, aby sme, s odpustením hriechov, opäť, ako hovorí Apoštol, spasení milosťou Pána (Ef 2:5). Hovorí sa to však preto, aby ostatní pri pohľade na niečo všeobecnejšie pochopili, čo sa v slove navrhuje. Ak niekto hľadá pravý význam tohto výroku; potom si myslím, že nebudeme musieť povýšiť tento koncept na všeobecný pohľad na prírodu; pretože svedomie stačí na to, aby bola žiadosť o milosť nevyhnutná pri zvažovaní každého konania v živote. Keďže v tomto svete, ako si myslím, náš život podlieha rôznym vplyvom, tak v duši a mysli, ako aj v pocitoch tela; je ťažké, ba úplne nemožné nenechať sa strhnúť do hriechu ani jednou vášňou. Napríklad tento pôžitkársky život sa vo vzťahu k telu delí podľa našich citov a vo vzťahu k duši sa prejavuje v snažení rozumu a v pohybe svojvôle: kto je taký povznesený a obdarený takou rozvahou, aby sa oslobodil od všetkej špiny neresti v oboch životoch? Kto je bez hriechu svojim okom? Kto je podľa povestí nevinný? Komu je cudzie toto beštiálne potešenie hrtana? Kto je čistý od dotyku hriechu dotykom? Kto by nepoznal túto hádanku, ktorú ponúka Písmo: „Smrť vstupuje do našich okien“ (Jer. 9:21)? Pre zmysly, cez ktoré sa duša pri komunikácii s vonkajšími predmetmi s nimi dobrovoľne angažuje, Písmo nazýva okná, ktoré podľa slova Písma pripravujú cestu pre vstup smrti. Oko je totiž často vchodom do mnohých úmrtí; vidí niekoho, kto je podráždený a sám je vzrušený k rovnakej vášni; alebo vidí niekoho, kto je prosperujúci nad ich skutočnú hodnotu a je zapálený závisťou; alebo vidí niekoho, kto je hrdý a upadá do nenávisti; alebo vidí nejakú farebnú hmotu, krásne usporiadanie tváre a je úplne vtiahnutý do žiadostivosti toho, kto sa mu páči. A ucho otvára okná smrti, spolu s tým, čo počuje, prijíma do duše mnohé vášne: strach, smútok, podráždenie, rozkoš, žiadostivosť, nemierny smiech a podobne. A pôžitok z chuti, ako povie niekto iný, je matkou všetkého zla. Lebo kto nevie, že koreňom takmer všetkých chýb v živote je starosť o hrtan? Závisí od toho luxus, opilstvo, obžerstvo, neporiadne správanie, obžerstvo, sýtosť, bujarý život, beštiálny a bezdôvodný pokles do vášne nečestnosti. Podobne aj hmat predstavuje krajnú hranicu všetkých hriechov; všetko, čo pre telo robia senzualisti, patrí do množstva neduhov hmatového vnemu, ktorého podrobný opis by bol zdĺhavý: a je neslušné miešať do dôležitých predmetov všetko, čo slúži ako výčitka hmatu. Dá sa vôbec celý ten roj omylov duše a svojvôle spočítať v jedinom slove? Hovorí sa: „zlé myšlienky vychádzajú zvnútra“ (Matúš 15:19) a pridáva sa zoznam tých, ktorí nás poškvrňujú myšlienkami. Takže, ak sú pre nás všade rozprestreté hlbiny hriechov všetkými zmyslami a pohybmi srdca duše, potom „kto sa môže chváliť“, ako hovorí Múdrosť, „očistil som si srdce“ (Prísl. 20:9)? "Kto očistil jeho srdce?" - ako o tom svedčí Jób (Jób 14:4). A poškvrnou duchovnej čistoty je potešenie, v mnohých podobách a mnohých spôsoboch, primiešané do ľudského života duše i tela, myšlienok a citov, úmyselných pohybov a telesných činov. Takže, koho duša je čistá od tejto špiny? Koho nezasiahla arogancia? Kto nebol pošliapaný pod nohami pýchy? Komu netriasla ruka hriechu? Koho noha sa neponáhľala do zlozvyku? Koho nepoškvrnilo nevinné oko, neuvrhlo do nečistoty nevedomé ucho a nezaujal vkus? Koho srdce zostalo nečinné pre márne pohyby? Keďže toto všetko máme v sebe a v tých, čo žijú beštiálne, je to veľmi zlé a neznesiteľné, no u tých, ktorí sú k sebe pozornejší, je to znesiteľnejšie, ale každý, kto je s nami rovnakej povahy, má vždy určite účasť na omyloch prírody; potom ťa v modlitbe k Bohu prosíme, odpusť nám naše dlhy. Ale takýto hlas nie je akceptovaný a nedosiahne božské ucho, pokiaľ naše svedomie nevyvolá, že deliť sa o prejavenú milosť s inými je úžasná vec. Kto chce, aby sa láska k ľuďom hodila k Bohu (a keby ju neuznával za slušnú, nepýtal by sa Boha na neslušné a nevhodné), spravodlivosť od neho vyžaduje, aby svoj úsudok o podivuhodnom čine potvrdil vlastnými skutkami, aby od spravodlivého Sudcu nepočul: „Uzdrav sám seba“ (Lk 4, 23). Prosíš ma o filantropiu, o ktorú sa nedelíš so svojimi susedmi. Požiadate o zanechanie dlhov; Prečo vy sám týrate dlžníka? Prosíte o vymazanie vášho rukopisu, zatiaľ čo zmluvy s tými, ktorí si od vás požičiavajú, starostlivo uchovávate? Požiadate o zníženie počtu vašich dlhov, ale zvýšite to, čo dlhujete, aj s úrokmi? Váš dlžník je vo väzení a vy ste v dome modlitby? On trpí pre svoje dlhy a ty žiadaš o odpustenie dlhu? Vaša modlitba nie je vypočutá, pretože hlas trpiaceho ju prehluší. Ak vyriešite svoj telesný dlh, vyriešia sa aj vaše duchovné väzby. Ak odpustíte, bude vám odpustené; Ty sám si budeš sám sebe sudcom, sám si budeš predpisovať zákon a zhora o sebe vynesieš rozsudok svojím postojom k tomu, ktorý ti leží pri nohách.“ Zdá sa mi, že Pán učí niečo podobné iným slovom a ponúka toto učenie vo forme rozprávania. Podľa tohto príbehu istý kráľ kdesi hrozivo predsedá súdu, zvoláva k sebe svojich sluhov, zbiera informácie o každom ich rozkaze. Privedú k nemu jedného dlžníka a kráľ mu prejaví láskavosť; pretože dlžník, ktorý mu padol k nohám, predložil namiesto peňazí žiadosť; a potom koná kruto a neľudsky s otrokom, akým je on, pre malý dlh a hnevá kráľa svojou neľudskosťou voči otrokovi, ako je on. Kráľ nariadil katom, aby ho úplne vyhnali z kráľovského domu a predĺžili muky, kým neznesie trest hodný viny. A ozaj, čo znamená pár bezcenných a ľahko spočítateľných volov v porovnaní s desiatkami talentov? potom dlhy, ktoré máme voči svojim bratom v porovnaní s našimi hriechmi pred Bohom. Samozrejme, je to buď urážka niekoho spôsobená, alebo skazenosť sluhu, alebo zlý úmysel s telesným životom, ktorý slúži na vašu škodu; a ty, zapálený vo svojom srdci, si podráždený, aby si sa za to pomstil a hľadal všetky možné prostriedky na potrestanie tých, ktorí ťa rozrušili. A ak je proti sluhovi zapálené podráždenie, nemôžete si predstaviť, že ľudská rasa nie je rozdelená na otrokov a pánov z prírody, ale z lásky k moci. Správca vesmíru totiž legitimizoval jednu nemú prirodzenosť, aby bola v otroctve človeka, ako hovorí Prorok: „Všetko mu položil pod nohy: ovce a všetky voly, aj poľnú zver, nebeské vtáctvo a morské ryby, všetko, čo prechádza po cestách mora“ (Ž 8,7–9). Prorok ich nazýva aj sluhami, ako sa hovorí na inom mieste v proroctve: „Tomu, kto dáva ich potravu dobytku“, „a obilie na službu ľuďom“ (Ž 146:8-9). Ale Boh ozdobil človeka darom slobody, aby ten, kto je vám zotročený zvykom a zákonom, podľa dôstojnosti prírody, mal s vami rovnosť. Neprijal od teba bytie, nežije tebou, nepožičiava si od teba telesnú a duševnú silu. Prečo Ako veľmi na ňom vrie tvoje podráždenie, ak bol lenivý, opustil ťa, alebo ťa možno dokonca znevážil? Mali by ste sa pozrieť na seba, akí ste boli pred Majstrom, ktorý vás stvoril, priviedol na svet narodením, stal sa účastníkmi týchto zázrakov vo svete, ponúkol vám slnko pre potešenie, dal vám všetky prostriedky na život zo živlov, zo zeme, z ohňa, zo vzduchu, z vody, dal vám dar porozumenia, ovplyvniteľný pocit, znalosť rozlišovania medzi dobrom a zlom? Tak čo? Si poslušný takémuto Pánovi a nie si voči Nemu tvrdohlavý? neustúpil si z Jeho nadvlády? neutiekol k hriechu? nevymenil si dobré panstvo za zlé? Nenechali ste, aj keď to záležalo na vás, Majstrov dom prázdny a nenechali ste to, čo vám bolo prikázané „robiť a zachovávať“ (1. Mojž. 2:15)? A nie je to so všadeprítomným, vševidiacim svedkom Boha, že sa buď dopúšťate nespočetných hriechov, alebo hovoríte alebo si myslíte, čo by ste nemali? A potom, keď si takýto a zaťažený toľkými dlhmi, považuješ za niečo veľké prejaviť milosrdenstvo otrokovi, akým si ty, ignorovaním niektorých jeho hriechov voči tebe? Ak teda máme v úmysle predniesť modlitbu k Bohu o milosrdenstvo a odpustenie, pripravme si smelosť svedomia, predložme svoj život ako príhovor za modlitbu, ktorú sa modlíme, aby sme mohli pravdivo povedať: „Veď aj my sme sa vzdali alebo sme dlžní svojim. Čo to znamená, keď sa pridá k tomu, čo bolo povedané? Považujem za potrebné nenechávať to bez uváženia, aby sme, keďže vieme, ku komu sa modlíme, modlili dušou, a nie telom. „Neuveď nás do pokušenia, ale zbav nás zlého“ (Matúš 6:13). Aká je sila toho, čo bolo povedané, bratia? Zdá sa mi, že Pán pomenováva toho zlého mnohými rôznymi spôsobmi podľa rozmanitosti zlých síl a nazýva ho mnohými menami: diabol (Matúš 13:39), Belzebub (Matúš 10:25), mammona (Matúš 6:24), knieža pokoja (Ján 14:30), klamstvo (Ján 14:30), klamstvo (J44, Ján vrah). 14:30). 8:44) a ďalšie podobné mená. Preto možno jedným z mien, ktoré sa o tom chápu, je toto: „pokušenie“. A náš odhad potvrdzuje formulácia toho, čo bolo povedané; lebo Pán po slovách: „neuveď nás do pokušenia,“ pridáva prosbu o vyslobodenie od zlého, akoby oboje znamenalo to isté. Ak niekto nevstúpi do pokušenia, určite je mimo moci Zlého; a kto je „v pokušení“, je nevyhnutne v moci zlého: z toho vyplýva, že „pokušenie“ a „zlý“ majú rovnaký význam. Čím nás toto učenie modlitby inšpiruje? – Stáť mimo toho, čo je vidieť v tomto svete, ako hovorí svojim učeníkom na inom mieste, že „celý svet leží v zlom“ (1. Jána 5:19). Preto, kto sa chce dostať mimo moci Zlého, musí nevyhnutne migrovať zo sveta. Lebo „pokušenie“ nemá príležitosť dotknúť sa duše, ak sa tento svetský záujem, ako nejaký druh návnady, umiestni na zákernú návnadu a nerozšíri sa na chamtivých. Ale táto myšlienka nám bude oveľa jasnejšia z iných príkladov. More je často strašidelné svojimi vlnami, ale nie pre tých, ktorí žijú ďaleko od neho. Oheň je deštruktívny, ale len pre látku pridanú do ohňa. Vojna je hrozná, ale len pre tých, ktorí vstúpili do armády. Kto sa vyhýba katastrofám, ktoré človeka postihnú vo vojne, modlí sa, aby neupadol do potreby bojovať. Kto sa bojí ohňa, modlí sa, aby nebol v ohni. Kto sa chveje nad morom, modlí sa, aby sa nemusel vydať na cestu. Nech sa teda modlí ten, kto sa bojí útokov Zlého, aby nebol v moci Zlého. A keďže, ako sme už povedali, podľa slova Písma „svet leží v zlom“ a vo svetských záležitostiach existujú dôvody na „nešťastie“, potom ten, kto sa modlí za oslobodenie od zlého, koná dobre a primerane, keď o to žiada, aby neprišiel do „pokušenia“. Lebo bez hltavého prilákania návnady je nemožné, aby niekto prehltol háčik na oudu. Ale aj my, keď sme vstali, povieme Bohu: „Neuveď nás do pokušenia“, to znamená do nešťastia tohto života, „ale zbav nás Zlého“, ktorý nadobudol moc v tomto svete, od ktorého môžeme byť aj my vyslobodení milosťou Kristovou, pretože Jeho moc a sláva je u Otca a u Svätého a dobrého a životodarného Ducha na veky vekov. Amen. Mohlo by vás zaujímať: