Convorbiri despre Rugăciunea Domnului

„Convorbiri despre Rugăciunea Domnului” (5 cuvinte) este o interpretare a Sfântului Grigorie de Nyssa la Rugăciunea Domnului (Matei 6:9-13). Primul cuvânt vorbește despre necesitatea și folosul rugăciunii ca dar ceresc și cel mai bun mijloc de apărare de rău și de îmbunătățire a virtuții. Următoarele 4 cuvinte explică toate cererile Rugăciunii Domnului, mai ales în sens moral, cu unele digresiuni în zona sensului mistic. La sfârșitul celui de-al 3-lea cuvânt se află o afirmație a dogmei trinitare, în care se subliniază de mai multe ori că Duhul Sfânt nu numai că vine de la Tatăl, ci aparține și Fiului și nu invers. Cu toate acestea, această declarație de credință este absentă într-un număr de manuscrise și în edițiile timpurii și, prin urmare, nu este recunoscută de toată lumea ca fiind autentică. *Titlul lucrării în greacă este Λόϒοι εἰς τὴν προσευχήν. *Titlul eseului în latină este De oratione dominica orationes. Cuvântul lui Dumnezeu ne învață o învățătură despre rugăciune, în care le subliniază discipolilor Săi vrednici, care caută cu atenție cunoașterea rugăciunii, ce cuvinte de rugăciune ar trebui folosite pentru a înclina urechea lui Dumnezeu. Dar îndrăznesc să sugerez la ceea ce este scris că actuala congregație trebuie mai întâi să învețe nu cum ar trebui să se roage, ci la ce trebuie să se roage cu siguranță, despre care poate mulți nu au auzit încă. Acest lucru sacru și divin – rugăciunea – este abandonat de mulți în timpul vieții lor prin neglijență și neglijență. De aceea, mi se pare, ar fi decent mai întâi, pe cât posibil, să confirmăm în cuvânt că trebuie cu siguranță, așa cum spune Apostolul, „să continuăm în rugăciune” (Rom. 12:12); și apoi ascultați Cuvântul Divin, care ne prezintă modul în care trebuie să ne rugăm Domnului. Văd că în viața reală se ține mai multă grijă la orice altceva, unul este îndreptat spre un lucru, celălalt spre altul cu sufletul, dar folosul rugăciunii nu este căutat cu râvnă de oameni. Un mic comerciant stă cu mărfuri încă de dimineața devreme, încercând să le arate cumpărătorilor înainte ca alții să facă la fel, astfel încât, înaintea altora, să poată satisface nevoile celor nevoiași și să le vândă pe ale sale. Și, de asemenea, cumpărătorul, adică să nu rămână fără ceea ce îi trebuie dacă îl apucă altcineva primul, se grăbește nu la casa de rugăciune, ci la piață. Și oricine are o dorință egală de a câștiga beneficii și încearcă să-și avertizeze aproapele, cu ceea ce îi pasă; ora rugăciunii este furată, fiind transferată în piață. Astfel, cel care se ocupă de meșteșuguri, cel care practică știința, cel care este judecat, cel care a primit dreptul de a judeca - toată lumea, cu totul purtată de grija pentru ceea ce este la îndemână, renunță la uitare exercițiul rugăciunii, recunoscând gândul lui Dumnezeu ca o pierdere pentru sarcina care îi este în față; pentru că oricine se ocupă de artă consideră că ajutorul lui Dumnezeu în lucrarea dinaintea lui este ceva inutil și care nu slujește la nimic: de ce, părăsind rugăciunea, își pune nădejdea în propriile mâini, neaducându-și aminte de Cel care i-a dat aceste mâini. Și, de asemenea, cine se îngrijește de formarea darului vorbirii în sine, nu se gândește la Cel de la Care are acest dar, ci, de parcă s-ar fi înălțat la natură, îi acordă atenție numai la sine și se dedică studierii lecțiilor; în gândul că nimic bun nu va veni din ajutorul lui Dumnezeu, el dă preferință minuțiozității sale față de rugăciune. La fel, alte activități de îngrijire a celor trupești și pământești nu dau sufletului timp liber să se preocupe de cele mai importante și cerești. Prin urmare, acesta este un mare păcat în viață, în continuă creștere din trepte diferite, legat de toate preocupările umane, motiv pentru care uitarea lui Dumnezeu prevalează de către toți, iar folosul rugăciunii nu este inclus de oameni printre cei care merită îngrijirea lor. Odată cu comerțul vine lăcomia, iar lăcomia este idolatrie. Astfel, fermierul nu măsoară munca agriculturii cu nevoile necesare, ci, extinzându-și mereu minuțiozitatea la o măsură mai mare, dă intrarea fără păcat în ocupație, aducând-o în limite străine. De aici apar nenumărate dispute când cei stăpâniți de o asemenea boală a lăcomiei intră în competiții între ei cu privire la granițele pământului. De la această iritare, motivația la fapte rele și atacurile reciproce unul asupra celuilalt se termină adesea în vărsare de sânge și crimă. Și, de asemenea, vizitele intensive la tribunale, inventând mii de scuze pentru neadevăr, servesc la multe păcate diferite. Un judecător fie înclină în mod arbitrar cântarul justiției pentru o mită, fie, înșelat fără să vrea de cei care încearcă să ascundă adevărul, confirmă o minciună. Și dacă am povesti în detaliu aceste multe tipuri și moduri în care păcatul este amestecat în viața umană? Motivul păcatului nu este altceva, dar singurul lucru este că oamenii nu doresc să adauge ajutorul lui Dumnezeu la mijloacele de care dispun pentru a realiza ceea ce își doresc. Dacă efortul intens este precedat de rugăciune, atunci păcatul nu va găsi acces la suflet. Atâta timp cât pomenirea lui Dumnezeu este fermă în inimă, gândurile adversarului rămân invalide; pentru că în chestiuni îndoielnice adevărul mijlocește întotdeauna pentru noi. Rugăciunea îl ferește și pe fermier de păcat, înmulțind roadele într-o zonă mică a pământului, pentru ca păcatul să nu mai intre cu dorința de mai mult. Deci un călător care intră în rândurile militare, sau în căsătorie, deci oricine, indiferent spre ce aspirație este îndreptată, dacă va face fiecare faptă cu rugăciune, succes în ceea ce face, va fi îndepărtat de păcat, pentru că nimic contrar nu-i va atrage sufletul în patimă. Dacă cineva se îndepărtează de Dumnezeu, el se va preda complet propriului său efort; apoi, ajuns în afara lui Dumnezeu, cu toată necesitatea el va trece cu siguranță în puterea vrăjmașului. Oricine nu este în unitate cu Dumnezeu prin rugăciune este despărțit de Dumnezeu. Prin urmare, trebuie să învățăm mai întâi în acest cuvânt că „trebuie să ne rugăm mereu și să nu ne pierdem inima” (Luca 18:1). Căci consecința rugăciunii este că suntem cu Dumnezeu; și oricine este cu Dumnezeu este departe de vrăjmaș. Rugăciunea este paza protectoare a castității, o direcție bună pentru iritabilitate, înfrânarea aroganței, un remediu de curățare pentru răutatea memoriei, distrugerea invidiei, distrugerea neadevărului, îndreptarea răutății. Rugăciunea este putere în trup, belșug în casă, prosperitate în oraș, puterea împărăției, un monument biruitor în luptă, siguranță în timp de pace, adunare a celor despărțiți, adunare constantă a celor uniți. Rugăciunea este pecetea fecioriei, fidelitatea căsătoriei, o armă pentru călători, un paznic pentru cei care dorm, curaj pentru cei trezi, rodnicie pentru fermieri, mântuire pentru cei care înoată. Rugăciunea este un protector pentru acuzați, eliberarea prizonierilor, liniștirea celor obosiți, încurajarea doliului, satisfacția celor care se bucură, mângâierea celor care plâng, coroana celor care se căsătoresc, sărbătorirea unei zile de naștere, giulgiul moribundului. Rugăciunea este o conversație cu Dumnezeu, contemplarea invizibilului, încrederea neîndoielnică în ceea ce se dorește, egalitatea cu Îngerii, progresul în bine, răsturnarea răului, îndreptarea păcătoșilor, bucuria prezentului, împlinirea viitorului. Rugăciunea lui Iona a făcut din balenă un cămin, Ezechia s-a întors la viață de la porțile morții; iar pentru cei trei tineri ea a prefăcut flacăra în duh de rouă (Dan. 3:50), a ridicat pentru israeliți un monument pentru biruința asupra amaleciților, a ucis o sută optzeci și cinci de mii de asirieni într-o singură noapte cu o sabie nevăzută; iar pe lângă aceasta, se pot găsi în ceea ce s-a întâmplat deja mii de exemple, din care devine clar că din tot ceea ce este prețuit în viață, nimic nu este mai presus de rugăciunea. Dar deși este deja timpul să ne angajăm în rugăciunea însăși; totuși, să adăugăm altceva la cuvânt, pentru că, prin harul lui Dumnezeu, avem multe binecuvântări de tot felul, dar pentru a plăti ceea ce am primit, avem un singur lucru - posibilitatea de a plăti datoria către Binefăcător prin rugăciune și mulțumire. Prin urmare, consider că, dacă ne continuăm conversația cu Dumnezeu de-a lungul întregii vieți, fiind în mulțumire și rugăciune, atunci răsplata noastră va fi la fel de neînsemnată ca și când nu ne-am fi dat osteneala să începem să ne îndeplinim această datorie - să-l răsplătim într-un fel pe Binefăcător. Continuarea timpului este împărțită în trei secțiuni: trecut, prezent și viitor. Aceste trei secțiuni cuprind bunătatea Domnului față de noi. Te vei gândi la prezent? Tu trăiești în Domnul; sau despre viitor? El este pentru voi nădejdea lucrurilor nădăjduite; sau despre trecut? Nu ai fi existat dacă nu ai fi primit existența de la El; În felul acesta, ai fost favorizat de El prin faptul că ai primit existența de la El și, de asemenea, ai fost favorizat prin faptul că te folosești de existență, pentru că trăiești și te miști în jurul Lui, așa cum spune Apostolul (Faptele Apostolilor). 17:28) Și speranțele pentru viitor depind de aceeași faptă bună. Tu însuți ai putere doar în prezent, astfel încât, dacă nu ai înceta să-i mulțumești lui Dumnezeu în orice moment, cu greu ai putea să-i mulțumești pentru prezent, negăsind nicio modalitate de a aduce tribut atât viitorului, cât și trecutului. Și suntem atât de slabi în recunoștința cuvenită, încât, chiar dacă este posibil, nu suntem recunoscători, nu spun, toată ziua, nici măcar nu dedicăm cea mai mare parte a zilei contemplării lui Dumnezeu. Cine a răspândit pământul pentru mine? Cine, prin industria sa, a făcut ca natura umedă să fie transitabilă? Cine mi-a făcut „cerul ca kamar” (Isaia 40:22)? Cine poartă lampa soarelui înaintea mea? Cine trimite izvoarele la vale? Cine a pregătit albiile? Cine mi-a dat animale proaste să le servesc? Cine m-a făcut, praf neînsuflețit, părtaș la viață și la înțelegere? Cine a format acest lucru muritor după chipul lui Dumnezeu? Cine a adus chipul lui Dumnezeu, întunecat în mine de păcat, înapoi la slava ei originară? Cine mă atrage, izgonit din paradis, îndepărtat din pomul vieții, ascuns în abisul vieții materiale, spre fericirea primordială? „Nu este nimeni care să înțeleagă” (Rom. 3:11), spune Scriptura. Privind acest lucru, ar trebui să dăm mulțumiri nesfârșite și continue de-a lungul întregii noastre vieți. Dar acum aproape toată natura umană este vigilentă pentru un singur lucru material; toată grija lui este pentru aceasta, toată râvna lui este pentru aceasta, acesta este subiectul atât al amintirii, cât și al speranței. Natura umană este vigilentă și de necontrolat în orice chestiune pentru a dori mai mult, oriunde se mai poate găsi ceva mai mult, fie că este în onoare și glorie, fie într-un exces de proprietate, sau boala iritabilității, oriunde natura noastră intenționează să obțină mai mult în acest sens, dar nu se gândește la adevăratele binecuvântări ale lui Dumnezeu sau la cele cunoscute prin făgăduință. Dar este timpul să examinăm, dacă este posibil, sensul zicerilor folosite în rugăciune; căci este clar că ne devine posibil să obținem ceea ce ne dorim doar atunci când știm să cerem. Prin urmare, ce învățătură a fost predată despre aceasta? „Și când vă rugați, nu spuneți prea multe, ca păgânii, căci ei cred că pentru multele lor cuvinte vor fi ascultați” (Matei 6:7). Deși conținutul acestei învățături, fiind pur și simplu prezentat nouă, poate fi în sine clar și nu necesită nicio cercetare mai subtilă; totuși, este demn de investigat pentru noi: ce înseamnă zicala: „în verbozitate”, pentru ca, învățat sensul acestui cuvânt, să nu facem ceea ce ne este interzis. Mi se pare că Domnul disciplinează deșertăciunea minții, îi frânează pe cei cufundați în dorințe deșarte și, de aceea, a inventat această zicală nefolosită și nou compusă până acum pentru a scoate la iveală nebunia celor care se amuză cu dorințele lucrurilor inutile și zadarnice. Căci un cuvânt care este prudent, semnificativ și îndreptat către ceva util în sensul său propriu se numește cuvânt, dar ceea ce este rostit de dorințe irealizabile de dragul plăcerii irealizabile nu este un cuvânt, ci doar un verb, sau ca altul, care exprimă un gând în cuvinte mai comune. Aș spune: vorbe inactiv, prostii, prostii și orice altceva de înțeles similar. Prin urmare, ce ne sugerează acest cuvânt? – În timpul rugăciunii, nu vă expuneți la aceleași lucruri care, de exemplu, se întâmplă în mintea unui copil. Căci cei cu minți imperfecte nu se gândesc la ceea ce ar putea fi într-adevăr împlinit în funcție de gândurile lor, ci își construiesc autocratic un fel de destin fericit, imaginând comori, căsătorii, regate, orașe mari numite pe numele lor, își imaginează stăpânii a ceea ce le-a înfățișat deșertăciunea gândurilor, în timp ce alții devin și mai îndrăzneți, devenind și mai mult deșertăciunea, transparența naturii. mintal păsări, sau strălucesc ca stelele, sau poartă munți în mâini, sau își imaginează că cerul este accesibil pentru ei înșiși, sau își imaginează trăind mii de ani, transformându-se din bătrâni în tineri, sau alte idei asemănătoare, asemănătoare cu bule și goale, pe care inima le generează în mintea tinerilor; prin urmare, la fel cum în treburile obișnuite, cel care nu se gândește la cum să-și îndeplinească vreuna dintre dorințele bune, ci este ocupat cu dorințe neîmplinite, ca o persoană nerezonabilă și jalnică, pierde timpul în aceste vise, în care se poate gândi cum să facă ceva folositor pentru sine: tot așa cel care în rugăciune nu este îndreptat spre ceea ce este de folos sufletului, ci cere minții lui Dumnezeu, ca o mișcare absurdă, este cu adevărat o mișcare absurdă. doar una verbală, rugându-se ca Dumnezeu să devină un colaborator și slujitor al deșertăciunilor sale. Voi spune ca exemplu: cineva se apropie de Dumnezeu cu rugăciune, și neînțelegând cu mintea înălțimea puterii de care se apropie, fără să o înțeleagă el însuși, insultă această măreție cu cereri rușinoase și josnice. De parcă cineva, din cauza sărăciei extreme sau a nepoliticosului, socotește vasele de lut ca fiind de mare valoare și apoi vine la rege, care este gata să împartă bogăția și rangul, lăsând deoparte cererile ce se cuvine să le facă regelui, începe să ceară unui venerabil de asemenea rang să modeleze din lut ceea ce este de dorit pentru el; deci cel care se folosește de rugăciune nu se ridică la înălțimea Dătătorului, ci, dimpotrivă, vrea să reducă puterea divină la propria sa dorință joasă și pământească, și de aceea extinde aspirații pasionate către Cel care vede inimi, și nu le extinde pentru a vindeca mișcările nepotrivite ale inimii, ci pentru ca aceasta să devină și mai gravă, când este cu această acțiune răutăcioasă aspirația lui Dumnezeu. Întrucât cutare sau cutare jignesc, iar inima lui este ostilă celui care insultă, el îi spune lui Dumnezeu: „Lovește-l”, ca și cum ar striga: „Fie ca patima mea să devină a Ta, să treacă mânia mea în Tine”. La fel ca în bătăliile umane, este imposibil să stai pentru cineva de o parte fără să simți, împreună cu persoana supărată, iritare față de adversar; Deci, evident, cel care îl stârnește pe Dumnezeu împotriva dușmanului său Îi cere să se mânie pe el și să devină un participant la iritare. Și asta înseamnă că Divinul să intre în pasiune, să devină ca o persoană și să transforme natura bună în cruzime brutală. Așa iubitor de glorie, atât de mândrie dorind să aibă din ce în ce mai mult pentru sine, atât de străduindu-se să câștige biruința în procedurile judiciare, atât de grăbindu-se să primească o coroană în luptele trupești, căutând aprobare la spectacole și deseori epuizați de patima frenetică a tinereții - toți fac rugăciuni lui Dumnezeu nu că vor fi eliberați de boala ei, ci de boală care îi va învinge în ei. limita; și din moment ce fiecare dintre ei recunoaște eșecul de a reuși în acest lucru ca pe o nenorocire, ei spun cu adevărat doar, implorându-L pe Dumnezeu să devină complice al bolii lor mintale: și, mai rău, ei doresc ca Divinitatea să accepte aspirații opuse, împărțind eficiența lui Dumnezeu în cruzime și iubire pentru omenire; pentru că, față de care doresc să fie milostivi și blânzi față de ei, Îi roagă să Se arate crud și nemilos față de dușmanii lor. Ce prostie numai cei care vorbesc! Dacă Dumnezeu este crud cu ei, atunci, fără îndoială, nu vă este favorabil nici vouă. Și dacă, după nădejdea ta, se înclină în fața ta pentru milă, atunci de ce va ajunge la dispoziție opusă, schimbând mila în cruzime? Dar iubitorii de dezbateri au această obiecție la îndemână. Căci, în apărarea cruzimii lor, ei prezintă imediat cuvinte profetice, și anume: David, care dorește ca păcătoșii „să piară” (Ps. 9, 4) și se roagă pentru rușinea și rușinea dușmanilor săi (Ps. 82:18); Ieremia, care își exprimă dorința de a vedea „răzbunarea” lui Dumnezeu asupra celor care rezistă (Ier. 11:20), Osea, care cere să le dea vrăjmașilor „un pântece fără rod și sâni uscați” (Os. 9:14), și multe alte lucruri sunt adunate, împrăștiate în diferite locuri ale Sfintei Scripturi, trebuie să se roage pentru răzbunarea Sfintei, pentru că Scripturile trebuie să se roage. bunătatea lui Dumnezeu un complice al cruzimii cuiva. Dar pentru a opri, parcă în treacăt, doar verbiajul pe acest subiect a celor care se abate spre contrariu, vom oferi următoarele despre fiecare dintre locurile amintite: Nici unul dintre sfinții cu adevărat inspirați de Duhul Sfânt, ale căror cuvinte conform viziunii Divine au fost scrise pentru edificarea generațiilor următoare, nu se va găsi că a vorbit despre ceva rău. Dar există un singur scop în cuvintele lor, acesta tinde să corecteze natura de viciul care a pus stăpânire în ea. Așadar, așa cum cineva care se roagă să nu fie oameni bolnavi, nici cerșetori, nu dorește moartea oamenilor, ci exterminarea bolii și a sărăciei: tot așa, fiecare dintre sfinți, rugându-se ca tot ce este ostil și ostil naturii să ajungă la distrugere, numai cei mai ignoranți dau naștere la ideea că sfinții sunt amarați și iritați împotriva oamenilor. Pentru Psalmistul, după ce a spus: „Să dispară păcătoșii de pe pământ și cei răi să nu mai fie” (Ps. 103:35), se roagă ca păcatul și nelegiuirea să dispară; pentru că nu omul este ostil omului, ci mișcarea vicioasă a arbitrarului care este unită cu el prin natură devine dușmanul lui. De aceea David se roagă ca răul să dispară; dar omul nu este rău. Căci cum poate răul să fie ca Binele? Deci, dacă te rogi pentru rușinea și rușinea dușmanilor tăi, atunci aceasta te îndreaptă către o hoardă de adversari, dintr-un dușman invizibil care atacă viața umană, despre care Pavel se exprimă mai sincer, spunând că „nu ne luptăm împotriva cărnii și sângelui, ci împotriva principatelor, împotriva puterilor, împotriva conducătorilor întunericului acestei lumi, împotriva ticăloșiei în înălțime” (E. 6:2). viclenii, conform cărora Oamenilor li se prezintă cazuri rele de păcat, întâlniri iritante, motive de poftă, pretexte pentru invidie, ură, mândrie și vicii asemănătoare. Văzând că toate acestea înconjoară cu răutate sufletul tuturor, marele Profet, rugându-se să se răzbune pe acești vrăjmași, se roagă să le fie rușine, adică să se mântuiască; pentru că este firesc ca cineva învins într-o luptă să-i fie rușine de căderea lui, așa cum este firesc ca cineva care învinge să se bucure de victorie. Și că acest lucru este într-adevăr așa se arată prin forma rugăciunii. „Să le fie rușine”, se spune, „și cei ce caută viața mea să fie rușiniți” (Ps. 34:4). Profetul se roagă pentru răzbunare nu asupra celor care complotează să strice proprietățile, sau se ceartă cu privire la granițele posesiei sau subliniază vreun viciu în trupul său, ci care complotează împotriva sufletului. În ce altceva constă răutatea împotriva sufletului, dacă nu înstrăinarea lui de Dumnezeu? Dar sufletul omenesc nu este înstrăinat de Dumnezeu în nici un alt fel decât printr-o dispoziție pasională. Deoarece Divinul este întotdeauna nepasional, cel care este constant în pasiune este separat de comunicarea cu Divinul. Prin urmare, pentru a nu tolera acest lucru, David se roagă pentru rușinea celor care se opun. Și asta nu înseamnă altceva decât să ceri victoria asupra adversarilor tăi. Acești adversari sunt pasiuni. La fel, Ieremia, având o râvnă pentru evlavie, de vreme ce regele de atunci era nebunește devotat idolilor, iar supușii lui au fost duși împreună cu el, nu-și vindecă propria nenorocire, ci în general aduce o rugăciune pentru oameni, dorind ca lovitura care este dată celor răi să înțelepgă întregul neam omenesc. Așa că Profetul, care a văzut atunci prolific viciul israeliților, îl condamnă pe bună dreptate la lipsa de copii și dorește ca sânii amari ai păcatului să se usuce și ca răul să nu se mai naște și să nu se mai hrănească printre oameni. De aceea spune profetul: „Dă-le, Doamne, ce le vei da? dă-le un pântece care nu naște și sâni uscati” (Os. 9:14). Și dacă sfinții găsesc un alt cuvânt asemănător care exprimă și semnifică o anumită iritare, atunci, desigur, se ascunde în el ideea că răul ar trebui alungat, și nu exterminat. „Dumnezeu nu a creat moartea” (Înv. 1:13). Auzi acest verdict decisiv! Prin urmare, cum ar începe profetul să cerșească pentru moartea propriilor săi dușmani dacă l-ar întreba pe Dumnezeu, Cui este străină activitatea morții? „El nu se bucură de nimicirea celor vii” (Înțeleptul 1:13). Numai cel care vorbește și vrea să îndepărteze dragostea lui Dumnezeu pentru omenire de la propriii săi dușmani face să se bucure de nenorocirile omenești. Dar ei spun: alții au primit deja conducere, onoruri, bogăție, folosind rugăciunea pentru aceasta și cu atât de succes au dat ideea că sunt iubitori de Dumnezeu. De aceea, cineva va spune: cum ne poți interzice să aducem rugăciuni lui Dumnezeu pentru ceva? asemanator? - Toată lumea știe însă că totul depinde de voia lui Dumnezeu, iar viața reală este aranjată de sus, nimeni nu va contrazice această învățătură: totuși, cunoaștem și alte motive pentru succesul rugăciunii și, fără îndoială, nu la fel de bine, Dumnezeu dă asta celor care cer; dar pentru ca credința în Dumnezeu să fie confirmată în oamenii de suprafață și pentru ca, învățând din experiență cum Dumnezeu ne ascultă rugăciunile, cerând lucruri neimportante, încetul cu încetul să ne ridicăm de-a lungul timpului să dorim darurile cele mai înalte și cele mai divine, așa cum vedem în copiii noștri. În timp ce sunt la sânii mamei lor, pe cât de mult le poate acomoda natura, ei cer atât de mult de la mama care a născut. Dacă bebelușul se maturizează și dobândește o oarecare abilitate de a vorbi, atunci nu se mai uită la sfarcurile, ci se uită la mamă la ceva cum ar fi, de exemplu, părul de pe cap, haine sau alte lucruri similare care distrează ochii copilului. Când va ajunge la majoritate, mintea lui va crește și ea odată cu corpul; apoi, abandonând toate dorințele copilăriei, va cere părinților slujitorului o viață perfectă. La fel, Dumnezeu, obișnuind prin toate mijloacele omul să-și întoarcă privirea către El, tocmai pentru acest scop este deseori atent la cererile fără importanță, pentru ca, făcând bine în mică măsură, cel care a primit această milă să fie chemat la dorința celor mai înalte. Prin urmare, dacă o astfel de persoană, prin Providența lui Dumnezeu, a devenit cunoscută și faimoasă din necunoscut, sau a dobândit altceva pe care oamenii din această viață râvnesc, superioritate sau bogăție sau o poziție strălucitoare, imaginați-vă scopul acestui lucru, și anume, că dragostea lui Dumnezeu pentru omenire vă servește ca dovadă a puterii mari a lui Dumnezeu, astfel încât, după ce ați primit cererile copiilor, celor mai importanți și cei mai desăvârșiți ai părinților. Și acesta este tot ceea ce aduce beneficii sufletului. Căci ar fi foarte nerezonabil dacă cel care se apropie de Dumnezeu începe să ceară Eternului pentru cele temporare, Celui Ceresc pentru cele pământești, Cel Preaînalt pentru lucrurile care se târăsc pe pământ, Dătătorul împărăției cerești pentru această bunăstare pământească și joasă, Dătătorul de inalienabil pentru folosirea pe termen scurt a altcuiva, de care este nevoie și de bucurie de bunul necesar. de scurtă durată și a căror eliminare este periculoasă. Domnul descrie perfect această incongruență adăugând, spunând: „ca păgânii”. Căci a avea grijă de ceea ce este vizibil este caracteristic celor care nu-și oferă nicio speranță în secolul următor, nici frica de judecată, nici amenințarea gheenei, nici așteptarea unor lucruri bune, nici nimic în care se speră după înviere - este caracteristic oamenilor care, ca vitele, văd doar viața prezentă, recunoscând ca bun singurul lucru pe care îl pot da pentru a satisface trupul, pântecul pântecei și altul. Sau să excelezi printre ceilalți și să-i faci să creadă că ești mai presus de ceilalți, sau să te bazezi pe o multitudine de talente sau să posezi altceva care nu servește decât să se înșele pe ei înșiși în viața de zi cu zi - aceasta este caracteristică unor astfel de oameni cărora, oricine le vorbește despre speranța în viitor, pare să fie un vorbăreț leneș, de îndată ce începe să descrie paradisul și regatul și el ca el. Deci, întrucât este obișnuit ca cei fără speranță să se agațe de viața prezentă, atunci excesele și deșertăciunea dorințelor, pe care senzualiștii speră să le realizeze cu succes prin rugăciune, sunt frumos descrise de Scriptură ca fiind caracteristice păgânilor, care gândesc prin persistența cererilor absurde să aducă Divinul în ajutor în care nu ar trebui. „Ei cred”, se spune, „că în verbozitatea lor vor fi auziți”. Dar, așa cum din ceea ce am studiat, am învățat ce nu trebuie să cerem, tot așa vom auzi despre ce fel de rugăciune să-i aducem lui Dumnezeu în viitor, prin harul Domnului Iisus Hristos. Lui să fie slava și puterea în vecii vecilor! Amin. Matei 6.9. Tatăl nostru care ești în ceruri! Când marele Moise a pregătit poporul lui Israel pentru învăţătura secretă de pe munte; Atunci nu i-a cinstit cu teofanie înainte de a prescrie oamenilor legea curățirii prin respectarea purității trupești și a spălării. Și nici după aceasta, israeliții nu au îndrăznit să vadă manifestarea puterii lui Dumnezeu, dar tot ceea ce se vedea i-a îngrozit, foc, întuneric, fum, coșuri: și, întorcându-se din nou la ei înșiși, au cerut legiuitorului să devină mijlocitorul lor în fața voinței divine, deoarece nu aveau suficientă putere să se apropie de Dumnezeu și să îndure prezența lui Dumnezeu. Iar Dătătorul nostru de lege, Domnul nostru Iisus Hristos, intenționând să ne conducă la harul dumnezeiesc, ne arată într-un cuvânt nu Muntele Sinai, acoperit de întuneric și fumegând de foc, nu glasuri de trâmbițe care sună ceva inaudibil și îngrozitor, și nu ținând trei zile de curăție trupească, nici prin apă spălând impuritățile, curățând întregul picior de munte, îngăduind doar să urce pe munte și să se înalțe la munte. spre un vârf acoperit de întuneric, ascunzând gloria divină; ci dimpotrivă, mai întâi, în loc de munte, îl ridică până la cer însuși, făcându-l trecebil oamenilor prin virtute; apoi face nu numai spectatori, ci și părtași puterii divine și, într-un fel, îi introduce pe cei care se apropie de El în rudenie cu o natură superioară și nu acoperă cu întuneric slava atotîntrecutoare, încât să fie de neconceput pentru cei ce caută, ci, luminând întunericul cu lumina clară a învățăturii, a făcut pe cei curați cu inima să contemple într-o inimă curată, în deplină limpezime. El dă și apă pentru stropire, nu extrasă din pâraie străine, ci curgând în noi înșine, fie că înțelege cineva prin ea izvoarele ochilor, fie conștiința curată a inimii, legitimându-se să nu îngăduie vreun noroi de viciu; și oferă și puritate trupească în abstinență, nu numai de la comunicarea legală a soților, ci și de orice dispoziție materială și pasională; şi astfel prin rugăciune conduce cineva la Dumnezeu. Căci aceasta este puterea cuvintelor, din care recunoaștem nu orice sunet pronunțat în silabe din Cuvântul lui Dumnezeu, ci destinul ascensiunii la Dumnezeu, adusă cu succes la împlinire printr-o viață înaltă. Dar chiar din cuvintele rugăciunii se poate înțelege misterul divin. „Când te rogi” (Luca 11:2), spune Domnul. El nu a spus: când pronunți un jurământ (έυχησθε), ci spune: „când te rogi” (προσέυχησθε) pentru că ceea ce este cerut de legământ trebuie deja împlinit înainte de a te apropia de Dumnezeu cu rugăciune. Care este diferența în sensul acestor nume? Că un jurământ (ευχη) este o declarație a ceva, conform evlaviei, dedicat ca dar lui Dumnezeu; iar rugăciunea (προσευχη) este o cerere de foloase, adresată cu smerenie lui Dumnezeu. Deci, de vreme ce avem nevoie de îndrăzneală când ne apropiem de Dumnezeu, făcând cereri umile pentru ceea ce ne este de folos, este necesar să precedăm împlinirea a ceea ce este anunțat prin jurământ, pentru ca, împlinind ceea ce depinde de noi, atunci să ne putem exprima cu mai multă îndrăzneală dorința de a primi răsplata de la Dumnezeu. De aceea, Profetul spune: „Îți voi împlini jurămintele (τας ευχας – jurăminte) pe care le-a rostit gura mea și pe care le-a rostit limba mea în necazul meu” (Ps. 65:13–14) și iarăși: „Roagă-te (έυξασφε – fă un jurământ) și împlinește-i Domnului Dumnezeului tău.” (Ps. 12). Și în multe locuri ale Scripturii se poate vedea un înțeles asemănător al cuvântului: „ευχη” (legământ), și de aceea știi că un jurământ, așa cum se spune, este un anunț recunoscător despre aducerea unui dar, iar rugăciunea înseamnă apropierea de Dumnezeu, la împlinirea a ceea ce I s-a promis. Prin urmare, Cuvântul Domnului ne învață să nu cerem nimic lui Dumnezeu înainte de a aduce ceva plăcut Lui ca dar. Căci mai întâi trebuie să facă un jurământ, apoi să se roage; precum vor spune alţii că semănatul trebuie să preceadă strângerea fructelor. Prin urmare, trebuie să semănăm mai întâi semințele jurământului, iar când acest depozit de semințe crește, să culegeți roadele, primind harul prin rugăciune. Prin urmare, din moment ce nu vom avea îndrăzneala să întrebăm dacă ne apropiem fără vreun jurământ sau dar prealabil; atunci rugăciunea, dacă este necesar, ar trebui să fie precedată de un jurământ. De aceea, întrucât jurământul s-a împlinit deja, Domnul le spune ucenicilor: „Când vă rugați, spuneți: Tatăl nostru, care ești în ceruri! Sfințit-se numele Tău; vie împărăția Ta; fă-se voia Ta precum în ceruri, precum și pe pământ” (Luca 11, 2). „Cine îmi va da aripi ca porumbelul” (Ps. 54:7)? – spune marele David într-un loc de psalmodie. Voi îndrăzni să spun același cuvânt: cine îmi va da acești „krill” ca să mă pot înălța cu mintea la înălțimea măreției acestor zicători - și să părăsesc întregul pământ, să traversez tot aerul vărsat în mijloc, să ating frumusețea eterică, să ajung la stele, să le văd toate decorațiunile și să nu mă opresc la ele, ci să trec și pe asta, să stau în afara oricărui lucru mobil și schimbător, să îmbrățișeze natura constantă și nemișcată, călăuzind și susținând tot ce are existență, tot ce depinde de voința inefabilă a înțelepciunii lui Dumnezeu, astfel încât, devenind un gând departe de tot ce este schimbător și pervertit, într-o stare sufletească imuabilă și neclintită, să mă pot asemăna mai întâi în gând cu Imuabilul și Neschimbabilul, apoi să invoc numele cel mai înrudit și să spun: „Tată?” Căci cine spune că asta are nevoie de un suflet? Câtă îndrăzneală este nevoie? Ce fel de conștiință ar trebui să aibă, pentru ca, pe cât posibil, cunoscându-L pe Dumnezeu, călăuzindu-se după numele inventate de El pentru a înțelege slava inefabilă și recunoscând că natura lui Dumnezeu, reprezentată în sine, este bunătate, sfințenie, bucurie, putere, slavă, curăție, veșnicie, ceea ce este întotdeauna același și același, și tot ceea ce este asemănător cu acest gând și ajutor divin este reprezentat prin natura lui Dumnezeu și înțelegere. Scriptura și propria ta rațiune - atunci îndrăznești să rostești acest cuvânt și să numești o asemenea Ființă Tatăl tău? Este evident că, dacă cineva are vreo inteligență, atunci, nevăzând în sine la fel ca în Dumnezeu, nu va îndrăzni să-I rostească aceste cuvinte și să spună: „Tată”. Căci nu este firesc ca cineva care este bun în esență să devină Părintele unei fapte rele și ca un sfânt să devină Părintele cuiva spurcat în viață și, de asemenea, ca Cel Neschimbat să devină Tatăl a ceea ce este pervers, iar Tatăl vieții să devină Tatăl cuiva ucis de păcat; Celui curat și nealicat - Părintele celor ce s-au dezonorat prin patimile dezonoare, Făcătorul de bine - Părintele lacomilor, în general Acela pe care îl reprezentăm în tot binele - Părintele celor ce sunt în orice rău. Dacă cineva, văzându-se încă nevoit să fie curățit și recunoscându-și conștiința rea ca plină de murdărie și semne rele, înainte de a fi curățat de atâtea și atâtea calități rele, se include în rudenie cu Dumnezeu, iar cel nedrepți cu Drepți, cel necurat față de Curat, spune: „Tată”: atunci numai această vorbă și chemarea lui Dumnezeu va fi o ocazie directă. propria depravare. Pentru cuvântul: tată înseamnă cauza a ceea ce sa întâmplat de la el. Prin urmare, dacă cineva cu o conștiință rea îl numește pe Dumnezeu Tatăl său, atunci nu va spune nimic mai mult decât că Dumnezeu este începutul și vinovat de propriile sale proprietăți rele. Dar „ce părtășie există între lumină și întuneric” (2 Cor. 6, 14), spune Apostolul: dimpotrivă, lumina este asimilată cu lumină, drept cu drept, frumos cu frumos, nestricăcios cu nestricăcios. Iar opusul, fără îndoială, are o afinitate cu omogenul. Căci „un pom bun nu poate face roade rele” (Matei 7:18). De aceea, dacă cineva, după cum spune Scriptura, „atâta timp cât iubești deșertăciunea și cauți minciuna” (Ps. 4, 3), îndrăznește să rostească cuvintele rugăciunii, atunci să știe că nu cheamă pe tatăl raiului, ci din iad, care însuși este mincinos și se face tatăl minciunii care se ridică în oricine este tatăl păcatului, De aceea, Apostolul îi numește pe cei care au un suflet pătimaș „copii ai mâniei” (Efeseni 2, 3), iar cel ce s-a îndepărtat de viață este numit „fiul pieirii” (2 Tes. 2, 3); Luca 16:8) și ziua (1 Tes. 5:5) și alții care s-au întărit pentru puterea divină și „fii ai puterii” (Judecători 21:10). De aceea, când Domnul ne învață în rugăciune să-L numim pe Dumnezeu Tată, mi se pare că nu face altceva decât să legitimeze un mod de viață înălțat și înalt; pentru că adevărul ne învață să nu mințim, să nu spunem despre noi ceea ce nu este în noi, să nu ne numim ceea ce nu am fost, ci, numindu-l pe Tatăl nostru Nepieritor, Drept și Bun, să justificăm această rudenie prin viață. Așadar, vedeți de câtă pregătire avem nevoie, de ce fel de viață avem nevoie, de câtă și de ce fel de temeinicie este necesară pentru ca, cu înălțarea conștiinței noastre, să ajungem la o asemenea măsură de îndrăzneală și să îndrăznim să spunem lui Dumnezeu: „Tată”. Căci dacă ai bani în minte, dacă ești preocupat de farmecele vieții, dacă te străduiești pentru slava omenească, dacă slujești celor mai înflăcărate dorințe și atunci primești în gură o asemenea rugăciune: ce crezi, Cel ce-ți vede viața și ascultă rugăciunea? Mi se pare că aud cuvinte care par a fi rostite de Însuși Dumnezeu unei astfel de persoane: „Și tu, care ai fost corupt prin viață, numești Tatăl tău pe Tatăl nestricăciunii? De ce profanești un nume curat cu glasul tău necurat? De ce folosești această vorbă în mod fals? De ce insultați o natură nerea? Dacă ești copilul Meu, atunci, fără îndoială, viața ta ar trebui să poarte trăsăturile binecuvântărilor Mele. Nu recunosc în tine chipul naturii Mele; trăsăturile tale sunt opuse. „Ce comunicare între lumină și întuneric!” Care este relația dintre viață și moarte? Care este relația dintre cei puri prin natură și cei necurați? Distanța dintre binefăcător și lacom este mare, opoziția milostivului față de inexorabil este ireconciliabilă. Un altul este tatăl calităților rele din tine. Odrasle mele sunt împodobite cu însuşiri paterne bune, fiul milostivului este milos, fiul celui curat este curat, cel nestricăcios este lipsit de stricăciune şi, în general, binele este bun, adevărul este adevărat. Dar nu știu de unde ești.” Prin urmare, până când vom deveni curați în viață, este periculos să îndrăznim să ne rugăm această rugăciune și să-L numim pe Dumnezeu Tatăl nostru. Dar să ascultăm mai atent cuvintele rugăciunii; cu repetarea lor frecventă, nu vom înțelege ceva din sensul ascuns din ele? „Tatăl nostru care ești în ceruri”. Că printr-o viață virtuoasă trebuie să se asimileze lui Dumnezeu, am explorat suficient acest lucru în cuvintele anterioare. Dar mi se pare că cuvântul Scripturii indică și un sens mai profund: căci ne amintește din ce patrie am căzut și din ce nobilime am pierdut. Cu povestea unui tânăr care a părăsit casa tatălui său și s-a răsfățat într-o viață asemănătoare unui porc, Scriptura, descriind istoric plecarea și viața lui disolută, arată starea dezastruoasă a umanității, și nu înainte de a-l întoarce pe acest tânăr la starea inițială, ca după ce a simțit un adevărat dezastru, când și-a venit în fire și și-a adus în minte cuvintele pocăinței. Și ei sunt oarecum de acord cu cuvintele rugăciunii. Căci acolo tânărul a zis: „Tată, am păcătuit împotriva cerului și înaintea ta”, dar n-ar fi pomenit în mărturisirea lui despre păcatul împotriva cerului, dacă nu ar fi fost sigur că raiul este patria sa, părăsind că a căzut în păcat. Prin urmare, gândul la o astfel de mărturisire îl face pe tatăl său accesibil; de ce se repezi la fiul său, întâmpinându-l cu un sărut pe gât, ceea ce înseamnă jugul verbal, prin tradiția Evangheliei, așezat cu buzele pe o persoană care a aruncat jugul anterior al poruncii și a respins legea ocrotitoare; apoi se îmbracă pe el „îmbrăcăminte”, nu alta, ci „întâiul”, din care a fost dezbrăcat prin neascultare, odată cu mâncarea interzisului, văzându-se gol. Iar „inelul de la mână” cu imaginea făcută pe margine înseamnă întoarcerea imaginii: iar părintele își protejează picioarele cu „cizme”, pentru ca, cu călcâiul gol apropiindu-se de capul șarpelui, să nu fie înțepate (Luca 15:21–22). „pe” care se recunoaște pe sine înaintea Tatălui): așa, mi se pare, și aici Domnul, învățând să cheme pe Tatăl, „care este în ceruri”, vă amintește de patria bună, pentru ca, stârnind cea mai puternică dorință de frumos, să vă pună pe calea care duce iarăși la patrie. Calea care ridică natura umană la cer nu este altceva decât retragerea și fuga de relele pământești; iar mijlocul de a evita răul nu este altceva, cred, decât a deveni ca Dumnezeu; și a deveni asemenea lui Dumnezeu înseamnă a deveni drept, sfinți, buni și altele asemenea. Dacă cineva, pe cât posibil, își întipărește limpede în sine trăsăturile acestor perfecțiuni, atunci, ca prin ordine firească, se va muta fără dificultate din viața pământească în pământul ceresc; pentru că nu este local ce fel de distanță are Divinitatea față de umanitate, astfel încât am avea nevoie de un fel de unealtă sau dispozitiv pentru a introduce această carne grea, împovărătoare și pământească într-un mod de viață non-fizic și spiritual. Dar, conform separării rezonabile a virtuții de viciu, depinde numai de voința umană - să fie o persoană acolo unde își dorește. Prin urmare, întrucât nu este nicio dificultate în a alege ceea ce este bun, iar alegerea este urmată de dobândirea a ceea ce a fost ales de cineva, atunci este posibil să fii imediat în ceruri, după ce l-ai declarat pe Dumnezeu în mintea ta. Dacă, după cum spune Eclesiastul, „Dumnezeu este în ceruri” (Ecl. 5:1), iar tu, după cuvântul Profetului, „te lipiți de Dumnezeu” (Ps. 73:28), atunci, prin orice necesitate, cel care este în unitate cu Dumnezeu trebuie să fie acolo unde este Dumnezeu. De aceea, după ce a prescris să spunem în rugăciune că Dumnezeu este Tatăl nostru, nu poruncește nimic altceva decât să devenim asemenea Tatălui Ceresc printr-o viață evlavioasă; pentru că într-un alt loc poruncește acest lucru mai clar, spunând: „Fiți desăvârșiți, precum este desăvârșit Tatăl vostru din ceruri” (Matei 5:48). Deci, dacă am înțeles sensul unei astfel de rugăciuni, atunci este timpul să ne pregătim sufletele pentru a îndrăzni în cele din urmă să acceptăm aceste cuvinte cu buzele și să spunem cu îndrăzneală: „Tatăl nostru care ești în ceruri”. Cât de evidente sunt semnele asemănării cu Dumnezeu, prin care fiecare poate deveni copil al lui Dumnezeu; căci se spune: „Și celor ce L-au primit, celor ce cred în Numele Lui, le-a dat puterea de a se face copii ai lui Dumnezeu” (Ioan 1:12), dar cel care primește desăvârșirea în bunătate îl primește pe Dumnezeu: deci firea rea ​​are anumite caracteristici deosebite, și oricui le are, este cu neputință pentru el să fie fiu al lui Dumnezeu, purtând în sine chipul naturii opuse. Este bine să cunoști proprietățile distinctive ale unei dispoziții malefice? Aceasta este invidia, ura, calomnia, aroganța, lăcomia, dorința pasională, boala gloriei: aceste trăsături și similare disting imaginea adversarului. De aceea, dacă cineva care și-a denigrat sufletul cu astfel de întinații cheamă pe tatăl său, ce fel de tată îl va auzi? Evident legat de cel care a sunat, iar acest tată nu este ceresc, ci din iad. Cu care o persoană poartă semne de intimitate, el își recunoaște fără îndoială relația cu el. Deci rugăciunea unui om vicios, în timp ce este în răutate, este o invocare a diavolului; iar pe oricine a părăsit viciul și trăiește în bunătate, glasul cheamă la Tatăl cel bun. Prin urmare, când ne apropiem de Dumnezeu, să fim mai întâi atenți la viețile noastre, dacă avem ceva în noi înșine demn de rudenia divină, și apoi să îndrăznim să rostim un astfel de cuvânt. Cel care a poruncit să spună: „Tată” nu a permis să spună o minciună. De aceea, cine a trăit vrednic de noblețea dumnezeiască, își ridică frumos privirea către orașul ceresc, numind pe Regele ceresc Părinte și fericirea cerească - patrie. Care este scopul acestui sfat? Pentru ca noi să filosofăm asupra raiului; acolo unde este Dumnezeu, acolo trebuie să-și pună temelia locuinței cuiva, să se adune comori; mută-te acolo cu inima ta; „căci unde este comoara ta, acolo... este inima ta” (Matei 6:21) și păstrează-ți mereu în minte harul părintesc și împodobește-ți sufletul în conformitate cu acesta. „Căci nu este părtinire față de Dumnezeu” (Romani 2:11), spune Scriptura. Și lăsați astfel de impurități să fie îndepărtate din imaginea voastră. Divinul nu este implicat în invidie și orice întinare și nu lăsați astfel de patimi să nu vă pătească: nici invidia, nici trufia, nici orice altceva care spurcă frumusețea dumnezeiască. Dacă devii așa, atunci cheamă-l cu îndrăzneală pe Dumnezeu cu vocea ta și cheamă-l pe Conducătorul universului Tatăl tău. El te va privi cu ochi părintești, te va îmbrăca în haine dumnezeiești, te va împodobi cu un inel și te va înzestra picioarele pentru procesiune cu cizme de Evanghelie, te va întoarce în patria cerească, în Hristos Isus, Domnul nostru. Lui să fie cuvenită slava și puterea în vecii vecilor! Amin. Matt. 6:9–10. Sfintit să fie Numele Tău; Vino împărăția Ta. Legea, „având umbra celor bune care vor veni” (Evr. 10:1), și proclamând adevărul printr-o anumită ghicire transformatoare, când introduce un preot în sanctuar pentru a face rugăciune lui Dumnezeu, mai întâi îl curăță pe cel care intră cu anumite jertfe purificatoare și stropire, apoi, împodobindu-l cu haine splendide de aur, împodobite de preoți și alte vrăjitoare de aur roșu. culori, așezându-i un pieptar și ofilit, atașând clopoței cu nasturi la marginile hainelor; - și după ce și-a prins haina exterioară pe umeri și și-a împodobit capul cu o diademă, turnându-și cantități abundente de smirnă pe păr, în cele din urmă îl conduce în sanctuar pentru a îndeplini misterioasele rituri sacre. Legiuitorul duhovnicesc, Domnul nostru Iisus Hristos, dezbrăcând legea din vălurile trupești și clarificând sensul divinatoriu al prototipurilor, în primul rând, nu numai că alege unul dintre întregul popor și îl aduce în discuție cu Dumnezeu, dar în mod egal conferă tuturor această demnitate, oferind harul comun al preoției celor care doresc; iar apoi, nu cu decor împrumutat, aflat într-un fel de vopsea și șmecherie de țesut, dă preotului frumusețe artificială, ci îmbracă decorul propriu și asemănător lui, în loc de haine felurite pete, făcându-l purtător de flori cu plăcerile virtuților; și împodobește pieptul, nu cu aur pământesc, ci cu o conștiință imaculată și curată, dând frumusețe inimii. Strălucirea pietrelor prețioase se adaptează și la această stingere și aceasta, în opinia Apostolului, este strălucirea sfintelor porunci. Da, iar părțile care sunt decorate cu acest tip de ținută sunt protejate de deteriorare; Desigur, nu știți că decorarea unei astfel de părți este un văl de castitate. El a atârnat clopoței spirituali, nasturi și flori pe sutanele vieții (Exod. 28:34), iar prin ei altul poate înțelege pe bună dreptate ceea ce se vede într-o viață virtuoasă, astfel încât trecerea acestei vieți să devină glorioasă; şi de aceea acestei sutane, în loc de clopoţel, i-am adăugat un cuvânt eufonic de credinţă, iar în loc de nasture, o intimă disponibilitate de speranţă pentru viitor, acoperită de o viaţă aspră, iar în loc de flori, frumuseţea benignă a paradisului; Astfel el îl conduce în sanctuar și în interiorul bisericii. Acest sanctuar nu este nici neînsuflețit, nici făcut de om, ci biserica ascuns al inimii noastre, dacă într-adevăr este impenetrabil viciului și inaccesibil gândurilor rele. Capul este împodobit cu înțelepciunea cerească, nu prin înscrierea imaginii literelor pe o lingură de aur, ci prin înfățișarea lui Dumnezeu însuși într-o minte suverană. Și-și toarnă mir pe păr, sufletul în sine compus din virtuți; și o pregătește pentru a fi oferită lui Dumnezeu, într-un rit sacru misterios, ca parfum și jertfă nu de altceva, ci de el însuși. Astfel, cel care a fost înălțat de Domnul la această preoție, având înțelepciunea trupească înălțată cu sabia duhului, „care este Cuvântul lui Dumnezeu” (Efeseni 6:17), rămânând apoi în sanctuar, Îl ispășește pe Dumnezeu, consacrandu-se cu o asemenea jertfă și prezentând „trupul său ca jertfă vie, sfântă, plăcută lui Dumnezeu” (Rom. 12:1). Dar poate cineva va spune că sensul rugăciunii pe care am propus-o spre interpretare, la prima vedere, nu are acest sens: dar noi am inventat astfel de concepte care nu corespund conceptelor conținute în propriile cuvinte ale rugăciunii. Prin urmare, să-și aducă din nou în minte primele lecții de rugăciune. Căci oricine s-a pregătit să îndrăznească cu îndrăzneală să-L numească pe Dumnezeu tată; este întocmai îmbrăcat în hainele descrise în cuvânt, sună cu clopote, înflorește cu nasturi, strălucește pe piept cu razele poruncilor, poartă pe umeri patriarhi și profeți, în loc de nume, transformând virtuțile lor în propria sa decorație; și împodobește capul cu cununa dreptății; părul lui este uns cu unguent ceresc; și locuiește în interiorul sanctuarului ceresc, care este cu adevărat impenetrabil și inaccesibil oricărui gând necurat. Dar cum ar trebui să se pregătească cel care se dedică, aceasta se arată suficient în cuvântul din cele explorate până acum; rămâne să luăm în considerare însăși cererea pe care Domnul i-a poruncit celui care stătea în interiorul sanctuarului să o aducă lui Dumnezeu. Căci mi se pare că cel care spune pur și simplu cuvintele rugăciunii nu ne dă, la prima vedere, un sens inteligibil. Se spune: „Sfințit-se numele Tău: să vină Împărăția Ta”. Cum se raportează asta la nevoia mea? va spune o altă persoană, fie prin pocăință pedepsindu-se pentru păcate, fie pentru a fugi de păcatul care-l biruiește, chemând ajutor pe Dumnezeu, pentru că este mereu în fața ochilor, luptându-se cu ispitele. Aici iritabilitatea scoate mintea dintr-o stare ordonată; acolo, dorințele pentru nepotrivit slăbesc tăria sufletului; alteori, lăcomia, aroganța, mândria, ura și restul mulțimii care ni se opune, ca o hoardă în jurul dușmanilor din jur, aduc orbirea vigilentei inimii și, la extrem, cufundă sufletul în primejdie. După aceasta, pentru cineva care încearcă, cu o bună asistență, să scape de aceste rele, ce cuvinte sunt cele mai potrivite de folosit? Nu sunt acelea pe care le-a folosit marele David, spunând: „Lasă-mă să scap de cei ce mă urăsc” (Ps. 69:15), și de asemenea: „Să se întoarcă vrăjmașii mei” (Ps. 34:4), și de asemenea: „Dă-ne ajutor în necazuri” (Ps. 59:13), și altora asemănători, împotriva cărora ne poți ridica dușmanii? Acum ce spune legea rugăciunii? „Sfințit să fie numele tău.” Chiar dacă nu spun asta, este cu adevărat posibil ca numele lui Dumnezeu să nu fie sfânt? „Vino împărăția Ta”. Ce este luat de la puterea lui Dumnezeu, care, după cum spune Isaia, îmbrățișează tot cerul cu mâna sa, întreg pământul cu o mână, conține firea umedă cu mâna sa și poartă în brațe toată lumea aceasta și făptura lumească (Is. 40:12)? De aceea, dacă numele lui Dumnezeu este întotdeauna sfânt, nimic nu a scăpat de puterea stăpânirii lui Dumnezeu, ci stăpânește totul și nu necesită adaosuri în sfințenie, abundente și desăvârșite în toate: ce exprimă rugăciunea cu cuvintele: „Sfințit-se numele Tău: să vină Împărăția Ta?” Scriptura, sub pretextul rugăciunii, poate învață așa ceva: natura umană este slabă pentru a dobândi ceva bun și, prin urmare, indiferent de ce bine ne pasă, nu l-am obține dacă cooperarea lui Dumnezeu nu ar realiza acest lucru în noi. Și cel mai important lucru pentru mine dintre toate binecuvântările este că numele lui Dumnezeu este glorificat de viața mea. Acest sens va deveni mai inteligibil pentru noi prin presupunerea contrariului. Aud că Sfânta Scriptură îi condamnă undeva pe cei care devin făptuitorii de blasfemie împotriva lui Dumnezeu. Căci se spune: vai de cei „de dragul cărora Numele Meu este hulit între păgâni” (Is. 52:5). Și aceasta înseamnă: cei care nu au crezut încă cuvântul adevărului privesc la viața celor care au acceptat credința în sacrament; și de aceea, când alții poartă numele de credință și viața lor contrazice numele, fie prin idolatrie prin lăcomie, fie prin revoltă în beție și ospăț, sau, ca porcii, tăvăluindu-se în noroiul desfrânării: atunci necredincioșii sunt imediat gata să răspundă, condamnând nu arbitrariul celor care uzează rău de viață, ci ca și cum ar acționa într-un fel de sacrare. dacă un astfel de om este inițiat în sacramente divine, nu ar fi devenit nici un defăimător, nici lacom, nici un prădător, nici supus oricărui alt viciu, dacă nu i-ar fi permis să păcătuiască. Prin urmare, Scriptura se adresează acestor persoane cu o amenințare strictă, spunând: vai de cei de dragul cărora „Numele Meu este hulit”. Dacă înțelegem acest lucru, atunci ar fi oportun să fim atenți la ceea ce se spune din cealaltă parte. Căci, în primul rând, cred că este necesar să mă rog și să fac subiectul principal al rugăciunii pentru ca prin viața mea să nu fie hulit numele lui Dumnezeu, ci credința în sacrament să fie proslăvită și sfințită. De aceea, în mine, spune cel care se roagă, „sfințit-se” „numele” stăpânirii Tale pe care o chem, „ca să vadă faptele tale bune și să slăvească pe Tatăl tău din ceruri” (Matei 5:16). Și cine este atât de bestial și de nerezonabil încât, în cei ce cred în Dumnezeu, vede o viață curată, reușită în virtute, eliberată de toate întinațiile păcatului, străin de orice bănuială de rău, strălucind de castitate, demnă de respect pentru prudență, respingând cu curaj atacurile patimilor, în niciun fel slăbită de mișcarea, de distracția trupească și de distracția cea mai voioasă a trupului deșertăciune arogantă, atât de mult bucurându-se de zi cu zi, cât este necesar, atingând pământul doar cu vârfurile degetelor picioarelor, în timpul șederii ei pe pământ, nu înecându-se în plăcerile plăcerilor acestei vieți pământești, ci stând deasupra oricărei seducții senzuale și în viața trupească concurând cu viața celui neîntrupat, recunoscându-și singura virtute, dobândirea singura bogăție este dobândirea de sine. pentru Dumnezeu, singura demnitate și singura stăpânire este stăpânirea de sine, și nu servilitatea omului. patimi, împovărate de durata vieții în epoca materială, și ca cei aflați în necazuri pe mare, grăbindu-se la dig pentru a găsi acolo pacea - care, văzând toate acestea astfel, nu preamărește numele pe care îl poartă o asemenea viață. De aceea, oricine spune în rugăciune: „sfințit-se numele Tău” în mine, el, după puterea cuvintelor pe care le rostește, se roagă pentru următoarele: „cu ajutorul ajutorului Tău, să fiu fără prihană, drept, evlavios, mă voi abține de la orice faptă rea, voi spune adevărul, voi face dreptate; voi umbla în dreptate, fii împodobit prin înțelepciune, cu cinste și împodobire, fii împodobită. prudență, filozofează sus, disprețuiește lucrurile pământești, strălucește de viață îngerească.” Aceasta și altele asemenea conține această scurtă cerere, în rugăciune care strigă către Dumnezeu: „Sfințit-se numele Tău”. Căci nu există altă cale ca Dumnezeu să fie glorificat într-o persoană decât atunci când virtutea lui mărturisește că cauza bunătății este în puterea lui Dumnezeu. Următoarele cuvinte conţin o rugăciune pentru Împărăţia lui Dumnezeu care va veni. Este într-adevăr de dorit doar acum ca Regele universului să devină rege, mereu la fel ca El, imuabil pentru orice schimbare, pentru Care este imposibil să găsească ceva mai bun în care s-ar putea schimba? Prin urmare, ce înseamnă o rugăciune care cheamă pentru Împărăția lui Dumnezeu? Dar adevăratul concept al acestui lucru este cunoscut celor cărora Duhul adevărului le dezvăluie secrete ascunse; și avem o asemenea înțelegere a acestei zicale: mai presus de toate, există o singură putere și forță adevărată, care stăpânește și domnește în univers, nu prin vreo violență, nici prin putere arbitrară, nici prin frică, nici prin constrângere, aducând în supunere ceea ce îi este supus: pentru că virtutea trebuie să fie eliberată de orice frică, nu prin stăpânire crudă asupra propriei persoane, ci prin buna rațiune de bunăvoie; iar principalul lucru în orice lucru bun este să fii sub puterea dătătoare de viață. Așadar, întrucât natura umană este înșelată prin înșelăciune în judecarea binelui, atunci în voința noastră a existat o înclinație spre opus, viața umană este dominată de tot ceea ce este rău, pentru că moartea a intervenit în natură în mii de feluri; orice fel de păcat este făcut ca pe un fel de cale către moarte. De aceea, fiindcă suntem sub asemenea arbitrari, parcă de niște călăi sau dușmani, robiți morții de luptele patimilor, ne rugăm bine ca împărăția lui Dumnezeu să vină la noi. Căci altfel este imposibil să răsturnăm stăpânirea rea ​​a corupției până când puterea dătătoare de viață va prelua din nou stăpânirea asupra noastră. De aceea, dacă cerem ca Împărăția lui Dumnezeu să vină la noi; atunci, în realitate, Îl rugăm pe Dumnezeu pentru următoarele: „Fie să fiu eliberat de stricăciune, să fiu eliberat de moarte, să fiu eliberat de legăturile păcatului, să nu mai domnească moartea asupra mea, să nu mai aibă efect asupra noastră arbitrariul viciului, să nu mă stăpânească dușmanul, să nu mă ducă captiv, robindu-mă păcatului; patimile de astăzi se pot retrage de la mine sau, mai bine zic, se transformă în neant „Pe măsură ce fumul se risipește, Tu le împrăștii; Precum ceara se topește în foc, așa să piară cei răi înaintea lui Dumnezeu” (Ps. 67:3). Și fumul, răspândit în văzduh, nu lasă în urmă nici un semn al firii sale; și ceara care a fost în foc nu se va mai găsi. Dar ceara, după ce a absorbit flacăra, s-a transformat în abur și în aer; și a ajuns la distrugere completă. Deci, când Împărăția lui Dumnezeu va veni asupra noastră, atunci tot ce domnește acum asupra noastră se va transforma în nimic; pentru că întunericul nu tolerează prezenţa luminii: boala nu rămâne după revenirea sănătăţii: pasiunile nu acţionează când apare nepătimirea; moartea este inactivă, corupția dispare când viața domnește în noi și neputrezirea începe să posede. „Vino împărăția Ta”. Ce dulce zicală! Le oferim clar următoarea rugăciune către Dumnezeu: „Fie ca forța împotrivită să fie împrăștiată, trupa de străini să fie distrusă, să înceteze lupta trupului cu duhul, să nu servească trupul ca refugiu pentru vrăjmașul sufletului, să fie stăpânirea împărătească, mâna îngerească, mii de îndreptători, întunericul să-mi ajute din dreapta războiului, încât să cadă întunericul ajutându-mă din dreapta. adversarul este puternic, dar teribil și insurmontabil pentru cei lipsiți de ajutorul Tău, în timp ce cel cu care se luptă este singur, „și tristețea și gemetele vor fi înlăturate” (Is. 35:10), iar în locul lor vor veni viața și liniștea, ca și pentru cei care vor strigă. ajutorul Duhului Sfânt Așadar, în Evanghelia după Luca, în loc de cuvintele: „Vie Împărăția Ta”, se spune: „Să vină Duhul Tău Sfânt peste noi și să ne curețe”. Ce vor spune despre aceasta cei care deschid gura cu îndrăzneală împotriva Duhului Sfânt? Prin ce înțelegere transformă ei demnitatea regală în umilință sclavă? Luca numește Duhul Sfânt ceea ce Matei numea împărăția; De ce natura Spiritului este retrogradată unei creaturi subordonate, în timp ce natura regală este clasată printre natura supusă puterii regale? Creatura este înrobită, iar sclavia nu este putere regală. Duhul Sfânt este împărăția. Și dacă este o împărăție, atunci, fără îndoială, domnește, și nu sub autoritatea regală: dar ceea ce nu este sub autoritatea regală nu este o făptură; pentru că este firesc ca o creatură să fie în sclavie. Așadar, dacă Duhul este împărăția, atunci de ce cei care nu au învățat încă să se roage, care nu știu cine curăță ceea ce este întinat, Îl încadrează în firea servilă și cui aparține puterea împărăției? Se spune: Să vină Duhul Tău Sfânt și să ne curețe. Prin urmare, puterea și eficacitatea specială și predominantă a Duhului Sfânt este curățarea de păcat. Căci ceea ce este curat și neîntinat, desigur, nu are nevoie de un demachiant. Dar chiar despre acest lucru mărturisește și Apostolul despre Singurul Născut când spune: „După ce a împlinit cu El însuși curățirea păcatelor noastre, S-a așezat la dreapta (tronul) Maiestății de sus” (Evr. 1:3) a Tatălui. Așadar, una este pentru Unul și pentru altul, cu Duhul care curăță păcatul și cu Hristos, care este făcut curățitor. Și cei care au o singură acțiune, desigur, au aceeași putere; deoarece fiecare acţiune este o consecinţă a forţei. Prin urmare, dacă există o singură acțiune și o singură forță, atunci cum ne putem imagina alteritatea naturii la cei la care nu găsim nicio diferență nici în putere, nici în acțiune? Așa cum prin proprietățile focului, atunci când aceste două acțiuni de strălucire și ardere sunt egale și asemănătoare, nu se poate trage concluzia despre o modificare a obiectului: la fel nimeni care este cast, învățat de Divina Scriptura că există o singură acțiune a Fiului și a Duhului, nu va merge până acolo încât să-și asume vreo diferență de natură. Dar acum, prin opiniile evlavioșilor, s-a dovedit deja anterior că natura Tatălui și a Fiului este una și aceeași; căci nu este posibil ca un străin să fie chemat cu numele lui Dumnezeu; la fel cum o bancă nu se numește fiul unui tâmplar și nimeni cu simț nu va spune că constructorul de case și-a construit un fiu; Dimpotrivă, numele tată și fiu semnifică unitatea lor prin natură. Când două ființe sunt în proprietate reciprocă cu o a treia, este necesar ca ele să nu aibă nicio diferență între una și cealaltă. Prin urmare, dacă Fiul prin natură este în unitate cu Tatăl, iar identitatea acțiunilor a dovedit că Duhul Sfânt nu este străin de natura filială: atunci, ca urmare a acestui fapt, se dovedește că natura Sfintei Treimi este una, în timp ce în fiecare Ipostas proprietatea personală, văzută în primul rând în el, nu se contopește, iar semnele distinctive nu se amestecă unele cu altele, astfel încât semnul Fiului să nu fie transferat sau transferat. Spirit, fie atributul Fiului nu este aplicat Tatălui și Duhului, fie atributul personal al Duhului nu se găsește în Tatăl și în Fiul. Dar în generalitatea naturii se distinge o diferență incomunicabilă de caracteristici. Tatăl se caracterizează printr-o existență fără vină. Acest lucru nu poate fi văzut în Fiul și în Duhul; pentru că Fiul a venit de la Tatăl (Ioan 16:28), după cum spune Scriptura, iar Duhul este de la Dumnezeu (1 Cor. 2:12) și „purcede de la Tatăl” (Ioan 15:26). Dar cum poate aceasta - a avea o existență fără vinovăție, fiind o proprietate numai a Tatălui, nu poate fi aplicată Fiului și Duhului; deci, dimpotrivă, și aceasta - a avea existență din vinovăție, care este caracteristică Fiului și Duhului, este nefiresc să fie văzut în Tatăl. Și din moment ce proprietatea comună a Fiului și a Duhului este de a nu fi nenăscut, astfel încât nu se vede nicio unitate în Ei, se poate găsi din nou o diferență neamestecată în proprietățile lor personale; astfel încât generalul să fie păstrat, iar proprietățile speciale să nu se contopească. Căci Fiul în Sfânta Scriptură este numit Unul Născut al Tatălui, iar cu aceasta Scriptura limitează proprietatea personală a Fiului. Despre Duhul Sfânt se spune că El este de la Tatăl și se mărturisește că El este filial. Căci se spune: „Dacă nu are cineva Duhul lui Hristos, nu este al Lui” (Romani 8:9). Prin urmare, deși Duhul care este de la Dumnezeu este și Duhul lui Hristos, totuși Fiul care este de la Dumnezeu nu este și nu este numit Fiul Duhului: și această secvență relativă nu are loc în ordine inversă, astfel încât să fie posibil, după ce a descompus vorbirea în mod egal, să o transformăm și, așa cum numim Duhul lui Hristos, așa numim Hristos Spiritual. Prin urmare, întrucât această proprietate este clară și nu distinge clar o Persoană de alta, iar identitatea acțiunii mărturisește comunitatea naturii, atunci ambele confirmă poziția evlavioasă despre Divinitate, că Treimea este numărată prin ipostaze și nu este împărțită în diviziuni străine. Prin urmare, care este nebunia acestor Doukhobors. care învață că Domnul este un slujitor, pentru care mărturia lui Pavel nu este adevărată când spune că „Domnul este Duhul” (2 Cor. 3:17). Sau poate că cuvântul „lasă-l să vină” este considerat degradant? Aceasta înseamnă că nu-l ascultă pe marele David, care chiar îl cheamă pe Tatăl la Sine și strigă: „Vino și mântuiește-ne” (Ps. 79:3). Dacă venirea Tatălui este un lucru mântuitor, atunci de ce este un lucru umilitor pentru venirea Duhului? Sau curățarea de păcate este considerată un semn de umilire? Ascultă-i pe evreii necredincioși, care strigă că este caracteristic Singurului Dumnezeu să ierte păcatele; când vorbesc despre Tatăl, ei spun: „Cine este acesta care huliște? Cine poate ierta păcatele decât numai Dumnezeu” (Luca 5:21)? De aceea, dacă Tatăl lasă păcatele, Fiul va lua asupra Sa păcatul lumii (Ioan 1:29), iar Duhul Sfânt îi curăță de murdăria păcătoasă pe cei în care locuiește: ce vor spune despre aceasta cei care se împotrivesc vieții lor? Dar Duhul Sfânt să vină peste noi și să ne curețe și să ne facă capabili să acceptăm conceptele sublime și divine indicate nouă în rugăciune de vocea Mântuitorului. Slavă Lui în vecii vecilor! Amin. Matei 6.10–11. Vino împărăția Ta; Facă-se voia Ta pe pământ precum în cer; Dă-ne astăzi pâinea noastră cea de toate zilele. Am auzit un doctor care, folosind știința naturii, a discutat despre starea sănătății; Raționamentul lui poate să nu fie departe de scopul nostru - bunăstarea sufletului. El a definit abaterea oricărui element din noi de la măsura potrivită drept începutul și cauza unei stări dureroase; și invers, el a mai afirmat că restaurarea cuiva într-o mișcare greșită la o stare caracteristică și naturală este un remediu pentru o cauză patogenă. Și, prin urmare, am crezut că ar trebui să fim atenți exact la ceea ce se mișcă în noi aleatoriu, a cărui predominare face ca influența opusului asupra restabilirii sănătății să fie mai slabă. Astfel, dacă predomină căldura, ea trebuie să ajute ceea ce este dominant și să umezească ceea ce se usucă, până când căldura, consumându-se, cu lipsă de substanță, se epuizează complet și se stinge de la sine. Și, de asemenea, dacă altceva care exercită în noi acțiuni opuse unul altuia depășește limita, este necesar să acordăm ajutor artificial celor diminuați, pentru ca acesta să reziste celui înmulțit. Și când se face acest lucru, nimic nu va interfera cu echilibrul elementelor; atunci sănătatea va reveni în organism, pentru că în natură nu mai există o dizolvare incorectă a elementelor. Care este scopul acestei lungi introduceri a cuvântului? Nu fără un scop, poate un astfel de început nu este departe de subiectul propus. Căci cuvintele care sunt supuse analizei noastre sunt: ​​„Facă-se voia Ta”. De ce am menționat această situație medicală, explicând-o mai târziu. Spiritualul în umanitate a fost cândva sănătos, pentru că anumite elemente, mă refer la mișcări spirituale, au fost uniform dizolvate în noi conform legii virtuții. Când capacitatea de concupiscenţă a crescut, dispoziţia reprezentată de opusul său, şi aceasta este abstinenţa, a devenit predominant excesivă; și nu mai era nimic care să împiedice mișcarea nemoderată a poftei, care nu trebuia să se întâmple; Apoi, în natura umană, din aceasta a apărut o boală fatală - păcatul. Prin urmare, adevăratul Medic al suferinței mintale, de dragul celor stăpâniți de boală, intrând în viața omului, slăbind cauza patogenă cu rostiri rugătoare, ne ridică la sănătatea spirituală. Sănătatea pentru suflet este împlinirea voinței divine, la fel cum, dimpotrivă, căderea de bunăvoință este o boală a sufletului care se termină cu moartea. De aceea, de când ne-am slăbit, când în paradis, lăsând un mod bun de viață, am gustat fără măsură otrava neascultării, și de aceea s-a înfățișat în firea noastră o boală cruntă și fatală: atunci a venit adevăratul Doctor, după legea artei medicale, tămăduind răul împotriva lui, și pe cei stăpâniți de boală pentru că s-au abătut din nou de nevoia lui Dumnezeu de la nevoia lui Dumnezeu. Căci cuvintele rugăciunii servesc ca leac pentru boala care a căzut sufletul. Sufletul oricui este stăpânit, ca de vreo boală, se roagă, spunând: „Facă-se voia Ta”. Și voia lui Dumnezeu este mântuirea oamenilor. Prin urmare, când ajungem până la punctul de a spune lui Dumnezeu: „Fă-se voia Ta” și asupra mea: atunci este absolut necesar să condamnăm mai întâi acea viață care nu a fost în acord cu voia lui Dumnezeu și să exprimăm acest lucru prin mărturisirea: „deoarece în timpul vieții trecute, voința Ta, spre deosebire de mine, a acționat în mine ca să-mi facă rău, am devenit un slujitor al celui rău, ca și executor, ca executor, călător al ei, ca și execuție. vrăjmașul asupra mea: de aceea, stârnit de milă pentru distrugerea mea, dă ca în timp să se împlinească în mine voia Ta Căci, ca în peșterile întunecate, când se aduce lumina, întunericul dispare: așa, când se va face voia Ta în mine, orice mișcare vicleană și nepotrivită a arbitrarului se va preface. Castitatea va potoli dorința necumpătată și pătimașă a minții, smerenia va distruge aroganța, modestia va vindeca boala mândriei, iar bunătatea iubirii va alunga din suflet o mulțime numeroasă de rele opuse; ura, invidia, indignarea, mișcările de furie, starea de spirit iritabilă, răutatea, pretenția, amintirea durerii, setea de răzbunare, fierberea sângelui în atrium, un ochi nebun să fugă de ea - toată această turmă de astfel de rele va fi distrusă de o dispoziție iubitoare.” Astfel, eficiența voinței lui Dumnezeu alungă idolatria pură; Îl numesc sever ca un devotament frenetic față de idoli și ca o poftă de argint și aur - aceștia, așa cum le-a numit cuvântul profetic, idolii „limbă” (Ps. 113:12). Prin urmare, „facă-se voia Ta”, astfel încât voința diavolului devine nevalidă. Dar de ce Îi cerem lui Dumnezeu să ne facă voia bună? Pentru că natura umană, odată slăbită de viciu, este slabă definitiv. Căci omul nu, cu aceeași ușurință cu care ajunge la lucruri rele, nu se întoarce din ele la lucruri bune; cum putem observa o lege asemănătoare cu aceasta în corpuri, pentru că în mod inegal, nu cu egală comoditate, un corp sănătos se îmbolnăvește, iar cel bolnav se însănătoșește. O persoană care până acum se bucurase de o sănătate bună cădea adesea într-un pericol extrem de la o rană, iar o întorsătură sau un atac de febră a distrus toată puterea corpului, o doză mică de otravă fie a distrus complet corpul, fie a distrus-o treptat, iar înțepătura unei reptile, sau înțepătura unuia dintre animalele otrăvitoare, sau târarea piciorului, sau a altor lucruri îngroșate, sau alte lucruri similare, îngroșate sau alte lucruri similare. a fost urmată instantaneu fie de boală, fie de moarte; eliberarea de o boală, dacă se întâmplă vreodată, se realizează prin câte idei, dificultăți și mijloace medicale artificiale? Prin urmare, atunci când dorința de rău operează în noi, nu este nevoie de cineva care să ajute, pentru că viciul însuși se completează în voința noastră. Dacă există o înclinație spre bine; atunci este necesar ca Dumnezeu să îndeplinească dorința. De aceea zicem: de vreme ce castitatea este voia Ta, „dar eu sunt trupesc, vândut păcatului” (Rom. 7:14): atunci, prin puterea Ta, binele acesta să izbucnească în mine. La fel spunem despre dreptate, despre evlavie, despre înstrăinarea de patimi. Cuvântul: voință cuprinde toate virtuțile în general, în timp ce cuvintele: voința lui Dumnezeu înseamnă, individual, tot ceea ce este înțeles sub denumirea de bine. Dar ce înseamnă această adăugare: „precum în cer, așa și pe pământ?” Acest cuvânt, mi se pare, indică, probabil, una dintre dogmele mai profunde și constituie învățătura înțelegerii divine atunci când privește creația. Sensul a ceea ce vorbesc este acesta: toată creația rațională este împărțită într-o natură necorporală și una înzestrată cu un corp. Natura fără trup este angelică, iar un alt tip de natură suntem noi oamenii. Prin urmare, primul este spiritual, desprins de corpul împovărător (mă refer la acest corp aspru și gravitând spre pământ), trece prin lotul ceresc, aflându-se, prin ușurința și mobilitatea naturii, în țările luminii și eterice. Iar celălalt, datorită afinității trupului nostru cu cel pământesc, de necesitate a primit ca moștenire, parcă un fel de nămol de murdărie, viață pământească. Nu știu ce voia lui Dumnezeu a aranjat prin aceasta, sau dacă a fost să apropie toată creația, astfel încât soarta pământească să nu fie indiferentă în înălțimile cerești, iar cerul să nu fie complet indiferent față de ceea ce este pe pământ, dar, ca urmare a formării naturii umane din ambele elemente, a avut loc o anumită comunicare între ceea ce se vedea în ambele elemente, deoarece este ceva asemănător sufletului și aparent, care este, în mod aparent, a sufletului. trib cu forțe cerești, locuiește în trupuri pământești, iar acest trup pământesc, cu schimbarea celor stricați și răpirea drepților, se va muta cu sufletul în regiunea cerească? Căci „vom fi răpiți”, după cum spune Apostolul, „în nori ca să-L întâmpinăm pe Domnul în văzduh, și așa vom fi mereu cu Domnul” (1 Tes. 4:17). Prin urmare, aceasta, sau orice altceva pe care a aranjat-o înțelepciunea lui Dumnezeu, întreaga natură rațională, conform acestei vieți duble, este împărțită în părți, iar natura necorporală a primit fericirea cerească în soarta sa, iar cealaltă, din cauza cărnii, locuiește pe pământ, datorită afinității sale cu ea. Deși dorința de frumos și de bine este împlinită în mod egal în ambele naturi, iar Conducătorul universului în ambele a făcut egale autoguvernarea, autocrația și libertatea de orice necesitate, astfel încât tot ce este înzestrat cu cuvânt și înțelegere se dispune după un fel de arbitrar auto-legitim: totuși, viața cerească în orice nu se ține pur și simplu în concordanță cu orice mișcare, viciul și opusul nu este pur și simplu compatibil cu acel viciu și opus. dispoziție la care este supusă rasa umană, aduce viața într-un vârtej. Prin urmare, cuvântul inspirat divin recunoaște că trăirea puterilor sfinte din ceruri nu are nici un amestec de viciu și curată de orice murdărie păcătoasă. Totuși, tot ceea ce prin intenții rele și abatere de la bine se transformă în rău, ca un fel de nămol sau murdărie, se revarsă în această viață obișnuită; iar rasa umană este pângărită, găsind în acest întuneric un obstacol pentru a vedea lumina divină a adevărului. De aceea, dacă viața superioară este nepătimitoare și curată, iar viața calamită de aici este cufundată în tot felul de patimi și suferințe, atunci este limpede că viața de sus, ca curată de tot răul, reușește în bunăvoința lui Dumnezeu; căci acolo unde nu există rău, există neapărat bine. Și viața noastră, după ce am pierdut părtășia în bunătate, s-a îndepărtat de voia lui Dumnezeu. Prin urmare, învățăm prin rugăciune să ne curățăm viața de rău în așa măsură încât, la fel ca în viața cerească, voia lui Dumnezeu stăpânește în noi fără piedici, astfel încât să putem spune altora: „Precum în tronuri, principate, puteri, stăpâniri și în orice putere supranaturală, voia Ta este făcută și niciun viciu nu împiedică acțiunea binelui, așa să fie făcută binele, după distrugere, să fie făcută și viciul. sufletele noastre, voința Ta s-a împlinit cu succes în toate.” Dar cineva va obiecta: este posibil ca cei cărora li s-a dat viață în trup să reușească puritatea care se găsește în forțele eterice, atunci când sufletul, din cauza nevoilor trupești, este cufundat în întunericul grijilor? - Prin urmare, mi se pare, ca și când eliminând o asemenea imposibilitate, Domnul rezolvă în cuvintele următoare ceea ce pare a fi dificil în chestiunea viitoare. Căci cu aceste cuvinte, în porunca de a ne cere pâinea cea de toate zilele, ni se oferă, cred, învățătura că mulțumirea cu puțin și cumpătare după legea nepăsiunii este egală cu a nu avea nevoie de nimic prin fire. Îngerul nu îi cere lui Dumnezeu în rugăciunile lui să-i dea pâine, pentru că este înzestrat cu o fire care nu are nevoie de așa ceva; iar omului i se poruncește să ceară, pentru că ceea ce devine gol cu ​​siguranță are nevoie de ceva care să-l umple. Compoziția vieții umane este trecătoare și trecătoare; în loc de ceea ce a fost separat, necesită reînnoire. De aceea, cine, în slujirea naturii, nu se lasă dus dincolo de necesitate de grijile deșarte, nu este cu mult mai jos decât rangul îngerilor în viață, imitându-i pe Îngerii mulțumiți cu lucruri mărunte, care nu au nevoie de nimic. Prin urmare, ni se poruncește să ne străduim doar pentru restul păstrării esenței fizice, spunându-i lui Dumnezeu: „Dă-ne pâinea noastră cea de toate zilele” - adică nu dă distracție, nici bogăție, nu veșminte stacojii de culoare bună, nu bijuterii de aur, nu strălucirea pietrelor, nu vase de argint, nu moșii vaste, nu stăpânire, nu stăpânire a cetățenilor și neamurilor ei, nu stăpâni de cai și națiuni. și o mare varietate de alte animale, nu abundență de sclavi, nici o celebritate în piață, nici monumente, nici imagini, nici țesături de mătase, nici distracție cu muzică și nimic de genul acesta, prin care sufletul este distras de la grija Divină și mai onorabilă; ci „da-mi pâine”. Vedeți această amploare a înțelepciunii? Câte învățături sunt conținute în această scurtă declarație? Într-un cuvânt: „pâine”, parcă, Domnul le strigă pe cei ce ascultă: „Opriți, oameni buni, să fiți epuizați de dorințele lucrurilor deșarte! încetați să înmulțiți motivele muncii în detrimentul vostru! Datoria voastră firească nu este mare; ești obligat să-ți găsești hrană pentru carne; nu este o sarcină mare sau grea dacă ai nevoie în minte. De ce îți faci atâta datoria? multe datorii, exploatarea argintului, dezgroparea aurului, căutarea unei substanțe transparente. Oare, cu toate aceste lucruri, să poți face plăcere acestui vameș mereu prezent — burta, care are nevoie doar de pâine care să satisfacă ceea ce are nevoie organismul? Și mergi în Indus, suferi necazuri pe o mare străină, navighezi ani întregi pentru a-ți îndulci mâncarea cu cumpărăturile pe care le aduci de acolo, fără să fii atent la faptul că senzația de dulciuri are o limită a cerului în gură și, de asemenea, că frumosul, parfumul și gustul încântător dă sentimentului un fel de trecător și instantaneu. În afară de palatul în gură, diferența dintre ceea ce este introdus în laringe nu se distinge; pentru că prin natură totul este la fel de schimbat într-o duhoare. Vedeți sfârșitul artelor culinare? Vedeți consecințele trucurilor de gătit? Cere pâine pentru nevoile vieții; in aceasta natura te-a facut dator fata de trup. Iar ceea ce este dincolo de aceasta este inventat de delicatețea luxosului, apoi din pleava care a fost împrăștiată. Semănatul proprietarului este grâu, iar din grâu se face pâine; luxul este neghina; sunt sădit cu grâu de către inamic. Dar oamenii, după ce au încetat să slujească naturii cu ceea ce este necesar, într-adevăr, cum Scriptura nu spune nicăieri (Mc 4,7, 19), sunt înăbușiți de râvna deșertăciunii și rămân încă nematuri, pentru că sufletul se ocupă neîncetat de aceste deșertăciuni. Despre ceva asemănător, poate, după cum mi se pare, Moise filosofează în mod misterios, prezentându-ne șarpele ca sfetnic al Evei pentru plăcerea de a mânca. Se spune că acest animal este un șarpe, dacă își introduce capul în șanțul peretelui în care se târăște, atunci nu este ușor să-l scoată din șanț pentru cineva care trage de coadă, pentru că solzii de repaus rezistă în mod natural forței celui care se trage înapoi; iar pentru care trecerea înainte este nestingherită, deoarece cântarul alunecă pe o suprafață netedă, pentru el calea de întoarcere înapoi, întârziată de încăpățânarea cântarilor, este dificilă. Și acest cuvânt, cred, arată că trebuie să te ferești de plăcere atunci când intră și se strecoară în fântânile sufletului și, pe cât posibil, să blochezi cu grijă șanțurile vieții. Căci în acest caz, viața umană este păstrată pură de a se amesteca cu viața bestială. Dacă, din cauza ruperii legăturilor vieții în noi, șarpele voluptuozității își găsește o intrare; atunci, deci, se va ascunde în noi, deoarece din cauza cântarilor va deveni greu să-l extragem înapoi din recipientele înțelegerii. Și când auzi de cântare, înțelege prin această ghicitoare diverse motive de plăcere; căci pasiunea pentru voluptate, conform conceptului generic, este o singură fiară, dar tipuri diferite și diferite de plăceri amestecate cu sentimente în viața umană sunt solzi pe un șarpe, pătat de o varietate de pasiuni. Prin urmare, dacă eviți coabitarea cu șarpele; atunci ai grijă de capul tău, adică de primul atac al răului împotriva ta; căci la aceasta duce înțelesul tainic al poruncii Domnului: „îți va zdrobi capul și îi vei zdrobi călcâiul” (Geneza 3:15). Nu lăsați intrarea unei reptile care se târăște în interior și, de la bun început, intră cu toată lungimea corpului. Limitează-te la ceea ce este necesar. Limita grijii tale pentru viata sa fie satisfacerea nevoilor tale cu ceea ce ai. Dacă consilierul lui Evin intră într-o conversație cu tine despre ceea ce este frumos pentru ochi și plăcut la gust și, cu pâine, începi să cauți așa și așa mâncare, pregătită cu așa și așa condimente și apoi, ca urmare, îți extinzi dorința dincolo de limitele necesare: atunci vei vedea cum reptila, urmând asta, se va strecura în liniște pofta. Căci, trecând de la hrana necesară la mâncărurile gustoase, va trece și la ceea ce este plăcut ochilor, va râvni vase ușoare, slujitori frumoase, paturi de argint, paturi moi, cuverturi transparente acoperite cu aur, tronuri, trepiede, băi, boluri, coarne, frigidere, oale, căzi, lămpi, tămâie. Și prin aceasta intră pofta lăcomiei și râvnește astfel de lucruri; dar pentru ca să nu fie lipsă în procurarea acestora, este nevoie de venit pentru a cumpăra ceea ce este necesar. Prin urmare, este necesar ca alții să fie întristați, cei care trăiesc împreună pentru a vărsa lacrimi, ca mulți să devină săraci, pierzându-și proprietatea, pentru ca în urma lacrimilor lor să fie splendoare la masa acestei persoane. Iar când șarpele se înfășoară în jurul acesteia și umple burta cu ceea ce s-a dorit, atunci, în urma acesteia, la sațietate, omul este din ce în ce mai atras în frenezia desfrânării; iar aceasta este extrema relelor umane. Prin urmare, pentru a preveni orice lucru din toate acestea, limitează-ți rugăciunea la a cere acest folos - pâine, căutând hrană, condimentată pentru tine prin însăși natură. Și acest condiment este o conștiință bună, care, atunci când este folosit corect, face pâinea cea mai plăcută. Și dacă vrei să mulțumești senzația laringelui; atunci sărăcia să fie condimentul tău, să nu se adauge sațietatea la sațietate, să nu fie atenuat de beție impulsul de a mânca mâncare, ci să fie precedat de vărsarea de sudoare după poruncă. „În sudoare și trudă îți vei mânca pâinea” (Geneza 3:19). Vedeți care este primul condiment al mâncării, conform Scripturii? Este suficient să semeni doar nevoia de a-ți ocupa gândurile: mai bine ar fi să spui, înainte de asta, doar leagă-ți sufletul de preocupările legate de pâine. Dar spune-i Celui care scoate „pâine de pe pământ” (Ps. 103:14), spune-i Celui care hrănește corbii (Ps. 146:9), dă „hrană pentru orice făptură” (Ps. 136:25), deschide „mâna Lui” și înfăptuiește „bună plăcere a oricărei făpturi vii” (Ps. 14:16): va exista un mijloc de trai. Dă-mi pâine, adică dă-mi hrană din munca dreaptă”. Căci dacă Dumnezeu este adevăr, atunci cine are hrană din lăcomie nu are pâine de la Dumnezeu. Tu însuți ești stăpânul a ceea ce se cere în rugăciune, dacă mulțumirea ta nu este de la altcineva, dacă venitul tău nu este din lacrimile altuia, dacă cu sațietatea ta nimeni nu i-a fost foame, dacă cu excesul tău nu a oftat nimeni. Pâinea lui Dumnezeu este mai ales așa - este rodul dreptății, o clasă de pace, neamestecat cu semințele neghinei și neîntinat de ele. Dacă, în timp ce cultivi câmpul altcuiva, comit fără rușine o minciună și asigurând o achiziție ilegală cu înregistrări, atunci îi spui lui Dumnezeu: „Dă... pâine”: atunci altul va asculta aceste cuvinte ale tale. nu Dumnezeu; pentru că rodul nedreptății aduce o natură care este contrară lui Dumnezeu. Cel ce se luptă pentru dreptate primește pâine de la Dumnezeu; dar cel care cultivă nedreptatea este hrănit de cel care asigură nedreptatea. Prin urmare, uitându-vă la conștiința voastră, aduceți-vă cererea lui Dumnezeu pentru pâine, știind că Hristos nu are părtășie cu Belial. Dacă aduci un dar din nelegiuire, atunci darul tău este „plata unei curve și prețul unui câine în casa Domnului Dumnezeului tău” (Deut. 23:18). Deși îți împodobești milostenia cu generozitate, vei auzi de la Profet, care detestă astfel de daruri: „De ce am nevoie de mulțimea jertfelor tale?” zice Domnul. Mă mulțumesc cu arderile de tot ale berbecilor și cu grăsimea vitelor îngrășate și nu vreau sângele taurilor, mieii și caprelor. Nu mai duceți daruri deșarte: fumatul este dezgustător pentru Mine; Nu pot suporta luna nouă și sâmbăta, adunările de sărbători: fărădelege și sărbătoare” (Is. 1:11, 13); iar în alt loc: „cel ce jertfește un miel este la fel ca cel care sugrumă un câine” (Is. 66:3) vor fi socotiți. De aceea, dacă ai pâine de la Domnul, adică de la ea este permisă aducerea primelor roade ale roadelor drepte; de dreptate. Adăugarea cuvântului „până astăzi” este, de asemenea, frumoasă. Căci se spune: „Dă-ne astăzi pâinea noastră cea de toate zilele”. Acest cuvânt conține o altă înțelepciune; spunând asta, trebuie să realizezi că viața umană este o zi. Proprietatea fiecăruia este doar prezentul, iar speranța pentru viitor rămâne necunoscută: nu știm „ce va aduce ziua aceea” (Prov. 27:1). De ce ne chinuim cu necunoscutul, ne chinuim cu griji pentru viitor? Se spune: „Ajunge pentru fiecare zi este grija proprie” (Matei 6:34), unde răutatea este numele suferinței. De ce avem grijă de „dimineața și”? Prin urmare, Domnul, poruncându-ți să spui: „azi”, îți interzice să-ți faci griji pentru „ștergerea și”, parcă ți-ar insufla următorul cuvânt cu acest cuvânt: „Cine ți-a dat ziua, îți va da și ceea ce ai nevoie pentru ziua. Cine „poruncește soarelui” (Matei 5:45); Cine distruge întunericul nopții; Cine îți arată astfel că pământul este o rază de lumină deasupra cerului; îți oferă asta și multe altele, are El într-adevăr nevoie de cooperarea ta pentru a-ți satisface trupul, oferindu-i ceea ce are nevoie? Ce fel de temeinicie despre propria viață aduce natura mutului de la sine? Ce terenuri arabile au duşmanii, ce grânare au vulturii? Dar toți au un singur paznic al vieții – voia lui Dumnezeu, prin care totul este conținut? Un bou, sau un măgar, sau vreun alt mut, învățat, are prin fire înțelepciune și stăpânește bine prezentul; nu au nicio grijă cu privire la ceea ce se va întâmpla după”. Chiar avem nevoie de consilieri pentru a înțelege această natură pe termen scurt și de o zi a vieții carnale? Nu suntem luminați de ceea ce se întâmplă cu alții? Cum să nu fim înțelepți cu propriile noastre vieți? La ce foloseau mari pregătiri pentru bogatul care s-a amăgit cu speranțe nerealiste, a ruinat, a construit, a adunat, a împroșcat ceea ce ar fi fost suficient de mulți ani, apoi în deșertăciunea speranțelor l-a închis în grânare? Nu într-o noapte a dezvăluit toată această speranță ca un vis deșar despre ceva nedemn de atenție? Viața corporală este limitată la un singur prezent; iar viața dată speranței este proprietatea sufletului. Dar nebunia omenească face greșeala de a le folosi pe ambele, gândindu-se să prelungească viața fizică cu speranțe și petrecerea vieții spirituale în plăcerile prezentului. Prin urmare, sufletul, ocupat de vizibil, devine neapărat străin de speranța esențială și reală, mizând pe fragilul în speranță, și nu stăpânește acest lucru și nu are ceea ce a sperat. Prin urmare, haideți să învățăm din acest sfat ce ar trebui să cerem astăzi și ce în viitor. Pâinea este nevoia de astăzi; iar împărăţia este nădăjduită de fericire. După ce a vorbit despre pâine, Scriptura înseamnă prin aceasta orice nevoie trupească. Dacă începem să cerem acest lucru, va fi evident pentru mintea persoanei care se roagă că grija lui este pentru o zi. Dacă cerem ceva din binecuvântările sufletului, atunci este limpede că cererea înseamnă ceva ce rămâne mereu și nesfârșit, care este ceea ce poruncește Domnul celor care se roagă să privească cel mai mult, ca pe cel mai important lucru, satisfacerea primei nevoi. „Căutați...”, spune El, „împărăția... și dreptatea... și toate acestea vi se vor adăuga” (Matei 6:33) despre Hristos Isus, Domnul nostru. A Lui să fie slava și stăpânirea în vecii vecilor! Amin. Matei 6:12–13. Și iartă-ne nouă datoriile, precum și noi iertăm pe datornicii noștri; și nu ne duce în ispită, ci izbăvește-ne de rău. Cuvântul, întinzându-se înainte, a intrat chiar în vârful virtuții. Căci cu cuvintele de rugăciune el înfățișează cum ar trebui să fie, după cererea lui, când se apropie de Dumnezeu; arată că el este deja dincolo de limitele naturii umane și este asemănat în virtute cu Dumnezeu Însuși; astfel încât, făcând ceea ce se cuvine numai lui Dumnezeu să facă, se pare că el însuși devine un al doilea zeu. Căci iertarea datoriilor este proprietatea lui Dumnezeu și o proprietate predominantă, - se spune: „Cine poate ierta păcatele decât numai Dumnezeu?” (Luca 5:21). Prin urmare, dacă cineva în viața lui a devenit ca trăsăturile distinctive ale naturii lui Dumnezeu; apoi într-un fel el însuși devine același cu care a arătat asemănarea în sine prin asemănare exactă. Deci, ce învață acest cuvânt? În primul rând, cu îndrăzneala la care ai dobândit dreptul prin viața ta anterioară, recunoaște-ți în tine asemănarea cu Dumnezeu și apoi îndrăznește să-L chemi pe Dumnezeu Tatăl tău și să ceri iertare pentru păcatele anterioare; pentru că nu se poate oricui care cere să primească ceea ce vrea, ci celui care prin faptele sale a dobândit dreptul de a cere cu îndrăzneală. Căci aceasta ne este insuflată direct de Domnul în această zicală, și anume: când te apropii de un binefăcător, fii tu însuți binefăcător; când începi să faci bine, fii amabil; când te apropii de adevăr, fii sincer; când începi ceva răbdător, ai răbdare; atunci când abordați eforturile filantropice, fiți filantropici; și de asemenea fii orice altceva, apropiindu-te de cei buni la inimă, de binevoitori, de sociabili în lucrurile bune, de milostivi cu toată lumea și dacă se vede altceva ce este dumnezeiesc, în toate acestea fiind asemănător cu voia ta, dobândind astfel pentru tine îndrăzneala de a te ruga. Așadar, așa cum este cu neputință ca cel rău să devină confortabil cu cei buni și pentru cel acoperit de murdărie necurată să aibă părtășie cu cei curați și neîntinați; Astfel, cel care se apropie de iubirea lui Dumnezeu pentru omenire este despărțit de aceasta prin împietrirea inimii. Prin urmare, oricine ține o persoană în puterea sa din cauza datoriilor și îl tratează cu cruzime, prin firea sa s-a îndepărtat de dragostea lui Dumnezeu pentru omenire. Căci ce fel de relație are filantropia cu brutalitatea, o dispoziție iubitoare cu ferocitate și cu orice altceva care, spre deosebire de rău, pare să aparțină părții opuse și într-o rezistență atât de ireconciliabilă față de ea, încât cel devotat cuiva este în mod necesar îndepărtat de opus? Așa cum cel care a devenit prada morții nu mai este în viață, iar cel care se bucură de viață este îndepărtat de moarte, tot așa este absolut necesar ca cel care se apropie de dragostea lui Dumnezeu pentru omenire să fie străin de orice cruzime. Iar cine a devenit străin de tot ceea ce s-a înțeles sub denumirea de viciu, într-un fel, după această dispoziție, devine Dumnezeu, aducând până la succes în sine ceea ce mintea recunoaște despre natura Divină. Vedeți cu ce măreție înalță Domnul pe ascultători cu cuvintele acestei rugăciuni, transformând într-un fel natura umană în natură divină și legitimând ca cei care se apropie de Dumnezeu înșiși să devină zei? "De ce", spune El, "tu, cuprins de frică, biciuit de conștiința ta, vii servil la Dumnezeu? De ce te blochezi de îndrăzneala cuprinsă în libertatea sufletului și care de la început aparține în mod esențial naturii? De ce îl lingușești pe Cel Nemăgulitor cu cuvintele tale? De ce te întorci cu blândețe și obsechioși către cei dăruiți, care vorbește și vorbesc cu daruri? prudență, poate fii cu autoritate propriul judecător, pentru ca datoriile tale să fie iertate de Dumnezeu, în care știi tu însuți judecarea ta. Dar cum poate cineva să dezvăluie în mod adecvat toată măreția Cuvântului lui Dumnezeu? Gândul conținut în ea depășește interpretarea verbală. „Iartă-ne nouă datoriile, așa cum ne iertăm datornicii.” Ar trebui să păstrez cu îndrăzneală gândul care îmi vine în minte și, cu atât mai mult, să-l dezvălui în cuvinte. Pentru ce se spune? Așa cum Dumnezeu pare să reușească în imitație, după cuvintele Apostolului: „Imită-mă, așa cum Îl imit pe Hristos” (1 Cor. 11:1): tot așa, dimpotrivă, se cere ca dispoziția ta spre bine să devină un model pentru Dumnezeu; ordinea se schimbă într-un fel și îndrăznim să sperăm că, la fel cum binele se realizează în noi prin imitarea lui Dumnezeu, tot așa și Dumnezeu va imita faptele noastre atunci când reușim ceva bun, iar tu poți să-i spui lui Dumnezeu: „Ceea ce am făcut eu, fă ​​și Tu; imita pe robul Tău, sărac și sărac, Cel ce ai iertat datorii, nu le-ai cerut! Lăsați mediatorii ambilor să confirme remiterea egală atât față de debitorul meu, cât și al Dvs! Așa și așa este debitorul meu și eu sunt al tău; oricare ar fi hotărârea pe care am dat-o despre debitorul meu, la fel să fie valabil și cu Tine; Am permis, lasă-te și tu! Am dat drumul, las-o si eu! Am arătat mare milă față de tovarășii mei de trib: imita, Doamne, dragostea robului Tău pentru oameni.” „Dar păcatele mele împotriva Ta sunt mai mari decât cele comise împotriva mea de datornicul meu. Recunosc și asta; Luați în considerare și cât de mult excelați în tot binele. Este corect ca Tu să ne dăruiești nouă, celor care am păcătuit, milă proporțională cu excesul puterii Tale. Am arătat puțină umanitate; pentru că natura mea nu poate găzdui mult; și atât cât îți dorești, puterea nu-ți va împiedica generozitatea.” Dar cu mai multă grijă să înțelegem rostirea prezentă a rugăciunii; luarea în considerare a sensului său ne poate servi și ca un fel de ghid către o viață înaltă. Prin urmare, să examinăm care sunt acele datorii față de care natura umană este vinovată și ce alte datorii a căror iertare este în puterea noastră: cunoașterea acestui lucru ne va oferi o înțelegere suficientă a abundenței binecuvântărilor lui Dumnezeu. Prin urmare, să facem aici o listă a păcatelor omului înaintea lui Dumnezeu. Omul a început să fie supus pedepsei de la Dumnezeu, în primul rând pentru faptul că s-a retras de la Creator și s-a predat vrăjmașului, devenind fugar și apostat față de Cel care este Stăpânul său prin fire și, în al doilea rând, pentru faptul că a schimbat libertatea autocratică cu sclavia rea ​​a păcatului și a preferat să se afle sub arbitrarul forței unui Dumnezeu coruptiv. Și chiar și aceasta - nu priviți la frumusețea Creatorului, ci întoarceți-vă fața către ticăloșia păcatului - poate fi recunoscută aceasta ca vreo secundă a relelor? Și ce fel de pedeapsă ar trebui cei care merită cinste să disprețuiască binecuvântările divine și să prefere momelile celui rău? Defigurarea imaginii, deteriorarea trăsăturilor divine imprimate asupra noastră la începutul creației, pierderea drahmei, îndepărtarea de pe masa Tatălui, asimilarea vieții împuțite a porcilor, risipirea averilor prețioase și toate aceste păcate care pot fi văzute cu ajutorul Scripturii și al rațiunii, poate orice număr de cuvinte? Așadar, întrucât neamul omenesc trebuie să sufere pedeapsa de la Dumnezeu pentru o asemenea vinovăție, mi se pare că, prin urmare, Cuvântul lui Dumnezeu, prin învățătura expusă în rugăciune, ne îndrumă să purtăm o convorbire în rugăciune cu Dumnezeu, chiar dacă unul dintre noi și toți suntem mai departe de păcatele omenești, să nu ne apropiem niciodată cu atâta îndrăzneală ca și când ar avea conștiința curată. Căci altul, poate, ca acel tânăr bogat, care și-a format viața după porunci, are dreptul, ca și acela, să se laude cu viața sa și să spună lui Dumnezeu: „Toate acestea le-am păzit din tinerețe” (Matei 19, 20), și chiar presupune despre sine că pentru el, pentru că n-a păcătuit în nimic împotriva poruncilor, este extrem de potrivit pentru iertarea păcatului numai pentru cei care au păcătuit. El va spune că astfel de cuvinte sunt potrivite pentru cineva pângărit de curvie, sau pentru lăcomie, pentru cineva acuzat de idolatrie, este necesar să ceară iertare și, în general, pentru oricine a rănit conștiința unui suflet prin orice păcat, este excelent și în concordanță cu nevoia să recurgă la milă. Și dacă el este Ilie cel Mare sau acționează „cu duhul și puterea lui Ilie” (Lc. 1:17), sau mare „în cei născuți din femei” (Matei 11:11), sau Petru, sau Pavel, sau Ioan, sau oricare altul dintre cei a căror excelență este atestată de Scriptura divină; atunci de ce să folosim astfel de cuvinte, care cer iertarea datoriilor față de cineva care nu are nicio datorie păcătoasă? Pentru ca altcineva, având în gând ceva asemănător, să nu cadă în trufie, ca acel fariseu, care nici măcar nu știa ce este din fire. (Căci dacă știa că este om, atunci, desigur, nu și-a închipuit firea curată de pângărire; ar fi învățat din Sfânta Scriptură, care spune: nu veți găsi printre oameni că viața unei zile ar putea fi fără pângărire (Iov 14:4). Prin urmare, pentru ca cel care se apropie de Dumnezeu cu rugăciune să nu aibă ceva asemănător să se întâmple în mintea lui Dumnezeu, dar să poruncească să se întâmple cu sufletul lui Dumnezeu să se întâmple. datorii ale naturii umane, la care fiecare, fără îndoială, participă el însuși, ca participant în natură, și roagă Judecătorul să acorde iertarea păcatelor. Căci, de vreme ce Adam trăiește în noi și fiecare dintre noi este om, atunci când vedem în natura noastră aceste tunici de piele și frunzele veștejite curând ale acestei vieți materiale, pe care, dezbrăcați de veșmintele veșnice și strălucitoare, ne-am cusut pentru răul nostru, în loc de haine divine, îmbrăcându-ne în distracție, slavă, cinste și bucurii de o zi, în timp ce ne uităm la aceste cinste și bucurii ucigașe. locuință trupească, în care suntem osândiți să locuim; de îndată ce ne întoarcem spre răsărit (nu numai pentru că acolo Îl vedem pe Dumnezeu, care, ca omniprezent, nu este cuprins exclusiv de niciun loc, ci încă mai conține, ci pentru că în răsărit este patria noastră originară, mă refer la a fi în paradis, din care am fost alungați („a plantat... Dumnezeu a sădit paradisul în Eden în răsărit” (Gen. 2:8); de aceea, de îndată ce ne întoarcem privirea „spre răsărit”, și ne amintim mental de izgonirea din țările luminoase și răsăritene ale fericirii, adăugăm pe bună dreptate atunci aceste cuvinte, umbrite de smochinul nebun al vieții, respins din ochii lui Dumnezeu, predat cu voință șarpelui care mănâncă pământul și se târăște pe pământ; umblă pe sânii și pe burta lui și ne sfătuiește să facem la fel - să ne răsfățăm în plăcerile pământești, să ne ocupăm inimile cu gânduri târâtoare și târâtoare pe pământ și să mergem pe burtă, adică să ne îngrijim de viața voluptuoasă; Așadar, fiind în această stare, ca acel fiu risipitor, după o lungă perioadă de mizerie, în care a rămas în îngrijirea porcilor, de îndată ce venim la noi, ca el, și ne aducem gândul la Tatăl ceresc, atunci folosim frumos aceste zicale: „Iartă-ne nouă datoriile”. Prin urmare, chiar dacă cineva ar fi Moise și Samuel și alții care erau faimoși pentru virtute, totuși, din moment ce este bărbat, el consideră aceste cuvinte decente pentru sine, ca un participant la natura lui Adam, un participant la căderea lui. Întrucât, după cum spune Apostolul, „în Adam mor toți” (1 Cor. 15:22): atunci cuvântul care se cuvine lui Adam la pocăință să fie comun tuturor celor care au murit împreună cu el, pentru ca noi, cu acordarea iertării păcatelor, iarăși, precum spune Apostolul, să fim mântuiți prin harul Domnului (Efes. 2:5). Dar asta se spune pentru ca alții, când privesc ceva mai general, să înțeleagă ce se propune în cuvânt. Dacă cineva caută adevăratul sens în această zicală; atunci, cred, nu ni se va cere să ridicăm conceptul la o viziune generală asupra naturii; deoarece conștiința este suficientă pentru a face necesară o cerere de iertare în considerarea oricărei acțiuni întreprinse în viață. Întrucât în ​​această lume viața noastră, după cum cred, este supusă unor influențe diverse, atât în ​​suflet și minte, cât și în sentimentele trupului; este greu, sau chiar cu totul imposibil, să nu te lași dus în păcat nici măcar de o singură patimă. De exemplu, această viață iubitoare de plăceri, în raport cu trupul, este împărțită în funcție de sentimentele noastre, iar în raport cu sufletul, ea se arată în strădania rațiunii și în mișcarea arbitrarului: cine este atât de înălțat și dăruit cu atâta prudență încât să fie eliberat de orice murdărie a viciului în ambele vieți? Cine este fără păcat cu ochiul lui? Cine este nevinovat după zvonuri? Cine este străin de această plăcere bestială a laringelui? Cine este curat de atingerea păcatului prin atingere? Cine nu cunoaște această ghicitoare oferită de Scriptură: „moartea intră pe ferestrele noastre” (Ier. 9:21)? Pentru simțurile, prin care, în comunicarea cu obiectele exterioare, sufletul se angajează electiv cu ele, Scriptura numită ferestre, care, după cuvântul Scripturii, deschid calea pentru intrarea morții. Într-adevăr, ochiul este adesea intrarea la multe morți; vede pe cineva care este iritat și e însuși trezit la aceeași pasiune: sau vede pe cineva care este prosper dincolo de adevărata lor valoare și este inflamat de invidie; sau vede pe cineva care este mândru și cade în ură; sau vede o substanță bine colorată, un aranjament frumos al unei fețe și este complet atras de pofta celui care îi place. Iar urechea deschide ferestrele morții, împreună cu ceea ce aude, acceptă multe patimi în suflet: frică, tristețe, iritare, plăcere, poftă, râs nemoderat și altele asemenea. Iar plăcerea gustului, cum va spune altcineva, este mama tuturor relelor. Căci cine nu știe că rădăcina aproape tuturor erorilor din viață este preocuparea pentru laringe? De el depind luxul, beția, lăcomia, comportamentul dezordonat, lăcomia, sațietatea, viața răvășită, coborârea bestială și nerezonabilă în pasiunea dezonoarei. La fel, simțul tactil constituie limita extremă a tuturor păcatelor; tot ceea ce se face pentru corp de senzualiști aparține numărului de afecțiuni ale senzației tactile, a căror descriere detaliată ar fi lungă: și este indecent să amesteci în obiecte importante tot ceea ce servește drept reproș simțului tactil. Întregul roi de erori sufletești și de arbitraritate poate fi numărat într-un singur cuvânt? Se spune: „gândurile rele vin din interior” (Matei 15:19) și se adaugă o listă cu cei care ne spurcă cu gânduri. Deci, dacă adâncurile păcatelor sunt răspândite peste tot pentru noi cu toate simțurile și mișcările inimii sufletului, atunci „cine se poate lăuda”, așa cum spune Înțelepciunea, „Mi-am curățit inima” (Prov. 20:9)? „Cine și-a curățit inima?” – după cum mărturisește Iov despre aceasta (Iov 14:4). Iar întinarea pentru puritatea spirituală este plăcere, în multe forme și în multe feluri, amestecată în viața umană atât în ​​suflet, cât și în trup, gânduri și sentimente, mișcări intenționate și acțiuni trupești. Deci, al cui suflet este curat de această mizerie? Cine nu a fost lovit de aroganță? Cine nu a fost călcat în picioare sub piciorul mândriei? Cine nu a fost scuturat de mâna păcatului? Al cui picior nu s-a repezit la viciu? Cine nu a fost pângărit de un ochi nevinovat, aruncat în necurăție de o ureche ignorantă sau ocupat de gust? A cui inimă a rămas inactivă pentru mișcări deșarte? Întrucât avem toate acestea în noi, iar la cei care trăiesc bestial este foarte rău și insuportabil, dar la cei care sunt mai atenți la ei înșiși este mai suportabil, dar toți cei care sunt de aceeași natură cu noi participă întotdeauna cu siguranță la erorile naturii; apoi, căzând în rugăciune către Dumnezeu, de aceea vă rugăm să ne iertați datoriile. Dar o astfel de voce nu este acceptată și nu ajunge la urechea Divină, decât dacă conștiința noastră strigă și că împărtășirea milei arătate cu ceilalți este un lucru minunat. Pentru cine motivează că dragostea pentru omenire se potrivește lui Dumnezeu (și dacă n-ar recunoaște-o ca decentă, nu i-ar cere lui Dumnezeu pentru indecentul și nepotrivit), dreptatea îi cere să-și confirme judecata despre o faptă minunată cu propriile sale fapte, pentru a nu auzi de la Judecătorul drept: „Vindecă-te pe tine însuți” (Luca 4:23). Mă implori pentru filantropie, pe care nu o împărtășești cu vecinii tăi. Cereți să lăsați datorii; De ce îl chinuiți singur pe debitor? Cerși să-ți fie șters scrisul de mână, în timp ce ții cu grijă contractele cu cei care împrumută de la tine? Cereți o reducere a numărului de datorii, dar creșteți ceea ce datorați cu dobândă? Debitorul tău este în închisoare, iar tu în casa de rugăciune? El suferă pentru datoriile sale, iar tu îi ceri iertarea datoriei? Rugăciunea ta nu este auzită pentru că vocea celui care suferă o îneacă. Dacă îți rezolvi datoria trupească, legăturile tale spirituale se vor rezolva. Dacă vei ierta, vei fi iertat; Tu însuți vei fi propriul tău judecător, îți vei prescrie legea, pronunțând de sus un verdict asupra ta prin dispoziția ta față de cel care stă la picioarele tale.” Mi se pare că Domnul învață ceva asemănător într-un alt cuvânt, oferind această învățătură sub formă de narațiune. Potrivit acestei povești, un anumit rege undeva prezidează în mod amenințător curtea și își cheamă slujitorii la sine, colectează informații despre fiecare ordin al lor. Ei îi aduc un singur datornic, iar regele îi arată bunătate; pentru că debitorul, căzând la picioarele lui, a prezentat o cerere în loc de bani în plată; și apoi se comportă crud și inuman cu un sclav ca el pentru o mică datorie și îl mânie pe rege cu inumanitatea lui față de un sclav ca el. Regele le-a ordonat călăilor să-l alunge complet din casa regală și să prelungească chinul până va îndura o pedeapsă demnă de vinovăție. Și într-adevăr, ce înseamnă câțiva boi fără valoare și ușor de numărat în comparație cu zeci de talanți? apoi datoriile pe care le avem față de frații noștri în comparație cu păcatele noastre înaintea lui Dumnezeu. Desigur, este fie o insultă adusă de cineva, fie depravarea unui slujitor, fie o intenție rea asupra vieții trupești care slujește în detrimentul tău; iar tu, înflăcărat în inima ta, ești iritat să te răzbuni pentru asta, căutând toate mijloacele posibile pentru a-i pedepsi pe cei care te-au supărat. Iar dacă iritația este aprinsă împotriva slujitorului, nu poți raționa că nu prin natură, ci prin dragostea de putere, neamul omenesc este împărțit în sclavi și stăpâni. Căci Ispravnicul universului a legitimat o natură mută să fie sclava omului, așa cum spune Profetul: „El a pus totul sub picioarele lui: oile și toți boii, precum și fiarele câmpului, păsările cerului și peștii mării, tot ce trece pe cărările mării” (Ps 8,7-9). Profetul îi numește și slujitori, așa cum se spune într-un alt loc din profeție: „Celui ce-și dă hrana vitelor”, „și grâne pentru slujba omului” (Ps. 146:8-9). Dar Dumnezeu l-a împodobit pe om cu darul libertății, pentru ca cel ce vă este robit prin obicei și lege, după demnitatea firii, să aibă egal cu voi. El nu a primit ființa de la tine, nu trăiește prin tine, nu împrumută puterea trupească și mintală de la tine. De ce cât de mult se ridică iritația ta la el dacă a fost leneș, sau te-a părăsit, sau poate chiar te-a disprețuit în față? Ar trebui să te uiți la tine, cum ai fost înaintea Stăpânului, Care te-a creat, te-a adus în lume prin naștere, te-a făcut părtaș la aceste minuni din lume, ți-a oferit soarele de plăcere, ți-a dat toate mijloacele de viață din elemente, din pământ, din foc, din aer, din apă, ți-a oferit darul înțelegerii, un sentiment impresionabil, cunoașterea de a distinge bine și rău? Şi ce dacă? Ești ascultator de un astfel de Domn și nu ești încăpățânat împotriva Lui? nu te-ai retras din stăpânirea Lui? nu a alergat la păcat? nu ai schimbat stăpânirea bună cu rău? Nu cumva, pe cât de mult depindea de tine, ai părăsit casa Stăpânului goală, lăsând ceea ce ți s-a poruncit „să faci și să păstrezi” (Geneza 2:15)? Și nu este oare cu Dumnezeu, omniprezent și atotvăzător, că fie săvârșiți nenumărate păcate, fie spuneți sau gândiți ceea ce nu ar trebui? Și atunci, când ești așa și împovărat cu atâtea datorii, consideri că este ceva grozav să arăți milă unui sclav ca tine ignorând unele dintre păcatele lui împotriva ta? De aceea, dacă intenționăm să aducem o rugăciune către Dumnezeu pentru îndurare și iertare, atunci să pregătim îndrăzneala conștiinței, să ne prezentăm viața ca mijlocitor pentru rugăciunea pe care o rostim, ca să putem spune cu adevărat: „Pentru că și noi am părăsit sau suntem datori față de a noastră”. Ce înseamnă asta dacă adaugă la ceea ce s-a spus? Consider că este necesar să nu lăsăm asta fără socoteală, pentru ca, știind cui ne rugăm, să facem rugăciunea cu sufletul, și nu cu trupul. „Nu ne duce în ispită, ci ne izbăvește de rău” (Matei 6:13). Care este, fraţilor, puterea celor spuse? Domnul, mi se pare, îl numește pe cel rău în multe feluri diferite, în funcție de varietatea forțelor rele, numindu-l cu multe nume: diavolul (Matei 13:39), Belzebul (Matei 10:25), mamona (Matei 6.24), prințul păcii (Ioan 14:4, 30), ucigașul (Ioan 14:4, 30), tatăl lui 8. minciuni (Ioan 14:30). 8:44) și alte nume similare. Prin urmare, poate, unul dintre numele înțelese despre ea este acesta: „ispita”. Și presupunerea noastră este confirmată de formularea din cele spuse; căci Domnul, după cuvintele: „nu ne duce în ispită”, adaugă o cerere de izbăvire de cel rău, de parcă ambele ar însemna același lucru. Dacă cineva nu intră în ispită, cu siguranță este în afara puterii celui rău; iar cine este „în ispită” este în mod necesar în puterea celui rău: de aici rezultă că „ispita” și „rău” au același înțeles. Ce ne inspiră această învățătură despre rugăciune? – Să stea în afara ceea ce se vede în această lume, așa cum le spune ucenicilor săi din alt loc, că „întreaga lume zace în rău” (1 Ioan 5:19). Prin urmare, cine vrea să devină în afara puterii răului trebuie, în mod necesar, să migreze din lume. Căci „ispita” nu are ocazia să atingă sufletul dacă această preocupare lumească, ca un fel de momeală, este pusă pe o momeală insidioasă și nu este extinsă asupra lacomilor. Dar această idee va deveni mult mai clară pentru noi din alte exemple. Marea este adesea înfricoșătoare cu valurile sale, dar nu pentru cei care locuiesc departe de ea. Focul este distructiv, dar numai pentru substanța adăugată la foc. Războiul este groaznic, dar numai pentru cei care s-au înrolat în armată. Cel care se ferește de dezastrele care se întâlnesc cuiva în război se roagă ca să nu cadă în nevoia de a lupta. Cine se teme de foc se roagă să nu fie în foc. Cel care tremură marea se roagă să nu fie nevoie să plece într-o călătorie. Deci cine se teme de atacurile celui rău să se roage ca să nu fie în puterea celui rău. Și pentru că, așa cum am spus mai înainte, conform cuvântului Scripturii, „lumea zace în rău”, iar în treburile lumești există motive de „ghinion”: atunci cel care se roagă pentru eliberarea de cel rău se comportă bine și potrivit când cere, pentru a nu intra în „ispită”. Căci fără a atrage cu lăcomie momeala, este imposibil ca cineva să înghită cârligul de la oud. Dar și noi, înviați, îi vom spune lui Dumnezeu: „Nu ne duce în ispită”, adică în nenorocirea acestei vieți, „ci izbăvește-ne de cel rău”, care a dobândit putere în această lume, de la care să fim și noi izbăviți prin harul lui Hristos, pentru că puterea și slava Lui sunt cu Tatăl și cu Duhul atotsfânt și bun și dătător în vecii vecilor. Amin. Te-ar putea interesa: