Rozmowy na temat Modlitwy Pańskiej

„Rozmowy o Modlitwie Pańskiej” (5 słów) to interpretacja św. Grzegorza z Nyssy do Modlitwy Pańskiej (Mt 6,9-13). Pierwsze słowo mówi o konieczności i pożytku modlitwy jako daru niebieskiego i najlepszego środka ochrony przed złem i doskonalenia cnót. Kolejne 4 słowa wyjaśniają wszystkie prośby Modlitwy Pańskiej, głównie w sensie moralnym, z pewnymi dygresjami w obszar znaczenia mistycznego. Na końcu trzeciego słowa znajduje się stwierdzenie dogmatu trynitarnego, w którym kilkakrotnie podkreśla się, że Duch Święty nie tylko pochodzi od Ojca, ale także należy do Syna, a nie odwrotnie. Jednakże tego wyznania wiary nie ma w wielu rękopisach i wczesnych wydaniach, dlatego nie przez wszystkich jest ono uznawane za autentyczne. *Tytuł dzieła w języku greckim to Λόϒοι εἰς τὴν προσευχήν. *Tytuł eseju w języku łacińskim to De oratione dominica orationes. Słowo Boże uczy nas nauki o modlitwie, w której wskazuje swoim godnym uczniom, którzy pilnie poszukują wiedzy o modlitwie, jakimi wypowiedziami modlitewnymi należy skłaniać ucho Boga. Ośmielam się jednak sugerować temu, co jest napisane, że obecne zgromadzenie musi najpierw nauczyć się nie tego, jak należy się modlić, ale tego, o co z całą pewnością należy się modlić, o czym być może wielu jeszcze nie słyszało. Ta święta i boska rzecz – modlitwa – jest przez wielu porzucona w ciągu życia w wyniku zaniedbania i zaniedbania. Dlatego wydaje mi się, że wypadałoby najpierw, o ile to możliwe, potwierdzić słownie, że z pewnością, jak mówi Apostoł, „trwać na modlitwie” (Rz 12,12); a potem słuchajcie Słowa Bożego, które wskazuje nam sposób, w jaki powinniśmy modlić się do Pana. Widzę, że w prawdziwym życiu bardziej dba się o wszystko inne, jeden jest skierowany duszą do jednego, drugi do drugiego, ale ludzie nie szukają gorliwie dobrodziejstw modlitwy. Drobny handlarz od samego rana przesiaduje z towarem, starając się pokazać kupującym swój, zanim zrobią to inni, aby przed innymi mógł zaspokoić potrzeby potrzebujących i sprzedać swój. I także kupujący, chcąc nie pozostać bez tego, czego potrzebuje, jeśli ktoś inny go pierwszy złapie, spieszy nie do domu modlitwy, ale na rynek. I każdego, kto jednakowo pragnie korzyści i stara się ostrzec bliźniego w tym, na czym mu zależy; godzina modlitwy zostaje skradziona i przeniesiona na rynek. Zatem ten, kto zajmuje się rzemiosłem, kto uprawia naukę, kto jest na próbie, kto otrzymał prawo sądzenia – każdy, całkowicie pochłonięty troską o to, co jest blisko, skazuje na zapomnienie praktykę modlitwy, uznając myśl o Bogu za stratę dla stojącego przed nim zadania; bo kto zajmuje się sztuką, uważa pomoc Boga w dziele, które go czeka, za coś bezużytecznego i do niczego nieprzynoszącego: dlaczego porzuciwszy modlitwę, pokłada nadzieję w swoich rękach, nie pamiętając o Tym, który mu te ręce dał. I także ten, kto troszczy się o kształtowanie w sobie daru mowy, nie myśli o Tym, od którego ma ten dar, ale jakby wzniósł się do natury, zwraca uwagę tylko na siebie i oddaje się studiowaniu lekcji; w przekonaniu, że z Bożej pomocy nic dobrego nie wyniknie, przedkłada swoją sumienność nad modlitwę. Podobnie inne czynności związane z troską o sprawy cielesne i ziemskie nie dają duszy czasu na troskę o to, co najważniejsze i niebiańskie. Jest to zatem wielki grzech życiowy, stale narastający z różnych stopni, związany ze wszystkimi ludzkimi troskami, dlatego u wszystkich panuje zapomnienie o Bogu, a dobrodziejstwo modlitwy nie jest zaliczane przez ludzi do tych, którzy na to zasługują. Wraz z handlem pojawia się pożądliwość, a pożądliwość jest bałwochwalstwem. W ten sposób rolnik nie mierzy pracy rolniczej niezbędnymi potrzebami, ale zawsze zwiększając swoją dokładność do większej miary, umożliwia wolny od grzechu dostęp do zawodu, sprowadzając go do obcych granic. Stąd powstają niekończące się spory, gdy ci, którzy są opętani taką chorobą pożądliwości, wdają się w rywalizację między sobą o granice ziemi. Z tej irytacji, motywacji do złych uczynków i wzajemnych ataków na siebie często kończą się rozlewem krwi i morderstwem. A także intensywne wizyty w sądach, wymyślanie tysięcy wymówek dla nieprawdy, służą wielu różnym grzechom. Sędzia albo arbitralnie przechyla szalę sprawiedliwości w imię łapówki, albo niechętnie oszukany przez tych, którzy próbują zaciemnić prawdę, potwierdza kłamstwo. A co, jeśli szczegółowo opiszemy te liczne rodzaje i sposoby, w jakie grzech wkrada się w życie ludzkie? Przyczyną grzechu jest nic innego, ale jedyną rzeczą jest to, że ludzie nie chcą dodawać pomocy Bożej do środków, którymi dysponują, aby osiągnąć to, czego chcą. Jeśli intensywny wysiłek poprzedzi modlitwa, wówczas grzech nie dostanie się do duszy. Dopóki pamięć o Bogu jest mocno w sercu, myśli przeciwnika pozostają nieważne; ponieważ w sprawach wątpliwych prawda zawsze wstawia się za nami. Modlitwa chroni także rolnika przed grzechem, pomnażając owoce na małym obszarze ziemi, aby grzech nie wkraczał już z pragnieniem więcej. Tak więc podróżnik, który wstępuje do wojska lub zawiera związek małżeński, więc każdy, niezależnie od tego, jakie są jego aspiracje, jeśli każdy uczynek będzie wykonywał z modlitwą i z sukcesem w tym, co robi, odwróci się od grzechu, ponieważ nic przeciwnego nie pociągnie jego duszy do namiętności. Jeśli ktoś odejdzie od Boga, całkowicie podda się własnym wysiłkom; wtedy, będąc poza Bogiem, z całą koniecznością z pewnością przejdzie w moc wroga. Kto nie jest w jedności z Bogiem przez modlitwę, jest oddzielony od Boga. Dlatego w pierwszym słowie powinniśmy nauczyć się, że „zawsze trzeba się modlić i nie ustawać” (Łk 18,1). Albowiem skutkiem modlitwy jest to, że jesteśmy z Bogiem, a kto jest z Bogiem, jest daleko od wroga. Modlitwa jest stróżem czystości, dobrym kierunkiem na drażliwość, powstrzymującym arogancję, oczyszczającym lekarstwem na złość pamięci, niszczenie zazdrości, niszczenie nieprawdy, korygowanie niegodziwości. Modlitwa jest siłą w ciele, obfitością w domu, pomyślnością w mieście, potęgą królestwa, zwycięskim pomnikiem w bitwie, bezpieczeństwem w czasie pokoju, zgromadzeniem rozdzielonych, nieustannym zbieraniem tych, którzy są zjednoczeni. Modlitwa jest pieczęcią dziewictwa, wiernością małżeńską, bronią dla podróżujących, opiekunem śpiących, odwagą dla czuwających, płodnością dla rolników, zbawieniem dla pływających. Modlitwa jest obroną oskarżonego, uwolnieniem więźniów, uspokojeniem znużonych, zachętą dla żałobników, zaspokojeniem tych, którzy się radują, pocieszeniem dla tych, którzy płaczą, koroną dla zawierających małżeństwo, świętowaniem urodzin, całunem pogrzebowym umierającego. Modlitwa to rozmowa z Bogiem, kontemplacja niewidzialnego, niewątpliwa ufność w to, czego się pragnie, równość z Aniołami, postęp w dobru, obalenie zła, nawrócenie grzeszników, radość z teraźniejszości, spełnienie przyszłości. Modlitwa Jonasza uczyniła wieloryba domem, Ezechiasz powrócił do życia z bram śmierci; i dla trzech młodzieńców zamieniła płomień w ducha rosy (Dan. 3:50), wzniosła pomnik zwycięstwa nad Amalekitami dla Izraelitów, w ciągu jednej nocy niewidzialnym mieczem zabiła sto osiemdziesiąt pięć tysięcy Asyryjczyków; a poza tym w tym, co już się wydarzyło, można znaleźć tysiące przykładów, z których jasno wynika, że ​​ze wszystkiego, co w życiu jest cenione, nie ma nic wyższego niż modlitwa. Ale chociaż nadszedł już czas na samą modlitwę; dodajmy jednak do tego słowa coś jeszcze, bo dzięki łasce Bożej mamy wiele błogosławieństw wszelkiego rodzaju, ale aby spłacić to, co otrzymaliśmy, mamy jedno – możliwość spłaty długu wobec Dobroczyńcy poprzez modlitwę i dziękczynienie. Dlatego rozumuję, że jeśli przez całe życie będziemy kontynuować rozmowę z Bogiem, trwając w dziękczynieniu i modlitwie, to nasza nagroda będzie tak znikoma, jak gdybyśmy nie zadali sobie trudu, aby rozpocząć wypełnianie tego obowiązku – odwdzięczyć się w jakiś sposób Dobroczyńcy. Kontynuacja czasu podzielona jest na trzy części: przeszłość, teraźniejszość i przyszłość. Te trzy sekcje obejmują dobroć Pana dla nas. Czy pomyślisz o teraźniejszości? Żyjesz w Panu; lub o przyszłości? On jest dla was nadzieją tego, czego się spodziewacie; czy o przeszłości? Nie istniałbyś, gdybyś nie otrzymał istnienia od Niego; W ten sposób zostaliście obdarzeni przez Niego łaską, ponieważ otrzymaliście od Niego istnienie, a także zostaliście obdarzeni łaską, ponieważ z istnienia korzystacie, ponieważ żyjecie i poruszacie się wokół Niego, jak mówi Apostoł (Dz. 17:28) A nadzieje na przyszłość zależą od tego samego dobrego uczynku. Ty sam masz władzę tylko w teraźniejszości, więc jeśli nie przestaniesz dziękować Bogu w każdym czasie, z trudem będziesz dziękować za teraźniejszość, nie znajdując sposobu, aby złożyć hołd zarówno przyszłości, jak i przeszłości. A w należytej wdzięczności jesteśmy tak ubodzy, że nawet jeśli to możliwe, nie jesteśmy wdzięczni, nie powiem, przez cały dzień, nie poświęcając nawet większej części dnia na kontemplację Boga. Kto mi rozpostarł ziemię? Kto dzięki swojej pracowitości uczynił wilgotną przyrodę znośną? Kto stworzył dla mnie „niebo podobne do Kamar” (Izajasz 40:22)? Kto niesie przede mną lampę słońca? Kto wysyła źródła do doliny? Kto przygotował koryta rzek? Kto dał mi głupie zwierzęta do służby? Kto mnie, nieożywiony proch, uczynił uczestnikiem życia i zrozumienia? Kto stworzył tę śmiertelną rzecz na podobieństwo obrazu Bożego? Kto przywrócił obrazowi Bożemu, zaciemnionemu we mnie przez grzech, jego pierwotną chwałę? Kto mnie pociąga, wygnanego z raju, usuniętego z drzewa życia, ukrytego w otchłani życia materialnego, do pierwotnej błogości? „Nie ma nikogo, kto by rozumiał” (Rzym. 3:11), mówi Pismo. Patrząc na to, powinniśmy dziękować bez końca i nieprzerwanie przez całe życie. Ale teraz prawie cała natura ludzka jest czujna w związku z jedną rzeczą materialną; cała jego troska jest o to, cała jego gorliwość jest o to, jest to przedmiotem zarówno pamięci, jak i nadziei. Natura ludzka jest czujna i nieposkromiona w każdej sprawie, aby pragnąć więcej, gdziekolwiek można jeszcze znaleźć coś więcej, czy to w honorze i chwale, czy w nadmiarze majątku, czy w chorobie drażliwości, wszędzie tam, gdzie nasza natura zamierza osiągnąć w tym więcej, ale nie ma myśli o prawdziwych błogosławieństwach Bożych, ani o tych znanych z obietnicy. Ale nadszedł czas, aby zbadać, jeśli to możliwe, znaczenie powiedzeń używanych w modlitwie; jasne jest bowiem, że otrzymanie tego, czego chcemy, staje się możliwe tylko wtedy, gdy wiemy, jak o to poprosić. Jakiej zatem nauki na ten temat nauczano? „A gdy się modlicie, nie mówcie za dużo, jak poganie, bo myślą, że dzięki mnóstwu swoich słów zostaną wysłuchani” (Mt 6,7). Chociaż treść tej nauki, po prostu nam przedstawiona, może sama w sobie być jasna i nie wymaga bardziej subtelnych badań; warto jednak dla nas zbadać: co oznacza powiedzenie: „w gadatliwości”, abyśmy poznawszy znaczenie tego słowa, nie robili tego, co nam zakazane. Wydaje mi się, że Pan karci próżność umysłu, powstrzymuje tych, którzy są pogrążeni w próżnych pragnieniach, i dlatego wymyślił to dotychczas nieużywane i nowo skomponowane powiedzenie, aby zdemaskować głupotę tych, którzy bawią się pragnieniami rzeczy bezużytecznych i próżnych. Słowo bowiem rozsądne, znaczące i skierowane ku czemuś pożytecznemu we właściwym znaczeniu nazywa się słowem, lecz to, co wyrażają nierealne życzenia dla niemożliwej do zrealizowania przyjemności, nie jest słowem, lecz jedynie czasownikiem lub czymś innym, wyrażającym myśl w bardziej powszechnych słowach. Powiedziałbym: próżne gadki, bzdury, bzdury i wszystko inne o podobnym znaczeniu. Co zatem sugeruje nam to słowo? – Podczas modlitwy nie narażajcie się na to samo, co na przykład dzieje się w umyśle dziecka. Ci, którzy mają niedoskonałe umysły, nie myślą o tym, co według ich myśli mogłoby się naprawdę spełnić, ale autokratycznie budują sobie jakiś szczęśliwy los, wyobrażając sobie skarby, małżeństwa, królestwa, duże miasta zwane ich imionami, wyobrażają sobie siebie jako właścicieli tego, co ukazała im próżność myśli, podczas gdy inni jeszcze odważniej oddają się takiej próżności i przekroczywszy miarę natury, albo stają się mentalnie ptakami, albo świecą jak gwiazdy, albo niosą w sobie góry. rękami, albo wyobrażają sobie, że niebo jest dla nich przejezdne, albo wyobrażają sobie życie tysiące lat, przemienianie się ze starych ludzi w młodych, lub inne podobne bańkowe i puste idee, które serce generuje w młodych umysłach; dlatego tak jak w zwykłych sprawach ten, kto nie myśli o tym, jak spełnić którekolwiek z dobrych pragnień, ale jest zajęty pragnieniami niespełnionymi, jak człowiek nierozsądny i żałosny, marnuje czas na te sny, w których mógłby pomyśleć o tym, jak zrobić coś pożytecznego dla siebie: tak i ten, kto podczas modlitwy nie kieruje się ku temu, co pożyteczne dla duszy, ale prosi Boga, aby okazał łaskę namiętnym poruszeniom jego umysłu, jak człowiek absurdalny, jest w rzeczywistości tylko werbalny, modląc się, aby Bóg stał się współpracownik i sługa jego marności. Podam przykład: ktoś z modlitwą podchodzi do Boga i nie rozumiejąc umysłem wysokości mocy, do której się zbliża, sam jej nie rozumiejąc, obraża tę wielkość haniebnymi i podłymi prośbami. Jak gdyby ktoś z powodu skrajnego ubóstwa lub chamstwa uważa naczynia gliniane za bardzo wartościowe, a potem przychodzi do króla, który gotowy jest rozdzielić bogactwa i rangę, odkładając na bok prośby, które należy składać królowi, i zaczyna prosić czcigodną osobę tej rangi, aby modelowała z gliny to, co jest dla niego pożądane; tak więc ten, kto nieświadomie korzysta z modlitwy, nie wznosi się na wysokość Dawcy, lecz przeciwnie, chce zredukować Boską moc do swoich niskich i ziemskich pragnień, dlatego kieruje namiętne dążenia do Tego, który widzi serca, i rozciąga je nie po to, aby uleczyć niewłaściwe poruszenia serca, ale po to, aby było jeszcze gorzej, gdy to złe dążenie, przy pomocy Boga, zostanie uwieńczone działaniem. Ponieważ to i to jest obelgą, a jego serce jest wrogie obrażającemu, mówi do Boga: „Uderz go”, jakby wołał: „Niech moja namiętność stanie się Twoją, niech mój gniew przejdzie do Ciebie”. Tak jak w bitwach międzyludzkich nie da się stanąć po jednej stronie, nie odczuwając wraz ze złym człowiekiem irytacji wobec przeciwnika; Jest więc oczywiste, że ten, kto podburza Boga przeciwko swemu wrogowi, prosi Go, aby się na niego rozgniewał i stał się uczestnikiem irytacji. A to oznacza, że ​​Boskość wpadnie w pasję, stanie się jak osoba i przemieni dobrą naturę w brutalne okrucieństwo. Tak więc miłośnik chwały, tak pychą chcąc mieć coraz więcej dla siebie, tak zabiegając o zwycięstwo w procesach sądowych, tak śpiesząc się o koronę w cielesnych zmaganiach, szukając aprobaty w okularach, a często wyczerpani szaleńczą namiętnością młodości – wszyscy zanoszą do Boga modlitwy nie o to, aby zostali uwolnieni od choroby, która w nich panuje, ale aby choroba w nich osiągnęła swój kres; a skoro każdy z nich uznaje niepowodzenie w tym za nieszczęście, tak naprawdę mówią tylko, błagając Boga, aby stał się wspólnikiem ich choroby psychicznej: i co gorsza, chcą, aby Boskość przyjęła przeciwne dążenia, dzieląc skuteczność Boga na okrucieństwo i miłość do człowieka; ponieważ pragną, aby byli wobec nich miłosierni i łagodni, proszą Go, aby okazał się okrutny i niemiłosierny wobec ich wrogów. Cóż za głupota tylko ci, którzy mówią! Jeśli Bóg jest dla nich okrutny, to niewątpliwie nie jest także przychylny tobie. A jeśli zgodnie z twoją nadzieją pokłoni się tobie o miłosierdzie, to dlaczego przyjmie przeciwne usposobienie, zamieniając miłosierdzie w okrucieństwo? Ale miłośnicy debaty mają ten zarzut pod ręką. W obronie swego okrucieństwa przytaczają bowiem od razu prorocze słowa, a mianowicie: Dawid, który pragnie, aby grzesznicy „zginęli” (Ps. 9:4), i modli się o hańbę i hańbę swoich wrogów (Ps. 82:18); Jeremiasz, który wyraża pragnienie ujrzenia „pomsty” Boga na stawiających opór (Jer. 11,20), Ozeasz, który prosi, aby dać wrogom „bezpłodne łono i suchą pierś” (Oz. 9,14) i wiele innych rzeczy zebranych, rozproszonych w różnych miejscach Pisma Świętego, udowadniających, że należy modlić się o zemstę na swoich przeciwnikach i czynić dobroć Bożą współsprawcą czyjeś okrucieństwo. Aby jednak, jakby na marginesie, powstrzymać jedynie gadaninę na ten temat tych, którzy odbiegają od tego, przedstawimy co następuje o każdym z wymienionych miejsc: Nie okaże się, że żaden z prawdziwie świętych natchnionych Duchem Świętym, których wypowiedzi według Boskiej wizji zostały napisane dla zbudowania następnych pokoleń, nie mówił o niczym złym. Ale w ich słowach jest jeden cel: zmierza to do skorygowania natury od wady, która się w niej zakorzeniła. Dlatego tak jak ktoś, kto modli się, aby nie było chorych, żebraków, nie chce śmierci ludzi, ale wykorzenienia chorób i ubóstwa, tak każdy ze świętych, modląc się, aby wszystko, co wrogie i wrogie naturze uległo zniszczeniu, tylko najbardziej nieświadomi ludzie rodzą wrażenie, że święci są zgorzkniali i zirytowani ludźmi. Psalmista bowiem, powiedziawszy: „Niech grzesznicy znikną z ziemi i niech już nie będzie bezbożnych” (Ps 103,35), modli się, aby zniknął grzech i niegodziwość; ponieważ to nie człowiek jest człowiekowi wrogi, ale złośliwy ruch arbitralności, który jest z nim zjednoczony z natury, staje się jego wrogiem. Dlatego Dawid modli się, aby zło zniknęło; ale człowiek nie jest zły. Bo jak zło może być podobne do Dobra? Jeśli więc modlicie się o hańbę i hańbę swoich wrogów, wskazuje to na hordę przeciwników, począwszy od niewidzialnego wroga atakującego życie ludzkie, o czym Paweł wyraża się bardziej otwarcie, mówiąc, że „nie walczymy z ciałem i krwią, ale z księstwami, z władzami, z władcami ciemności tego świata, z duchową niegodziwością na wyżynach” (Ef 6:12), z demonicznymi podstępami, zgodnie z którymi ludziom stawiane są złe sprawy. grzechu, irytujących spotkań, powodów pożądania, pretekstów zazdrości, nienawiści, pychy i tym podobnych wad. Widząc, że to wszystko złośliwie otacza duszę każdego, wielki Prorok, modląc się o zemstę na tych wrogach, modli się, aby się zawstydzili, to znaczy ocalili siebie; ponieważ naturalne jest, że ktoś pokonany w walce wstydzi się swojego upadku, tak samo naturalne jest, że ktoś, kto zwycięża, cieszy się ze zwycięstwa. A że tak rzeczywiście jest, pokazuje forma modlitwy. „Niech się zawstydzą” – mówi – „i niech zostaną zawstydzeni ci, którzy czyhają na moje życie” (Ps. 34:4). Prorok modli się o zemstę nie na tych, którzy knują spiski mające na celu zniszczenie mienia, sprzeczają się o granice posiadania lub wskazują na jakąkolwiek wadę jego ciała, ale którzy spiskują przeciwko duszy. Na czym jeszcze polega złość wobec duszy, jeśli nie na jej oddaleniu od Boga? Ale dusza ludzka nie jest oddalona od Boga jedynie przez usposobienie namiętne. Ponieważ Boskość jest zawsze beznamiętna, osoba stale pogrążona w pasji jest oddzielona od komunikacji z Boskością. Dlatego, aby tego nie tolerować, Dawid modli się o wstyd tych, którzy się temu sprzeciwiają. A to oznacza nic innego jak prośbę o zwycięstwo nad przeciwnikami. Ci przeciwnicy to pasja. Podobnie Jeremiasz, gorliwie pobożny, gdyż ówczesny król był szaleńczo oddany bożkom, a wraz z nim uprowadzono jego poddanych, nie leczy własnego nieszczęścia, ale w ogóle zanosi modlitwę za ludzi, chcąc, aby cios zadany niegodziwym uczynił cały rodzaj ludzki mądrym. Tak więc Prorok, który wówczas widział płodność występku Izraelitów, słusznie skazuje go na bezdzietność i chce, aby gorzkie piersi grzechu wyschły, aby zło nie rodziło się już i nie pielęgnowało wśród ludzi. Dlatego Prorok mówi: „Daj im, Panie, co im dasz? Daj im łono, które nie rodzi i piersi wysuszające” (Oz 9,14). A jeśli święci znajdą inne podobne słowo, które wyraża i oznacza pewną irytację, to oczywiście kryje się w nim idea, że ​​zło należy wypędzić, a nie eksterminować. – Każdy jednak wie, że wszystko zależy od woli Bożej i prawdziwe życie jest zorganizowane z góry, nikt nie zaprzeczy tej nauce: znamy jednak także inne powody powodzenia modlitwy i niewątpliwie nie tak dobre, Bóg daje to proszącym; ale aby wiara w Boga utwierdzała się w powierzchownych ludziach i aby ucząc się z doświadczenia, jak Bóg wysłuchuje naszych modlitw, prosząc o rzeczy nieistotne, stopniowo z biegiem czasu wzrastaliśmy do pragnienia najwyższych i najbardziej boskich darów, co widzimy u naszych dzieci. Będąc przy piersi matki, na tyle, na ile pozwala ich natura, tyle samo wymagają od matki, która urodziła. Jeśli dziecko dojrzeje i nabędzie zdolność mówienia, to nie patrzy już na sutki, ale patrzy na matkę na coś takiego, jak na przykład włosy na głowie, ubranie lub inne podobne rzeczy, które cieszą oko dziecka. Kiedy osiągnie pełnoletność, jego umysł również będzie rósł wraz z ciałem; następnie, porzucając wszelkie dziecięce pragnienia, poprosi rodziców służącej o doskonałe życie. Podobnie Bóg, za wszelką cenę przyzwyczajając człowieka do zwracania wzroku na Niego, właśnie w tym celu często zwraca uwagę na nieistotne prośby, aby czyniąc dobro w najmniejszym stopniu, ten, kto dostąpił tego miłosierdzia, został powołany do pragnienia Najwyższego. Jeśli zatem taka a taka osoba dzięki Opatrzności Bożej stała się znana i sławna z nieznanego, albo zyskała coś innego, czego pragną ludzie w tym życiu, wyższość, bogactwo lub błyskotliwą pozycję, wyobraźcie sobie cel tego, a mianowicie, aby miłość Boga do ludzkości służyła wam jako dowód wielkiej mocy Boga, abyście otrzymawszy dziecięce zabawki, wysyłali do Ojca prośby o to, co najważniejsze i najdoskonalsze. I to jest wszystko, co przynosi korzyść duszy. Byłoby bowiem rzeczą wielce nierozsądną, gdyby ten, kto przystępuje do Boga, zaczął prosić Odwiecznego o to, co doczesne, Niebiańskiego za to, co ziemskie, Najwyższego za to, co pełza po ziemi, Dawcę królestwa niebieskiego dla tego ziemskiego i niskiego dobrobytu, Dawcę tego, co niezbywalne na krótkotrwałe korzystanie z cudzej własności, której zabranie jest konieczne, a korzystanie z której jest krótkotrwałe, a rozporządzanie nią jest niebezpieczne. Pan doskonale obrazuje tę niezgodność, dodając: „jak poganie”. Troska o to, co widzialne, jest bowiem charakterystyczna dla tych, którzy nie przewidują dla siebie żadnej nadziei na przyszłe stulecie, ani lęku przed sądem, ani groźby Gehenny, ani oczekiwania na dobro, ani niczego, czego można się spodziewać po zmartwychwstaniu – jest charakterystyczne dla ludzi, którzy niczym bydło widzą tylko życie doraźne, uznając za dobre jedyną rzecz, jaką mogą dać dla zaspokojenia krtani, łona i innych zmysłowych potrzeb ciała. Albo wyróżniać się wśród innych i sprawiać, że myślą, że jesteś lepszy od innych, albo opierać się na mnóstwie talentów, albo posiadać coś innego, co tylko służy oszukiwaniu się w życiu codziennym – to charakterystyczne dla takich ludzi, którym ktokolwiek mówi o nadziei w przyszłości, wydaje się próżnym gadułą, gdy tylko zaczyna opisywać raj i królestwo, życie w niebie i tym podobne. Tak więc, ponieważ ludzie bez nadziei często trzymają się obecnego życia, zatem ekscesy i próżność pragnień, które zmysłowcy mają nadzieję skutecznie osiągnąć poprzez modlitwę, są pięknie opisane przez Pismo Święte jako charakterystyczne dla pogan, którzy poprzez uporczywe absurdalne prośby myślą o sprowadzeniu Boskości na pomoc, w której nie powinna. „Myślą” – mówi się – „że w swojej gadatliwości zostaną wysłuchani”. Ale tak jak z tego, co przestudiowaliśmy, dowiedzieliśmy się, o co nie powinniśmy prosić, tak też usłyszymy, jaką modlitwę powinniśmy w przyszłości zanosić do Boga, za łaską Pana Jezusa Chrystusa. Jemu chwała i moc na wieki wieków! Amen. Mateusza 6,9. Ojcze nasz, który jesteś w niebie! Kiedy wielki Mojżesz przygotowywał lud Izraela do tajnego nauczania na górze; Wtedy nie zaszczycił ich teofanią, zanim nie przepisał ludowi prawa oczyszczenia poprzez przestrzeganie cielesnej czystości i obmycia. I nawet potem Izraelici nie odważyli się zobaczyć przejawu mocy Bożej, ale wszystko, co widzialne, przerażało ich, ogień, ciemność, dym, kominy: i ponownie zwracając się do siebie, poprosili ustawodawcę, aby stał się ich pośrednikiem przed wolą Bożą, ponieważ nie mieli dość sił, aby zbliżyć się do Boga i znieść Jego obecność. A nasz Prawodawca, nasz Pan Jezus Chrystus, chcąc nas doprowadzić do Bożej łaski, pokazuje nam słowem nie górę Synaj pogrążoną w ciemnościach i dymiącą ogniem, nie głosy trąb brzmiących coś niesłyszalnego i strasznego, i nie przez przestrzeganie trzech dni cielesnej czystości, nie przez wodę zmywającą nieczystości, oczyszczającą duszę i pozostawiającą cały Kościół u podnóża góry, pozwalając tylko jednemu wejść na szczyt pogrążony w ciemnościach, skrywający Bożą chwałę; przeciwnie, najpierw zamiast góry podnosi ją do samego nieba, czyniąc ją znośną dla ludzi dzięki cnocie; wtedy czyni nie tylko widzami, ale także uczestnikami Boskiej mocy i w jakiś sposób wprowadza tych, którzy się do Niego zbliżają, do pokrewieństwa z wyższą naturą i nie zakrywa ciemnością nieprzemożnej chwały, aby była niepojęta dla tych, którzy szukają, ale oświetlając ciemność jasnym światłem nauczania, sprawił, że osoby o czystym sercu kontemplowały niewysłowioną chwałę w całkowitej jasności. On także daje wodę do pokropienia, nie czerpaną z obcych strumieni, ale płynącą w nas samych, czy ktoś rozumie przez nią źródło oczu lub czyste sumienie serca, mając prawo nie dopuścić do błota występku; zapewnia także czystość cielesną poprzez wstrzemięźliwość nie tylko od legalnego współżycia małżonków, ale także od wszelkich dyspozycji materialnych i namiętnych; i w ten sposób poprzez modlitwę prowadzi do Boga. Taka jest bowiem moc powiedzeń, po których rozpoznajemy nie byle jakie dźwięki wymawiane w sylabach Słowa Bożego, ale przeznaczenie wzniesienia się do Boga, pomyślnie dopełnionego przez wysokie życie. Ale już ze słów modlitwy można zrozumieć Boską tajemnicę. „Kiedy się modlicie” (Łk 11,2) – mówi Pan. Nie powiedział: kiedy składasz ślub (έυχησθε), ale mówi: „kiedy się modlisz” (προσέυχησθε), ponieważ to, czego wymaga ślub, musi już zostać wypełnione, zanim zwrócisz się do Boga z modlitwą. Jaka jest różnica w znaczeniu tych imion? Że ślub (ευχη) jest wyznaniem czegoś, zgodnie z pobożnością, poświęconego jako dar dla Boga; a modlitwa (προσευχη) jest prośbą o dobrodziejstwa, kierowaną pokornie do Boga. Skoro więc śmiałości potrzeba nam przystępowaniu do Boga, zanosząc pokorne prośby o to, co dla nas pożyteczne, należy poprzedzić wypełnienie tego, co jest zapowiedziane ślubem, abyśmy po dokonaniu tego, co od nas zależy, mogli odważniej wyrazić swoje pragnienie otrzymania nagrody od Boga. Dlatego Prorok mówi: „Oddam Ci śluby (τας ευχας – śluby), które wypowiedziały moje usta i mój język w ucisku moim” (Ps. 65:13-14), i jeszcze raz: „Módlcie się (έυξασφε – złóż ślub) i spełnijcie śluby Panu, Bogu waszemu” (Ps. 75:12). I w wielu miejscach Pisma Świętego można dostrzec podobne znaczenie słowa: „ευχη” (ślub), dlatego wiedzcie, że ślub, jak się mówi, jest wdzięczną zapowiedzią przyniesienia daru, a modlitwa oznacza zbliżenie się do Boga, po wypełnieniu tego, co zostało Mu obiecane. Dlatego Słowo Pana uczy nas, abyśmy nie prosili Boga o nic, zanim nie przyniesiemy w darze czegoś, co Mu się podoba. Najpierw bowiem trzeba złożyć ślub, a potem się modlić; jak powiedzą inni, siew musi poprzedzać zbieranie owoców. Dlatego należy najpierw zasiać ziarno ślubowania, a kiedy ten depozyt nasion wyrośnie, zebrać owoce, otrzymując łaskę poprzez modlitwę. Dlatego też, ponieważ nie będziemy mieli śmiałości zapytać, czy przystępujemy bez żadnego wcześniejszego ślubowania lub daru; wówczas modlitwę, jeśli zajdzie taka potrzeba, należy poprzedzić ślubem. Dlatego też, skoro ślub został już wypełniony, Pan mówi do uczniów: „Kiedy się modlicie, mówcie: Ojcze nasz, który jesteś w niebie! Święć się imię Twoje, przyjdź królestwo Twoje, bądź wola Twoja, jako w niebie, tak i na ziemi” (Łk 11,2). „Kto da mi skrzydła jak gołębica” (Ps. 54:7)? – mówi wielki Dawid w jednym miejscu psalmodii. Ośmielę się powiedzieć to samo słowo: kto mi da te „kryle”, abym mógł wznieść się umysłem na wyżyny wielkości tych powiedzeń - i opuścić całą ziemię, przebyć całe powietrze rozlane w środku, dotknąć eterycznego piękna, dotrzeć do gwiazd, zobaczyć całą ich dekorację i nie zatrzymywać się na nich, ale też to przejść, stanąć na zewnątrz wszystkiego, co ruchome i zmienne, objąć stałą naturę, nieruchomą siłę, zainstalowaną w sobie i prowadzącą i podtrzymującą wszystko, co ma istnienie, wszystko, co zależy od niewysłowionej woli Bożej mądrości, abym, stając się myślą odległą od wszystkiego, co zmienne i wypaczone, w niezmiennym i niezachwianym stanie duszy, mógł najpierw upodobnić się myślą do Niezmiennego i Niezmiennego, a następnie przywołać imię najbardziej z nim związane i powiedzieć: „Ojcze?” Bo kto powiedział, że to wymaga duszy? Ile odwagi potrzeba? Jakie sumienie trzeba mieć, aby w miarę możliwości poznać Boga, kierując się imionami przez Niego wymyślonymi, aby zrozumieć niewysłowioną chwałę i uznając, że naturą Boga przedstawioną w sobie jest dobroć, świętość, radość, moc, chwała, czystość, wieczność, to, co zawsze jest to samo i to samo, a wszystko, co jest do tego podobne, jest wyobrażane przez myśl o naturze Boga i zrozumienie za pomocą Pisma Świętego i własnego rozumu - to odważ się wypowiedzieć to słowo i nazwać taką Istotę swoim Ojcem? Jest rzeczą oczywistą, że jeśli ktoś ma rozum, to nie widząc w sobie tego samego, co w Bogu, nie odważy się wypowiedzieć do Niego tych słów i powiedzieć: „Ojcze”. Nie jest bowiem naturalne, aby ktoś, kto jest w istocie dobry, stał się Ojcem złego uczynku, a święty – Ojcem kogoś skalanego w życiu, a także, aby Niezmienny stał się Ojcem tego, co przewrotne, a Ojciec życia – Ojcem kogoś, kto został zabity przez grzech; Do czystego i nieskazitelnego - Ojca tych, którzy zhańbili się namiętnościami hańby, Do Dobroczyńcy - Ojca chciwców, w ogóle do Tego, którego reprezentujemy we wszelkim dobru - Ojca tych, którzy są w jakimkolwiek złu. Jeśli ktoś, widząc, że potrzebuje jeszcze oczyszczenia i uznając swoje złe sumienie za pełne brudu i złych znamion, zanim został oczyszczony z takich a tak wielu złych przymiotów, zalicza siebie do pokrewieństwa z Bogiem, a niesprawiedliwego do Sprawiedliwego, nieczystego do Czystego, powie: „Ojcze”: to powiedzenie to będzie bezpośrednio obelgą i oszczerstwem, jeśli tylko nazwie Boga Ojcem swojej własnej zepsucia. Słowo: ojciec oznacza przyczynę tego, co się z nim stało. Jeśli więc ktoś o niegodziwym sumieniu nazwie Boga swoim Ojcem, to nie powie nic ponad to, że Bóg jest początkiem i sprawcą jego własnych złych właściwości. Ale „cóż za wspólnota światła i ciemności” (2 Kor. 6,14), mówi Apostoł: wręcz przeciwnie, światło utożsamia się ze światłem, sprawiedliwe, piękne z pięknym, niezniszczalne z niezniszczalnym. A przeciwieństwo bez wątpienia ma pokrewieństwo z jednorodnością. Albowiem „nie może dobre drzewo wydawać złych owoców” (Mt 7,18). Dlatego jeśli ktoś, jak mówi Pismo, „dopóki kochasz marność i szukasz kłamstwa” (Ps 4,3), odważy się wypowiedzieć słowa modlitwy, niech wie, że nie wzywa ojca nieba, ale z piekła, który sam jest kłamcą i staje się ojcem kłamstwa powstającego u wszystkich, który jest grzechem i ojcem grzechu. Dlatego Apostoł nazywa tych, którzy mają namiętną duszę, „dziećmi gniewu” (Efez. 2:3), a tego, który odszedł od życia, „synem zagłady” (2 Tes. 2:3); Łk 16:8) i dzień (1 Tes. 5:5) oraz inni, którzy utwierdzali się w Boskiej mocy i „synowie mocy” (Sędziów 21:10). Dlatego też, gdy Pan uczy nas w modlitwie nazywać Boga Ojcem, wydaje mi się, że nie robi nic innego, jak tylko legitymizuje wzniosły i wzniosły sposób życia; ponieważ prawda uczy nas nie kłamać, nie mówić o sobie tego, czego w nas nie ma, nie nazywać siebie tym, czym nie jesteśmy, ale nazywając naszego Ojca Niezniszczalnym, Sprawiedliwym i Dobrym, usprawiedliwiać to pokrewieństwo życiem. Widzisz zatem, jak wiele przygotowania potrzebujemy, jakiego życia potrzebujemy, jak wiele i jakiej dokładności potrzeba, aby wraz z podniesieniem sumienia osiągnąć taką miarę śmiałości i odważyć się powiedzieć Bogu: „Ojcze”. Jeśli bowiem myślisz o pieniądzach, jeśli jesteś zajęty urokami życia, jeśli dążysz do ludzkiej chwały, jeśli służysz najbardziej namiętnym pragnieniom, a następnie przyjmujesz w ustach taką modlitwę: co myślisz o Tym, który widzi twoje życie i słyszy modlitwę? Wydaje mi się, że słyszę słowa, które zdają się być wypowiadane przez samego Boga do takiej osoby: "A ty, który jesteś skażony przez życie, Ojca nieskazitelności nazywasz swoim Ojcem? Dlaczego bezcześcisz czyste imię swoim nieczystym głosem? Dlaczego fałszywie używasz tego powiedzenia? Dlaczego obrażasz nieszkodliwą naturę? Jeśli jesteś Moim dzieckiem, to bez wątpienia twoje życie powinno nosić cechy Moich błogosławieństw. Nie rozpoznaję w tobie obrazu Mojej natury; twoje cechy są przeciwne. „Co za łączność między światłem a ciemnością!” Jaki jest związek pomiędzy życiem a śmiercią? Jaki jest związek pomiędzy tym, co czyste z natury, a tym, co nieczyste? Odległość między dobroczyńcą a chciwym jest wielka, przeciwstawienie miłosiernego i nieubłaganego jest nie do pogodzenia. Inny jest ojcem złych cech w tobie. Moje potomstwo jest ozdobione dobrymi cechami ojcowskimi, syn miłosiernego jest miłosierny, syn czystych jest czysty, niezniszczalny jest wolny od zepsucia i ogólnie dobro jest dobre, prawdomówny jest prawdomówny. Ale nie wiem, skąd jesteś. Dlatego dopóki nie staniemy się czyści w życiu, niebezpieczne jest odmawianie tej modlitwy i nazywanie Boga naszym Ojcem. Ale wsłuchajmy się uważniej w słowa modlitwy; czy przy częstym ich powtarzaniu nie zrozumiemy ukrytego w nich znaczenia? „Ojcze nasz, który jesteś w niebie”. To, że przez cnotliwe życie należy upodobnić się do Boga, wyjaśniliśmy już w poprzednich słowach. Ale wydaje mi się, że słowo Pisma Świętego wskazuje także na jakiś głębszy sens: przypomina nam bowiem, z jakiej ojczyzny wypadliśmy i jaką szlachetność straciliśmy. Poprzez historię młodzieńca, który opuścił dom ojca i prowadził życie świni, Pismo Święte, historycznie opisujące jego odejście i rozpustne życie, ukazuje katastrofalny stan ludzkości, dopiero po przywróceniu tego młodego człowieka do pierwotnego stanu, jak po tym, jak przeczuł prawdziwą katastrofę, gdy opamiętał się i przypomniał sobie słowa skruchy. I w pewnym stopniu zgadzają się ze słowami modlitwy. Tam bowiem młodzieniec powiedział: „Ojcze! Zgrzeszyłem przeciw niebu i przed tobą”, ale nie wspomniałby w spowiedzi o grzechu przeciw niebu, gdyby nie był pewien, że niebo jest jego ojczyzną, z której popadł w grzech. Dlatego myśl o takiej spowiedzi czyni jego ojca dostępnym dla niego; dlaczego spieszy do syna, witając go pocałunkiem w szyję, co oznacza słowne jarzmo, zgodnie z tradycją ewangeliczną, nałożone ustami na osobę, która zrzuciła dotychczasowe jarzmo przykazania i odrzuciła prawo ochronne; następnie zakłada na niego „odzienie”, nie inne, ale „pierwsze”, z którego został obnażony przez nieposłuszeństwo, wraz z jedzeniem tego, co zakazane, oglądaniem siebie nago. A „pierścień na dłoni” z posągiem wykonanym na krawędzi oznacza powrót obrazu: a ojciec chroni swoje stopy „butami”, aby nagą piętą zbliżając się do głowy węża, nie zostały użądlone (Łk 15, 21–22). „na”, który rozpoznaje się przed Ojcem): więc wydaje mi się, że i tutaj Pan, ucząc wzywania Ojca, „który jest w niebie”, przypomina wam o dobrej ojczyźnie, aby wzbudziwszy największe pragnienie piękna, skierował was na drogę, która ponownie prowadzi do ojczyzny. Droga wznosząca naturę ludzką do nieba to nic innego jak odwrót i ucieczka od ziemskiego zła; a sposobem na uniknięcie zła jest, jak sądzę, nic innego jak upodobnienie się do Boga; a stać się podobnym do Boga oznacza stać się sprawiedliwym, świętym, dobrym i tym podobnymi. Jeśli ktoś, o ile to możliwe, wyraźnie odciśnie w sobie cechy tych doskonałości, wówczas, jak gdyby naturalnym porządkiem, bez trudu przejdzie z życia ziemskiego do krainy niebieskiej; ponieważ nie jest lokalny, jaki dystans Boskość ma do ludzkości, więc potrzebowalibyśmy jakiegoś narzędzia lub urządzenia, aby wprowadzić to ciężkie, uciążliwe i ziemskie ciało w niefizyczny i duchowy sposób życia. Jednak zgodnie z rozsądnym oddzieleniem cnoty od występku zależy to wyłącznie od woli człowieka – być osobą, gdzie chce. Skoro zatem nie ma trudności z wyborem tego, co dobre, a po wyborze następuje zdobycie tego, co zostało przez kogoś wybrane, wówczas możliwe jest, że od razu znajdziesz się w niebie, oznajmiając w swoim umyśle Boga. Jeśli, jak mówi Kaznodziei, „Bóg jest w niebie” (Kazn. 5:1), a ty, zgodnie ze słowami Proroka, „przyłącz się do Boga” (Ps. 73:28), wówczas z całą koniecznością ten, kto jest w jedności z Bogiem, musi być tam, gdzie jest Bóg. Dlatego też, nakazując mówić w modlitwie, że Bóg jest naszym Ojcem, nie nakazuje niczego więcej, jak tylko upodobnić się do Ojca Niebieskiego przez pobożne życie; gdyż w innym miejscu to samo nakazuje wyraźniej, mówiąc: „Bądźcie doskonali, jak doskonały jest wasz Ojciec w niebie” (Mt 5,48). Jeśli więc zrozumieliśmy znaczenie takiej modlitwy, czas przygotować swoją duszę, aby w końcu odważyła się przyjąć tymi słowami ustami i śmiało powiedzieć: „Ojcze nasz, który jesteś w niebie”. Jak oczywiste są znaki podobieństwa do Boga, dzięki którym każdy może stać się dzieckiem Bożym; powiedziane jest bowiem: „A tym, którzy go przyjęli, tym, którzy wierzą w imię jego, dał moc, aby się stali dziećmi Bożymi” (Jana 1:12), ale kto otrzymuje doskonałość w dobroci, przyjmuje Boga. Tak samo złe usposobienie ma pewne szczególne cechy i kto je ma, nie może być synem Bożym, nosząc w sobie obraz przeciwnej natury. Czy dobrze jest znać charakterystyczne cechy złego usposobienia? To zazdrość, nienawiść, oszczerstwa, arogancja, pożądliwość, namiętne pragnienie, choroba chwały: te i podobne cechy wyróżniają wizerunek przeciwnika. Jeśli zatem ktoś, kto oczerniał swą duszę takimi splamieniami, wzywa swego ojca, jaki ojciec go wysłucha? Oczywiście związany z tym, który powołał, a ten ojciec nie jest z nieba, ale z piekła. Z kim dana osoba nosi oznaki intymności, niewątpliwie rozpoznaje swój związek z nim. Zatem modlitwa niegodziwego człowieka, gdy jest on pogrążony w niegodziwości, jest wezwaniem diabła; a kto porzucił występki i żyje w dobroci, głos woła dobrego Ojca. Dlatego zbliżając się do Boga, zwróćmy najpierw uwagę na swoje życie, czy mamy w sobie coś godnego Bożego pokrewieństwa, a potem odważmy się wypowiedzieć takie słowo. Ten, który kazał mówić: „Ojcze”, nie pozwolił kłamać. Dlatego ten, kto żył godny boskiej szlachetności, pięknie podnosi swój wzrok na niebiańskie miasto, nazywając niebiańskiego Króla Ojcem i niebiańską szczęśliwością – ojczyzną. Jaki jest cel tej rady? Abyśmy filozofowali o niebie; gdzie jest Bóg, tam można założyć fundamenty pod mieszkanie i tam gromadzić skarby; ruszaj się tam sercem; „bo gdzie jest twój skarb, tam... jest twoje serce” (Mt 6,21), a pamiętajcie stale o ojcowskiej łasce i ozdabiajcie według niej swoją duszę. „U Boga nie ma stronniczości” (Rzym. 2:11), mówi Pismo. I niech taka nieczystość zostanie usunięta z waszego obrazu. Boskość nie jest uwikłana w zazdrość i wszelkie skalanie i niech takie namiętności nie plamią was: ani zazdrość, ani arogancja, ani nic innego, co kala boskie piękno. Jeśli takim się staniesz, śmiało wzywaj Boga swoim głosem, a Władcę wszechświata nazywaj swoim Ojcem. On spojrzy na Ciebie ojcowskimi oczami, przyodzieje Cię w boskie szaty, ozdobi pierścionkiem i wyposaży Twoje stopy na procesję w buty ewangelii, przywróci Cię do ojczyzny niebieskiej, w Chrystusie Jezusie, Panu naszym. Jemu należy się chwała i moc na wieki wieków! Amen. Matt. 6:9–10. Święć się imię Twoje; Przyjdź królestwo Twoje. Zakon, „mając cień przyszłego dobra” (Hbr 10,1) i głosząc prawdę poprzez pewne przemieniające wróżby, wprowadzając kapłana do cerkwi, aby modlił się do Boga, najpierw oczyszcza wchodzącego pewnymi ofiarami oczyszczającymi i pokropieniem, następnie przyozdabia go szatą kapłańską, bogato nakrapianą złotem, szkarłatem i barwnikami w innych kolorach, zakładając na niego napierśnik i uschnięty, przypinanie dzwonków z guzikami do krawędzi ubrania; - i zapiąwszy wierzchnią szatę na ramionach, przyozdobiwszy głowę diademem, posypując włosy obficie mirrą, w końcu wprowadza go do sanktuarium, aby odprawić tajemnicze święte obrzędy. Duchowy Prawodawca, nasz Pan Jezus Chrystus, zdzierając prawo z jego cielesnych zasłon i uwydatniając boski sens prototypów, po pierwsze, nie tylko wybiera jednego z całego ludu i wprowadza go w rozmowę z Bogiem, ale w równym stopniu nadaje tę godność każdemu, ofiarowując tym, którzy chcą, powszechną łaskę kapłaństwa; i wtedy nie zapożyczonymi dekoracjami, znalezionymi w jakimś sztuczce farbiarskiej i tkackiej, nadaje kapłanowi sztuczną piękność, ale zamiast szat różnie nakrapianych, przywdziewa dekoracje mu charakterystyczne i pokrewne, czyniąc je kwitnącymi z uprzejmościami cnót; i zdobi skrzynię nie ziemskim złotem, ale nieskazitelnym i czystym sumieniem, nadając sercu piękno. Do tego blaknięcia przystosowuje się także blask kamieni szlachetnych i to właśnie, zdaniem Apostoła, jest blaskiem świętych przykazań. Tak, a części zdobione tego typu strojem są zabezpieczone przed uszkodzeniem; Oczywiście nie wiesz, że ozdobą takiej części jest zasłona czystości. Na sutannach życia zawiesił duchowe dzwonki, guziki i kwiaty (Wj. 28:34), a dzięki nim ktoś inny może właściwie zrozumieć, co jest widoczne w cnotliwym życiu, tak że przejście tego życia stanie się chwalebne; dlatego do tej sutanny zamiast dzwonka dodałem eufoniczne słowo wiary, a zamiast guzika intymną gotowość nadziei na przyszłość, okrytą surowym życiem, a zamiast kwiatów dobroczynnym pięknem raju; W ten sposób wprowadza go do sanktuarium i wnętrza cerkwi. To sanktuarium nie jest ani nieożywione, ani stworzone przez człowieka, ale ukryta cerkiew naszego serca, jeśli w rzeczywistości jest nieprzenikniona występkami i niedostępna dla złych myśli. Głowę zdobi niebiańska mądrość nie poprzez wypisanie obrazu liter na złotej łyżce, ale poprzez przedstawienie samego Boga w suwerennym umyśle. I wylewa mirrę na włosy swoje, a dusza sama w sobie składa się z cnót; i przygotowuje je do ofiarowania Bogu w tajemniczym świętym obrzędzie, jako woń i ofiarę nie z niczego innego, ale z siebie samego. W ten sposób ten, który został wyniesiony przez Pana do tego kapłaństwa, mając umartwioną mądrość cielesną mieczem ducha, „którym jest Słowo Boże” (Ef 6,17), pozostając następnie w cerkwi, przebłaga Boga, poświęcając się taką ofiarą i oddając swoje „ciało na ofiarę żywą, świętą, przyjemną Bogu” (Rz 12,1). Ale być może ktoś powie, że znaczenie modlitwy, którą zaproponowaliśmy do interpretacji, na pierwszy rzut oka nie ma tego znaczenia: ale wymyśliliśmy takie pojęcia, które nie odpowiadają pojęciom zawartym we własnych słowach modlitwy. Niech więc jeszcze raz przypomni sobie pierwsze lekcje modlitwy. Kto bowiem przygotował się na śmiałość nazywania Boga swoim ojcem; jest dokładnie ubrany w szaty opisane słowem, dzwoni dzwonkami, kwitnie guzikami, świeci na piersi promieniami przykazań, nosi na ramionach patriarchów i proroków zamiast imion, zamieniając ich cnoty we własną ozdobę; i przyozdabia głowę koroną sprawiedliwości; jego włosy są namaszczone niebiańską maścią; i przebywa w niebiańskiej cerkwi, która jest naprawdę nieprzenikniona i niedostępna dla jakiejkolwiek nieczystej myśli. Ale to, jak powinien się przygotować ten, kto się poświęca, zostało dostatecznie ukazane w tym słowie, w tym, co zostało dotychczas zbadane; pozostaje rozważyć samą prośbę, którą Pan nakazał złożyć Bogu przebywającemu w cerkwi. Wydaje mi się bowiem, że ten, kto po prostu wypowiada słowa modlitwy, nie daje nam na pierwszy rzut oka zrozumiałego znaczenia. Mówi się: „Święć się imię Twoje, przyjdź królestwo Twoje”. Jak to się ma do moich potrzeb? inna powie, czy to przez pokutę, karząc siebie za grzechy, czy też aby uciec od grzechu, który nad nim panuje, wzywając Boga o pomoc, ponieważ zawsze ma przed oczami zmaganie się z pokusami. Tutaj drażliwość wyprowadza umysł z uporządkowanego stanu; tam pragnienia niewłaściwego osłabiają siłę duszy; innym razem pożądliwość, arogancja, duma, nienawiść i cała reszta przeciwnego nam tłumu, niczym horda wokół otaczających nas wrogów, zaślepiają czujność serca, a w skrajnym przypadku pogrążają duszę w niebezpieczeństwie. Jakie więc słowa będą najodpowiedniejsze dla kogoś, kto z dobrą pomocą stara się pozbyć tego zła? Czyż nie tymi właśnie posługiwał się wielki Dawid, mówiąc: „Pozwól mi pozbyć się tych, którzy mnie nienawidzą” (Ps. 69,15), a także: „Niech wrócą moi wrogowie” (Ps. 34,4), a także: „Wspomóż nas w niedoli” (Ps. 59,13) i tym podobne, którymi możesz wznieść pomoc Bożą przeciwko wrogom? Co zatem mówi prawo modlitwy? „Święć się imię Twoje”. Nawet jeśli tego nie powiem, czy naprawdę jest możliwe, aby imię Boże nie było święte? „Przyjdź królestwo Twoje”. Co zostaje odjęte mocy Boga, który, jak mówi Izajasz, obejmuje dłonią całe niebo, garścią całą ziemię, obejmuje ręką mokrą przyrodę i niesie w ramionach cały świat i stworzenia tego świata (Iz 40,12)? Jeśli więc imię Boże jest zawsze święte, nic nie umknęło mocy panowania Bożego, ale wszystko posiada i nie potrzebuje dodatków w świętości, we wszystkim obfitej i doskonałej: co wyraża modlitwa słowami: „Święć się imię Twoje: Przyjdź królestwo Twoje?” Pismo Święte pod przykrywką modlitwy być może uczy czegoś takiego: natura ludzka jest słaba, aby zdobyć cokolwiek dobrego, dlatego też niezależnie od tego, na jakim dobru nam zależy, nie osiągnęlibyśmy go, gdyby Boża współpraca nie dokonała tego w nas. A najważniejsze dla mnie ze wszystkich błogosławieństw jest to, że moje życie uwielbi imię Boga. Znaczenie to stanie się dla nas bardziej zrozumiałe poprzez założenie czegoś przeciwnego. Słyszałem, że gdzieś Pismo Święte potępia tych, którzy stają się sprawcami bluźnierstwa przeciwko Bogu. Mówi się bowiem: biada tym, „z powodu których poganie bluźnią mojemu imieniu” (Iz 52,5). A to oznacza: ci, którzy jeszcze nie uwierzyli słowu prawdy, patrzą na życie tych, którzy przyjęli wiarę w sakrament; i dlatego, gdy inni noszą imię wiary, a ich życie zaprzecza temu imieniu, czy to przez bałwochwalstwo przez pożądliwość, czy przez zamieszki w pijaństwie i ucztach, lub jak świnie tarzają się w błocie rozpusty, wtedy niewierni są natychmiast gotowi odpowiedzieć, potępiając nie samowolę tych, którzy źle korzystają z życia, ale sakrament, jakby uczył takiego postępowania i jakby taki a taki człowiek jest wtajemniczony w boskie sakramenty, nie stałby się oszczercą, chciwcem, drapieżnikiem ani żadnym innym występkiem, gdyby nie było mu wolno grzeszyć. Dlatego Pismo Święte kieruje do takich osób surową groźbę, mówiąc: biada tym, z powodu których „bluźniono mojemu imieniu”. Jeśli to zrozumiemy, warto będzie zwrócić uwagę na to, co mówi druga strona. Uważam bowiem, że przede wszystkim należy się modlić i uczynić główny przedmiot modlitwy, aby w moim życiu nie bluźniono imieniu Boga, ale wiara w sakrament została uwielbiona i uświęcona. Dlatego we mnie, mówi modlący się, „święć się” „imię” Twego panowania, którego wzywam, „aby widzieli wasze dobre uczynki i chwalili Ojca waszego, który jest w niebie” (Mt 5,16). I który jest tak bestialski i nierozumny, że widzi w wierzących w Boga życie czyste, pomyślne w cnocie, wolne od wszelkich skaz grzechowych, obce wszelkim podejrzeniom o zło, jaśniejące czystością, godne szacunku dla roztropności, odważnie odpierające ataki namiętności, w niczym nie osłabione cielesną pożądliwością, przede wszystkim oddalające się od zabaw, błogości i wyniosłej próżności, tak bardzo cieszące się codziennie, o ile jest to konieczne, dotykając ziemi tylko końcami palców stóp, podczas swego pobytu na ziemi, nie tonąc w przyjemnościach ziemskiego życia, ale stając ponad wszelkim zmysłowym uwodzeniem i w życiu cielesnym konkurując z życiem bezcielesnym, uznając, że jedynym bogactwem jest zdobycie cnoty, jedyną szlachetnością jest zrównanie się z Bogiem, jedyną godnością i jedyną władzą jest posiadanie siebie, a nie służalczość człowieka. namiętności, obciążone trwaniem życia w epoce materialnej i niczym ci, którzy są w niebezpieczeństwie na morzu, śpieszą do molo, aby tam znaleźć spokój - który, widząc to wszystko, nie gloryfikuje imienia, jakie nosi takie życie. Dlatego też, kto w modlitwie powie: „Święć się imię Twoje”, ten zgodnie z mocą wypowiadanych słów modli się o to, co następuje: „Przy Twojej pomocy stanę się nienaganny, sprawiedliwy, pobożny, powstrzymuję się od wszelkiego złego uczynku, będę mówił prawdę, postępował sprawiedliwie, postępował sprawiedliwie, wyróżniał się czystością, przyozdabiał się nieskazitelnością, mądrością i roztropnością, filozofował ponad, gardził tym, co ziemskie. rzeczy, jaśniejcie życiem anielskim.” To i tym podobne zawiera tę krótką prośbę, w modlitwie wołającą do Boga: „Święć się imię Twoje”. Nie ma bowiem innego sposobu, aby Bóg został uwielbiony w człowieku, jak tylko wtedy, gdy jego cnota świadczy, że przyczyna dobroci jest w mocy Boga. Poniższe słowa zawierają modlitwę o przyjście królestwa Bożego. Czy naprawdę jest teraz tylko pożądane, aby Król wszechświata stał się królem, zawsze takim samym, jakim jest, niezmiennym wobec każdej zmiany, dla którego nie da się znaleźć nic lepszego, w co mógłby się przemienić? Co zatem oznacza modlitwa wzywająca do królestwa Bożego? Ale prawdziwa koncepcja tego jest znana tym, którym Duch Prawdy odkrywa ukryte tajemnice; i takie mamy rozumienie tego powiedzenia: przede wszystkim jest jedna prawdziwa moc i siła, która rządzi i króluje we wszechświecie nie przez jakąkolwiek przemoc, nie przez arbitralną władzę, nie przez strach, nie przez przymus, poddając się temu, co jest jej podporządkowane: cnota bowiem musi być wolna od wszelkiego lęku, nie przez okrutne panowanie nad sobą, ale przez dobrowolne rozumowanie, aby wybrać dobro; a najważniejszą rzeczą w każdej dobrej rzeczy jest być pod życiodajną mocą. Skoro więc natura ludzka daje się zwieść złudzeniu w sądzeniu dobra, to w naszej woli pojawiła się skłonność do czegoś przeciwnego, w życiu człowieka dominuje wszystko, co złe, ponieważ śmierć interweniowała w przyrodzie na tysiące sposobów; każdy grzech popełniany jest jakby na jakiejś ścieżce prowadzącej do śmierci. Dlatego też, skoro jesteśmy pod taką arbitralnością, jakby przez jakichś katów lub wrogów, zniewoleni na śmierć przez bitwy namiętności, modlimy się gorąco, aby przyszło do nas królestwo Boże. Inaczej bowiem nie da się obalić złego panowania zepsucia, dopóki życiodajna moc nie przejmie nad nami ponownie władzy. Jeśli zatem prosimy, aby przyszło do nas królestwo Boże; wtedy w rzeczywistości błagamy Boga o to, co następuje: „obym został wybawiony od zepsucia, abym został uwolniony od śmierci, abym został uwolniony z więzów grzechu, aby śmierć nade mną już nie panowała, aby samowola występków nie działała już na nas, aby wróg nie zdominował mnie, aby nie prowadził mnie do niewoli, zniewalając mnie do grzechu, ale „niech przyjdzie królestwo Twoje” na mnie, aby dzisiejsze namiętności, które dziś panują, mogły się ode mnie wycofać, lub lepiej: powiedz, zamień się w nicość. „Kiedy dym się rozwiewa, rozpraszasz ich; Jak wosk topi się w ogniu, tak bezbożni zginą przed obliczem Boga” (Ps. 67:3). A dym, unoszący się w powietrzu, nie pozostawia po sobie żadnego śladu swojej natury i wosku, który był w ogniu, już nie będzie można znaleźć. Ale wosk, wchłonąwszy płomień, zamienił się w parę i powietrze, a dym uległ całkowitemu zniszczeniu. Kiedy więc przyjdzie do nas królestwo Boże, wszystko, co obecnie nad nami panuje, obróci się w nic; ponieważ ciemność nie toleruje obecności światła: choroba nie pozostaje po powrocie zdrowia: namiętności nie działają, gdy pojawia się beznamiętność; śmierć jest bezczynna, zepsucie znika, gdy króluje w nas życie, a niezniszczalność zaczyna posiadać. „Przyjdź królestwo Twoje”. Cóż za słodkie powiedzenie! Do nich wyraźnie kierujemy następującą modlitwę do Boga: "niech rozproszy się przeciwna siła, niech zostanie zniszczona huragan cudzoziemców, niech ustanie walka ciała z duchem, niech ciało nie będzie schronieniem dla wroga duszy, niech władza królewska, ręka anielska, tysiące korygujących, ciemność pomagająca z prawej ręki, aby ciemność walczących spadła na przeciwną stronę. Przeciwnik jest mocny, ale straszny i nie do pokonania dla tych, którzy zostali pozbawieni Twojej. pomóż, gdy ten, z którym walczy, jest sam. A gdy tylko otworzy się Twoje królestwo, „a usunie się smutek i jęk” (Iz 35,10), a w ich miejsce nastanie życie, pokój i radość. Albo – jak Łukasz jaśniej zrozumiał tę myśl dla nas – każdy, kto prosi o przyjście królestwa, woła o pomoc Ducha Świętego. Tak też w Ewangelii Łukasza zamiast słów: „Przyjdź królestwo Twoje”, mówi się: „Niech zstąpi Duch Twój. nas i oczyść nas”. Co na to powiedzą ci, którzy śmiało otwierają usta przeciwko Duchowi Świętemu? W jakim rozumieniu przekształcają godność królewską w niewolnicze upokorzenie? Łukasz nazywa Duchem Świętym to, co Mateusz nazwał królestwem; Dlaczego natura Ducha zostaje zdegradowana do istoty podporządkowanej, podczas gdy natura królewska zaliczana jest do natury podlegającej władzy królewskiej? Stworzenie jest zniewolone, a niewolnictwo nie jest władzą królewską. Duch Święty jest królestwem. A jeśli jest to królestwo, to bez wątpienia króluje, ale nie pod władzą królewską; ale to, co nie jest pod władzą królewską, nie jest stworzeniem; ponieważ rzeczą naturalną jest, że stworzenie jest w niewoli. Jeśli zatem Duch jest królestwem, to dlaczego ci, którzy jeszcze się nie nauczyli modlić, którzy nie wiedzą, kto oczyszcza to, co skalane, zaliczają Go do natury służalczej i do kogo należy władza królestwa? Mówi się: Niech przyjdzie Twój Duch Święty i oczyści nas. Dlatego szczególną i dominującą mocą i skutecznością Ducha Świętego jest oczyszczenie z grzechu. To, co czyste i nieskażone, oczywiście nie potrzebuje środka czyszczącego. Ale o tym samym świadczy również Apostoł o Jednorodzonym, gdy mówi: „Dokonawszy w sobie oczyszczenia z grzechów, zasiadł po prawicy (tronie) Majestatu na wysokościach” (Hbr 1,3) Ojca. Zatem jedno i drugie: z Duchem, który oczyszcza grzech, i z Chrystusem, który staje się oczyszczony. A ci, którzy mają jedno działanie, oczywiście mają tę samą moc; ponieważ każde działanie jest konsekwencją siły. Jeśli zatem jest jedno działanie i jedna siła, to jak można sobie wyobrazić odmienność natury u tych, u których nie znajdujemy żadnej różnicy ani w sile, ani w działaniu? Podobnie jak na podstawie właściwości ognia, gdy te dwa działania świecenia i spalania są równe i podobne, nie można wnioskować o zmianie przedmiotu, tak też nikt, kto jest czysty, pouczony przez Pismo Święte, że jest jedno działanie Syna i Ducha, nie posunie się tak daleko, by założyć jakąkolwiek różnicę w naturze. Ale teraz, na podstawie opinii pobożnych, zostało już wcześniej udowodnione, że natura Ojca i Syna jest jedna i ta sama; gdyż nie jest możliwe, aby cudzoziemiec nosił imię Boże; tak jak ławki nie zwą się synem cieśli i nikt rozsądny nie powie, że budowniczy domu zbudował syna; Wręcz przeciwnie, imiona ojciec i syn oznaczają ich jedność z natury. Kiedy dwie istoty mają wspólną własność z trzecią, konieczne jest, aby nie było między nimi żadnej różnicy. Jeśli zatem Syn z natury jest w jedności z Ojcem, a identyczność działań wykazała, że Duch Święty nie jest obcy synowskiej naturze: to w rezultacie okazuje się, że natura Trójcy Świętej jest jedna, podczas gdy w każdej Hipostazie widoczna przede wszystkim w niej własność osobowa nie łączy się, a znaki wyróżniające nie mieszają się ze sobą, tak że znak Hipostazy Ojca nie jest przenoszony na Syna lub Ducha, ani nie stosuje się atrybutu Syna do Ojca i do Ducha, czyli osobowy atrybut Ducha nie znajduje się w Ojcu i Synu. Jednak w ogólności natury dostrzega się nie dającą się przekazać różnicę cech. Ojciec charakteryzuje się życiem bez winy. Nie można tego zobaczyć w Synu i w Duchu; ponieważ Syn pochodzi od Ojca (Jana 16:28), jak mówi Pismo, a Duch jest z Boga (1 Kor. 2:12) i „pochodzi od Ojca” (Jana 15:26). Ale jak to możliwe, że istnienie bez winy, będące własnością wyłącznie Ojca, nie może odnosić się do Syna i do Ducha; przeciwnie, także i to – istnienie z winy, co jest charakterystyczne dla Syna i Ducha, jest czymś nienaturalnym, które można zobaczyć w Ojcu. A ponieważ wspólną własnością Syna i Ducha jest to, że nie są odrodzeni, tak że nie widać w nich jedności, ponownie można znaleźć niezmieszaną różnicę w ich osobistych właściwościach; tak, aby zachować ogólny charakter, a właściwości specjalne nie łączą się. Syn bowiem w Piśmie Świętym nazywany jest Jednorodzonym Ojca i tym samym Pismo ogranicza osobową własność Syna. O Duchu Świętym mówi się, że pochodzi od Ojca i poświadcza się, że jest synowski. Mówi się bowiem: „Jeśli ktoś nie ma Ducha Chrystusowego, ten nie jest Jego” (Rz 8,9). Dlatego chociaż Duch, który jest z Boga, jest także Duchem Chrystusa, to jednak Syn, który jest z Boga, nie jest i nie jest nazwany Synem Ducha, a ta względna kolejność nie zachodzi w odwrotnej kolejności, aby można było, po równym rozłożeniu mowy, przemienić ją i tak jak Ducha nazywamy Duchem Chrystusowym, tak Chrystusa nazywamy Duchowym. Skoro więc ta właściwość jest jasna i nie odróżnia wyraźnie jednej Osoby od drugiej, a tożsamość działania świadczy o wspólnocie natury, to obaj potwierdzają pobożne stanowisko co do Boskości, że Trójca jest liczona przez hipostazy i nie dzieli się na obce podziały. Zatem na czym polega szaleństwo tych Doukhoborów. którzy nauczają, że Pan jest sługą, dla których nie jest prawdziwe świadectwo Pawła, gdy mówi, że „Pan jest Duchem” (2 Kor. 3:17). A może słowo „niech przyjdzie” jest uważane za poniżające? Oznacza to, że nie słuchają wielkiego Dawida, który nawet przywołuje do siebie Ojca i woła: „Przyjdź i zbaw nas” (Ps. 79,3). Jeśli przyjście Ojca jest rzeczą zbawiającą, to dlaczego przyjście Ducha jest upokarzające? A może oczyszczenie z grzechów uważane jest za oznakę upokorzenia? Posłuchajcie niewiernych Żydów, którzy wołają, że cechą charakterystyczną Jedynego Boga jest odpuszczanie grzechów; mówiąc o Ojcu, mówią: "Kim jest ten, który bluźni? Któż może odpuszczać grzechy, jak tylko sam Bóg" (Łk 5,21)? Jeśli zatem Ojciec pozostawi grzechy, Syn weźmie na siebie grzechy świata (J 1,29), a Duch Święty oczyszcza z grzesznych brudów tych, w których przebywa: co na to powiedzą ci, którzy sprzeciwiają się własnemu życiu? Niech jednak zstąpi na nas Duch Święty i niech nas oczyści, i niech uczyni nas zdolnymi do przyjęcia wzniosłych i boskich koncepcji, wskazanych nam w modlitwie głosem Zbawiciela. Chwała mu na wieki wieków! Amen. Mateusza 6,10–11. Przyjdź królestwo Twoje; Bądź wola Twoja, tak i na ziemi, jak i w niebie; Chleba naszego powszedniego daj nam dzisiaj. Słyszałem, jak jeden lekarz, posługując się naukami przyrodniczymi, omawiał stan zdrowia; Jego rozumowanie może nie być dalekie od naszego celu – dobra duszy. Określił odchylenie w nas jakiegokolwiek elementu od właściwej miary jako początek i przyczynę stanu bolesnego; i odwrotnie, twierdził także, że przywrócenie kogoś wykonującego nieprawidłowy ruch do stanu charakterystycznego i naturalnego jest lekarstwem na przyczynę chorobotwórczą. Dlatego też uważałam, że należy zwracać uwagę właśnie na to, co porusza się w nas losowo, a czego przewaga osłabia wpływ czegoś przeciwnego na powrót do zdrowia. Zatem jeśli ciepło zwycięży, musi wspomagać to, co dominuje i nawilżać to, co wysycha, aż ciepło, pochłaniające się, przy braku substancji, całkowicie się wyczerpie i samo zniknie. A także, jeśli coś innego, co wywołuje w nas działania przeciwne, przekracza granicę, należy udzielić sztucznej pomocy pomniejszonym, aby przeciwstawiło się zwielokrotnionym. A kiedy to nastąpi, nic nie zakłóci równowagi elementów; wtedy zdrowie powróci do organizmu, gdyż w przyrodzie nie ma już nieprawidłowego rozpuszczania pierwiastków. Jaki jest cel tego długiego wprowadzenia do tego słowa? Nie bez powodu, być może taki początek nie jest odległy od zamierzonego tematu. Bo słowa, które nam podlegają, to: „Bądź wola Twoja”. Dlaczego wspomnieliśmy o tej sytuacji medycznej, wyjaśniając ją później. Duchowość w ludzkości była kiedyś zdrowa, gdyż pewne elementy, mam na myśli ruchy duchowe, rozpuściły się w nas równomiernie zgodnie z prawem cnoty. Kiedy wzrosła zdolność do pożądliwości, dyspozycja reprezentowana przez jej przeciwieństwo, czyli abstynencję, stała się w przeważającej mierze nadmierna; i nie było już nic, co mogłoby przeszkodzić nieumiarkowanemu ruchowi pożądania, co nie powinno mieć miejsca; Następnie w naturze ludzkiej zrodziła się śmiertelna choroba - grzech. Dlatego prawdziwy Lekarz cierpień psychicznych, wchodząc w życie ludzkie, dla dobra chorych, osłabiając przyczynę chorobotwórczą wypowiedziami modlitewnymi, podnosi nas do zdrowia duchowego. Zdrowie duszy jest wypełnieniem woli Bożej, tak samo jak odstępstwo od dobrej woli jest chorobą duszy, która kończy się śmiercią. Dlatego też, ponieważ osłabliśmy, gdy w raju, porzucając dobre życie, zasmakowaliśmy bez miary trucizny nieposłuszeństwa i dlatego w naszej naturze zapanowała okrutna i śmiertelna choroba: wtedy przyszedł prawdziwy Doktor, zgodnie z prawem sztuki lekarskiej, uzdrawiając zło mu przeciwne oraz opętanych chorobą, ponieważ odstąpili od woli Bożej, uwalniając ich ponownie od choroby przez zjednoczenie się z wolą Bożą. Słowa modlitwy są bowiem lekarstwem na chorobę, która dopadła duszę. Ktokolwiek ma duszę opętaną, jakby jakąś chorobą, modli się mówiąc: „Bądź wola Twoja”. A wolą Bożą jest zbawienie ludzi. Dlatego też, gdy dochodzimy do tego, by powiedzieć Bogu: „Bądź wola Twoja” również i wobec mnie, wówczas koniecznie należy najpierw potępić to życie, które nie było zgodne z wolą Bożą, i wyrazić to poprzez wyznanie: „ponieważ w poprzednim życiu wola Twoja wbrew mnie działała we mnie, aby mnie skrzywdzić, stałem się sługą złego oprawcy i jakby wykonawcą egzekucji, wykonującym na sobie wyrok wroga: dlatego wzbudzony litością dla mojej zagłady, spraw, aby z czasem wypełniła się we mnie Twoja wola, bo jak w ciemnych jaskiniach, gdy wpuszcza się światło, ciemność znika, tak gdy Twoja wola spełni się we mnie, wszelki przebiegły i niewłaściwy ruch arbitralności obróci się w nic. Czystość ugasi niepohamowane i namiętne pragnienia umysłu, pokora zniszczy arogancję, skromność uleczy chorobę pychy, a dobroć miłości wypędzi z duszy liczne zastępy przeciwstawnego zła; nienawiść, zazdrość, oburzenie, gniewne ruchy, drażliwy nastrój, złośliwość, udawanie, wspomnienie smutku, pragnienie zemsty, wrzenie krwi w przedsionku, nieżyczliwe oko uciekające od tego - całe to stado takiego zła zostanie zniszczone przez usposobienie miłości. W ten sposób skuteczność woli Bożej wypiera czyste bałwochwalstwo; Nazywam to surowym jako szaleńcze oddanie bożkom i żądza srebra i złota – te, jak nazywało je prorocze słowo, „język” bożków (Ps. 113:12). Dlatego „bądź wola Twoja”, aby wola diabła stała się nieważna. Ale dlaczego prosimy Boga, aby nasza wola była dobra? Ponieważ natura ludzka, raz osłabiona przez występek, jest słaba na dobre. Człowiek bowiem nie z taką łatwością, z jaką osiąga rzeczy złe, nie wraca od nich ponownie do rzeczy dobrych; jak możemy zauważyć podobne prawo w ciałach, ponieważ nierówno, nie z równą wygodą, zdrowe ciało choruje, a chore wraca do zdrowia. Osoba, która dotychczas cieszyła się dobrym zdrowiem, często narażała się na skrajne niebezpieczeństwo z powodu jednej rany i jeden obrót lub atak gorączki pozbawiał wszystkie siły w organizmie, mała dawka trucizny albo całkowicie niszczyła ciało, albo postępowała stopniowo, a użądlenie gada lub użądlenie jednego z jadowitych zwierząt, pełzanie po nodze lub przekrwienie, lub zachłanność zjedzenia czegoś ponad siły lub inne podobne rzeczy powodowały natychmiastową chorobę lub śmierć. czy wyzwolenie z choroby, jeśli w ogóle nastąpi, jest osiągane za pomocą wielu pomysłów, trudności i sztucznych środków medycznych? Kiedy więc działa w nas pragnienie zła, nie ma potrzeby, aby ktoś pomagał, ponieważ występek sam w sobie dopełnia się w naszej woli. Jeśli istnieje skłonność do lepszego; wówczas konieczne jest, aby Bóg spełnił to życzenie. Dlatego mówimy: skoro czystość jest Twoją wolą, „ale jestem cielesny, zaprzedany grzechowi” (Rz 7,14): to dzięki Twojej mocy niech to dobro się we mnie spełni. To samo mówimy o sprawiedliwości, o pobożności, o wyobcowaniu z namiętności. Słowo wola obejmuje w ogóle wszystkie cnoty, natomiast słowo wola Boża oznacza indywidualnie wszystko rozumiane pod nazwą dobra. Ale co oznacza ten dodatek: „jak w niebie, tak i na ziemi?” Wydaje mi się, że to słowo wskazuje być może na jeden z głębszych dogmatów i stanowi naukę o Boskim zrozumieniu w patrzeniu na stworzenie. Znaczenie tego, o czym mówię, jest takie: wszelkie racjonalne stworzenie dzieli się na naturę bezcielesną i obdarzoną ciałem. Bezcielesna natura jest anielska, a innym rodzajem natury jesteśmy my, ludzie. Zatem ten pierwszy jest duchowy, gdyż oderwany od uciążliwego ciała (mam na myśli to ciało jest szorstkie i przyciągające ku ziemi), przechodzi przez los niebiański, będąc dzięki lekkości i ruchomości natury w krainie światła i eteryzmu. A drugie, ze względu na powinowactwo naszego ciała z ziemskim, z konieczności otrzymało w dziedzictwie, jakby rodzaj mułu brudu, ziemskie życie. Nie wiem, jaka była wola Boża w tym zaaranżowana, czy też chodziło o zbliżenie całego stworzenia, aby ziemski los nie był obojętny na wyżynach niebieskich, a niebo nie było całkowicie obojętne na to, co jest na ziemi, ale w wyniku ukształtowania się natury ludzkiej z obu żywiołów nastąpiła pewna komunikacja między tym, co było widoczne w obu żywiołach, gdyż duchowa część duszy, która najwyraźniej jest czymś pokrewnym i z tego samego plemienia z siłami niebieskimi, mieszka w ciałach ziemskich, i to ziemskie ciało wraz ze zmianą tego, co zniszczalne i zachwytem sprawiedliwego, przeniesie się wraz z duszą do krainy niebiańskiej? „Będziemy bowiem porwani”, jak mówi Apostoł, „w obłokach, w powietrzu, na spotkanie Pana, i tak zawsze będziemy z Panem” (1 Tes 4,17). Dlatego też to, czy cokolwiek innego, co mądrość Boża zaaranżowała, cała rozumna natura, zgodnie z tym podwójnym życiem, zostaje podzielona na części, a natura bezcielesna otrzymała w swoim losie niebiańską błogość, a druga, ze względu na ciało, mieszka na ziemi, ze względu na swoje powinowactwo z nią. Chociaż pragnienie piękna i dobra jest jednakowo spełnione w obu naturach, a Władca wszechświata w obu zrównał samorządność, samowładztwo i wolność od wszelkich konieczności, tak że wszystko obdarzone słowem i zrozumieniem rozporządza się według jakiejś samoprawnej dowolności, to jednak życie niebieskie we wszystkim utrzymuje się wolne od występków i nic, co wydaje się przeciwne, nie jest nie do pogodzenia, lecz każdy namiętny ruch i usposobienie, którym podlega rodzaj ludzki, wprowadza życie w życie wicher. Dlatego natchnione przez Boga słowo uznaje życie świętych mocy w niebie za pozbawione domieszki występków i czyste od wszelkiego grzesznego brudu. Jednak wszystko, co przez złe intencje i odstępstwo od dobra zamienia się w zło, jak jakiś szlam czy brud, spływa do tego zwyczajnego życia; a rodzaj ludzki jest skalany, znajdując w tej ciemności przeszkodę w dostrzeżeniu Boskiego światła prawdy. Dlatego jeśli wyższe życie jest beznamiętne i czyste, a fatalne życie tutaj jest zanurzone w wszelkiego rodzaju namiętnościach i cierpieniach, to jasne jest, że życie na górze, jako czyste od wszelkiego zła, powiedzie się zgodnie z dobrą wolą Boga; bo gdzie nie ma zła, tam koniecznie jest dobro. A nasze życie, utraciwszy społeczność w dobroci, odpadło od woli Bożej. Dlatego też na modlitwie uczymy się oczyszczać swoje życie ze zła do tego stopnia, aby niczym w niebie wola Boża panowała w nas bez przeszkód, abyśmy mogli powiedzieć innym: „Jak na tronach, w księstwach, w władzach, w panowaniach i we wszelkiej mocy nadprzyrodzonej pełni się wola Twoja i żaden występek nie przeszkadza w działaniu dobra; niech więc dzieje się w nas dobro, aby po zniszczeniu wszelkich występków, w duszach naszych, wola Twoja we wszystkim się pomyślnie wypełniła”. Ktoś jednak zaprotestuje: czy jest możliwe, aby ci, którym zostało dane życie cielesne, osiągnęli czystość, którą można znaleźć w siłach eterycznych, gdy dusza ze względu na potrzeby cielesne pogrąża się w ciemnościach zmartwień? – Dlatego też wydaje mi się, że jakby eliminując taką niemożliwość, Pan w poniższych słowach rozwiąże to, co wydaje się trudne w nadchodzącej sprawie. Wydaje mi się, że tymi słowami w poleceniu proszenia o chleb powszedni zostaje nam zawarta nauka, że ​​zadowalanie się niewielką ilością i umiarkowaniem zgodnie z prawem beznamiętności jest równoznaczne z brakiem potrzeby posiadania czegokolwiek z natury. Anioł nie prosi Boga w swoich modlitwach, aby dał mu chleb, ponieważ jest obdarzony naturą, która niczego takiego nie potrzebuje; a człowiekowi przykazano prosić, ponieważ to, co staje się puste, z pewnością potrzebuje czegoś, co je wypełni. Skład życia ludzkiego jest ulotny i przemijający; zamiast tego, co zostało oddzielone, wymaga odnowienia. Kto zatem w służbie naturze nie daje się ponieść próżnym troskom ponad potrzebę, ten nie jest w życiu dużo niższy od rangi aniołów, naśladujących aniołów zadowolonych z małych rzeczy, którzy niczego nie potrzebują. Dlatego też przykazano nam, abyśmy zabiegali jedynie o resztę zachowania istoty fizycznej, mówiąc do Boga: „Chleba naszego powszedniego daj nam” – to znaczy nie dawaj rozrywek, nie bogactw, nie kolorowych szat szkarłatnych, złotej biżuterii, nie blasku kamieni, nie srebrnych naczyń, nie rozległych majątków, nie dowodzenia wojskowego, nie posiadania miast i narodów, nie stad koni i wołów oraz wielkiej różnorodności innego bydła, ani obfitości niewolników, ani sławy na rynku, ani pomniki, ani obrazy, ani jedwabne tkaniny, ani rozrywka przy muzyce i nic podobnego, przez co dusza odwracałaby się od Boskiej i bardziej honorowej opieki; ale „daj mi chleba”. Czy widzisz ten zakres mądrości? Ile nauk zawiera się w tym krótkim stwierdzeniu? Jednym słowem: „chlebem”, Pan woła do tych, którzy słuchają: „Przestańcie, ludzie, wyczerpani pragnieniami próżnych rzeczy! Przestańcie mnożyć powody do pracy na własną szkodę! Wasz naturalny obowiązek nie jest wielki; Obowiązkiem jest zdobywać pożywienie dla waszego ciała; nie jest to zadanie duże ani trudne, jeśli macie na myśli potrzebę. Dlaczego mnożycie swoje obowiązki? Dlaczego nakładacie na siebie jarzmo, dźwigając tak wiele długi, wydobywanie srebra, wydobywanie złota, poszukiwanie przezroczystej substancji. Czy po to, aby tym wszystkim zadowolić wszechobecnego celnika – brzuch, któremu potrzebny jest jedynie chleb, który zaspokoi potrzeby ciała?” I jedziesz do Indusu, cierpisz kłopoty na obcym morzu, pływasz całymi latami, aby osłodzić jedzenie przywożonymi stamtąd zakupami, nie zwracając uwagi na to, że doznanie słodyczy ma granicę w ustach, a także, że piękny, pachnący i rozkoszny smak nadaje temu uczuciu jakąś przelotną i natychmiastową przyjemność. Oprócz podniebienia w jamie ustnej różnica między tym, co wkłada się do krtani, jest nie do odróżnienia; bo z natury wszystko jednakowo zamienia się w smród. Czy widzisz koniec sztuki kulinarnej? Czy widzisz konsekwencje kulinarnych trików? Proś o chleb na potrzeby życia; w tej naturze uczyniła cię dłużnikiem ciała. A to, co poza tym, wymyśla delikatność luksusu, a potem spośród rozrzuconych plew. Zasiewem właściciela jest pszenica i z pszenicy powstaje chleb; luksus to kąkol; zostali zasadzeni przez wroga pszenicą. Ludzie zaś, przestając służyć naturze w tym, co konieczne, jak zresztą nigdzie Pismo Święte nie mówi (Mk 4,7, 19), ulegają gorliwości w próżności i nie pozostają jeszcze dojrzali, ponieważ dusza nieustannie zajmuje się tymi marnościami. Być może o czymś podobnym, jak mi się wydaje, Mojżesz w tajemniczy sposób filozofuje, przedstawiając nam węża jako doradcę Ewy dla przyjemności jedzenia. Mówią, że to zwierzę jest wężem, jeśli włoży głowę w rowek ściany, w którą się wpełza, to nie jest łatwo wyciągnąć je z rowka komuś, kto ciągnie za ogon, ponieważ spoczywające łuski w naturalny sposób opierają się sile tego, który się cofa; i dla którego przejście do przodu jest nieskrępowane, bo łuski ślizgają się po gładkiej powierzchni, dla niego droga powrotna, opóźniona uporem łusek, jest trudna. I to słowo, jak sądzę, pokazuje, że należy wystrzegać się przyjemności, gdy wchodzi ona i wkrada się do studni duszy, i w miarę możliwości ostrożnie blokować bruzdy życia. W tym przypadku życie ludzkie jest utrzymywane w czystości i nie miesza się z życiem zwierzęcym. Jeśli wskutek zerwania w nas połączeń życiowych wąż zmysłowości znajdzie dla siebie jakieś wejście; wtedy więc ukryje się w nas, gdyż ze względu na łuski trudno będzie ją wydobyć z pojemników intelektu. A kiedy usłyszysz o wagach, zrozum przez tę zagadkę różne powody do przyjemności; albowiem zamiłowanie do zmysłowości, zgodnie z pojęciem rodzajowym, to jedna bestia, ale różne i różne rodzaje przyjemności zmieszanych z uczuciami w życiu człowieka to łuski na wężu, nakrapiane rozmaitymi namiętnościami. Dlatego jeśli będziesz unikać współżycia z wężem; strzeż się więc swojej głowy, czyli pierwszego ataku zła na ciebie; Do tego bowiem prowadzi tajemnicze znaczenie przykazania Pańskiego: „ ono zmiażdży ci głowę, a ty zmiażdżysz mu piętę” (Rdz 3,15). Nie wpuszczaj gada, który wpełza do wnętrza i już na początku wchodzi całą długością ciała. Ogranicz się do tego, co konieczne. Niech granicą Twojej troski o życie będzie zaspokojenie potrzeb tym, co masz. Jeśli doradca Evina nawiąże z tobą rozmowę o tym, co jest piękne dla oka i przyjemne w smaku, a wraz z chlebem zaczniesz szukać takiego a takiego jedzenia, przygotowanego z takimi a takimi przyprawami, a następnie w rezultacie rozszerzysz swoje pragnienie poza niezbędne granice: wtedy zobaczysz, jak gad podążając za tym, cicho wkradnie się w pożądliwość. Przeszedłszy bowiem od pożywienia niezbędnego do pokarmu smacznego, przejdzie także do tego, co miłe oczom, będzie pożądał naczyń lekkich, pięknej służby, łóżek srebrnych, łóżek miękkich, narzut przezroczystych pokrytych złotem, tronów, trójnogów, wanien, mis, rogów, lodówek, chochli, wanien, lamp, kadzielnic. Przez to wkracza pożądliwość i pożąda takich rzeczy. Aby jednak nie brakowało tych rzeczy, potrzebny jest dochód, aby kupić to, co jest potrzebne. Dlatego trzeba, aby inni pogrążyli się w smutku, a ci, którzy żyją razem, ronili łzy, aby wielu zubożało, utraciwszy majątek, aby przez ich łzy zapanował blask na stole tego człowieka. A kiedy wąż owinie się wokół tego i napełni brzuch tym, czego pragnął, wówczas, po osiągnięciu sytości, osoba coraz bardziej wciągana jest w szał sprośności; i to jest skrajność ludzkiego zła. Dlatego, aby temu zapobiec, ogranicz swoją modlitwę do proszenia o to dobro - chleb, szukanie pożywienia, przyprawionego dla ciebie przez samą naturę. A ta przyprawa to czyste sumienie, które odpowiednio użyte sprawia, że ​​chleb staje się najprzyjemniejszy. A jeśli chcesz zadowolić uczucie krtani; niech więc ubóstwo będzie dla was przyprawą, niech sytość nie będzie dodawana do sytości, niech pijaństwo nie stępi popędu do jedzenia, ale niech poprzedzi go wylanie potu zgodnie z przykazaniem. „W pocie i trudzie będziesz jadł swój chleb” (Rdz 3,19). Czy widzisz, jaka jest pierwsza przyprawa do żywności, według Pisma Świętego? Wystarczy, że zasiejesz jedynie potrzebę zajęcia myśli: lepiej byłoby powiedzieć, zanim to nastąpi, po prostu zwiąż swoją duszę troskami o chleb. Ale powiedz Temu, który rodzi „chleb z ziemi” (Ps. 103:14), powiedz Temu, który karmi kruki (Ps. 146:9), daje „pokarm wszelkiemu ciału” (Ps. 136:25), otwiera „rękę swoją” i spełnia „upodobanie wszelkiego stworzenia” (Ps. 145:16): „Od Ciebie jest życie moje, od Ciebie tak, będzie środek do życia. Daj mi chleba, to znaczy daj mi pokarm ze sprawiedliwych trudów”. Bo jeśli Bóg jest prawdą, to kto ma pokarm z chciwości, nie ma chleba od Boga. Ty sam jesteś panem tego, o co cię proszą w modlitwie, jeśli twoje zadowolenie nie pochodzi od kogoś innego, jeśli twoje dochody nie pochodzą od łez kogoś innego, jeśli dzięki twojemu sytości nikt nie był głodny, jeśli z powodu twojego nadmiaru nikt nie wzdychał. Taki jest zwłaszcza chleb Boży – jest to owoc sprawiedliwości, klasa pokoju, niezmieszana z nasionami kąkolu i nieskalana przez nie. Jeśli uprawiając cudzą rolę, bezwstydnie kłamię i zabezpieczasz nielegalny nabytek dokumentami, powiesz Bogu: „Daj... chleb”: wtedy ktoś inny posłucha tych Twoich słów. nie Bóg; ponieważ owoc nieprawości rodzi naturę przeciwną Bogu. Kto dąży do sprawiedliwości, otrzymuje chleb od Boga; lecz ten, kto kultywuje nieprawość, jest karmiony przez tego, który zapewnia nieprawość. Dlatego patrząc na swoje sumienie, zanieś swoją prośbę do Boga o chleb, wiedząc, że Chrystus nie ma społeczności z Belialem. Jeśli przyniesiesz dar nieprawości, twoim darem będzie „zapłata nierządnicy i zapłata za psa w domu Pana, Boga twego” (Deut. 23:18). Chociaż hojnie ozdabiacie swoją jałmużnę, usłyszycie od Proroka, który brzydzi się takimi ofiarami: „Po co mi mnogość waszych ofiar?” mówi Pan. Mam dość całopalenia baranów i tłuszczu tucznego bydła, a nie chcę krwi wołów, jagniąt i kozłów. Nie noś więcej próżnych prezentów: palenie jest dla Mnie obrzydliwe; Nie mogę znieść nowiu i sobót, zgromadzeń świątecznych: bezprawia i uroczystości” (Iz 1,11.13) i w innym miejscu: „Kto składa w ofierze baranka, ten sam, co ten, kto dusi psa” (Iz. 66:3). Jeśli więc macie chleb od Pana, to znaczy z prawych uczynków, wolno wam ofiarować Mu pierwociny owoców sprawiedliwości. Piękne jest także dodanie słowa „do dziś”. Mówi się bowiem: „Chleba naszego powszedniego daj nam dzisiaj”. To słowo zawiera inną mądrość; mówiąc to, musisz zdać sobie sprawę, że życie ludzkie to jeden dzień. Własnością każdego jest tylko teraźniejszość, a nadzieja na przyszłość pozostaje nieznana: nie wiemy, „co przyniesie ten dzień” (Prz 27,1). Dlaczego dręczymy się nieznanym, dręczymy się obawami o przyszłość? Mówi się: „Wystarczy na każdy dzień własnych trosk” (Mt 6,34), gdzie złośliwość jest nazwą cierpienia. Dlaczego dbamy o „rano i”? Dlatego Pan, nakazując ci mówić: „dziś”, zabrania ci martwić się „wycieraniem i”, jakby wpajając ci następujące słowa: „Ten, który dał ci dzień, da ci i to, czego potrzebujesz na ten dzień. Kto „rozkazuje słońcu” (Mt 5,45); kto rozprasza ciemności nocy; kto ukazuje ci promień światła; który obraca niebo, aby było światło nad ziemią; kto ci to daje i wiele więcej, czy On naprawdę potrzebuje twojej współpracy, aby zadowolić twoje ciało i zapewnić mu to, czego potrzebuje? Jaką skrupulatność w stosunku do własnego życia niesie ze sobą natura niemego? Jakie pola uprawne mają wrogowie, jakie spichlerze mają orły? Ale czy każdy ma jednego strażnika życia – wolę Bożą, w której wszystko się zawiera? Wół, osioł lub inna głupia istota, która się uczy, ma z natury mądrość i dobrze włada teraźniejszością; nie przejmują się tym, co stanie się później”. Czy naprawdę potrzebujemy doradców, aby zrozumieć tę krótkotrwałą i jednodniową naturę życia cielesnego? Czy nie jesteśmy oświeceni tym, co przydarza się innym? Jak możemy nie kierować się mądrością w swoim życiu? Jaki pożytek z wielkich przygotowań bogaczowi, który łudził się nierealistycznymi nadziejami, rujnował, budował, zbierał, rozpieszczał tym, co wystarczyło na wiele lat, a potem w próżnych nadziejach zamknął go w spichlerzach? Czy to nie jedna noc obnażyła całą tę senność nadziei jako próżny sen o czymś niegodnym uwagi? Życie cielesne ogranicza się do jednej teraźniejszości; a życie oddane nadziei jest własnością duszy. Ale ludzka głupota popełnia błąd, używając obu, myśląc o przedłużeniu życia fizycznego z nadziejami i spędzając życie duchowe w przyjemnościach teraźniejszości. Dlatego dusza zajęta widzialnym z konieczności staje się obca nadziei istotnej i realnej, zdając się na nadzieję kruchą, i nie panuje nad nią, i nie ma tego, na co liczyła. Uczmy się zatem z tej rady, o co powinniśmy prosić dzisiaj i o co w przyszłości. Chleb jest potrzebą dzisiejszych czasów; a królestwo jest oczekiwaną błogością. Pisma, mówiąc o chlebie, rozumieją przez to każdą potrzebę ciała. Jeśli zaczniemy o to prosić, dla umysłu modlącego się będzie oczywiste, że jego troska dotyczy jednego dnia. Jeśli prosimy o coś z błogosławieństw duszy, to jasne jest, że prośba oznacza coś, co jest zawsze trwałe i nieskończone, na co Pan nakazuje modlącym się, aby uważali to za rzecz najważniejszą, zaspokojenie pierwszej potrzeby. „Szukajcie…” – mówi – „królestwa... i sprawiedliwości... a to wszystko będzie wam dodane” (Mt 6,33) o Chrystusie Jezusie, Panu naszym. Jemu chwała i panowanie na wieki wieków! Amen. Mateusza 6:12–13. I odpuść nam nasze długi, jako i my przebaczamy naszym dłużnikom; i nie wódź nas na pokuszenie, ale nas zbaw ode złego. Słowo, sięgając do przodu, wkroczyło na sam szczyt cnoty. Słowami modlitwy bowiem ukazuje, jaki powinien być, zgodnie ze swoim żądaniem, przystępując do Boga; pokazuje, że jest już poza granicami natury ludzkiej i jest podobny w cnocie do samego Boga; tak że czyniąc to, co wypada samemu Bogu, najwyraźniej sam staje się drugim bogiem. Odpuszczenie długów jest bowiem własnością Boga i to jego własnością, mówi się: „Któż może odpuszczać grzechy, jak tylko sam Bóg?” (Łukasz 5:21). Dlatego też, jeśli ktoś w swoim życiu stał się podobny do charakterystycznych cech natury Bożej; wówczas w jakiś sposób on sam staje się tym samym, z którym przez dokładne podobieństwo wykazał w sobie podobieństwo. Czego więc uczy to słowo? Po pierwsze, ze śmiałością, do której nabyłeś prawo przez dotychczasowe życie, rozpoznaj w sobie swoje podobieństwo do Boga, a następnie odważ się nazwać Boga swoim Ojcem i prosić o przebaczenie za poprzednie grzechy; ponieważ nie jest możliwe, aby każdy, kto prosi, otrzymał to, czego chce, ale ten, który dzięki swoim uczynkom nabył prawo prosić ze śmiałością. Bowiem Pan wpoił nam to bezpośrednio w tym powiedzeniu, a mianowicie: zwracając się do dobroczyńcy, sam bądź dobroczyńcą; zaczynając czynić dobro, bądź miły; zbliżając się do prawdy, bądź prawdomówny; kiedy zaczynasz coś cierpliwego, bądź cierpliwy; podejmując działania filantropijne, bądź filantropijny; i bądź także wszystkim innym, zbliżając się do życzliwego, życzliwego, towarzyskiego w dobrych rzeczach, miłosiernego dla wszystkich, a jeśli zobaczysz coś innego, co jest boskie, upodabniaj się w tym wszystkim do swojej woli, zdobywając w ten sposób odwagę do modlitwy. Dlatego też, podobnie jak niemożliwe jest, aby zły zaznał dobra, a okryty nieczystym brudem, miał społeczność z czystymi i nieskażonymi; Zatem tego, kto zbliża się do miłości Boga do ludzkości, oddziela od niej zatwardziałość serca. Dlatego ten, kto trzyma człowieka w swojej mocy z powodu długów i traktuje go okrutnie, swoim usposobieniem oddalił się od miłości Boga do człowieka. Jaki bowiem związek ma filantropia z brutalnością, miłosne usposobienie z okrucieństwem i ze wszystkim innym, co w przeciwieństwie do zła zdaje się należeć do strony przeciwnej i stawiać jej tak nieprzejednany opór, że oddany jednej osobie z konieczności oddala się od przeciwnej? Tak jak ten, kto stał się ofiarą śmierci, już nie żyje, a ten, kto cieszy się życiem, jest odsunięty od śmierci, tak absolutnie konieczne jest, aby ten, kto zbliża się do miłości Boga do człowieka, był obcy wszelkiemu okrucieństwu. A kto stał się obcy wszystkiemu rozumianemu pod nazwą występku, w jakiś sposób, zgodnie z tym usposobieniem, staje się Bogiem, doprowadzając do sukcesu w sobie to, co umysł rozpoznaje na temat Boskiej natury. Czy widzisz, do jakiej wielkości Pan wywyższa słuchaczy słowami tej modlitwy, w jakiś sposób przemieniając naturę ludzką w naturę boską i legitymizując, że ci, którzy sami przystępują do Boga, stają się bogami? "Dlaczego" - mówi - "ty, dotknięty strachem, biczowany sumieniem, służalczo przychodzisz do Boga? Dlaczego blokujesz śmiałość zawartą w wolności duszy, która od początku należy w istocie do natury? Dlaczego schlebiasz słowom Niepochlebnemu? Dlaczego z uprzejmą i służalczą mową zwracasz się do Tego, który patrzy na czyny? Ty, obdarzony wolnością i roztropnością, możesz z władzą mieć każde dobro, które jest dane od Boga. Bądź swoim własnym sędzią. Wydaj sobie zbawienny wyrok. Chcesz, aby twoje długi zostały odpuszczone przez Boga? Bóg wydał wyrok na twojego współplemieńca, w którym masz władzę, jakakolwiek by ona nie była, jest także twoim wyrokiem. Jak jednak można właściwie objawić całą wielkość słowa Bożego? Myśl w nim zawarta przewyższa interpretację werbalną. „Odpuść nam nasze długi, jako i my przebaczamy naszym dłużnikom”. Powinienem odważnie zachować myśl, która przychodzi mi do głowy, i jeszcze odważniej objawiać ją słowami. Po co się mówi? Tak jak Bóg zdaje się odnosić sukcesy w naśladowaniu, zgodnie ze słowami Apostoła: „Naśladujcie mnie, jak i ja naśladuję Chrystusa” (1 Kor 11,1), tak przeciwnie, wymagane jest, aby wasza skłonność do dobra stała się wzorem dla Boga; porządek się w jakiś sposób zmienia i mamy odwagę mieć nadzieję, że tak jak dobro dokonuje się w nas przez naśladowanie Boga, tak Bóg będzie naśladował nasze uczynki, gdy uda nam się osiągnąć coś dobrego, i będziecie mogli powiedzieć Bogu: „Co ja uczyniłem, i Ty czyń, naśladuj Swojego sługę, ubogich i biednych, Ty, który odpuściłeś długi, a nie odkupiłeś ich! Niech pośrednicy obu potwierdzą równe umorzenie zarówno mojemu, jak i Twojemu dłużnikowi! Taki i taki jest mój dłużnik, a ja jestem twój; jakąkolwiek decyzję podjąłem w sprawie mojego dłużnika, niech będzie ona ważna także dla Ciebie; Pozwoliłem na to, pozwól i Ty! Odpuściłem, odpuściłem i ja! Okazałem wielkie miłosierdzie mojemu współbratowi: naśladuj, Panie, miłość Twego sługi do ludzkości”. „Ale moje grzechy przeciwko Tobie są większe niż te, które popełnił przeciwko mnie mój dłużnik. Ja też to przyznaję; Rozważ także, jak bardzo przewyższasz wszelkie dobro. Słusznie, że obdarzysz nas grzeszników miłosierdziem proporcjonalnym do nadmiaru Twojej mocy. Pokazałem trochę człowieczeństwa; ponieważ moja natura nie może wiele znieść; i tak bardzo, jak chcesz, moc nie przeszkodzi Twojej hojności. Ale z większą uwagą zrozumiejmy obecną wypowiedź modlitwy; zastanowienie się nad jego znaczeniem może być dla nas także swego rodzaju przewodnikiem po wysokim życiu. Przyjrzyjmy się więc, jakie długi są winne naturze ludzkiej i jakie inne długi są w naszej mocy: wiedza o tym pozwoli nam dostatecznie zrozumieć ogrom Bożych błogosławieństw. Zróbmy więc tutaj listę grzechów ludzkich przed Bogiem. Człowiek zaczął podlegać karze Bożej, po pierwsze za to, że oddalił się od Stwórcy i oddał się w ręce wroga, stając się zbiegiem i odstępcą od Tego, który z natury jest jego Panem, a po drugie za to, że zamienił autokratyczną wolność na złą niewolę grzechu i wolał poddać się arbitralności zepsutej siły, aby współistnieć z Bogiem. I nawet to – nie patrzenie na piękno Stwórcy, ale zwrócenie twarzy ku obrzydliwości grzechu – czy można to uznać za jakąkolwiek drugą część zła? I jaką karą powinni ci, którzy zasługują na cześć, gardzić Boskimi błogosławieństwami i preferować przynęty złego ducha? Zniekształcenie obrazu, uszkodzenie Boskich cech odciśniętych w nas na początku stworzenia, utrata drachmy, usunięcie ze stołu Ojca, asymilacja śmierdzącego życia świń, roztrwonienie cennego bogactwa i wszystkie tego typu grzechy, które można dostrzec za pomocą Pisma Świętego i rozumu, czy jakiekolwiek słowo może się zliczyć? Skoro więc rodzaj ludzki musi ponieść karę Bożą za taką winę, wydaje mi się, że dlatego Słowo Boże, poprzez naukę wyrażoną w modlitwie, nakazuje nam prowadzić modlitewną rozmowę z Bogiem, nawet jeśli jeden z nas i wszyscy jesteśmy dalecy od ludzkich grzechów, abyśmy nigdy nie zbliżali się z taką śmiałością, jak gdyby mieli czyste sumienie. Inny bowiem, być może, jak ten bogaty młodzieniec, ukształtowawszy swoje życie według przykazań, ma prawo, podobnie jak tamten, chlubić się swoim życiem i powiedzieć Bogu: „Tego wszystkiego przestrzegałem od młodości mojej” (Mt 19,20), a nawet przypuszczać o sobie, że dla niego, skoro nie zgrzeszył w niczym wbrew przykazaniom, jest rzeczą skrajnie nieprzyzwoitą prosić o odpuszczenie długów, przynależne tylko tym, którzy zgrzeszyli. Powie, że takie słowa przystają na człowieka skalanego cudzołóstwem lub chciwością, dla kogoś oskarżonego o bałwochwalstwo należy prosić o przebaczenie i w ogóle dla każdego, kto jakimkolwiek grzechem zranił sumienie duszy, jest to doskonałe i zgodne z potrzebą zwrócenie się do miłosierdzia. A jeśli jest Eliaszem Wielkim lub działa „duchem i mocą Eliasza” (Łk. 1:17), czyli wielcy „w narodzonych z niewiast” (Mateusz 11:11), albo Piotr, albo Paweł, albo Jan, albo jakikolwiek inny z tych, których doskonałość jest potwierdzona przez boskie Pismo; po co więc używać takich słów, które proszą o przebaczenie długów komuś, kto nie ma grzesznego długu? Aby ktoś inny, myśląc podobnie, nie popadł w pychę, jak ten faryzeusz, który z natury nawet nie wiedział, kim jest. (Gdyby bowiem wiedział, że jest człowiekiem, to oczywiście nie wyobrażał sobie, że jego natura jest czysta od skażenia; dowiedziałby się z Pisma Świętego, które mówi: u ludzi nie znajdziesz życia jednego dnia bez skażenia (Job 14,4). Dlatego też, aby temu, kto z modlitwą przystępuje do Boga, nie przydarzyło się coś podobnego w jego duszy, Słowo Boże nakazuje nie patrzeć na postęp, ale przypominać o powszechnych długach natury ludzkiej, w których każdy bez wątpienia sam uczestniczy, jako uczestnik natury, i błaga, aby Sędzia udzielił przebaczenia grzechów. Skoro bowiem Adam żyje w nas, a każdy z nas jest człowiekiem, to skoro w naszej naturze widzimy te skórzane tuniki i szybko więdnące liście tego materialnego życia, które odarty z wiecznych i jasnych szat, uszyliśmy sobie na naszą szkodę, zamiast w Boskie szaty, przyodziewamy się w zabawę, chwałę, jednodniowe zaszczyty, mordercze przyjemności cielesne - i gdy patrzymy na tę cielesną siedzibę, w której jesteśmy skazani na mieszkanie; gdy tylko zwrócimy się na wschód (nie tylko dlatego, że widzimy tam Boga, który jako wszechobecny nie jest objęty żadnym miejscem wyłącznie, ale nadal zawiera, ale dlatego, że na wschodzie jest nasza pierwotna ojczyzna, mam na myśli bycie w raju, z którego zostaliśmy wypędzeni („zasadził… ​​Bóg zasadził raj w Edenie na wschodzie” (Rdz. 2:8) ); dlatego gdy tylko skierujemy wzrok „na wschód” i przypomnimy sobie w myślach wygnanie z jasnych i wschodnich krajów błogości, słusznie dodajemy te powiedzenia, w cieniu nieżyczliwego drzewa figowego życia, odrzuceni przed oczami Boga, świadomie poddani wężowi, który zjada ziemię i pełza po niej; chodzi na piersiach i na brzuchu i nam radzi to samo - oddawać się ziemskim przyjemnościom, zajmować serca pełzającymi i wleczonymi myślami po ziemi i chodzić na brzuchu, czyli dbać o zmysłowe życie; Dlatego będąc w takim stanie, jak ów syn marnotrawny, po długim okresie nędzy, w jakim pozostawał przy pasaniu świń, gdy tylko jak on dotrzemy do siebie i przywiedziemy sobie myśl o Ojcu niebieskim, wówczas pięknie używamy tych powiedzeń: „odpuść nam nasze długi”. Zatem nawet jeśli kimś był Mojżesz i Samuel oraz inni, którzy słynęli z cnót, to jednak będąc człowiekiem, uważa te słowa za godne siebie, jako uczestnika natury Adama, uczestnika jego upadku. Ponieważ, jak mówi Apostoł, „w Adamie wszyscy umierają” (1 Kor. 15:22): zatem powiedzenie właściwe Adamowi w czasie pokuty powinno być wspólne wszystkim, którzy umarli wraz z nim, abyśmy przez udzielenie odpuszczenia grzechów ponownie, jak mówi Apostoł, zostali zbawieni przez łaskę Pana (Ef. 2:5). Ale mówi się to, aby inni, patrząc na coś bardziej ogólnego, mogli zrozumieć, co jest proponowane w tym słowie. Jeśli ktoś szuka prawdziwego znaczenia w tym powiedzeniu; wtedy, jak sądzę, nie będziemy musieli podnosić tego pojęcia do ogólnego poglądu na przyrodę; ponieważ sumienie wystarczy, aby przy rozważaniu każdego działania podjętego w życiu konieczna była prośba o przebaczenie. Ponieważ na tym świecie nasze życie, jak sądzę, podlega różnorodnym wpływom, zarówno na duszy i umyśle, jak i na uczuciach ciała; trudno, a nawet całkowicie niemożliwe, nie dać się ponieść grzechowi choćby przez jedną namiętność. Na przykład to życie rozmiłowane w przyjemnościach w stosunku do ciała jest podzielone według naszych uczuć, a w stosunku do duszy objawia się w dążeniu rozumu i ruchu dowolności: kto jest tak wzniosły i obdarzony taką roztropnością, aby uwolnić się od wszelkiego brudu w obu życiach? Kto jest bez grzechu swym okiem? Kto jest niewinny dzięki plotce? Komu obca jest ta bestialska przyjemność krtani? Kto jest czysty od dotykania grzechu dotykiem? Któż nie zna tej zagadki zawartej w Piśmie Świętym: „śmierć wchodzi do naszych okien” (Jr 9,21)? Dla zmysłów, za pośrednictwem których dusza porozumiewa się z przedmiotami zewnętrznymi, w sposób elektywny nawiązuje z nimi kontakt, Pismo Święte nazywa oknami, które zgodnie ze słowem Pisma Świętego torują drogę wejściu śmierci. Podobnie zmysł dotyku stanowi ostateczną granicę wszystkich grzechów; wszystko, co zmysłowcy czynią dla ciała, należy do szeregu dolegliwości zmysłu dotyku, których szczegółowy opis byłby długi, a nieprzyzwoite jest mieszanie w ważne przedmioty wszystkiego, co stanowi zarzut dla zmysłu dotyku. Czy cały rój błędów duszy i arbitralności da się w ogóle zliczyć jednym słowem? Mówi się: „złe myśli pochodzą z wnętrza” (Mt 15,19) i dodano listę tych, którzy nas kalają myślami. Jeśli więc głębiny grzechów rozprzestrzeniają się dla nas wszędzie wraz ze wszystkimi zmysłami i poruszeniami serca, to „kto może się chlubić”, jak mówi Mądrość, „oczyściłem swoje serce” (Przyp. 20:9)? „Kto oczyścił swoje serce?” – jak świadczy o tym Hiob (Job 14:4). A skalaniem duchowej czystości jest przyjemność, pod wieloma postaciami i na wiele sposobów, wmieszana w ludzkie życie, zarówno w duszy, jak i ciele, w myślach i uczuciach, zamierzonych ruchach i działaniach cielesnych. Czyja więc dusza jest czysta od tego brudu? Kogo nie uderzyła arogancja? Któż nie został zdeptany pod stopami pychy? Kogo nie dotknęła ręka grzechu? Czyja noga nie rzuciła się do występku? Któż nie został skalany przez niewinne oko, przez nieświadome ucho wrzucony w nieczystość i nie zajęty smakiem? Czyje serce pozostawało bierne wobec próżnych ruchów? Ponieważ mamy to wszystko w sobie, a u tych, którzy żyją bestialsko, jest to bardzo złe i nie do zniesienia, ale u tych, którzy są bardziej uważni na siebie, jest to bardziej znośne, ale każdy, kto ma tę samą naturę co my, zawsze z pewnością uczestniczy w błędach natury; w takim razie zwracając się do Boga, prosimy Cię o przebaczenie nam naszych długów. Ale taki głos nie jest akceptowany i nie dociera do Boskiego ucha, chyba że i nasze sumienie będzie wołało, że cudowną rzeczą jest dzielenie się okazanym miłosierdziem z innymi. Ktokolwiek bowiem uzasadnia, że ​​miłość do człowieka przystoi Bogu (a gdyby nie uznał jej za przyzwoitą, nie prosiłby Boga o to, co nieprzyzwoite i niestosowne), sprawiedliwość wymaga od niego, aby swój sąd o cudownym uczynku potwierdzał własnymi uczynkami, aby nie usłyszeć od sprawiedliwego Sędziego: „Uzdrów się” (Łk 4,23). Błagacie mnie o filantropię, której nie dzielicie się z sąsiadami. Prosisz o pozostawienie długów; Dlaczego sam torturujesz dłużnika? Czy błagasz o wymazanie swojego pisma, a jednocześnie starannie dotrzymujesz umów z pożyczkodawcami? Prosisz o zmniejszenie kwoty zadłużenia, ale zwiększasz kwotę zadłużenia wraz z odsetkami? Twój dłużnik jest w więzieniu, a Ty w domu modlitwy? On cierpi za swoje długi, a ty prosisz o przebaczenie długu? Twoja modlitwa nie zostaje wysłuchana, ponieważ zagłusza ją głos cierpiącego. Jeśli spłacisz swój dług cielesny, twoje duchowe więzi zostaną rozwiązane. Jeśli przebaczysz, zostanie ci przebaczone; Ty sam będziesz swoim sędzią, sam sobie przepiszesz prawo, wydając z góry wyrok na siebie, poprzez swoje usposobienie wobec Tego, który leży u twoich stóp”. Wydaje mi się, że Pan uczy czegoś podobnego innymi słowy, przekazując tę ​​naukę w formie opowiadania. Według tej historii pewien król gdzieś groźnie przewodniczy dworowi i zwołuje do siebie swoje sługi, zbiera informacje o każdym ich rozkazie. Przyprowadzają do niego jednego dłużnika, a król okazuje mu łaskę; ponieważ dłużnik, padając do jego stóp, zamiast zapłaty pieniężnej przedstawił żądanie; a potem postępuje okrutnie i nieludzko z niewolnikiem takim jak on za niewielki dług i złości króla jego nieludzkością wobec niewolnika takiego jak on. Król nakazał katom całkowite wypędzenie go z domu królewskiego i przedłużenie męki, aż poniesie karę godną winy. I tak naprawdę, co oznacza kilka bezwartościowych i łatwych do policzenia wołów w porównaniu z dziesiątkami talentów? następnie długi, które jesteśmy winni naszym braciom w porównaniu z naszymi grzechami przed Bogiem. Oczywiście jest to albo wyrządzona przez kogoś zniewaga, albo zepsucie sługi, albo złe zamiary dotyczące życia cielesnego, które służą twojej szkodzie; a ty, rozpalony w swoim sercu, jesteś zirytowany, aby zemścić się za to, szukając wszelkich możliwych środków, aby ukarać tych, którzy cię zdenerwowali. A jeśli na sługę wybuchnie irytacja, nie można rozumować, że rodzaj ludzki dzieli się na niewolników i panów nie z natury, ale z umiłowania władzy. Zarządca wszechświata legitymizował jedną głupią naturę w niewoli człowieka, jak mówi Prorok: „Podłożył wszystko pod jego stopy: owce i wszystkie woły, a także zwierzęta polne, ptaki powietrzne i ryby morskie, wszystko, co przechodzi ścieżkami morskimi” (Ps 8,7–9). Prorok nazywa ich także sługami, jak powiedziano w innym miejscu proroctwa: „Temu, który daje paszę bydłu” „i zboże na służbę człowieka” (Ps 146,8-9). Ale Bóg ozdobił człowieka darem wolności, aby ten, kto jest wam zniewolony przez zwyczaj i prawo, zgodnie z godnością natury, był z wami równy. Nie otrzymał od ciebie bytu, nie żyje dzięki tobie, nie pożycza od ciebie sił cielesnych i psychicznych. Dlaczego jak bardzo wzbiera w nim twoja irytacja, jeśli był leniwy, opuścił cię, a może nawet pogardzał tobą prosto w twarz? Co to oznacza, jeśli dodać to do tego, co zostało powiedziane? Uważam za konieczne, aby nie pozostawiać tego bez rozważenia, abyśmy wiedząc, do kogo się modlimy, modlili się duszą, a nie ciałem. „Nie wódź nas na pokuszenie, ale nas zbaw ode złego” (Mt 6,13). Jaka jest, bracia, moc tego, co zostało powiedziane? Wydaje mi się, że Pan nadaje złemu różne imiona, w zależności od różnorodności sił zła, nazywając go wieloma imionami: diabeł (Mt 13,39), Belzebub (Mt 10,25), mamona (Mt 6,24), książę pokoju (Jan 14,30), morderca (Jan 8,44), zły, ojciec kłamstwa (Jan 14,30). 8:44) i inne podobne nazwy. Dlatego być może jedną z nazw, które się na ten temat rozumie, jest: „pokusa”. A nasze przypuszczenia potwierdzają sformułowania, które zostały powiedziane; dla Pana po słowach: „nie wódź nas na pokusę” dodaje prośbę o wybawienie od złego, jakby jedno i drugie miało na myśli to samo. Jeśli ktoś nie ulega pokusie, z pewnością jest poza mocą złego; a kto jest „w pokusie”, koniecznie jest w mocy złego: wynika z tego, że „pokusa” i „zły” mają to samo znaczenie. Czym inspiruje nas ta nauka modlitwy? – Stanąć poza tym, co widać na tym świecie, jak mówi swoim uczniom w innym miejscu, że „cały świat tkwi w złem” (1 Jana 5,19). Dlatego ten, kto chce znaleźć się poza mocą złego, musi z konieczności wyemigrować ze świata. „Pokusa” nie ma bowiem możliwości dotknięcia duszy, jeśli ta doczesna troska, niczym przynęta, zostanie zarzucona na podstępną przynętę i nie zostanie rozciągnięta na chciwych. Ale ta idea stanie się dla nas znacznie jaśniejsza na podstawie innych przykładów. Morze często przeraża swoimi falami, ale nie dla tych, którzy mieszkają daleko od niego. Ogień jest niszczycielski, ale tylko dla substancji dodanej do ognia. Wojna jest straszna, ale tylko dla tych, którzy wstąpili do wojska. Ten, kto unika nieszczęść, jakie spotykają człowieka na wojnie, modli się, aby nie popaść w potrzebę walki. Kto boi się ognia, modli się, aby nie być w ogniu. Ten, kto drży morze, modli się, aby nie musiał wyruszać w podróż. Niech więc ten, kto boi się ataków złego ducha, modli się, aby nie znalazł się w mocy złego. A ponieważ, jak powiedzieliśmy wcześniej, zgodnie ze słowami Pisma Świętego „świat leży w złu”, a w sprawach doczesnych istnieją przyczyny „nieszczęścia”, to ten, kto modli się o wybawienie od złego, postępuje dobrze i stosownie, gdy o to prosi, aby nie ulec „pokusie”. Bez chciwego przyciągania przynęty nikt nie jest w stanie połknąć haczyka na oudzie. Ale i my, zmartwychwstając, powiemy Bogu: „nie wódź nas na pokusę”, to znaczy w nieszczęściach tego życia, „ale zbaw nas od złego”, który nabył władzę na tym świecie, od którego także my możemy zostać wybawieni przez łaskę Chrystusa, ponieważ Jego moc i chwała są u Ojca i Najświętszego, Dobrego i Życiodajnego Ducha na wieki wieków. Amen. Może zainteresuje Cię: