Разговори за Господовата молитва

„Разговори за Господовата молитва“ (5 збора) е толкување на свети Григориј Ниски на Господовата молитва (Матеј 6:9-13). Првиот збор зборува за неопходноста и користа од молитвата како небесен дар и најдобро средство за заштита од злото и за подобрување на добродетелите. Следните 4 зборови ги објаснуваат сите барања на Господовата молитва, главно во морална смисла, со некои дигресии во областа на мистичното значење. На крајот од третиот збор има изјава на тројната догма, во која неколку пати се нагласува дека Светиот Дух не само што доаѓа од Отецот, туку му припаѓа и на Синот, а не обратно. Меѓутоа, оваа изјава за верата ја нема во голем број ракописи и во раните изданија, па затоа не ја препознаваат сите како автентични. *Насловот на делото на грчки јазик е Λόϒοι εἰς τὴν προσευχήν. *Насловот на есејот на латински е De oratione dominica orationes. Божјото слово нè учи на учење за молитвата, во кое на неговите достојни ученици, кои внимателно бараат знаење за молитвата, им кажува кои молитвени искази треба да се користат за да се приклони Божјото уво. Но, јас се осмелувам да му сугерирам на напишаното дека сегашното собрание мора прво да научи не како треба да се моли, туку што сигурно мора да се моли, за што можеби многумина сè уште не слушнале. Ова свето и божествено нешто - молитвата - многумина го напуштаат во текот на нивниот живот во негрижа и занемарување. Затоа, ми се чини, би било пристојно најпрво, колку што е можно, со збор да потврдиме дека секако, како што вели апостолот, мораме „да продолжиме во молитвата“ (Рим. 12,12); а потоа слушајте го Божественото слово, кое ни го одредува патот на кој треба да Му се молиме на Господа. Гледам дека во реалниот живот повеќе се води сметка за сè друго, едниот е насочен кон едно, другиот кон друго со душата, но користа од молитвата луѓето не ја бараат со ревност. Ситниот трговец седи со роба од рано наутро, обидувајќи се да им ја покаже на купувачите своите пред другите да го направат истото, за да може пред другите да ги задоволи потребите на сиромашните и да ги продаде своите. А исто така и купувачот, значи да не остане без тоа што му треба ако некој друг прв го грабне, брза не во молитвениот дом, туку на пазарот. И секој што има подеднаква желба да стекне корист и се обидува да го опомене својот ближен со она за што се грижи; часот на молитва е украден, префрлен на пазарот. Така, оној што се занимава со занаетчиство, оној што се занимава со наука, оној што е на суд, оној што добил право да суди - секој, целосно понесен од грижата за она што е при рака, го заборава вршењето на молитвата, препознавајќи ја мислата за Бога како загуба за задачата што е пред него; затоа што, кој се занимава со уметност, Божјата помош во работата пред него ја смета за бескорисна и не служи ништо: зошто, оставајќи ја молитвата, ја полага својата надеж во свои раце, не сеќавајќи се на Оној што му ги дал овие раце. И, исто така, кој се грижи за формирањето на дарот на говорот во себе, не размислува за Оној од Кого ја има оваа дарба, туку, како да се издигнал на природата, внимава само на себе и се посветува на проучувањето на лекциите; во помислата дека ништо добро нема да дојде од Божјата помош, тој и дава предност на својата темелност пред молитвата. Исто така, другите активности на грижа за телесното и земното не и даваат на душата слободно време да се грижи за најважното и небесното. Затоа, ова е голем грев во животот, кој постојано се зголемува од различни зголемувања, поврзан со сите човечки грижи, затоа заборавот на Бога преовладува кај сите, а користа од молитвата не ја вклучуваат луѓето меѓу оние кои ја заслужуваат нивната грижа. Со трговијата доаѓа и лакомоста, а лакомоста е идолопоклонство. Така, земјоделецот не го мери трудот на земјоделството со потребните потреби, туку, секогаш проширувајќи ја својата темелност во поголема мерка, дава безгрешен влез во занимањето со тоа што го доведува во туѓи граници. Оттука произлегуваат бескрајни расправии кога оние што се опседнати со таква болест на среброљубие влегуваат во натпревар меѓу себе за границите на земјата. Од оваа иритација, мотивацијата до лошите дела и меѓусебните напади еден врз друг често завршуваат со крвопролевање и убиства. И, исто така, интензивните посети на судовите, измислувајќи илјадници изговори за невистина, служат за многу различни гревови. Судијата или самоволно ја навалува вагата на правдата за поткуп, или, неволно измамен од оние што се обидуваат да ја прикријат вистината, ја потврдува лагата. А што ако детално ги раскажуваме овие многу видови и начини на кои гревот се меша во човечкиот живот? Причината за гревот не е ништо друго, туку единственото нешто е што луѓето не сакаат да ја додадат Божјата помош на средствата со кои располагаат за да го постигнат она што го сакаат. Ако на интензивниот напор му претходи молитва, тогаш гревот нема да најде пристап до душата. Сè додека споменот на Бога е цврсто во срцето, мислите на противникот остануваат невалидни; бидејќи во сомнителни работи вистината секогаш се застапува за нас. Молитвата, исто така, го чува земјоделецот од грев, умножувајќи ги плодовите на мала површина на земјата, така што гревот повеќе не влегува со желба за повеќе. Така, патникот кој влегува во воените чинови или во брак, така што секој, без разлика кон кој стремеж е насочен, ако секое дело го прави со молитва, успех во она што го прави, ќе биде одвратен од гревот, бидејќи ништо спротивно нема да ја вовлече неговата душа во страст. Ако некој отстапи од Бога, тој целосно ќе се предаде на сопствениот напор; тогаш, откако стана надвор од Бога, по секоја потреба тој сигурно ќе премине во моќта на непријателот. Секој кој не е во единство со Бога преку молитва е одделен од Бога. Затоа, прво мораме да научиме во овој збор дека „секогаш треба да се молиме и да не губиме срце“ (Лука 18:1). Зашто последицата на молитвата е тоа што ние сме со Бога, а кој е со Бога е далеку од непријателот. Молитвата е заштитна стража на целомудрието, добра насока за раздразливост, зауздување на ароганцијата, лек за очистување на злобата на сеќавањето, уништување на зависта, уништување на невистината, исправка на злобата. Молитвата е сила во телото, изобилство во домот, благосостојба во градот, моќ на царството, победнички споменик во битката, безбедност во време на мир, собирање на разделените, постојано собирање на оние кои се обединети. Молитвата е печат на невиноста, верноста на бракот, оружје за патниците, чувар за оние што спијат, храброст за будните, плодност за земјоделците, спасение за оние што пливаат. Молитвата е заштитник на обвинетите, ослободување на затворениците, уверување на уморните, охрабрување на жалоста, задоволство на оние што се радуваат, утеха на оние што плачат, круна на оние што стапуваат во брак, прослава на роденден, погребна обвивка на умирање. Молитвата е разговор со Бога, размислување за невидливото, несомнена доверба во посакуваното, еднаквост со Ангелите, напредок во доброто, соборување на злото, исправка на грешниците, уживање во сегашноста, исполнување на иднината. Молитвата на Јона го направи китот дом, Езекија се врати во живот од портите на смртта; а на тројцата млади го претворила пламенот во дух на роса (Дан. 3:50), им подигнала споменик на победата над Амалиците на Израелците, убила сто осумдесет и пет илјади Асирци во една ноќ со невидлив меч; а освен тоа, во она што се случило може да се најдат илјадници примери, од кои станува јасно дека од се што се цени во животот ништо не е повисоко од молитвата. Но, иако веќе е време да се вклучиме во самата молитва; сепак, да додадеме уште нешто на зборот, бидејќи, по Божја благодат, имаме многу благослови од секаков вид, но за да го вратиме она што сме го примиле, имаме една работа - можност да го платиме долгот кон Добротворникот преку молитва и благодарност. Затоа, размислувам дека ако го продолжиме разговорот со Бога во текот на целиот наш живот, во благодарност и молитва, тогаш нашата награда ќе биде толку безначајна како да не сме се потрудиле да почнеме да ја исполнуваме оваа должност - на некој начин да му возвратиме на Добротворот. Продолжението на времето е поделено на три дела: минатото, сегашноста и иднината. Овие три дела ја опфаќаат Господовата добрина кон нас. Дали ќе размислувате за сегашноста? Вие живеете во Господа; или за иднината? Тој е за вас надеж за нештата на кои се надеваме; или за минатото? Вие немаше да постоите ако не сте добиле постоење од Него; На тој начин, вие сте биле наклонети од Него со тоа што сте добиле постоење од Него, а исто така сте биле наклонети и во тоа што го користите постоењето, бидејќи живеете и се движите околу Него, како што вели апостолот (Дела апостолски. И надежите за иднината зависат од истото добро дело. Ти самиот имаш моќ само во сегашноста, така што, ако не престанеш да му благодариш на Бога во секое време, тешко би можел да се заблагодариш за сегашноста, не наоѓајќи никаков начин да им оддадеш почит и на иднината и на минатото. И ние сме толку скудни во должната благодарност што дури и ако е можно не сме благодарни, не велам, цел ден, дури и не го посветуваме најголемиот дел од денот на размислување за Бога. Кој ја рашири земјата за мене? Кој преку својата индустрија ја направи проодна влажната природа? Кој ми направи „рај како камар“ (Исаија 40:22)? Кој ја носи ламбата на сонцето пред мене? Кој ги испраќа изворите во долината? Кој ги подготви речните корита? Кој ми даде неми животни да служам? Кој ме направи, нежива прашина, соучесник на животот и разбирањето? Кој го создаде ова смртно нешто според ликот на Божјиот лик? Кој го врати ликот Божји, помрачен во мене од гревот, во првобитната слава? Кој ме привлекува, избркан од рајот, отстранет од дрвото на животот, скриен во бездната на материјалниот живот, во исконското блаженство? „Нема кој разбира“ (Рим. 3:11), вели Светото писмо. Гледајќи го ова, треба да даваме бескрајна и континуирана благодарност во текот на целиот наш живот. Но, сега речиси целата човечка природа е будна за една материјална работа; целата негова грижа е за ова, целата негова ревност е за ова, ова е тема и на сеќавање и на надеж. Човечката природа е будна и неконтролирана во секое прашање да посакува повеќе, секаде каде што сè уште може да се најде нешто повеќе, без разлика дали тоа е во чест и слава, или во вишок имот или болест на раздразливост, секаде каде што нашата природа има намера да постигне повеќе во тоа, но нема размислување за вистинските Божји благослови или за оние што се познати по ветување. Но, време е да се испита, ако е можно, значењето на изреките што се користат во молитвата; зашто е јасно дека ни станува возможно да го добиеме она што го сакаме само кога знаеме како да го побараме. Според тоа, какво учење е поучено за ова? „И кога се молите, не кажувајте премногу, како незнабошците, зашто мислат дека поради многуте нивни зборови ќе бидат слушнати“ (Матеј 6:7). Иако содржината на ова учење, едноставно ни е претставена, сама по себе може да биде јасна и не бара некое посуптилно истражување; сепак, за нас е достојно да се истражува: што значи изреката: „говорно зборување“, за, откако го научивме значењето на овој збор, да не го правиме она што ни е забрането. Ми се чини дека Господ ја дисциплинира суетата на умот, ги зауздува оние кои се нурнати во залудни желби и затоа ја измислил оваа досега неискористена и новосоставена изрека за да ја разоткрие глупоста на оние кои се забавуваат со желбите на бескорисни и залудни работи. Зашто зборот што е разумен, смислен и насочен кон нешто корисно во неговата правилна смисла се нарекува збор, но она што е изговорено од неостварливи желби заради неостварливо задоволство не е збор, туку само глагол, или како друг, изразување мисла со повообичаени зборови. Јас би рекол: безделничење, глупости, глупости и се друго со слично значење. Според тоа, што ни сугерира овој збор? – За време на молитвата, немојте да бидете изложени на истите работи што, на пример, се случуваат во умот на детето. Зашто, оние со несовршени умови не размислуваат за тоа што навистина може да се исполни според нивните мисли, туку тие автократски градат за себе некаква среќна судбина, замислувајќи богатства, бракови, кралства, големи градови наречени по нивните имиња, се замислуваат себеси како сопственици на она што им го прикажала суетата на мислите, додека други уште похрабро ја прекршуваат суетата природа. птици, или сјаат како ѕвездите, или носат планини во рацете, или замислуваат дека небото е проодно за себе, или замислуваат да живеат илјадници години, да се претвораат од стари луѓе во млади луѓе, или други слични идеи налик на меурчиња и празни што срцето ги генерира кај младите во умот; затоа, како што во обичните работи, оној што не размислува како да постигне некоја од добрите желби, туку е зафатен со неисполнети желби, како неразумен и сожален човек, губи време во овие соништа, во кои би можел да размисли како да направи нешто корисно за себе: така и оној што за време на молитвата не е насочен кон она што е корисно за душата, туку бара од Бога да покаже страст, како што е умот, да покаже страст. навистина е само вербална, молејќи се Бог да стане соработник и слуга на неговите суети. Ќе кажам како пример: некој со молитва му приоѓа на Бога, а не разбирајќи ја со својот ум висината на силата до која се приближува, без самиот да ја разбере, ја навредува оваа величина со срамни и понизни молби. Како некој, поради екстремна сиромаштија или грубост, да ги смета глинените садови за голема вредност, а потоа доаѓа кај кралот, кој е подготвен да подели богатство и чин, оставајќи ги настрана молбите што треба да му се понудат на кралот, почнува да бара од преподобниот човек од таков ранг да го моделира од глина она што е пожелно за него; така што оној кој незнаејќи ја користи молитвата не се издигнува до висината на Давателот, туку напротив, тој сака да ја сведе Божествената сила на својата ниска и земна желба, и затоа ги протега страсните стремежи кон Оној што ги гледа срцата и ги протега не за да ги исцели несоодветните движења на срцето, туку за да стане уште полошо со помошта на Бога. акција. Бидејќи таквото и онаквото е навредливо, а неговото срце е непријателско кон навредувачот, тој му вели на Бога: „Удри го“, како да вика: „Страста моја нека стане Твоја, мојот гнев нека помине во Тебе“. Исто како што во човечките битки е невозможно да се застане за некого на едната страна без да се чувствува, заедно со лутата личност, иритација кон противникот; Значи, очигледно, оној што го подбуцнува Бога против својот непријател, бара од Него да му се налути и да стане учесник во раздразливоста. А тоа значи Божественото да дојде во страст, да стане како личност и да ја трансформира добрата природа во брутална суровост. Така, љубителот на славата, толку од гордост што сака да има се повеќе и повеќе за себе, толку стремејќи се да извојува победа во судските постапки, толку брза да добие круна во телесни борби, барајќи одобрување на спектаклите и често исцрпени од избезумената страст на младоста - сите тие упатуваат молитви кон Бога не дека ќе се ослободат од таа болест, туку ќе ја дофатат болеста. ограничување; и бидејќи секој од нив го препознава неуспехот во ова како несреќа, тие навистина само велат, молејќи го Бога да стане соучесник во нивната ментална болест: и што е уште полошо, тие сакаат Божеството да прифати спротивни аспирации, делејќи ја Божјата делотворност на суровост и љубов кон човештвото; зашто кон кого сакаат да бидат милосрдни и кротки кон нив, од Него бараат да се покаже суров и немилосрден кон нивните непријатели. Каква глупост се само оние што зборуваат! Ако Бог е суров кон нив, тогаш, без сомнение, не е поволен ниту за вас. И ако, според твојата надеж, ти се поклонува за милост, тогаш зошто ќе дојде во спротивна диспозиција, менувајќи ја милоста во суровост? Но, љубителите на дебатата го имаат при рака овој приговор. Зашто во одбрана на нивната суровост тие веднаш изнесуваат пророчки зборови, имено: Давид, кој сака грешниците да „гинат“ (Пс. 9:4) и се моли за срамот и срамот на своите непријатели (Пс. 82:18); Еремија, кој изразува желба да ја види Божјата „одмазда“ на оние што се спротивставуваат (Ерем. 11:20), Осија, кој бара да им дадат на непријателите „бесплодна утроба и суви гради“ (Ос. 9:14) и многу други работи се собрани, расфрлани на различни места на Светото писмо, молејќи се за тоа да се молат. добрината на Бога соучесник во нечија суровост. Но, за, како попатно, да престане само говорењето на оваа тема на оние кои отстапуваат во спротивното, ќе го понудиме следново за секое од споменатите места: Ниту еден од вистинските светци инспирирани од Светиот Дух, чии изреки според Божественото видение се напишани за издигнување на следните генерации, нема да се открие дека зборувал за ништо лошо. Но, има една цел во нивните зборови, таа има тенденција да ја коригира природата од порокот што се зафатил во неа. Затоа, како што некој што се моли да нема болни луѓе, да нема просјаци, не сака смрт на луѓето, туку истребување на болестите и сиромаштијата: така и секој од светителите, молејќи се сè што е непријателско и непријателско кон природата да дојде до уништување, само најнеуките луѓе ја покренуваат идејата дека светците се огорчени и нервозни против луѓето. Зашто Псалмистот, откако рекол: „Грешниците да исчезнат од земјата и да ги нема повеќе злите“ (Пс. 103:35), се моли гревот и беззаконието да исчезнат; затоа што не е човекот тој што е непријателски настроен кон човекот, туку злобното движење на самоволието кое е соединето со него по природа станува негов непријател. Затоа Давид се моли злото да исчезне; но човекот не е злобен. Зашто, како може злото да биде како Доброто? Значи, ако се молите за срамот и срамот на вашите непријатели, тогаш ова ве упатува на орда противници, од невидлив непријател кој го напаѓа човечкиот живот, за што Павле се изразува поискрено, велејќи дека ние „не се бориме против телото и крвта, туку против кнежевствата, против силите, против владетелите на темнината на овој свет, против духовните места). лукавства, според кои На луѓето им се претставени лоши случаи на грев, иритирачки средби, причини за страст, изговори за завист, омраза, гордост и слични пороци. Гледајќи дека сето тоа злонамерно ја опкружува душата на сите, големиот Пратеник, молејќи се за одмазда на овие непријатели, се моли тие да се засрамат, односно да се спасат себеси; затоа што е природно некој поразен во борба да се срами од својот пад, исто како што е природно некој што победува да се радува на победата. А дека тоа е навистина така, покажува и формата на молитвата. „Нека се засрамат“, се вели, „и да се засрамат оние што го бараат мојот живот“ (Пс. 34:4). Пророкот не се моли за одмазда на оние кои планираат да го оштетат имотот, или се расправаат за границите на поседувањето или укажуваат на некој порок во неговото тело, туку кои заговараат против душата. Во што друго се состои злобата против душата, ако не нејзиното отуѓување од Бога? Но, човечката душа не е отуѓена од Бога на друг начин освен со страсна наклонетост. Бидејќи Божественото е секогаш бестрасно, оној кој постојано е во страст е одвоен од комуникацијата со Божественото. Затоа, за да не го толерира ова, Давид се моли за срамот на оние што се противат. И ова не значи ништо повеќе од барање победа над противниците. Овие противници се страсти. Исто така, Еремија, имајќи ревност за побожност, бидејќи тогашниот цар бил лудо посветен на идолите, а неговите поданици биле занесени заедно со него, не си ја лечи сопствената несреќа, туку генерално носи молитва за луѓето, сакајќи ударот што ќе му се зададе на злите да го направи мудар целиот човечки род. Така, пророкот, кој тогаш го видел плоден порокот на Израелците, со право го осудува на бездетност и сака горчливите гради на гревот да се исушат и злото повеќе да не се раѓа и негува меѓу луѓето. Затоа пророкот вели: „Дај им, Господи, што ќе им дадеш, дај им утроба што не раѓа и суви гради“ (Ос. 9:14). А ако светителите најдат друг сличен збор што изразува и означува одредена иритација, тогаш, се разбира, во него се крие идејата дека злото треба да се истера, а не да се истреби. „Бог не ја создаде смртта“ (Мудр.1:13). Ја слушате ли оваа одлучувачка пресуда! Според тоа, како пророкот би почнал да моли за смрт на сопствените непријатели ако го праша Бога, Кому активноста на смртта е туѓа? „Не се радува на уништувањето на живите“ (Мудр. 1:13). Само оној што зборува и сака да ја одврати Божјата љубов кон човештвото од сопствените непријатели, радува на човечките несреќи. Но, тие велат: другите веќе добиле водство, почести, богатство, користејќи ја молитвата за ова, и со таков успех ја дадоа идејата дека се љубители на Бога. Затоа, некој ќе рече: како можеш да ни забраниш да Му принесуваме молитви на Бога за било што? слично? - Секој, сепак, знае дека сè зависи од Божјата волја, а вистинскиот живот е уреден одозгора, никој нема да противречи на ова учење: сепак, знаеме и други причини за успехот на молитвата, и без сомнение, не толку добри, Бог им го дава ова на оние што бараат; но за да се потврди верата во Бога кај површните луѓе и така, учејќи од искуство како Бог ги слуша нашите молитви, барајќи неважни работи, малку по малку со текот на времето се подигаме да ги посакуваме највисоките и најбожествените дарови, какви што гледаме кај нашите деца. Додека се на мајчините гради, колку што може нивната природа да собере, толку бараат од мајката што родила. Ако бебето созрее и стекне одредена способност за зборување, тогаш повеќе не гледа во брадавиците, туку ја гледа мајката во нешто како што е, на пример, косата на главата или облеката или други слични работи што го забавуваат окото на детето. Кога ќе порасне, неговиот ум исто така ќе расте заедно со неговото тело; тогаш, напуштајќи ги сите детски желби, ќе побара од родителите на слугата совршен живот. Исто така, Бог, на секој начин навикнувајќи го човекот да го сврти погледот кон Него, затоа што токму таа цел често внимава на неважните молби, така што, правејќи добро на мало, оној што ја примил оваа милост ќе биде повикан на желбата на највисоките. Затоа, ако таков и таков, по Божја Промисла, станал познат и познат од непознатото, или стекнал нешто друго што луѓето во овој живот го посакуваат, супериорност или богатство или брилијантна положба, замислете ја целта на ова, имено, дека Божјата љубов кон човештвото служи за вас како доказ за големата Божја моќ, така што вие, откако ги примивте децата на најважните и најсовршените миленичиња, ќе ги испратите кај татковците. И ова е сè што и користи на душата. Зашто, би било најнеразумно ако оној што се приближува кон Бога почне да бара од Вечниот за привременото, од Небесниот за земното, од Севишниот за нештата што лази на земјата, од Давателот на небесното царство за оваа земна и ниска благосостојба, од Давателот на неотуѓивото за краткорочно користење и земање на туѓиот имот што е неопходно, а чие отстранување е опасно. Господ совршено ја отсликува оваа неусогласеност додавајќи, велејќи: „како паганите“. Зашто да се грижат за видливото е карактеристично за оние кои не обезбедуваат за себе никаква надеж во следниот век, ниту страв од суд, ниту закана од Геена, ниту очекување на добри работи, ниту нешто на што се надеваме по воскресението - тоа е карактеристично за луѓето кои, како добитокот, го гледаат само сегашниот живот, признавајќи го како добро единственото нешто што можат да го подарат. барањата на телото. Или да се истакнуваш меѓу другите и да ги натераш да мислат дека си повисок од другите, или да се потпираш на мноштво таленти или да поседуваш нешто друго што служи само за да се залажуваат себеси во секојдневниот живот - тоа е карактеристично за таквите луѓе на кои, кој зборува за надежта во иднината, им се чини дека е безделник, штом ќе почне да ги опишува рајот и царството и саканото царство. Така, бидејќи е вообичаено за оние без надеж да се држат до сегашниот живот, тогаш претерувањата и суетата на желбите, кои сензуалистите се надеваат дека успешно ќе ги постигнат преку молитва, Светото Писмо убаво ги опишува како карактеристични за паганите, кои размислуваат преку упорноста на апсурдните молби да го доведат Божественото на помош во која не треба. „Тие мислат“, се вели, „дека во нивната говорност ќе бидат слушнати“. Но, како што од она што го учевме, научивме што не треба да бараме, така ќе слушнеме каква молитва треба да Му принесуваме на Бога во иднина, по благодатта на Господ Исус Христос. Нему слава и моќ во вечни векови! Амин. Матеј 6,9. Оче наш кој си на небесата! Кога големиот Мојсеј го подготви народот на Израел за тајното учење на планината; Потоа не ги удостоил со богојавление пред да им го пропише на луѓето законот за очистување со почитување на телесната чистота и миење. И после ова, Израелците не се осмелија да ја видат манифестацијата на Божјата сила, но сè што е видливо ги ужаснуваше, оган, темнина, чад, оџаци: и повторно свртувајќи се кон себе, побараа од законодавецот да стане нивен посредник пред божествената волја, бидејќи немаа доволно сила да му пристапат на Бога и да го издржат Божјото присуство. И нашиот Законодавец, нашиот Господ Исус Христос, со намера да нè одведе до Божествената благодат, ни ја покажува со еден збор планината Синај, покриена во темнина и чадена со оган, не гласовите на трубите што звучат нешто нечујно и страшно, и не набљудувајќи три дена на телесна чистота, не со вода што ги измива нечистотиите и ја остава само едната планина да ја чисти душата. до врв покриен во темнина, криејќи ја Божествената слава; туку напротив, прво, наместо планина, ја издигнува на самиот небо, правејќи го прооден за луѓето преку доблест; тогаш прави, не само гледачи, туку и учесници во Божествената сила, и на некој начин ги воведува оние што Му пристапуваат во сродство со супериорна природа и не ја покрива сенадминатата слава со темнина за да биде незамислива за оние што бараат, но, осветлувајќи ја темнината со јасната светлина на учењето, тој ја направи чистата слава во срцето потполна. Тој дава и вода за попрскување, не извлечена од туѓи потоци, туку тече во нас самите, без разлика дали некој со неа ги разбира изворите на очите или чистата совест на срцето, легитимизирајќи да не дозволиме никаква кал од порок; а обезбедува и телесна чистота во апстиненцијата, не само од правната комуникација на сопружниците, туку и од каква било материјална и страсна наклонетост; и така преку молитвата се води кон Бога. Зашто таква е моќта на изреките, од кои не препознаваме само сите звуци изговорени во слогови од Божјата реч, туку судбината на воздигнувањето кон Бога, успешно исполнето со високиот живот. Но, од самите зборови на молитвата може да се разбере Божествената тајна. „Кога се молите“ (Лука 11:2), вели Господ. Тој не рекол: кога изговараш завет (έυχησθε), туку вели: „кога се молиш“ (προσεύχησθε) затоа што она што го бара заветот мора веќе да се исполни пред да му пристапиш на Бога со молитва. Која е разликата во значењето на овие имиња? Дека заветот (ευχη) е изјава на нешто, според побожноста, посветено како дар на Бога; а молитвата (προσευχη) е барање за благодети, смирено упатено кон Бога. Значи, бидејќи ни е потребна смелост кога му пристапуваме на Бога, упатувајќи скромни барања за она што е корисно за нас, неопходно е да му претходиме на исполнувањето на она што е објавено со заветот, за, откако ќе го исполниме она што зависи од нас, тогаш похрабро да ја изразиме нашата желба да добиеме награда од Бога. Затоа, пророкот вели: „Ќе ти ги исполнам заветите (τας ευχας - завети) што ги изговори мојата уста и мојот јазик во мојата неволја“ (Пс. 65:13–14), и повторно: „Молете се (έυξασφε - заветете) и оддадете завети на Господа, вашиот Бог“ (Пс. 75:12). И на многу места од Светото Писмо може да се види слично значење на зборот: „ευχη“ (завет), и затоа се знае дека заветот, како што се вели, е благодарна најава за донесување подарок, а молитвата значи приближување кон Бога, по исполнувањето на она што му е ветено. Затоа, Господовото слово нè учи да не бараме ништо од Бога пред да му донесеме нешто што му е угодно како подарок. Зашто прво треба да се завети, а потоа да се моли; како што другите ќе речат дека сеидбата мора да му претходи на собирањето плодови. Затоа, прво мора да се посее семето на заветот, а кога ќе порасне овој нанос од семиња, да се жнеат плодовите, добивајќи благодат преку молитвата. Затоа, бидејќи нема да имаме храброст да прашаме дали пристапуваме без претходен завет или подарок; тогаш на молитвата, доколку е потребно, треба да и претходи завет. Затоа, бидејќи заветот е веќе исполнет, Господ им вели на учениците: „Кога се молиш, кажи: Оче наш, Кој си на небесата, да се свети името Твое, да дојде царството Твое, да биде волјата Твоја како на небото и на земјата“ (Лука 11:2). „Кој ќе ми даде крилја како гулаб“ (Пс. 54:7)? – вели големиот Давид на едно место псалмодија. Ќе се осмелам да го кажам истиот збор: кој ќе ми ги даде овие „крили“ за да можам да се издигнам со мојот ум до висината на големината на овие изреки - и да ја оставам целата земја, да го преминам целиот истурен воздух во средината, да ја допреме етеричната убавина, да стигнам до ѕвездите, да ја видам целата нивна декорација и да не застанам на нив, туку да го поминам и ова, да застанам надвор од сè, неподвижна и променлива природа. водејќи и поддржувајќи сè што постои, сè што зависи од неискажливата волја на Божјата мудрост, така што, откако станав мисла далеку од сè што е променливо и изопачено, во непроменлива и непоколеблива состојба на душата, најпрво да бидам сличен во мислата на Непроменливото и Непроменливото, потоа да го повикам најсродното име и да кажам: „Татко? Зашто на кој ќе каже ова му треба душа? Колку смелост е потребно? Каква совест треба да има некој, за колку што е можно повеќе, да го познава Бога, да се води според имињата измислени од Него за да ја разбере неискажливата слава и да препознае дека природата на Бога, претставена сама по себе, е добрина, светост, радост, моќ, слава, чистота, вечност, она што е секогаш исто и претставено од Бога е истото и слично на мислата. и разбирање со помош на божественото Писмо и сопствениот разум - тогаш осмели се да го изговориш овој збор и таквото Битие да го наречеш твој Отец? Очигледно е дека ако некој има некаква интелигенција, тогаш, не гледајќи во себе исто како во Бога, нема да се осмели да Му ги изговори овие зборови и да каже: „Оче“. Зашто не е природно некој што е суштински добар да стане Татко на злото дело, а светецот да стане Татко на некој што е осквернет во животот, а исто така и Непроменливиот да стане Татко на она што е изопачено, а Татко на животот да стане Татко на некој убиен од гревот; На чистите и нелегираните - Таткото на оние кои се посрамотиле преку страстите на срамот, на Добродетелот - Таткото на лакомите, воопшто на Оној Кого го претставуваме во секое добро - Таткото на оние кои се во секое зло. Ако некој, гледајќи дека сè уште има потреба од очистување и признавајќи дека својата зла совест е полна со нечистотија и лоши белези, пред да се исчисти од такви и толку лоши особини, се вклучи во сродство со Бога, а неправедниот со праведникот, нечистот со чистиот, рече: „Татко“: тогаш оваа изрека ќе биде само отецот и таткото на Бога директно во негова страна. изопаченост. За зборот: татко значи причина за тоа што се случило од него. Затоа, ако некој со зла совест го нарече Бога негов Татко, тогаш нема да каже ништо повеќе освен дека Бог е почеток и виновник на неговите сопствени зли својства. Но, „какво заедништво има меѓу светлината и темнината“ (2 Кор. 6,14), вели апостолот: напротив, светлината се асимилира со светлината, праведната, убавата со убавото, нераспадливата со нераспадливата. А спротивното, без сомнение, има афинитет со хомогеното. Зашто „доброто дрво не може да дава лоши плодови“ (Матеј 7:18). Затоа, ако некој, како што вели Светото Писмо, „додека ја сакате суетата и барате лага“ (Пс. 4:3), се осмели да ги изговори зборовите на молитвата, тогаш нека знае дека не го повикува небесниот татко, туку од пеколот, кој и самиот е лажго и станува татко на лагата што се јавува кај секој кој е грев и во таткото на гревот. Затоа апостолот ги нарекува „деца на гневот“ оние што имаат страсна душа (Еф. 2, 3), а оној што заминал од животот го нарекува „син на уништувањето“ (2. Сол. 2:3); Лука 16:8) и денот (1. Сол. 5:5), и другите кои се зацврстиле на Божествената моќ и „синовите на силата“ (Судии 21:10). Затоа, кога Господ нè учи во молитва да го нарекуваме Бог Отец, ми се чини дека тој не прави ништо повеќе од легитимирање на возвишен и возвишен начин на живот; бидејќи вистината нè учи да не лажеме, да не го кажуваме за себе она што го нема во нас, да не се нарекуваме она што не сме биле, туку, нарекувајќи го нашиот Отец Непропадлив, Праведник и Добриот, да го оправдаме ова сродство со живот. Затоа, гледате колкава подготовка ни е потребна, каков живот ни треба, колку и каква темелност е потребна за, со воздигнување на нашата совест, да постигнеме таква мерка на смелост и да се осмелиме да му кажеме на Бога: „Оче“. Зашто, ако имаш пари на ум, ако си преокупиран со шармите на животот, ако се стремиш кон човечка слава, ако им служиш на најстраствените желби, а потоа ја прифаќаш таквата молитва во устата: што мислиш на Оној што го гледа твојот живот и ја слуша молитвата? Ми се чини дека слушам зборови кои се чини дека се кажани од Самиот Бог на таков човек: „А вие, кои сте расипани низ животот, нарекувајте го Отецот на нераспадливоста свој Татко? Зошто навредувате нелоша природа? Ако си Мое дете, тогаш, без сомнение, твојот живот треба да ги носи карактеристиките на Моите благослови. Не го препознавам во тебе ликот на Мојата природа; вашите карактеристики се спротивни. „Каква комуникација помеѓу светлината и темнината! Каква е врската помеѓу животот и смртта? Каков е односот помеѓу чистото по природа и нечистото? Растојанието меѓу добротворот и лакомот е големо, спротивставувањето на милостивиот кон неуморното е непомирливо. Друг е таткото на лошите особини во вас. Моето потомство се украсува со добри татковски особини, синот на милостивиот е милосрден, синот на чистиот е чист, нераспадливиот е ослободен од расипаност, и воопшто доброто е добро, вистинитото е вистинито. Но, не знам од каде си“. Затоа, додека не станеме чисти во животот, опасно е да се осмелиме да ја молиме оваа молитва и да го нарекуваме Бог наш Татко. Но, да ги слушаме повнимателно зборовите на молитвата; со нивното често повторување нема ли да разбереме дел од скриеното значење во нив? „Оче наш, Кој си на небесата“. Дека преку доблесниот живот треба да се асимилираме кон Бога, тоа доволно го истраживме во претходните зборови. Но, ми се чини дека словото на Светото писмо укажува и на некое подлабоко значење: зашто нè потсетува од која татковина сме паднале и какво благородништво сме изгубиле. Со приказната за еден млад човек кој ја напуштил куќата на својот татко и се препуштил на свински живот, Светото писмо, историски опишувајќи го неговото заминување и распуштен живот, ја покажува катастрофалната состојба на човештвото, а не пред да го врати овој млад човек во првобитната состојба, како откако почувствувал вистинска катастрофа, кога се вразумил и се покајал за зборовите на човештвото. И тие донекаде се согласуваат со зборовите на молитвата. Зашто таму младиот човек рекол: „Оче, згрешив и против небото и пред тебе“, но тој не би спомнал во својата исповед за гревот против небото, ако не бил сигурен дека небото е неговата татковина, која ја оставил во грев. Затоа, помислата на таквата исповед го прави неговиот татко достапен за него; зошто брза кон својот син, поздравувајќи го со бакнеж на вратот, што значи вербалниот јарем, преку евангелското предание, поставен со усните врз личност која го фрлила претходниот јарем на заповедта и го отфрлила заштитниот закон; потоа му облекува „облека“, не друга, туку „прва“, од која непослушноста го соблекол, заедно со јадењето на забранетото, гледајќи се гол. А „прстенот на раката“ со ликот направен на работ значи враќање на ликот: а таткото ги штити своите стапала со „чизми“, за да не бидат искасани со голата пета што се приближува до главата на змијата (Лука 15:21-22). „на“ што се препознава пред Отецот): така, ми се чини, и овде Господ, поучувајќи да го повикува Отецот „Кој е на небесата“, те потсетува на добрата татковина, така што, откако ќе ја разбуди најсилната желба за убавото, ќе те стави на патот што повторно води кон татковината. Патот кој ја издигнува човечката природа кон небото не е ништо друго освен повлекување и бегство од земните зла; а средството за избегнување на злото не е ништо друго, мислам, од тоа да се стане како Бог; а да се стане како Бог значи да се стане праведен, свет, добар и сè слично. Ако некој, колку што е можно, јасно ги втисне во себе карактеристиките на овие совршенства, тогаш, како по природен ред, без тешкотии ќе се пресели од земниот живот во небесната земја; затоа што не е локално каква оддалеченост има Божеството со човештвото, за да ни треба некаква алатка или направа за да го воведеме ова тешко, напорно и земно тело во нефизички и духовен начин на живот. Но, според разумното одвојување на доблеста од порокот, зависи само од човечката волја - да се биде личност каде што сака. Затоа, бидејќи нема потешкотии да се избере она што е добро, а изборот е проследен со стекнување на она што е избрано од некого, тогаш можно е веднаш да се најдете на небото, откако во својот ум го објавивте Бога. Ако, како што вели Проповедник, „Бог е на небото“ (Проп. 5:1), а вие, според словото на Пророкот, „приврзете се кон Бога“ (Пс. 73:28), тогаш по секоја потреба, оној што е во единство со Бога мора да биде таму каде што е Бог. Затоа, откако пропиша да се каже во молитва дека Бог е наш Татко, тој не заповеда ништо повеќе освен да станеме како Небесниот Отец преку побожен живот; бидејќи на друго место појасно го заповеда истото, велејќи: „Бидете совршени, како што е совршен вашиот Отец небесен“ (Матеј 5:48). Значи, ако сме го разбрале значењето на таквата молитва, тогаш е време да ги подготвиме нашите души да се осмелиме на крајот да ги прифатиме овие изреки со нашите усни и смело да кажеме: „Оче наш, Кој си на небесата“. Колку се очигледни знаците на сличност со Бога, со кои секој може да стане Божјо чедо; зашто е речено: „И на оние што Го примија, на оние што веруваат во Неговото име, им даде сила да станат Божји деца“ (Јован 1:12), но оној што прима совршенство во добрина, Го прима Бога: така што злото има одредени посебни карактеристики, а кој ги има, невозможно е да биде син Божји, носејќи го во себе образот на спротивната природа. Дали е добро да се знаат карактеристичните својства на злата диспозиција? Ова е завист, омраза, клевета, ароганција, лакомост, страсна желба, болест на славата: овие и слични карактеристики ја разликуваат сликата на противникот. Затоа, ако некој што ја оцрнил својата душа со такви нечистотии го повика својот татко, каков татко ќе го чуе? Очигледно поврзано со оној што се јавил, а овој татко не е рајски, туку од пеколот. Со кого личноста носи знаци на интимност, тој несомнено го препознава својот однос со него. Значи, молитвата на злобниот човек, додека тој е во зло, е повикување на ѓаволот; а кој го напуштил порокот и живее во добрина, гласот го повикува добриот Отец. Затоа, кога ќе му пристапиме на Бога, прво да внимаваме на својот живот, дали имаме нешто во себе достојно за Божествено сродство, а потоа да се осмелиме да изговориме таков збор. Оној што заповедал да се каже: „Татко“ не дозволил да се каже лага. Затоа, кој живеел достојно за божествено благородништво, тој убаво го крева погледот кон небесниот град, нарекувајќи го небесниот Цар Отец и небесното блаженство - татковина. Која е целта на овој совет? За да филозофираме за рајот; каде што е Бог, таму треба да се постават темелите на своето живеалиште, таму да се собираат богатства; движете се таму со вашето срце; „зашто каде е твоето богатство, таму е твоето срце“ (Матеј 6,21), и постојано имај ја на ум татковската благодат и украсувај ја сопствената душа во склад со неа. „Зашто кај Бога нема пристрасност“ (Рим. 2:11), вели Светото писмо. И нека се отстрани таквата нечистотија од вашата слика. Божественото не е вклучено во зависта и секоја нечистотија, и таквите страсти нека не те извалкаат: ниту зависта, ниту ароганцијата, ниту нешто друго што ја валка божјата убавина. Ако станеш таков, тогаш храбро повикај го Бога со својот глас, а Владетелот на вселената нарекувај го твојот Татко. Ќе те погледне со татковски очи, ќе те облече во божествена облека, ќе те украси со прстен и ќе ги опреми твоите нозе за поворката со евангелски чизми, ќе те врати во небесната татковина, во Христа Исуса, нашиот Господ. Нему слава и моќ во вечни векови! Амин. Мет. 6:9–10. Да се ​​свети името Твое; Да дојде твоето царство. Законот, „имајќи сенка на доброто што доаѓа“ (Евр. 10:1) и објавувајќи ја вистината со одредени преобразувачки гатачки, кога воведува свештеник во светилиштето за да Му принесе молитва на Бога, прво го чисти оној што влегува со одредени очистувачки жртви и попрскувачи, а потоа го украсува со златни облеки и свештенички облеки. други бои, ставајќи му оклоп и исушен, прицврстувајќи ѕвона со копчиња на рабовите на облеката; - и откако ја прицврсти својата надворешна облека на рамениците и ја украси главата со дијадема, истурајќи обилни количества миро на неговата коса, конечно го води во светилиштето за да ги изврши мистериозните свети обреди. Духовниот законодавец, нашиот Господ Исус Христос, соголувајќи го законот од неговите телесни превези и доближувајќи го гатачкото значење на прототипите, прво, не само што избира еден од целиот народ и го доведува во разговор со Бога, туку подеднакво го доделува ова достоинство на сите, нудејќи им ја заедничката благодат на свештенството на оние што сакаат; а потоа, не со позајмена декорација, пронајдена во некој вид на бојадисување и ткаење трик, му дава вештачка убавина на свештеникот, туку ја облекува украсот својствен и сличен на него, наместо разноразно шарена облека, правејќи го цветно со пријатните доблести; и ги краси градите, не со земно злато, туку со непорочна и чиста совест, давајќи му убавина на срцето. На ова избледување се прилагодува и сјајот на скапоцените камења, а тоа, според мислењето на апостолот, е сјајот на светите заповеди. Да, и деловите што се украсени со овој тип на облека се заштитени од оштетување; Се разбира, не знаете дека украсувањето на таков дел е превез на целомудрие. Тој закачи духовни ѕвона, копчиња и цвеќиња на расата на животот (Излез. 28:34), и со нив друг со право може да го разбере она што е видливо во доблесниот живот, така што преминот на овој живот станува славен; и затоа на оваа раса, наместо ѕвоно, додадов еуфоничен збор на верата, а наместо копче, интимна подготвеност за надеж за иднината, покриена со суров живот, а наместо цвеќиња, бенигна убавина на рајот; Така го води во светилиштето и во внатрешноста на храмот. Ова светилиште не е ниту неживо, ниту создадено од човекот, туку скриениот храм на нашето срце, ако навистина е непробоен до пороците и недостапен за лошите помисли. Главата е украсена со небесна мудрост, не со впишување на ликот на букви на златна лажица, туку со прикажување на самиот Бог во суверен ум. И на косата му истура миро, душата во себе составена од доблести; и го подготвува да Му се принесе на Бога, во таинствен свет обред, како мирис и жртва не на ништо друго, туку на самиот себе. Така, оној што Господ го издигнал во ова свештенство, откако ја ублажил телесната мудрост со мечот на духот, „што е Словото Божјо“ (Ефес. 6:17), а потоа останувајќи во светилиштето, го помирува Бога, посветувајќи се себеси со таква жртва и принесувајќи го своето „тело како жива жртва, прифатливо за Бога“ (Ро:1, 2). Но, можеби некој ќе каже дека значењето на молитвата што ја предложивме за толкување, на прв поглед, го нема ова значење: но ние измисливме такви концепти што не одговараат на концептите содржани во самите зборови на молитвата. Затоа, нека ги потсети повторно првите лекции од молитвата. Зашто, кој се подготвил смело да се осмели да го нарече Бога свој татко; тој е точно облечен во облеката опишана во зборот, ѕвони со ѕвона, цвета со копчиња, сјае на градите со зраците на заповедите, носи патријарси и пророци на рамениците, наместо имиња, претворајќи ги нивните доблести во свој украс; и ја украсува главата со венец на праведноста; косата му е помазана со небесна миро; и престојува внатре во небесното светилиште, кое е навистина непробојно и недостапно за секоја нечиста мисла. Но, како треба да се подготви оној што се посветува, тоа доволно го покажува зборот во досега истраженото; останува да се разгледа самата молба што Господ му заповеда на оној што престојува во светилиштето да му ја принесе на Бога. Зашто, ми се чини дека тој што едноставно ги кажува зборовите на молитвата, на прв поглед, не ни дава разбирливо значење. Речено е: „Да се ​​свети името Твое, да дојде царството твое“. Како ова се поврзува со мојата потреба? друг ќе рече, или со покајание казнувајќи се за гревовите, или за да побегне од гревот што го преовладува, повикувајќи го Бога на помош, затоа што тој е секогаш пред неговите очи, се бори со искушенијата. Овде раздразливоста го вади умот од уредна состојба; таму желбите за несоодветното ја ослабуваат силата на душата; во други времиња, алчноста, ароганцијата, гордоста, омразата и остатокот од толпата што ни се спротивставува, како некоја орда околу околните непријатели, доведуваат до слепило за будноста на срцето, а во крајна крајна мера ја втурнуваат душата во опасност. После ова, за некој што се обидува, со добра помош, да се ослободи од овие зла, кои зборови се најпогодни за употреба? Зарем тоа не се оние што ги користел големиот Давид, велејќи: „Дозволете ми да се ослободам од оние што ме мразат“ (Пс. 69:15), а исто така: „Нека се вратат моите непријатели“ (Пс. 34:4), а исто така: „Помогни ни во неволја“ (Пс. 59:13) и други слични, со кои можеш да ја подигнеш Божјата помош? Сега што вели законот за молитва? „Да се ​​свети името твое“. Дури и да не го кажам ова, дали навистина е можно името Божјо да не биде свето? „Да дојде царството твое“. Што е одземено од силата Божја, кој, како што вели Исаија, со раката го прегрнува целото небо, со грст целата земја, со раката ја содржи влажната природа и во своите раце го носи целиот овој свет и световното создание (Ис. 40:12)? Затоа, ако името Божјо е секогаш свето, ништо не ја избегнало моќта на Божјото владеење, туку поседува сè, и не бара додатоци во светоста, изобилство и совршено во сè: што изразува молитвата со зборовите: „Да се ​​свети името Твое: да дојде царството твое? Светото писмо, под превезот на молитвата, можеби учи вака: човечката природа е слаба да стекне нешто добро, и затоа, без разлика за кое добро се грижиме, не би го постигнале ако Божјата соработка не го постигне тоа во нас. И најважното нешто за мене од сите благослови е тоа што името Божјо се прославува со мојот живот. Ова значење ќе ни стане поразбирливо преку претпоставката за спротивното. Слушам дека Светото Писмо некаде ги осудува оние што стануваат извршители на богохулење. Зашто е речено: тешко на оние „за чиешто моето име се хули меѓу незнабошците“ (Ис. 52:5). А тоа значи: оние кои сè уште не поверувале во словото на вистината гледаат во животот на оние кои ја прифатиле верата во светата тајна; и затоа, кога другите го носат името на верата, а нивниот живот е во спротивност со името, или со идолопоклонство преку лакомост, или со бунт во пијанство и гозба, или, како свињи, валкајќи во калта на развратот: тогаш неверниците се веднаш подготвени да одговорат, не осудувајќи го самоволието на оние што го прават тоа на лош начин и го користат животот. како тој и тој човек да е воведен во божествени тајни, не би станал ниту клеветник, ниту лаком, ниту предатор, ниту подложен на некој друг порок, ако не им било дозволено да грешат. Затоа, Светото Писмо на таквите им се обраќа со строга закана, велејќи: тешко на оние поради чиешто „Моето име се хули“. Ако го разбереме ова, тогаш би било навремено да обрнеме внимание на она што се зборува од другата страна. Зашто, пред сè, мислам дека е неопходно да се молам и да се направи главен предмет на молитвата, така што во текот на мојот живот нема да се хули Божјото име, туку да се прослави и освети верата во светата тајна. Затоа, во мене, вели оној што се моли, „да се свети“ „името“ на Твоето владеење кое го повикувам, „за да ги видат твоите добри дела и да го прослават твојот Отец небесен“ (Матеј 5:16). И кој е толку ѕвер и неразумен што кај оние што веруваат во Бог гледа чист живот, успешен во доблеста, ослободен од сите нечистотии на гревот, туѓ на какво било сомневање за злото, сјае со целомудрие, достоен за почит кон разумноста, храбро одбивајќи ги нападите на страстите, никако не се оддалечува од сите ослабени, никако да се оддалечи од храброста, забава, блаженство и арогантна суета, толку многу уживајќи во секојдневието, колку што е потребно, допирајќи ја земјата само со врвовите на прстите на нозете, за време на нејзиниот престој на земјата, не давејќи се во задоволствата на задоволствата на овој земен живот, туку стоејќи над секое сензуално заведување и во телесниот живот, натпреварувајќи се повторно со животот на на доблеста, единственото благородништво е присвојувањето на самиот Бог, единственото достоинство и единственото владеење е поседувањето на самиот себе, а не сервилноста на човекот. страстите, оптоварени со траењето на животот во материјалното доба, и како оние во неволја на море, брзаат кон пристаништето за таму да најдат мир - кој гледајќи го сето ова како, не го велича името наречено со таквиот живот. Затоа, кој во молитвата вели: „да се свети името Твое“ во мене, тој, според моќта на зборовите што ги изговара, се моли за следново: „со помош на Твојата помош, да станам непорочен, праведен, побожен, ќе се воздржам од секое зло дело, ќе ја зборувам вистината, ќе правам праведност, ќе одам во праведност, ќе се одликувам со мудрост и лудило. разумност, филозофирајте горе, презирајте ги земните работи, блескајте со ангелски живот“. Ова и слично ја содржи оваа кратка молба, во молитва која се повикува на Бога: „Да се ​​свети името Твое“. Зашто нема друг начин Бог да се прослави во една личност освен кога неговата доблест сведочи дека причината за добрината е во Божјата моќ. Следниве зборови содржат молитва за царството Божјо да дојде. Дали е навистина само пожелно сега Кралот на вселената да стане цар, секогаш ист како што е Тој, непроменлив за секоја промена, за Кого е невозможно да се најде нешто подобро во кое би можел да се смени? Според тоа, што значи молитвата која повикува на царството Божјо? Но, вистинскиот концепт за ова им е познат на оние на кои Духот на вистината им открива скриени тајни; и имаме такво разбирање за оваа изрека: пред сè, постои една вистинска сила и сила, која владее и владее во универзумот, не со никакво насилство, не со произволна моќ, не со страв, не со принуда, потчинување на она што ѝ е потчинето: затоа што доблеста мора да биде ослободена од секаков страв, не со сурово владеење над доброволниот разум, туку со избирање на доброволниот разум; а главното во секоја добра работа е да се биде под животворна моќ. Затоа, бидејќи човечката природа е измамена со измама во судењето на доброто, тогаш во нашата волја имало наклонетост кон спротивното, во човечкиот живот доминира сè лошо, затоа што смртта интервенирала во природата на илјадници начини; секој вид грев се прави како на некаков пат кон смртта. Затоа, бидејќи сме под такво самоволие, како од некои џелати или непријатели, робови на смртта од битките на страстите, добро се молиме да ни дојде царството Божјо. Зашто, поинаку е невозможно да се собори злобната власт на расипаноста додека животворната сила повторно не преземе власт над нас. Затоа, ако бараме царството Божјо да дојде кај нас; тогаш во реалноста го молиме Бога за следново: „да бидам избавен од расипаноста, да се ослободам од смртта, да бидам ослободен од оковите на гревот, смртта да не владее повеќе над мене, самоволието на порокот да не биде повеќе ефективно над нас, непријателот да не доминира над мене, да не ме одведе во заробеништво, поробувајќи ме на гревот, така што ќе дојде на власт; владејачките страсти денес може да се повлечат од мене, или, подобро да се каже, да се претворат во ништожност „Како што се растура чадот, ти ги расфрлаш; Како што се топи восокот во огнот, така и злите нека загинат пред Божјото присуство“ (Пс. 67:3). Така, кога царството Божјо ќе дојде врз нас, тогаш сè што сега надвладува над нас ќе се претвори во ништо; бидејќи темнината не поднесува присуство на светлина: болеста не останува по враќањето на здравјето: страстите не дејствуваат кога ќе се појави бестрасноста; смртта е неактивна, корупцијата исчезнува кога во нас владее животот, а нераспадливоста почнува да владее. „Да дојде царството твое“. Колку слатка изрека! Нека им ја принесуваме следнава молитва на Бога: „Нека се распрсне противничката сила, нека биде уништен четата на туѓинци, нека престане борбата на телото со духот, телото да не служи како прибежиште за непријателот на душата, нека царската власт, ангелската рака, илјадници исправувачи, мракот што ми помага од десната страна, да падне темнината од оние од десната страна. противникот е силен и несовладлив за оние што се лишени од Твојата помош, додека оној со кој се бори е сам. Светиот Дух, така што во Евангелието според Лука, наместо зборовите: „Да дојде Царството Твое“, се вели: „Твојот Свети Дух нека дојде врз нас и нека нè очисти“. Што ќе кажат на ова оние кои смело ја отвораат устата против Светиот Дух? Со кое разбирање тие го претвораат кралското достоинство во ропско понижување? Лука го нарекува Светиот Дух она што Матеј го нарече царство; Зошто природата на Духот е поделена на подредено суштество, додека кралската природа е рангирана меѓу природата која е предмет на кралска моќ? Суштеството е поробено, а ропството не е кралска моќ. Светиот Дух е царството. А ако е царство, тогаш, без сомнение, владее, а не под царска власт: но она што не е под царска власт не е суштество; затоа што е сосема природно суштеството да биде во ропство. Затоа, ако Духот е Царството, тогаш зошто оние кои уште не научиле да се молат, кои не знаат кој го чисти нечистотието, Го вбројуваат во сервилната природа и на која и припаѓа моќта на царството? Се вели: Нека дојде Твојот Свети Дух и нека нè очисти. Затоа, посебната и доминантна моќ и делотворност на Светиот Дух е да очисти од гревот. Она што е чисто и неизвалкано, се разбира, нема потреба од чистач. Но, токму за тоа за Единородниот сведочи и апостолот кога вели: „Откако го изврши чистењето на нашите гревови со Себе, седна од десната страна (престолот) на Величеството високо“ (Евр. 1, 3) на Отецот. Затоа, едно е и за Едното и за другото, со Духот кој го чисти гревот, и со Христос, Кој се очистува. А оние кои имаат една акција, се разбира, имаат иста моќ; бидејќи секое дејство е последица на сила. Затоа, ако има едно дејство и една сила, тогаш како може да се замисли другоста на природата во оние кај кои не наоѓаме никаква разлика ниту во силата, ниту во акцијата? Исто како што според својствата на огнот, кога овие две дејства на блескање и горење се еднакви и слични, не може да се заклучи за промена на предметот: така, никој кој е чист, поучен од Божественото писмо дека постои едно дејство на Синот и Духот, нема да оди толку далеку што ќе претпостави каква било разлика во природата. Но сега, според мислењата на побожните, веќе е претходно докажано дека природата на Отецот и Синот е една и иста; зашто не е возможно странецот да се нарекува со Божјото име; како што клупата не се нарекува син на дрводелец, и никој разумен нема да каже дека куќниот градник изградил син; Напротив, имињата татко и син го означуваат нивното единство по природа. Кога две суштества се во взаемна сопственост со трето, потребно е тие да немаат разлика меѓу едното и другото. Според тоа, ако Синот по природа е во единство со Отецот, а идентитетот на дејствијата докажал дека Светиот Дух не е туѓ на синовската природа: тогаш како резултат на тоа излегува дека природата на Света Троица е една, додека во секоја Ипостас личната сопственост, првенствено видена во неа, не се спојува, а разликата што не се меша со знакот на еден со друг. Ипостазата не се пренесува на Синот или на Духот, или атрибутот на Синот не се применува на Отецот и на Духот, или личната особина на Духот не се наоѓа кај Отецот и во Синот. Но, во општоста на природата, се воочува неприкажлива разлика на карактеристиките. Таткото се карактеризира со постоење без вина. Ова не може да се види во Синот и во Духот; затоа што Синот дојде од Отецот (Јован 16:28), како што вели Светото писмо, а Духот е од Бога (1. Кор. 2:12) и „излегува од Отецот“ (Јован 15:26). Но, како може ова - да се има невино постоење, како својство само на Отецот, не може да се примени на Синот и на Духот; па напротив, и ова - да се има постоење од вина, што е карактеристично за Синот и Духот, е неприродно да се гледа кај Отецот. И бидејќи заедничката сопственост на Синот и Духот е да не се неродени, за да не се гледа единство во Нив, повторно може да се најде неизмешана разлика во нивните лични својства; така што општото е зачувано, а посебните својства не се спојуваат. Зашто Синот во Светото Писмо се нарекува Единороден од Отецот и со ова Писмо ја ограничува личната сопственост на Синот. За Светиот Дух се вели дека е од Отецот и се сведочи дека е син. Зашто е речено: „Ако некој го нема Христовиот Дух, не е Негов“ (Рим. 8:9). Затоа, иако Духот кој е од Бога е и Дух Христов, сепак Синот кој е од Бога не е и не се нарекува Син на Духот: и оваа релативна низа не се одвива во обратен редослед, така што би било можно, откако ќе го разложиме говорот подеднакво, да го преобразиме, и како што го нарекуваме Духот Христов, така го нарекуваме Христос Духовен. Затоа, бидејќи ова својство е јасно и јасно не разликува едно Лице од друго, а идентитетот на дејството сведочи за заедницата на природата, тогаш и двете го потврдуваат побожниот став за Божеството, дека Троицата се смета со ипостаси и не е поделена на туѓи поделби. Затоа, која е лудоста на овие Духобори. кои учат дека Господ е слуга, за кого сведоштвото на Павле не е точно кога вели дека „Господ е Дух“ (2. Кор. 3:17). Или можеби зборот „нека дојде“ се смета за понижувачки? Тоа значи дека тие не го слушаат големиот Давид, кој дури и го повикува Отецот при себе и извикува: „Дојдете и спаси не“ (Пс. 79:3). Ако доаѓањето на Отецот е спасоносно, тогаш зошто е понижувачко да дојде Духот? Или чистењето од гревовите се смета за знак на понижување? Слушајте ги неверните Евреи, кои викаат дека е карактеристично за Единиот Бог да простува гревови; Кога зборуваат за Отецот, тие велат: „Кој е тој што хули, кој може да простува гревови освен само Бог“ (Лука 5:21)? Затоа, ако Отецот ги остави гревовите, Синот ќе го земе на Себе гревот на светот (Јован 1:29), а Светиот Дух ги чисти од грешната нечистотија оние во кои пребива: што ќе речат на тоа оние што се противат на сопствениот живот? Но, нека Светиот Дух слезе врз нас и нека нè очисти и нека нè направи способни да ги прифатиме возвишените и божествените поими што ни ги укажува во молитвата гласот на Спасителот. Нему слава во вечни векови! Амин. Матеј 6,10-11. Да дојде Твоето царство; Да биде волјата Твоја на земјата како на небото; Дај ни го овој ден нашиот секојдневен леб. Слушнав еден доктор кој, користејќи ја науката за природни науки, разговараше за здравствената состојба; Неговото расудување можеби не е далеку од нашата цел - благосостојбата на душата. Тој го дефинираше отстапувањето на кој било елемент во нас од соодветната мерка како почеток и причина за болна состојба; и обратно, тој исто така тврдеше дека враќањето на некој во погрешно движење во состојба која е карактеристична и природна е лек за патогена причина. И затоа верував дека треба да внимаваме токму на она што случајно се движи во нас, чија доминација го прави послабо влијанието на спротивното врз обновувањето на здравјето. Така, ако преовладува топлината, таа мора да го помага она што е доминантно и да го навлажнува она што се суши, додека топлото, кое се конзумира, со недостаток на супстанција, целосно не се исцрпи и не изгасне само по себе. И, исто така, ако нешто друго што во нас врши дејствија спротивни едни на други ја надминува границата, неопходно е да се даде вештачка помош на намаленото, за да се спротивстави на умноженото. И кога тоа ќе се направи, ништо нема да се меша во рамнотежата на елементите; тогаш здравјето ќе се врати на телото, бидејќи во природата веќе нема неправилно растворање на елементите. Која е целта на овој долг вовед во зборот? Не без цел, можеби таквиот почеток не е далеку од предвидениот предмет. Зашто зборовите што се предмет на нашето разгледување се: „Да биде волјата твоја“. Зошто ја спомнавме оваа медицинска ситуација, објаснувајќи ја подоцна. Духовното во човештвото некогаш било здраво, затоа што одредени елементи, мислам на духовните движења, рамномерно се растворале во нас според законот на доблеста. Кога се зголеми капацитетот за наклонетост, диспозицијата претставена со нејзината спротивност, а тоа е апстиненцијата, стана претежно прекумерна; и веќе немаше ништо да го попречи неумереното движење на страста, што не треба да се случи; Тогаш во човечката природа од ова произлезе фатална болест - гревот. Затоа, вистинскиот Лекар на душевното страдање, заради болните, влегувајќи во човечкиот живот, слабеејќи ја патогената причина со молитвени искази, нè подига на духовно здравје. Здравјето за душата е исполнување на Божествената волја, како што, напротив, отпаѓањето од добрата волја е болест на душата што завршува со смрт. Затоа, откако станавме слаби, кога во рајот, оставајќи го добриот начин на живот, без мерка го пробавме отровот на непослушноста и затоа во нашата природа преовладуваше сурова и фатална болест: тогаш дојде вистинскиот Доктор, според законот на медицинската уметност, исцелувајќи го злото спротивно на него и оние што се опседнати со болест, бидејќи повторно отстапија од Божјата волја, ослободени од Божјата волја. ќе. Зашто зборовите на молитвата служат како лек за болеста што ја снашла душата. Секој што душата е опседнат, како од некоја болест, се моли велејќи: „Да биде волјата твоја“. А Божјата волја е спасение на луѓето. Затоа, кога ќе дојдеме до точка да му кажеме на Бога: „Да биде волјата твоја“ и врз мене: тогаш е апсолутно неопходно прво да се осуди тој живот што не бил во согласност со Божјата волја и да го изразиме тоа со исповедање: „бидејќи во минатиот живот, Твојата волја, спротивно на мене, дејствуваше во мене за да ми наштети, станав слуга на злобниот извршител, извршител, извршител и извршител на злосторникот. реченица на непријателот за себе: затоа, возбуден од сожалување за моето уништување, дај твојата волја со текот на времето да се исполни во мене, зашто, како во темните пештери, кога ќе се внесе светлина, темнината исчезнува: така, кога Твојата волја ќе се изврши во мене, секое лукаво и несоодветно движење на самоволие ќе се претвори во ништо. Целоченоста ќе ја угаси неумерената и страсна желба на умот, смирението ќе ја уништи ароганцијата, скромноста ќе ја излечи болеста на гордоста, а добрината на љубовта ќе избрка од душата многубројни спротивставени зла; омраза, завист, огорченост, гневни движења, раздразливо расположение, злонамерност, преправање, сеќавање на тагата, жед за одмазда, вриење од крв во атриумот, нељубезно око бега од него - сето ова стадо такви зла ќе биде уништено со љубовна наклонетост“. Така, делотворноста на Божјата волја го истерува чистото идолопоклонство; Ја нарекувам тешка како избезумена посветеност на идолите, и како страст за сребро и злато - овие, како што ги нарече пророчкиот збор, идоли „јазик“ (Пс. 113,12). Затоа, „да биде волјата твоја“, така што волјата на ѓаволот станува неважечка. Но, зошто бараме од Бога да ја направи нашата волја добра? Затоа што човечката природа, еднаш ослабена од порок, е слаба за добро. Зашто човек, со истата леснотија со која ги достигнува лошите работи, не се враќа од нив повторно на добри работи; како можеме да забележиме сличен закон на овој во телата, бидејќи нееднакво, не со еднаква погодност, здравото тело се разболува, а болно закрепнува. Лицето кое дотогаш уживало добро здравје честопати запаѓало во екстремна опасност од една рана, а едно вртење или напад на треска ја уништувало сета сила во телото, мала доза отров или целосно го уништувала телото или тоа го правела постепено, а убодот на рептил, или убодот на едно од отровните животни, или лазењето на ногата, силата или другиот метеж или нешто слично. работи, веднаш беше проследено со или болест или смрт; ослободување од некоја болест, ако некогаш се случи, дали се постигнува преку колку идеи, тешкотии и вештачки медицински средства? Затоа, кога во нас дејствува желбата за зло, нема потреба некој да помага, бидејќи самиот порок се комплетира во нашата волја. Ако има склоност кон подобро; тогаш е потребно Бог да ја исполни желбата. Затоа велиме: бидејќи целомудреноста е Твоја волја, „но јас сум телесен, продаден на грев“ (Рим. 7:14): тогаш со Твојата сила нека ми успее ова добро. Истото го кажуваме и за правдата, за побожноста, за отуѓувањето од страстите. Зборот: волја ги опфаќа сите доблести воопшто, додека зборовите: волјата Божја значи, поединечно, сè што се разбира под името на доброто. Но, што значи овој додаток: „како на небото така и на земјата? Овој збор, ми се чини, укажува, можеби, на една од подлабоките догми и го сочинува учењето за божественото разбирање кога се гледа создавањето. Значењето на ова за што зборувам е следново: целото рационално создание е поделено на бестелесна природа и на обдарена со тело. Бестелесната природа е ангелска, а друг тип на природа сме ние луѓето. Затоа, првото е духовно, како што е одвоено од напорното тело (мислам ова тело е грубо и гравитира кон земјата), поминува низ небесната ждрепка, наоѓајќи се, по леснотијата и подвижноста на природата, во земјите на светлината и етеричното. А другото, заради сродноста на нашето тело со земното, од нужност примено како наследство, како некаква тиња од нечистотија, земен живот. Не знам каква е Божјата волја наредена со ова, или дали требаше да го приближи целото создание, за да не биде рамнодушна земната ждрепка во небесните височини, а небото да не биде целосно рамнодушно кон она што е на земјата, но како резултат на формирањето на човечката природа од двата елементи, дојде до одредена комуникација помеѓу она што се гледаше во духовниот дел од двата елементи. истото племе со небесните сили, живее во земните тела, а ова заземјено тело, со промената на распадливото и занесот на праведниците, ќе се пресели со душата во небесниот регион? Зашто „ќе бидеме фатени“, како што вели апостолот, „во облаците за да го сретнеме Господа во воздухот, и така секогаш ќе бидеме со Господа“ (1. Сол. 4:17). Затоа, ова, или било што друго што го уредила Божјата мудрост, целата разумна природа, според овој двоен живот, е поделена на делови, а бестелесната природа примила небесно блаженство во својот дел, а другата, поради телото, пребива на земјата, поради нејзината поврзаност со неа. Иако желбата за убавото и доброто е подеднакво исполнето и во двете природи, а Владетелот на вселената и во двете ги направил самоуправувањето, автократијата и слободата од секаква потреба еднакви, така што сè што е дарувано со збор и разбирање се располага според некакво самозаконско самоволие: сепак, небесниот живот во сè се чини спротивен, се чини дека е чист, чист во ништо. движење и диспозиција на кои е подложен човечкиот род, тоа го носи животот во виор. Затоа, божествено вдахновеното слово го препознава живеењето на светите сили на небото како без примеси на пороци и чисто од секаква грешна нечистотија. Меѓутоа, сè што преку зли намери и отстапување од доброто се претвора во зло, како некаква тиња или нечистотија, се влева во овој обичен живот; и човечкиот род е осквернет, наоѓајќи во оваа темнина пречка да ја види Божествената светлина на вистината. Затоа, ако вишиот живот е бестрасен и чист, а погубниот живот овде е потопен во секакви страсти и страдања, тогаш јасно е дека животот горе, како чист од секакво зло, успева во добрата волја Божја; зашто таму каде што нема зло, нужно има и добро. И нашиот живот, откако го изгубивме заедништвото во добрината, отпадна од Божјата волја. Затоа, во молитвата учиме да ги исчистиме нашите животи од злото до таа мера што, како и во небесниот живот, во нас непречено владее волјата Божја, за да можеме да им кажеме на другите: „Како што во престолите, кнежевствата, моќите, владенијата и во секоја натприродна сила, ќе се изврши Твојата волја, и ниеден порок не го попречува делувањето на доброто во нас, така да се прави доброто во нас, така да се прави доброто. души, вашата волја беше успешно исполнета во сè.” Но, некој ќе се спротивстави: дали е можно оние на кои им е даден живот во тело да успеат во чистотата што се наоѓа во етеричните сили, кога душата, поради телесни потреби, е потопена во темнината на грижите? - Затоа, ми се чини, како да ја елиминира таквата неможност, Господ во следните зборови го решава она што изгледа тешко во претстојната работа. Зашто, со овие зборови, во заповедта да си го побараме дневниот леб, ни се нуди, мислам, учењето дека задоволството со малку и умереноста според законот на бестрасноста е еднакво на тоа да немаме потреба од ништо по природа. Ангелот не бара од Бога во своите молитви да му даде леб, бидејќи тој е надарен со природа која нема потреба од такво нешто; а на човекот му е заповедано да прашува, затоа што на она што ќе се испразни секако треба нешто да го пополни. Составот на човечкиот живот е минлив и минлив; наместо тоа што е одвоено, бара обновување. Затоа, кој во служењето на природата не е занесен надвор од потреба од залудни грижи, не е многу понизок од рангот на ангелите во животот, имитирајќи ги ангелите во задоволство со ситници, на кои ништо не им треба. Затоа, нам ни е заповедано да се стремиме само кон преостанатиот дел од зачувувањето на физичката суштина, велејќи Му на Бога: „Дај ни го нашиот секојдневен леб“ - т.е. коњи и волови и голема разновидност на други добиток, не изобилство робови, ни славна личност на пазарот, ни споменици, ни слики, ни свилени ткаенини, не забава со музика и ништо слично, со што душата се одвлекува од Божествената и почесната грижа; но „дај ми леб“. Дали ја гледате оваа широчина на мудроста? Колку учења се содржани во оваа кратка изјава? Со еден збор: „леб“, како што рече, Господ им вика на оние што слушаат: „Престанете, луѓе, исцрпени од желбите на залудни работи! престанете да ги умножувате причините за трудот на своја штета! Вашата природна должност не е голема; Вие сте обврзани да добивате храна за вашето тело; не е голема или тешка задача, ако имате потреба, зошто самите се трудите? носејќи толку многу долгови, ископување сребро, ископување злато, потрага по проѕирна материја за да можете со сите овие работи да му угодите на овој секогаш присутен даночен собирач - стомакот, на кој му треба само леб што го задоволува она што му е потребно на телото? И одиш на Инд, трпиш неволји на туѓо море, пловиш цели години за да ја засладиш храната со набавките што ги носиш оттаму, не обрнувајќи внимание на тоа дека сензацијата на слаткото има граница на небото во устата, а и дека убавиот, миризливиот и прекрасниот вкус даваат чувство на некаква минлива минливост и востан. Освен непцето во устата, не се разликува разликата помеѓу она што се става во гркланот; бидејќи по природа сè е подеднакво изменето во смрдеа. Го гледате ли крајот на кулинарската уметност? Дали ги гледате последиците од готварските трикови? Побарајте леб за животни потреби; во оваа природа те направи должник на телото. А она што е надвор од ова е измислено од деликатноста на раскошното, потоа од плевата што е расфрлана. Сеидбата на сопственикот е пченица, а од пченицата се прави леб; луксузот е какол; тие се засадени со жито од непријателот. Но, луѓето, откако престанаа да ѝ служат на природата со она што е неопходно, навистина, како што Писмото никаде не вели (Мк 4,7, 19), се потиснати од ревноста за суета и се уште не созреваат, бидејќи душата постојано се занимава со овие суети. За нешто слично, можеби, како што ми се чини, Мојсеј мистериозно филозофира, претставувајќи ни ја змијата како советник на Ева за задоволството од јадењето. Велат дека ова животно е змија, ако ја вметне главата во жлебот на ѕидот во кој се вовлекува, тогаш не е лесно да го извлече од жлебот за некој што влече за опашката, бидејќи лушпите што мируваат природно се спротивставуваат на силата на оној што се повлекува; а за кого минувањето напред е непречено, бидејќи вагата се лизга по мазна површина, за него повратниот пат назад, задоцнет од тврдоглавоста на вагата, е тежок. И овој збор, мислам, покажува дека човек мора да се пази од задоволството кога ќе влезе и ќе се вовлече во бунарите на душата и, колку што е можно, внимателно да ги блокира жлебовите на животот. Зашто, во овој случај, човечкиот живот се чува чист од мешање со животински живот. Ако поради распадот на врските на животот во нас, змијата на сладострасноста најде некаков влез за себе; тогаш, значи, ќе се сокрие во нас, бидејќи поради вагата ќе биде тешко да се извлече од контејнерите на разбирањето. И кога ќе слушнете за вага, разберете со оваа загатка различни причини за задоволство; зашто страста за сладострасност, според генеричкиот концепт, е еден ѕвер, но различните и различни видови задоволства измешани со чувства во човечкиот живот се лушпи на змија, ишарани со најразлични страсти. Затоа, ако избегнувате соживот со змијата; тогаш чувај се од својата глава, односно од првиот напад на злото против тебе; зашто до ова води мистериозната смисла на Господовата заповед: „ќе ти ја скрши главата, а ти ќе ѝ ја скршиш петицата“ (1. Мој. 3:15). Не дозволувајте влез на рептил кој ползи во внатрешноста и на самиот почеток влегува со целата должина на телото. Ограничете се на она што е потребно. Границата на вашата грижа за животот нека биде да ги задоволите вашите потреби со она што го имате. Ако советникот на Евин влезе во разговор со вас за тоа што е убаво за око и пријатно за вкус, и со леб почнете да барате таква и таква храна, подготвена со такви и такви зачини, а потоа, како резултат на тоа, ја проширите вашата желба надвор од потребните граници: тогаш ќе видите како рептилот, следејќи го ова, тивко ќе се вовлече во алчност. Зашто, откако ќе премине од неопходна храна кон вкусна храна, ќе премине и кон она што е пријатно за очи, ќе посакува лесни садови, убави слуги, сребрени кревети, меки кревети, проѕирни прекривки покриени со злато, тронови, стативи, бањи, чинии, рогови, фрижидери, ламби, кади, кади. И преку тоа навлегува страста за лакомост и посакува такви работи: но за да нема недостаток во набавката на нив, потребен е приход за да се купи она што е потребно. Затоа, потребно е другите да бидат во тага, оние што живеат заедно да леат солзи, мнозина да осиромашат, губејќи го својот имот, за како резултат на нивните солзи да има раскош на трпезата на оваа личност. А кога змијата ќе се завитка околу ова и ќе го наполни стомакот со посакуваното, тогаш, по ова, по ситост, човекот се повеќе и повеќе се вовлекува во бесот на развратот; и ова е крајноста на човечките зла. Затоа, за да не се случи нешто од ова, ограничете ја вашата молитва само да ја барате оваа корист - леб, барање храна, зачинета за вас по самата природа. И овој зачин е добра совест, која, кога се користи правилно, го прави лебот најпријатен. И ако сакате да ја задоволите сензацијата на гркланот; тогаш сиромаштијата нека ви биде зачин, ситоста да не се додава на ситоста, нагонот за јадење храна да не се затапува со пијанство, туку нека му претходи пролевање пот според заповедта. „Во пот и мака ќе го јадеш својот леб“ (1. Мој. 3:19). Дали гледате кое е првото зачинување на храната, според Светото писмо? Доволно е да сееш само потреба да ги окупираш твоите мисли: подобро е да кажеш, пред тоа, само врзи ја душата со грижи за лебот. Но, кажете му на Оној Кој го вади „лебот од земјата“ (Пс. 103:14), кажете му на Оној Кој храни гаврани (Пс. 146:9), дава „храна за секое тело“ (Пс. 136:25), ја отвора „раката своја“ и врши „на секое живо суштество задоволството на секое живо суштество е моето задоволство“ (Пс. 5:16). ќе биде средство за егзистенција, дај ми леб, т.е. Зашто, ако Бог е вистина, тогаш кој има храна од лакомост, нема леб од Бога. Ти самиот си господар на она што се бара во молитвата, ако твоето задоволство не е од некој друг, ако твојот приход не е од туѓите солзи, ако со твојата ситост никој не огладне, ако со твојот вишок никој не воздивна. Божјиот леб е особено таков - тој е плод на праведноста, класа на мир, неизмешан со семето на каколот и неизвалкан од нив. Ако, додека обработуваш туѓа нива, бесрамно правиш лага и обезбедуваш незаконска набавка со записи, тогаш му речеш на Бога: „Дај... леб“: тогаш друг ќе ги слуша овие твои зборови. не Бог; бидејќи плодот на неправедноста раѓа природа што е спротивна на Бога. Кој се труди за праведност, од Бога прима леб; но оној што негува неправедност се храни од давателот на неправедноста. Затоа, гледајќи во својата совест, донеси ја својата молба до Бога за леб, знаејќи дека Христос нема заедништво со Велијал. Ако носиш дар од неправедност, тогаш твојот дар е „платата на блудницата и цената на кучето во домот на Господа, твојот Бог“ (5. Мој. 23:18). Иако ја украсувате својата милостина со великодушност, ќе слушнете од пророкот, кој се гнаси од таквите приноси: „Зошто ми требаат мноштвото твои жртви? вели Господ. Се задоволувам со палениците на овните и лојот на говедата, и не сакам крв од бикови, јагниња и кози. Не носете повеќе залудни подароци: пушењето ми е одвратно; Не можам да издржам млада месечина и саботи, празнични собири: беззаконие и празнување“ (Ис. 1:11, 13); а на друго место: „кој жртвува јагне е ист како оној што дави куче“ (Ис. 66:3). првите плодови на плодовите на праведноста. Додавањето на зборот „до денес“ е исто така убаво. Зашто е речено: „Дај ни го денес нашиот секојдневен леб“. Овој збор содржи уште една мудрост; кажувајќи го ова, мора да сфатите дека човечкиот живот е еден ден. Сечија сопственост е само сегашноста, а надежта за иднината останува непозната: не знаеме „што ќе донесе тој ден“ (Изр. 27:1). Зошто се измачуваме со непознатото, се мачиме со грижи за иднината? Се вели: „Доста е грижа за секој ден“ (Матеј 6:34), каде што злобата е името на страдањето. Зошто се грижиме за „утрото и“? Затоа, Господ, заповедајќи да кажеш: „денес“, ти забранува да се грижиш за „бришење и“, како да ти го всадува следново со овој збор: „Кој ти го дал денот, ќе ти даде и она што ти треба за денот. Кој „му заповеда на сонцето“ (Матеј 5:45); вие ова и многу повеќе, дали навистина му е потребна вашата соработка за да го задоволи вашето тело, обезбедувајќи му го она што му треба? Каков вид на темелност во сопствениот живот носи од себе природата на немиот? Какви обработливи површини имаат непријателите, какви житници имаат орлите? Но, дали секој има еден чувар на животот - Божјата волја, во која сè е содржано? Вол, или магаре, или некое друго неми, учењето, по природа има мудрост и добро ја владее сегашноста; тие воопшто не се грижат за тоа што ќе се случи потоа“. Дали навистина ни се потребни советници за да ја разбереме оваа краткорочна и еднодневна природа на телесниот живот? Зарем не сме просветлени од она што им се случува на другите? Како да не бидеме мудри со сопствениот живот? Каква корист имаа големите подготовки за богаташот кој се залажуваше со нереални надежи, го упропасти, градеше, собираше, раскошуваше она што ќе беше доволно долги години, па во суетата на надежите го затвори во амбари? Зарем не беше една ноќ што ја разоткри сета оваа сонливост на надежта како залуден сон за нешто недостојно за внимание? Телесниот живот е ограничен на една присутност; а животот даден на надежта е сопственост на душата. Но, човечката глупост прави грешка кога ги користи и двете, размислувајќи да го продолжи физичкиот живот со надежи и духовниот живот го поминува во задоволствата на сегашноста. Затоа, душата, окупирана со видливото, од неопходност станува туѓа на суштинската и вистинската надеж, потпирајќи се на кревкото во надежта, и не го совлада тоа и го нема она на што се надеваше. Затоа, да научиме од овој совет што треба да бараме денес, а што понатаму. Лебот е денешна потреба; а царството се надева на блаженство. Зборувајќи за лебот, Светото писмо со ова ја означува секоја телесна потреба. Ако почнеме да го бараме тоа, ќе му биде очигледно на умот на оној што се моли дека неговата грижа е за еден ден. Ако бараме нешто од благословите на душата, тогаш јасно е дека молбата значи нешто што секогаш останува и нема крај, на што Господ им заповеда на оние што се молат да гледаат најмногу, како најважно, задоволување на првата потреба. „Барајте...“, вели Тој, „Царството... и праведноста... и сето тоа ќе ви се додаде“ (Матеј 6:33) за Христос Исус, нашиот Господ. Нему слава и власт во вечни векови! Амин. Матеј 6:12-13. И прости ни ги долговите наши, како што ние им простуваме на нашите должници; и не воведувај нè во искушение, туку избави нè од злото. Словото, растегнувајќи се напред, влезе во самиот врв на доблеста. Зашто со молитвените зборови тој прикажува каков, според неговото барање, треба да биде кога се приближува кон Бога; покажува дека тој веќе е надвор од границите на човековата природа и според доблеста е со Самиот Бог; така што правејќи го она што е достојно само за Бог да го прави, очигледно тој самиот станува втор бог. Зашто простувањето на долговите е Божја сопственост и преовладувачка сопственост, се вели: „Кој може да простува гревови освен само Бог? (Лука 5:21). Затоа, ако некој во неговиот живот станал сличен на карактеристичните карактеристики на Божјата природа; тогаш на некој начин и самиот станува истиот со кого покажал сличност во себе со точно споредување. Значи, што учи овој збор? Прво, со храброста на која си го стекнал правото преку претходниот живот, препознај ја во себе својата сличност со Бога, а потоа осмели се да Го нарекуваш Бога свој Отец и да бараш прошка за претходните гревови; затоа што не може секој што бара да го добие тоа што го сака, туку тој што со своите дела стекнал право да бара со смелост. Зашто тоа директно ни е всадено од Господ во оваа изрека, имено: кога се приближуваш кон добродетел, биди и самиот добротвор; кога почнувате да правите добро, бидете љубезни; кога се приближуваш кон вистинитоста, биди искрен; кога ќе започнете нешто трпеливо, бидете трпеливи; кога пристапувате кон филантропски потфати, бидете филантропски; а исто така биди сè друго, приоѓајќи се на љубезните, добронамерните, дружељубивите во добрите работи, милосрдните кон сите, и ако се види нешто друго што е божествено, во сето тоа да се спореди со твојата волја, а со тоа да се здобиеш со смелост да се молиш. Затоа, како што е невозможно злиот да се чувствува удобно со доброто, а оној кој е покриен со нечиста нечистотија да има заедница со чистите и неизвалканите; Така, оној што ѝ пристапува на Божјата љубов кон човештвото е одделен од неа со тврдост на срцето. Затоа, кој го држи човекот на своја власт поради долгови и се однесува сурово со него, со својата наклонетост се оддалечил од Божјата љубов кон човештвото. Зашто каков однос има филантропијата со бруталноста, љубовната наклонетост со жестокост и со сè друго што, за разлика од злото, се чини дека припаѓа на спротивната страна, и во таков непомирлив отпор кон неа, што оној што е посветен на нему е нужно отстранет од спротивната страна? Како што оној кој станал плен на смртта не е повеќе жив, а оној кој ужива во животот е отстранет од смртта, така е апсолутно неопходно оној кој се приближува кон Божјата љубов кон човештвото да биде туѓ на секоја суровост. А кој му станал туѓ на сè што е сфатено под името на порокот, на некој начин, според оваа диспозиција, станува Бог, доведувајќи до точка на успех во себе она што умот го препознава за Божествената природа. Гледате ли до каква големина Господ ги возвишува слушателите со зборовите на оваа молитва, на некој начин преобразувајќи ја човечката природа во божествена природа и озаконувајќи дека оние што се приближуваат кон Бога самите стануваат богови? „Зошто“, вели Тој, „зафатен од страв, камшикуван од својата совест, сервилно доаѓаш кај Бога? Зошто се спречуваш себеси од смелоста содржана во слободата на душата и која од почетокот суштински ѝ припаѓа на природата? Зошто со своите зборови му додворуваш на Неласкавата? Зошто се обраќаш со задолжителен и непристоен поглед на слободоумниот и непристоен говор? Дали со авторитет можеш да си дадеш спасителна казна од Бога, за што ти е потврдена пресудата. Но, како може некој адекватно да ја открие целата големина на Божјата реч? Мислата содржана во неа ја надминува вербалната интерпретација. „Прости ни ги долговите, како што ние им простуваме на нашите должници“. Треба смело да ја задржам мислата што ми паѓа на ум, а уште похрабро да ја откријам со зборови. За она што е кажано? Како што се чини дека Бог е успешен во имитирањето, според зборовите на апостолот: „Угледајте се на мене, како што јас се угледувам на Христа“ (1. Кор. 11,1): така, напротив, се бара вашата наклонетост кон доброто да стане пример за Бога; редот се менува на некој начин и се осмелуваме да се надеваме дека, како што доброто во нас се постигнува со подражавање на Бога, така и Бог ќе ги имитира нашите дела кога ќе успееме во нешто добро, а ти можеш да му кажеш на Бога: „Она што го направив јас, правеј го и тебе; имитирај се на својот слуга, сиромавиот и сиромавиот, Ти, кој си простил долгови, не ги исполнил! Посредниците и на двете нека потврдат подеднакво простување и на мојот и на Твојот должник! Таков и таков е мојот должник, а јас сум ваш; каква и да е одлука за мојот должник, истото нека важи и за Тебе; Дозволив, дозволете и вие! Пуштив, пушти и јас! Покажав голема милост кон мојот соплеменик: имитирај ја, Господи, љубовта на Твојот слуга кон човештвото“. „Но, моите гревови против Тебе се поголеми од оние што ги направи против мене мојот должник. Го признавам и ова; Размислете и колку се истакнувате во сите добрини. Правилно е да ни дадеш милост на нас кои згрешивме, сразмерна на вишокот на Твојата моќ. Покажав малку хуманост; затоа што мојата природа не може многу да собере; и колку сакаш, моќта нема да ја попречи Твојата дарежливост“. Но, со поголема грижа да го разбереме сегашното изговарање на молитвата; Разгледувањето на неговото значење може да ни послужи и како еден вид водич за висок живот. Затоа, да испитаме кои се тие долгови за кои е виновна човечката природа, и кои други долгови чие простување е во наша моќ: знаењето за тоа ќе ни даде доволно разбирање за изобилството на Божјите благослови. Затоа, овде да направиме список на човечки гревови пред Бога. Човекот почна да биде подложен на казнување од Бога, прво поради фактот што се повлече од Создателот и се предаде на непријателот, станувајќи бегалец и отпадник од Оној што е негов Господар по природа, и второ, за тоа што ја замени автократската слобода за злото ропство на гревот и претпочиташе да биде под самоволие на расипаната сила со Бога отколку што согзистираше. Па дури и ова - не гледајќи ја убавината на Создателот, туку свртување на лицето кон гревот на гревот - дали ова може да се препознае како некоја секунда од злата? А каква казна треба да ги презираат Божествените благослови и да ги претпочитаат мамките на лошиот оние кои заслужуваат чест? Обезличувањето на ликот, оштетувањето на Божествените особини кои ни се втиснати на почетокот на создавањето, губењето на драхмата, отстранувањето од Татковата трпеза, асимилацијата на смрдливиот живот на свињите, расфрлањето на скапоценото богатство и сите такви гревови што можат да се видат со помош на Светото писмо и разумот? Значи, бидејќи човечкиот род мора да трпи казна од Бога за таквата вина, ми се чини дека затоа Божјото слово, преку учењето изнесено во молитвата, нè упатува да водиме молитвен разговор со Бога, дури и ако некој од нас и сите ние е подалеку од човечките гревови, никогаш да не пристапуваме со таква смелост како да има чиста совест. Зашто друг, можеби, како тој богат млад човек, откако го оформил својот живот според заповедите, има право, како тој, да се пофали со својот живот и да му рече на Бога: „Сето тоа го чував од мојата младост“ (Матеј 19:20), па дури и да претпостави за себе дека за него, како што не згрешил во ништо против заповедите, за него е крајно непристоен долг да бара само оние што грешиле. Тој ќе каже дека таквите зборови се соодветни за некој кој е извалкан со блуд, или за лакомост, за некој обвинет за идолопоклонство, потребно е да се побара прошка, а воопшто, за секој што ја повредил совеста на душата со каков било грев, одлично е и во согласност со потребата да се прибегне кон милост. И ако е Илија Велики, или дејствува „со духот и силата на Илија“ (Лк. 1:17), или големи „во родените од жени“ (Матеј 11:11), или Петар, или Павле, или Јован, или кој било друг од оние чија извонредност е потврдена со божественото Писмо; тогаш зошто се користат такви зборови, кои бараат простување на долговите на некој што нема грешен долг? За некој друг, имајќи на ум нешто слично, да не падне во ароганција, како тој фарисеј, кој не ни знаел што е по природа. (Зашто, ако знаеше дека е човек, тогаш, се разбира, не замислуваше дека неговата природа е чиста од нечистотија; тој би научил од Светото Писмо, кое вели: нема да најдете меѓу луѓето дека животот на еден ден би можел да биде без сквернавење (Јов 14:4). човечката природа, во која секој, без сомнение, самиот учествува, како учесник во природата, и го моли Судијата да даде простување на гревовите. Зашто, бидејќи Адам живее во нас и секој од нас е човек, тогаш додека во својата природа ги гледаме овие кожни туники и набргу овенените лисја на овој материјален живот, кои, соголени од вечните и светли одежди, ги сошивме на наша штета, наместо божествена облека, се облековме во забава, слава, еднодневни почести, телесни погледи, убиствени задоволства. осуден да живее; штом ќе се свртиме кон исток (не само затоа што таму го гледаме Бога, кој, како сеприсутен, не е опфатен со ниедно место исклучиво, но сепак содржи, туку затоа што на исток е нашата првобитна татковина, мислам на тоа дека сме во рајот, од кој бевме истерани („засадени... Бог го засади рајот во Еден на исток“ (1. Мој. 2:8 ) ); затоа, штом ќе го свртиме погледот „на исток“ и умствено ќе го потсетиме протерувањето од светлите и источни земји на блаженството, тогаш со право ги додаваме овие изреки, засенчени од нељубезната смоква на животот, отфрлена од Божјите очи, намерно предадени на змијата што ја јаде земјата и ползи по земјата; оди по градите и по стомакот, и нè советува да го правиме истото - да се препуштаме на земните задоволства, да ги окупираме нашите срца со ползечки и влечни мисли по земјата и да чекориме по нашите стомаци, односно да се грижиме за сладострасниот живот; Затоа, кога сме во ваква состојба, како тој блудниот син, по долг период на беда, во кој останал додека чувал свињи, штом ќе си дојдеме на себе, како него, и ќе си ја донесеме мислата на небесниот Отец, тогаш убаво ги користиме овие изреки: „прости ни ги долговите“. Затоа, дури и ако некој беа Мојсеј и Самоил, и други познати по доблест, сепак, бидејќи е човек, тој ги смета овие зборови за пристојни за себе, како учесник во природата на Адам, учесник во неговиот пад. Бидејќи, како што вели апостолот, „во Адам сите умираат“ (1. Кор. 15:22): тогаш изреката што му одговара на Адам при покајанието треба да биде заедничка за сите што умреле со него, така што ние, со простувањето на гревовите, повторно, како што вели апостолот, ќе се спасиме со милоста Господова (Еф. 2:5). Но, ова е кажано за другите, кога гледаат нешто поопшто, да разберат што се предлага во зборот. Ако некој го бара вистинското значење во оваа изрека; тогаш, мислам, од нас нема да се бара да го подигнеме концептот на општ поглед на природата; затоа што совеста е доволна за да се направи барање за помилување неопходна при разгледувањето на секоја постапка преземена во животот. Бидејќи во овој свет нашиот живот, како што мислам, е подложен на различни влијанија, како во душата и умот, така и во чувствата на телото; тешко е, па дури и сосема невозможно, да не те понесе во грев ниту една страст. На пример, овој задоволувачки живот, во однос на телото, е поделен според нашите чувства, а во однос на душата се покажува во стремежот кон разумот и во движењето на самоволието: кој е толку возвишен и надарен со таква претпазливост за да биде ослободен од секаква нечистотија на пороци во двата живота? Кој е без грев со окото? Кој е невин по гласини? Кому му е туѓо ова ѕверско задоволство на гркланот? Кој е чист од допир на гревот со допир? Кој не ја знае оваа загатка што ја нуди Светото писмо: „смртта влегува во нашите прозорци“ (Ерем. 9:21)? За сетилата, преку кои, во комуникацијата со надворешните предмети, душата изборно се занимава со нив, Светото писмо ги нарекува прозорци, кои, според словото на Светото писмо, го отвораат патот кон влезот на смртта. Навистина, окото често е влез за многу смртни случаи; гледа некого што е раздразнет и самиот е возбуден на истата страст: или гледа некој што е напреден над својата вистинска вредност и е разгорен од завист; или гледа некој што е горд и паѓа во омраза; или гледа некоја добра материја, убаво уредување на лице и целосно е вовлечен во страста на оној што му се допаѓа. А увото ги отвора прозорците на смртта, заедно со она што го слуша, прифаќа многу страсти во душата: страв, тага, раздразливост, задоволство, страст, неумерена смеа и слично. А задоволството од вкусот, како што ќе рече некој друг, е мајка на сите зла. Зашто, кој не знае дека коренот на речиси сите грешки во животот е грижата за гркланот? Од него зависат луксузот, пијанството, ненаситноста, неуредно однесување, ненаситноста, ситоста, бурниот живот, ѕверското и неразумното спуштање во страста на срамот. Исто така, сетилото за допир ја сочинува крајната граница на сите гревови; сè што прават за телото од сензуалистите припаѓа на бројот на заболувања на тактилната сензација, чиј детален опис би бил долг: а непристојно е да се меша во важни предмети сè што служи како прекор за сетилото за допир. Дали целиот рој душевни грешки и самоволие воопшто може да се изброи со еден збор? Се вели: „злите мисли доаѓаат одвнатре“ (Матеј 15:19), а се додава список на оние кои нè валкаат со мисли. Значи, ако длабочините на гревовите се распространети насекаде за нас со сите сетила и срцеви движења на душата, тогаш „кој може да се пофали“, како што вели Мудроста, „го очистив срцето свое“ (Изр. 20:9)? „Кој го очисти неговото срце? - како што Јов сведочи за тоа (Јов 14:4). А нечистотијата за духовна чистота е задоволство, во многу облици и на многу начини, измешано во човечкиот живот и во душата и во телото, мислите и чувствата, намерните движења и телесни дејствија. Па, чија душа е чиста од оваа нечистотија? Кој не е погоден од ароганција? Кој не е згазен под ногата на гордоста? Кој не е потресен од раката на гревот? Чија нога не побрза на порок? Кој не бил осквернет од невино око, фрлен во нечистотија од неук уво или окупиран од вкус? Чие срце остана неактивно за залудни движења? Бидејќи сето тоа го имаме во нас, а кај оние што живеат ѕверски е многу лошо и неподносливо, но кај оние што се повнимателни кон себе е поподносливо, но секој што е од иста природа со нас секогаш сигурно учествува во грешките на природата; тогаш, паѓајќи во молитва кон Бога, затоа бараме од тебе да ни ги простиш нашите долгови. Но, таков глас не е прифатен и не допира до Божественото уво, освен ако нашата совест не извика дека споделувањето на милоста со другите е прекрасна работа. Заради кој и да причини дека љубовта кон човештвото му прилега на Бога (а ако не ја препознае како пристојна, не би барал од Бога непристојното и непримерното), правдата бара од него да го потврди својот суд за чудесното дело со своите дела, за да не чуе од праведниот Судија: „Исцели се“ (Лука 4:23). Ме молите за филантропија, која не ја делите со соседите. Барате да оставите долгови; Зошто самиот го измачуваш должникот? Дали молите да ви го избришат ракописот, додека внимателно ги одржувате договорите со оние што позајмуваат од вас? Барате намалување на бројот на долговите, но го зголемувате она што го должите со камата? Вашиот должник е во затвор, а вие сте во домот на молитвата? Тој трпи за долговите, а вие барате простување на долгот? Твојата молитва не се слуша затоа што гласот на страдалникот ја задушува. Ако го решите вашиот телесен долг, вашите духовни врски ќе бидат решени. Ако простиш, ќе ти биде простено; Самиот ќе бидеш свој судија, ќе си го пропишуваш законот, изрекувајќи си пресуда одозгора со твојата наклонетост кон оној што лежи пред твоите нозе“. Ми се чини дека Господ поучува нешто слично со друг збор, нудејќи го ова учење во форма на наратив. Според оваа приказна, некој крал некаде заканувачки претседава со дворот и ги повикува своите слуги кај себе, собира информации за секоја нивна наредба. Донесоа еден должник кај него, а царот му покажува љубезност; затоа што должникот, паѓајќи пред неговите нозе, наместо пари за исплата му поднел барање; а потоа постапува сурово и нечовечко со роб како него за мал долг, и го налутува кралот со својата нечовечност кон роб како него. Кралот им наредил на џелатите целосно да го избркаат од царскиот дом и да го продолжат мачењето додека не издржи казна достојна за вина. И навистина, што значат неколку безвредни и лесно изброени волови во споредба со десетици таленти? потоа долговите што им ги должиме на нашите браќа во споредба со нашите гревови пред Бога. Се разбира, тоа е или навреда нанесена од некого, или изопаченост на слуга, или зла намера на телесниот живот што служи на ваша штета; а ти, воспалена во твоето срце, се иритираш да се одмаздиш за ова, барајќи ги сите можни средства да ги казниш оние што те вознемириле. И ако се разгорува над слугата, не можете да резонирате дека не по природа, туку од љубовта кон моќта, човечкиот род е поделен на робови и господари. Зашто Управителот на вселената озаконил една немива природа да биде во ропство на човекот, како што вели пророкот: „Тој стави сè под неговите нозе: овци и сите волови, а исто така и полските ѕверови, птиците небесни и морските риби, сè што минува по морските патеки“ (Пс. 87-9). Пророкот ги нарекува и слуги, како што е речено во друго место во пророштвото: „На оној што ја дава нивната храна на добитокот“, „и житото за служење на човекот“ (Пс. 146:8-9). Но Бог го закити човекот со дарот на слободата, за да има еднаквост со тебе оној што ти е поробен со обичај и закон, според достоинството на природата. Од тебе не примил битие, не живее од тебе, не позајмува телесна и душевна сила од тебе. Зошто колку твојата иритација врие кај него ако бил мрзлив, или те оставил или можеби дури и те презирал во лице? Треба ли да се погледнеш, каков си бил пред Учителот, Кој те создаде, те донесе во светот преку раѓање, те направи учесник во овие чуда во светот, ти го понуди сонцето за задоволство, ти ги даде сите средства за живот од елементите, од земјата, од оган, од воздухот, од водата, да ти даде дар на разбирање, впечатливо чувство, знаење да разликуваш добро и лошо? Па што? Дали сте му послушни на таков Господ и не сте тврдоглави против Него? не сте се повлекле од Неговата власт? не потрча на грев? не го замени доброто владеење за зло? Нели, колку што зависеше од вас, ја оставивте празна куќата на Господарот, оставајќи го она што ви беше заповедано „да го правите и да го чувате“ (1. Мој. 2:15)? И не е ли со сеприсутниот, сегледачки сведок Бог, што или правиш безброј гревови, или кажуваш или размислуваш што не треба? И тогаш, кога си ваков и оптоварен со толку долгови, зарем сметаш дека е нешто големо да му покажеш милост на роб како тебе со тоа што ќе игнорираш некои негови гревови кон тебе? Затоа, ако мислиме да упатиме молитва до Бога за милост и прошка, тогаш да подготвиме смелост на совеста, да го претставиме својот живот како посредник за молитвата што ја кажуваме, за да можеме вистински да кажеме: „Зашто и ние сме ги напуштиле или сме должни на нашите“. Што значи ова кога се додава на кажаното? Сметам дека е потребно да не го оставам ова без размислување, за, знаејќи кому се молиме, молитвата да ја принесуваме со душата, а не со телото. „Не воведувај нè во искушение, туку избави нè од злото“ (Матеј 6:13). Каква е силата, браќа, на кажаното? Господ, ми се чини, го именува Злобниот на многу различни начини според разновидноста на злите сили, нарекувајќи го со многу имиња: ѓавол (Матеј 13:39), Велзевул (Матеј 10:25), Мамона (Матеј 6.24), принц на мирот (Јован 14:30), татко на убиецот е (Јован 14:30), убиецот е. (Јован 14:30). 8:44) и други слични имиња. Затоа, можеби, едно од имињата што се разбираат за тоа е ова: „искушение“. А нашата претпоставка се потврдува со формулацијата во кажаното; зашто Господ по зборовите: „не воведувај нè во искушение“, додава молба за избавување од лукавиот, како и двајцата да значат исто. Ако некој не влезе во искушение, тој секако е надвор од моќта на Злобниот; а кој е „во искушение“ е нужно во власта на лукавиот: од тоа произлегува дека „искушението“ и „злобниот“ имаат исто значење. Со што нѐ инспирира ова учење за молитвата? – Да стои надвор од она што се гледа во овој свет, како што на друго место им кажува на своите ученици дека „целиот свет лежи во зло“ (1. Јованово 5:19). Затоа, кој сака да стане надвор од моќта на злото, мора нужно да мигрира од светот. Зашто „искушението“ нема можност да ја допре душата, ако оваа световна грижа, како некаква мамка, се стави на подмолна мамка и не се прошири на алчните. Но оваа идеја ќе ни стане многу појасна од други примери. Морето е често страшно со своите бранови, но не и за оние кои живеат далеку од него. Огнот е деструктивен, но само за супстанцијата додадена на огнот. Војната е страшна, но само за оние кои се приклучиле на војската. Оној што ги избегнува катастрофите што го снашле во војна, се моли за да не падне во потребата да се бори. Оној кој се плаши од оган се моли да не биде во огнот. Оној што трепери морето се моли да нема потреба да тргне на патување. Затоа, кој се плаши од нападите на лукавиот нека се моли за да не биде во власта на злобниот. И бидејќи, како што рековме претходно, според словото на Светото писмо, „светот лежи во зло“, а во световните работи има причини за „несреќа“: тогаш оној што се моли за избавување од лукавиот постапува добро и соодветно кога бара, за да не дојде во „искушение“. Зашто без лакомо привлекување на мамката, невозможно е некој да ја проголта куката на удот. Но, и ние, откако воскреснавме, ќе Му речеме на Бога: „Не воведувај нè во искушение“, односно во несреќата на овој живот, „туку избави нè од лукавиот“, кој стекна моќ во овој свет, од кого и ние да се избавиме со благодатта Христова, зашто Неговата сила и слава се со Отецот и со сесветиот и духот во вечни векови и добар. Амин. Можеби ќе ве интересира: