საუბრები უფლის ლოცვაზე

„საუბრები უფლის ლოცვაზე“ (5 სიტყვა) არის წმინდა გრიგოლ ნოსელის ინტერპრეტაცია უფლის ლოცვაზე (მათე 6,9-13). პირველი სიტყვა საუბრობს ლოცვის აუცილებლობასა და სარგებლობაზე, როგორც ზეციური ძღვენისა და საუკეთესო საშუალება ბოროტებისგან დაცვისა და სათნოების გასაუმჯობესებლად. შემდეგი 4 სიტყვა ხსნის უფლის ლოცვის ყველა მოთხოვნას, ძირითადად მორალური გაგებით, მისტიკური მნიშვნელობის არეალში გარკვეული გადახრით. მე-3 სიტყვის ბოლოს არის სამების დოგმატის განცხადება, რომელშიც რამდენჯერმე ხაზგასმულია, რომ სულიწმიდა არა მხოლოდ მამისაგან მოდის, არამედ ძესაც ეკუთვნის და არა პირიქით. ამასთან, რწმენის ეს განცხადება არ არის რიგ ხელნაწერებში და ადრეულ გამოცემებში და, შესაბამისად, ყველას მიერ არ არის აღიარებული ავთენტურად. *ნაწარმოების სათაური ბერძნულად არის Λόϒοι εἰς τὴν προσευχήν. *თხზულების სათაური ლათინურად არის De oratione dominica orationes. ღვთის სიტყვა გვასწავლის სწავლებას ლოცვის შესახებ, რომელშიც ის ასახავს თავის ღირსეულ მოწაფეებს, რომლებიც გულდასმით ეძებენ ცოდნას ლოცვის შესახებ, რა ლოცვითი გამონათქვამები უნდა იქნას გამოყენებული ღვთის ყური. მაგრამ მე ვბედავ, რომ წერია, რომ დღევანდელმა კრებამ ჯერ უნდა ისწავლოს არა როგორ უნდა ილოცოს, არამედ რა უნდა ილოცოს, რაც, შესაძლოა, ბევრს ჯერ არ გაუგია. ეს წმინდა და ღვთაებრივი რამ - ლოცვა - ბევრს მიატოვებს სიცოცხლის განმავლობაში დაუდევრობით და უგულებელყოფით. მაშასადამე, მეჩვენება, რომ პირველ რიგში ღირსეული იქნება, შეძლებისდაგვარად, სიტყვით დავამტკიცოთ, რომ აუცილებლად უნდა, როგორც მოციქული ამბობს, „ლოცვაში განვაგრძოთ“ (რომ. 12:12); და შემდეგ მოუსმინეთ ღვთაებრივ სიტყვას, რომელიც გვიჩვენებს გზას, რომლითაც უნდა შევწიროთ ლოცვა უფალს. ვხედავ, რომ რეალურ ცხოვრებაში სხვა ყველაფერზე მეტი ზრუნვაა, ერთი მიმართულია ერთისკენ, მეორე - სულით, მაგრამ ლოცვის სარგებელს ხალხი გულმოდგინებით არ ეძებს. წვრილმანი ვაჭარი დილიდანვე ზის საქონელთან და ცდილობს მყიდველებს საკუთარი აჩვენოს, სანამ სხვები იგივეს გააკეთებენ, რათა სხვებზე წინ დააკმაყოფილოს გაჭირვებულის მოთხოვნილებები და გაყიდოს საკუთარი. და ასევე მყიდველი, რაც იმას ნიშნავს, რომ არ დარჩეს იმის გარეშე, რაც მას სჭირდება, თუკი მას ჯერ ვინმე აიღებს, ჩქარობს არა სალოცავ სახლში, არამედ ბაზარში. და ყველას, ვისაც აქვს თანაბარი სურვილი, მოიპოვოს სარგებლობა და ცდილობს გააფრთხილოს მოყვასი, რაც მას აინტერესებს; ლოცვის საათი მოიპარეს და ბაზარში გადაიტანეს. ამგვარად, ვინც ხელოსნობით არის დაკავებული, ვინც მეცნიერებას ახორციელებს, ვინც სასამართლოშია, ვინც მიიღო განსჯის უფლება - ყველა, რომელიც მთლიანად გატაცებულია ხელთ არსებულის მიმართ, დავიწყებას სცემს ლოცვის განხორციელებას, აღიარებს ღმერთის აზრს, როგორც დანაკარგს მის წინაშე დაკისრებულ საქმეში; რადგან ვინც ხელოვნებით არის დაკავებული, თვლის, რომ ღვთის დახმარება უსარგებლო საქმეშია და არაფრის მომტანია: რატომ მიატოვა ლოცვა, იმედს საკუთარ ხელში აქცევს და არ ახსოვს ის, ვინც მას ეს ხელები მისცა. და ასევე, ვინც საკუთარ თავში მეტყველების ნიჭის ჩამოყალიბებაზე ზრუნავს, არ ფიქრობს მასზე, ვისგანაც აქვს ეს ნიჭი, არამედ, თითქოს ბუნებამდე ამაღლდა, მხოლოდ საკუთარ თავს აქცევს ყურადღებას და გაკვეთილების შესწავლას ეძღვნება; იმ ფიქრით, რომ ღვთის შემწეობიდან კარგი არაფერი გამოვა, ის უპირატესობას ანიჭებს თავის სრულყოფილებას ლოცვაზე. ანალოგიურად, სხეულზე და მიწიერზე ზრუნვის სხვა აქტივობები სულს არ აძლევენ თავისუფლად ზრუნვას ყველაზე მნიშვნელოვან და ზეციურზე. მაშასადამე, ეს არის დიდი ცოდვა ცხოვრებაში, რომელიც მუდმივად იზრდება სხვადასხვა მატებით, დაკავშირებულია ყველა ადამიანურ საზრუნავთან, რის გამოც ღმერთის დავიწყება ყველას ჭარბობს და ლოცვის სარგებელი არ შედის მათ შორის, ვინც იმსახურებს მათ მზრუნველობას. ვაჭრობასთან ერთად მოდის სიხარბე, სიხარბე კი კერპთაყვანისმცემლობაა. ამრიგად, ფერმერი არ ზომავს სოფლის მეურნეობის შრომას საჭირო მოთხოვნილებებით, არამედ, ყოველთვის ავრცელებს თავის სრულყოფილებას უფრო დიდ ზომებზე, აძლევს ცოდვის გარეშე შესვლას ოკუპაციაში მისი უცხო საზღვრებში მიყვანით. აქედან წარმოიქმნება გაუთავებელი კამათი, როდესაც სიხარბის ასეთი სნეულებით დაავადებულები შეჯიბრებაში შედიან ერთმანეთს დედამიწის საზღვრების შესახებ. ამ გაღიზიანებიდან მოტივაცია ბოროტი საქმისკენ და ერთმანეთზე ორმხრივი თავდასხმები ხშირად მთავრდება სისხლისღვრითა და მკვლელობით. ასევე სასამართლოებში ინტენსიური ვიზიტები, სიცრუის ათასობით საბაბის გამოგონება, ბევრ განსხვავებულ ცოდვას ემსახურება. მოსამართლე ან თვითნებურად იხრება მართლმსაჯულების სასწორს ქრთამის გამო, ან უნებლიეთ მოტყუებული მათ მიერ, ვინც სიმართლის დაფარვას ცდილობს, ადასტურებს ტყუილს. და რა მოხდება, თუ დეტალურად ვისაუბრებთ ამ მრავალ ტიპსა და გზაზე, რომლითაც ცოდვა ადამიანის ცხოვრებაშია შერეული? ცოდვის მიზეზი სხვა არაფერია, მაგრამ მხოლოდ ის არის, რომ ადამიანებს არ სურთ ღვთის დახმარება დაემატონ მათ ხელთ არსებულ საშუალებებს, რათა მიაღწიონ იმას, რაც სურთ. თუ ინტენსიურ ძალისხმევას წინ უძღვის ლოცვა, მაშინ ცოდვა ვერ იპოვის სულს. სანამ ღმერთის ხსოვნა მტკიცედ არის გულში, მოწინააღმდეგის აზრები ბათილი რჩება; რადგან საეჭვო საკითხებში ჭეშმარიტება ყოველთვის შუამდგომლობს ჩვენთვის. ლოცვა ასევე იცავს ფერმერს ცოდვისგან, ამრავლებს ნაყოფს დედამიწის მცირე ფართობზე, რათა ცოდვა აღარ შემოვიდეს მეტის სურვილით. ასე რომ, მოგზაური, რომელიც შედის სამხედრო რიგებში, ან ქორწინებაში, ასე რომ, ნებისმიერი, რისკენაც არ უნდა იყოს მიმართული მისი მისწრაფება, თუ ის აკეთებს ყველა საქმეს ლოცვით, წარმატებას რას აკეთებს, განშორდება ცოდვას, რადგან არაფერი საწინააღმდეგო არ შეაქცევს მის სულს ვნებაში. თუ ვინმე განშორდება ღმერთს, ის მთლიანად დაემორჩილება საკუთარ ძალისხმევას; მაშინ, როცა ღმერთის მიღმა გახდა, აუცილებლად გადავა მტრის ძალაუფლებაში. ვინც ლოცვით არ არის ერთობაში ღმერთთან, განშორებულია ღმერთისგან. ამიტომ, პირველ რიგში, ამ სიტყვაში უნდა ვისწავლოთ, რომ „ყოველთვის უნდა ვილოცოთ და არ დავკარგოთ გული“ (ლუკა 18:1). რადგან ლოცვის შედეგი ის არის, რომ ჩვენ ღმერთთან ვართ, ხოლო ვინც ღმერთთან არის, შორს არის მტრისგან. ლოცვა არის უბიწოების დამცავი მცველი, გაღიზიანების კარგი მიმართულება, ამპარტავნების დამღუპველი, მეხსიერების ბოროტების გამწმენდი საშუალება, შურის განადგურება, სიცრუის განადგურება, ბოროტების გამოსწორება. ლოცვა არის ძალა სხეულში, სიმრავლე სახლში, კეთილდღეობა ქალაქში, სასუფევლის ძალა, ბრძოლაში გამარჯვებული ძეგლი, მშვიდობის დროს უსაფრთხოება, განცალკევებულთა შეკრება, გაერთიანებულთა მუდმივი შეკრება. ლოცვა არის ქალწულობის ბეჭედი, ქორწინების ერთგულება, იარაღი მოგზაურთათვის, მცველი მძინარეთათვის, სიმამაცე ფხიზლებისთვის, ნაყოფიერება გლეხებისთვის, ხსნაა მოცურავეებისთვის. ლოცვა არის ბრალდებულის მფარველი, პატიმრების გათავისუფლება, დაღლილთა დამშვიდება, გლოვის წახალისება, გახარებულის კმაყოფილება, ტირილის ნუგეში, ქორწინებაში შესვლის გვირგვინი, დაბადების დღის აღნიშვნა, მომაკვდავის საფარველი. ლოცვა არის ღმერთთან საუბარი, უხილავების ჭვრეტა, სასურველში უდავო ნდობა, ანგელოზებთან თანასწორობა, წინსვლა სიკეთეში, ბოროტების დამხობა, ცოდვილთა გამოსწორება, აწმყოს ტკბობა, მომავლის აღსრულება. იონას ლოცვამ ვეშაპი სახლად აქცია, ხიზკია სიცოცხლეს დაუბრუნდა სიკვდილის კარიბჭიდან; და სამი ახალგაზრდისთვის მან ალი ნამის სულად აქცია (დან. 3:50), დაუდგა ისრაელიანებს ამალეკებზე გამარჯვების ძეგლი, ერთ ღამეში უხილავი მახვილით მოკლა ას ოთხმოცდათხუთმეტი ათასი ასურელი; გარდა ამისა, უკვე მომხდარში შეიძლება იპოვო ათასობით მაგალითი, საიდანაც ირკვევა, რომ ყველაფერში, რაც ცხოვრებაში ფასდება, ლოცვაზე მაღალი არაფერია. თუმცა უკვე დროა თავად ლოცვაში ჩაერთონ; ოღონდ, სიტყვას კიდევ რაღაც დავამატოთ, რადგან ღვთის მადლით, ჩვენ გვაქვს მრავალი სახის კურთხევა, მაგრამ რაც მივიღეთ, გვაქვს ერთი რამ - შესაძლებლობა, ლოცვითა და მადლიერებით გადავუხადოთ ქველმოქმედის ვალი. მაშასადამე, მე ვფიქრობ, რომ თუ ჩვენ გავაგრძელებთ ღმერთთან საუბარს მთელი ჩვენი ცხოვრების განმავლობაში, მადლიერებითა და ლოცვით, მაშინ ჩვენი ჯილდო ისეთივე უმნიშვნელო იქნება, თითქოს ჩვენ არ გაგვიჭირდა ამ მოვალეობის შესრულება - როგორმე გადავუხადოთ ქველმოქმედს. დროის გაგრძელება დაყოფილია სამ ნაწილად: წარსული, აწმყო და მომავალი. ეს სამი ნაწილი მოიცავს უფლის სიკეთეს ჩვენდამი. აწმყოზე იფიქრებ? თქვენ ცხოვრობთ უფალში; ან მომავალზე? ის არის თქვენთვის იმედი რამის იმედი; ან წარსულზე? თქვენ არ იარსებებდით, მისგან რომ არ მიეღოთ არსებობა; ამგვარად, თქვენ მოგეწონათ ის, რომ მისგან მიიღე არსებობა და ასევე მოგეწონათ, რომ იყენებდით არსებობას, რადგან ცხოვრობთ და მოძრაობთ მასზე, როგორც ამბობს მოციქული (საქმეები. 17:28) და მომავლის იმედები სწორედ ამ კეთილ საქმეზეა დამოკიდებული. თქვენ თვითონ გაქვთ ძალა მხოლოდ აწმყოში, ასე რომ, თუ ყოველთვის არ შეწყვეტდით ღმერთს მადლიერებას, ძნელად შეძლებდით მადლობა გადაგიხადოთ აწმყოსთვის, ვერ პოულობდით ხარკის გადახდას როგორც მომავალს, ასევე წარსულს. და ჩვენ იმდენად მწირი ვართ სათანადო მადლიერებით, რომ თუ შეიძლება არ ვიყოთ მადლიერი, არ ვიტყვი, მთელი დღე, დღის უმეტეს ნაწილსაც კი არ ვუთმობთ ღმერთის ჭვრეტას. ვინ გაშალა დედამიწა ჩემთვის? ვინ გახადა თავისი მრეწველობის მეშვეობით ტენიანი ბუნება გამტარი? ვინ შექმნა ჩემთვის „სამოთხე კამარივით“ (ესაია 40:22)? ვინ ატარებს მზის ლამპარს ჩემს წინ? ვინ აგზავნის წყაროებს ხეობაში? ვინ მოამზადა მდინარის კალაპოტები? ვინ მომცა მუნჯი ცხოველები სამსახურში? ვინ გამხადა მე, უსულო მტვერი, სიცოცხლისა და გონების თანაზიარი? ვინ შექმნა ეს მოკვდავი ღვთის ხატად? ვინ დააბრუნა ჩემში ცოდვით დაბნელებული ღვთის ხატება თავდაპირველ დიდებაში? ვინ მიზიდავს სამოთხიდან განდევნილს, სიცოცხლის ხიდან მოცილებულს, მატერიალური ცხოვრების უფსკრულში ჩაფლულს პირველყოფილ ნეტარებამდე? „არავინ არის გონიერი“ (რომ. 3:11), ამბობს წმინდა წერილი. ამის შემხედვარე, ჩვენ უნდა გამოვხატოთ გაუთავებელი და უწყვეტი მადლიერება მთელი ჩვენი ცხოვრების განმავლობაში. მაგრამ ახლა თითქმის მთელი ადამიანური ბუნება ფხიზლობს ერთ მატერიალურ საკითხზე; მთელი მისი ზრუნვა ამაზეა, მთელი მისი მონდომება ამაზეა, ეს არის როგორც ხსოვნის, ასევე იმედის საგანი. ადამიანური ბუნება ფხიზლად და უკონტროლოა ყველა საკითხში, მეტის სურვილი, სადაც კი მეტის პოვნაა, იქნება ეს პატივი და დიდება, თუ ჭარბი ქონება, თუ გაღიზიანების დაავადება, ყველგან, სადაც ჩვენი ბუნება ამით უფრო მეტს აპირებს, მაგრამ არ ფიქრობს ღვთის ჭეშმარიტ კურთხევებზე ან დაპირებით ცნობილებზე. მაგრამ დროა შევისწავლოთ, თუ შესაძლებელია, ლოცვაში გამოყენებული გამონათქვამების მნიშვნელობა; რადგან ცხადია, რომ ჩვენთვის შესაძლებელი ხდება მივიღოთ ის, რაც გვინდა მხოლოდ მაშინ, როცა ვიცით, როგორ მოვითხოვოთ იგი. მაშასადამე, რა სწავლება ისწავლება ამის შესახებ? „და როცა ლოცულობთ, ბევრს ნუ ამბობთ, როგორც წარმართები, რადგან ფიქრობენ, რომ მათი მრავალი სიტყვის გამო მოისმენენ“ (მათე 6:7). თუმცა ამ სწავლების შინაარსი, რომელიც უბრალოდ წარმოგვიდგენია, თავისთავად შეიძლება იყოს ნათელი და არ საჭიროებს რაიმე უფრო დახვეწილ კვლევას; თუმცა, ჩვენთვის გამოკვლევის ღირსია: რას ნიშნავს გამონათქვამი: „სიტყვიერად“, რათა ამ სიტყვის მნიშვნელობა რომ გავიგეთ, არ ვაკეთოთ ის, რაც ჩვენთვის აკრძალულია. მეჩვენება, რომ უფალი ასწავლის გონების ამაოებას, აფერხებს ამაო სურვილებში ჩაძირულს და ამიტომ გამოიგონა ეს აქამდე გამოუყენებელი და ახლადშექმნილი გამონათქვამი, რათა გამოეჩინა უაზრო და ამაოების სურვილებით გართობა. რადგან სიტყვას, რომელიც არის წინდახედული, აზრიანი და მიმართული რაიმე სასარგებლოსკენ მისი სწორი გაგებით, სიტყვა ეწოდება, მაგრამ ის, რაც წარმოიქმნება განუხორციელებელი სურვილებით, არარეალიზებული სიამოვნების გამო, არის არა სიტყვა, არამედ მხოლოდ ზმნა, ან როგორც სხვა, აზრის გამოხატვა უფრო გავრცელებული სიტყვებით. მე ვიტყოდი: უსაქმური ლაპარაკი, სისულელე, სისულელე და სხვა მსგავსი მნიშვნელობის. მაშასადამე, რას გვთავაზობს ეს სიტყვა? - ლოცვის დროს ნუ შეუდგებით იგივე ფაქტებს, რაც, მაგალითად, ბავშვის გონებაში ხდება. რადგან არასრულყოფილი გონების მქონენი არ ფიქრობენ იმაზე, თუ რა შეიძლება რეალურად განხორციელდეს მათი აზრების მიხედვით, მაგრამ ისინი ავტოკრატიულად აშენებენ საკუთარ თავს რაღაც ბედნიერ ბედს, ხედავენ საგანძურს, ქორწინებას, სამეფოებს, მათ სახელებს წოდებულ დიდ ქალაქებს, წარმოიდგენენ თავიანთ მფლობელებად, რასაც აზრების ამაოება ასახავდა მათ, სხვები კი უფრო თამამად არღვევდნენ გონებრივ ზომებს. ჩიტები, ან ვარსკვლავებივით ანათებენ, ან მთებს ატარებენ ხელში, ან წარმოუდგენიათ ცა თავისთავად გასავლელად, ან წარმოუდგენიათ ათასობით წლის ცხოვრება, მოხუცებიდან ახალგაზრდებად გადაქცევა, ან სხვა მსგავსი ბუშტუკების მსგავსი და ცარიელი იდეები, რომლებსაც გული აყალიბებს ახალგაზრდებში; ამიტომ, როგორც ჩვეულებრივ საქმეებში, ვინც არ ფიქრობს, როგორ მიაღწიოს რომელიმე კეთილ სურვილს, მაგრამ დაკავებულია შეუსრულებელი სურვილებით, როგორც უგუნური და საწყალი ადამიანი, კარგავს დროს ამ ოცნებებში, რომლებშიც შეეძლო ეფიქრა, როგორ გააკეთოს რაიმე სასარგებლო თავისთვის: ასევე ის, ვინც ლოცვის დროს არ არის მიმართული იმაზე, რაც სასარგებლოა სულისთვის, არამედ სთხოვს ღმერთს აჩვენოს თავისი ვნება, აჩვენოს აბსურდული მოძრაობა. ეს მართლაც მხოლოდ სიტყვიერია, ლოცვა, რომ ღმერთი გახდეს მისი ამაოების თანამშრომელი და მსახური. მაგალითად ვიტყვი: ვიღაც ღმერთს ლოცვით უახლოვდება და გონებით არ ესმის იმ ძალის სიმაღლეს, რომელსაც უახლოვდება, თვითონაც გაუაზრებლად შეურაცხყოფს ამ სიდიადეს სამარცხვინო და ძირეული ვედრებით. თითქოს ვინმე უკიდურესი სიღარიბის ან უხეშობის გამო თიხის ჭურჭელს დიდი ღირებულად თვლის, შემდეგ კი მიდის მეფესთან, რომელიც მზად არის სიმდიდრისა და წოდების გასანაწილებლად, გვერდზე გადადოს თხოვნა, რომელიც მეფისთვის შესაფერისია, იწყებს თხოვნას ასეთი რანგის პატივცემულს, თიხიდან გამოაჩინოს ის, რაც მისთვის არის სასურველი; ასე რომ, ვინც უგუნურად იყენებს ლოცვას, არ ადის გამცემის სიმაღლეზე, არამედ, პირიქით, სურს ღვთაებრივი ძალა თავის დაბალ და მიწიერ სურვილზე დაიყვანოს და ამიტომ ვნებიანი მისწრაფებები ავრცელებს მას, ვინც ხედავს გულებს და ავრცელებს მათ არა გულის უადგილო მოძრაობების განსაკურნებლად, არამედ ისე, რომ ეს ბოროტება კიდევ უფრო უარესი ხდება, როცა ღმერთს ეუფლება. მოქმედება. ვინაიდან ასეთი და ეს არის შეურაცხმყოფელი და მისი გული მტრულად არის განწყობილი შეურაცხმყოფელის მიმართ, ის ეუბნება ღმერთს: „დაარტყი მას“, თითქოს ტირის: „დაე, ჩემი ვნება შენი გახდეს, ჩემი რისხვა შენში გადავიდეს“. ისევე, როგორც ადამიანურ ბრძოლებში შეუძლებელია ვინმეს ერთ მხარეს დგომა, გაბრაზებულთან ერთად მოწინააღმდეგის მიმართ გაღიზიანების გარეშე; ამიტომ, ცხადია, ის, ვინც ღმერთს აღძრავს მტრის წინააღმდეგ, სთხოვს მას გაბრაზდეს მასზე და გახდეს გაღიზიანების მონაწილე. და ეს ნიშნავს, რომ ღვთაებრივი მივიდეს ვნებაში, დაემსგავსოს ადამიანს და გარდაქმნას კეთილი ბუნება სასტიკ სისასტიკედ. ასე რომ, დიდების მოყვარული, სიამაყის გამო, რომელსაც სურს მეტი და მეტი თავისთვის ჰქონდეს, ასე ცდილობს სასამართლო პროცესებში გამარჯვების მოპოვებას, ისე ჩქარობს გვირგვინის მიღებას სხეულებრივ ბრძოლაში, ეძებს მოწონებას სპექტაკლებზე და ხშირად დაღლილი ახალგაზრდობის მძვინვარე ვნებით - ყველა ლოცულობს ღმერთს, რომ ისინი არ განთავისუფლდებიან მათგან. ლიმიტი; და რადგან თითოეული მათგანი უბედურებად აღიარებს ამაში წარუმატებლობას, ისინი ჭეშმარიტად მხოლოდ ამბობენ, ევედრებიან ღმერთს, რომ მათი ფსიქიკური დაავადების თანამონაწილე გახდეს: და რაც უფრო უარესია, მათ სურთ, რომ ღმერთმა მიიღოს საპირისპირო მისწრაფებები, დაყოს ღმერთის ეფექტურობა სისასტიკედ და კაცობრიობის სიყვარულად; რადგან, ვისზეც მათ სურთ იყვნენ მოწყალე და თვინიერნი მათ მიმართ, სთხოვენ მისგან გამოავლინოს თავი სასტიკი და უმოწყალო მათი მტრების მიმართ. რა სისულელეა მხოლოდ ისინი, ვინც ლაპარაკობენ! თუ ღმერთი მათ მიმართ სასტიკია, მაშინ, ეჭვგარეშეა, ის არც შენთვისაა ხელსაყრელი. და თუ შენი იმედის მიხედვით ქედს იხრის შენს წინაშე წყალობისთვის, მაშინ რატომ მივა საპირისპირო განწყობაზე და მოწყალებას სისასტიკით შეცვლის? მაგრამ დებატების მოყვარულებს ეს წინააღმდეგობა აქვთ ხელთ. რადგან მათი სისასტიკის დასაცავად ისინი მაშინვე წარმოადგენენ წინასწარმეტყველურ სიტყვებს, კერძოდ: დავითს, რომელსაც სურს ცოდვილთა „დაღუპვა“ (ფსალმ. 9:4) და ლოცულობს თავისი მტრების სირცხვილისა და შეურაცხყოფისთვის (ფსალმ. 83:18); იერემია, რომელიც გამოხატავს სურვილს იხილოს ღვთის „შურისძიება“ მათზე, ვინც წინააღმდეგობას უწევს (იერ. 11:20), ოსია, რომელიც სთხოვს მტრებს მისცენ „უნაყოფო საშვილოსნო და მშრალი მკერდი“ (ჰოს. 9:14) და ბევრი სხვა რამ არის შეგროვებული, მიმოფანტული სხვადასხვა ადგილას, წმინდა წერილის მოწინააღმდეგეებისთვის. ღმერთის სიკეთე თანამონაწილე სისასტიკისა. მაგრამ იმისათვის, რომ, თითქოს, დროებით შევწყვიტოთ მხოლოდ სიტყვიერება ამ თემაზე, ვინც პირიქით გადახრის, ჩვენ შემოგთავაზებთ შემდეგს თითოეული აღნიშნული ადგილის შესახებ: სულიწმიდით შთაგონებული არც ერთი ჭეშმარიტი წმინდანი, რომლის გამონათქვამები ღვთიური ხედვის მიხედვით დაიწერა შემდგომი თაობების აღსაზრდელად, არ იქნება რაიმე ცუდის შესახებ საუბარი. მაგრამ მათ სიტყვებში ერთი მიზანია, ის მიდრეკილია ბუნების გამოსწორება იმ მანკიერებისგან, რომელიც მასში აიღო. მაშასადამე, როგორც ვინც ლოცულობს, რომ არ იყოს ავადმყოფი, არ იყოს მათხოვარი, სურს არა ადამიანების სიკვდილი, არამედ ავადმყოფობისა და სიღარიბის განადგურება: ასე რომ, თითოეულ წმინდანს ლოცულობს, რომ ყველაფერი ბუნებისადმი მტრული და მტრული განადგურდეს, მხოლოდ ყველაზე უმეცარ ადამიანებს უჩნდებათ აზრი, რომ წმინდანები მწარე და გაღიზიანებულები არიან ადამიანების მიმართ. რადგან ფსალმუნმომღერალმა თქვა: „ცოდვილნი გაქრნენ მიწიდან და აღარ იყვნენ ბოროტნი“ (ფსალმ. 103:35), ლოცულობს, რომ ცოდვა და ურჯულოება გაქრეს; რადგან ადამიანი არ არის მტრულად განწყობილი ადამიანის მიმართ, არამედ თვითნებობის მანკიერი მოძრაობა, რომელიც მას ბუნებით აერთიანებს, მისი მტერი ხდება. ამიტომ დავითი ლოცულობს, რომ ბოროტება გაქრეს; მაგრამ ადამიანი არ არის ბოროტი. როგორ შეიძლება ბოროტება სიკეთის მსგავსი იყოს? ასე რომ, თუ ლოცულობთ თქვენი მტრების სირცხვილისთვის და შეურაცხყოფისთვის, მაშინ ეს მიგვანიშნებს მოწინააღმდეგეთა ურდოზე, უხილავი მტრისგან, რომელიც თავს ესხმის ადამიანის სიცოცხლეს, რაზეც პავლე უფრო გულწრფელად გამოხატავს საკუთარ თავს და ამბობს, რომ ჩვენ „ვიჭიდავეთ არა ხორცსა და სისხლს, არამედ სამთავროებს, ძალაუფლებებს, ამ სამყაროს სიბნელის მბრძანებლებს, სულიერ ადგილებს). მზაკვრობები, რომლის მიხედვითაც ადამიანებს აწყდებიან ცოდვის ცუდი შემთხვევები, გამაღიზიანებელი შეხვედრები, ვნების მიზეზები, შურის საბაბი, სიძულვილი, სიამაყე და მსგავსი მანკიერებები. ხედავს, რომ ყოველივე ეს ბოროტად აკრავს ყველას სულს, დიდი წინასწარმეტყველი, რომელიც ლოცულობს შურისძიების მიზნით ამ მტრებზე, ლოცულობს, რომ შერცხვნენ, ანუ საკუთარი თავის გადარჩენა; რადგან ბრძოლაში დამარცხებულს ბუნებრივია შერცხვეს თავისი დაცემის, ისევე როგორც ბუნებრივია, ვინც მოიგებს გამარჯვებით გაიხაროს. და რომ ეს მართლაც ასეა, მეტყველებს ლოცვის ფორმით. „შერცხვნენ, - ნათქვამია, - და შერცხვნენ ჩემი სულის მაძიებელნი“ (ფსალმ. 34:4). წინასწარმეტყველი ლოცულობს შურისძიებისთვის არა მათზე, ვინც ზიან ზიანდება საკუთრება, ან კამათობს საკუთრების საზღვრებზე, ან მიუთითებს მის სხეულში არსებულ რაიმე მანკიერებაზე, არამედ ვინც გეგმავს სულის წინააღმდეგ. ბოროტება სულის მიმართ კიდევ რისგან შედგება, თუ არა მისი გაუცხოება ღმერთისგან? მაგრამ ადამიანის სული სხვაგვარად არის გაუცხოებული ღმერთისგან, თუ არა ვნებიანი განწყობით. ვინაიდან ღვთაებრივი ყოველთვის უვნებელია, ის, ვინც მუდმივად ვნებაშია, განცალკევებულია ღმერთთან კომუნიკაციისგან. ამიტომ, რათა ეს არ მოითმინოს, დავითი ლოცულობს მოწინააღმდეგეების შერცხვენისთვის. და ეს სხვა არაფერს ნიშნავს, თუ არა ოპონენტებზე გამარჯვების მოთხოვნა. ეს ოპონენტები ვნებები არიან. ასევე, იერემია, რომელსაც ღვთისმოსაობის მოშურნეობა აქვს, რადგან მაშინდელი მეფე სიგიჟემდე იყო კერპებისადმი მიძღვნილი და მისი ქვეშევრდომები მასთან ერთად წაიყვანეს, არ კურნავს საკუთარ უბედურებას, არამედ ზოგადად ლოცულობს ხალხისთვის, სურს, რომ ბოროტების დარტყმამ მთელი კაცობრიობა გონიერი გახადოს. ასე რომ, წინასწარმეტყველი, რომელმაც მაშინ დაინახა ისრაელიანთა მანკიერება ნაყოფიერი, სამართლიანად გმობს მას უშვილობას და სურს, რომ ცოდვის მწარე მკერდი გაშრეს და ბოროტება აღარ დაიბადოს და არ გაიზარდოს ხალხში. ამიტომაც ამბობს წინასწარმეტყველი: „მიეცი მათ, უფალო, რას აძლევ მათ, მიეცი მათ საშვილოსნო, რომელიც არ შობს და მკერდი გამშრალი“ (ჰოს. 9:14). და თუ წმინდანები იპოვიან სხვა მსგავს სიტყვას, რომელიც გამოხატავს და აღნიშნავს გარკვეულ გაღიზიანებას, მაშინ, რა თქმა უნდა, მასში იმალება აზრი, რომ ბოროტება უნდა განდევნოს და არა განადგურდეს. „ღმერთმა არ შექმნა სიკვდილი“ (Wis.1:13). გესმის ეს გადამწყვეტი განაჩენი! მაშასადამე, როგორ დაიწყებდა წინასწარმეტყველი საკუთარი მტრების სიკვდილის თხოვნას, თუ ღმერთს ეკითხებოდა, ვისთვისაც უცხოა სიკვდილის საქმიანობა? „არ ხარობს ცოცხალთა განადგურებით“ (ბრძ. 1:13). მხოლოდ ის, ვინც ლაპარაკობს და სურს კაცობრიობისადმი ღვთის სიყვარული საკუთარი მტრებისგან განადგურდეს, ახარებს ადამიანურ უბედურებებს. მაგრამ ისინი ამბობენ: სხვებმა უკვე მიიღეს ლიდერობა, პატივი, სიმდიდრე, გამოიყენეს ლოცვა ამისთვის და ასეთი წარმატებით მათ მიიღეს აზრი, რომ ისინი ღვთის მოყვარულები არიან. ამიტომ ვინმე იტყვის: როგორ გვიკრძალავ ღმერთს ლოცვას რაიმეზე? მსგავსი? - თუმცა ყველამ იცის, რომ ყველაფერი ღვთის ნებაზეა დამოკიდებული და რეალური ცხოვრება ზემოდან არის მოწყობილი, ამ სწავლებას არავინ დაუპირისპირდება: თუმცა, ლოცვის წარმატების სხვა მიზეზებიც ვიცით და უეჭველად, არც ისე კარგს, ამას ღმერთი აძლევს მათ, ვინც ითხოვს; მაგრამ იმისათვის, რომ ღმერთის რწმენა დადასტურდეს ზედაპირულ ადამიანებში და, გამოცდილებიდან ვისწავლოთ, თუ როგორ ისმენს ღმერთი ჩვენს ლოცვებს, არამნიშვნელოვანი რამის თხოვნით, დროთა განმავლობაში ნელ-ნელა ვისწრაფვით უმაღლესი და ღვთაებრივი ნიჭებისკენ, როგორც ამას ჩვენს შვილებში ვხედავთ. სანამ ისინი დედის მკერდზე არიან, რამდენსაც მათი ბუნება იტევს, იმდენს მოითხოვენ მშობიარე დედისგან. თუ ბავშვი მომწიფდება და იძენს ლაპარაკის გარკვეულ უნარს, მაშინ ის აღარ უყურებს ძუძუს წვერებს, არამედ უყურებს დედას რაღაცას, როგორიცაა, მაგალითად, თავზე თმა, ან ტანსაცმელი, ან სხვა მსგავსი რამ, რაც ამხიარულებს ბავშვის თვალს. სრულწლოვანებამდე მისი გონებაც გაიზრდება სხეულთან ერთად; შემდეგ, ბავშვობის ყველა სურვილის მიტოვებით, ის მსახურის მშობლებს სრულყოფილ ცხოვრებას სთხოვს. ასევე, ღმერთი, ყველანაირად აჩვევს ადამიანს მზერა მისკენ მიაპყროს, სწორედ ამ მიზნით ხშირად უყურებს უმნიშვნელო ვედრებას, რათა მცირეოდენი სიკეთის კეთებით, ვინც მიიღო ეს მოწყალება, მოწოდებული იქნება უმაღლესის სურვილზე. მაშასადამე, თუ ესა თუ ის ადამიანი, ღვთის განგებით, ცნობილი და ცნობილი გახდა უცნობიდან, ან შეიძინა სხვა რამ, რასაც ამ ცხოვრებაში სურდა, უპირატესობა, სიმდიდრე ან ბრწყინვალე თანამდებობა, წარმოიდგინეთ ამის მიზანი, კერძოდ, რომ ღვთის სიყვარული კაცობრიობის მიმართ ღვთის დიდი ძალის დადასტურებას ემსახურება. და ეს არის ყველაფერი, რაც სარგებლობს სულისთვის. რადგან უსაფუძვლო იქნება, თუ ის, ვინც ღმერთს უახლოვდება, მარადიულს სთხოვს დროებითს, ზეციურს - მიწიერს, უზენაესს - დედამიწაზე მცოცავი ნივთებისთვის, ზეციური სამეფოს ამქვეყნიური და დაბალი კეთილდღეობისთვის, განუსხვისებელის მიმნიჭებელს მოკლევადიანი სარგებლობისთვის და სხვისი ქონების მოკლევადიანი სარგებლობისთვის. და რომლის განკარგვა საშიშია. უფალი მშვენივრად ასახავს ამ შეუსაბამობას და ამატებს: „როგორც წარმართები“. რადგან ხილულზე ზრუნვა დამახასიათებელია მათთვის, ვინც არ აძლევს საკუთარ თავს მომავალ საუკუნეში იმედს, არც განკითხვის შიშს, არც გეენის მუქარას, არც სიკეთის მოლოდინს, არც აღდგომის შემდეგ რაიმეს მოლოდინს - ეს დამახასიათებელია იმ ადამიანებისთვის, რომლებიც პირუტყვის მსგავსად მხოლოდ ახლანდელ ცხოვრებას ხედავენ, აღიარებენ, როგორც სიკეთეს. სხეულის მოთხოვნები. ან სხვებს შორის წარჩინება და აფიქრებინო, რომ სხვებზე მაღალი ხარ, ან დაისვენო უამრავ ნიჭზე, ან სხვა რამის ფლობა, რაც მხოლოდ საკუთარი თავის მოტყუებას ემსახურება ყოველდღიურ ცხოვრებაში - ეს იმ ადამიანებისთვისაა დამახასიათებელი, ვინც მომავლის იმედზე ლაპარაკობს, როგორც კი სამოთხისა და სასუფევლის აღწერას იწყებს. ასე რომ, რადგან მათთვის, ვისაც იმედი არ აქვს, ჩვეულებრივია აწმყო ცხოვრებაზე მიჯაჭვულობა, სურვილების გადაჭარბება და ამაოება, რომელსაც სენსუალისტები იმედოვნებენ, რომ წარმატებით მიაღწევენ ლოცვით, წმინდა წერილში ლამაზად არის აღწერილი წარმართებისთვის, რომლებიც ფიქრობენ აბსურდული თხოვნით დაჟინებით ღვთაებრივი დახმარებისკენ, რაშიც არ უნდა. ”ისინი ფიქრობენ,” ნათქვამია, ”რომ მათ სიტყვიერებაში ისინი მოისმენენ”. მაგრამ როგორც შესწავლილიდან ვისწავლეთ ის, რაც არ უნდა ვითხოვოთ, ასევე გავიგებთ, როგორი ლოცვა უნდა შევწიროთ ღმერთს მომავალში, უფალი იესო ქრისტეს მადლით. მას დიდება და ძალა უკუნითი უკუნისამდე! ამინ. მათე 6.9. მამაო ჩვენო, რომელიც ხარ ზეცაში! როცა დიდმა მოსემ მოამზადა ისრაელის ხალხი მთაზე საიდუმლო სწავლებისთვის; შემდეგ მან არ პატივი მიაგო მათ თეოფანიით, სანამ ხალხს დაუწესა განწმენდის კანონი ხორციელი სიწმინდის დაცვით და განბანვით. ამის შემდეგაც კი, ისრაელებმა ვერ გაბედეს ღვთის ძალის გამოვლენის დანახვა, მაგრამ ყოველივე ხილულმა შეაშინა ისინი, ცეცხლი, სიბნელე, კვამლი, საკვამურები: და ისევ თავისკენ მიბრუნდა, სთხოვეს კანონმდებელს გამხდარიყო მათი შუამავალი ღვთაებრივი ნების წინაშე, რადგან მათ არ ჰქონდათ საკმარისი ძალა ღმერთთან მიახლოებისა და ღვთის თანდასწრების ასატანად. და ჩვენი კანონმდებელი, ჩვენი უფალი იესო ქრისტე, რომელიც აპირებს მიგვიყვანოს ღვთაებრივ მადლამდე, გვაჩვენებს ერთი სიტყვით არა სინას მთას, სიბნელეში და ცეცხლმოკიდებულს, არა საყვირის ხმას, რომელიც რაღაც გაუგონარ და საშინელს ჟღერს, და არა ხორციელი სიწმინდის სამი დღის დაკვირვებით, არა წყალს წმენდს მინარევებს და ტოვებს მხოლოდ მთას, როგორც ეკლესიას ასუფთავებს. სიბნელეში დაფარული მწვერვალისკენ, რომელიც მალავს ღვთაებრივ დიდებას; არამედ პირიქით, ჯერ მთის ნაცვლად ამაღლებს მას თვით ზეცამდე, სათნოებით ადამიანთათვის გამვლელს; შემდეგ ის ქმნის არა მხოლოდ მაყურებლებს, არამედ ღვთიური ძალის მონაწილეებსაც და რაღაცნაირად აცნობს მათ, ვინც მას უახლოვდება ნათესაობას უმაღლესი ბუნებით და არ ფარავს ყოვლისმომცველ დიდებას სიბნელით, რათა წარმოუდგენელი იყოს მათთვის, ვინც ეძებს, მაგრამ, სიბნელე გაანათა სწავლების ნათელი შუქით, მან სიწმინდე გაანათა გულში. ის ასევე აძლევს წყალს მოსასხურებლად, რომელიც არ არის ამოღებული უცხო ნაკადებიდან, არამედ მიედინება ჩვენში, ესმის თუ არა ვინმეს მისგან თვალების წყაროები, თუ გულის სუფთა სინდისი, რომელმაც დაკანონდა, რომ არ დაუშვას მანკიერი ტალახი; და ასევე უზრუნველყოფს ხორციელ სიწმინდეს თავშეკავებაში, არა მხოლოდ მეუღლეთა სამართლებრივი ურთიერთობისგან, არამედ ნებისმიერი მატერიალური და ვნებიანი განწყობილებისგან; და ამგვარად ლოცვით მიჰყავს ადამიანი ღმერთთან. რადგან ასეთია გამონათქვამების ძალა, რომლიდანაც ჩვენ ვცნობთ არა მხოლოდ ღვთის სიტყვიდან გამოთქმულ ბგერებს, არამედ ღმერთთან ამაღლების ბედს, რომელიც წარმატებით სრულდება მაღალი ცხოვრებით. მაგრამ ლოცვის სიტყვებიდან შეიძლება გაიგოს ღვთაებრივი საიდუმლო. „როცა ლოცულობ“ (ლუკა 11:2), ამბობს უფალი. მან არ თქვა: როცა აღთქმას ამბობ (έυχησθε), მაგრამ ამბობს: „როცა ლოცულობ“ (προσέυχησθε), რადგან ის, რაც აღთქმით არის მოთხოვნილი, უკვე უნდა შესრულდეს, სანამ ღმერთს ლოცვით მიუახლოვდები. რა განსხვავებაა ამ სახელების მნიშვნელობაში? რომ აღთქმა (ευχη) არის ღმრთისადმი ძღვნად მიძღვნილი რაღაცის, ღვთისმოსაობის მიხედვით, გამოცხადება; და ლოცვა (προσευχη) არის თხოვნა სარგებლობისა, თავმდაბლად მიმართული ღმერთისთვის. ასე რომ, რადგან ჩვენ გვჭირდება გაბედულება ღმერთთან მიახლოებისას, თავმდაბლობით ვთხოვთ იმას, რაც ჩვენთვის სასარგებლოა, აუცილებელია წინ უსწრებდეს აღთქმის აღსრულებას, რათა ჩვენზე დამოკიდებულების აღსრულებით უფრო თამამად გამოვხატოთ ღვთისგან ჯილდოს მიღების სურვილი. ამიტომ წინასწარმეტყველი ამბობს: „გაგიხდი აღთქმებს (τας ευχας - აღთქმა), რომელიც წარმოთქვა ჩემმა პირმა და ენამ წარმოთქვა ჩემს გასაჭირში“ (ფსალმ. 65:13–14), და კიდევ: „ილოცე (έυξασφε - აღთქმა დადე) და აღუსრულე აღთქმა უფალს, შენს ღმერთს“ (ფს. 75:12). და წმინდა წერილის ბევრ ადგილას შეგიძლიათ ნახოთ სიტყვის მსგავსი მნიშვნელობა: "ευχη" (აღთქმა), და ამიტომ იცოდეთ, რომ აღთქმა, როგორც ნათქვამია, არის მადლიერი განცხადება ძღვენის მოტანის შესახებ, ხოლო ლოცვა ნიშნავს ღმერთთან მიახლოებას, მას აღთქმულის შესრულებაზე. მაშასადამე, უფლის სიტყვა გვასწავლის, რომ არაფერი სთხოვოთ ღმერთს, სანამ მისთვის რაიმე სასიამოვნოს მიიტანთ საჩუქრად. რადგან ჯერ პირობა უნდა დადო, შემდეგ კი ილოცოს; როგორც სხვები იტყვიან, რომ თესვა წინ უნდა უსწრებდეს ნაყოფის შეგროვებას. მაშასადამე, ჯერ უნდა დათესოთ აღთქმის თესლი და როცა თესლის ეს დეპოზიტი გაიზრდება, ნაყოფი მოიმკის, ლოცვით მადლის მიღება. მაშასადამე, ვინაიდან არ გვექნება გაბედულება ვიკითხოთ, მივუახლოვდებით თუ არა წინასწარი აღთქმისა და საჩუქრის გარეშე; მაშინ ლოცვას, საჭიროების შემთხვევაში, უნდა უძღოდეს აღთქმა. ამიტომ, რადგან აღთქმა უკვე შესრულებულია, უფალი ეუბნება მოწაფეებს: „როცა ლოცულობთ, თქვით: მამაო ჩვენო, რომელიც ხარ ზეცაში, წმიდა იყოს სახელი შენი, მოვიდეს შენი სასუფეველი, იყოს ნება შენი, როგორც ზეცაში, როგორც მიწაზე“ (ლუკა 11:2). „ვინ მომცემს ფრთებს მტრედივით“ (ფსალმ. 54:7)? – ამბობს ფსალმუნის ერთ ადგილას დიდი დავითი. იმავე სიტყვის თქმას გავბედავ: ვინ მომცემს ამ „კრილებს“, რომ გონებით ავიწიო ამ გამონათქვამების სიდიადე - და დავტოვო მთელი დედამიწა, გადავკვეთო შუა დაღვრილი ჰაერი, შევეხო ეთერულ სილამაზეს, მივაღწიო ვარსკვლავებს, დავინახო მთელი მათი დეკორაცია და არ გავჩერდე მათზე, მაგრამ ამასაც გადავხედო, დადგეს ყველაფრის მიღმა, უძრავი და ცვალებადი ბუნება. ხელმძღვანელობდი და მხარს ვუჭერდი ყველაფერს, რაც არსებობს, ყველაფერს, რაც დამოკიდებულია ღვთის სიბრძნის უთქმელ ნებაზე, ასე რომ, აზრად რომ გავხდე ყველაფერი ცვალებადი და გარყვნილისაგან შორს, სულის უცვლელ და ურყევ მდგომარეობაში, ჯერ შემეძლო აზროვნებით დავემსგავსო უცვლელსა და უცვლელს, შემდეგ მოვუხმო ყველაზე მონათესავე სახელს და ვთქვა: „მამა? ვინც ამას ამბობს, სული სჭირდება? რამდენი გამბედაობა სჭირდება? როგორი სინდისი უნდა ჰქონდეს ადამიანს, რომ შეძლებისდაგვარად შეიცნო ღმერთი, იხელმძღვანელო მის მიერ გამოგონილი სახელებით, რათა გაიგოს უთქმელი დიდება და აღიარო, რომ ღმერთის ბუნება, თავისთავად წარმოდგენილი, არის სიკეთე, სიწმინდე, სიხარული, ძალა, დიდება, სიწმინდე, მარადისობა და ღვთაებრივი წერილის და საკუთარი გონების დახმარებით გაგება - მაშინ გაბედე ამ სიტყვის წარმოთქმა და ასეთ არსებას მამა შენი უწოდე? აშკარაა, რომ თუ ვინმეს რაიმე ჭკუა აქვს, მაშინ, როცა საკუთარ თავში არ ხედავს იგივეს, რაც ღმერთში, ვერ გაბედავს მისთვის ამ სიტყვების წარმოთქმას და თქვას: „მამაო“. რადგან არ არის ბუნებრივი, ვინც არსებითად კეთილია, ბოროტი საქმის მამა გახდეს, წმინდანი კი ცხოვრებაში წაბილწულის მამა გახდეს, ასევე უცვლელი გახდეს გარყვნილების მამა, და სიცოცხლის მამა გახდეს ცოდვით მოკლულის მამა; წმიდასა და უნაყოფოებს - მათ მამას, ვინც შეურაცხყოფა მიაყენა საკუთარ თავს, კეთილგანწყობილს - სურნელთა მამას, ზოგადად მას, ვისაც ჩვენ წარმოვადგენთ ყოველგვარ სიკეთეში - მამა მათ, ვინც ნებისმიერ ბოროტებაშია. თუ ვინმე, ხედავს, რომ ჯერ კიდევ სჭირდება განწმენდა და აღიარებს, რომ მისი ბოროტი სინდისი სავსეა სიბინძურეთა და ცუდი ნიშნებით, სანამ განიწმინდება ამ და ამდენი ცუდი თვისებისგან, ღმერთთან ნათესაურ კავშირში შედის, ხოლო უსამართლო მართალთან, უწმინდური - წმინდასთან, ამბობს: „მამა“: მაშინ ეს გამონათქვამი მხოლოდ იმ შემთხვევაში იქნება, თუ ის არის ღმერთის მოწოდება. გარყვნილება. სიტყვისთვის: მამა ნიშნავს მისგან მომხდარის მიზეზს. მაშასადამე, თუ ვინმე ბოროტი სინდისით ღმერთს მამას უწოდებს, მაშინ ის არაფერს იტყვის იმის მეტი, რომ ღმერთი არის საკუთარი ბოროტი თვისებების საწყისი და დამნაშავე. მაგრამ „რა კავშირია სინათლესა და სიბნელეს შორის“ (2 კორ. 6:14), - ამბობს მოციქული: პირიქით, სინათლე ითვისება სინათლესთან, სამართლიანთან, მშვენიერთან - მშვენიერთან, უხრწნელთან - უხრწნელთან. და საპირისპირო, უდავოდ, აქვს მიდრეკილება ჰომოგენურთან. რადგან „კარგ ხეს არ შეუძლია ბოროტი ნაყოფი გამოიღოს“ (მათე 7:18). ამიტომ, თუ ვინმე, როგორც წმინდა წერილშია ნათქვამი, „სანამ გიყვართ ამაოება და ეძებთ სიცრუეს“ (ფსალმ. 4:3), გაბედავს ლოცვის სიტყვების წარმოთქმას, მაშინ იცოდეთ, რომ ზეცის მამას კი არ მოუწოდებს, არამედ ჯოჯოხეთიდან, რომელიც თავად არის მატყუარა და ხდება ცოდვისა და ცოდვის მამაში გაჩენილი სიცრუის მამა. ამიტომაც მოციქული უწოდებს ვნებიანი სულის მქონეს „მრისხანების შვილებს“ (ეფეს. 2:3), ხოლო ცხოვრებიდან წასულს „დაღუპვის ძეს“ (2 თეს. 2:3); ლუკა 16:8) და დღე (1 თეს. 5:5), და სხვები, რომლებიც გაძლიერდნენ ღვთიური ძალაუფლებისთვის და „ძალთა ძენი“ (მსაჯულები 21:10). ამიტომ, როცა უფალი ლოცვით გვასწავლის ღმერთს მამას ვუწოდებთ, მეჩვენება, რომ ის არაფერს აკეთებს გარდა ამაღლებული და ამაღლებული ცხოვრების დაკანონებისა; რადგან ჭეშმარიტება გვასწავლის არ მოვიტყუოთ, არ ვთქვათ საკუთარ თავზე ის, რაც ჩვენში არ არის, არ ვუწოდოთ საკუთარ თავს ის, რაც არ ვიყავით, არამედ, მამას ვუწოდებთ უხრწნელს, მართალს და კეთილს, გავამართლოთ ეს ნათესაობა ცხოვრებით. მაშასადამე, თქვენ ხედავთ, რამდენი მომზადება გვჭირდება, როგორი ცხოვრება გვჭირდება, რამდენი და როგორი საფუძვლიანობაა საჭირო იმისათვის, რომ ჩვენი სინდისის ამაღლებით მივაღწიოთ ასეთ სითამამეს და გავბედოთ ღმერთს ვუთხრათ: „მამა“. რამეთუ, თუ ფული გაქვს მხედველობაში, თუ გატაცებული ხარ ცხოვრების ხიბლით, თუ ისწრაფვი ადამიანური დიდებისკენ, თუ ყველაზე ვნებიან სურვილებს ემსახურები და შემდეგ ასეთ ლოცვას იღებ პირში: როგორ გგონია, ვინც ხედავს შენს ცხოვრებას და ისმენს ლოცვას? მეჩვენება, რომ მესმის სიტყვები, რომლებიც თითქოს თავად ღმერთმა თქვა ასეთ ადამიანზე: „შენ კი, ვინც სიცოცხლეში ხარ გახრწნილი, უხრწნელების მამას უწოდებ, შენი უწმინდური ხმით რატომ ლანძღავ წმინდა სახელს, ტყუილად ამბობ ამ სიტყვას? რატომ აყენებ შეურაცხყოფას არა ცუდ ბუნებას? თუ ჩემი შვილი ხარ, მაშინ, უეჭველად, შენს ცხოვრებას ჩემი კურთხევის თვისებები უნდა ჰქონდეს. მე არ ვცნობ შენში ჩემი ბუნების გამოსახულებას; შენი თვისებები საპირისპიროა. ”რა კომუნიკაციაა სინათლესა და სიბნელეს შორის!” რა კავშირია სიცოცხლესა და სიკვდილს შორის? რა კავშირია ბუნებით წმინდასა და უწმინდურს შორის? მანძილი კეთილისმყოფელსა და სანატრელს შორის დიდია, მოწყალების წინააღმდეგობა შეურიგებელთან – შეურიგებელი. სხვა არის შენში არსებული ბოროტი თვისებების მამა. ჩემი შთამომავლობა შემკულია კარგი მამობრივი თვისებებით, ძე მოწყალე მოწყალეა, წმიდა შვილი წმინდაა, უხრწნელი თავისუფალია ხრწნისაგან და საერთოდ კარგი კარგია, მართალი მართალი. მაგრამ არ ვიცი, საიდან ხარ." მაშასადამე, სანამ ცხოვრებაში არ გავწმინდებით, საშიშია ამ ლოცვის გაბედვა და ღმერთს მამას ვუწოდებთ. მაგრამ უფრო ყურადღებით მოვუსმინოთ ლოცვის სიტყვებს; მათი ხშირი გამეორებით ვერ გავიგებთ მათში დაფარულ მნიშვნელობას? "მამაო ჩვენო, რომელიც ხარ ზეცაში". ის, რომ სათნო ცხოვრებით უნდა შევითვისოთ თავი ღმერთთან, ეს საკმარისად გამოვიკვლიეთ წინა სიტყვებში. მაგრამ მეჩვენება, რომ წმინდა წერილის სიტყვა ასევე მიუთითებს უფრო ღრმა მნიშვნელობაზე: ის გვახსენებს, თუ რა სამშობლოდან დავკარგეთ და რა კეთილშობილება დავკარგეთ. ახალგაზრდა კაცის ისტორიით, რომელმაც დატოვა მამის სახლი და ღორის მსგავს ცხოვრებას ეწეოდა, წმინდა წერილი, რომელიც ისტორიულად აღწერს მის წასვლას და დაშლილ ცხოვრებას, გვიჩვენებს კაცობრიობის დამღუპველ მდგომარეობას და არა ადრე ამ ახალგაზრდას თავდაპირველ მდგომარეობაში დაბრუნებამდე, როგორც მას შემდეგ, რაც მან იგრძნო ნამდვილი უბედურება, როცა გონს მოვიდა და გაახსენდა სიტყვები. და ისინი გარკვეულწილად ეთანხმებიან ლოცვის სიტყვებს. რადგან იქ ჭაბუკმა თქვა: „მამაო, შევცოდე ზეცის წინაშე და შენს წინაშე“, მაგრამ ის არ მოიხსენიებდა თავის აღსარებაში ზეცის წინაშე ცოდვის შესახებ, თუ დარწმუნებული არ იქნებოდა, რომ ზეცა მისი სამშობლო იყო და ცოდვაში ჩავარდა. მაშასადამე, ასეთი აღსარების ფიქრი მამამისს მისთვის ხელმისაწვდომს ხდის; რატომ მივარდება იგი შვილთან, მიესალმება მას კისერზე კოცნით, რაც ნიშნავს სახარებისეული ტრადიციის მიხედვით სიტყვიერ უღელს, რომელსაც ტუჩებით აყენებენ ადამიანს, რომელმაც გადააგდო მცნების წინა უღელი და უარყო დამცავი კანონი; შემდეგ „ტანსაცმელი“ ჩაიცვა, არა მეორე, არამედ „პირველი“, საიდანაც მას ჩამოართვეს დაუმორჩილებლობა, აკრძალულის ჭამასთან ერთად, საკუთარი თავის შიშველი დანახვა. ხოლო „ხელზე ბეჭედი“ კიდეზე გამოსახული გამოსახულებით ნიშნავს გამოსახულების დაბრუნებას: მამა კი ფეხებს „ჩექმებით“ იცავს, რათა გველის თავთან მიახლოებული შიშველი ქუსლი არ დაკბინონ (ლუკა 15:21–22). „ზე“, რომელიც აღიარებს თავის თავს მამის წინაშე): ასე რომ, მეჩვენება, რომ აქაც უფალი, „ზეცაში მყოფი“ მამის მოწოდებას ასწავლის, გაგახსენებთ კეთილ სამშობლოს, რათა მშვენიერისადმი უძლიერესი სურვილის გაჩენის შემდეგ დაგაყენოს გზაზე, რომელიც ისევ სამშობლოსკენ მიდის. გზა, რომელიც ამაღლებს ადამიანის ბუნებას სამოთხეში, სხვა არაფერია, თუ არა უკან დახევა და გაქცევა მიწიერი ბოროტებისგან; და ბოროტების თავიდან აცილების საშუალება სხვა არაფერია, ვფიქრობ, ღმერთთან დამსგავსება; და დაემსგავსო ღმერთს, ნიშნავს გახდე მართალი, წმინდა, კეთილი და ყველა მსგავსი. თუ ვინმე, შეძლებისდაგვარად, ნათლად აღბეჭდავს საკუთარ თავში ამ სრულყოფილების თვისებებს, მაშინ, თითქოს ბუნებრივი წესრიგით, უპრობლემოდ გადავა მიწიერი ცხოვრებიდან ზეციურ მიწაზე; რადგან ლოკალური არ არის, როგორი მანძილი აქვს ღვთაებას კაცობრიობასთან, ასე რომ, ჩვენ დაგვჭირდებოდა რაიმე სახის ინსტრუმენტი ან ხელსაწყო ამ მძიმე, მძიმე და მიწიერი ხორცის არაფიზიკურ და სულიერ ცხოვრების წესში შესაყვანად. მაგრამ, სათნოების გონივრული გამიჯვნის მიხედვით, მხოლოდ ადამიანის ნებაზეა დამოკიდებული - იყოს ადამიანი, სადაც მას სურს. ამიტომ, რადგან სიკეთის არჩევა არ არის სირთულე და არჩევას მოჰყვება ვიღაცის მიერ არჩეულის შეძენა, მაშინ შესაძლებელია, რომ მაშინვე სამოთხეში აღმოჩნდე, როცა შენს გონებაში ღმერთი გამოაცხადე. თუ, როგორც ეკლესიასტე ამბობს, „ღმერთი ზეცაშია“ (ეკლ. 5:1), და თქვენ, წინასწარმეტყველის სიტყვის მიხედვით, „ღმერთს მიემაგრეთ“ (ფსალმ. 73:28), მაშინ ყოველი აუცილებლობით ის, ვინც ღმერთთან ერთობაშია, უნდა იყოს იქ, სადაც ღმერთია. მაშასადამე, დაწესდა ლოცვაში იმის თქმა, რომ ღმერთი არის ჩვენი მამა, ის არაფერს ბრძანებს, გარდა იმისა, რომ ღვთიური ცხოვრებით დავემსგავსოთ მამაზეციერს; რადგან სხვაგან ამას უფრო ნათლად ბრძანებს და ამბობს: „იყავით სრულყოფილნი, როგორც სრულყოფილია თქვენი ზეციერი მამა“ (მათე 5:48). ასე რომ, თუ ჩვენ გავიგეთ ასეთი ლოცვის მნიშვნელობა, მაშინ დროა მოვამზადოთ ჩვენი სულები, რათა საბოლოოდ გავბედოთ ამ გამონათქვამების მიღება ჩვენი ბაგეებით და თამამად ვთქვათ: „მამაო ჩვენო, რომელიც ხარ ზეცაში“. რამდენად აშკარაა ღმერთის მსგავსების ნიშნები, რომლითაც ყველას შეუძლია ღვთის შვილი გახდეს; რადგან ნათქვამია: „და მათ, ვინც მიიღეს, ვისაც მისი სახელი სწამს, მან მისცა ძალა, რომ გახდნენ ღვთის შვილები“ ​​(იოანე 1:12), მაგრამ ვინც სრულყოფილებას იღებს სიკეთეში, იღებს ღმერთს: ასე რომ, ბოროტ განწყობას აქვს გარკვეული განსაკუთრებული თვისებები და ვისაც აქვს ისინი, შეუძლებელია იყოს ღმერთის ძე, რომელიც ატარებს საკუთარ თავში საპირისპირო ხატებას. კარგია თუ არა ბოროტი განწყობის გამორჩეული თვისებების ცოდნა? ეს არის შური, სიძულვილი, ცილისწამება, ამპარტავნება, სიხარბე, ვნებიანი სურვილი, დიდების დაავადება: ეს და მსგავსი თვისებები განასხვავებს მოწინააღმდეგის იმიჯს. მაშასადამე, თუკი ის, ვინც თავისი სული ასეთი ბილწებით ამცირებს, მამას მოუწოდებს, როგორი მამა მოისმენს მას? აშკარად დაკავშირებულია იმასთან, ვინც დაურეკა და ეს მამა არა ზეციურია, არამედ ჯოჯოხეთიდან. ვისთანაც ადამიანი ატარებს ინტიმურობის ნიშნებს, ის უთუოდ ცნობს მასთან ურთიერთობას. ასე რომ, მანკიერი ადამიანის ლოცვა, როცა ის ბოროტებაშია, ეშმაკის მოწოდებაა; და ვინც მიატოვა მანკიერება და ცხოვრობს სიკეთეში, ხმა მოუწოდებს კეთილ მამას. ამიტომ, როცა ღმერთს მივუახლოვდებით, ჯერ ყურადღება მივაქციოთ ჩვენს ცხოვრებას, გვაქვს თუ არა რაიმე ღვთიური ნათესაობის ღირსი საკუთარ თავში და შემდეგ გავბედოთ ასეთი სიტყვის წარმოთქმა. ის, ვინც უბრძანა, ეთქვა: „მამა“ ტყუილის თქმის უფლება არ მისცა. ამიტომ, ვინც ღვთაებრივი კეთილშობილების ღირსად ცხოვრობდა, ის მშვენივრად ამაღლებს მზერას ზეციურ ქალაქს, ზეციურ მეფეს მამას და ზეციურ ნეტარებას - სამშობლოს უწოდებს. რა არის ამ რჩევის მიზანი? იმისათვის, რომ ჩვენ ფილოსოფოსად ვიმსჯელოთ სამოთხეზე; სადაც ღმერთია, იქ უნდა ჩაეყაროს საფუძველი საცხოვრებელს, იქ მოაგროვოს განძი; იმოძრავე იქ შენი გულით; „რადგან, სადაც არის შენი საუნჯე, იქ არის გული შენი“ (მათე 6:21) და გამუდმებით გაიხსენე მამობრივი მადლი და დაამშვენე შენი სული მის შესაბამისად. „რადგან მიკერძოება არ არის ღმერთთან“ (რომ. 2:11), ამბობს წმინდა წერილი. და დაე, ასეთი უწმინდურება მოიხსნას შენი გამოსახულებიდან. ღვთაებრივი არ არის ჩართული შურსა და ყოველგვარ ბილწობაში, და დაე, ასეთი ვნებები არ შეგაფერხოთ: არც შური, არც ამპარტავნება და არც სხვა არაფერი, რაც აბინძურებს ღვთაებრივ სილამაზეს. თუ თქვენ გახდებით ასეთი, მაშინ თამამად მოუხმეთ ღმერთს თქვენი ხმით და უწოდეთ სამყაროს მბრძანებელს თქვენი მამა. ის შემოგხედავს მამობრივი თვალებით, შემოგამოსავს ღვთაებრივი სამოსით, დაამშვენებს ბეჭდით და აღჭურავს შენს ფეხებს მსვლელობისთვის სახარების ჩექმებით, დაგიბრუნებს ზეციურ სამშობლოში, ჩვენს უფალ ქრისტე იესოში. მას მიეკუთვნება დიდება და ძალა უკუნითი უკუნისამდე! ამინ. მეთიუ 6:9–10. წმიდა იყოს სახელი შენი; მოვიდეს შენი სამეფო. კანონი, რომელსაც აქვს „მომავალი სიკეთის ჩრდილი“ (ებრ. 10:1) და ქადაგებს ჭეშმარიტებას გარკვეული გარდამტეხი მკითხაობით, როდესაც მღვდელს შეჰყავს საკურთხეველში ღვთისთვის ლოცვისთვის, ჯერ ასუფთავებს შესულს გარკვეული განწმენდის მსხვერპლით და მსხვრევებით, შემდეგ კი ალამაზებს მას სამღვდელო ტანსაცმლით შეფუთული ოქროთი. სხვა ფერები, მკერდის დადება და გამხმარი, ტანსაცმლის კიდეებზე ღილაკებით მიმაგრებული ზარები; - და მხრებზე გარე სამოსელი რომ შეიკრა და თავი დიადემით დაამშვენა, თმაზე უხვად ასხამდა მირონს, ბოლოს შეჰყავს მას საკურთხეველში საიდუმლო წმინდა რიტუალების შესასრულებლად. სულიერი კანონმდებელი, ჩვენი უფალი იესო ქრისტე, აშორებს კანონს სხეულებრივ ფარდებს და ცხადყოფს პროტოტიპების მკითხაობით მნიშვნელობას, პირველ რიგში, არა მარტო ირჩევს ერთს მთელი ხალხიდან და ღმერთთან საუბარში აყენებს, არამედ თანაბრად ანიჭებს ამ ღირსებას ყველას, მსურველებს მღვდლობის საერთო მადლს სთავაზობს. შემდეგ კი არა ნასესხები დეკორაციით, რომელიც გვხვდება რაიმე საღებავებში და ქსოვის ილეთში, მღვდელს ანიჭებს ხელოვნურ სილამაზეს, არამედ ატარებს მისთვის თავისებურ და მიმსგავსებულ დეკორაციას სხვადასხვა ლაქების ნაცვლად, აქცევს მას სათნოების სიამოვნებით ყვავილოვანს; და მკერდს ამშვენებს არა მიწიერი ოქროთი, არამედ უბიწო და სუფთა სინდისით, გულს სილამაზეს ანიჭებს. ძვირფასი ქვების ბზინვარებაც ეგუება ამ გაქრობას და ეს, მოციქულის აზრით, არის წმინდა მცნებების სიკაშკაშე. დიახ, და ნაწილები, რომლებიც გაფორმებულია ამ ტიპის ჩაცმულობით, დაცულია დაზიანებისგან; რა თქმა უნდა, თქვენ არ იცით, რომ ასეთი ნაწილის გაფორმება უბიწოების ფარდაა. მან დაკიდა სულიერი ზარები, ღილები და ყვავილები სიცოცხლის კასრებზე (გამ. 28:34) და მათ მიერ სხვას შეუძლია მართებულად გაიგოს ის, რაც ჩანს სათნო ცხოვრებაში, რათა ამ ცხოვრების გავლა დიდებული გახდეს; და ამიტომ ამ კასრს, ზარის ნაცვლად, სარწმუნოების ევფონიური სიტყვა დავამატე და ღილის ნაცვლად, მომავლის იმედის ინტიმური მზადყოფნა, მკაცრი ცხოვრებით დაფარული და ყვავილების ნაცვლად, სამოთხის კეთილგანწყობილი სილამაზე; ასე მიჰყავს იგი საკურთხეველში და ტაძრის შიგნიდან. ეს საკურთხეველი არც უსიცოცხლოა და არც ადამიანის მიერ შექმნილი, არამედ ჩვენი გულის ფარული ტაძარი, თუ მართლა მანკიერებამდე მიუწვდომელია და ბოროტი აზრებისთვის მიუწვდომელია. თავს ამშვენებს ზეციური სიბრძნით, არა ოქროს კოვზზე ასოების გამოსახულების წარწერით, არამედ თვით ღმერთის სუვერენულ გონებაში გამოსახვით. და ასხამს მირონს თმაზე, სული თავის შიგნით სათნოებით შედგენილი; და ამზადებს მას ღმერთს შესაწირად, საიდუმლოებით მოცული წმინდა რიტუალით, როგორც სურნელი და მსხვერპლშეწირვა არა სხვა რამის, არამედ საკუთარი თავის. ამგვარად, ის, ვინც უფალმა აღამაღლა ამ სამღვდელოებამდე, მოკვდა ხორციელი სიბრძნე სულის მახვილით, „რომელიც არის ღვთის სიტყვა“ (ეფეს. 6:17), შემდეგ რჩება საწმიდარში, შეიწყნარებს ღმერთს, აკურთხებს თავს ასეთი მსხვერპლით და წარადგენს თავის „სხეულს, როგორც ცოცხალ მსხვერპლს“ (Rom, Hom 1, 1). მაგრამ, ალბათ, ვინმე იტყვის, რომ ლოცვის მნიშვნელობა, რომელიც ჩვენ შევთავაზეთ ინტერპრეტაციისთვის, ერთი შეხედვით, არ აქვს ამ მნიშვნელობას: მაგრამ ჩვენ გამოვიგონეთ ისეთი ცნებები, რომლებიც არ შეესაბამება ლოცვის სიტყვებში მოცემულ ცნებებს. მაშასადამე, დაე, კვლავ მოიხსენიოს ლოცვის პირველი გაკვეთილები. რადგან, ვინც მომზადდა იმისთვის, რომ გაბედულად გაბედოს ღმერთს მამა უწოდოს; სიტყვაში აღწერილ სამოსში ზუსტად არის გამოწყობილი, ზარები რეკავს, ღილებით ყვავის, მცნებების სხივებით ანათებს მკერდზე, სახელების ნაცვლად ატარებს პატრიარქებსა და წინასწარმეტყველებს, მათ სათნოებებს საკუთარ დეკორაციად აქცევს; და თავს ამშვენებს სიმართლის გვირგვინით; მის თმას ზეციური მალამო სცხებენ; და ბინადრობს ზეციური საკურთხევლის შიგნით, რომელიც ჭეშმარიტად მიუწვდომელია და მიუწვდომელია ყოველგვარი უწმინდური აზრისთვის. მაგრამ როგორ უნდა მოემზადოს თავის თავდადებული, ეს საკმარისად ჩანს აქამდე შესწავლილ სიტყვაში; გასათვალისწინებელია ის თხოვნა, რომელიც უფალმა უბრძანა საკურთხეველში მყოფს ღმერთს შეეწირა. რადგან მეჩვენება, რომ ის, ვინც უბრალოდ ამბობს ლოცვის სიტყვებს, ერთი შეხედვით არ გვაძლევს გასაგებ მნიშვნელობას. ნათქვამია: „წმიდა იყოს სახელი შენი, მოვიდეს შენი სამეფო“. როგორ უკავშირდება ეს ჩემს საჭიროებას? სხვა ადამიანი იტყვის, ან მონანიებით დასჯის საკუთარ თავს ცოდვებისთვის, ან იმისათვის, რომ გაექცეს მასზე გაბატონებული ცოდვისგან, ღმერთს დახმარებისთვის მოუწოდებს, რადგან ის ყოველთვის მის თვალწინ არის, ებრძვის განსაცდელებს. აქ გაღიზიანება გონებას მოწესრიგებული მდგომარეობიდან გამოჰყავს; იქ სურვილები შეუფერებელთა მიმართ ასუსტებს სულის ძალას; სხვა დროს, სიხარბე, ამპარტავნება, სიამაყე, სიძულვილი და დანარჩენი ბრბო, რომელიც ჩვენს დაპირისპირებას ეწინააღმდეგება, გარშემო მტრების გარშემო მყოფი ურდოების მსგავსად, სიბრმავეს იწვევს გულის სიფხიზლეს და უკიდურეს შემთხვევაში სულს საფრთხეში აყენებს. ამის შემდეგ, ვინც ცდილობს კარგი დახმარებით მოიცილოს ეს ბოროტება, რომელი სიტყვების გამოყენებაა ყველაზე შესაფერისი? ეს არ არის ის, რაც დიდმა დავითმა გამოიყენა და თქვა: „მომეცი ჩემი მოძულენი“ (ფსალმ. 69:15) და ასევე: „დაბრუნდნენ ჩემი მტრები“ (ფსალმ. 34:4), და ასევე: „გვიშველე გასაჭირში“ (ფსალმ. 59:13) და სხვა მსგავსი, რომლითაც შეგიძლია აღძრა ღმერთის დახმარება? ახლა რას ამბობს ლოცვის კანონი? „წმიდა იყოს სახელი შენი“. ეს რომც არ ვთქვა, მართლა შესაძლებელია, რომ ღვთის სახელი არ იყოს წმინდა? "მოვიდეს შენი სამეფო". რა არის წართმეული ღვთის ძალას, რომელიც, როგორც ესაია ამბობს, მთელ ცას ეხვევა თავისი ხელით, მთელ დედამიწას ხელით, შეიცავს სველ ბუნებას თავისი ხელით და თავის მკლავებში ატარებს მთელ ამ სამყაროს და ამქვეყნიურ ქმნილებას (ეს. 40:12)? მაშასადამე, თუ ღმერთის სახელი ყოველთვის წმინდაა, არაფერი გაურბოდა ღვთის ბატონობის ძალას, არამედ ფლობს ყველაფერს და არ საჭიროებს სიწმინდის დამატებას, ყველაფერში უხვად და სრულყოფილს: რას გამოხატავს ლოცვა სიტყვებით: „წმიდა იყოს სახელი შენი, მოვიდეს სამეფო შენი? წმინდა წერილი, ლოცვის საფარქვეშ, ალბათ ასე ასწავლის: ადამიანის ბუნება სუსტია რაიმე სიკეთის შესაძენად და ამიტომ, რა სიკეთეზეც არ უნდა ვიზრუნოთ, ვერ მივაღწევთ, თუ ღვთის თანამშრომლობა ამას ჩვენში არ შეასრულებდა. და ჩემთვის ყველაზე მნიშვნელოვანი ყველა კურთხევიდან არის ის, რომ ღმერთის სახელი განდიდებულია ჩემი ცხოვრებით. ეს მნიშვნელობა ჩვენთვის უფრო გასაგები გახდება საპირისპიროს დაშვებით. მესმის, რომ წმინდა წერილი სადღაც გმობს მათ, ვინც ღმერთის გმობის ჩამდენი ხდებიან. რადგან ნათქვამია: ვაი მათ, ვისი გულისთვისაც გმობენ ჩემი სახელი წარმართთა შორის“ (ეს. 52:5). და ეს ნიშნავს: მათ, ვისაც ჯერ კიდევ არ სწამდა ჭეშმარიტების სიტყვა, უყურებს მათ ცხოვრებას, ვინც მიიღო ზიარების რწმენა; და ამიტომ, როდესაც სხვები ატარებენ რწმენის სახელს და მათი ცხოვრება ეწინააღმდეგება ამ სახელს, ან კერპთაყვანისმცემლობის გამო ანგარებით, ან სიმთვრალისა და ქეიფის აჯანყებით, ან, როგორც ღორები, გარყვნილების ჭაობში ცურვით: მაშინ ურწმუნოები მაშინვე მზად არიან უპასუხონ და დაგმოთ არა თვითნებობა, ვინც ამგვარად იყენებს ცხოვრებას. თითქოს ესა თუ ის ადამიანი საღმრთო საიდუმლოებში იყოს დაწყებული, არ გახდებოდა არც ცილისმწამებელი, არც მტაცებელი, არც მტაცებელი და არც რაიმე სხვა მანკიერება, თუ კანონიერი არ იქნებოდა მათი ცოდვა. ამიტომ, წმინდა წერილი ასეთებს მკაცრი მუქარით მიმართავს და ამბობს: ვაი მათ, ვისი გულისთვისაც „გმობენ ჩემი სახელი“. თუ ამას გავიგებთ, მაშინ დროული იქნება, მივაქციოთ ყურადღება მეორე მხრიდან ნათქვამს. რადგან, უპირველეს ყოვლისა, ვფიქრობ, აუცილებელია ვილოცო და ლოცვის მთავარი საგანი გავხადო, რათა ჩემი ცხოვრების განმავლობაში ღვთის სახელი არ შეურაცხყოს, არამედ ზიარების რწმენა განდიდდეს და განიწმინდოს. მაშასადამე, ჩემში, ამბობს მლოცველი, „წმიდა იყოს“ შენი ბატონობის „სახელი“, რომელსაც მე მოვუწოდებ, „რათა იხილონ შენი კეთილი საქმეები და ადიდონ მამა შენი ზეციერი“ (მათე 5:16). და ვინ არის ისეთი ცხოველი და უგუნური, რომ ღვთის მორწმუნეებში ხედავს წმინდა ცხოვრებას, სათნოებაში წარმატებულს, ცოდვის ყოველგვარი სიბინძურისგან თავისუფალს, ბოროტების ყოველგვარი ეჭვის უცხოს, სიწმინდით ბრწყინავს, წინდახედულების პატივისცემას, გაბედულად იგერიებს ვნებების თავდასხმებს, არავითარ შემთხვევაში არ აშორებს ვნებებს. გართობა, ნეტარება და ამპარტავნული ამაოება, იმდენი სიამოვნება ყოველდღე, რამდენადაც ეს აუცილებელია, დედამიწაზე მხოლოდ ფეხის თითების ბოლოებით შეხება, დედამიწაზე ყოფნის დროს, არ დაიხრჩო ამ მიწიერი ცხოვრების სიამოვნებაში, არამედ ყველა გრძნობით ცდუნებაზე მაღლა დგომა და ხორციელი ცხოვრების ხელახალი კონკურენცია არის მხოლოდ ჩვენი ცხოვრების შეჯიბრება. სათნოებით, ერთადერთი კეთილშობილება არის საკუთარი თავის ღმერთთან ასიმილაცია, ერთადერთი ღირსება და ერთადერთი ბატონობა არის საკუთარი თავის ფლობა და არა ადამიანის მონობა. მატერიალურ ხანაში სიცოცხლის ხანგრძლივობით დამძიმებული ვნებები და ზღვაში გაჭირვებულთა მსგავსად, ნავმისადგომისკენ მიიჩქარიან, რომ იქ სიმშვიდე იპოვონ - ვინც ამ ყველაფრის მსგავსს ხედავს, არ ადიდებს ამგვარ ცხოვრებით წოდებულ სახელს. ამიტომ, ვინც ლოცვაში ამბობს: „წმიდა იყოს სახელი შენი“ ჩემში, ის სიტყვების ძალით ლოცულობს შემდეგზე: „შენი შემწეობით გავხდე უმწიკვლო, მართალი, ღვთისმოსავი, თავი შევიკავო ყოველგვარი ბოროტი საქმისგან, სიმართლეს ვილაპარაკო, სიმართლეს ვიმოქმედო, ვიარო სიმართლით, ვიყო სიბრძნით, გამორჩეული ვიყო სიკეთით წინდახედულობა, ზევით ფილოსოფოსი, მიწიერი ნივთების ზიზღი, ანგელოზური ცხოვრებით ბრწყინავს“. ეს და მსგავსი შეიცავს ამ მოკლე შუამდგომლობას, ლოცვაში, რომელიც ღაღადებს ღმერთს: „წმიდა იყოს სახელი შენი“. რადგან ღმერთის განდიდების სხვა გზა არ არსებობს ადამიანში, თუ მისი სათნოება მოწმობს, რომ სიკეთის მიზეზი ღვთის ძალაშია. შემდეგი სიტყვები შეიცავს ლოცვას ღვთის სასუფევლის მოსვლისთვის. ნუთუ მართლა მხოლოდ ახლა არის სასურველი, რომ სამყაროს მეფე გახდეს მეფე, ყოველთვის ისეთივე, როგორიც ის არის, უცვლელი ყოველი ცვლილებისთვის, რომლისთვისაც შეუძლებელია რაიმე უკეთესის პოვნა, რომელშიც ის შეიცვლება? მაშასადამე, რას ნიშნავს ლოცვა ღვთის სასუფევლისკენ? მაგრამ ამის ჭეშმარიტი კონცეფცია ცნობილია მათთვის, ვისაც ჭეშმარიტების სული ფარულ საიდუმლოებებს უცხადებს; და ჩვენ გვაქვს ამ გამონათქვამის ასეთი გაგება: უპირველეს ყოვლისა, არსებობს ერთი ჭეშმარიტი ძალა და ძალა, რომელიც მართავს და მეფობს სამყაროში, არა ძალადობით, არა თვითნებური ძალით, არა შიშით, არა იძულებით, დამორჩილებით, რაც მას ემორჩილება: რადგან სათნოება თავისუფალი უნდა იყოს ყოველგვარი შიშისგან, არა სასტიკი ბატონობით, არამედ ნებაყოფლობითი გონების არჩევით; და ნებისმიერ სიკეთეში მთავარია მაცოცხლებელი ძალის ქვეშ ყოფნა. მაშასადამე, რაკი ადამიანურ ბუნებას ატყუებს სიკეთის განსჯაში მოტყუებით, მაშასადამე, ჩვენს ნებაში იყო მიდრეკილება საპირისპიროკენ, ადამიანის სიცოცხლეში დომინირებს ყველაფერი ცუდი, რადგან სიკვდილი ბუნებაში ათასობით გზით ჩაერია; ყოველგვარი ცოდვა კეთდება ისე, თითქოს სიკვდილისკენ მიმავალ გზაზე. მაშასადამე, რაკი ჩვენ ვართ ისეთი თვითნებობის ქვეშ, თითქოს ზოგიერთი ჯალათი ან მტერი, ვნებათა ბრძოლებით სიკვდილის მონობაში, კარგად ვლოცულობთ, რომ ღვთის სასუფეველი მოვიდეს ჩვენთან. რადგან სხვაგვარად შეუძლებელია ბოროტი ბატონობის დამხობა ხრწნილებამდე, სანამ სიცოცხლის მომცემი ძალა კვლავ არ დაიმკვიდრებს ჩვენზე ბატონობას. ამიტომ, თუ ვითხოვთ, რომ ღვთის სასუფეველი მოვიდეს ჩვენთან; სინამდვილეში ჩვენ ღმერთს ვევედრებით შემდეგს: „დამიხსნის ხრწნილებისგან, განთავისუფლდე სიკვდილისგან, განთავისუფლდე ცოდვის ბორკილებისაგან, სიკვდილი აღარ მეფობდეს ჩემზე, მანკიერების თვითნებობამ არ იმოქმედოს ჩვენზე; დღეს გამეფებულმა ვნებებმა შეიძლება უკან დაიხია, ან, უკეთ რომ ვთქვათ, არარაობაში გადაიზარდოს. როგორც ცვილი დნება ცეცხლში, ისე დაიღუპოს ბოროტი ღვთის წინაშე“ (ფსალმ. 67:3). ჰაერში გავრცელებული კვამლი არ ტოვებს თავის ნიშანს და ცეცხლში მყოფი ცვილი აღარ მოიძებნება. ასე რომ, როცა ღვთის სასუფეველი ჩვენზე მოვა, მაშინ ყველაფერი, რაც ახლა ჩვენზე ჭარბობს, არაფრად გადაიქცევა; რადგან სიბნელე არ მოითმენს სინათლის არსებობას: ავადმყოფობა არ რჩება ჯანმრთელობის აღდგენის შემდეგ: ვნებები არ მოქმედებენ, როცა ჩნდება უვნებლობა; სიკვდილი უმოქმედოა, კორუფცია ქრება, როცა ჩვენში სიცოცხლე სუფევს და უხრწნელობა იწყებს დაუფლებას. "მოვიდეს შენი სამეფო". რა ტკბილი გამონათქვამია! მათ ნათლად მივმართავთ ღმერთს შემდეგ ლოცვას: „გაიფანტოს მოწინააღმდეგე ძალა, განადგურდეს უცხოთა რაზმი, შეწყდეს ხორციელის ბრძოლა სულთან, სხეული არ იყოს თავშესაფარი სულის მტრისთვის, დაე, სამეფო ბატონობა, ანგელოზის ხელი, ათასობით გამომსწორებელი, სიბნელე, რომელიც მეხმარება მარჯვნიდან. მოწინააღმდეგე ძლიერია და გადაულახავია მათთვის, ვისაც ართმევს შენს დახმარებას, როცა ის იბრძვის, როგორც კი გაიხსნება შენი სამეფო, „და სევდა და კვნესა მოიხსნება“ (ეს. 35:10), ან, როგორც ლუკამ ნათლად ითხოვს იგივე აზრს. სულიწმიდა ასე რომ, ლუკას სახარებაში სიტყვების ნაცვლად: „მოვიდეს შენი სასუფეველი“ ნათქვამია: „მოვიდეს შენი წმინდა სული ჩვენზე და განგვწმინდოს“. რას იტყვიან ამაზე ისინი, ვინც გაბედულად ხსნიან პირს სულიწმიდის წინააღმდეგ? რა გაგებით გარდაქმნიან სამეფო ღირსებას მონურ დამცირებად? ლუკა სულიწმიდას უწოდებს იმას, რასაც მათე უწოდა სასუფეველი; რატომ არის სულის ბუნება დაქვემდებარებულ არსებაზე დაქვემდებარებული, მაშინ როცა სამეფო ბუნება შედის სამეფო ძალაუფლებას დაქვემდებარებულ ბუნებათა შორის? არსება დამონებულია და მონობა არ არის სამეფო ძალა. სულიწმიდა არის სასუფეველი. და თუ ის სამეფოა, მაშინ, უეჭველად, მეფობს და არა სამეფო ხელისუფლების ქვეშ, მაგრამ ის, რაც არ არის სამეფო ხელისუფლების ქვეშ, არ არის ქმნილება; რადგან ბუნებრივია, რომ არსება იყოს მონობაში. მაშასადამე, თუ სული არის სასუფეველი, მაშინ რატომ ასახელებენ მას, ვინც ჯერ კიდევ არ ისწავლა ლოცვა, ვინც არ იცის, ვინ განწმენდს ბილწულს, მსახურთა ბუნებას შორის და ვის ეკუთვნის სასუფევლის ძალა? ნათქვამია: მოვიდეს შენი სულიწმიდა და განგვწმინდოს. მაშასადამე, სულიწმიდის განსაკუთრებული და გაბატონებული ძალა და ეფექტურობა არის ცოდვისგან განწმენდა. რაც წმინდა და უბიწოა, რა თქმა უნდა, არ სჭირდება გამწმენდი. მაგრამ მოციქულიც სწორედ ამას მოწმობს მხოლოდშობილის შესახებ, როცა ამბობს: „თვითონ აღასრულა ჩვენი ცოდვათა განწმენდა, დაჯდა უდიდებულესობის მარჯვნივ (ტახტთან) მაღლა“ (ებრ. 1:3) მამის. მაშასადამე, ერთია და მეორე, სულით, რომელიც წმენდს ცოდვას და ქრისტესთან, რომელიც განწმენდილია. ხოლო ვისაც ერთი მოქმედება აქვს, რა თქმა უნდა, იგივე ძალა აქვს; რადგან ყოველი ქმედება ძალის შედეგია. მაშასადამე, თუ არის ერთი მოქმედება და ერთი ძალა, მაშინ როგორ შეიძლება წარმოვიდგინოთ ბუნების სხვაობა მათში, რომლებშიც ვერ ვპოულობთ განსხვავებას არც ძალაში და არც მოქმედებაში? ისევე, როგორც ცეცხლის თვისებების მიხედვით, როცა ეს ორი ქმედება ნათება და წვა თანაბარი და მსგავსია, არ შეიძლება დავასკვნათ საგნის მოდიფიკაციაზე: ასე რომ, არავინ, ვინც უბიწოა, რომელსაც ღვთაებრივი წერილი ასწავლის, რომ არსებობს ძისა და სულის ერთი მოქმედება, არ წავა იქამდე, რომ ივარაუდოს რაიმე განსხვავება ბუნებაში. მაგრამ ახლა, ღვთისმოსავთა მოსაზრებებით, ადრე უკვე დადასტურდა, რომ მამისა და ძის ბუნება ერთი და იგივეა; რადგან არ შეიძლება უცხოელს ღვთის სახელი ეწოდოს; როგორც სკამს არ ეძახიან დურგლის შვილს და ვერავინ იტყვის, რომ სახლის მშენებელმა შვილი ააშენა; პირიქით, სახელები მამა-შვილი ბუნებით მათ ერთიანობას ნიშნავს. როდესაც ორი არსება ურთიერთსაკუთრებაშია მესამესთან, აუცილებელია, რომ მათ არ ჰქონდეთ განსხვავება ერთსა და მეორეს შორის. მაშასადამე, თუ ძე ბუნებით ერთობაშია მამასთან და მოქმედებების იდენტურობამ დაამტკიცა, რომ სულიწმიდა უცხო არ არის შვილობილი ბუნებისთვის: ამის შედეგად გამოდის, რომ წმინდა სამების ბუნება ერთია, ხოლო ყოველ ჰიპოსტასში მასში უპირველესად დანახული პიროვნული საკუთრება არ ერწყმის, და ეს არ ერწყმის ერთმანეთის განმასხვავებელ ნიშანს. ჰიპოსტასი არ გადაეცემა ძეს ან სულს, ან ძის თვისება არ ვრცელდება მამაზე და სულზე, ან სულის პიროვნული თვისება არ გვხვდება მამასა და ძეში. მაგრამ ბუნების ზოგადობაში შეიმჩნევა მახასიათებლების შეუცნობელი განსხვავება. მამას ახასიათებს უდანაშაულო არსებობა. ეს არ ჩანს ძეში და სულში; რადგან ძე მოვიდა მამისაგან (იოანე 16:28), როგორც წმინდა წერილი ამბობს, სული კი ღვთისაგან არის (1 კორ. 2:12) და „მამისაგან გამოდის“ (იოანე 15:26). მაგრამ როგორ შეიძლება ეს - უდანაშაულო არსებობა, მხოლოდ მამის საკუთრებაა, არ შეიძლება ძესა და სულის მიმართ; ამიტომ, პირიქით, ესეც - ცოდვისგან არსებობა, რაც დამახასიათებელია ძისა და სულისთვის, მამაში არაბუნებრივია. და ვინაიდან ძისა და სულის საერთო საკუთრება არ არის დაუბადებელი, ისე რომ მათში არ ჩანს ერთიანობა, კვლავ შეიძლება აღმოჩნდეს შეურეველი განსხვავება მათ პირად თვისებებში; რათა ზოგადი შენარჩუნდეს და განსაკუთრებული თვისებები არ შეერწყას. რადგან ძეს წმინდა წერილში ეწოდება მამის მხოლოდშობილი და ამ წერილით ზღუდავს ძის პირად საკუთრებას. სულიწმიდის შესახებ ნათქვამია, რომ ის არის მამისაგან და მოწმდება, რომ ის არის შვილობილი. რადგან ნათქვამია: „თუ ვინმეს არა აქვს ქრისტეს სული, მისი არ არის“ (რომ. 8:9). მაშასადამე, თუმც სული, რომელიც ღვთისაგან არის, ასევე არის ქრისტეს სული, მაგრამ ძე, რომელიც არის ღვთისაგან, არ არის და არ ჰქვია სულის ძე: და ეს შედარებითი თანმიმდევრობა არ ხდება საპირისპირო თანმიმდევრობით, რათა შესაძლებელი იყოს მეტყველების თანაბრად დაშლის შემდეგ მისი გარდაქმნა და როგორც სული ქრისტეს ვეძახით, ისე ვუწოდებთ ქრისტეს სულიერს. მაშასადამე, რადგან ეს თვისება აშკარაა და აშკარად არ განასხვავებს ერთ ადამიანს მეორისგან, ხოლო მოქმედების იდენტურობა მოწმობს ბუნების ერთობლიობაზე, მაშინ ორივე ადასტურებს ღვთისმოსავ პოზიციას ღმრთიურების შესახებ, რომ სამება ითვლება ჰიპოსტასებით და არ იყოფა უცხო დანაყოფებად. მაშასადამე, რა სიგიჟეა ეს დუხობორები. რომლებიც ასწავლიან, რომ უფალი არის მსახური, რომლისთვისაც არ არის ჭეშმარიტი პავლეს ჩვენება, როდესაც ის ამბობს, რომ „უფალი არის სული“ (2 კორ. 3:17). ან იქნებ სიტყვა „მოდი მოვიდეს“ დამამცირებლად ითვლება? ეს ნიშნავს, რომ ისინი არ უსმენენ დიდ დავითს, რომელიც მამასაც კი მოუწოდებს თავისთან და შესძახის: „მოდი და გვიხსენი“ (ფსალმ. 79:3). თუ მამის მოსვლა გადამრჩენია, მაშინ რატომ არის სულის მოსვლა დამამცირებელი? ანუ ცოდვებისგან განწმენდა დამცირების ნიშნად ითვლება? მოუსმინეთ ორგულ ებრაელებს, რომლებიც ღაღადებენ, რომ ერთ ღმერთს ახასიათებს ცოდვების მიტევება; მამაზე საუბრისას ისინი ამბობენ: „ვინ არის ეს, ვინც გმობს, ვის შეუძლია ცოდვების მიტევება მხოლოდ ღმერთის გარდა“ (ლუკა 5:21)? ამიტომ, თუ მამა მიატოვებს ცოდვებს, ძე აიღებს თავის თავზე ქვეყნიერების ცოდვას (იოანე 1:29) და სულიწმიდა ასუფთავებს ცოდვილი სიბინძურისაგან მათ, რომლებშიც ცხოვრობს: რას იტყვიან ამაზე ისინი, ვინც საკუთარ სიცოცხლეს ეწინააღმდეგება? მაგრამ დაე, სულიწმიდა გადმოვიდეს ჩვენზე და განგვწმინდოს და შეგვეძლოს, მივიღოთ ამაღლებული და ღვთაებრივი ცნებები, რომლებიც მაცხოვრის ხმით გვითხრა ლოცვაში. დიდება მას უკუნითი უკუნისამდე! ამინ. მათე 6.10–11. მოვიდეს შენი სამეფო; იყოს ნება შენი, როგორც ზეცაში, როგორც ზეცაში; მოგვეცი ამ დღეს ჩვენი ყოველდღიური პური. გავიგე ერთი ექიმი, რომელიც საბუნებისმეტყველო მეცნიერების გამოყენებით განიხილავდა ჯანმრთელობის მდგომარეობას; მისი მსჯელობა შესაძლოა შორს არ იყოს ჩვენი მიზნისგან - სულის კეთილდღეობისგან. მტკივნეული მდგომარეობის დასაწყისად და მიზეზად მან განსაზღვრა ჩვენში რაიმე ელემენტის გადახრა სათანადო საზომისაგან; და პირიქით, ის ასევე ამტკიცებდა, რომ არასწორი მოძრაობის დროს ვინმეს დამახასიათებელ და ბუნებრივ მდგომარეობაში დაბრუნება არის პათოგენური მიზეზის განკურნება. და ამიტომ ვთვლიდი, რომ ზუსტად უნდა მივაქციოთ ყურადღება იმას, რაც ჩვენში შემთხვევით მოძრაობს, რისი ჭარბი გაბატონება უფრო სუსტს ხდის საპირისპიროს გავლენას ჯანმრთელობის აღდგენაზე. ამრიგად, თუ სითბო ჭარბობს, მან უნდა დაეხმაროს დომინანტს და დაასველოს ის, რაც გამომშრალდება, მანამ, სანამ თბილი, თავისთავად მოხმარებული, ნივთიერების ნაკლებობით, მთლიანად არ ამოიწურება და თავისთავად არ გაქრება. და ასევე, თუ რაიმე სხვა, რაც ჩვენში ახორციელებს ერთმანეთის საწინააღმდეგო მოქმედებებს, სცდება ზღვარს, აუცილებელია ხელოვნურად მივცეთ დამცირებულს, რათა მან წინააღმდეგობა გაუწიოს გამრავლებულს. და როდესაც ეს კეთდება, არაფერი შეუშლის ხელს ელემენტების ბალანსს; შემდეგ ჯანმრთელობა დაუბრუნდება სხეულს, რადგან ბუნებაში აღარ ხდება ელემენტების არასწორი დაშლა. რა არის სიტყვის ამ გრძელი შესავლის მიზანი? არა მიზნის გარეშე, ალბათ, ასეთი დასაწყისი არც თუ ისე შორს არის დასახული საგნისგან. რადგან სიტყვები, რომლებიც ჩვენს განხილვას ექვემდებარება, არის: „იყოს ნება შენი“. რატომ აღვნიშნეთ ეს სამედიცინო მდგომარეობა, მოგვიანებით ავუხსენით. სულიერი კაცობრიობაში ოდესღაც ჯანმრთელი იყო, რადგან გარკვეული ელემენტები, ვგულისხმობ სულიერ მოძრაობებს, ერთნაირად იშლებოდა ჩვენში სათნოების კანონის მიხედვით. როდესაც გაიზარდა მიზანდასახულობის უნარი, უპირატესად გადაჭარბებული გახდა განწყობილება, რომელიც წარმოდგენილია მის საპირისპიროდ, და ეს არის თავშეკავება; და აღარაფერი აფერხებდა ვნების უზომო მოძრაობას, რაც არ უნდა მომხდარიყო; შემდეგ ადამიანურ ბუნებაში აქედან წარმოიშვა სასიკვდილო დაავადება - ცოდვა. მაშასადამე, ფსიქიკური ტანჯვის ჭეშმარიტი ექიმი, სნეულებით შეპყრობილთა გულისთვის, რომელიც შედის ადამიანის ცხოვრებაში, ასუსტებს პათოგენურ მიზეზს ლოცვითი გამონათქვამებით, გვამაღლებს სულიერ სიჯანსაღემდე. სულისთვის ჯანმრთელობა არის ღვთაებრივი ნების აღსრულება, ისევე როგორც, პირიქით, კეთილი ნებისგან განშორება სულის სნეულებაა, რომელიც მთავრდება სიკვდილით. მაშასადამე, მას შემდეგ, რაც დავუძლურდით, სამოთხეში, კარგი ცხოვრების წესის დატოვებისას, დაუმორჩილებლობის შხამი უზომოდ გავსინჯეთ და ამიტომ სასტიკი და სასიკვდილო სნეულება გაბატონდა ჩვენს ბუნებაში: მაშინ მოვიდა ჭეშმარიტი ექიმი, სამედიცინო ხელოვნების კანონის მიხედვით, კურნავდა ბოროტებას მის საწინააღმდეგოდ და ავადმყოფობით შეპყრობილნი, რადგან კვლავ განეშორნენ ღვთის ნებას მათგან ღვთის ნებით. ნება. რადგან ლოცვის სიტყვები მკურნალობს იმ სნეულებას, რომელიც სულს დაემართა. ვისაც სული აქვს შეპყრობილი, თითქოსდა რაიმე სნეულებით, ლოცულობს და ამბობს: „იყოს ნება შენი“. და ღვთის ნება არის ხალხის ხსნა. მაშასადამე, როცა მივალთ, რომ ღმერთს ვუთხრათ: „იყოს ნება შენი“ ჩემზეც: მაშინ აუცილებელია, ჯერ დავგმოთ ის ცხოვრება, რომელიც არ შეესაბამებოდა ღვთის ნებას და ეს გამოვხატოთ აღიარებით: „რადგან წარსულში შენი ნება, ჩემზე საპირისპიროდ, მოქმედებდა ჩემში, რათა დამეშავებინა, გავხდი ბოროტი მტანჯველის მსახური, აღმსრულებელი, აღმსრულებელი. მტრის წინადადება ჩემს თავზე: მაშასადამე, ჩემი განადგურებით აღგზნებული, მიეცი, რომ დროთა განმავლობაში შენი ნება აღსრულდეს ჩემში, რადგან, როგორც ბნელ გამოქვაბულებში, როდესაც სინათლე შემოდის, სიბნელე ქრება: ასე რომ, როცა შენი ნება აღსრულდება ჩემში, თვითნებობის ყოველი მზაკვრული და შეუსაბამო მოძრაობა არაფრად იქცევა. უბიწოება ჩაახშობს გონების უღიმღამო და ვნებიან სურვილს, თავმდაბლობა დაღუპავს ამპარტავნებას, მოკრძალება განკურნავს ამპარტავნების სნეულებას და სიყვარულის სიკეთე განდევნის სულიდან უამრავ საპირისპირო ბოროტებას; სიძულვილი, შური, აღშფოთება, მრისხანე მოძრაობები, გაღიზიანებული განწყობა, ბოროტება, პრეტენზია, მწუხარების გახსენება, შურისძიების წყურვილი, ატრიუმში სისხლის დუღილი, უგუნური თვალი გაურბის მისგან - ასეთი ბოროტების მთელი ეს ხროვა განადგურდება სიყვარულით." ამრიგად, ღვთის ნების ეფექტურობა განდევნის წმინდა კერპთაყვანისმცემლობას; მე მას ვეძახი სასტიკად, როგორც კერპებისადმი გააფთრებული ერთგულება და როგორც ვერცხლისა და ოქროს ვნება - ამ, როგორც წინასწარმეტყველურმა სიტყვამ უწოდა, კერპები "ენა" (ფსალმ. 113,12). ამიტომ, „იყოს ნება შენი“, რათა ეშმაკის ნება ბათილი გახდეს. მაგრამ რატომ ვთხოვთ ღმერთს, რომ ჩვენი ნება კეთილი იყოს? იმიტომ, რომ ადამიანური ბუნება, რომელიც ერთხელ დასუსტებულია მანკიერებით, სუსტია სიკეთისთვის. რადგან ადამიანი არ უბრუნდება იმ სიმსუბუქით, რომლითაც ცუდ საქმეებს აღწევს, ისევ სიკეთისკენ; როგორ შეგვიძლია ამის მსგავსი კანონი შევამჩნიოთ სხეულებში, რადგან არათანაბრად, არა თანაბარი მოხერხებულობით, ჯანმრთელი სხეული ავადდება, ავადმყოფი კი გამოჯანმრთელდება. ადამიანი, რომელიც აქამდე ჯანმრთელი იყო, ხშირად ემუქრებოდა ერთი ჭრილობის გამო და ერთი შემობრუნება ან სიცხის შეტევა ანადგურებდა სხეულს მთელ ძალას, შხამის მცირე დოზა ან მთლიანად ანადგურებდა სხეულს, ან აკეთებდა ამას თანდათან, ქვეწარმავლის ნაკბენი, ან ერთ-ერთი შხამიანი ცხოველის ნაკბენი, ან ფეხის ცოცვა, სიძლიერე ან სხვა მსგავსი შეშუპება. რამ, მყისიერად მოჰყვა ან ავადმყოფობა ან სიკვდილი; ავადმყოფობისგან გათავისუფლება, თუ ოდესმე მოხდა, რამდენად ბევრი იდეით, სირთულეებითა და ხელოვნური სამედიცინო საშუალებებით მიიღწევა? ამიტომ, როდესაც ჩვენში ბოროტების სურვილი მოქმედებს, არ არის საჭირო ვინმეს დახმარება, რადგან მანკიერება თავად სრულდება ჩვენი ნებით. თუ არსებობს უკეთესისკენ მიდრეკილება; მაშინ აუცილებელია ღმერთმა შეასრულოს სურვილი. ამიტომ ჩვენ ვამბობთ: რაკი უბიწოება შენი ნებაა, „მე კი ხორციელი ვარ, ცოდვას მიყიდული“ (რომ. 7:14): მაშინ შენი ძალით ეს სიკეთე გამდიდრდეს ჩემში. იგივეს ვამბობთ სამართლიანობაზე, ღვთისმოსაობაზე, ვნებებისგან გაუცხოებაზე. სიტყვა: ნება მოიცავს ზოგადად ყველა სათნოებას, ხოლო სიტყვები: ღვთის ნება ნიშნავს, ინდივიდუალურად, ყველაფერს სიკეთის სახელით გაგებულს. მაგრამ რას ნიშნავს ეს დამატება: "როგორც ზეცაში, ისე დედამიწაზე?" ეს სიტყვა, მეჩვენება, მიუთითებს, ალბათ, ერთ-ერთ ღრმა დოგმაზე და წარმოადგენს ღვთაებრივი გაგების სწავლებას შემოქმედების განხილვისას. იმის აზრი, რაზეც მე ვსაუბრობ, ასეთია: მთელი რაციონალური ქმნილება იყოფა უსხეულო ბუნებად და სხეულით დაჯილდოებულად. უსხეულო ბუნება ანგელოზურია, ბუნების სხვა ტიპი კი ჩვენ ადამიანები ვართ. მაშასადამე, პირველი სულიერია, როგორც მძიმე სხეულისგან მოწყვეტილი (ვგულისხმობ, რომ ეს სხეული უხეშია და მიზიდულობს დედამიწისკენ), გადის ზეციურ ლოტზე, ბუნების სიმსუბუქითა და მობილურობით, სინათლისა და ეთერის ქვეყნებში. მეორე კი, ჩვენი სხეულის მიწიერთან დაახლოების გამო, აუცილებლობისამებრ მიიღო მემკვიდრეობად, თითქოს ერთგვარი ჭუჭყიანი, მიწიერი ცხოვრება. არ ვიცი, ამით ღმერთის ნება რა იყო მოწყობილი, ან იყო თუ არა მთელი ქმნილების ერთმანეთთან დაახლოება, რათა მიწიერი სიმრავლე არ დარჩეს გულგრილი ზეციურ სიმაღლეებზე და ზეცა არ იყოს სრულიად გულგრილი იმის მიმართ, რაც დედამიწაზეა, მაგრამ ორივე ელემენტისგან ადამიანური ბუნების ჩამოყალიბების შედეგად მოხდა გარკვეული კომუნიკაცია სულიერსა და სულში. იგივე ტომი ზეციური ძალებით ბინადრობს მიწიერ სხეულებში და ეს მიწიერი ხორცი ხრწნილების ცვლილებით და მართალთა აღტაცებით გადავა სულთან ერთად ზეციურ მხარეში? რამეთუ „დაგვიჭერენ“, როგორც მოციქული ამბობს, „ღრუბლებში, რათა შევხვდეთ უფალს ჰაერში და ასე ვიქნებით მუდამ უფალთან“ (1 თეს. 4:17). მაშასადამე, ეს ან სხვა რამ, რაც ღვთის სიბრძნემ მოაწყო, მთელი რაციონალური ბუნება, ამ ორმხრივი ცხოვრების მიხედვით, ნაწილებად იყოფა და უსხეულო ბუნებამ მიიღო ზეციური ნეტარება თავის წიაღში, ხოლო მეორემ, ხორცის გამო, მკვიდრობს დედამიწაზე, მასთან დაახლოების გამო. მიუხედავად იმისა, რომ მშვენიერისა და სიკეთის სურვილი ორივე ბუნებაში თანაბრად სრულდება და სამყაროს მმართველმა ორივე ბუნებაში თანაბარი გახადა თვითმმართველობა, ავტოკრატია და თავისუფლება ყოველგვარი აუცილებლობისგან, ისე, რომ სიტყვითა და გაგებით დაჯილდოებული ყველაფერი თავისთავად განკარგავს თავის თავს გარკვეული თვითკანონიერი თვითნებობის მიხედვით: თუმცა, ზეციური ცხოვრება ყველაფერში საპირისპირო ჩანს. მოძრაობა და განწყობილება, რომელსაც კაცობრიობა ექვემდებარება, ის სიცოცხლეს ქარბუქში მოაქვს. მაშასადამე, ღვთიური შთაგონებული სიტყვა აღიარებს წმინდა ძალების ცხოვრებას ზეცაში, როგორც მანკიერების გარეშე და ყოველგვარი ცოდვილი სიბინძურისაგან. თუმცა, ყველაფერი, რაც ბოროტი ზრახვებითა და სიკეთისგან გადახრით გადაიქცევა ბოროტებად, როგორც რაიმე სახის შლამი ან ჭუჭყი, მიედინება ამ ჩვეულებრივ ცხოვრებაში; and the human race is defiled, finding in this darkness an obstacle to seeing the Divine light of truth. მაშასადამე, თუ უმაღლესი ცხოვრება უგუნური და წმინდაა, ხოლო ავბედითი ცხოვრება აქ ყოველგვარ ვნებასა და ტანჯვაშია ჩაფლული, მაშინ ცხადია, რომ ზევით ცხოვრება, როგორც ყოველგვარი ბოროტებისგან განწმენდილი, წარმატებულია ღვთის კეთილ ნებაში; რადგან სადაც არ არის ბოროტება, იქ აუცილებლად არის სიკეთე. და ჩვენი ცხოვრება, რომელმაც დაკარგა თანაზიარება სიკეთეში, დაეცა ღვთის ნებას. ამიტომ, ლოცვით ვსწავლობთ ჩვენი ცხოვრების ბოროტებისგან განწმენდას ისე, რომ, როგორც ზეციურ ცხოვრებაში, ჩვენში დაუბრკოლებლად ბატონობს ღვთის ნება, რათა სხვებს ვუთხრათ: „როგორც ტახტებში, სამთავროებში, ძალაუფლებაში, სამფლობელოებში და ყოველ ზებუნებრივ ძალაში, შესრულებულია შენი ნება და არავითარი მანკიერება არ აფერხებს სიკეთის მოქმედებას ჩვენში სულებო, თქვენი ნება ყველაფერში წარმატებით აღსრულდა“. მაგრამ ვინმე შეეწინააღმდეგება: შესაძლებელია თუ არა მათ, ვისაც ხორციელი სიცოცხლე მიეცა, წარმატებას მიაღწიონ ეთერულ ძალებში არსებულ სიწმინდეში, როცა სული, სხეულებრივი მოთხოვნილებების გამო, საზრუნავითა სიბნელეშია ჩაფლული? - მაშასადამე, მეჩვენება, თითქოს ასეთ შეუძლებლობას აღმოფხვრის, უფალი შემდეგ სიტყვებში წყვეტს იმას, რაც რთულად გვეჩვენება მომავალ საქმეში. ამ სიტყვებით, ბრძანებით, ვითხოვოთ ჩვენი ყოველდღიური პური, ჩვენ გვთავაზობენ, ვფიქრობ, სწავლებას, რომ უვნებლობის კანონის მიხედვით მცირედით და ზომიერებით კმაყოფილება უდრის ბუნებით არაფრის მოთხოვნილებას. ანგელოზი ლოცვებში არ სთხოვს ღმერთს პურის მიცემას, რადგან მას ისეთი ბუნება აქვს დაჯილდოებული, რომელსაც არაფრის საჭიროება არ აქვს; და ადამიანს ევალება ითხოვოს, რადგან ის, რაც ცარიელი ხდება, აუცილებლად სჭირდება რაღაცის შევსებას. ადამიანური ცხოვრების შემადგენლობა წარმავალი და გარდამავალია; იმის ნაცვლად, რაც გამოყოფილია, ის განახლებას მოითხოვს. მაშასადამე, ვინც ბუნებას ემსახურება, აუცილებლობის მიღმა არ არის გატაცებული ამაო საზრუნავით, არ არის ბევრად დაბალი, ვიდრე ანგელოზების წოდება ცხოვრებაში, ბაძავს ანგელოზებს წვრილმანებით კმაყოფილებით, რომლებსაც არაფერი სჭირდებათ. მაშასადამე, ჩვენ ნაბრძანები გვაქვს, ვიბრძოლოთ მხოლოდ ფიზიკური არსის შესანარჩუნებლად და ვუთხრათ ღმერთს: „მოგვეც ჩვენი ყოველდღიური პური“ - ესე იგი, ნუ მოგცემთ გასართობებს, ნუ სიმდიდრეს, ალისფერი სამოსი, ოქროს სამკაულები, არა ქვების ბზინვარება, არა ვერცხლის ჭურჭელი, არა მისი დიდი ქალაქებისა და ერის მფლობელები. ცხენები და ხარები და სხვა პირუტყვის მრავალფეროვნება, არც მონების სიმრავლე, არც ცნობილი სახეები ბაზარში, არც ძეგლები, არც გამოსახულებები, არც აბრეშუმის ქსოვილები, არც მუსიკის გართობა და არაფერი მსგავსი, რომლითაც სული განდევნის ღვთაებრივ და უფრო საპატიო ზრუნვას; მაგრამ "პური მომეცი". ხედავთ სიბრძნის ამ სიგანეს? რამდენ სწავლებას შეიცავს ეს მოკლე განცხადება? ერთი სიტყვით: „პური“, თითქოს, უფალი მოუწოდებს მათ, ვინც უსმენს: „გაჩერდით, ხალხნო, ამაოების სურვილებით დაღლილნო! შეწყვიტეთ შრომის მიზეზების გამრავლება თქვენს საზიანოდ! თქვენი ბუნებრივი მოვალეობა დიდი არ არის; თქვენ ვალდებული ხართ მიიღოთ საკვები თქვენი ხორცისთვის; ეს არ არის დიდი და რთული, თუკი გაქვთ საჭიროება. ამდენი დავალიანების ტარება, ვერცხლის მოპოვება, ოქროს მოპოვება, გამჭვირვალე ნივთიერების ძიება, ნუთუ ამ ყველაფერთან ერთად შეგიძლიათ გაახაროთ ეს მუდმივად არსებული გადასახადების ამკრეფი - მუცელი, რომელსაც სჭირდება მხოლოდ პური, რომელიც აკმაყოფილებს სხეულს? და მიდიხარ ინდუსში, ტანჯავ უცხო ზღვაზე, მთელი წლები მიცურავ, რათა იქიდან ჩამოტანილი შენაძენებით დატკბე საჭმელი, არ აქცევ ყურადღებას იმას, რომ ტკბილეულის შეგრძნებას პირში ცის საზღვარი აქვს და ასევე, რომ მშვენიერი, სურნელოვანი და ლაღი გემო ანიჭებს რაღაც სასიამოვნო ხანგრძლივობასა და სტატუსს. პირის ღრუს სასის გარდა, განსხვავება ხორხში შეტანილს შორის გაურკვეველია; რადგან ბუნებით ყველაფერი თანაბრად იცვლება სუნში. ხედავთ კულინარიული ხელოვნების დასასრულს? ხედავთ კულინარიული ხრიკების შედეგებს? ითხოვეთ პური ცხოვრებისათვის; ამ ბუნებამ გახადა სხეულის მოვალე. და რა არის ამის მიღმა, გამოიგონა მდიდრულის დელიკატესი, შემდეგ გაფანტული ჭაღიდან. პატრონის თესვა ხორბალია, ხორბლისგან კი პური მზადდება; ფუფუნება არის ტარები; ისინი ხორბალს რგავენ მტერს. მაგრამ ადამიანები, რომლებმაც შეწყვიტეს ბუნების მსახურება საჭიროებით, მართლაც, როგორც წმინდა წერილი არსად ამბობს (მკ 4.7, 19), ამაოების მოშურნეობით დათრგუნული არიან და ჯერ კიდევ არ არიან მომწიფებულნი, რადგან სული გამუდმებით იკავებს თავს ამ ამაოებით. რაღაც მსგავსზე, ალბათ, როგორც მეჩვენება, მოსე იდუმალ ფილოსოფოსობს, გველს გვაცნობს, როგორც ევას მრჩეველს ჭამის სიამოვნებისთვის. ისინი ამბობენ, რომ ეს ცხოველი გველია, თუ ის თავს ათავსებს კედლის ღარში, რომელშიც მიცოცავს, მაშინ კუდიდან გამოყვანისთვის ადვილი არ არის მისი ამოღება ღარიდან, რადგან მოსვენებული სასწორი ბუნებრივად ეწინააღმდეგება უკან დახევის ძალას; და ვისთვისაც წინ გადასასვლელი შეუფერხებელია, რადგან სასწორი გლუვ ზედაპირზე სრიალებს, მისთვის სასწორის სიჯიუტით დაგვიანებული უკან დაბრუნების გზა რთულია. და ეს სიტყვა, ვფიქრობ, გვიჩვენებს, რომ სიამოვნებას უნდა უფრთხილდებოდეს, როცა ის სულის ჭებში შემოდის და შემოიჭრება და, რამდენადაც შესაძლებელია, საგულდაგულოდ ჩაკეტოს ცხოვრების ღარი. რადგან ამ შემთხვევაში ადამიანის სიცოცხლე დაცულია ცხოველურ ცხოვრებასთან შერევისგან. თუ ჩვენში ცხოვრებისეული კავშირების რღვევის გამო, ვნებათაღელვის გველი რაღაც შესასვლელს პოულობს თავისთვის; შემდეგ, მაშასადამე, ის ჩვენში დაიმალება, რადგან სასწორის გამო გაძნელდება მისი ამოღება გაგების კონტეინერებიდან. და როდესაც გესმით სასწორის შესახებ, გაიგეთ ამ გამოცანით სიამოვნების სხვადასხვა მიზეზი; რადგან ვნებათაღელვისადმი ვნება, ზოგადი კონცეფციის მიხედვით, ერთი მხეციაა, მაგრამ ადამიანის ცხოვრებაში განცდებთან შერეული სხვადასხვა და სხვადასხვა სახის სიამოვნება არის გველის სასწორი, სხვადასხვა ვნებებით გაჟღენთილი. ამიტომ, თუ გველთან თანაცხოვრებას ერიდები; მაშინ უფრთხილდი შენს თავს, ანუ ბოროტების პირველ შეტევას შენს წინააღმდეგ; რამეთუ ამას მივყავართ უფლის მცნების საიდუმლოებით მოცული მნიშვნელობით: „თავი გაგიჭეჭავს შენ და ქუსლს დაგიჭეჭავს“ (დაბ. 3:15). არ მისცეთ შესვლა ქვეწარმავალს, რომელიც ცოცავს ინტერიერში და თავიდანვე შედის მთელი სხეულის სიგრძით. შემოიფარგლეთ იმით, რაც საჭიროა. დაე, თქვენი ზრუნვის ზღვარი იყოს თქვენი მოთხოვნილებების დაკმაყოფილება იმით, რაც გაქვთ. თუ ევინის მრჩეველი შენთან საუბარში შემოდის იმაზე, თუ რა არის თვალისთვის ლამაზი და გემო, და პურით დაიწყებ ამა თუ იმ სანელებლებით მომზადებულ საკვებს, შემდეგ კი ამის შედეგად შენს სურვილს აუცილებელ საზღვრებს სცდები: მაშინ დაინახავ, თუ როგორ ქვეწარმავალი, ამის შემდეგ, ჩუმად ჩავარდება სიხარბეში. რადგან საჭირო საკვებიდან გემრიელ საჭმელზე გადასვლის შემდეგ გადავა თვალისთვის სასიამოვნოზეც, ისურვებს მსუბუქ ჭურჭელს, მშვენიერ მსახურებს, ვერცხლის საწოლებს, რბილ საწოლებს, ოქროთი დაფარულ გამჭვირვალე საწოლებს, ტახტებს, სამფეხებს, აბანოებს, თასებს, რქებს, მაცივრებს, ლამბუკებს, საწოლებს. და ამით სიხარბის ლტოლვა შემოდის და სწყურია ასეთ რამეებს: მაგრამ იმისათვის, რომ არ იყოს ნაკლებობა მათ შესყიდვაში, საჭიროა შემოსავალი იმისთვის, რაც საჭიროა. ამიტომ საჭიროა სხვებმა სევდაში იყვნენ, ვინც ერთად ცხოვრობს ცრემლებს ღვრის, ბევრი გაღარიბდეს დაკარგულმა ქონებამ, რათა მათი ცრემლების შედეგად ამ ადამიანის სუფრაზე ბრწყინვალება იყოს. და როცა გველი იხვევს ამას და ავსებს მუცელს სასურველით, მაშინ, ამის შემდეგ, გაჯერებისთანავე, ადამიანი სულ უფრო და უფრო იპყრობს უზნეობის აზარტს; და ეს არის ადამიანური ბოროტების უკიდურესობა. ამიტომ, რომ ეს არ მოხდეს, შეზღუდეთ თქვენი ლოცვა ამ სარგებლის მოთხოვნით - პური, საკვების ძებნა, რომელიც თავად ბუნებით არის თქვენთვის მომზადებული. და ეს სუნელი არის სუფთა სინდისი, რომელიც სწორად გამოყენების შემთხვევაში პურს ყველაზე სასიამოვნოს ხდის. და თუ გნებავთ ხორხის შეგრძნება გაახაროთ; მაშინ სიღარიბე იყოს თქვენი სუნელი, გაჯერება არ დაემატოს გაჯერებას, საკვების ჭამის იმპულსი სიმთვრალმა არ დაკარგოს, მაგრამ მას წინ უძღოდეს მცნების მიხედვით ოფლის ღვრა. „ოფლითა და შრომით შეჭამ პურს“ (დაბ. 3:19). ხედავთ, რა არის საკვების პირველი სუნელი, წმინდა წერილის მიხედვით? საკმარისია დათესოთ მხოლოდ თქვენი აზრების დაკავების მოთხოვნილება: სჯობს ეთქვათ, მანამდე მხოლოდ პურის საზრუნავით შებოჭეთ სული. მაგრამ უთხარი მას, ვინც გამოაქვს „პური მიწიდან“ (ფსალმ. 103:14), უთხარი მას, ვინც კვებავს ყორნებს (ფსალმ. 146:9), აძლევს „საზრდოს ყოველ ხორციელს“ (ფსალმ. 136:25), „ხელს უხსნის“ და ასრულებს „ყოველი ცოცხალი არსების სიამოვნებას“ (ფსალმ. 1:1). იქნება საარსებო საშუალება მომეცი პური, ანუ მომეცი საჭმელი მართალი შრომით“. რადგან თუ ღმერთი ჭეშმარიტებაა, მაშ, ვისაც სიხარბე აქვს საჭმელი, არ აქვს პური ღვთისაგან. შენ თვითონ ხარ მბრძანებელი იმისა, რასაც ლოცვაში ითხოვენ, თუ შენი კმაყოფილება სხვისგან არ არის, თუ შემოსავალი სხვისი ცრემლით არ არის, თუ შენი გაჯერებით არავინ მოშივდა, თუ შენი სიჭარბით არავინ ამოიოხრა. ღვთის პური განსაკუთრებით ასეთია - სიმართლის ნაყოფია, მშვიდობის კლასი, ტარის თესლებთან შეუზავებელი და მათ მიერ უბიწო. თუ სხვისი მინდვრის დამუშავებისას, სიცრუის ურცხვად ჩადენისას და ჩანაწერებით უკანონო შენაძენის უზრუნველყოფისას უთხარი ღმერთს: „მიეცი... პური“: მაშინ სხვა მოისმენს შენს ამ სიტყვებს. არა ღმერთი; რადგან უსამართლობის ნაყოფი წარმოშობს ბუნებას, რომელიც ეწინააღმდეგება ღმერთს. ვინც სიმართლისთვის იბრძვის, ღვთისგან იღებს პურს; ხოლო ვინც ამუშავებს უსამართლობას, იკვებება უსამართლობის მომწოდებელი. ამიტომ, შეხედე შენს სინდისს, მიიტანე პურის სათხოვარი ღმერთთან, რადგან იცი, რომ ქრისტეს არ აქვს თანაზიარება ბელიალთან. თუ თქვენ მოაქვთ საჩუქარი უსამართლობისაგან, მაშინ თქვენი საჩუქარია „მეძვის საზღაური და ძაღლის ფასი უფლის, თქვენი ღმერთის სახლში“ (კან. 23:18). მიუხედავად იმისა, რომ შენს მოწყალებას კეთილშობილებით ამშვენებთ, მოისმენთ წინასწარმეტყველისგან, რომელიც ეზიზღება ასეთი შესაწირავები: „რაში მჭირდება შენი მსხვერპლის სიმრავლე? ამბობს უფალი. კმაყოფილი ვარ ვერძის დასაწვავი შესაწირავითა და მსუქანი მსხვილფეხა პირუტყვის ქონებით და არ მინდა ხარების, ბატკნისა და თხის სისხლი. აღარ ატარო ამაო საჩუქრები: მოწევა ამაზრზენია ჩემთვის; ვერ ვიტან ახალმთვარეობას და შაბათს, დღესასწაულების შეკრებას, უკანონობას და დღესასწაულს“ (ეს. 1:11, 13); სხვაგან კი: „ბატკნის შემწირავი იგივეა, რაც ძაღლს ახრჩობს“ (ეს. 66:3). ამიტომ, თუ პური გაქვთ უფლისგან, ეს არის შრომის შესაწირი, მაშინ სამართლიანია თქვენთვის შესაწირავი. სიმართლის ნაყოფის პირველი ნაყოფი. ასევე ლამაზია სიტყვის „დღემდე“ დამატება. რადგან ნათქვამია: „მოგვეც დღეს ჩვენი ყოველდღიური პური“. ეს სიტყვა სხვა სიბრძნეს შეიცავს; ამის თქმით, თქვენ უნდა გააცნობიეროთ, რომ ადამიანის სიცოცხლე ერთი დღეა. ყველას საკუთრება მხოლოდ აწმყოა და მომავლის იმედი უცნობი რჩება: ჩვენ არ ვიცით „რას მოიტანს ის დღე“ (იგავ. 27:1). რატომ ვიტანჯებით თავს უცნობით, რატომ ვიტანჯებით მომავლის საზრუნავით? ნათქვამია: „საკმარისია ყოველი დღე საკუთარი თავისთვის“ (მათე 6:34), სადაც ბოროტება ტანჯვის სახელია. რატომ ვუფრთხილდებით „დილას და“? მაშასადამე, უფალი გიბრძანებს, რომ თქვა: „დღეს“ გიკრძალავს ფიქრს „წაშლაზე და“, თითქოს ამ სიტყვით ჩაგინერგავს შემდეგს: „ვინც დღე გაძლევს, იმასაც მოგცემს, რაც გჭირდება დღისთვის. თქვენ ეს და კიდევ ბევრი რამ, ნამდვილად სჭირდება მას თქვენი თანამშრომლობა, რათა დააკმაყოფილოს თქვენი ხორცი და მიაწოდოს მას ის, რაც მას სჭირდება? როგორი საფუძვლიანობა მოაქვს საკუთარ ცხოვრებას მუნჯის ბუნებას? რა სახნავი მიწები აქვთ მტრებს, რა მარცვლები აქვთ არწივებს? მაგრამ აქვს თუ არა ყველას სიცოცხლის ერთი მცველი - ღვთის ნება, რომლითაც ყველაფერი შედის? ხარს, ან ვირს, ან სხვა მუნჯს, სწავლულს, ბუნებით სიბრძნე აქვს და აწმყოს კარგად ფლობს; მათ არანაირი შეშფოთება არ აქვთ იმაზე, თუ რა მოხდება შემდეგ. ” მართლა გვჭირდება მრჩევლები, რომ გავიგოთ ხორციელი ცხოვრების ეს მოკლევადიანი და ერთდღიანი ბუნება? განა არ ვართ განათლებული იმით, რაც სხვებს ემართებათ? როგორ არ უნდა ვიყოთ ბრძენი საკუთარი ცხოვრებით? რა სარგებლობა მოაქვს იმ მდიდარ კაცს, რომელმაც არარეალური იმედებით იტყუა თავი, გაანადგურა, ააშენა, შეაგროვა, გაფუჭდა ის, რაც საკმარისი იქნებოდა მრავალი წლის განმავლობაში, შემდეგ კი იმედების ამაოებაში გამოკეტა მარცვლებში? არ იყო ეს ერთი ღამე, რომელმაც გამოავლინა იმედის მთელი ეს მეოცნებე, როგორც ამაო სიზმარი რაიმე ყურადღების ღირსი? სხეულის სიცოცხლე შემოიფარგლება ერთი აწმყოთი; და იმედისთვის მიცემული სიცოცხლე სულის საკუთრებაა. მაგრამ ადამიანური სისულელე უშვებს შეცდომას, იყენებს ორივეს, ფიქრობს ფიზიკური სიცოცხლის გახანგრძლივება იმედით და სულიერი ცხოვრება აწმყოს სიამოვნებაში ატარებს. მაშასადამე, ხილული, აუცილებლობით დაკავებული სული უცხო ხდება არსებითი და რეალური იმედისთვის, იმედის მყიფეს ეყრდნობა და ამას არ ეუფლება და არ გააჩნია ის, რისი იმედიც ჰქონდა. ამიტომ, ამ რჩევიდან ვისწავლოთ, რა უნდა ვითხოვოთ დღეს და რა შემდგომში. პური დღევანდელი მოთხოვნილებაა; და სასუფეველი იმედოვნებს ნეტარებას. პურზე საუბრისას, წმინდა წერილი ამით გულისხმობს ყოველ სხეულებრივ საჭიროებას. თუ ამის თხოვნას დავიწყებთ, მლოცველის გონებისთვის ცხადი იქნება, რომ მისი საზრუნავი ერთი დღეა. თუ რამეს ვითხოვთ სულის კურთხევისგან, მაშინ ცხადია, რომ ვედრება ნიშნავს იმას, რაც ყოველთვის რჩება და არ მთავრდება, რასაც უფალი უბრძანებს მლოცველებს, შეხედონ ყველაზე მეტად, როგორც უმთავრესს, პირველ მოთხოვნილების დაკმაყოფილებას. „ეძიეთ...“, ამბობს ის, „სამეფო... და სიმართლე... და ყოველივე ეს მოგემატებათ“ (მათე 6:33) ჩვენი უფლის ქრისტე იესოს შესახებ. მას დიდება და ბატონობა უკუნითი უკუნისამდე! ამინ. მათე 6:12–13. და მოგვიტევე ვალი ჩვენი, როგორც ჩვენ ვაპატიებთ ჩვენს მოვალეებს; და ნუ შეგვიყვან ჩვენ განსაცდელში, არამედ გვიხსენი ბოროტისაგან. სიტყვა, წინ გადაჭიმული, სათნოების მწვერვალში შევიდა. რადგან ლოცვითი სიტყვებით ასახავს, ​​როგორი უნდა იყოს მისი მოთხოვნის მიხედვით ღმერთთან მიახლოებისას; გვიჩვენებს, რომ ის უკვე სცილდება ადამიანური ბუნების საზღვრებს და სათნოებით აიგივებს თვით ღმერთს; ასე რომ, იმის კეთებით, რისი გაკეთებაც მხოლოდ ღმერთს უხდება, როგორც ჩანს, ის თავად ხდება მეორე ღმერთი. რადგან ვალების მიტევება ღვთის საკუთრებაა და უპირატესი საკუთრებაა, - ნათქვამია: „ვის შეუძლია აპატიოს ცოდვები მხოლოდ ღმერთის გარდა? (ლუკა 5:21). ამიტომ, თუ ვინმე მის ცხოვრებაში დაემსგავსა ღვთის ბუნების გამორჩეულ თვისებებს; შემდეგ გარკვეულწილად ის თავად ხდება იგივე, ვისთანაც ზუსტი შედარებით აჩვენა მსგავსება საკუთარ თავში. მაშ რას ასწავლის ეს სიტყვა? ჯერ ერთი, იმ სიმამაცით, რისი უფლებაც წინა ცხოვრებით მოიპოვე, აღიარე შენში ღმერთთან შენი მსგავსება და მერე გაბედე ღმერთს მამაშენი უწოდო და წინა ცოდვებისთვის შენდობა სთხოვო; რადგან არ შეიძლება ყველას, ვინც ითხოვს მიიღოს ის, რაც სურს, არამედ მას, ვინც თავისი საქმით მოიპოვა უფლება, ითხოვოს თამამად. რამეთუ ეს პირდაპირ გვინერგავს უფალმა ამ სათქმელში, კერძოდ: კეთილისმყოფელთან მიახლოებისას თავად იყავით კეთილისმყოფელი; როცა სიკეთის კეთებას იწყებ, იყავი კეთილი; მართალთან მიახლოებისას იყავი მართალი; როცა რაღაც მოთმინებას იწყებ, მოთმინება; ფილანტროპიულ საქმიანობასთან მიახლოებისას იყავით ქველმოქმედი; და ასევე იყავით სხვა ყველაფერი, მიუახლოვდით კეთილს, კეთილგანწყობილს, კეთილ საქმეებში კომუნიკაბელურს, ყველასთვის გულმოწყალეს და თუ სხვა რამეს ხედავთ, რაც ღვთაებრივია, ამ ყველაფერში თქვენს ნებას დაემსგავსება, რითაც შეიძენთ ლოცვის გაბედულებას. მაშასადამე, ისევე, როგორც შეუძლებელია ბოროტმა კეთილთან კეთილგანწყობა და უწმინდური სიბინძურით დაფარულის წმიდასა და უბიწოსთან თანაზიარება; ამრიგად, ის, ვინც უახლოვდება ღვთის სიყვარულს კაცობრიობის მიმართ, მას აშორებს გულის სიმკაცრით. მაშასადამე, ვინც ვალების გამო უჭირავს ადამიანს ძალაუფლებაში და სასტიკად ექცევა, თავისი განწყობით მან თავი მოიშორა კაცობრიობისადმი ღვთის სიყვარულს. რა სახის ურთიერთობა აქვს კაცთმოყვარეობას სისასტიკესთან, სასიყვარულო განწყობასთან სისასტიკესთან და ყველაფერთან, რაც, ბოროტებისგან განსხვავებით, თითქოს მოპირდაპირე მხარეს ეკუთვნის და მის მიმართ ისეთი შეურიგებელი წინააღმდეგობაა, რომ ერთგული აუცილებლად მოშორდება საპირისპიროს? როგორც სიკვდილის მსხვერპლად ქცეული ადამიანი აღარ არის ცოცხალი და ვინც სიცოცხლით ტკბება მოშორებულია სიკვდილს, ასევე აუცილებელია, ვინც კაცობრიობისადმი ღვთის სიყვარულს უახლოვდება, უცხო იყოს ყოველგვარი სისასტიკისთვის. და ვინც უცხო ხდება ყველაფრისთვის, რაც მანკიერების სახელით არის გაგებული, რაღაცნაირად, ამ განწყობის მიხედვით, ხდება ღმერთი, მიიღწევა საკუთარ თავში წარმატების მიღწევამდე, რასაც გონება აღიარებს ღვთაებრივი ბუნების შესახებ. ხედავ, რა სიდიადე ადიდებს უფალი მსმენელებს ამ ლოცვის სიტყვებით, რაღაცნაირად გარდაქმნის ადამიანურ ბუნებას ღვთაებრივ ბუნებად და აკანონებს, რომ ვინც ღმერთს უახლოვდება, ღმერთები ხდებიან? "რატომ, - ამბობს ის, - შიშით შეპყრობილი, სინდისით შეწუხებული, მონურად მიდიხართ ღმერთთან? რატომ აფარებთ თავს სულის თავისუფლებაში შემავალი სიმამაცისგან და რომელიც თავიდანვე არსებითად ბუნებას მიეკუთვნება? რატომ აამებებთ უამრავ ადამიანს თქვენი სიტყვებით? რატომ აქცევთ ვალდებულებითა და თავისუფლებით შეპყრობილს, უხამსი სიტყვით? გქონდეს გონივრული ძალაუფლება, რომ იყოს შენი თავის მსაჯული. მაგრამ როგორ შეუძლია ვინმეს ადეკვატურად გამოავლინოს ღვთის სიტყვის მთელი სიდიადე? მასში შემავალი აზრი აჭარბებს ვერბალურ ინტერპრეტაციას. "მოგვიტევე ჩვენი ვალები, როგორც ჩვენ ვაპატიებთ ჩვენს მოვალეებს." თამამად უნდა შევინარჩუნო ის აზრი, რომელიც თავში მომდის და კიდევ უფრო თამამად გამოვავლინო სიტყვებით. რისთვის არის ნათქვამი? როგორც ღმერთი წარმატებულად გვეჩვენება მიბაძვაში, მოციქულის სიტყვების თანახმად: „მიმბაძე მე, ვითარცა მე ვბაძავ ქრისტეს“ (1 კორ. 11:1): პირიქით, საჭიროა, რომ თქვენი კეთილგანწყობა გახდეს მაგალითი ღვთისთვის; წესრიგი რაღაცნაირად იცვლება და ჩვენ ვბედავთ იმედი ვიქონიოთ, რომ როგორც სიკეთე ხდება ჩვენში ღმერთის მიბაძვით, ასევე ღმერთი მიბაძავს ჩვენს საქმეებს, როცა რაიმე სიკეთეს მივაღწევთ და შეგიძლიათ უთხრათ ღმერთს: „რაც მე გავაკეთე, შენც გააკეთე; მიბაძე შენს მსახურს, ღარიბს და ღარიბს, შენ, ვინც ვალები აპატიე, შენ არ ასრულებ მათ! დაე, ორივეს შუამავლებმა დაადასტურონ თანაბარი მიტევება როგორც ჩემს, ასევე თქვენს მოვალეს! ასე და ამგვარად არის ჩემი მოვალე, მე კი შენი; რა გადაწყვეტილებაც არ უნდა მივიღო ჩემს მოვალესთან დაკავშირებით, იგივე იყოს შენთან მიმართებაში; ნება მივეცი, შენც მოდი! გავუშვი, მეც გამიშვი! დიდი წყალობა გამოვუჩინე ჩემს თანატომელებს: მიბაძე, უფალო, შენი მსახურის სიყვარული კაცობრიობის მიმართ“. „მაგრამ ჩემი ცოდვები შენს წინაშე უფრო დიდია, ვიდრე ჩემი მოვალის მიერ ჩადენილი ჩემ წინააღმდეგ. ამასაც ვაღიარებ; ასევე გაითვალისწინეთ, რამდენად აჯობებთ ყველა სიკეთეს. სწორია, რომ მოგვანიჭო ჩვენ, ვინც შევცოდეთ, შენი ძალის ჭარბი წყალობა. ცოტა ადამიანობა გამოვიჩინე; რადგან ჩემი ბუნება ბევრს ვერ იტევს; და რამდენიც გინდა, ძალა არ შეუშლის ხელს შენს კეთილშობილებას“. მაგრამ უფრო დიდი ყურადღებით გავიგოთ ლოცვის დღევანდელი წარმოთქმა; მისი მნიშვნელობის გათვალისწინება შესაძლოა ჩვენთვის მაღალი ცხოვრების ერთგვარი გზამკვლევიც იყოს. მაშასადამე, მოდით შევამოწმოთ, რა არის ის ვალები, რომლებშიც ადამიანური ბუნებაა დამნაშავე და რა სხვა ვალები, რომელთა მოხსნა ჩვენს ძალაშია: ამის ცოდნა მოგვცემს საკმარისად გაგებას ღვთის კურთხევების სიმრავლის შესახებ. ამიტომ, მოდით, აქ შევადგინოთ ადამიანთა ცოდვები ღვთის წინაშე. ადამიანმა დაიწყო ღმერთის სასჯელის დაქვემდებარება, პირველ რიგში იმის გამო, რომ უკან დაიხია შემოქმედისგან და მტერს გადასცა, გახდა გაქცეული და განდგომილი იმისგან, რომელიც ბუნებით მისი ბატონია, მეორეც, იმის გამო, რომ მან ავტოკრატიული თავისუფლება გაცვალა ცოდვის ბოროტ მონობაში და ამჯობინა ღმერთთან თანაარსებობის თვითნებობის ქვეშ ყოფნა. და ესეც კი - არა შემოქმედის მშვენიერების შეხედვა, არამედ ცოდვის სისასტიკისკენ მიბრუნება - შეიძლება თუ არა ამის აღიარება ბოროტების რომელიმე წამად? და როგორი სასჯელი უნდა შეურაცხყოს მათ, ვინც იმსახურებს ღვთაებრივ კურთხევას და ამჯობინოს ბოროტის სატყუარას? გამოსახულების შელახვა, შემოქმედების დასაწყისში ჩვენზე აღბეჭდილი ღვთაებრივი თვისებების დაზიანება, დრაქმის დაკარგვა, მამის სუფრიდან ამოღება, ღორების სუნიანი ცხოვრების ათვისება, ძვირფასი სიმდიდრის გაფლანგვება და ყველა ასეთი ცოდვა, რაც შეიძლება დაინახოს რაიმე სიტყვითა და მიზეზით? ასე რომ, ვინაიდან კაცობრიობა უნდა განიცადოს ღვთისგან სასჯელი ასეთი დანაშაულისთვის, მეჩვენება, რომ ამიტომ ღვთის სიტყვა, ლოცვაში გადმოცემული სწავლებით, გვავალებს, ვისაუბროთ ღმერთთან ლოცვით, თუნდაც რომელიმე ჩვენგანი და ყველა ჩვენგანი უფრო შორს იყოს ადამიანური ცოდვებისგან, არასოდეს მივუდგეთ ისეთი გაბედულად, თითქოს მას სუფთა სინდისი ჰქონდეს. სხვას, ალბათ, იმ მდიდარ ახალგაზრდას, რომელმაც თავისი ცხოვრება მცნებების მიხედვით შექმნა, აქვს უფლება, ისევე, როგორც მას, დაიკვეხნოს თავისი ცხოვრებით და უთხრას ღმერთს: „ეს ყველაფერი ჩემი სიყრმიდანვე შევინარჩუნე“ (მათე 19:20) და საკუთარ თავზეც კი ჩავთვალოთ, რომ მისთვის, რადგან არაფერში ჩაუდენია მცნებების საწინააღმდეგოდ, ცოდვის მიტევება მხოლოდ უწესოა. იტყვის, რომ ასეთი სიტყვები შეეფერება სიძვით შებილწულს, ან სიხარბეს, კერპთაყვანისმცემლობაში ბრალდებულს, პატიება უნდა სთხოვოს და საერთოდ, ვისაც რაიმე ცოდვით სულის სინდისი დაუზიანებია, შესანიშნავია და მოწყალების საჭიროების შესაბამისად. და თუ ის არის დიდი ელია, ან მოქმედებს „ელიას სულითა და ძალით“ (ლკ. 1:17), ან დიდი „ქალით დაბადებულებში“ (მათე 11:11), ან პეტრე, ან პავლე, ან იოანე, ან რომელიმე სხვა მათგან, ვისი აღმატებულებაც დამოწმებულია ღვთაებრივი წერილით; მაშინ რატომ იყენებთ ასეთ სიტყვებს, რომლებიც ითხოვენ ვალების პატიებას ვინმესთვის, ვისაც ცოდვილი ვალი არ აქვს? რათა სხვამ, მსგავსი რამის ფიქრით, ამპარტავნებაში არ ჩავარდეს, როგორც იმ ფარისეველმა, რომელმაც არც კი იცოდა, რა იყო ბუნებით. (ვინაიდან იცოდა, რომ კაცია, რა თქმა უნდა, არ წარმოიდგენდა თავის ბუნებას სიბილწისგან სუფთად; ისწავლიდა წმინდა წერილიდან, რომელიც ამბობს: ხალხში ვერ იპოვით, რომ ერთდღიანი ცხოვრება იყოს უბიწოების გარეშე (იობი 14:4). ადამიანური ბუნება, რომელშიც ყველა, უეჭველად, თავად მონაწილეობს, როგორც ბუნების მონაწილე და ევედრება მსაჯულს ცოდვების მიტევებას. ვინაიდან ადამი ჩვენში ცხოვრობს და თითოეული ჩვენგანი კაცია, მაშინ, როცა ჩვენ ბუნებაში ვხედავთ ამ ტყავის ტუნიკებს და ამ მატერიალური ცხოვრების მალე გაცვეთილ ფოთლებს, რომლებიც მარადიული და ნათელი ტანსაცმლისგან განცალკევებულნი, საზიანოდ შევიკერეთ, ნაცვლად ღვთაებრივი ტანისამოსისა, ჩავიცვათ მხიარულებით, დიდებით, ერთდღიანი პატივით, მკვლელობით, მკვლელობითა და სიამოვნებით. მსჯავრდებული დასახლება; როგორც კი აღმოსავლეთისკენ მივბრუნდებით (არა მხოლოდ იმიტომ, რომ იქ ვხედავთ ღმერთს, რომელიც, როგორც ყოვლისშემძლე, არ არის მოცული ექსკლუზიურად, მაგრამ მაინც შეიცავს, არამედ იმიტომ, რომ აღმოსავლეთში არის ჩვენი თავდაპირველი სამშობლო, ვგულისხმობ სამოთხეში ყოფნას, საიდანაც ჩვენ განდევნილები ვართ („დარგეს... ღმერთმა დარგო სამოთხე ედემში აღმოსავლეთში“ (დაბ. 2:8 ) ); ამიტომ, როგორც კი მზერას „აღმოსავლეთისკენ“ მივაქცევთ და გონებაში გავიხსენებთ განდევნას ნეტარების ნათელი და აღმოსავლური ქვეყნებიდან, ჩვენ სამართლიანად ვამატებთ ამ გამონათქვამებს, დაჩრდილულ სიცოცხლის ლეღვის ხის ჩრდილს, ღვთის თვალიდან უარყოფილს, განზრახ ჩაბარებულ გველს, რომელიც ჭამს დედამიწას და დაცოცავს დედამიწაზე; დადის მკერდზე და მუცელზე და გვირჩევს, რომ ასეც მოვიქცეთ - მიწიერი სიამოვნებებით ვიზრუნოთ, გული დავიკავოთ მიწაზე მცოცავი და მიზიდული ფიქრებით და ვიაროთ მუცელზე, ანუ ვიზრუნოთ ვნებათაღელვაზე; მაშასადამე, ამ მდგომარეობაში მყოფი, იმ უძღები შვილივით, ხანგრძლივი ტანჯვის შემდეგ, რომელშიც ის დარჩა ღორების მოვლისას, როგორც კი საკუთარ თავთან მივალთ, როგორც მას და მოვიყვანთ ზეციერი მამის აზრს, მაშინ მშვენივრად ვიყენებთ ამ გამონათქვამებს: „მოგვიტევე ჩვენი ვალი“. ამიტომ, თუნდაც ვინმე იყოს მოსე და სამუელი და სხვები, რომლებიც სათნოებით იყვნენ განთქმულნი, თუმცა, რადგან ის კაცია, ამ სიტყვებს თავისთვის ღირსეულად თვლის, როგორც ადამის ბუნების მონაწილეს, მის დაცემის მონაწილეს. ვინაიდან, როგორც მოციქული ამბობს, „ადამში ყველა იღუპება“ (1 კორ. 15:22): მაშასადამე, სინანულის დროს ადამისთვის შესაფერისი გამონათქვამი საერთო უნდა იყოს ყველასთვის, ვინც მასთან ერთად მოკვდა, რათა ჩვენ, ცოდვათა მიტევებით, ისევ, როგორც მოციქული ამბობს, უფლის მადლით გადავრჩეთ (ეფეს. 2:5). მაგრამ ეს ნათქვამია იმისთვის, რომ სხვებმა, როდესაც უყურებენ რაიმე უფრო ზოგადს, გაიგონ, რა არის შემოთავაზებული სიტყვაში. თუ ვინმე ეძებს ჭეშმარიტ მნიშვნელობას ამ გამონათქვამში; მაშინ, ვფიქრობ, არ დაგვჭირდება ცნების ამაღლება ბუნების ზოგად შეხედულებაზე; რადგან სინდისი საკმარისია იმისათვის, რომ შეწყალების თხოვნა აუცილებელი გახდეს ცხოვრებაში განხორციელებული ყოველი ქმედების განხილვისას. ვინაიდან ამ სამყაროში ჩვენი ცხოვრება, როგორც მე ვფიქრობ, ექვემდებარება მრავალფეროვან გავლენას, როგორც სულსა და გონებაში, ასევე სხეულის გრძნობებზე; ძნელია, ან თუნდაც სრულიად შეუძლებელია, ერთმა ვნებამ ცოდვაში არ წაიყვანოს. მაგალითად, ეს სიამოვნების მოყვარული ცხოვრება სხეულთან მიმართებაში ჩვენი გრძნობების მიხედვით იყოფა და სულთან მიმართებაში ვლინდება გონიერების სწრაფვაში და თვითნებობის მოძრაობაში: ვინ არის ისეთი ამაღლებული და ისეთი წინდახედულებით დაჯილდოებული, რომ ორივე ცხოვრებაში გათავისუფლდეს ყოველგვარი სიბინძურისგან? ვინ არის უცოდველი თვალით? ვინ არის უდანაშაულო ჭორებით? ვის უცხოა ხორხის ეს ცხოველური სიამოვნება? ვინ არის სუფთა ცოდვის შეხებისაგან? ვინ არ იცის წმინდა წერილის მიერ შემოთავაზებული გამოცანა: „სიკვდილი შემოდის ჩვენს სარკმლებში“ (იერ. 9:21)? გრძნობებისთვის, რომლებითაც გარე ობიექტებთან ურთიერთობისას სული არჩევითად ერთვება მათთან, წმინდა წერილმა უწოდა სარკმლები, რომლებიც, წმინდა წერილის სიტყვის თანახმად, გზას უხსნის სიკვდილის შესასვლელს. მართლაც, თვალი ხშირად არის მრავალი სიკვდილის შესასვლელი; ის ხედავს ვინმეს, რომელიც გაღიზიანებულია და თავადაც აღაგზნებს იმავე ვნებას: ან ხედავს ვინმეს, ვინც აყვავებულია თავისი ჭეშმარიტი ღირებულებით და შურით არის ანთებული; ან ხედავს, ვინც ამაყობს და სიძულვილში ვარდება; ან ხედავს რაიმე კარგ ფერს, სახის მშვენიერ წყობას და მთლიანად ჩაითრევს მის ლტოლვას. ყური კი სიკვდილის სარკმელს ხსნის, მის მოსმენასთან ერთად, სულში იღებს მრავალ ვნებას: შიშს, სევდას, გაღიზიანებას, სიამოვნებას, ვნებას, უზომო სიცილს და ა.შ. გემოვნების სიამოვნება კი, როგორც სხვა იტყვის, ყოველგვარი ბოროტების დედაა. ვინ არ იცის, რომ ცხოვრების თითქმის ყველა შეცდომის საფუძველი არის ხორხის შეშფოთება? მასზეა დამოკიდებული ფუფუნება, სიმთვრალე, სიძუნწე, უწესრიგო ქცევა, სიძუნწე, გაჯერება, მღელვარე ცხოვრება, ცხოველური და უსაფუძვლო დაცემა სირცხვილის ვნებაში. ანალოგიურად, შეხების გრძნობა წარმოადგენს ყველა ცოდვის უკიდურეს ზღვარს; ყველაფერი, რასაც სენსუალისტები აკეთებენ სხეულისთვის, მიეკუთვნება ტაქტილური შეგრძნების დაავადებებს, რომელთა დეტალური აღწერა გრძელი იქნება: და უხამსობაა მნიშვნელოვანი საგნების შერევა ყველაფრის, რაც შეხების გრძნობის საყვედურს წარმოადგენს. სულის ცდომილების და თვითნებობის მთელი გროვა კი შეიძლება ერთი სიტყვით დათვლა? ნათქვამია: „ბოროტი აზრები შიგნიდან მოდის“ (მათე 15:19) და დამატებულია სია, ვინც გვიბილწავს ფიქრებით. მაშ, თუკი ცოდვების სიღრმე ყველგანაა ჩვენთვის გაშლილი ყველა გრძნობითა და სულის გულის მოძრაობით, მაშინ „ვის შეუძლია დაიკვეხნოს“, როგორც სიბრძნე ამბობს: „განვიწმინდე გული ჩემი“ (იგავ. 20:9)? "ვინ განიწმინდა მისი გული?" - როგორც ამას იობი მოწმობს (იობი 14:4). და სულიერი სიწმინდისთვის შებილწება არის სიამოვნება, მრავალი ფორმით და მრავალი თვალსაზრისით, შერეული ადამიანის ცხოვრებაში როგორც სულით, ასევე სხეულით, აზრებითა და გრძნობებით, განზრახ მოძრაობებითა და სხეულებრივი მოქმედებებით. მაშ, ვისი სული არის სუფთა ამ სიბინძურისგან? ვის არ დაარტყა ამპარტავნება? ვინ არ გათელეს სიამაყის ფეხქვეშ? ვის არ შეარხია ცოდვის ხელი? ვისი ფეხი არ ჩქარობს მანკიერებას? ვის არ გაუწუწუნა უმანკო თვალმა, არ ჩააგდო უბიწოება უცოდინარი ყურით და არ შეპყრობილა გემოვნებით? ვისი გული დარჩა უმოქმედო ამაო მოძრაობებისთვის? ვინაიდან ეს ყველაფერი ჩვენში გვაქვს და მათში, ვინც ცხოველურად ცხოვრობს, ეს ძალიან ცუდი და აუტანელია, მაგრამ ვინც უფრო ყურადღებიანია საკუთარი თავის მიმართ, უფრო ასატანია, მაგრამ ყველა, ვინც ჩვენთან ერთნაირია, ყოველთვის მონაწილეობს ბუნების შეცდომებში; მაშინ, ლოცვით დავემორჩილებით ღმერთს, ამიტომ გთხოვთ, მოგვიტევოთ ჩვენი ვალი. მაგრამ ასეთი ხმა არ არის მიღებული და არ აღწევს ღვთაებრივ ყურამდე, თუ ჩვენი სინდისიც არ იძახის, რომ სხვებისთვის გამოვლენილი წყალობის გაზიარება მშვენიერია. ვინც ფიქრობს, რომ კაცობრიობის სიყვარული ღმერთს შეეფერება (და თუ ის არ სცნობდა მას წესიერად, არ სთხოვდა ღმერთს უხამსს და შეუფერებელს), სამართლიანობა მოითხოვს მშვენიერი საქმის შესახებ განაჩენის დადასტურებას საკუთარი საქმეებით, რათა არ მოისმინოს მართალი მსაჯულისგან: „განკურნე შენი თავი“ (ლუკა 4:23). თქვენ მეხვეწებით ქველმოქმედებას, რომელსაც მეზობლებს არ უზიარებთ. თქვენ ითხოვთ ვალების დატოვებას; თავად რატომ აწამებ მოვალეს? გევედრები, რომ შენი ხელწერა წაშლილიყო, მაშინ როცა ყურადღებით აწარმოებ კონტრაქტებს მათთან, ვინც შენგან სესხულობს? თქვენ ითხოვთ თქვენი დავალიანების რაოდენობის შემცირებას, მაგრამ გაზრდით თქვენს ვალს პროცენტით? შენი მოვალე ციხეშია, შენ კი სალოცავ სახლში? ის იტანჯება ვალების გამო და თქვენ ითხოვთ ვალის პატიებას? შენი ლოცვა არ ისმის, რადგან ტანჯვის ხმა ახშობს მას. თუ თქვენ მოაგვარებთ თქვენს სხეულს, თქვენი სულიერი კავშირები მოგვარდება. თუ აპატიებ, გეპატიება; შენ თვითონ იქნები შენი მოსამართლე, შენ თვითონ დაადგენ კანონს, ზემოდან გამოუტან განაჩენს შენს მიმართ შენი განწყობით, ვინც შენს ფეხებთან დევს“. მეჩვენება, რომ უფალი რაღაც მსგავსს სხვა სიტყვით ასწავლის და ამ სწავლებას თხრობის სახით გვთავაზობს. ამ ისტორიის მიხედვით, ვიღაც მეფე სადღაც მუქარით ხელმძღვანელობს სასამართლოს და თავის მსახურებს თავისთან უწოდებს, აგროვებს ინფორმაციას მათი ყოველი ბრძანების შესახებ. მოჰყავთ ერთი მოვალე და მეფე სიკეთეს ავლენს; იმის გამო, რომ მოვალე, მის ფეხებთან დავარდნილმა, ფულის ნაცვლად თხოვნა წარადგინა; შემდეგ კი სასტიკად და არაადამიანურად ექცევა თავის მსგავს მონას მცირე ვალის გამო და განარისხებს მეფეს თავისი არაადამიანურობით მისნაირი მონას მიმართ. მეფემ ჯალათებს უბრძანა, მთლიანად განედევნათ იგი სამეფო სახლიდან და გაეხანგრძლივებინათ ტანჯვა, სანამ დანაშაულის ღირსი სასჯელი არ გადაიტანდა. და მართლაც, რას ნიშნავს რამდენიმე უღირსი და ადვილად დათვლილი ხარი ათეულ ტალანტთან შედარებით? შემდეგ ვალი, რომელიც ჩვენ გვაქვს ჩვენი ძმების წინაშე ღვთის წინაშე ჩვენს ცოდვებთან შედარებით. რა თქმა უნდა, ეს არის ან ვინმეს მიერ მიყენებული შეურაცხყოფა, ან მინისტრის გარყვნილება, ან ბოროტი განზრახვა სხეულებრივ ცხოვრებაზე, რაც შენს საზიანოდ ემსახურება; და შენ, გულში ანთებული, გაღიზიანებული ხარ, რომ შური იძიო ამის გამო, ეძებ ყველა შესაძლო საშუალებას, რათა დაისაჯოს ისინი, ვინც გაწუხებს. და თუ გაღიზიანება ატყდა მსახურს, ვერ იფიქრებთ, რომ ადამიანთა მოდგმა მონებად და ბატონებად დაყოფილია არა ბუნებით, არამედ ძალაუფლების სიყვარულით. რადგან სამყაროს მბრძანებელმა დააკანონა ერთი მუნჯი ბუნება ადამიანის მონობაში ყოფნა, როგორც წინასწარმეტყველი ამბობს: „მან ყველაფერი ფეხქვეშ დაადო: ცხვრები და ხარები, ასევე მინდვრის მხეცები, ცის ფრინველები და ზღვის თევზები, ყველაფერი, რაც გადის ზღვის ბილიკებზე“ (ფსალმ. 87-9). წინასწარმეტყველი მათ მსახურებსაც უწოდებს, როგორც სხვა ადგილას ნათქვამია წინასწარმეტყველებაში: „მას, ვინც მათ საჭმელს აძლევს პირუტყვს“, „მარცვლეულს კი ადამიანის სამსახურში“ (ფსალმ. 146:8-9). მაგრამ ღმერთმა ადამიანი თავისუფლების ნიჭით დაამშვენა, რათა ჩვეულებითა და კანონით დამონებული, ბუნების ღირსებისამებრ, თანასწორობა ჰქონდეს თქვენთან. არ მიუღია შენგან ყოფიერება, შენით არ ცხოვრობს, შენგან არ ისესხებს სხეულებრივ და გონებრივ ძალას. რატომ იმატებს თქვენი გაღიზიანება მასზე, თუ ის იყო ზარმაცი, ან მიგატოვა, ან შესაძლოა ზიზღიც კი მოგაყენა? უნდა შეხედო შენს თავს, როგორი იყავი მოძღვარამდე, რომელმაც შეგქმნა, დაბადებით შემოგთავაზა სამყაროში, გაგხადა ამ სასწაულების თანაზიარი, სიამოვნებისთვის მზე შემოგთავაზა, სტიქიიდან, მიწიდან, ცეცხლიდან, ჰაერიდან, წყლიდან, გაგების ნიჭი, შთამბეჭდავი გრძნობა, კარგისა და ცუდის გარჩევის ცოდნა მოგცა? მერე რა? ემორჩილები ასეთ უფალს და არ ჯიუტობ მის წინააღმდეგ? არ დაიხიეთ მისი სამფლობელოდან? ცოდვაზე არ გაიქცა? არ გაცვალე კარგი ბატონობა ბოროტებით? განა თქვენ, რამდენადაც ეს თქვენზე იყო დამოკიდებული, არ დატოვეთ მოძღვრის სახლი ცარიელი და დატოვეთ ის, რაც მოგეცათ „გააკეთეთ და დაიცავით“ (დაბ. 2:15)? და განა ყოვლისშემძლე, ყოვლისმომცველი ღმერთის მოწმე არ არის, რომ ან უთვალავ ცოდვას ჩაიდენ, ან ამბობ ან ფიქრობ იმას, რაც არ უნდა აკეთო? და მაშინ, როცა ასე ხარ და ამდენი ვალებით დამძიმებული, დიდად მიგაჩნია შენნაირი მონას მიმართ წყალობის გამოვლენა შენს მიმართ მისი ზოგიერთი ცოდვის უგულებელყოფით? მაშასადამე, თუ განზრახული გვაქვს ლოცვა მივმართოთ ღმერთს წყალობისა და შენდობისთვის, მაშინ მოვამზადოთ სინდისის გამბედაობა, წარმოვადგინოთ ჩვენი ცხოვრება შუამავლად იმ ლოცვისთვის, რომელსაც ჩვენ ვამბობთ, რათა ჭეშმარიტად ვთქვათ: „ჩვენც მივატოვეთ ან ვალში ვართ ჩვენს წინაშე“. რას ნიშნავს ეს, როცა ნათქვამს ემატება? საჭიროდ მიმაჩნია, რომ ეს დაუფიქრებლად არ დავტოვოთ, რათა ვიცოდეთ, ვის ვლოცულობთ, ლოცვა სულით აღვასრულოთ და არა სხეულით. „ნუ შეგვიყვან განსაცდელში, არამედ გვიხსენი ბოროტისაგან“ (მათე 6:13). რა არის, ძმებო, ნათქვამის ძალა? მეჩვენება, რომ უფალი ბოროტს სხვადასხვაგვარად ასახელებს ბოროტი ძალების მრავალფეროვნების მიხედვით და უწოდებს მას მრავალი სახელით: ეშმაკი (მათე 13:39), ბელზებუბი (მათე 10:25), მამონა (მათე 6.24), მშვიდობის უფლისწული (იოანე 14:30), მამა მკვლელი (იოანე 14:30), მკვლელი (იოანე 14:30). (იოანე 14:30). 8:44) და სხვა მსგავსი სახელები. ამიტომ, ალბათ, ამის შესახებ გაგებული ერთ-ერთი სახელია ეს: „ცდუნება“. და ჩვენს ვარაუდს ადასტურებს ნათქვამის ფორმულირება; რადგან უფალი სიტყვების შემდეგ: „ნუ შეგვიყვან ჩვენ განსაცდელში“ ამატებს ბოროტისგან განთავისუფლების შუამდგომლობას, თითქოს ორივე ერთსა და იმავეს გულისხმობდეს. თუ ვინმე არ შედის განსაცდელში, ის უთუოდ ბოროტის ძალაუფლების მიღმაა; ხოლო ვინც „ცდუნებაშია“ ის აუცილებლად ბოროტის ძალაუფლებაშია: აქედან გამომდინარეობს, რომ „ცდუნებას“ და „ბოროტს“ ერთი და იგივე მნიშვნელობა აქვს. რითი შთაგვაგონებს ლოცვის ეს სწავლება? – დადგეს ამქვეყნად ხილულის მიღმა, როგორც სხვაგან ეუბნება თავის მოწაფეებს, რომ „მთელი ქვეყნიერება ბოროტებაშია“ (1 იოანე 5:19). მაშასადამე, ვისაც სურს ბოროტების ძალაუფლების მიღმა აღმოჩნდეს, ის აუცილებლად უნდა გადავიდეს სამყაროდან. რადგან "ცდუნებას" არ აქვს სულის შეხების შესაძლებლობა, თუ ეს ამქვეყნიური საზრუნავი, როგორც სატყუარა, მზაკვრულ სატყუარაზეა მოთავსებული და არ ვრცელდება ხარბზე. მაგრამ ეს აზრი ჩვენთვის ბევრად უფრო ნათელი გახდება სხვა მაგალითებიდან. ზღვა ხშირად საშინელია თავისი ტალღებით, მაგრამ არა მათთვის, ვინც მისგან შორს ცხოვრობს. ცეცხლი დამღუპველია, მაგრამ მხოლოდ ცეცხლზე დამატებული ნივთიერებისთვის. ომი საშინელია, მაგრამ მხოლოდ მათთვის, ვინც შეუერთდა ჯარს. ვინც ომში თავს არიდებს უბედურებებს, ლოცულობს, რათა არ ჩავარდეს ბრძოლის აუცილებლობაში. ვისაც ცეცხლის ეშინია, ლოცულობს, რომ ცეცხლში არ იყოს. ვინც ზღვას აკანკალებს, ლოცულობს, რომ არ დასჭირდეს მოგზაურობა. ასე რომ, ვინც ბოროტის თავდასხმის ეშინია, ილოცოს, რათა არ იყოს ბოროტის ძალაუფლებაში. და რადგან, როგორც უკვე ვთქვით, წმინდა წერილის სიტყვის თანახმად, „სამყარო ბოროტებაშია“, ხოლო ამქვეყნიურ საქმეებში არის „უბედურების“ მიზეზები: ის, ვინც ლოცულობს ბოროტისგან განთავისუფლებისთვის, კარგად და სათანადოდ მოქმედებს, როცა ითხოვს, რათა არ მოხვდეს „ცდუნებაში“. რადგან სატყუარის ხარბად მოზიდვის გარეშე შეუძლებელია ვინმემ გადაყლაპოს კაუჭი უდზე. მაგრამ ჩვენც, აღდგომილი ვეუბნებით ღმერთს: „ნუ შეგვიყვან განსაცდელში“, ანუ ამ ცხოვრების უბედურებაში, „არამედ გვიხსენ ბოროტისგან“, რომელმაც ძალაუფლება მოიპოვა ამქვეყნად, რომლისგანაც ჩვენც ვიხსნით ქრისტეს მადლით, რადგან მისი ძალა და დიდება არის მამასთან და ყოვლადწმიდა და სულიწმიდა და მარადიული სიცოცხლე. ამინ. შეიძლება დაგაინტერესოთ: