Conversaciones sobre el Padre Nuestro

“Conversaciones sobre el Padre Nuestro” (5 palabras) es una interpretación de San Gregorio de Nisa del Padre Nuestro (Mateo 6:9-13). La primera palabra habla de la necesidad y beneficio de la oración como don celestial y mejor medio para protegerse del mal y mejorar la virtud. Las siguientes 4 palabras explican todas las peticiones del Padrenuestro, principalmente en el sentido moral, con algunas digresiones en el ámbito del significado místico. Al final de la tercera palabra hay una declaración del dogma trinitario, en el que se enfatiza varias veces que el Espíritu Santo no sólo proviene del Padre, sino que también pertenece al Hijo, y no al revés. Sin embargo, esta declaración de fe está ausente en varios manuscritos y en las primeras ediciones y, por lo tanto, no todos la reconocen como auténtica. *El título de la obra en griego es Λόϒοι εἰς τὴν προσευχήν. *El título del ensayo en latín es De oratione dominica orationes. La palabra de Dios nos enseña una enseñanza sobre la oración, en la que describe a sus dignos discípulos, quienes cuidadosamente buscan conocimiento sobre la oración, qué expresiones orantes deben usarse para inclinar el oído de Dios. Pero me atrevo a sugerir a lo que está escrito que la congregación actual debe aprender primero no cómo se debe orar, sino qué se debe orar con certeza, algo de lo que quizás muchos aún no han oído hablar. Esta cosa sagrada y divina - la oración - es abandonada por muchos durante sus vidas en negligencia y abandono. Por tanto, me parece que sería decente, en primer lugar, en la medida de lo posible, confirmar de palabra que ciertamente debemos, como dice el Apóstol, “permanecer en oración” (Rom. 12, 12); y luego escuchar la palabra Divina, que nos indica la forma en que debemos ofrecer oración al Señor. Veo que en la vida real se tiene más cuidado en todo lo demás, uno se dirige a una cosa, el otro a otra con el alma, pero la gente no busca con celo el beneficio de la oración. Un pequeño comerciante se sienta con mercancías desde primera hora de la mañana, tratando de mostrar las suyas a los compradores antes de que otros hagan lo mismo, para poder, antes que los demás, satisfacer las necesidades de los necesitados y vender las suyas. Y también el comprador, queriendo no quedarse sin lo que necesita si otro se lo lleva primero, se apresura no a la casa de oración, sino al mercado. Y todo aquel que tiene igual deseo de obtener beneficio, y trata de advertir a su prójimo, con lo que a él le importa; la hora de oración es robada y trasladada al mercado. Así, el que se dedica a la artesanía, el que practica la ciencia, el que está en juicio, el que ha recibido el derecho de juzgar, todo el mundo, completamente llevado por la preocupación por lo que tiene entre manos, relega al olvido el ejercicio de la oración, reconociendo el pensamiento de Dios como una pérdida para la tarea que tiene por delante; porque quien se dedica al arte considera la ayuda de Dios en la obra que tiene por delante como algo inútil y que no sirve para nada: por eso, habiendo abandonado la oración, pone su esperanza en sus propias manos, sin recordar a Aquel que le dio estas manos. Y además, quien se ocupa de la formación del don de la palabra en sí mismo no piensa en Aquel de quien tiene este don, sino que, como si se hubiera elevado a la naturaleza, se presta atención sólo a sí mismo y se dedica a estudiar las lecciones; pensando que nada bueno saldrá de la ayuda de Dios, prefiere su minuciosidad a la oración. Asimismo, otras actividades de cuidado de lo corporal y terrenal no le dan al alma tiempo libre para preocuparse por lo más importante y celestial. Por tanto, este es un gran pecado en la vida, que aumenta constantemente en diferentes incrementos, relacionado con todas las preocupaciones humanas, por lo que prevalece en todos el olvido de Dios, y el beneficio de la oración no es incluido por las personas entre los que merecen su cuidado. Con el comercio viene la codicia, y la codicia es idolatría. Así, el agricultor no mide el trabajo de la agricultura con las necesidades necesarias, sino que, extendiendo siempre su minuciosidad a una medida mayor, deja libre entrada al pecado en la ocupación, llevándola hasta límites ajenos. De aquí surgen interminables disputas cuando aquellos poseídos por tal enfermedad de la codicia entran en competencias entre ellos sobre los límites de la tierra. A partir de esta irritación, la motivación para realizar malas acciones y los ataques mutuos entre sí a menudo terminan en derramamiento de sangre y asesinato. Y también las visitas intensivas a los tribunales, inventando miles de excusas para la mentira, sirven para muchos pecados diferentes. Un juez inclina arbitrariamente la balanza de la justicia a cambio de un soborno o, engañado involuntariamente por quienes intentan oscurecer la verdad, confirma una mentira. ¿Y qué pasa si relatamos en detalle estos muchos tipos y formas en que el pecado se mezcla con la vida humana? La razón del pecado no es otra cosa, lo único es que la gente no quiere añadir la ayuda de Dios a los medios a su disposición para lograr lo que quiere. Si el esfuerzo intenso va precedido de la oración, entonces el pecado no encontrará acceso al alma. Mientras el recuerdo de Dios esté firmemente en el corazón, los pensamientos del oponente seguirán siendo inválidos; porque en las cosas dudosas la verdad siempre intercede por nosotros. La oración también aleja del pecado al labrador, multiplicando los frutos en una pequeña superficie de la tierra, para que el pecado ya no entre con el deseo de más. Así, un viajero que ingresa en las filas militares, o contrae matrimonio, o cualquier persona, no importa hacia qué se dirija su aspiración, si hace cada acción con oración, éxito en lo que hace, será apartado del pecado, ya que nada contrario arrastrará su alma a la pasión. Si alguno se aparta de Dios, se entregará completamente a su propio esfuerzo; luego, habiéndose quedado fuera de Dios, por toda necesidad ciertamente pasará al poder del enemigo. Cualquiera que no esté en unidad con Dios a través de la oración está separado de Dios. Por lo tanto, primero debemos aprender en esta palabra que “debemos orar siempre y no desanimarnos” (Lucas 18:1). Porque la consecuencia de la oración es que estamos con Dios: y el que está con Dios está lejos del enemigo. La oración es la guardia protectora de la castidad, una buena dirección contra la irritabilidad, un freno a la arrogancia, un remedio limpiador para la malicia de la memoria, la destrucción de la envidia, la destrucción de la falsedad, la corrección de la maldad. La oración es fortaleza en el cuerpo, abundancia en el hogar, prosperidad en la ciudad, poder del reino, monumento victorioso en la batalla, seguridad en tiempos de paz, reunión de los separados, reunión constante de los unidos. La oración es sello de la virginidad, fidelidad del matrimonio, arma para los viajeros, guardiana para los que duermen, valor para los que están despiertos, fecundidad para los agricultores, salvación para los que nadan. La oración es protección de los acusados, la liberación de los prisioneros, la tranquilidad de los cansados, el aliento de los que lloran, la satisfacción de los que se alegran, el consuelo de los que lloran, la corona de los que contraen matrimonio, la celebración de un cumpleaños, el sudario de sepultura de los moribundos. La oración es conversación con Dios, contemplación de lo invisible, confianza indudable en lo deseado, igualdad con los Ángeles, progreso en el bien, derrocamiento del mal, corrección de los pecadores, disfrute del presente, realización del futuro. La oración de Jonás hizo de la ballena un hogar, Ezequías volvió a la vida desde las puertas de la muerte; y para los tres jóvenes convirtió la llama en espíritu de rocío (Daniel 3:50), erigió para los israelitas un monumento a la victoria sobre los amalecitas, mató a ciento ochenta y cinco mil asirios en una noche con una espada invisible; y además de esto, en lo que ya ha sucedido se pueden encontrar miles de ejemplos, de los cuales queda claro que de todo lo que se valora en la vida, nada es más alto que la oración. Pero aunque ya es tiempo de dedicarnos a la oración misma; sin embargo, agreguemos algo más a la palabra, porque, por la gracia de Dios, tenemos muchas bendiciones de todo tipo, pero para pagar lo que hemos recibido, tenemos una sola cosa: la oportunidad de pagar la deuda al Benefactor a través de la oración y la acción de gracias. Por lo tanto, razono que si continuamos nuestra conversación con Dios durante toda nuestra vida, estando en acción de gracias y oración, entonces nuestra recompensa será tan insignificante como si no nos hubiéramos tomado la molestia de comenzar a cumplir con este deber: pagar al Benefactor de alguna manera. La continuación del tiempo se divide en tres secciones: pasado, presente y futuro. Estas tres secciones abarcan la bondad del Señor para con nosotros. ¿Pensarás en el presente? Vives en el Señor; o sobre el futuro? Él es para vosotros la esperanza de lo que se espera; o sobre el pasado? No habrías existido si no hubieras recibido de Él la existencia; De esta manera, habéis sido favorecidos por Él en el hecho de que de Él habéis recibido la existencia, y también habéis sido favorecidos en el hecho de que hacéis uso de la existencia, porque vivís y os movís en Él, como dice el Apóstol (Hechos. 17:28) Y las esperanzas para el futuro dependen de esta misma buena obra. Tú mismo tienes poder sólo en el presente, de modo que si no dejaras de agradecer a Dios en todo momento, difícilmente podrías dar gracias por el presente, no encontrando la manera de rendir homenaje tanto al futuro como al pasado. Y somos tan escasos en la debida gratitud que, si es posible, no agradecemos, no digo, todo el día, ni siquiera dedicando la mayor parte del día a la contemplación de Dios. ¿Quién extendió la tierra para mí? ¿Quién, con su laboriosidad, hizo transitable la naturaleza húmeda? ¿Quién hizo para mí “un cielo como kamar” (Isaías 40:22)? ¿Quién lleva la lámpara del sol delante de mí? ¿Quién envía los manantiales al valle? ¿Quién preparó los cauces de los ríos? ¿Quién me dio animales tontos para servir? ¿Quién me hizo, polvo inanimado, partícipe de la vida y del entendimiento? ¿Quién formó esto mortal a semejanza de la imagen de Dios? ¿Quién devolvió la imagen de Dios, oscurecida en mí por el pecado, a su gloria original? ¿Quién me atrae, expulsado del paraíso, apartado del árbol de la vida, escondido en el abismo de la vida material, hacia la bienaventuranza primordial? “No hay quien entienda” (Romanos 3:11), dice la Escritura. Considerando esto, debemos dar gracias infinitas y continuas durante toda nuestra vida. Pero ahora casi toda la naturaleza humana está atenta a una cosa material; todo su cuidado está en esto, todo su celo está en esto, este es el tema tanto del recuerdo como de la esperanza. La naturaleza humana está vigilante e incontrolable en todo asunto para desear más, dondequiera que todavía se pueda encontrar algo más, ya sea en el honor y la gloria, ya en el exceso de propiedad, o en la enfermedad de la irritabilidad, en todas partes nuestra naturaleza pretende lograr más en esto, pero no se piensa en las verdaderas bendiciones de Dios, ni en las conocidas por la promesa. Pero es hora de examinar, si es posible, el significado de los dichos utilizados en la oración; porque está claro que sólo podemos conseguir lo que queremos cuando sabemos cómo pedirlo. Entonces, ¿qué enseñanza se ha enseñado sobre esto? “Y cuando oréis, no habléis demasiado, como los paganos, que piensan que por sus muchas palabras serán oídos” (Mateo 6:7). Aunque el contenido de esta enseñanza, al ser simplemente presentado, puede ser claro en sí mismo y no requiere ninguna investigación más sutil; sin embargo, es digno de investigar para nosotros: qué significa el dicho: “en verbosidad”, para que, habiendo aprendido el significado de esta palabra, no hagamos lo que nos está prohibido. Me parece que el Señor disciplina la vanidad de la mente, frena a los que están sumergidos en deseos vanos, y por eso inventó este dicho hasta ahora no utilizado y recién compuesto para exponer la necedad de quienes se divierten con los deseos de cosas inútiles y vanas. Porque una palabra que es prudente, significativa y dirigida a algo útil en su sentido propio se llama palabra, pero lo que se pronuncia mediante deseos irrealizables en aras de un placer irrealizable no es una palabra, sino sólo un verbo, o como otro, que expresa un pensamiento en palabras más comunes. Yo diría: palabrerías, tonterías, tonterías y cualquier otra cosa de significado similar. Entonces, ¿qué nos sugiere esta palabra? – Durante la oración, no os expongáis a las mismas cosas que, por ejemplo, suceden en la mente de un niño. Porque aquellos con mentes imperfectas no piensan en lo que realmente podría cumplirse según sus pensamientos, sino que se construyen autocráticamente algún tipo de destino feliz, imaginando tesoros, matrimonios, reinos, grandes ciudades llamadas por sus nombres, se imaginan como dueños de lo que les ha representado la vanidad de los pensamientos, mientras que otros se entregan aún más audazmente a tal vanidad, y habiendo traspasado la medida de la naturaleza, o se convierten mentalmente en pájaros, o brillan como las estrellas, o llevan montañas en sus manos, o imaginan que el cielo es transitable para ellos, o se imaginan vivir miles de años, pasando de viejos a jóvenes, u otras ideas similares, parecidas a burbujas y vacías, que el corazón genera en la mente joven; Por lo tanto, así como en los asuntos ordinarios quien no piensa en cómo lograr ninguno de los buenos deseos, sino que está ocupado con deseos insatisfechos, como una persona irracional y lamentable, pierde el tiempo en estos sueños, en los que podría pensar en cómo hacer algo útil para sí mismo, así el que durante la oración no se dirige a lo que es útil para el alma, sino que pide a Dios que favorezca los movimientos apasionados de su mente, como una persona absurda, en realidad es sólo verbal, orando para que Dios se convierta en colaborador y servidor de sus vanidades. Diré como ejemplo: alguien se acerca a Dios con oración, y sin comprender con la mente la altura del poder al que se acerca, sin comprenderlo él mismo, insulta esta grandeza con peticiones vergonzosas y viles. Como si alguien, por extrema pobreza o rudeza, considera que las vasijas de barro son de gran valor, y luego llega al rey, que está dispuesto a repartir riquezas y rangos, dejando de lado las peticiones que conviene ofrecer al rey, comienza a pedirle a una persona venerable de tal rango que modele con arcilla lo que es deseable para él; por lo tanto, quien usa ignorantemente la oración no asciende a la altura del Dador, sino que, por el contrario, quiere reducir el poder Divino a su propio deseo bajo y terrenal, y por eso extiende aspiraciones apasionadas a Aquel que ve los corazones, y las extiende no para curar los movimientos inapropiados del corazón, sino para que empeore aún más cuando esta aspiración maligna, con la ayuda de Dios, se corona con la acción. Como tal o cual cosa es insultante, y su corazón es hostil al insultador, dice a Dios: "Hérgale", como si gritara: "Que mi pasión sea tuya, que mi ira pase a ti". Así como en las batallas humanas es imposible estar por alguien de un lado sin sentir, junto con la persona enojada, irritación hacia el oponente; Entonces, obviamente, el que incita a Dios contra su enemigo le pide que se enoje con él y se haga partícipe de la irritación. Y esto significa que lo Divino se apasiona, se vuelve como una persona y transforma la buena naturaleza en crueldad brutal. Así, el amante de la gloria, que por orgullo quiere tener más y más para sí, que se esfuerza tanto por alcanzar la victoria en los procesos judiciales, que se apresura a recibir una corona en las luchas corporales, que busca la aprobación en los espectáculos y que a menudo se agota por la pasión frenética de la juventud, todos ellos ofrecen oraciones a Dios, no para que sean liberados de la enfermedad que prevalece en ellos, sino para que la enfermedad en ellos llegue a su límite; y como cada uno de ellos reconoce como una desgracia el fracaso en lograrlo, en verdad sólo dicen, rogando a Dios que se haga cómplice de su enfermedad mental: y lo que es peor, quieren que la Divinidad acepte aspiraciones opuestas, dividiendo la eficacia de Dios en crueldad y amor a los hombres; porque, con respecto a quienes desean ser misericordiosos y mansos con ellos, le piden que se muestre cruel y despiadado con sus enemigos. ¡Qué tontería sólo la de los que hablan! Si Dios es cruel con ellos, entonces, sin duda, tampoco te es favorable a ti. Y si, según vuestra esperanza, se inclina ante vosotros pidiendo misericordia, ¿por qué entonces llegará a la disposición contraria, cambiando la misericordia en crueldad? Pero los amantes del debate tienen esta objeción a la mano. Porque en defensa de su crueldad presentan inmediatamente palabras proféticas, a saber: David, que desea que los pecadores “perezcan” (Sal. 9:4), y ora por la vergüenza y la desgracia de sus enemigos (Sal. 83:18); Jeremías, que expresa el deseo de ver la “venganza” de Dios sobre los que resisten (Jer. 11,20), Oseas, que pide dar a los enemigos “un vientre infructuoso y pechos secos” (Oseas 9,14), y muchas otras cosas recogidas, esparcidas en diferentes lugares de las Sagradas Escrituras, prueban que hay que orar por venganza de los adversarios y hacer cómplice de la propia crueldad la bondad de Dios. Pero para, como de paso, detener sólo la palabrería sobre este tema de quienes se desvían en sentido contrario, ofreceremos lo siguiente sobre cada uno de los lugares mencionados: Ninguno de los verdaderos santos inspirados por el Espíritu Santo, cuyas palabras según la visión divina fueron escritas para la edificación de las generaciones posteriores, habrá hablado de algo malo. Pero hay un objetivo en sus palabras: tiende a corregir la naturaleza del vicio que se ha apoderado de ella. Por lo tanto, así como alguien que reza para que no haya enfermos ni mendigos, no quiere la muerte de las personas, sino el exterminio de las enfermedades y la pobreza: así cada uno de los santos, orando para que todo lo hostil y hostil a la naturaleza llegue a la destrucción, sólo las personas más ignorantes dan lugar a la idea de que los santos están amargados e irritados contra las personas. Porque el salmista, habiendo dicho: “Desaparezcan de la tierra los pecadores, y dejen de existir los impíos” (Sal. 103:35), ora para que desaparezcan el pecado y la iniquidad; porque no es el hombre el que es hostil al hombre, sino que el movimiento vicioso de la arbitrariedad que le une la naturaleza se convierte en su enemigo. Por eso David ora para que el mal desaparezca; pero el hombre no es malo. ¿Cómo puede el mal ser semejante al bien? Entonces, si oras por la vergüenza y la deshonra de tus enemigos, entonces esto te indica una horda de oponentes, de un enemigo invisible que ataca la vida humana, sobre el cual Pablo se expresa más francamente, diciendo que "no luchamos contra sangre y carne, sino contra principados, contra potestades, contra los gobernadores de las tinieblas de este mundo, contra la maldad espiritual en las alturas" (Ef. 6:12), contra las artimañas demoníacas, según las cuales a las personas se les presentan malos casos de pecado, encuentros irritantes, motivos de lujuria, pretextos para la envidia, el odio, el orgullo y vicios similares. Al ver que todo esto rodea maliciosamente el alma de todos, el gran Profeta, orando por venganza contra estos enemigos, ora para que se avergüencen, es decir, para salvarse a sí mismo; porque es natural que el vencido en una pelea se avergüence de su caída, como es natural que el que vence se regocije de la victoria. Y que esto es realmente así lo demuestra la forma de la oración. “Sean avergonzados”, se dice, “y avergonzados los que buscan mi vida” (Sal. 34:4). El Profeta ora pidiendo venganza no contra aquellos que conspiran para dañar la propiedad, o discuten sobre los límites de la posesión, o señalan algún vicio en su cuerpo, sino contra aquellos que conspiran contra el alma. ¿En qué consiste la malicia contra el alma sino en su alejamiento de Dios? Pero el alma humana no está alejada de Dios de otra manera que por una disposición apasionada. Dado que la Divinidad es siempre desapasionada, aquel que está constantemente apasionado está separado de la comunicación con la Divinidad. Por lo tanto, para no tolerar esto, David ora por la vergüenza de quienes se oponen. Y esto no significa más que pedir la victoria sobre tus oponentes. Estos oponentes son pasiones. Asimismo, Jeremías, teniendo celo por la piedad, ya que el entonces rey era locamente devoto de los ídolos, y sus súbditos fueron llevados con él, no cura su propia desgracia, sino que en general trae una oración por la gente, deseando que el golpe que se da a los malvados hiciera sabio a todo el género humano. Por eso el Profeta, que vio entonces prolífico el vicio de los israelitas, lo condena con razón a la falta de hijos, y quiere que se sequen los pechos amargos del pecado, y que el mal ya no nazca ni se alimente entre los hombres. Por eso el Profeta dice: "Dales, Señor, ¿qué les darás? Dales un vientre que no dé a luz y pechos secos" (Oseas 9:14). Y si los santos encuentran otra palabra similar que expresa y significa cierta irritación, entonces, por supuesto, en ella se esconde la idea de que el mal debe ser expulsado y no exterminado. “Dios no creó la muerte” (Sab. 1:13). ¿Escuchas este veredicto decisivo? Por lo tanto, ¿cómo comenzaría el Profeta a rogar por la muerte de sus propios enemigos si le preguntara a Dios, a quien la actividad de la muerte le es ajena? “No se alegra de la destrucción de los vivientes” (Sab. 1:13). Sólo quien habla y quiere apartar de sus propios enemigos el amor de Dios por la humanidad hace que uno se regocije por las desgracias humanas. Pero dicen: otros ya han recibido liderazgo, honores, riquezas, habiendo usado la oración para esto, y con tanto éxito han dado la idea de que son amadores de Dios. Por eso alguien dirá: ¿cómo nos podéis prohibir ofrecer oraciones a Dios por cualquier cosa? ¿similar? - Todos, sin embargo, saben que todo depende de la voluntad de Dios, y la vida real está dispuesta desde arriba, nadie contradecirá esta enseñanza: sin embargo, también conocemos otras razones para el éxito de la oración, y sin duda, no tan buenas, Dios la da a quien la pide; pero para que la fe en Dios se confirme en las personas superficiales, y para que, aprendiendo por experiencia cómo Dios escucha nuestras oraciones, pidiendo cosas sin importancia, poco a poco nos elevemos con el tiempo a desear los dones más elevados y divinos, como vemos en nuestros hijos. Mientras están en el pecho de su madre, tanto como su naturaleza puede acomodar, exigen tanto de la madre que les dio a luz. Si el bebé madura y adquiere cierta capacidad de hablar, ya no mira los pezones, sino que mira a la madre a algo como, por ejemplo, el pelo de la cabeza, la ropa u otras cosas similares que divierten la vista del niño. Cuando sea mayor de edad, su mente también crecerá junto con su cuerpo; luego, abandonando todos los deseos infantiles, pedirá a los padres del sirviente una vida perfecta. Asimismo, Dios, acostumbrando por todos los medios al hombre a volver la mirada hacia Él, por eso mismo muchas veces está atento a peticiones sin importancia, de modo que, haciendo el bien en pequeña medida, el que ha recibido esta misericordia será llamado al deseo del Altísimo. Por lo tanto, si tal o cual persona, por la Providencia de Dios, se ha hecho conocida y famosa desde lo desconocido, o ha adquirido algo más que las personas en esta vida codician, superioridad, riqueza o una posición brillante, imagina el propósito de esto, es decir, que el amor de Dios por la humanidad te sirva como prueba del gran poder de Dios, para que, habiendo recibido los juguetes de los niños, envíes al Padre peticiones por lo más importante y perfecto. Y esto es todo lo que beneficia al alma. Porque sería muy irrazonable si quien se acerca a Dios comenzara a pedir al Eterno lo temporal, al Celestial lo terrenal, al Altísimo las cosas que se arrastran sobre la tierra, al Dador del reino celestial para este bienestar terrenal e inferior, al Dador de lo inalienable para el uso a corto plazo de la propiedad ajena, cuya toma es necesaria, y cuyo disfrute es de corta duración, y cuya disposición es peligrosa. El Señor describe perfectamente esta incongruencia al agregar: "como los paganos". Porque la preocupación por lo visible es característica de aquellos que no se prevén ninguna esperanza en el próximo siglo, ni el miedo al juicio, ni la amenaza de la Gehenna, ni la expectativa de cosas buenas, ni nada esperado después de la resurrección; es característica de las personas que, como el ganado, sólo ven la vida presente, reconociendo como bueno lo único que pueden dar para satisfacer la laringe, el útero y otras voluptuosas exigencias del cuerpo. O sobresalir entre los demás y hacerles creer que uno es superior a los demás, o descansar en una multitud de talentos, o poseer algo más que sólo sirve para engañarse a sí mismos en la vida cotidiana: esto es característico de personas a quienes, quien les habla de esperanza en el futuro, les parece un hablador inútil, tan pronto como comienzan a describir el paraíso y el reino, la vida celestial y cosas por el estilo. Entonces, dado que es común que aquellos sin esperanza se aferren a la vida presente, entonces los excesos y la vanidad de los deseos, que los sensualistas esperan lograr con éxito a través de la oración, son bellamente descritos por las Escrituras como característicos de los paganos, que piensan en la persistencia de peticiones absurdas para ayudar a la Divinidad en lo que no debería. "Piensan", se dice, "que por su verbosidad serán escuchados". Pero así como de lo que hemos estudiado hemos aprendido lo que no debemos pedir, así escucharemos qué clase de oración debemos ofrecer a Dios en el futuro, por la gracia del Señor Jesucristo. ¡A él sea la gloria y el poder por los siglos de los siglos! Amén. Mateo 6.9. ¡Padre nuestro que estás en los cielos! Cuando el gran Moisés preparó al pueblo de Israel para la enseñanza secreta en la montaña; Luego no los honró con teofanía antes de prescribir al pueblo la ley de la purificación mediante la observancia de la pureza carnal y el lavamiento. E incluso después de esto, los israelitas no se atrevieron a ver la manifestación del poder de Dios, pero todo lo visible los horrorizó, el fuego, las tinieblas, el humo, las chimeneas: y volviéndose nuevamente hacia sí mismos, pidieron al legislador que se convirtiera en su mediador ante la voluntad divina, ya que no tenían fuerzas suficientes para acercarse a Dios y soportar la presencia de Dios. Y nuestro Legislador, nuestro Señor Jesucristo, con la intención de conducirnos a la gracia divina, nos muestra en una palabra no el monte Sinaí, cubierto de tinieblas y humeante con fuego, ni las voces de trompetas que suenan algo inaudible y terrible, ni observando tres días de pureza carnal, ni con agua lavando las impurezas, limpiando el alma y dejando a toda la iglesia al pie de la montaña, permitiendo que solo uno ascienda a una cima cubierta de tinieblas, escondiendo la gloria divina; pero, por el contrario, primero, en lugar de una montaña, la eleva al cielo mismo, haciéndola transitable para los hombres mediante la virtud; luego hace, no sólo espectadores, sino también partícipes del poder divino, y de alguna manera introduce a quienes se acercan a Él en un parentesco con una naturaleza superior, y no cubre con tinieblas la gloria omnisuperable de modo que sería inconcebible para quienes la buscan, sino que, iluminando las tinieblas con la luz clara de la enseñanza, hizo que los puros de corazón contemplaran la gloria inefable con total claridad. También da agua para aspersión, no extraída de corrientes ajenas, sino que fluye dentro de nosotros mismos, ya sea que alguien entienda por ella las fuentes de los ojos o la limpia conciencia del corazón, habiendo legitimado para no permitir ningún fango del vicio; y proporciona también pureza carnal en la abstinencia, no sólo de la comunicación legal de los cónyuges, sino también de cualquier disposición material y pasional; y así a través de la oración conduce a Dios. Porque tal es el poder de las palabras, de las cuales reconocemos no cualquier sonido pronunciado en sílabas de la palabra de Dios, sino el destino del ascenso a Dios, llevado exitosamente a cumplimiento por una vida elevada. Pero desde las mismas palabras de la oración se puede comprender el misterio Divino. “Cuando oréis” (Lucas 11:2), dice el Señor. No dijo: cuando pronuncias un voto (έυχησθε), sino que dice: “cuando oras” (προσέυχησθε) porque lo que exige el voto ya debe estar cumplido antes de acercarte a Dios con oración. ¿Cuál es la diferencia en el significado de estos nombres? Que un voto (ευχη) es una declaración de algo, según la piedad, dedicado como don a Dios; y la oración (προσευχη) es una petición de beneficios, dirigida humildemente a Dios. Entonces, como necesitamos audacia cuando nos acercamos a Dios, haciendo humildes peticiones de lo que nos es beneficioso, es necesario preceder el cumplimiento de lo anunciado por el voto, para que, habiendo cumplido lo que depende de nosotros, podamos expresar con más valentía nuestro deseo de recibir la recompensa de Dios. Por lo tanto, el Profeta dice: “Te pagaré los votos (τας ευχας - votos) que mi boca pronunció y mi lengua pronunció en mi tribulación” (Sal. 65:13-14), y nuevamente: “Ora (έυξασφε - haz un voto) y cumple votos al Señor tu Dios” (Sal. 75:12). Y en muchos lugares de las Escrituras se puede ver un significado similar de la palabra: “ευχη” (voto), y por lo tanto saber que un voto, como se dice, es un anuncio agradecido de traer un regalo, y la oración significa acercarse a Dios, tras el cumplimiento de lo que le fue prometido. Por eso, la palabra del Señor nos enseña a no pedir nada a Dios antes de traerle como regalo algo agradable. Porque primero hay que hacer un voto y luego orar; como dirán otros que la siembra debe preceder a la recolección de los frutos. Por lo tanto, primero hay que sembrar las semillas del voto, y cuando este depósito de semillas crezca, recoger los frutos, recibiendo la gracia a través de la oración. Por lo tanto, como no tendremos la osadía de preguntar si nos acercamos sin ningún voto o don previo; entonces la oración, si es necesaria, debe ir precedida de un voto. Por eso, como el voto ya se ha cumplido, el Señor dice a los discípulos: "Cuando oréis, decid: Padre nuestro que estás en los cielos! Santificado sea tu nombre; venga tu reino; hágase tu voluntad en la tierra como en el cielo" (Lucas 11:2). “¿Quién me dará alas como de paloma” (Sal. 54:7)? – dice el gran David en un lugar de la salmodia. Me atreveré a decir la misma palabra: ¿quién me dará estos “krills” para que pueda elevarme con la mente a la altura de la grandeza de estos dichos - y dejar toda la tierra, cruzar todo el aire derramado en el medio, tocar la belleza etérea, alcanzar las estrellas, ver toda su decoración, y no detenerme en ellas, sino pasar también esto, permanecer fuera de todo lo móvil y cambiante, abrazar la naturaleza constante, la fuerza inamovible, instalada en sí misma y guiando y sosteniendo todo lo que tiene. existencia, todo lo que depende de la voluntad inefable de la sabiduría de Dios, de modo que, habiéndose convertido en un pensamiento alejado de todo lo cambiante y pervertido, en un estado de alma inmutable e inquebrantable, primero podría volverme similar en pensamiento a lo Inmutable e Inmutable, luego invocar el nombre más relacionado y decir: "¿Padre?" ¿Quien dice esto necesita alma? ¿Cuánta audacia se necesita? ¿Qué conciencia se debe tener para, en la medida de lo posible, haber conocido a Dios, guiarse por los nombres inventados por Él para comprender la gloria inefable, y reconocer que la naturaleza de Dios, representada en sí misma, es bondad, santidad, alegría, poder, gloria, pureza, eternidad, lo que es siempre igual y lo mismo, y todo lo que es semejante a esto está representado por el pensamiento de la naturaleza de Dios, y entendiendo con la ayuda de la divina Escritura y de la propia razón, entonces se atreva a pronunciar esto? palabra, y llamar a tal Ser vuestro Padre? Es evidente que si alguno tiene alguna inteligencia, al no ver en sí mismo lo mismo que en Dios, no se atreverá a pronunciarle estas palabras y decirle: "Padre". Porque no es natural que alguien que es bueno en esencia se convierta en Padre de una mala acción, y que un santo se convierta en Padre de alguien contaminado en la vida, y también que el Inmutable se convierta en Padre de lo perverso, y el Padre de la vida se convierta en Padre de alguien muerto por el pecado; Al puro y puro - el Padre de los que se han deshonrado por las pasiones de la deshonra, al Benefactor - el Padre de los codiciosos, en general a Aquel a quien representamos en todo bien - el Padre de los que están en cualquier mal. Si alguien, viéndose todavía necesitado de limpieza y reconociendo su mala conciencia llena de inmundicias y malas marcas, antes de haber sido limpiado de tales y tantas malas cualidades, se incluye en el parentesco con Dios, y lo injusto con los Justos, lo inmundo con los Puros, dice: “Padre”, entonces esta palabra será directamente un insulto y una calumnia, con tal que llame a Dios Padre de su propia depravación. Para la palabra: padre significa la causa de lo que le sucedió. Por lo tanto, si alguien con mala conciencia llama a Dios su Padre, entonces no dirá más que que Dios es el principio y el culpable de sus propias malas propiedades. Pero “¿qué comunión hay entre la luz y las tinieblas” (2 Cor. 6,14), dice el Apóstol: al contrario, la luz se asimila a la luz, lo justo a lo justo, lo bello a lo bello, lo incorruptible a lo incorruptible. Y lo contrario, sin duda, tiene afinidad con lo homogéneo. Porque “un buen árbol no puede dar malos frutos” (Mateo 7:18). Por tanto, si alguno, como dice la Escritura, “mientras amas la vanidad y buscas la mentira” (Sal. 4:3), se atreve a pronunciar las palabras de oración, que sepa que no invoca al padre del cielo, sino al infierno, el cual es mentiroso y se convierte en padre de la mentira que surge en todos, que es pecado y padre del pecado. Por eso el Apóstol llama “hijos de ira” a los que tienen un alma apasionada (Ef. 2:3), y al que se ha apartado de la vida se le llama “hijo de perdición” (2 Tes. 2:3); Lucas 16:8) y el día (1 Tes. 5:5), y otros que se fortalecieron para el poder divino, y “hijos del poder” (Jueces 21:10). Por eso, cuando el Señor nos enseña en la oración a llamar a Dios Padre, me parece que no hace más que legitimar un modo de vida exaltado y elevado; porque la verdad nos enseña a no mentir, a no decir de nosotros mismos lo que no está en nosotros, a no llamarnos como no fuimos, sino, llamando a nuestro Padre el Incorruptible, el Justo y el Bueno, para justificar por la vida este parentesco. Por tanto, veis cuánta preparación necesitamos, qué vida necesitamos, cuánta y qué minuciosidad se requiere para, con la elevación de nuestra conciencia, alcanzar tal medida de audacia y atrevernos a decir a Dios: “Padre”. Porque si tienes dinero en mente, si estás preocupado por los encantos de la vida, si luchas por la gloria humana, si sirves a los deseos más apasionados y luego aceptas tal oración en tu boca: ¿qué piensa de Aquel que ve tu vida y escucha la oración? Me parece que escucho palabras que parecen haber sido dichas por Dios mismo a tal persona: "¿Y vosotros, que habéis sido corrompidos por la vida, llamáis Padre vuestro al Padre de la incorrupción? ¿Por qué profanáis un nombre puro con vuestra voz inmunda? ¿Por qué usáis este dicho falsamente? " ¿Por qué insultas a una naturaleza que no es mala? Si eres Mi hijo, entonces, sin duda, tu vida debe tener los rasgos de Mis bendiciones. No reconozco en vosotros la imagen de Mi naturaleza; tus rasgos son opuestos. “¡Qué comunicación entre la luz y las tinieblas!” ¿Cuál es la relación entre la vida y la muerte? ¿Cuál es la relación entre los puros por naturaleza y los inmundos? La distancia entre el bienhechor y el codicioso es grande, la oposición del misericordioso al inexorable es irreconciliable. Otro es el padre de las malas cualidades que hay en ti. Mi descendencia está adornada de buenas cualidades paternas, el hijo del misericordioso es misericordioso, el hijo del puro es puro, el incorruptible está libre de corrupción, y en general el bueno es bueno, el veraz es veraz. Pero no sé de dónde eres”. Por lo tanto, hasta que no seamos puros en vida, es peligroso atrevernos a hacer esta oración y llamar a Dios nuestro Padre. Pero escuchemos más atentamente las palabras de la oración; con su frecuente repetición, ¿no entenderemos algo del significado oculto en ellos? "Padre nuestro que estás en los cielos". Que a través de una vida virtuosa uno debe asimilarse a Dios, lo hemos explorado suficientemente en las palabras anteriores. Pero me parece que la palabra de la Escritura también apunta a un significado más profundo: porque nos recuerda de qué patria hemos caído y qué nobleza hemos perdido. Con la historia de un joven que abandonó la casa de su padre y se entregó a una vida de cerdo, la Escritura, que describe históricamente su partida y su vida disoluta, muestra el estado desastroso de la humanidad, no sin antes devolver a este joven a su estado original, como después de sentir un verdadero desastre, cuando recobró el sentido y recordó las palabras de arrepentimiento. Y en cierto modo están de acuerdo con las palabras de la oración. Porque allí el joven dijo: "¡Padre! He pecado contra el cielo y contra ti", pero no habría mencionado en su confesión el pecado contra el cielo, si no hubiera estado seguro de que el cielo era su patria, dejándola caer en pecado. Por tanto, la idea de tal confesión le hace accesible a su padre; ¿Por qué corre hacia su hijo, saludándolo con un beso en el cuello, que significa el yugo verbal, según la tradición evangélica, puesto con los labios sobre una persona que se ha despojado del yugo anterior del mandamiento y ha rechazado la ley protectora? luego se pone “vestimenta”, no otra, sino la “primera” de la que fue despojado por la desobediencia, además de comer lo prohibido, viéndose desnudo. Y el “anillo en la mano” con la imagen hecha en el borde significa el regreso de la imagen: y el padre protege sus pies con “botas”, para que, con el talón desnudo acercándose a la cabeza de la serpiente, no sean picados (Lucas 15:21-22). “sobre” que se reconoce ante el Padre): así, me parece, también aquí el Señor, enseñando a invocar al Padre, “que está en los cielos”, os recuerda la patria buena, para que, habiendo despertado el más fuerte deseo por lo bello, os ponga en el camino que conduce de nuevo a la patria. El camino que eleva la naturaleza humana al cielo no es otra cosa que el retiro y la huida de los males terrenales; y el medio para evitar el mal no es otro, creo, que llegar a ser como Dios; y llegar a ser como Dios significa llegar a ser justo, santo, bueno y todo lo demás. Si alguien, en la medida de lo posible, imprime claramente en sí mismo los rasgos de estas perfecciones, entonces, como por orden natural, pasará sin dificultad de la vida terrenal a la tierra celestial; porque no es local qué tipo de distancia tiene la Divinidad con la humanidad, por lo que necesitaríamos algún tipo de herramienta o dispositivo para introducir esta carne pesada, gravosa y terrenal en una forma de vida no física y espiritual. Pero, según la separación razonable entre la virtud y el vicio, depende únicamente de la voluntad humana: ser una persona donde desea. Por lo tanto, como no hay dificultad en elegir el bien, y a la elección le sigue la adquisición de lo que ha sido elegido por alguien, entonces te es posible estar inmediatamente en el cielo, habiendo declarado a Dios en tu mente. Si, como dice el Eclesiastés, “Dios está en los cielos” (Ecl. 5:1), y tú, según la palabra del Profeta, “adhiérete a Dios” (Sal. 73:28), entonces por necesidad, el que está en unidad con Dios debe estar donde está Dios. Por tanto, habiendo prescrito decir en oración que Dios es nuestro Padre, no manda nada más que llegar a ser como el Padre Celestial mediante una vida piadosa; ya que en otro lugar manda esto mismo más claramente, diciendo: “Sed perfectos, como vuestro Padre que está en los cielos es perfecto” (Mateo 5:48). Entonces, si hemos entendido el significado de tal oración, entonces es hora de preparar nuestras almas para eventualmente atrevernos a aceptar estos dichos con nuestros labios y decir con valentía: “Padre nuestro que estás en los cielos”. Cuán obvios son los signos de semejanza con Dios, por los cuales cada uno puede llegar a ser hijo de Dios; porque está dicho: “Y a los que le recibieron, a los que creen en su nombre, les dio potestad de ser hijos de Dios” (Juan 1:12), pero el que recibe la perfección en la bondad, recibe a Dios: así el carácter malo tiene ciertas características especiales, y quien las tiene, le es imposible ser hijo de Dios, llevando en sí la imagen de la naturaleza opuesta. ¿Es bueno conocer las propiedades distintivas de una mala disposición? Esto es la envidia, el odio, la calumnia, la arrogancia, la codicia, el deseo apasionado, la enfermedad de la gloria: estos y otros rasgos similares distinguen la imagen del oponente. Por lo tanto, si uno que ha denigrado su alma con tales impurezas llama a su padre, ¿qué clase de padre lo escuchará? Obviamente relacionado con el que llamó, y este padre no es celestial, sino del infierno. Con quien una persona muestra signos de intimidad, sin duda reconoce su relación con él. Así, la oración del vicioso, mientras se encuentra en maldad, es una invocación del diablo; y quien ha abandonado el vicio y vive en el bien, la voz llama al Padre bueno. Por lo tanto, cuando nos acerquemos a Dios, primero prestemos atención a nuestra vida, si tenemos algo en nosotros digno del parentesco divino, y luego nos atrevamos a pronunciar tal palabra. El que mandó decir: “Padre” no permitió decir mentira. Por lo tanto, quien vivió digno de la nobleza divina, levanta maravillosamente su mirada hacia la ciudad celestial, llamando al Rey Celestial Padre y a la bienaventuranza celestial - Patria. ¿Cuál es el objetivo de este consejo? Para que podamos filosofar sobre el cielo; donde está Dios, allí hay para poner los cimientos de la morada, allí para recoger tesoros; muévete allí con tu corazón; “porque donde está vuestro tesoro, allí... está vuestro corazón” (Mateo 6:21), y tened constantemente presente la gracia paterna y adornad vuestra propia alma de acuerdo con ella. “Porque para con Dios no hay acepción de personas” (Romanos 2:11), dice la Escritura. Y que tal impureza sea eliminada de vuestra imagen. Lo Divino no está involucrado en la envidia ni en toda contaminación, y no dejes que tales pasiones te manchen: ni la envidia, ni la arrogancia, ni cualquier otra cosa que contamine la belleza divina. Si llegas a serlo, invoca con valentía a Dios con tu voz y llama al Gobernante del universo tu Padre. Él os mirará con ojos paternales, os vestirá con vestiduras divinas, os adornará con un anillo y equipará vuestros pies para la procesión con botas evangélicas, os restaurará a la patria celestial, en Cristo Jesús nuestro Señor. ¡A Él sea la gloria y el poder por los siglos de los siglos! Amén. Mate. 6:9–10. Santificado sea Tu Nombre; Venga tu reino. La ley, “teniendo sombra de los bienes venideros” (Heb. 10:1), y proclamando la verdad mediante cierta adivinación transformadora, cuando introduce un sacerdote en el santuario para ofrecer oración a Dios, primero limpia al que entra con ciertos sacrificios purificadores y aspersiones, luego, adornándolo con ropas sacerdotales, espléndidamente moteadas de oro, carmesí y tintes de otros colores, colocándole una coraza y seca, colocar campanillas con botones en los bordes de su ropa; - y después de abrocharle la prenda exterior sobre los hombros y adornarle la cabeza con una diadema, derramando abundantes cantidades de mirra sobre su cabello, finalmente lo conduce al santuario para realizar los misteriosos ritos sagrados. El legislador espiritual, nuestro Señor Jesucristo, despojando la ley de sus velos corporales y aclarando el significado adivinatorio de los prototipos, en primer lugar, no sólo selecciona uno de entre todo el pueblo y lo pone en conversación con Dios, sino que otorga igualmente esta dignidad a todos, ofreciendo la gracia común del sacerdocio a quienes lo desean; y luego, no con adornos prestados, encontrados en algún tipo de tinte y truco de tejido, le da al sacerdote una belleza artificial, sino que se pone la decoración peculiar y similar a él, en lugar de ropas de diversas manchas, haciéndola adornada con flores con las cortesías de las virtudes; y adorna el pecho, no con oro terrenal, sino con una conciencia inmaculada y limpia, dando belleza al corazón. El brillo de las piedras preciosas también se adapta a este desvanecimiento, y éste, en opinión del Apóstol, es el brillo de los santos mandamientos. Sí, y las piezas que van decoradas con este tipo de vestimenta están protegidas de daños; Por supuesto, no sabes que la decoración de tal parte es un velo de castidad. Colgó campanas espirituales, botones y flores en las sotanas de la vida (Éxodo. 28:34), y por ellos otro puede entender correctamente lo que es visible en una vida virtuosa, de modo que el paso de esta vida se vuelve glorioso; y por eso a esta sotana, en lugar de una campana, agregué una eufónica palabra de fe, y en lugar de un botón, una íntima disposición a la esperanza para el futuro, cubierta por una vida dura, y en lugar de flores, la benigna belleza del paraíso; Así lo conduce al santuario y al interior de la iglesia. Este santuario no es inanimado ni hecho por el hombre, sino la iglesia oculto de nuestro corazón, si es que es impenetrable al vicio e inaccesible a los malos pensamientos. La cabeza está decorada con sabiduría celestial, no inscribiendo la imagen de letras en una cuchara de oro, sino representando a Dios mismo en una mente soberana. Y derrama mirra sobre sus cabellos, el alma dentro de sí compuesta de virtudes; y lo prepara para ser ofrecido a Dios, en un misterioso rito sagrado, como fragancia y sacrificio no de otra cosa, sino de sí mismo. Así, aquel que fue elevado por el Señor a este sacerdocio, habiendo mortificado la sabiduría carnal con la espada del espíritu, “que es la Palabra de Dios” (Efesios 6,17), permaneciendo luego en el santuario, propicia a Dios, consagrándose con tal sacrificio y presentando su “cuerpo en sacrificio vivo, santo, agradable a Dios” (Romanos 12,1). Pero tal vez alguien diga que el significado de la oración que propusimos para interpretación, a primera vista, no tiene este significado: pero hemos inventado conceptos que no corresponden a los conceptos contenidos en las propias palabras de la oración. Por tanto, que vuelva a recordar las primeras lecciones de la oración. Porque quien se ha preparado para atreverse a llamar a Dios su padre; está exactamente vestido con la ropa descrita en la palabra, suena con campanas, florece con botones, brilla en su pecho con los rayos de los mandamientos, lleva sobre sus hombros patriarcas y profetas, en lugar de nombres, convirtiendo sus virtudes en su propia decoración; y adorna la cabeza con la corona de justicia; su cabello está ungido con ungüento celestial; y reside dentro del santuario celestial, que es verdaderamente impenetrable e inaccesible a cualquier pensamiento inmundo. Pero cómo debe prepararse el que se dedica, esto está suficientemente demostrado en la palabra en lo hasta aquí explorado; queda por considerar la misma petición que el Señor ordenó a quien se encontraba dentro del santuario ofrecer a Dios. Porque me parece que quien simplemente pronuncia las palabras de la oración no nos da, a primera vista, un significado inteligible. Se dice: “Santificado sea tu nombre: venga tu reino”. ¿Cómo se relaciona esto con mi necesidad? otra persona dirá, ya sea por arrepentimiento castigándose por los pecados, ya sea para huir del pecado que prevalece sobre él, pidiendo ayuda a Dios, porque siempre está frente a sus ojos, luchando con las tentaciones. Aquí la irritabilidad saca a la mente de un estado de orden; allí, los deseos por lo inapropiado debilitan las fuerzas del alma; otras veces, la codicia, la arrogancia, el orgullo, el odio y el resto de la multitud que se nos opone, como una horda alrededor de los enemigos circundantes, ceguera a la vigilancia del corazón y, en el extremo, sumerge el alma en peligro. Después de esto, para alguien que está tratando, con buena ayuda, de deshacerse de estos males, ¿qué palabras son las más adecuadas para usar? ¿No son aquellos que usó el gran David, diciendo: “Déjame deshacerme de los que me odian” (Sal. 69:15), y también: “Que mis enemigos vuelvan” (Sal. 34:4), y también: “Danos ayuda en la angustia” (Sal. 59:13), y otros similares, con los que puedes suscitar el auxilio de Dios contra los enemigos? Ahora bien, ¿qué dice la ley de la oración? “Santificado sea el nombre tuyo”. Incluso si no digo esto, ¿es realmente posible que el nombre de Dios no sea santo? "Venga tu reino". ¿Qué se le quita al poder de Dios, que, como dice Isaías, abraza con su mano todo el cielo, con un puñado toda la tierra, contiene con su mano la naturaleza húmeda y lleva en sus brazos todo este mundo y la criatura mundana (Is. 40,12)? Por tanto, si el nombre de Dios es siempre santo, nada ha escapado al poder del dominio de Dios, sino que lo posee todo, y no requiere añadiduras en santidad, abundante y perfecta en todo: ¿qué expresa la oración con las palabras: “Santificado sea tu nombre, venga tu reino?” Las Escrituras, bajo la apariencia de la oración, quizás enseñan algo como esto: la naturaleza humana es débil para adquirir algo bueno y, por lo tanto, no importa el bien que nos interese, no lo lograríamos si la cooperación de Dios no lo lograra en nosotros. Y la cosa más importante para mí de todas las bendiciones es que el nombre de Dios sea glorificado por mi vida. Este significado nos resultará más inteligible si suponemos lo contrario. Escucho que en alguna parte la Sagrada Escritura condena a quienes se convierten en perpetradores de blasfemia contra Dios. Porque se dice: ¡ay de aquellos “por cuyo motivo es blasfemado mi nombre entre las naciones” (Is. 52:5). Y esto significa: quienes aún no han creído en la palabra de verdad miran la vida de quienes han aceptado la fe en el sacramento; y por lo tanto, cuando otros llevan el nombre de la fe, y su vida contradice el nombre, ya sea por la idolatría por la codicia, o por la rebelión en la borrachera y los banquetes, o, como cerdos, revolcándose en el lodo del libertinaje: entonces los infieles están inmediatamente dispuestos a responder, condenando no la arbitrariedad de los que hacen un mal uso de la vida, sino el sacramento, como si enseñara a actuar de esta manera, y como si tal o cual persona fuera iniciada en sacramentos divinos, no se habría convertido ni en calumniador, ni en avaro, ni en depredador, ni sujeto a ningún otro vicio, si no le fuera lícito pecar. Por lo tanto, la Escritura se dirige a ellos con una estricta amenaza, diciendo: ¡ay de aquellos por cuyo motivo "es blasfemado mi nombre!". Si entendemos esto, entonces sería oportuno prestar atención a lo que se dice desde el otro lado. Porque, en primer lugar, creo que es necesario orar y hacer del tema principal de la oración, para que a lo largo de mi vida no sea blasfemado el nombre de Dios, sino que la fe en el sacramento sea glorificada y santificada. Por eso, en mí, dice el orante, “santificado sea” el “nombre” de Tu dominio que invoco, “para que vean vuestras buenas obras y glorifiquen a vuestro Padre que está en los cielos” (Mateo 5:16). ¿Y quién es tan bestial e irrazonable que ve en quienes creen en Dios una vida pura, exitosa en la virtud, libre de todas las impurezas del pecado, ajena a toda sospecha de maldad, resplandeciente de castidad, digna de respeto a la prudencia, repeliendo valientemente los ataques de las pasiones, de ningún modo debilitado por la voluptuosidad corporal, alejándose sobre todo de las diversiones, de la dicha y de la vanidad arrogante, disfrutando tanto de cada día, tanto como esto es necesario, tocando la tierra sólo con las puntas de los dedos de los pies, durante su estancia en la tierra, no ahogándose en los placeres de los placeres de esta vida terrena, sino estando por encima de toda seducción sensual y en la vida carnal compitiendo con la vida de los incorpóreos, reconociendo que la única riqueza es la adquisición de la virtud, la única nobleza es la asimilación de uno mismo a Dios, la única dignidad y el único dominio es la posesión de uno mismo, y no el servilismo del hombre. pasiones, agobiados por la duración de la vida en la era material, y como aquellos en apuros en el mar, que se apresuran al muelle para encontrar allí la paz, quien, viendo todo esto así, no glorifica el nombre que lleva tal vida. Por lo tanto, quien dice en oración: “santificado sea tu nombre” en mí, él, según el poder de las palabras que pronuncia, ora por lo siguiente: “con la ayuda de tu ayuda, que pueda llegar a ser irreprensible, justo, piadoso, me abstendré de toda mala acción, hablaré la verdad, haré justicia; caminaré en rectitud, me distinguiré por la castidad, me adornaré con la incorrupción, la sabiduría y la prudencia, filosofar en lo alto, despreciad las cosas terrenales, brillad con vida angelical”. Este y otros similares contienen esta breve petición, en oración clamando a Dios: “Santificado sea tu nombre”. Porque no hay otra manera de que Dios sea glorificado en una persona que cuando su virtud testifica que la causa del bien está en el poder de Dios. Las siguientes palabras contienen una oración para que venga el reino de Dios. ¿Es realmente deseable sólo ahora que el Rey del universo se convierta en rey, siempre el mismo como Él es, inmutable a todo cambio, para quien es imposible encontrar algo mejor en lo que pueda transformarse? Entonces, ¿qué significa una oración pidiendo el reino de Dios? Pero el verdadero concepto de esto lo conocen aquellos a quienes el Espíritu de verdad revela secretos ocultos; y tenemos tal entendimiento de este dicho: sobre todo, hay un poder y una fuerza verdadera, que gobierna y reina en el universo, no por violencia alguna, no por poder arbitrario, no por miedo, no por coerción, sometiendo lo que está subyugado a él: porque la virtud debe estar libre de todo temor, no por dominio cruel sobre sí mismo, sino por razonamiento voluntario para elegir el bien; y lo principal en cualquier cosa buena es estar bajo el poder vivificante. Por lo tanto, como la naturaleza humana se engaña con engaños al juzgar el bien, entonces en nuestra voluntad ha habido una inclinación hacia lo contrario, la vida humana está dominada por todo lo malo, porque la muerte ha intervenido en la naturaleza de miles de maneras; todo tipo de pecado se comete como si fuera una especie de camino hacia la muerte. Por lo tanto, ya que estamos bajo tal arbitrariedad, como por unos verdugos o enemigos, esclavizados hasta la muerte por las batallas de las pasiones, oremos bien para que el reino de Dios venga a nosotros. Porque de otra manera es imposible derrocar el dominio maligno de la corrupción hasta que el poder vivificante vuelva a asumir dominio sobre nosotros. Por tanto, si pedimos que venga a nosotros el reino de Dios; entonces en realidad rogamos a Dios lo siguiente: “que yo sea librado de la corrupción, que yo sea libre de la muerte, que yo sea libre de las ataduras del pecado, que la muerte ya no reine sobre mí, que la arbitrariedad del vicio ya no sea eficaz sobre nosotros, que el enemigo no me domine, que no me lleve cautivo esclavizándome al pecado; sino “que venga sobre mí tu reino”, para que las pasiones que hoy prevalecen y reinan se aparten de mí, o, mejor dicho, se convierten en nada. “Como el humo se disipa, tú los dispersas; Como la cera se derrite en el fuego, así perezcan los impíos delante de Dios" (Sal. 67:3). Y el humo, al esparcirse en el aire, no deja señal alguna de su propia naturaleza; y la cera que estuvo en el fuego ya no se encontrará. Pero la cera, habiendo absorbido la llama, se convirtió en vapor y aire, y el humo llegó a su completa destrucción. Entonces, cuando el reino de Dios venga sobre nosotros, entonces todo lo que ahora prevalece sobre nosotros se convertirá en nada; porque las tinieblas no toleran la presencia de la luz: la enfermedad no permanece después del retorno de la salud: las pasiones no actúan cuando aparece el desapasionamiento; la muerte está inactiva, la corrupción desaparece cuando la vida reina en nosotros, y la incorrupción comienza a poseer. "Venga tu reino". ¡Qué dulce dicho! A ellos ofrecemos claramente la siguiente oración a Dios: "Que la fuerza contraria sea dispersada, que el escuadrón de extranjeros sea destruido, que cese la lucha de la carne con el espíritu, que el cuerpo no sirva de refugio al enemigo del alma, que aparezca sobre mí el dominio real, la mano angelical, miles de correctores, las tinieblas ayudando de la diestra, para que las tinieblas de los que están en guerra caigan en el lado opuesto. El oponente es fuerte; pero terrible e insuperable para los privados de Tu ayuda mientras el que está luchando está solo. Y tan pronto como Tu reino se abra, “y el dolor y el gemido serán quitados” (Isaías 35:10), y en su lugar vendrán la vida, la paz y la alegría. O, como Lucas interpretó el mismo pensamiento más claramente para nosotros, quien pide que venga el Reino, clama por la ayuda del Espíritu Santo. sobre nosotros y límpianos”. ¿Qué dirán a esto aquellos que abiertamente abren la boca contra el Espíritu Santo? ¿Bajo qué entendimiento transforman la dignidad real en humillación servil? Lucas llama Espíritu Santo a lo que Mateo llamó reino; ¿Por qué la naturaleza del Espíritu está relegada a una criatura subordinada, mientras que la naturaleza real se sitúa entre las naturalezas sujetas al poder real? La criatura está esclavizada y la esclavitud no es poder real. El Espíritu Santo es el reino. Y si es un reino, entonces, sin duda, reina, y no bajo autoridad real: pero lo que no está bajo autoridad real no es criatura; porque es natural que una criatura esté en esclavitud. Por tanto, si el Espíritu es el reino, ¿por qué aquellos que aún no han aprendido a orar, que no saben quién limpia lo contaminado, lo clasifican entre la naturaleza servil y a quién pertenece el poder del reino? Está dicho: Deja que tu Espíritu Santo venga y nos limpie. Por lo tanto, el poder y la eficacia especial y predominante del Espíritu Santo es limpiar del pecado. Pues lo que es puro e inmaculado, por supuesto, no necesita limpiador. Pero el Apóstol también da testimonio de esto mismo del Unigénito cuando dice: “Habiendo realizado consigo mismo la limpieza de nuestros pecados, se sentó a la diestra (trono) de la Majestad en las alturas” (Heb. 1, 3) del Padre. Por tanto, una cosa es para Unos y para otros, con el Espíritu que limpia el pecado, y con Cristo, que se hace limpieza. Y los que tienen una acción, por supuesto, tienen el mismo poder; porque toda acción es consecuencia de la fuerza. Por tanto, si hay una acción y una fuerza, ¿cómo podemos imaginar la alteridad de la naturaleza en aquellos en quienes no encontramos ninguna diferencia ni en fuerza ni en acción? Así como por las propiedades del fuego, cuando estas dos acciones de brillar y quemar son iguales y similares, no se puede concluir sobre una modificación del objeto, así nadie que sea casto, enseñado por la Divina Escritura que hay una sola acción del Hijo y del Espíritu, irá tan lejos como para suponer alguna diferencia de naturaleza. Pero ahora, por las opiniones de los piadosos, ya se ha demostrado anteriormente que la naturaleza del Padre y del Hijo es una y la misma; porque no es posible que un extranjero sea llamado por el nombre de Dios; así como un banco no se llama hijo de carpintero, y nadie sensato dirá que el constructor construyó un hijo; Por el contrario, los nombres padre e hijo significan su unidad por naturaleza. Cuando dos seres son de propiedad mutua con un tercero, es necesario que no tengan diferencia entre uno y otro. Por lo tanto, si el Hijo por naturaleza está en unidad con el Padre, y la identidad de las acciones ha demostrado que el Espíritu Santo no es ajeno a la naturaleza filial: entonces, como resultado de esto, resulta que la naturaleza de la Santísima Trinidad es una, mientras que en cada hipóstasis la propiedad personal, principalmente vista en ella, no se fusiona, y los signos distintivos no se mezclan entre sí, de modo que el signo de la hipóstasis del Padre no se transfiere al Hijo o al Espíritu, o el atributo del Hijo no se aplica a al Padre y al Espíritu, o el atributo personal del Espíritu no se encuentra en el Padre y en el Hijo. Pero en la generalidad de la naturaleza se percibe una diferencia incomunicable de características. El padre se caracteriza por una existencia libre de culpa. Esto no se puede ver en el Hijo y en el Espíritu; porque el Hijo vino del Padre (Juan 16:28), como dice la Escritura, y el Espíritu es de Dios (1 Cor. 2:12) y “procede del Padre” (Juan 15:26). Pero, ¿cómo es posible que esto de tener una existencia libre de culpa, siendo propiedad únicamente del Padre, no se pueda aplicar al Hijo y al Espíritu? por el contrario, también esto: tener existencia por culpa, que es característico del Hijo y del Espíritu, no es natural que se vea en el Padre. Y como la propiedad común del Hijo y del Espíritu es no haber nacido, de modo que no se ve unidad en Ellos, se puede encontrar nuevamente una diferencia pura en sus propiedades personales; para que lo general se conserve y las propiedades especiales no se fusionen. Porque el Hijo en la Sagrada Escritura es llamado el Unigénito del Padre, y con esta Escritura limita la propiedad personal del Hijo. Del Espíritu Santo se dice que es del Padre, y se atestigua que es filial. Porque está dicho: “Si alguno no tiene el Espíritu de Cristo, no es suyo” (Rom. 8:9). Por lo tanto, aunque el Espíritu que viene de Dios es también el Espíritu de Cristo, sin embargo, el Hijo que viene de Dios no es ni se llama Hijo del Espíritu: y esta secuencia relativa no se hace en orden inverso, de modo que sería posible, habiendo igualmente descompuesto el discurso, transformarlo, y así como llamamos al Espíritu de Cristo, así llamamos a Cristo Espiritual. Por lo tanto, dado que esta propiedad es clara y no distingue claramente a una Persona de otra, y la identidad de la acción atestigua la comunidad de la naturaleza, entonces ambos confirman la posición piadosa acerca de la Divinidad de que la Trinidad se cuenta por hipóstasis y no se divide en divisiones ajenas. Entonces, ¿cuál es la locura de estos Doukhobors? que enseñan que el Señor es un siervo, para quienes no es cierto el testimonio de Pablo cuando dice que “el Señor es el Espíritu” (2 Cor. 3:17). ¿O tal vez la palabra “déjalo venir” se considera degradante? Esto significa que no escuchan al gran David, que incluso llama al Padre hacia sí y clama: “Ven y sálvanos” (Sal. 79:3). Si la venida del Padre es algo salvador, ¿por qué es humillante la venida del Espíritu? ¿O la limpieza de los pecados se considera un signo de humillación? Escuchen a los judíos infieles, que claman que es propio del Único Dios perdonar los pecados; al hablar del Padre dicen: "¿Quién es éste que blasfema? ¿Quién puede perdonar los pecados sino sólo Dios" (Lucas 5:21)? Por tanto, si el Padre deja los pecados, el Hijo tomará sobre sí el pecado del mundo (Juan 1:29), y el Espíritu Santo limpia de inmundicias pecaminosas a aquellos en quienes Él permanece: ¿qué dirán a esto los que se oponen a su propia vida? Pero que el Espíritu Santo venga sobre nosotros, nos limpie y nos haga capaces de aceptar los conceptos sublimes y divinos que la voz del Salvador nos indica en la oración. ¡Gloria a él por los siglos de los siglos! Amén. Mateo 6,10–11. Venga tu reino; Hágase tu voluntad en la tierra como en el cielo; Danos hoy nuestro pan de cada día. Escuché a un médico que, utilizando la ciencia de las ciencias naturales, hablaba del estado de salud; Puede que su razonamiento no esté lejos de nuestro objetivo: el bienestar del alma. Definió la desviación de cualquier elemento en nosotros de la medida adecuada como principio y causa de un estado doloroso; y viceversa, también afirmó que la restauración de alguien en un movimiento equivocado a un estado característico y natural es una cura para una causa patógena. Y por eso creía que debíamos prestar atención precisamente a lo que se mueve en nosotros al azar, cuyo predominio debilita la influencia de lo contrario en la restauración de la salud. Así, si prevalece el calor, debe ayudar a lo dominante y humedecer lo que se está secando, hasta que el calor, consumiéndose a sí mismo, con falta de sustancia, se agote por completo y se apague por sí solo. Y también, si alguna otra cosa que ejerce en nosotros acciones opuestas rebasa el límite, es necesario dar ayuda artificial a lo disminuido, para que resista a lo multiplicado. Y cuando se haga esto, nada interferirá con el equilibrio de los elementos; entonces la salud volverá al cuerpo, porque en la naturaleza ya no hay una disolución incorrecta de los elementos. ¿Cuál es el propósito de esta larga introducción a la palabra? No sin un propósito, tal vez tal comienzo no esté lejos del tema pretendido. Porque las palabras que están sujetas a nuestra consideración son: “Hágase tu voluntad”. ¿Por qué mencionamos esta situación médica, explicándola más adelante? Lo espiritual en la humanidad alguna vez estuvo sano, porque ciertos elementos, me refiero a los movimientos espirituales, se disolvieron uniformemente en nosotros según la ley de la virtud. Cuando la capacidad de concupiscencia aumentó, la disposición representada por su opuesto, que es la abstinencia, se volvió predominantemente excesiva; y ya no había nada que obstaculizara el movimiento desmedido de la lujuria, que no debía ocurrir; Luego, en la naturaleza humana, surgió de esto una enfermedad fatal: el pecado. Por lo tanto, el verdadero Médico del sufrimiento mental, por el bien de los poseídos por la enfermedad, entrando en la vida humana, debilitando la causa patógena con expresiones de oración, nos eleva a la salud espiritual. La salud del alma es el cumplimiento de la voluntad Divina, así como, por el contrario, el alejamiento de la buena voluntad es una enfermedad del alma que termina en la muerte. Por eso, desde que nos debilitamos, estando en el paraíso, dejando el buen modo de vivir, probamos sin medida el veneno de la desobediencia, y por eso prevaleció en nuestra naturaleza una enfermedad cruel y fatal: entonces vino el verdadero Doctor, según la ley del arte médico, curando los males contrarios a él, y a los poseídos por la enfermedad por haberse desviado de la voluntad de Dios, liberándolos nuevamente de la enfermedad por la unidad con la voluntad de Dios. Porque las palabras de la oración sirven como cura para la enfermedad que ha sobrevenido al alma. Quien tiene el alma poseída, como por alguna enfermedad, ora diciendo: “Hágase tu voluntad”. Y la voluntad de Dios es la salvación de las personas. Por lo tanto, cuando llegamos al punto de decirle a Dios: "Hágase Tu voluntad" también en mí: entonces es absolutamente necesario condenar primero esa vida que no estaba de acuerdo con la voluntad de Dios, y expresarlo confesando: "como en la vida pasada, Tu voluntad, contrariamente a mí, actuó en mí para dañarme, me convertí en siervo del maligno atormentador, y, por así decirlo, en ejecutor de ejecución, ejecutando la sentencia del enemigo sobre mí mismo: por lo tanto, despertado por la piedad para mi destrucción, concede que con el tiempo Tu voluntad se cumpla en mí, porque, como en las cuevas oscuras, cuando entra la luz, las tinieblas desaparecen: así, cuando Tu voluntad se hace en mí, todo movimiento astuto e inapropiado de arbitrariedad se convertirá en nada. La castidad saciará el deseo intemperante y apasionado de la mente, la humildad destruirá la arrogancia, la modestia curará la enfermedad del orgullo y la bondad del amor expulsará del alma una multitud de males opuestos; El odio, la envidia, la indignación, los movimientos de ira, el estado de ánimo irritable, la malicia, la simulación, el recuerdo del dolor, la sed de venganza, la ebullición de la sangre en el atrio, un ojo cruel que huye de ella: todo este rebaño de tales males será destruido por una disposición amorosa”. Así, la eficacia de la voluntad de Dios ahuyenta la pura idolatría; Lo llamo severo como una devoción frenética a los ídolos y como un deseo por la plata y el oro; estos, como los llamó la palabra profética, "lengua" de los ídolos (Sal. 113:12). Por lo tanto, “Hágase tu voluntad”, de modo que la voluntad del diablo deje de ser válida. Pero ¿por qué le pedimos a Dios que haga buena nuestra voluntad? Porque la naturaleza humana, una vez debilitada por el vicio, lo es para siempre. Porque una persona, con la misma facilidad con la que alcanza las cosas malas, no vuelve de ellas a las cosas buenas; Cómo podemos notar una ley similar a ésta en los cuerpos, porque de manera desigual, no con igual conveniencia, un cuerpo sano enferma, y ​​uno enfermo se recupera. Una persona que hasta entonces había gozado de buena salud caía a menudo en peligro extremo a causa de una herida, y un episodio o ataque de fiebre destruía todas las fuerzas del cuerpo, una pequeña dosis de veneno destruía el cuerpo por completo o lo hacía gradualmente, y la picadura de un reptil, o la picadura de uno de los animales venenosos, o el gatear de la pierna, o la congestión, o la avidez de comer algo más allá de las fuerzas, u otras cosas similares, eran seguidas instantáneamente por la enfermedad o la muerte; La liberación de una enfermedad, si alguna vez ocurre, ¿se logra mediante cuántas ideas, dificultades y medios médicos artificiales? Por lo tanto, cuando opera en nosotros el deseo del mal, no hay necesidad de que alguien le ayude, porque el vicio mismo se completa en nuestra voluntad. Si hay inclinación a mejorar; entonces es necesario que Dios cumpla el deseo. Por eso decimos: ya que la castidad es tu voluntad, “sino que soy carnal, vendido al pecado” (Rom. 7:14), que por tu poder suceda en mí este bien. Lo mismo decimos de la justicia, de la piedad, de la alienación de las pasiones. La palabra voluntad abarca todas las virtudes en general, mientras que la palabra voluntad de Dios significa, individualmente, todo lo entendido bajo el nombre de bien. Pero, ¿qué significa esta adición: “como en el cielo, así en la tierra”? Esta palabra, me parece, apunta, quizás, a uno de los dogmas más profundos y constituye la enseñanza de la comprensión divina cuando se mira a la creación. El significado de lo que hablo es el siguiente: toda creación racional se divide en una naturaleza incorpórea y otra dotada de cuerpo. La naturaleza incorpórea es angelical, y otro tipo de naturaleza somos nosotros, las personas. Por tanto, el primero es espiritual, en cuanto desprendido del cuerpo pesado (me refiero a que este cuerpo es áspero y gravita hacia la tierra), pasa por la suerte celestial, estando, por la ligereza y movilidad de la naturaleza, en los países de lo luminoso y lo etéreo. Y el otro, por la afinidad de nuestro cuerpo con el terrenal, necesariamente recibió como herencia, como una especie de lodo de suciedad, la vida terrena. No sé cuál fue la voluntad de Dios dispuesta con esto, o si fue acercar toda la creación, para que la suerte terrenal no fuera indiferente en las alturas celestiales, y el cielo no fuera completamente indiferente a lo que hay en la tierra, pero como resultado de la formación de la naturaleza humana a partir de ambos elementos, se produjo una cierta comunicación entre lo que se veía en ambos elementos, ya que la parte espiritual del alma, que, aparentemente, es algo afín y de la misma tribu con las fuerzas celestiales, habita en los cuerpos terrenales, ¿Y esta carne terrenal, con el cambio de lo corruptible y el arrebatamiento de los justos, se trasladará con el alma a la región celestial? Porque “seremos arrebatados”, como dice el Apóstol, “en las nubes para recibir al Señor en el aire, y así estaremos siempre con el Señor” (1 Tes. 4:17). Por lo tanto, esto o cualquier otra cosa que la sabiduría de Dios haya dispuesto, toda la naturaleza racional, según esta doble vida, se divide en partes, y la naturaleza incorpórea ha recibido en su suerte la bienaventuranza celestial, y la otra, a causa de la carne, habita en la tierra, debido a su afinidad con ella. Aunque el deseo de lo bello y del bien se cumple igualmente en ambas naturalezas, y el Soberano del universo en ambas ha igualado el autogobierno, la autocracia y la libertad de toda necesidad, de modo que todo lo dotado de palabra y de entendimiento dispone de sí mismo según una especie de arbitrariedad legítima; sin embargo, la vida celestial en todo se mantiene pura del vicio, y con ella nada que parezca opuesto es incompatible, pero cada movimiento y disposición apasionados a los que está sometido el género humano, lleva la vida a un torbellino. Por lo tanto, la palabra divinamente inspirada reconoce la vida de los santos poderes en el cielo como sin mezcla de vicio y pura de toda inmundicia pecaminosa. Sin embargo, todo lo que por malas intenciones y desviación del bien se convierte en mal, como una especie de lodo o suciedad, fluye hacia esta vida ordinaria; y la raza humana se contamina, encontrando en esta oscuridad un obstáculo para ver la luz divina de la verdad. Por lo tanto, si la vida superior es desapasionada y pura, y la vida calamitosa aquí está inmersa en toda clase de pasiones y sufrimientos, entonces es claro que la vida superior, como pura de todo mal, triunfa en la buena voluntad de Dios; porque donde no hay mal, necesariamente hay bien. Y nuestra vida, habiendo perdido la comunión con la bondad, se ha apartado de la voluntad de Dios. Por eso, aprendemos en la oración a limpiar nuestra vida del mal hasta tal punto que, como en la vida celestial, la voluntad de Dios gobierne en nosotros sin obstáculos, para que podamos decir a los demás: “Así como en los tronos, principados, potestades, dominios y en todo poder sobrenatural se hace tu voluntad, y ningún vicio impide la acción del bien, así hágase el bien en nosotros, para que, después de la destrucción de todo vicio, en nuestras almas, tu voluntad se cumpla exitosamente en todo”. Pero alguien objetará: ¿es posible que aquellos a quienes se les ha dado la vida en la carne logren la pureza que se encuentra en las fuerzas etéreas, cuando el alma, debido a las necesidades del cuerpo, está sumergida en la oscuridad de las preocupaciones? - Por tanto, me parece, como eliminando tal imposibilidad, el Señor con las siguientes palabras resuelve lo que parece difícil en el asunto que se avecina. Porque con estas palabras, en el mandamiento de pedir el pan de cada día, se nos ofrece, creo, la enseñanza de que el contentamiento con poco y la moderación según la ley del desapasionamiento equivale a no tener necesidad de nada por naturaleza. El ángel no pide a Dios en sus oraciones que le dé pan, porque está dotado de una naturaleza que no necesita nada de eso; y al hombre se le ordena pedir, porque lo que se vacía ciertamente necesita algo que lo llene. La composición de la vida humana es fugaz y transitoria; en lugar de lo que ha sido separado, requiere renovación. Por lo tanto, quien, al servir a la naturaleza, no se deja llevar más allá de la necesidad por vanas preocupaciones, no está muy por debajo del rango de los ángeles en la vida, imitando a los Ángeles contentos con las pequeñas cosas, que no necesitan nada. Por lo tanto, se nos ordena esforzarnos sólo por el resto de la preservación de la esencia física, diciendo a Dios: "Danos nuestro pan de cada día", es decir, no nos des diversiones, ni riquezas, ni vestidos escarlatas de buen color, ni joyas de oro, ni el brillo de las piedras, ni vasijas de plata, ni vastas propiedades, ni líderes militares, ni posesión de ciudades y naciones, ni manadas de caballos y bueyes, ni una gran variedad de otros animales, ni abundancia de esclavos, ni celebridades. en el mercado, ni monumentos, ni imágenes, ni telas de seda, ni entretenimiento con música, ni nada parecido, que distraiga el alma del cuidado Divino y más honorable; sino “dame pan”. ¿Ves esta amplitud de sabiduría? ¿Cuántas enseñanzas contiene esta breve declaración? En una palabra: "pan", por así decirlo, el Señor llama a quienes escuchan: "¡Dejen, gente, de cansarse de los deseos de las cosas vanas! ¡dejen de multiplicar las razones del trabajo en detrimento propio! Su deber natural no es grande; están obligados a conseguir alimento para su carne; no es una tarea grande ni difícil si tienen una necesidad en mente. ¿Por qué multiplican sus deberes? ¿Por qué se ponen un yugo, cargando con tantas deudas, extrayendo plata, desenterrando oro, ¿Buscando una sustancia transparente? ¿Será para que con todas estas cosas puedas complacer a este siempre presente recaudador de impuestos: el vientre, que sólo necesita pan que satisfaga las necesidades del cuerpo? Y vas al Indo, sufres problemas en un mar extranjero, navegas durante años enteros para endulzar tu comida con las compras que traes de allí, sin prestar atención al hecho de que la sensación de lo dulce tiene un límite en el cielo en la boca, y también que el sabor bello, fragante y delicioso da a la sensación una especie de placer fugaz e instantáneo. Aparte del paladar en la boca, la diferencia entre lo que se introduce en la laringe es indistinguible; porque por naturaleza todo se transforma igualmente en hedor. ¿Ves el fin de las artes culinarias? ¿Ves las consecuencias de los trucos de cocina? Pide pan para las necesidades de la vida; en esto la naturaleza os ha hecho deudor del cuerpo. Y lo que está más allá de esto lo inventa la delicadeza de los lujosos, luego de entre la paja que se ha esparcido. La siembra del dueño es trigo, y del trigo se hace el pan; el lujo es cizaña; son plantados con trigo por el enemigo. Pero los hombres, habiendo dejado de servir a la naturaleza con lo necesario, como en ninguna parte dice la Escritura (Mc 4,7,19), son reprimidos por el celo de la vanidad y aún no están maduros, porque el alma se ocupa constantemente de estas vanidades. Sobre algo parecido, tal vez, según me parece, Moisés filosofa misteriosamente, presentándonos a la serpiente como consejera de Eva para el placer de comer. Dicen que este animal es una serpiente, si mete la cabeza en el surco de la pared por donde se arrastra, entonces no es fácil sacarla del surco para quien tira de la cola, porque las escamas en reposo resisten naturalmente la fuerza del que tira hacia atrás; y para quien el paso hacia adelante no tiene obstáculos, porque la balanza se desliza sobre una superficie lisa, para él el camino de regreso, retrasado por la terquedad de la balanza, es difícil. Y creo que esta palabra muestra que hay que tener cuidado con el placer cuando entra y se cuela en los pozos del alma y, en la medida de lo posible, bloquear con cuidado los surcos de la vida. Porque en este caso, la vida humana se mantiene pura para que no se mezcle con la vida bestial. Si, debido a la ruptura de las conexiones de la vida en nosotros, la serpiente de la voluptuosidad encuentra alguna entrada para sí misma; entonces, por tanto, se esconderá en nosotros, ya que debido a las escamas será difícil extraerlo de los contenedores del entendimiento. Y cuando oigas hablar de balanzas, entiende por este enigma las diversas razones del placer; porque la pasión por la voluptuosidad, según el concepto genérico, es una bestia, pero diferentes y diferentes tipos de placeres mezclados con sentimientos en la vida humana son escamas de una serpiente, salpicadas de una variedad de pasiones. Por tanto, si evitas la convivencia con la serpiente; entonces ten cuidado con tu cabeza, es decir, el primer ataque del mal contra ti; porque a esto es a lo que conduce el misterioso significado del mandamiento del Señor: “él te herirá en la cabeza, y tú le herirás en el calcañar” (Gén. 3:15). No des entrada a un reptil que se arrastra hacia el interior y, al principio, entra con todo el largo de su cuerpo. Limítate a lo necesario. Que el límite de tu cuidado por la vida sea satisfacer tus necesidades con lo que tienes. Si el consejero de Evin entabla contigo una conversación sobre lo que es hermoso a la vista y agradable al paladar, y con el pan comienzas a buscar tal o cual alimento, preparado con tal o cual condimento, y luego, como resultado de esto, extiendes tu deseo más allá de los límites necesarios: entonces verás cómo el reptil, siguiendo esto, se deslizará silenciosamente hacia la codicia. Porque, habiendo pasado de los alimentos necesarios a los alimentos sabrosos, pasará también a lo que es agradable a la vista, codiciará vasos ligeros, sirvientas hermosas, camas de plata, camas suaves, colchas transparentes cubiertas de oro, tronos, trípodes, baños, cuencos, cuernos, refrigeradores, cucharones, tinas, lámparas, incensarios. Y por esto entra la concupiscencia y codicia tales cosas; pero para que no falte en su adquisición, se necesitan ingresos para comprar lo que se necesita. Por lo tanto, es necesario que los demás estén tristes, los que conviven juntos, que derramen lágrimas, que muchos se empobrezcan, habiendo perdido sus bienes, para que como resultado de sus lágrimas haya esplendor en la mesa de esta persona. Y cuando la serpiente se enrosca alrededor de esto y llena el vientre con lo deseado, entonces, después de esto, al saciarse, la persona se ve cada vez más arrastrada al frenesí de las lascivia; y este es el extremo de los males humanos. Por lo tanto, para evitar que esto suceda, limite su oración a pedir este beneficio: pan, buscando alimento, sazonado para usted por la naturaleza misma. Y este condimento es una buena conciencia que, cuando se usa correctamente, hace que el pan sea más agradable. Y si quieres complacer la sensación de la laringe; entonces que la pobreza sea vuestro condimento, que la saciedad no se agregue a la saciedad, que el impulso de comer no se vea embotado por la embriaguez, sino que sea precedido por el derramamiento de sudor según el mandamiento. “Con sudor y trabajo comerás tu pan” (Génesis 3:19). ¿Ves cuál es el primer condimento de la comida, según las Escrituras? Te basta con sembrar sólo la necesidad de ocupar tus pensamientos: sería mejor decir, antes de eso, simplemente atar tu alma con preocupaciones por el pan. Pero dile a Aquel que saca “pan de la tierra” (Sal. 103:14), dile a Aquel que alimenta a los cuervos (Sal. 146:9), da “comida a toda carne” (Sal. 136:25), abre “su mano” y realiza “el beneplácito de todo ser viviente” (Sal. 145:16): “de Ti es mi vida, de Ti sí habrá un sustento. pan, es decir, dame el alimento de trabajos justos”. Porque si Dios es verdad, entonces el que recibe el alimento por la codicia, no tendrá pan de Dios. Tú mismo eres dueño de lo que se pide en la oración, si tu contentamiento no es de otro, si tu ingreso no es de las lágrimas de otro, si con tu saciedad nadie tuvo hambre, si con tu exceso nadie suspiró. El pan de Dios es especialmente así: es fruto de justicia, una clase de paz, sin mezcla de las semillas de la cizaña y sin contaminar con ellas. Si mientras cultivas un campo ajeno, cometes descaradamente una mentira y aseguras una adquisición ilegal con discos, luego dices a Dios: “Da... pan”, entonces otro escuchará estas palabras tuyas. no Dios; porque el fruto de la injusticia produce una naturaleza contraria a Dios. El que lucha por la justicia recibe pan de Dios; pero el que cultiva la injusticia es alimentado por el proveedor de la injusticia. Por tanto, mirando vuestra conciencia, presentad vuestra petición de pan a Dios, sabiendo que Cristo no tiene comunión con Belial. Si traes un regalo procedente de la injusticia, entonces tu regalo será “el salario de una ramera y el precio de un perro en la casa de Jehová tu Dios” (Deuteronomio 23:18). Aunque decoréis vuestras limosnas con generosidad, escucharéis del Profeta, que aborrece tales ofrendas: “¿Para qué necesito la multitud de vuestros sacrificios?” dice el Señor. Estoy satisfecho con los holocaustos de carneros y con la grasa de ganado engordado, y no me falta la sangre de toros, corderos y machos cabríos. No llevéis más regalos vanos: fumar me es repugnante. No puedo soportar la luna nueva y los sábados, las reuniones festivas: anarquía y fiesta" (Is. 1:11, 13); y en otro lugar: "el que sacrifica un cordero es lo mismo que el que ahoga un perro" (Is. 66:3) será imputado. Por tanto, si tenéis pan del Señor, es decir, de trabajos justos, entonces os es lícito ofrecerle las primicias de los frutos de justicia. La adición de la palabra “hasta el día de hoy” también es hermosa. Porque está dicho: “Danos hoy nuestro pan de cada día”. Esta palabra contiene otra sabiduría; Dicho esto, debéis daros cuenta de que la vida humana es un día. La propiedad de cada uno es sólo el presente, y la esperanza para el futuro permanece desconocida: no sabemos “lo que traerá aquel día” (Proverbios 27:1). ¿Por qué nos atormentamos con lo desconocido, con preocupaciones sobre el futuro? Se dice: “Para cada día basta el propio cuidado” (Mateo 6:34), donde malicia es el nombre del sufrimiento. ¿Por qué nos ocupamos de “la mañana y”? Por eso, el Señor, al ordenarte que digas: "hoy", te prohíbe preocuparte por "limpiar y", como si te inculcara lo siguiente con esta palabra: "El que te dio el día también te dará lo que necesitas para el día. Quien "manda al sol" (Mateo 5:45); Quien destruye las tinieblas de la noche; Quien te muestra un rayo de luz; Quien hace girar el cielo para que haya luz sobre la tierra; Quien te da esto y mucho. es más, ¿realmente necesita Él de tu cooperación para satisfacer tu carne, proporcionándole lo que necesita? ¿Qué tipo de minuciosidad sobre la propia vida aporta la naturaleza del mudo? ¿Qué tierras de cultivo tienen los enemigos, qué graneros tienen las águilas? Pero, ¿tiene cada uno un guardián de la vida: la voluntad de Dios, que contiene todo? Un buey, o un asno, o cualquier otra cosa muda, que aprende, tiene por naturaleza sabiduría y dominio del presente; No les preocupa en absoluto lo que sucederá después”. ¿Necesitamos realmente consejeros para comprender esta naturaleza temporal y de un solo día de la vida carnal? ¿No nos ilumina lo que les sucede a los demás? ¿Cómo no vamos a ser sabios con nuestras propias vidas? ¿De qué le sirvieron grandes preparativos al hombre rico que se engañó con esperanzas irreales, arruinó, construyó, reunió, prodigó lo que habría sido suficiente para muchos años, y luego, en la vanidad de las esperanzas, lo encerró en graneros? ¿No fue una noche la que expuso toda esta ensoñación de esperanza como un sueño vano sobre algo indigno de atención? La vida corporal se limita a un presente; y la vida dada a la esperanza es propiedad del alma. Pero la necedad humana comete el error de utilizar ambas cosas, pensando prolongar la vida física con esperanzas y gastar la vida espiritual en los placeres del presente. Por tanto, el alma, ocupada con lo visible, necesariamente se vuelve ajena a la esperanza esencial y real, apoyándose en lo frágil en la esperanza, y no la domina, y no tiene lo que esperaba. Por tanto, aprendamos de este consejo qué debemos pedir hoy y qué en el futuro. El pan es la necesidad de hoy; y el reino es la bienaventuranza esperada. Al hablar del pan, la Escritura se refiere a toda necesidad corporal. Si comenzamos a pedir esto, será obvio para la mente de la persona que ora que su preocupación es por un día. Si pedimos algo de las bendiciones del alma, entonces está claro que la petición significa algo que siempre permanece y no tiene fin, que es lo que el Señor manda a los orantes que consideren más, como lo más importante, la satisfacción de la primera necesidad. “Buscad…”, dice, “el Reino… y la justicia…, y todas estas cosas os serán añadidas” (Mateo 6:33) acerca de Cristo Jesús nuestro Señor. ¡A Él sea la gloria y el dominio por los siglos de los siglos! Amén. Mateo 6:12–13. Y perdónanos nuestras deudas, como nosotros perdonamos a nuestros deudores; y no nos dejes caer en la tentación, mas líbranos del mal. La Palabra, estirándose hacia adelante, entró en la cima misma de la virtud. Porque con las palabras de la oración representa cómo debe ser, según sus necesidades, cuando se acerca a Dios; muestra que ya está más allá de los límites de la naturaleza humana y que es comparado en virtud con Dios mismo; de modo que al hacer lo que es propio de Dios, aparentemente él mismo se convierte en un segundo dios. Porque el perdón de las deudas es propiedad de Dios y una propiedad predominante; se dice: "¿Quién puede perdonar los pecados sino sólo Dios?" (Lucas 5:21). Por lo tanto, si alguno en su vida se ha vuelto semejante a los rasgos distintivos de la naturaleza de Dios; entonces, de alguna manera, él mismo se convierte en el mismo con quien mostró semejanza en sí mismo por semejanza exacta. Entonces, ¿qué enseña esta palabra? En primer lugar, con la audacia a la que has adquirido derecho en tu vida anterior, reconoce en ti mismo tu semejanza con Dios, y luego atrévete a llamar a Dios tu Padre y pedir perdón por los pecados anteriores; porque no es posible que todo el que pide reciba lo que quiere, sino el que por sus obras ha adquirido el derecho de pedir con valentía. Porque esto nos lo inculca directamente el Señor con este dicho: cuando te acerques a un bienhechor, sé tú mismo un bienhechor; al empezar a hacer el bien, sé amable; al acercarte a los veraces, sé sincero; cuando empieces algo paciente, sé paciente; cuando acerque esfuerzos filantrópicos, sea filantrópico; y sé también todo lo demás, acercándote a los bondadosos, a los benévolos, a los sociables en el bien, a los misericordiosos con todos, y si algo más se ve divino, en todo esto asemeja a tu voluntad, adquiriendo así la audacia de orar. Por lo tanto, así como es imposible que el malo se sienta cómodo con el bueno, y que el que está cubierto de inmundicia tenga comunión con los puros e inmaculados; Así, quien se acerca al amor de Dios por la humanidad se ve separado de él por la dureza de corazón. Por lo tanto, quienquiera que tenga a una persona en su poder a causa de deudas y la trate con crueldad, por su carácter se ha alejado del amor de Dios por la humanidad. Porque, ¿qué relación tiene la filantropía con la brutalidad, el carácter amoroso con la ferocidad y con todo lo que, a diferencia del mal, parece pertenecer al bando opuesto, y en una resistencia tan irreconciliable a él que el que se dedica a uno está necesariamente alejado del opuesto? Así como quien se ha convertido en presa de la muerte ya no está vivo, y quien disfruta de la vida queda apartado de la muerte, así es absolutamente necesario que quien se acerca al amor de Dios por la humanidad sea ajeno a toda crueldad. Y quien se ha vuelto ajeno a todo lo entendido bajo el nombre de vicio, de alguna manera, según esta disposición, se convierte en Dios, llevando al éxito en sí mismo lo que la mente reconoce sobre la naturaleza Divina. ¿Ves hasta qué grandeza exalta el Señor a los oyentes con las palabras de esta oración, transformando de alguna manera la naturaleza humana en naturaleza divina, y legitimando que quienes se acercan a Dios se conviertan ellos mismos en dioses? "¿Por qué", dice, "tú, azotado por el miedo, azotado por tu conciencia, vienes servilmente a Dios? ¿Por qué te bloqueas de la audacia contenida en la libertad del alma y que desde el principio pertenece esencialmente a la naturaleza? ¿Por qué halagas al Poco Halagador con tus palabras? ¿Por qué te diriges con discursos complacientes y serviles a Aquel que mira las obras? Tú, dotado de libertad y de prudencia, puedes con autoridad tener todo el bien que es dado por Dios. Sé tu propio juez. Date a ti mismo una sentencia salvadora. ¿Quieres que tus deudas sean perdonadas por Dios? Dios pronunció tu juicio sobre tu compañero de tribu, en el cual tienes poder, sea también tu veredicto sobre ti mismo. Pero ¿cómo puede alguien revelar adecuadamente toda la grandeza de la palabra de Dios? El pensamiento contenido en él supera la interpretación verbal. “Perdónanos nuestras deudas, como nosotros perdonamos a nuestros deudores”. Debo guardar con valentía el pensamiento que me viene a la mente y, aún más audazmente, revelarlo con palabras. ¿Para qué se dice? Así como Dios parece tener éxito en la imitación, según las palabras del Apóstol: “Imitadme como yo imito a Cristo” (1 Cor 11,1): así, por el contrario, es necesario que vuestra disposición al bien se convierta en modelo para Dios; el orden cambia de alguna manera, y nos atrevemos a esperar que, así como el bien se realiza en nosotros por imitación de Dios, así Dios imitará nuestras obras cuando consigamos algo bueno, y puedas decirle a Dios: “Lo que yo he hecho, hazlo también Tú; imita a tu siervo, a los pobres y a los pobres, Tú que has perdonado deudas, ¡no las has exigido! ¡Que los mediadores de ambos confirmen la misma remisión a mi deudor y al vuestro! Fulano de tal es mi deudor, y yo soy vuestro; cualquier decisión que tomé sobre mi deudor, que la misma sea válida contigo; ¡Yo lo permití, te dejo a ti también! ¡Yo lo dejo, lo dejo también! Mostré gran misericordia hacia mis compañeros de tribu: imita, oh Señor, el amor de Tu siervo por la humanidad”. “Pero mis pecados contra ti son mayores que los que cometió contra mí mi deudor. Lo admito también; Considera también cuánto sobresales en todo bien. Es justo que Tú nos concedas a los que hemos pecado misericordia proporcional al exceso de Tu poder. Mostré un poco de humanidad; porque mi naturaleza no puede acomodar mucho; y por mucho que desees, el poder no obstaculizará tu generosidad”. Pero con mayor cuidado entendamos la expresión actual de la oración; La consideración de su significado también puede servirnos como una especie de guía para una buena vida. Por tanto, examinemos cuáles son aquellas deudas de las que es culpable la naturaleza humana, y qué otras deudas cuya remisión está en nuestro poder: el conocimiento de esto nos dará una comprensión suficiente de la abundancia de las bendiciones de Dios. Por tanto, hagamos aquí una lista de los pecados humanos ante Dios. El hombre comenzó a estar sujeto al castigo de Dios, en primer lugar, por el hecho de que se apartó del Creador y se entregó al enemigo, convirtiéndose en un fugitivo y apóstata de Aquel que es su Maestro por naturaleza, y en segundo lugar, por el hecho de que cambió la libertad autocrática por la malvada esclavitud del pecado, y prefirió estar bajo la arbitrariedad de una fuerza corruptora a la convivencia con Dios. E incluso esto -no mirar la belleza del Creador, sino volver el rostro hacia la vileza del pecado- ¿puede reconocerse como un segundo más de los males? ¿Y qué clase de castigo deberían aquellos que merecen honor despreciar las bendiciones divinas y preferir los cebos del maligno? La desfiguración de la imagen, el daño a los rasgos Divinos impresos en nosotros al comienzo de la creación, la pérdida del dracma, la eliminación de la mesa del Padre, la asimilación de la vida apestosa de los cerdos, el despilfarro de riquezas preciosas y todos esos pecados que pueden verse con la ayuda de las Escrituras y la razón, ¿puede alguna palabra contar? Entonces, dado que la raza humana debe sufrir el castigo de Dios por tal culpa, me parece que, por lo tanto, la palabra de Dios, a través de la enseñanza expuesta en la oración, nos instruye a tener una conversación de oración con Dios, incluso si uno de nosotros y todos nosotros está más lejos de los pecados humanos, nunca acercarnos con tanta valentía como si tuviera la conciencia tranquila. Porque otro, tal vez, como aquel joven rico, habiendo formado su vida según los mandamientos, tiene derecho, como aquél, a jactarse de su vida y decir a Dios: “Todo esto he guardado desde mi juventud” (Mateo 19,20), e incluso suponer sobre sí mismo que para él, como no ha pecado en nada contra los mandamientos, es extremadamente indecente pedir la remisión de las deudas, que sólo conviene a los que han pecado. Dirá que tales palabras son apropiadas para alguien contaminado por la fornicación o por la codicia, para alguien acusado de idolatría, es necesario pedir perdón, y en general, para cualquiera que haya herido la conciencia de un alma por cualquier pecado, es excelente y según la necesidad recurrir a la misericordia. Y si es Elías el Grande, o actúa “con el espíritu y el poder de Elías” (Lc. 1:17), o grande “en los nacidos de mujer” (Mateo 11:11), o Pedro, o Pablo, o Juan, o cualquier otro de aquellos cuya excelencia está atestiguada por la divina Escritura; Entonces, ¿por qué usar tales palabras, que piden perdón de deudas a alguien que no tiene ninguna deuda pecaminosa? Para que otro, teniendo en mente algo parecido, no caiga en la soberbia, como aquel fariseo, que ni siquiera sabía lo que era por naturaleza. (Porque si supiera que era hombre, entonces, por supuesto, no imaginaba su naturaleza pura de contaminación; habría aprendido de la Sagrada Escritura, que dice: No encontrarás entre los hombres que la vida de un día pueda estar libre de contaminación (Job 14:4). Por tanto, para que a quien se acerca a Dios con oración no le suceda algo parecido a su alma, la palabra de Dios manda no mirar el progreso, sino recordar las deudas comunes de la naturaleza humana, en las que cada uno, sin duda, participa él mismo, como partícipe de la naturaleza, y ruega al Juez que le conceda el perdón de los pecados. Porque como Adán vive en nosotros, y cada uno de nosotros es un hombre, entonces mientras vemos en nuestra naturaleza estas túnicas de cuero y las hojas pronto marchitas de esta vida material, que, despojados de las vestiduras eternas y brillantes, nos cosimos para nuestro daño, en lugar de ropas divinas, vistiéndonos de diversión, gloria, honores de un día, placeres asesinos de la carne, y mientras miramos esta morada carnal, en la que estamos condenados a morar; en cuanto nos volvemos hacia el oriente (no sólo porque allí vemos a Dios, que como omnipresente no está abarcado por ningún lugar exclusivamente, sino que aún contiene, sino porque en el oriente está nuestra patria original, me refiero a estar en el paraíso, del cual fuimos expulsados ​​(“plantó... Dios plantó el paraíso en el Edén en el oriente” (Gén. 2:8 ) ); por lo tanto, tan pronto como volvemos la mirada “hacia el este”, y recordamos mentalmente la expulsión de los países brillantes y orientales de la bienaventuranza, con razón agregamos estos dichos, sombreados por la cruel higuera de la vida, rechazados de los ojos de Dios, entregados voluntariamente a la serpiente que devora la tierra y se arrastra sobre la tierra; camina sobre sus pechos y sobre su vientre, y nos aconseja hacer lo mismo: disfrutar de los placeres terrenales, ocupar nuestro corazón con pensamientos que se arrastran y arrastran por la tierra y caminar sobre nuestro vientre, es decir, cuidar la vida voluptuosa; Por lo tanto, estando en este estado, como aquel hijo pródigo, después de un largo período de miseria, en el que permaneció cuidando cerdos, tan pronto como volvemos en nosotros mismos, como él, y traemos a nosotros el pensamiento del Padre celestial, entonces usamos bellamente estos dichos: “perdónanos nuestras deudas”. Por lo tanto, aunque alguien fuera Moisés y Samuel, y otros famosos por su virtud, sin embargo, siendo hombre, considera estas palabras dignas de sí mismo, como partícipe de la naturaleza de Adán, partícipe de su caída. Puesto que, como dice el Apóstol, “en Adán todos mueren” (1 Cor. 15, 22), entonces la palabra que conviene a Adán en el arrepentimiento debe ser común a todos los que murieron con él, para que nosotros, con la concesión del perdón de los pecados, nuevamente, como dice el Apóstol, seamos salvos por la gracia del Señor (Ef. 2, 5). Pero esto se dice para que otros, al mirar algo más general, puedan entender lo que se propone en la palabra. Si alguno busca el verdadero significado de este dicho; entonces, creo, no se nos exigirá que elevemos el concepto a una visión general de la naturaleza; porque basta la conciencia para hacer necesaria la petición de perdón en la consideración de cada acción realizada en la vida. Puesto que en este mundo nuestra vida, según creo, está sujeta a diversas influencias, tanto en el alma y la mente, como en los sentimientos del cuerpo; Es difícil, o incluso completamente imposible, no dejarse arrastrar al pecado por una sola pasión. Por ejemplo, esta vida amante de los placeres, en relación con el cuerpo, se divide según nuestros sentimientos, y en relación con el alma, se manifiesta en el esfuerzo de la razón y en el movimiento de la arbitrariedad: ¿quién es tan exaltado y dotado de tal prudencia como para estar libre de toda inmundicia de vicio en ambas vidas? ¿Quién está libre de pecado con sus ojos? ¿Quién es inocente según los rumores? ¿Quién es ajeno a este bestial placer de la laringe? ¿Quién está limpio de tocar el pecado con el tacto? ¿Quién no conoce este enigma que ofrece la Escritura: “la muerte entra por nuestras ventanas” (Jer. 9:21)? A los sentidos, a través de los cuales el alma, al comunicarse con los objetos externos, se comunica electivamente con ellos, la Escritura los llama ventanas que, según la Palabra de la Escritura, preparan el camino para la entrada de la muerte. De hecho, el ojo es a menudo la entrada a muchas muertes; ve a alguien que está irritado, y él mismo se excita en la misma pasión; o ve a alguien que es más próspero más allá de su verdadero valor, y se inflama de envidia; o ve a alguien que se enorgullece y cae en el odio; o ve una sustancia de buen color, una bella disposición de un rostro, y se siente completamente atraído por la lujuria de la persona que le gusta. Y el oído abre las ventanas de la muerte, junto con lo que oye, acepta en el alma muchas pasiones: miedo, tristeza, irritación, placer, lujuria, risa desmedida y cosas por el estilo. Y el placer del gusto, como dirá otro, es la madre de todos los males. ¿Quién no sabe que la raíz de casi todos los errores en la vida es la preocupación por la laringe? De ello dependen el lujo, la embriaguez, la glotonería, la conducta desordenada, la glotonería, la saciedad, la vida desenfrenada, el descenso bestial e irracional a la pasión del deshonor. Asimismo, el sentido del tacto constituye el límite extremo de todos los pecados; Todo lo que los sensualistas hacen por el cuerpo pertenece a la serie de enfermedades de la sensación táctil, cuya descripción detallada sería larga; y es indecente mezclar en objetos importantes todo lo que sirve de reproche al sentido del tacto. ¿Se puede siquiera contar en una sola palabra todo el enjambre de errores del alma y de arbitrariedades? Se dice: “de dentro salen los malos pensamientos” (Mateo 15:19), y se añade una lista de los que nos contaminan con pensamientos. Entonces, si las profundidades de los pecados se extienden por todas partes para nosotros con todos los sentidos y movimientos del corazón del alma, entonces "¿quién puede jactarse", como dice la Sabiduría, "he purificado mi corazón" (Proverbios 20:9)? “¿Quién ha purificado su corazón?” - como testifica Job de esto (Job 14:4). Y la contaminación por la pureza espiritual es placer, en muchas formas y de muchas maneras, mezclado en la vida humana tanto en el alma como en el cuerpo, pensamientos y sentimientos, movimientos intencionales y acciones corporales. Entonces, ¿de quién es el alma limpia de esta inmundicia? ¿A quién no le ha golpeado la arrogancia? ¿Quién no ha sido pisoteado bajo el pie del orgullo? ¿Quién no ha sido sacudido por la mano del pecado? ¿De quién es el pie que no se ha precipitado al vicio? ¿Quién no ha sido contaminado por un ojo inocente, arrojado a la impureza por un oído ignorante u ocupado por el gusto? ¿El corazón de quién permaneció inactivo por movimientos vanos? Ya que tenemos todo esto en nosotros, y en los que viven bestialmente es muy malo e insoportable, pero en los que están más atentos a sí mismos es más llevadero, pero todo el que es de la misma naturaleza que nosotros siempre ciertamente participa en los errores de la naturaleza; Entonces, postrándonos en oración a Dios, te pedimos que nos perdones nuestras deudas. Pero tal voz no es aceptada y no llega al oído Divino, a menos que nuestra conciencia también clame que compartir la misericordia mostrada con los demás es algo maravilloso. Porque quien razona que el amor a los hombres es propio de Dios (y si no lo reconociera como decente, no le pediría a Dios lo indecente e inapropiado), la justicia le exige confirmar con sus propias obras su juicio sobre una obra maravillosa, para no escuchar del Juez justo: “Sánate a ti mismo” (Lucas 4,23). Me ruegas por la filantropía, que no compartes con tus vecinos. Pides dejar deudas; ¿Por qué estás torturando tú mismo al deudor? ¿Suplicas que se borre tu letra, mientras guardas cuidadosamente los contratos con quienes te piden prestado? ¿Pides una reducción en tu conteo de deudas, pero aumentas lo que debes con intereses? ¿Tu deudor está en prisión y tú en la casa de oración? ¿Él sufre por sus deudas y tú pides perdón de la deuda? Tu oración no es escuchada porque la voz del que sufre la ahoga. Si resuelves tu deuda corporal, tus vínculos espirituales se resolverán. Si perdonas, serás perdonado; Tú mismo serás tu propio juez, te dictarás la ley, pronunciando sobre ti mismo un veredicto desde arriba por tu disposición hacia aquel que yace a tus pies”. Me parece que el Señor enseña algo parecido en otras palabras, ofreciendo esta enseñanza en forma de narración. Según esta historia, cierto rey en algún lugar preside amenazadoramente la corte, llama a sus sirvientes y recopila información sobre cada una de sus órdenes. Le traen un deudor y el rey le muestra bondad; porque el deudor, postrándose a sus pies, presentó petición en lugar de dinero en pago; y luego actúa cruel e inhumanamente con un esclavo como él por una pequeña deuda, y enoja al rey con su inhumanidad hacia un esclavo como él. El rey ordenó a los verdugos que lo expulsaran completamente de la casa real y que prolongaran el tormento hasta que soportara un castigo digno de culpa. Y realmente, ¿qué significan unos pocos bueyes inútiles y fáciles de contar en comparación con decenas de talentos? luego las deudas que tenemos con nuestros hermanos en comparación con nuestros pecados ante Dios. Por supuesto, es un insulto infligido por alguien, o la depravación de un sirviente, o una mala intención contra la vida corporal que le perjudica; y tú, inflamado en tu corazón, te irritas por vengarte de esto, buscando todos los medios posibles para castigar a quienes te molestan. Y si contra el siervo se inflama la irritación, no se puede razonar que no es por naturaleza, sino por el amor al poder, que el género humano está dividido en esclavos y amos. Porque el Administrador del universo ha legitimado una naturaleza muda para ser esclava del hombre, como dice el Profeta: “Todo lo ha puesto bajo sus pies: las ovejas y todos los bueyes, y también las bestias del campo, las aves del cielo y los peces del mar, todo lo que pasa por los senderos del mar” (Sal 8,7-9). El Profeta también los llama siervos, como se dice en otro lugar de la profecía: “Al que da el alimento al ganado”, “y el grano para el servicio del hombre” (Sal. 146:8-9). Pero Dios adornó al hombre con el don de la libertad, para que el que está esclavo de vosotros por la costumbre y la ley, según la dignidad de la naturaleza, tenga igualdad contigo. Él no recibió de ti el ser, no vive de ti, no toma prestada de ti fuerza física y mental. ¿Por qué cuánto te irritas contra él si fue un vago, te abandonó o tal vez incluso te despreció en tu cara? ¿Deberías mirarte a ti mismo, cómo eras antes del Maestro, que te creó, te trajo al mundo mediante el nacimiento, te hizo partícipe de estos milagros en el mundo, te ofreció el sol para el placer, te dio todos los medios de vida de los elementos, de la tierra, del fuego, del aire, del agua, te proporcionó el don de la comprensión, un sentimiento impresionable, el conocimiento de distinguir entre el bien y el mal? ¿Así que lo que? ¿Eres obediente a tal Señor y no eres terco contra Él? ¿No os habéis retirado de su dominio? ¿No corrió al pecado? ¿No cambiasteis el buen dominio por el mal? ¿No dejaste tú, por mucho que dependiera de ti, la casa del Maestro vacía, dejando lo que te había ordenado “hacer y guardar” (Gén. 2:15)? ¿Y no es con Dios, testigo omnipresente y que todo lo ve, que cometes innumerables pecados o dices o piensas lo que no deberías? Y luego, cuando estás así y cargado con tantas deudas, ¿consideras algo grande mostrar misericordia a un esclavo como tú ignorando algunos de sus pecados contra ti? Por lo tanto, si pretendemos llevar una oración a Dios pidiendo misericordia y perdón, entonces preparemos la audacia de la conciencia, presentemos nuestra vida como intercesora por la oración que estamos diciendo, para que podamos decir verdaderamente: “Porque también nosotros hemos abandonado o estamos en deuda con los nuestros”. ¿Qué significa esto cuando se suma a lo dicho? Considero necesario no dejar esto sin consideración, para que, sabiendo a quién rezamos, ofrezcamos la oración con el alma y no con el cuerpo. “No nos dejes caer en la tentación, mas líbranos del mal” (Mateo 6:13). ¿Cuál es, hermanos, el poder de lo dicho? Me parece que el Señor nombra al maligno de muchas maneras diferentes según la variedad de las fuerzas del mal, llamándolo con muchos nombres: diablo (Mateo 13:39), Belcebú (Mateo 10:25), mamón (Mateo 6,24), príncipe de paz (Juan 14:30), asesino (Juan 8,44), el maligno, padre de la mentira (Juan 14:30). 8:44) y otros nombres similares. Por eso, quizás, uno de los nombres que se le entienden es este: “tentación”. Y nuestra suposición se ve confirmada por la redacción de lo dicho; porque el Señor, después de las palabras: “no nos metas en tentación”, añade una petición de liberación del maligno, como si ambas significaran lo mismo. Si alguno no cae en tentación, ciertamente está fuera del poder del maligno; y quien está “en tentación” está necesariamente en poder del maligno: se sigue que “tentación” y “maligno” tienen el mismo significado. ¿En qué nos inspira esta enseñanza de la oración? – Estar fuera de lo que se ve en este mundo, como les dice a sus discípulos en otro lugar, que “el mundo entero yace en el mal” (1 Juan 5:19). Por lo tanto, quien quiera quedar fuera del poder del maligno debe, necesariamente, migrar del mundo. Porque la “tentación” no tiene oportunidad de tocar el alma si esta preocupación mundana, como una especie de cebo, se coloca sobre un cebo insidioso y no se extiende a los codiciosos. Pero esta idea nos resultará mucho más clara a partir de otros ejemplos. El mar suele dar miedo con sus olas, pero no para quienes viven lejos de él. El fuego es destructivo, pero sólo por la sustancia que se le añade. La guerra es terrible, pero sólo para quienes se alistaron en el ejército. Quien evita los desastres que le acontecen en la guerra, ora para no caer en la necesidad de luchar. El que teme al fuego ruega no estar en el fuego. El que hace temblar el mar ruega para no tener que emprender ningún viaje. Así que el que teme los ataques del maligno, ore para no quedar en poder del maligno. Y como, como dijimos antes, según la palabra de la Escritura, "el mundo yace en el mal", y en los asuntos mundanos hay motivos para la "desgracia", entonces el que ora por la liberación del maligno actúa bien y apropiadamente cuando lo pide, para no caer en "tentación". Porque sin atraer con avidez el cebo, es imposible que nadie se trague el anzuelo del oud. Pero también nosotros, resucitados, diremos a Dios: “No nos dejes caer en la tentación”, es decir, en la desgracia de esta vida, “sino líbranos del maligno”, que ha adquirido poder en este mundo, de quien también nosotros seamos librados por la gracia de Cristo, porque su poder y gloria están con el Padre y el Espíritu santísimo, bueno y vivificante por los siglos de los siglos. Amén. Quizás te interese: