Συνομιλίες για την προσευχή του Κυρίου

«Συζητήσεις επί της Κυρίου προσευχής» (5 λέξεις) είναι μια ερμηνεία του Αγίου Γρηγορίου Νύσσης προς την Κυρία Προσευχή (Ματθαίος 6:9-13). Η πρώτη λέξη μιλά για την αναγκαιότητα και την ωφέλεια της προσευχής ως ουράνιο δώρο και το καλύτερο μέσο για προστασία από το κακό και για βελτίωση της αρετής. Οι επόμενες 4 λέξεις εξηγούν όλα τα αιτήματα της προσευχής του Κυρίου, κυρίως με την ηθική έννοια, με κάποιες παρεκκλίσεις στην περιοχή του μυστικιστικού νοήματος. Στο τέλος της 3ης λέξης υπάρχει μια δήλωση του Τριαδικού δόγματος, στην οποία τονίζεται πολλές φορές ότι το Άγιο Πνεύμα όχι μόνο προέρχεται από τον Πατέρα, αλλά ανήκει και στον Υιό, και όχι το αντίστροφο. Ωστόσο, αυτή η δήλωση πίστης απουσιάζει σε πολλά χειρόγραφα και σε πρώιμες εκδόσεις, και ως εκ τούτου δεν αναγνωρίζεται από όλους ως αυθεντική. *Ο τίτλος του έργου στα ελληνικά είναι Λόϒοι εἰς τὴν προσευχήν. *Ο τίτλος του δοκιμίου στα λατινικά είναι De oratione dominica orationes. Ο λόγος του Θεού μας διδάσκει μια διδασκαλία για την προσευχή, στην οποία περιγράφει στους άξιους μαθητές Του, που αναζητούν προσεκτικά τη γνώση για την προσευχή, ποιες προσευχητικές εκφράσεις πρέπει να χρησιμοποιούνται για να κλίνουν το αυτί του Θεού. Αλλά τολμώ να προτείνω στα γραφόμενα ότι η παρούσα εκκλησία πρέπει πρώτα να μάθει όχι πώς πρέπει να προσεύχεται κανείς, αλλά τι πρέπει οπωσδήποτε να προσεύχεται, για το οποίο ίσως πολλοί δεν έχουν ακόμη ακούσει. Αυτό το ιερό και θείο πράγμα - η προσευχή - εγκαταλείπεται από πολλούς κατά τη διάρκεια της ζωής τους από αμέλεια και αμέλεια. Επομένως, μου φαίνεται, θα ήταν αξιοπρεπές πρώτα, όσο το δυνατόν περισσότερο, να επιβεβαιώσουμε με λόγια ότι πρέπει οπωσδήποτε, όπως λέει ο Απόστολος, «να συνεχίσουμε στην προσευχή» (Ρωμ. 12:12). και μετά ακούστε τον Θείο λόγο, που μας καθορίζει τον τρόπο με τον οποίο πρέπει να προσευχόμαστε στον Κύριο. Βλέπω ότι στην πραγματική ζωή δίνεται περισσότερη προσοχή για όλα τα άλλα, ο ένας κατευθύνεται προς ένα πράγμα, ο άλλος προς το άλλο με την ψυχή, αλλά το όφελος της προσευχής δεν επιδιώκεται με ζήλο από τους ανθρώπους. Ένας μικροέμπορος κάθεται με τα εμπορεύματα από νωρίς το πρωί, προσπαθώντας να δείξει τα δικά του στους αγοραστές πριν κάνουν οι άλλοι το ίδιο, ώστε, μπροστά από τους άλλους, να ικανοποιήσει τις ανάγκες των απόρων και να πουλήσει τις δικές του. Και επίσης ο αγοραστής, εννοώντας να μην μείνει χωρίς αυτό που χρειάζεται αν το αρπάξει πρώτα κάποιος άλλος, σπεύδει όχι στο σπίτι της προσευχής, αλλά στην αγορά. Και ο καθένας που έχει την ίδια επιθυμία να κερδίσει όφελος, και προσπαθεί να προειδοποιήσει τον πλησίον του, με αυτό που τον ενδιαφέρει. η ώρα της προσευχής κλέβεται, μεταφέρεται στην αγορά. Έτσι, κάποιος που ασχολείται με τη χειροτεχνία, αυτός που ασκεί την επιστήμη, αυτός που δικάζεται, αυτός που έχει λάβει το δικαίωμα να κρίνει - όλοι, παρασυρμένοι εντελώς από το ενδιαφέρον για αυτό που υπάρχει, παραδίδουν στη λήθη την άσκηση της προσευχής, αναγνωρίζοντας τη σκέψη του Θεού ως απώλεια για το έργο που έχει μπροστά του. γιατί όποιος ασχολείται με την τέχνη θεωρεί ότι η βοήθεια του Θεού στο έργο που έχει μπροστά του είναι κάτι άχρηστο και δεν εξυπηρετεί τίποτα: γιατί, έχοντας εγκαταλείψει την προσευχή, εναποθέτει την ελπίδα του στα χέρια του, χωρίς να θυμάται Αυτόν που του έδωσε αυτά τα χέρια. Και επίσης, όποιος φροντίζει να σχηματίσει το χάρισμα του λόγου στον εαυτό του δεν σκέφτεται Αυτόν από τον Οποίο έχει αυτό το χάρισμα, αλλά, σαν να είχε ανυψωθεί στη φύση, προσέχει μόνο τον εαυτό του και αφοσιώνεται στη μελέτη των μαθημάτων. στη σκέψη ότι τίποτα καλό δεν θα προκύψει από τη βοήθεια του Θεού, δίνει προτίμηση στην σχολαστικότητα του έναντι της προσευχής. Ομοίως, άλλες δραστηριότητες φροντίδας για το σωματικό και το γήινο δεν δίνουν στην ψυχή τον ελεύθερο χρόνο να νοιάζεται για τα πιο σημαντικά και ουράνια. Επομένως, αυτό είναι μια μεγάλη αμαρτία στη ζωή, συνεχώς αυξανόμενη από διαφορετικά βήματα, που συνδέεται με όλες τις ανθρώπινες ανησυχίες, γι' αυτό η λήθη του Θεού κυριαρχεί σε όλους και το όφελος της προσευχής δεν περιλαμβάνεται στους ανθρώπους που αξίζουν τη φροντίδα τους. Με το εμπόριο έρχεται η πλεονεξία και η πλεονεξία είναι ειδωλολατρία. Έτσι, ο γεωργός δεν μετράει τους κόπους της γεωργίας με τις απαραίτητες ανάγκες, αλλά, επεκτείνοντας πάντα την σχολαστικότητα του σε μεγαλύτερο μέτρο, δίνει την ελεύθερη αμαρτία είσοδο στο επάγγελμα φέρνοντάς το σε ξένα όρια. Από εδώ προκύπτουν ατελείωτες διαφωνίες όταν εκείνοι που διακατέχονται από μια τέτοια ασθένεια απληστίας μπαίνουν σε διαγωνισμούς μεταξύ τους για τα όρια της γης. Από αυτόν τον εκνευρισμό, τα κίνητρα για κακές πράξεις και οι αμοιβαίες επιθέσεις ο ένας στον άλλο καταλήγουν συχνά σε αιματοχυσία και φόνο. Και επίσης οι εντατικές επισκέψεις στα δικαστήρια, επινοώντας χιλιάδες δικαιολογίες για αναλήθεια, εξυπηρετούν πολλές διαφορετικές αμαρτίες. Ένας δικαστής είτε γέρνει αυθαίρετα τη ζυγαριά της δικαιοσύνης για μια δωροδοκία, είτε, άθελά του εξαπατημένος από όσους προσπαθούν να κρύψουν την αλήθεια, επιβεβαιώνει ένα ψέμα. Και τι γίνεται αν αφηγηθούμε λεπτομερώς αυτούς τους πολλούς τύπους και τρόπους με τους οποίους η αμαρτία αναμειγνύεται στην ανθρώπινη ζωή; Ο λόγος της αμαρτίας δεν είναι τίποτε άλλο, αλλά το μόνο πράγμα είναι ότι οι άνθρωποι δεν θέλουν να προσθέσουν τη βοήθεια του Θεού στα μέσα που έχουν στη διάθεσή τους για να πετύχουν αυτό που θέλουν. Αν η έντονη προσπάθεια προηγηθεί της προσευχής, τότε η αμαρτία δεν θα βρει πρόσβαση στην ψυχή. Όσο η μνήμη του Θεού είναι σταθερή στην καρδιά, οι σκέψεις του αντιπάλου παραμένουν άκυρες. γιατί σε αμφίβολα ζητήματα πάντα μεσολαβεί για μας η αλήθεια. Η προσευχή επίσης κρατά τον γεωργό από την αμαρτία, πολλαπλασιάζοντας τους καρπούς σε μια μικρή περιοχή της γης, ώστε η αμαρτία να μην εισέρχεται πλέον με την επιθυμία για περισσότερα. Έτσι, ένας ταξιδιώτης που μπαίνει στις στρατιωτικές τάξεις ή στο γάμο, έτσι όποιος, όποια και αν είναι η φιλοδοξία του, αν κάνει κάθε πράξη με προσευχή, επιτυχία σε αυτό που κάνει, θα απομακρυνθεί από την αμαρτία, αφού τίποτα το αντίθετο δεν θα τραβήξει την ψυχή του στο πάθος. Αν κάποιος φύγει από τον Θεό, θα παραδοθεί ολοκληρωτικά στη δική του προσπάθεια. τότε, έχοντας γίνει έξω από τον Θεό, με κάθε ανάγκη θα περάσει σίγουρα στην εξουσία του εχθρού. Όποιος δεν είναι σε ενότητα με τον Θεό μέσω της προσευχής, χωρίζεται από τον Θεό. Επομένως, πρέπει πρώτα να μάθουμε σε αυτή τη λέξη ότι «πρέπει πάντα να προσευχόμαστε και να μην αποθαρρύνουμε» (Λουκάς 18:1). Διότι η συνέπεια της προσευχής είναι ότι είμαστε με τον Θεό· και όποιος είναι με τον Θεό είναι μακριά από τον εχθρό. Η προσευχή είναι ο προστατευτικός φρουρός της αγνότητας, μια καλή κατεύθυνση για τον εκνευρισμό, τον περιορισμό της αλαζονείας, ένα καθαριστικό φάρμακο για την κακία της μνήμης, την καταστροφή του φθόνου, την καταστροφή της αναλήθειας, τη διόρθωση της κακίας. Η προσευχή είναι δύναμη στο σώμα, αφθονία στο σπίτι, ευημερία στην πόλη, δύναμη της βασιλείας, νικηφόρο μνημείο στη μάχη, ασφάλεια σε καιρούς ειρήνης, συνάθροιση των χωρισμένων, διαρκής συγκέντρωση όσων είναι ενωμένοι. Η προσευχή είναι η σφραγίδα της παρθενίας, η πιστότητα του γάμου, ένα όπλο για τους ταξιδιώτες, ένας φύλακας για όσους κοιμούνται, το θάρρος για τους ξύπνιους, η καρποφορία για τους γεωργούς, η σωτηρία για αυτούς που κολυμπούν. Η προσευχή είναι προστάτης των κατηγορουμένων, απελευθέρωση κρατουμένων, καθησυχασμός των κουρασμένων, ενθάρρυνση του πένθους, ικανοποίηση όσων χαίρονται, παρηγοριά όσων κλαίνε, στέμμα όσων συνάπτουν γάμο, γιορτή γενεθλίων, ταφικό σάβανο των ετοιμοθάνατων. Η προσευχή είναι συνομιλία με τον Θεό, ενατένιση του αόρατου, αναμφισβήτητη εμπιστοσύνη στο επιθυμητό, ​​ισότητα με τους Αγγέλους, πρόοδος στο καλό, ανατροπή του κακού, διόρθωση αμαρτωλών, απόλαυση του παρόντος, εκπλήρωση του μέλλοντος. Η προσευχή του Ιωνά έκανε τη φάλαινα σπίτι, ο Εζεκίας επέστρεψε στη ζωή από τις πύλες του θανάτου. Και για τους τρεις νέους μετέτρεψε τη φλόγα σε πνεύμα δροσιάς (Δαν. 3:50), έστησε μνημείο για τη νίκη επί των Αμαληκιτών για τους Ισραηλίτες, σκότωσε εκατόν ογδόντα πέντε χιλιάδες Ασσύριους σε μια νύχτα με ένα αόρατο σπαθί. Και εκτός από αυτό, μπορεί κανείς να βρει σε όσα έχουν ήδη συμβεί χιλιάδες παραδείγματα, από τα οποία γίνεται σαφές ότι από όλα όσα εκτιμώνται στη ζωή, τίποτα δεν είναι ανώτερο από την προσευχή. Αλλά αν και είναι ήδη καιρός να ασχοληθούμε με την ίδια την προσευχή. Ωστόσο, ας προσθέσουμε κάτι άλλο στη λέξη, γιατί, με τη χάρη του Θεού, έχουμε πολλές ευλογίες όλων των ειδών, αλλά για να ξεπληρώσουμε αυτά που λάβαμε, έχουμε αυτό το ένα πράγμα - την ευκαιρία να πληρώσουμε το χρέος στον Ευεργέτη μέσω προσευχής και ευχαριστίας. Επομένως, σκέφτομαι ότι αν συνεχίσουμε τη συνομιλία μας με τον Θεό σε όλη μας τη ζωή, ευγνωμονώντας και προσευχόμενοι, τότε η ανταμοιβή μας θα είναι τόσο ασήμαντη σαν να μην είχαμε κάνει τον κόπο να αρχίσουμε να εκπληρώνουμε αυτό το καθήκον - να ανταποδώσουμε τον Ευεργέτη με κάποιο τρόπο. Η συνέχεια του χρόνου χωρίζεται σε τρεις ενότητες: παρελθόν, παρόν και μέλλον. Αυτές οι τρεις ενότητες περιλαμβάνουν την καλοσύνη του Κυρίου προς εμάς. Θα σκεφτείς το παρόν; Ζεις στον Κύριο. ή για το μέλλον; Είναι για σένα η ελπίδα των πραγμάτων που ελπίζεις. ή για το παρελθόν; Δεν θα υπήρχες αν δεν είχες λάβει την ύπαρξη από Αυτόν. Με αυτόν τον τρόπο, έχετε ευνοηθεί από Αυτόν στο ότι λάβατε την ύπαρξη από Αυτόν, και έχετε ευνοηθεί επίσης στο ότι χρησιμοποιείτε την ύπαρξη, επειδή ζείτε και κινείστε γύρω Του, όπως λέει ο Απόστολος (Πράξεις. 17:28) Και οι ελπίδες για το μέλλον εξαρτώνται από αυτήν την ίδια καλή πράξη. Εσύ ο ίδιος έχεις δύναμη μόνο στο παρόν, έτσι ώστε αν δεν σταματούσες να ευχαριστείς τον Θεό ανά πάσα στιγμή, δύσκολα θα μπορούσες να ευχαριστήσεις για το παρόν, μη βρίσκοντας κανέναν τρόπο να αποτίσεις φόρο τιμής τόσο στο μέλλον όσο και στο παρελθόν. Και είμαστε τόσο πενιχροί στη δέουσα ευγνωμοσύνη που, ακόμη κι αν είναι δυνατόν, δεν είμαστε ευγνώμονες, δεν λέω, όλη την ημέρα, ούτε καν αφιερώνουμε το μεγαλύτερο μέρος της ημέρας στην ενατένιση του Θεού. Ποιος άνοιξε τη γη για μένα; Ποιος μέσω της βιομηχανίας του έκανε βατή την υγρή φύση; Ποιος έφτιαξε για μένα «παράδεισο σαν καμάρ» (Ησαΐας 40:22); Ποιος κουβαλάει μπροστά μου το λυχνάρι του ήλιου; Ποιος στέλνει τις πηγές στην κοιλάδα; Ποιος ετοίμασε τις κοίτες των ποταμών; Ποιος μου έδωσε χαζά ζώα να υπηρετήσω; Ποιος με έκανε, άψυχη σκόνη, μέτοχο της ζωής και της κατανόησης; Ποιος διαμόρφωσε αυτό το θνητό πράγμα καθ' ομοίωσιν της εικόνας του Θεού; Ποιος επανέφερε την εικόνα του Θεού, που σκοτίστηκε μέσα μου από την αμαρτία, στην αρχική της δόξα; Ποιος με τραβάει, διωγμένο από τον παράδεισο, απομακρυνόμενο από το δέντρο της ζωής, κρυμμένο στην άβυσσο της υλικής ζωής, στην αρχέγονη ευδαιμονία; Αλλά είναι καιρός να εξετάσουμε, αν είναι δυνατόν, το νόημα των ρήσεων που χρησιμοποιούνται στην προσευχή. γιατί είναι σαφές ότι γίνεται δυνατό για μας να πάρουμε αυτό που θέλουμε μόνο όταν ξέρουμε πώς να το ζητήσουμε. Επομένως, ποια διδασκαλία έχει διδαχθεί για αυτό; «Και όταν προσεύχεστε, μην λέτε πολλά, όπως οι ειδωλολάτρες, γιατί νομίζουν ότι για τα πολλά τους λόγια θα εισακουστούν» (Ματθαίος 6:7). Αν και το περιεχόμενο αυτής της διδασκαλίας, που απλώς μας παρουσιάζεται, μπορεί από μόνο του να είναι σαφές και δεν απαιτεί πιο λεπτή έρευνα. όμως είναι άξιο διερεύνησης για εμάς: τι σημαίνει η ρήση: «σε βερμπαλισμό», ώστε, έχοντας μάθει τη σημασία αυτής της λέξης, να μην κάνουμε ό,τι μας απαγορεύεται. Γιατί όσοι έχουν ατελές μυαλό δεν σκέφτονται τι θα μπορούσε πραγματικά να εκπληρωθεί σύμφωνα με τις σκέψεις τους, αλλά χτίζουν αυταρχικά για τον εαυτό τους κάποιο είδος ευτυχισμένου πεπρωμένου, οραματιζόμενοι θησαυρούς, γάμους, βασίλεια, μεγάλες πόλεις που ονομάζονται με τα ονόματά τους, φαντάζονται τους εαυτούς τους ως ιδιοκτήτες αυτού που τους απεικόνισε η ματαιοδοξία των σκέψεων. πουλιά, ή λάμπουν σαν τα αστέρια, ή κουβαλούν βουνά στα χέρια τους, ή φαντάζονται τον ουρανό βατό για τον εαυτό τους, ή φαντάζονται να ζουν χιλιάδες χρόνια, να μετατρέπονται από ηλικιωμένους σε νέους, ή άλλες παρόμοιες φυσαλίδες και άδειες ιδέες που γεννά η καρδιά στο μυαλό των νέων. Ως εκ τούτου, όπως στις συνηθισμένες υποθέσεις κάποιος που δεν σκέφτεται πώς να πετύχει καμία από τις καλές επιθυμίες, αλλά είναι απασχολημένος με ανεκπλήρωτες επιθυμίες, σαν παράλογος και αξιολύπητος άνθρωπος, χάνει χρόνο σε αυτά τα όνειρα, στα οποία θα μπορούσε να σκεφτεί πώς να κάνει κάτι χρήσιμο για τον εαυτό του. είναι στην πραγματικότητα μόνο προφορική, προσευχόμενη να γίνει ο Θεός συνεργάτης και υπηρέτης των ματαιοτήτων του. Επειδή το τάδε είναι προσβλητικό, και η καρδιά του είναι εχθρική προς τον υβριστή, λέει στον Θεό: «Χτύπα τον», σαν να φωνάζει: «Αφήστε το πάθος μου να γίνει δικό σας, αφήστε τον θυμό μου να περάσει μέσα σας». Ακριβώς όπως στις ανθρώπινες μάχες είναι αδύνατο να σταθεί κάποιος στη μία πλευρά χωρίς να αισθανθεί, μαζί με τον θυμωμένο, εκνευρισμό προς τον αντίπαλο. Προφανώς, λοιπόν, αυτός που ξεσηκώνει τον Θεό εναντίον του εχθρού του, Του ζητά να θυμώσει μαζί του και να συμμετάσχει στον εκνευρισμό. Και αυτό σημαίνει το Θείο να μπει στο πάθος, να γίνει σαν άτομο και να μεταμορφώσει την καλή φύση σε ωμή σκληρότητα. Κανένας από τους αληθινά αγίους εμπνευσμένους από το Άγιο Πνεύμα, των οποίων τα λόγια σύμφωνα με το Θείο όραμα γράφτηκαν για την οικοδόμηση των επόμενων γενεών, δεν θα βρεθεί να μίλησε για οτιδήποτε κακό. Αλλά υπάρχει ένας στόχος στα λόγια τους, τείνει να διορθώσει τη φύση από το βίτσιο που έχει επικρατήσει σε αυτήν. Ως εκ τούτου, όπως κάποιος που προσεύχεται να μην υπάρχουν άρρωστοι, όχι ζητιάνοι, δεν θέλει τον θάνατο των ανθρώπων, αλλά την εξόντωση της αρρώστιας και της φτώχειας: έτσι και καθένας από τους αγίους, προσευχόμενος να καταστραφεί οτιδήποτε εχθρικό και εχθρικό προς τη φύση, μόνο οι πιο αδαείς άνθρωποι γεννούν την ιδέα ότι οι άγιοι είναι πικραμένοι και ερεθισμένοι εναντίον των ανθρώπων. Διότι ο Ψαλμωδός, έχοντας πει: «Ας εξαφανιστούν οι αμαρτωλοί από τη γη, και οι πονηροί ας μην υπάρχουν πια» (Ψαλμ. 103:35), προσεύχεται να εξαφανιστούν η αμαρτία και η ανομία. γιατί δεν είναι ο άνθρωπος που είναι εχθρικός προς τον άνθρωπο, αλλά η μοχθηρή κίνηση της αυθαιρεσίας που ενώνεται μαζί του από τη φύση γίνεται εχθρός του. Γι' αυτό ο Δαβίδ προσεύχεται να εξαφανιστεί το κακό. αλλά ο άνθρωπος δεν είναι κακός. Γιατί πώς μπορεί το κακό να είναι σαν το Καλό; Έτσι, αν προσεύχεστε για τη ντροπή και την ντροπή των εχθρών σας, τότε αυτό σας οδηγεί σε μια ορδή αντιπάλων, από έναν αόρατο εχθρό που επιτίθεται στην ανθρώπινη ζωή, για την οποία ο Παύλος εκφράζεται πιο ειλικρινά, λέγοντας ότι «δεν παλεύουμε ενάντια σε σάρκα και αίμα, αλλά ενάντια σε πριγκιπάτα, ενάντια σε δυνάμεις, ενάντια στους άρχοντες του σκότους αυτού του κόσμου, ενάντια σε πνευματικούς τόπους». πονηριές, σύμφωνα με τις οποίες οι άνθρωποι παρουσιάζονται με κακές περιπτώσεις αμαρτίας, εκνευριστικές συναντήσεις, λόγους λαγνείας, προφάσεις για φθόνο, μίσος, υπερηφάνεια και παρόμοια κακία. Βλέποντας ότι όλα αυτά περιβάλλουν κακόβουλα την ψυχή όλων, ο μεγάλος Προφήτης, προσευχόμενος για εκδίκηση από αυτούς τους εχθρούς, προσεύχεται να ντραπούν, δηλαδή να σώσει τον εαυτό του. γιατί είναι φυσικό κάποιος που νικιέται σε έναν αγώνα να ντρέπεται για την πτώση του, όπως είναι φυσικό κάποιος που κερδίζει να χαίρεται για τη νίκη. Και ότι αυτό είναι πράγματι έτσι φαίνεται από τη μορφή της προσευχής. «Ας ντροπιαστούν», λέγεται, «και ας ντροπιαστούν όσοι αναζητούν τη ζωή μου» (Ψαλμ. 34:4). Ο Προφήτης, λοιπόν, που είδε τότε το κακό των Ισραηλιτών γόνιμη, δικαίως τον καταδικάζει σε άτεκνο, και θέλει να στερέψουν τα πικρά στήθη της αμαρτίας, και να μη γεννηθεί και γαλουχηθεί πια το κακό ανάμεσα στους ανθρώπους. Γι' αυτό ο Προφήτης λέει: «Δώσε τους, Κύριε, τι θα τους δώσεις; δώσε τους μήτρα που δεν γεννά και στεγνά στήθη» (Οσ. 9:14). Και αν οι άγιοι βρουν άλλη παρόμοια λέξη που να εκφράζει και να δηλώνει έναν ορισμένο ερεθισμό, τότε φυσικά κρύβεται μέσα της η ιδέα ότι το κακό πρέπει να αποβληθεί, και όχι να εξοντωθεί. - Όλοι, ωστόσο, γνωρίζουν ότι τα πάντα εξαρτώνται από το θέλημα του Θεού και η πραγματική ζωή οργανώνεται από ψηλά, κανείς δεν θα αντικρούσει αυτήν τη διδασκαλία: ωστόσο, γνωρίζουμε και άλλους λόγους για την επιτυχία της προσευχής, και χωρίς αμφιβολία, όχι τόσο καλό, ο Θεός το δίνει σε όσους ζητούν. αλλά για να επιβεβαιώνεται η πίστη στον Θεό στους επιφανειακούς ανθρώπους και, μαθαίνοντας εκ πείρας πώς ο Θεός ακούει τις προσευχές μας, ζητώντας ασήμαντα πράγματα, σιγά σιγά σηκώνουμε με τον καιρό να επιθυμούμε τα υψηλότερα και θεϊκότερα χαρίσματα, όπως βλέπουμε στα παιδιά μας. Ενώ βρίσκονται στο στήθος της μητέρας τους, όσο μπορεί να χωρέσει η φύση τους, τόσο απαιτούν από τη μητέρα που γέννησε. Εάν το μωρό ωριμάσει και αποκτήσει κάποια ικανότητα να μιλάει, τότε δεν κοιτάζει πλέον τις θηλές, αλλά κοιτάζει τη μητέρα σε κάτι όπως, για παράδειγμα, τα μαλλιά στο κεφάλι ή τα ρούχα ή άλλα παρόμοια πράγματα που διασκεδάζουν το μάτι του παιδιού. Όταν ενηλικιωθεί, το μυαλό του θα μεγαλώσει μαζί με το σώμα του. τότε, εγκαταλείποντας κάθε παιδική επιθυμία, θα ζητήσει από τους γονείς του υπηρέτη μια τέλεια ζωή. Ομοίως, ο Θεός, συνηθίζοντας με κάθε τρόπο τον άνθρωπο να στρέφει το βλέμμα του προς Αυτόν, γι' αυτόν ακριβώς τον σκοπό συχνά προσέχει ασήμαντες αιτήσεις, ώστε κάνοντας καλό λίγο, αυτός που έχει λάβει αυτό το έλεος να κληθεί στην επιθυμία των υψίστων. Επομένως, αν αυτός και αυτός, με την Πρόνοια του Θεού, έχει γίνει γνωστός και διάσημος από το άγνωστο, ή έχει αποκτήσει κάτι άλλο που οι άνθρωποι σε αυτή τη ζωή επιθυμούν, ανωτερότητα ή πλούτη ή μια λαμπρή θέση, φανταστείτε τον σκοπό αυτού, δηλαδή ότι η αγάπη του Θεού για την ανθρωπότητα χρησιμεύει για εσάς ως απόδειξη της μεγάλης δύναμης του Θεού, ώστε να στείλετε στους πιο σπουδαίους πατέρες, έχοντας λάβει τα πιο σπουδαία παιδιά. Και αυτό είναι ό,τι ωφελεί την ψυχή. Ο Κύριος απεικονίζει τέλεια αυτή την ασυμφωνία προσθέτοντας, λέγοντας, «όπως οι ειδωλολάτρες». Διότι το να ενδιαφέρονται για τα ορατά είναι χαρακτηριστικό εκείνων που δεν παρέχουν στον εαυτό τους ελπίδα στον επόμενο αιώνα, ούτε φόβο κρίσης, ούτε απειλή της Γέεννας, ούτε προσδοκία για καλά πράγματα, ούτε τίποτα που ελπίζουν μετά την ανάσταση - είναι χαρακτηριστικό των ανθρώπων που, όπως τα βοοειδή, βλέπουν μόνο την παρούσα ζωή, αναγνωρίζοντας ως καλό το μόνο πράγμα που μπορούν να δώσουν. απαιτήσεις του σώματος. Ή να υπερέχεις μεταξύ άλλων και να τους κάνεις να πιστεύουν ότι είσαι ανώτερος από τους άλλους, ή να επαναπαύεσαι σε ένα πλήθος ταλέντων ή να κατέχεις κάτι άλλο που χρησιμεύει μόνο στην εξαπάτηση του εαυτού τους στην καθημερινή ζωή - αυτό είναι χαρακτηριστικό τέτοιων ανθρώπων στους οποίους, όποιος μιλάει για ελπίδα στο μέλλον, φαίνεται να μιλάει άπραγος, μόλις αρχίζει να περιγράφει τον παράδεισο και τη βασιλεία και τη βασιλεία. Έτσι, επειδή είναι σύνηθες για εκείνους που δεν έχουν ελπίδα να προσκολλώνται στην παρούσα ζωή, τότε οι υπερβολές και η ματαιότητα των επιθυμιών, που οι αισθησιακοί ελπίζουν να επιτύχουν επιτυχώς μέσω της προσευχής, περιγράφονται όμορφα από τη Γραφή ως χαρακτηριστικό των ειδωλολατρών, που σκέφτονται μέσω της επιμονής των παράλογων εκκλήσεων να φέρουν το Θείο σε βοήθεια που δεν πρέπει. «Νομίζουν», λέγεται, «ότι θα ακουστούν με την πολυλογία τους». Όπως όμως από αυτά που μελετήσαμε, μάθαμε τι δεν πρέπει να ζητάμε, έτσι θα ακούσουμε για το τι είδους προσευχή πρέπει να προσφέρουμε στον Θεό στο μέλλον, με τη χάρη του Κυρίου Ιησού Χριστού. Του είναι η δόξα και η δύναμη για πάντα! Αμήν. Ματθαίος 6.9. Πατέρα μας που είσαι στους ουρανούς! Όταν ο μεγάλος Μωυσής προετοίμασε τον λαό του Ισραήλ για τη μυστική διδασκαλία στο βουνό. Τότε δεν τους τίμησε με θεοφάνεια πριν ορίσει στους ανθρώπους το νόμο της κάθαρσης τηρώντας τη σαρκική αγνότητα και το πλύσιμο. Και ακόμη και μετά από αυτό, οι Ισραηλίτες δεν τόλμησαν να δουν την εκδήλωση της δύναμης του Θεού, αλλά ό,τι ορατό τους φρίκησε, φωτιά, σκοτάδι, καπνός, καμινάδες: και γυρίζοντας πάλι στον εαυτό τους, ζήτησαν από τον νομοθέτη να γίνει ο μεσολαβητής τους πριν από το θείο θέλημα, αφού δεν είχαν αρκετή δύναμη να πλησιάσουν τον Θεό και να υπομείνουν την παρουσία του Θεού. Και ο Νομοθέτης μας, ο Κύριός μας Ιησούς Χριστός, σκοπεύοντας να μας οδηγήσει στη Θεία χάρη, μας δείχνει με μια λέξη όχι το όρος Σινά, σκεπασμένο στο σκοτάδι και καπνό με φωτιά, όχι τις φωνές των σαλπίγγων που ηχούν κάτι άφωνο και τρομερό, και όχι με την τήρηση τριών ημερών σαρκικής αγνότητας, όχι με το νερό να ξεπλένει τις ακαθαρσίες, να αφήνει το βουνό να καθαρίσει ολόκληρη την ψυχή. σε μια κορυφή σκεπασμένη στο σκοτάδι, που κρύβει τη Θεϊκή δόξα. Αλλά αντίθετα, πρώτα, αντί για βουνό, το υψώνει στον ίδιο τον ουρανό, καθιστώντας το βατό για τους ανθρώπους μέσω της αρετής. τότε κάνει, όχι μόνο θεατές, αλλά και κοινωνούς της Θείας δύναμης, και κατά κάποιο τρόπο εισάγει αυτούς που Τον πλησιάζουν σε συγγένεια με ανώτερη φύση, και δεν σκεπάζει με σκοτάδι την παντοδύναμη δόξα, ώστε να είναι ασύλληπτη για όσους αναζητούν, αλλά, φωτίζοντας το σκοτάδι με το καθαρό φως της διδασκαλίας, έκανε την αγνή λαμπρότητα στην καρδιά. Δίνει επίσης νερό για ράντισμα, που δεν βγαίνει από ξένα ρυάκια, αλλά ρέει μέσα μας, είτε καταλαβαίνει κανείς από αυτό τις πηγές των ματιών, είτε την καθαρή συνείδηση ​​της καρδιάς, έχοντας νομιμοποιήσει να μην επιτρέπουμε καμία λάσπη κακίας. Και παρέχει επίσης σαρκική αγνότητα στην αποχή, όχι μόνο από τη νόμιμη επικοινωνία των συζύγων, αλλά και από κάθε υλική και εμπαθή διάθεση. και έτσι με την προσευχή οδηγεί κανείς στον Θεό. Διότι τέτοια είναι η δύναμη των ρημάτων, από την οποία αναγνωρίζουμε όχι απλώς οποιουσδήποτε ήχους που προφέρονται σε συλλαβές από τον λόγο του Θεού, αλλά το πεπρωμένο της ανόδου στον Θεό, που εκπληρώνεται με επιτυχία από μια υψηλή ζωή. Αλλά από τα ίδια τα λόγια της προσευχής μπορεί κανείς να καταλάβει το Θείο μυστήριο. «Όταν προσεύχεσαι» (Λουκάς 11:2), λέει ο Κύριος. Δεν είπε: όταν προφέρεις τάμα (εύχησθε), αλλά λέει: «όταν προσεύχεσαι» (προσεύχησθε) γιατί αυτό που απαιτείται από το τάμα πρέπει ήδη να εκπληρωθεί πριν προσεγγίσεις τον Θεό με προσευχή. Ποια είναι η διαφορά στη σημασία αυτών των ονομάτων; Ότι ο όρκος (ευχη) είναι δήλωση κάτι, σύμφωνα με την ευσέβεια, αφιερωμένο ως δώρο στον Θεό. και η προσευχή είναι αίτημα για ευεργεσίες, που ταπεινά απευθύνεται στον Θεό. Εφόσον λοιπόν χρειαζόμαστε τόλμη όταν πλησιάζουμε τον Θεό, κάνοντας ταπεινά αιτήματα για ό,τι είναι ωφέλιμο για εμάς, είναι απαραίτητο να προηγηθεί η εκπλήρωση όσων αναγγέλλονται από τον όρκο, ώστε, έχοντας ολοκληρώσει ό,τι εξαρτάται από εμάς, να εκφράσουμε με μεγαλύτερη τόλμη την επιθυμία μας να λάβουμε ανταμοιβή από τον Θεό. Γι' αυτό ο Προφήτης λέει: «Θα πληρώσω σε σένα τους όρκους (τας ευχας - όρκους) που είπε το στόμα μου και η γλώσσα μου στη θλίψη μου» (Ψαλμ. 65:13–14), και πάλι: «Προσευχήσου (έυξασφε - κάνε τάμα) και δώσε όρκους στον Κύριο τον Θεό σου» (Ψαλμ. 75:12). Και σε πολλά σημεία της Γραφής μπορεί κανείς να δει παρόμοια σημασία της λέξης: «ευχη» (όρκος), και επομένως να γνωρίζει ότι ο όρκος, όπως λέγεται, είναι μια ευγνώμων αναγγελία για την προσαγωγή ενός δώρου και η προσευχή σημαίνει προσέγγιση του Θεού, με την εκπλήρωση όσων Του υποσχέθηκαν. Επομένως, ο λόγος του Κυρίου μας διδάσκει να μην ζητάμε τίποτα από τον Θεό πριν Του φέρουμε κάτι ευχάριστο ως δώρο. Γιατί πρώτα πρέπει κανείς να κάνει έναν όρκο και μετά να προσευχηθεί. όπως άλλοι θα πουν ότι η σπορά πρέπει να προηγείται της συλλογής των καρπών. Επομένως, πρέπει πρώτα να σπείρει κανείς τους σπόρους του όρκου και όταν μεγαλώσει αυτή η κατάθεση σπόρων, να θερίσει τους καρπούς, λαμβάνοντας χάρη μέσω της προσευχής. Επομένως, αφού δεν θα έχουμε το θράσος να ρωτήσουμε αν πλησιάζουμε χωρίς κανένα προηγούμενο όρκο ή δώρο. τότε η προσευχή, αν χρειαστεί, θα πρέπει να προηγείται από τάμα. Θα τολμήσω να πω την ίδια λέξη: ποιος θα μου δώσει αυτά τα «κριλ» για να πετάξω με το μυαλό μου στο ύψος του μεγαλείου αυτών των ρήσεων - και να αφήσω όλη τη γη, να διασχίσω όλο τον αέρα που χύνεται στη μέση, να αγγίξω την αιθέρια ομορφιά, να φτάσω στα αστέρια, να δω όλη τη διακόσμησή τους και να μην σταματάω σε αυτά. καθοδηγώντας και υποστηρίζοντας ό,τι υπάρχει, ό,τι εξαρτάται από την άφατη θέληση της σοφίας του Θεού, ώστε, έχοντας γίνει σκέψη μακριά από οτιδήποτε είναι μεταβλητό και διεστραμμένο, σε μια αμετάβλητη και αταλάντευτη κατάσταση της ψυχής, θα μπορούσα πρώτα να γίνω συγγενής στη σκέψη με το Αμετάβλητο και Αμετάβλητο, μετά να επικαλέσω το πιο σχετικό όνομα και να πω: «Πατέρας;» Γιατί όποιος το λέει αυτό χρειάζεται ψυχή; Πόση τόλμη χρειάζεται; Διότι δεν είναι φυσικό κάποιος που είναι στην ουσία καλός να γίνει Πατέρας μιας κακής πράξης, και ένας άγιος να γίνει Πατέρας κάποιου μολυσμένου στη ζωή, και επίσης ο Αμετάβλητος να γίνει Πατέρας αυτού που είναι διεστραμμένο, και Πατέρας της ζωής να γίνει Πατέρας κάποιου που σκοτώθηκε από την αμαρτία. Στον αγνό και ανόθευτο - τον Πατέρα εκείνων που ατίμασαν τον εαυτό τους μέσα από τα πάθη της ατιμίας, στον Ευεργέτη - τον Πατέρα των ποθητών, γενικά σε Αυτόν που εκπροσωπούμε σε κάθε καλό - τον Πατέρα εκείνων που βρίσκονται σε οποιοδήποτε κακό. Εάν κάποιος, βλέποντας τον εαυτό του να έχει ακόμη ανάγκη καθαρισμού και να αναγνωρίζει την κακή του συνείδηση γεμάτη βρωμιά και κακά σημάδια, προτού καθαριστεί από τόσες κακές ιδιότητες, συμπεριλάβει τον εαυτό του σε συγγένεια με τον Θεό, και ο άδικος με τους Δίκαιους, ο ακάθαρτος με τον Καθαρό, λέει: «Πατέρας»: τότε αυτή η ρήση θα είναι απευθείας ο Πατέρας και ο πατέρας του θα είναι ο Θεός. φθορά. Για τη λέξη: πατέρας σημαίνει την αιτία αυτού που συνέβη από αυτόν. Επομένως, εάν κάποιος με κακή συνείδηση ​​αποκαλεί τον Θεό Πατέρα του, τότε δεν θα πει τίποτα περισσότερο από το ότι ο Θεός είναι η αρχή και ο ένοχος των δικών του κακών ιδιοτήτων. Αλλά «τι κοινωνία υπάρχει μεταξύ φωτός και σκότους» (Β΄ Κορ. 6,14), λέει ο Απόστολος: αντίθετα, το φως εξομοιώνεται με το φως, το δίκαιο με το δίκαιο, το ωραίο με το ωραίο, το άφθαρτο με το άφθαρτο. Και το αντίθετο, χωρίς αμφιβολία, έχει συγγένεια με το ομοιογενές. Διότι «ένα καλό δέντρο δεν μπορεί να παράγει κακούς καρπούς» (Ματθαίος 7:18). Επομένως, αν κάποιος, όπως λέει η Γραφή, «εφόσον αγαπάτε τη ματαιοδοξία και αναζητάτε το ψέμα» (Ψαλμ. 4:3), τολμήσει να πει τα λόγια της προσευχής, τότε ας γνωρίζει ότι δεν καλεί τον πατέρα του ουρανού, αλλά από την κόλαση, ο οποίος είναι ο ίδιος ψεύτης και γίνεται πατέρας του ψεύδους που αναδύεται σε καθένα που είναι αμαρτία και πατέρας της αμαρτίας. Γι' αυτό ο Απόστολος αποκαλεί «παιδιά οργής» όσους έχουν παθιασμένη ψυχή (Εφεσ. 2:3), και εκείνος που έφυγε από τη ζωή ονομάζεται «υιός της καταστροφής» (Β' Θεσ. 2:3). Λουκάς 16:8) και την ημέρα (Α' Θεσ. 5:5), και άλλους που ενισχύθηκαν στη Θεία δύναμη, και «υιοί δύναμης» (Κριτές 21:10). Επομένως, όταν ο Κύριος μας διδάσκει στην προσευχή να αποκαλούμε τον Θεό Πατέρα, μου φαίνεται ότι δεν κάνει τίποτε άλλο από το να νομιμοποιεί έναν εξυψωμένο και υψηλό τρόπο ζωής. γιατί η αλήθεια μας διδάσκει να μην λέμε ψέματα, να μην λέμε για τον εαυτό μας ό,τι δεν υπάρχει μέσα μας, να μην αποκαλούμε τον εαυτό μας αυτό που δεν ήμασταν, αλλά, αποκαλώντας τον Πατέρα μας Άφθαρτο, Δίκαιο και Καλό, να δικαιολογούμε αυτή τη συγγένεια με τη ζωή. Βλέπετε, λοιπόν, πόση προετοιμασία χρειαζόμαστε, τι είδους ζωή χρειαζόμαστε, πόση και τι σχολαστικότητα απαιτείται για να επιτύχουμε, με την ανύψωση της συνείδησής μας, τέτοιο μέτρο τόλμης και να τολμήσουμε να πούμε στον Θεό: «Πατέρα». Γιατί αν έχεις χρήματα στο μυαλό σου, αν σε απασχολούν οι γοητείες της ζωής, αν αγωνίζεσαι για την ανθρώπινη δόξα, αν υπηρετείς τις πιο παθιασμένες επιθυμίες και τότε δέχεσαι μια τέτοια προσευχή στο στόμα σου: τι νομίζεις Αυτός που βλέπει τη ζωή σου και ακούει την προσευχή; Μου φαίνεται ότι ακούω λόγια που μοιάζουν να λέγονται από τον ίδιο τον Θεό σε ένα τέτοιο άτομο: «Κι εσύ, που έχεις διαφθαρεί στη ζωή, αποκαλείς τον Πατέρα της αφθαρσίας Πατέρα σου; Γιατί βεβηλώνεις ένα αγνό όνομα με την ακάθαρτη φωνή σου; Γιατί χρησιμοποιείς αυτό το ρητό ψευδώς; Γιατί προσβάλλεις μια μη κακή φύση; Εάν είσαι το παιδί Μου, τότε, χωρίς αμφιβολία, η ζωή σου θα πρέπει να φέρει τα χαρακτηριστικά των ευλογιών Μου. Δεν αναγνωρίζω σε σένα την εικόνα της φύσης Μου. τα χαρακτηριστικά σου είναι αντίθετα. «Τι επικοινωνία μεταξύ φωτός και σκότους!» Ποια είναι η σχέση ζωής και θανάτου; Ποια είναι η σχέση του αγνού από τη φύση του και του ακάθαρτου; Η απόσταση μεταξύ του ευεργέτη και του πόθου είναι μεγάλη, η αντίθεση του ελεήμονα στο αδυσώπητο είναι ασυμβίβαστη. Ένας άλλος είναι ο πατέρας των κακών ιδιοτήτων μέσα σου. Οι απόγονοί μου είναι στολισμένοι με καλές πατρικές ιδιότητες, ο υιός του ελεήμονος είναι ελεήμων, ο γιος του αγνού είναι αγνός, ο άφθαρτος είναι απαλλαγμένος από τη φθορά, και γενικά το καλό είναι καλό, ο αληθινός είναι αληθινός. Αλλά δεν ξέρω από πού είσαι». Ως εκ τούτου, μέχρι να γίνουμε αγνοί στη ζωή, είναι επικίνδυνο να τολμήσουμε να κάνουμε αυτή την προσευχή και να αποκαλούμε τον Θεό Πατέρα μας. Αλλά ας ακούσουμε πιο προσεκτικά τα λόγια της προσευχής. με τη συχνή τους επανάληψη, δεν θα καταλάβουμε κάποιο από το κρυμμένο νόημα σε αυτά; «Πάτερ ημών ο εν τοις ουρανοίς». Ότι μέσα από μια ενάρετη ζωή πρέπει να αφομοιωθεί κανείς με τον Θεό, το έχουμε διερευνήσει επαρκώς στις προηγούμενες λέξεις. Αλλά μου φαίνεται ότι ο λόγος της Γραφής δείχνει επίσης ένα βαθύτερο νόημα: γιατί μας θυμίζει από ποια πατρίδα έχουμε πέσει και ποια ευγένεια έχουμε χάσει. Με την ιστορία ενός νεαρού άνδρα που άφησε το πατρικό του σπίτι και επιδόθηκε σε μια γουρουνόμορφη ζωή, η Γραφή, που περιγράφει ιστορικά την αναχώρηση και τη διαλυμένη ζωή του, δείχνει την καταστροφική κατάσταση της ανθρωπότητας και όχι πριν επιστρέψει αυτός ο νεαρός στην αρχική του κατάσταση, όπως αφού ένιωσε μια πραγματική καταστροφή, όταν συνήλθε και ξαναθυμήθηκε τα λόγια του. Και συμφωνούν κάπως με τα λόγια της προσευχής. Διότι εκεί ο νεαρός είπε: «Πατέρα, αμάρτησα κατά του ουρανού και ενώπιόν σου», αλλά δεν θα αναφερόταν στην ομολογία του για την αμαρτία κατά του ουρανού, αν δεν ήταν σίγουρος ότι ο ουρανός ήταν η πατρίδα του, αφήνοντας την οποία έπεσε στην αμαρτία. Επομένως, η σκέψη μιας τέτοιας ομολογίας κάνει τον πατέρα του προσιτό σε αυτόν. Γιατί ορμάει στον γιο του, χαιρετώντας τον με ένα φιλί στο λαιμό του, που σημαίνει τον λεκτικό ζυγό, μέσω της ευαγγελικής παράδοσης, που τοποθετείται με τα χείλη του σε ένα άτομο που έχει απορρίψει τον προηγούμενο ζυγό της εντολής και απέρριψε τον προστατευτικό νόμο. μετά του βάζει «ρούχο», όχι άλλο, αλλά το «πρώτο», από το οποίο τον ξεγύμνωσε η ανυπακοή, μαζί με το να φάει το απαγορευμένο, να δει τον εαυτό του γυμνό. Και το «δαχτυλίδι στο χέρι» με την εικόνα στην άκρη σημαίνει την επιστροφή της εικόνας: και ο πατέρας προστατεύει τα πόδια του με «μπότες», ώστε, με τη γυμνή φτέρνα του να πλησιάζει το κεφάλι του φιδιού, να μην τσιμπηθούν (Λουκάς 15:21–22). «επάνω» που αναγνωρίζει τον εαυτό του ενώπιον του Πατέρα): έτσι, μου φαίνεται, κι εδώ ο Κύριος, διδάσκοντας να επικαλείται τον Πατέρα, «που είναι στους ουρανούς», σας θυμίζει την καλή πατρίδα, ώστε, έχοντας ξυπνήσει την πιο δυνατή επιθυμία για το ωραίο, να σας βάλει στο μονοπάτι που οδηγεί ξανά στην πατρίδα. Το μονοπάτι που ανυψώνει την ανθρώπινη φύση στον ουρανό δεν είναι τίποτα άλλο από την υποχώρηση και τη φυγή από τα επίγεια κακά. Και το μέσο για να αποφύγεις το κακό δεν είναι τίποτα άλλο, νομίζω, από το να γίνεις σαν τον Θεό. και να γίνεις σαν τον Θεό σημαίνει να γίνεις δίκαιος, άγιος, καλός και όλα τα παρόμοια. Αν κάποιος, όσο το δυνατόν περισσότερο, αποτυπώσει καθαρά στον εαυτό του τα χαρακτηριστικά αυτών των τελειοτήτων, τότε, σαν από φυσική τάξη, χωρίς δυσκολία θα μετακινηθεί από την επίγεια ζωή στην ουράνια γη. γιατί δεν είναι τοπικό τι είδους απόσταση έχει η Θεότητα με την ανθρωπότητα, ώστε να χρειαζόμαστε κάποιο είδος εργαλείου ή συσκευής για να εισάγουμε αυτή τη βαριά, βαριά και γήινη σάρκα σε έναν μη φυσικό και πνευματικό τρόπο ζωής. Αλλά, σύμφωνα με τον εύλογο διαχωρισμό της αρετής από την κακία, εξαρτάται μόνο από τη βούληση του ανθρώπου - να είναι άτομο όπου επιθυμεί. Επομένως, εφόσον δεν υπάρχει δυσκολία στην επιλογή του καλού και η εκλογή ακολουθείται από την απόκτηση αυτού που έχει επιλέξει κάποιος, τότε είναι δυνατό να βρεθείτε αμέσως στον ουρανό, έχοντας δηλώσει τον Θεό στο μυαλό σας. Αν, όπως λέει ο Εκκλησιαστής, «ο Θεός είναι στον ουρανό» (Εκκλ. 5:1), και εσείς, σύμφωνα με το λόγο του Προφήτη, «προσκολληθείτε στον Θεό» (Ψαλμ. 73:28), τότε, κατ' ανάγκη, αυτός που είναι σε ενότητα με τον Θεό πρέπει να βρίσκεται εκεί που είναι ο Θεός. Επομένως, έχοντας ορίσει να λέμε στην προσευχή ότι ο Θεός είναι ο Πατέρας μας, δεν διατάζει τίποτα περισσότερο από το να γίνουμε σαν τον Επουράνιο Πατέρα μέσω μιας θεοσεβούς ζωής. αφού σε άλλο σημείο το ίδιο διατάζει πιο ξεκάθαρα λέγοντας: «Να είστε τέλειοι, όπως είναι τέλειος ο Πατέρας σας στους ουρανούς» (Ματθαίος 5:48). Έτσι, αν έχουμε καταλάβει το νόημα μιας τέτοιας προσευχής, τότε είναι καιρός να προετοιμάσουμε τις ψυχές μας για να τολμήσουμε τελικά να δεχτούμε αυτά τα λόγια με τα χείλη μας και να πούμε με τόλμη: «Πάτερ ημών που είσαι στους ουρανούς». Πόσο εμφανή είναι τα σημάδια της ομοίωσης με τον Θεό, με τα οποία ο καθένας μπορεί να γίνει παιδί του Θεού. γιατί λέγεται: «Και σε εκείνους που τον δέχθηκαν, σε όσους πιστεύουν στο όνομά Του, έδωσε τη δύναμη να γίνουν παιδιά του Θεού» (Ιωάννης 1:12), αλλά αυτός που λαμβάνει την τελειότητα στην καλοσύνη δέχεται τον Θεό· έτσι η κακή διάθεση έχει ορισμένα ιδιαίτερα χαρακτηριστικά, και όποιος τα έχει, είναι αδύνατο να είναι γιος του Θεού, φέροντας μέσα του την αντίθετη φύση. Είναι καλό να γνωρίζουμε τις διακριτικές ιδιότητες μιας κακής διάθεσης; Αυτό είναι ο φθόνος, το μίσος, η συκοφαντία, η αλαζονεία, η φιλαρέσκεια, η παθιασμένη επιθυμία, η ασθένεια της δόξας: αυτά και παρόμοια χαρακτηριστικά διακρίνουν την εικόνα του αντιπάλου. Επομένως, αν κάποιος που έχει ευτελίσει την ψυχή του με τέτοιες μολύνσεις καλέσει τον πατέρα του, τι είδους πατέρας θα τον ακούσει; Προφανώς σχετίζεται με αυτόν που κάλεσε, και αυτός ο πατέρας δεν είναι ουράνιος, αλλά από την κόλαση. Με τον οποίο ένα άτομο φοράει σημάδια οικειότητας, αναμφίβολα αναγνωρίζει τη σχέση του μαζί του. Η προσευχή λοιπόν ενός μοχθηρού ανθρώπου, ενώ βρίσκεται σε κακία, είναι επίκληση του διαβόλου. και όποιος έχει εγκαταλείψει την κακία και ζει στην καλοσύνη, η φωνή καλεί τον καλό Πατέρα. Επομένως, όταν πλησιάζουμε τον Θεό, ας προσέχουμε πρώτα τη ζωή μας, αν έχουμε κάτι μέσα μας αντάξιο της Θείας συγγένειας, και μετά ας τολμήσουμε να πούμε έναν τέτοιο λόγο. Αυτός που πρόσταξε να πει: «Πατέρας» δεν επέτρεψε να πει κανείς ψέματα. Όποιος λοιπόν έζησε άξια της θείας αρχοντιάς, υψώνει όμορφα το βλέμμα του στην ουράνια πόλη, αποκαλώντας τον ουράνιο Βασιλιά Πατέρα και ουράνια μακαριότητα - πατρίδα. Ποιος είναι ο σκοπός αυτής της συμβουλής; Για να φιλοσοφήσουμε για τον παράδεισο. Όπου είναι ο Θεός, εκεί πρέπει να βάλει κανείς τα θεμέλια της κατοικίας του, εκεί για να μαζέψει θησαυρούς. Μετακινηθείτε εκεί με την καρδιά σας. «Επειδή, όπου είναι ο θησαυρός σου, εκεί... είναι η καρδιά σου» (Ματθαίος 6:21), και να θυμάσαι συνεχώς την πατρική χάρη και να διακοσμείς την ψυχή σου σύμφωνα με αυτήν. «Διότι δεν υπάρχει μεροληψία με τον Θεό» (Ρωμ. 2:11), λέει η Γραφή. Και αφήστε μια τέτοια ακαθαρσία να αφαιρεθεί από την εικόνα σας. Το Θείο δεν εμπλέκεται σε φθόνο και σε κάθε βεβήλωση, και ας μη σε λερώνουν τέτοια πάθη: ούτε φθόνος, ούτε αλαζονεία, ούτε τίποτε άλλο που μολύνει τη θεϊκή ομορφιά. Αν γίνετε τέτοιοι, τότε επικαλέστε με τόλμη τον Θεό με τη φωνή σας και αποκαλέστε τον Κυβερνήτη του σύμπαντος Πατέρα σας. Θα σε κοιτάξει με πατρικά μάτια, θα σε ντύσει με θεϊκή ενδυμασία, θα σε στολίσει με ένα δαχτυλίδι και θα εξοπλίσει τα πόδια σου για την πομπή με ευαγγελικές μπότες, θα σε επαναφέρει στην ουράνια πατρίδα, εν Χριστώ Ιησού, τον Κύριό μας. Σ' Αυτόν πρέπει να είναι η δόξα και η δύναμη για πάντα! Αμήν. Matt. 6:9–10. Αγιαστεί το Όνομά Σου. Έλα το βασίλειό σου. Ο νόμος, «έχοντας τη σκιά των μελλοντικών καλών πραγμάτων» (Εβρ. 10:1) και διακηρύττει την αλήθεια με ορισμένες μεταμορφωτικές μάντιες, όταν εισάγει έναν ιερέα στο αγιαστήριο για να προσφέρει προσευχή στον Θεό, καθαρίζει πρώτα αυτόν που εισέρχεται με ορισμένες εξαγνιστικές θυσίες και ραντίσματα και, στη συνέχεια, στολίζοντάς τον με χρυσαφένια ενδύματα. άλλα χρώματα, τοποθετώντας του ένα θώρακα και μαραμένο, κολλώντας καμπάνες με κουμπιά στις άκρες των ρούχων του. - και αφού έδεσε το εξωτερικό του ένδυμα στους ώμους του και στόλισε το κεφάλι του με διάδημα, ρίχνοντας άφθονες ποσότητες μύρου στα μαλλιά του, τελικά τον οδηγεί στο ιερό για να τελέσει τις μυστηριώδεις ιερές τελετές. Ο πνευματικός νομοθέτης, ο Κύριός μας Ιησούς Χριστός, απογυμνώνοντας το νόμο από τα σωματικά του πέπλα και ξεκαθαρίζοντας τη μαντική έννοια των πρωτοτύπων, πρώτον, όχι μόνο επιλέγει έναν από ολόκληρο τον λαό και τον φέρνει σε συνομιλία με τον Θεό, αλλά χαρίζει εξίσου αυτή την αξιοπρέπεια σε όλους, προσφέροντας την κοινή χάρη της ιεροσύνης σε όσους επιθυμούν. Και μετά, όχι με δανεική διακόσμηση, που βρίσκεται σε κάποιο είδος βαφής και ύφανσης, δίνει τεχνητή ομορφιά στον ιερέα, αλλά βάζει τη διακόσμηση που είναι ιδιόμορφη και συγγενής του, αντί για διάφορα στιγματισμένα ρούχα, κάνοντάς την ανθισμένη με τις ευχάριστες αρετές. και στολίζει το στήθος, όχι με επίγειο χρυσάφι, αλλά με άσπιλη και καθαρή συνείδηση, χαρίζοντας ομορφιά στην καρδιά. Σε αυτό το ξεθώριασμα προσαρμόζεται και η λάμψη των πολύτιμων λίθων, και αυτή, κατά τη γνώμη του Αποστόλου, είναι η λαμπρότητα των ιερών εντολών. Ναι, και τα μέρη που είναι διακοσμημένα με αυτό το είδος ενδυμασίας προστατεύονται από ζημιές. Φυσικά, δεν ξέρετε ότι η διακόσμηση ενός τέτοιου μέρους είναι ένα πέπλο αγνότητας. Κρέμασε πνευματικές καμπάνες, κουμπιά και λουλούδια στα ράσα της ζωής (Έξ. 28:34), και από αυτούς ένας άλλος μπορεί σωστά να καταλάβει τι είναι ορατό σε μια ενάρετη ζωή, έτσι ώστε το πέρασμα αυτής της ζωής να γίνει ένδοξο. Και ως εκ τούτου σε αυτό το ράσο, αντί για κουδούνι, πρόσθεσα έναν ευφωνικό λόγο πίστης, και αντί για ένα κουμπί, μια οικεία ετοιμότητα για ελπίδα για το μέλλον, που καλύπτεται από μια σκληρή ζωή, και αντί για λουλούδια, την καλοπροαίρετη ομορφιά του παραδείσου. Έτσι τον οδηγεί στο ιερό και στο εσωτερικό του ναού. Αυτό το ιερό δεν είναι ούτε άψυχο ούτε τεχνητό, αλλά ο κρυμμένος ναός της καρδιάς μας, αν όντως είναι αδιαπέραστος στην κακία και απρόσιτος στους πονηρούς λογισμούς. Το κεφάλι είναι διακοσμημένο με ουράνια σοφία, όχι με την εγγραφή της εικόνας των γραμμάτων σε ένα χρυσό κουτάλι, αλλά με την απεικόνιση του ίδιου του Θεού σε ένα κυρίαρχο μυαλό. Και ρίχνει μύρο στα μαλλιά του, η ψυχή μέσα της αποτελείται από αρετές· και το προετοιμάζει να προσφερθεί στον Θεό, σε μια μυστηριώδη ιερή τελετή, ως άρωμα και θυσία όχι τίποτε άλλου, αλλά του εαυτού του. Έτσι, εκείνος που ανυψώθηκε από τον Κύριο σε αυτή την ιεροσύνη, έχοντας θανατώσει τη σαρκική σοφία με το ξίφος του πνεύματος, «που είναι ο Λόγος του Θεού» (Εφεσ. 6:17), μένοντας στη συνέχεια στο αγιαστήριο, εξευμενίζει τον Θεό, αφιερώνοντας τον εαυτό του με μια τέτοια θυσία και παρουσιάζοντας το «σώμα του ως ζωντανή θυσία (Rom:1, Holy). Αλλά ίσως κάποιος θα πει ότι το νόημα της προσευχής που προτείναμε για ερμηνεία, με την πρώτη ματιά, δεν έχει αυτό το νόημα: αλλά έχουμε εφεύρει τέτοιες έννοιες που δεν ανταποκρίνονται στις έννοιες που περιέχονται στα ίδια τα λόγια της προσευχής. Επομένως, ας θυμηθεί ξανά τα πρώτα μαθήματα προσευχής. Γιατί όποιος έχει προετοιμαστεί να τολμήσει με τόλμη να αποκαλέσει τον Θεό πατέρα του. Είναι ακριβώς ντυμένος με τα ρούχα που περιγράφονται στη λέξη, κουδουνίζει με καμπάνες, ανθίζει με κουμπιά, λάμπει στο στήθος του με τις ακτίνες των εντολών, φορά πατριάρχες και προφήτες στους ώμους του, αντί για ονόματα, μετατρέποντας τις αρετές τους σε δική του διακόσμηση. και στολίζει το κεφάλι με το στεφάνι της δικαιοσύνης. Τα μαλλιά του είναι αλειμμένα με ουράνια αλοιφή. και κατοικεί μέσα στο ουράνιο ιερό, που είναι πραγματικά αδιαπέραστο και απρόσιτο σε κάθε ακάθαρτη σκέψη. Αλλά πώς πρέπει να προετοιμαστεί αυτός που αφιερώνει τον εαυτό του, αυτό φαίνεται επαρκώς στη λέξη σε όσα έχουν διερευνηθεί μέχρι τώρα. Μένει να εξετάσουμε την ίδια την παράκληση που ο Κύριος διέταξε αυτόν που έμενε μέσα στο ιερό να προσφέρει στον Θεό. Διότι μου φαίνεται ότι αυτός που δηλώνει απλώς τα λόγια της προσευχής δεν μας δίνει, με την πρώτη ματιά, ένα κατανοητό νόημα. Λέγεται: «Αγιαστεί το όνομά σου· έλα η βασιλεία σου». Πώς σχετίζεται αυτό με την ανάγκη μου; θα πει ένας άλλος, είτε με μετάνοια τιμωρώντας τον εαυτό του για αμαρτίες, είτε για να φύγει από την αμαρτία που τον κυριεύει, καλώντας τον Θεό για βοήθεια, γιατί είναι πάντα μπροστά στα μάτια του, παλεύει με πειρασμούς. Εδώ ο εκνευρισμός βγάζει το μυαλό από μια τακτική κατάσταση. Εκεί, οι επιθυμίες για το ακατάλληλο αποδυναμώνουν τη δύναμη της ψυχής. Άλλες φορές, η απληστία, η αλαζονεία, η υπερηφάνεια, το μίσος και το υπόλοιπο πλήθος που μας εναντιώνεται, σαν ορδή γύρω από τους γύρω εχθρούς, τυφλώνουν την εγρήγορση της καρδιάς και στο πολύ άκρο βυθίζουν την ψυχή σε κίνδυνο. Μετά από αυτό, για κάποιον που προσπαθεί, με καλή βοήθεια, να απαλλαγεί από αυτά τα κακά, ποιες λέξεις είναι καταλληλότερες να χρησιμοποιήσει; Δεν είναι αυτά που χρησιμοποίησε ο μεγάλος Δαβίδ, λέγοντας: «Αφήστε με να απαλλαγώ από αυτούς που με μισούν» (Ψαλμ. 69:15), και επίσης: «Ας επιστρέψουν οι εχθροί μου» (Ψαλμ. 34:4), και επίσης: «Βοηθήστε μας σε στενοχώρια» (Ψαλμ. 59:13) και άλλα παρόμοια, με τα οποία μπορείτε να σηκώσετε τη βοήθεια του Θεού εναντίον των εχθρών; Τώρα τι λέει ο νόμος της προσευχής; «Αγιασμένο να είναι το όνομα δικό σου». Αυτό το νόημα θα γίνει πιο κατανοητό για εμάς μέσω της υπόθεσης του αντιθέτου. Ακούω ότι η Αγία Γραφή κάπου καταδικάζει αυτούς που γίνονται αυτουργοί της βλασφημίας κατά του Θεού. Διότι λέγεται: αλίμονο σε εκείνους «για χάρη των οποίων το όνομά μου βλασφημείται μεταξύ των ειδωλολατρών» (Ησ. 52:5). Και αυτό σημαίνει: όσοι δεν έχουν πιστέψει ακόμη τον λόγο της αλήθειας κοιτάζουν τη ζωή εκείνων που έχουν αποδεχτεί την πίστη στο μυστήριο. και ως εκ τούτου, όταν οι άλλοι φέρουν το όνομα της πίστης και η ζωή τους έρχεται σε αντίθεση με το όνομα, είτε με ειδωλολατρία μέσω απληστίας, είτε με ταραχές σε μέθη και γλέντι, είτε σαν γουρούνια, κυλιόμενοι στο βούρκο της ακολασίας: τότε οι άπιστοι είναι αμέσως έτοιμοι να απαντήσουν, καταδικάζοντας όχι την αυθαιρεσία όσων κάνουν αυτήν την κακή χρήση της ζωής. λες και αν το τάδε άτομο μυηθεί στα θεία μυστήρια, δεν θα είχε γίνει ούτε συκοφάντης, ούτε φιλήδονος, ούτε αρπακτικός, ούτε υποκείμενος σε οποιοδήποτε άλλο κακό, αν δεν ήταν νόμιμο να αμαρτήσουν. Επομένως, η Γραφή απευθύνεται σε αυτούς με αυστηρή απειλή, λέγοντας: αλίμονο σε εκείνους για χάρη των οποίων «βλασφημείται το όνομά μου». Αν το καταλάβουμε αυτό, τότε θα ήταν επίκαιρο να προσέξουμε τι λέγεται από την άλλη πλευρά. Διότι, πρώτα απ' όλα, νομίζω ότι είναι απαραίτητο να προσευχηθώ και να κάνω το κύριο θέμα της προσευχής, ώστε στη ζωή μου να μην βλασφημηθεί το όνομα του Θεού, αλλά να δοξαστεί και να αγιαστεί η πίστη στο μυστήριο. Γι' αυτό, μέσα μου, λέει αυτός που προσεύχεται, «να αγιαστεί» το «όνομα» της κυριαρχίας Σου που επικαλούμαι, «για να δουν τα καλά σου έργα και να δοξάσουν τον Πατέρα σου στους ουρανούς» (Ματθαίος 5:16). Και ποιος είναι τόσο κτηνώδης και παράλογος ώστε, σε αυτούς που πιστεύουν στον Θεό, βλέπει μια ζωή αγνή, επιτυχημένη στην αρετή, απαλλαγμένη από όλες τις μολύνσεις της αμαρτίας, ξένη σε κάθε υποψία κακού, λάμπει από αγνότητα, άξιο σεβασμού για τη σύνεση, αποκρούει θαρραλέα τις επιθέσεις των παθών, που δεν απομακρύνεται καθόλου από τη βλάστηση. διασκεδάσεις, ευδαιμονία και αλαζονική ματαιοδοξία, τόσο πολύ απόλαυση της καθημερινότητας, όσο χρειάζεται, αγγίζοντας τη γη με τις άκρες μόνο των δακτύλων των ποδιών, κατά τη διάρκεια της παραμονής της στη γη, χωρίς να πνίγεται στις απολαύσεις των απολαύσεων αυτής της γήινης ζωής, αλλά να στέκεται πάνω από κάθε αισθησιακή αποπλάνηση και στη σαρκική ζωή ανταγωνιζόμενος τη ζωή της. της αρετής, η μόνη ευγένεια είναι η αφομοίωση του εαυτού του προς τον Θεό, η μόνη αξιοπρέπεια και η μόνη κυριαρχία είναι η κατοχή του εαυτού του και όχι η δουλοπρέπεια του ανθρώπου. πάθη, επιβαρυμένα από τη διάρκεια της ζωής στην υλική εποχή, και σαν τους στενοχωρημένους στη θάλασσα, που σπεύδουν στην προβλήτα για να βρουν εκεί γαλήνη - που, βλέποντας όλα αυτά σαν, δεν δοξάζει το όνομα που λέγεται από μια τέτοια ζωή. Επομένως, όποιος λέει στην προσευχή: «να αγιαστεί το όνομά σου» σε μένα, σύμφωνα με τη δύναμη των λόγων που εκφέρει, προσεύχεται για τα εξής: «με τη βοήθεια της βοήθειάς Σου, ας γίνω άμεμπτος, δίκαιος, θεοσεβής, θα απέχω από κάθε κακή πράξη, θα πω την αλήθεια, θα κάνω δικαιοσύνη, θα περπατήσω με δικαιοσύνη, θα διακρίνομαι με σωφροσύνη, διακρίνομαι. σύνεση, φιλοσοφήστε πάνω, περιφρονήστε τα γήινα, λάμψτε με αγγελική ζωή». Αυτό και τα παρόμοια περιέχουν αυτή τη σύντομη αίτηση, στην προσευχή που φωνάζει στον Θεό: «Αγιαστεί το όνομά σου». Γιατί δεν υπάρχει άλλος τρόπος για να δοξαστεί ο Θεός σε έναν άνθρωπο παρά όταν η αρετή του μαρτυρεί ότι η αιτία της καλοσύνης βρίσκεται στη δύναμη του Θεού. Οι ακόλουθες λέξεις περιέχουν μια προσευχή για να έρθει η βασιλεία του Θεού. Είναι πραγματικά επιθυμητό τώρα ο Βασιλιάς του σύμπαντος να γίνει βασιλιάς, πάντα ο ίδιος που είναι, αμετάβλητος για κάθε αλλαγή, για τον οποίο είναι αδύνατο να βρει κάτι καλύτερο στο οποίο θα μπορούσε να αλλάξει; Επομένως, τι σημαίνει μια προσευχή που καλεί για τη βασιλεία του Θεού; Αλλά η αληθινή ιδέα αυτού είναι γνωστή σε εκείνους στους οποίους το Πνεύμα της αλήθειας αποκαλύπτει κρυμμένα μυστικά. Και έχουμε μια τέτοια κατανόηση αυτού του ρητού: πάνω απ' όλα, υπάρχει μια αληθινή δύναμη και δύναμη, που κυβερνά και βασιλεύει στο σύμπαν, όχι με βία, ούτε με αυθαίρετη δύναμη, ούτε με φόβο, ούτε με εξαναγκασμό, υποτάσσοντας ό,τι είναι υποταγμένο σε αυτό: γιατί η αρετή πρέπει να είναι απαλλαγμένη από κάθε φόβο, όχι με σκληρή κυριαρχία πάνω στον καλό λόγο. και το κυριότερο σε κάθε καλό είναι να είσαι κάτω από ζωογόνο δύναμη. Επομένως, αφού η ανθρώπινη φύση ξεγελιέται με την εξαπάτηση κρίνοντας το καλό, τότε στη θέλησή μας υπάρχει μια κλίση προς το αντίθετο, η ανθρώπινη ζωή κυριαρχείται από κάθε τι κακό, επειδή ο θάνατος έχει παρέμβει στη φύση με χιλιάδες τρόπους. κάθε είδους αμαρτία γίνεται σαν να βρισκόταν σε κάποιο δρόμο προς το θάνατο. Επειδή λοιπόν βρισκόμαστε κάτω από τέτοια αυθαιρεσία, σαν από κάποιους δήμιους ή εχθρούς, σκλαβωμένους μέχρι θανάτου από τις μάχες των παθών, προσευχόμαστε καλά να έρθει η βασιλεία του Θεού σε μας. Διότι είναι αδύνατο να ανατραπεί διαφορετικά η κακή κυριαρχία της διαφθοράς έως ότου η ζωογόνος δύναμη κυριαρχήσει ξανά πάνω μας. Έτσι, όταν η βασιλεία του Θεού έρθει επάνω μας, τότε ό,τι μας επικρατεί τώρα θα μετατραπεί σε τίποτα. Επειδή το σκοτάδι δεν ανέχεται την παρουσία του φωτός: η ασθένεια δεν παραμένει μετά την επιστροφή της υγείας: τα πάθη δεν ενεργούν όταν εμφανίζεται η απάθεια. ο θάνατος είναι ανενεργός, η διαφθορά εξαφανίζεται όταν η ζωή βασιλεύει μέσα μας και η αφθαρσία αρχίζει να κυριαρχεί. «Έλθε η βασιλεία σου». Τι γλυκό ρητό! Τους προσφέρουμε ξεκάθαρα την εξής προσευχή στον Θεό: «Είθε η αντίπαλη δύναμη να διασκορπιστεί, να καταστραφεί η ομάδα των ξένων, να σταματήσει ο αγώνας της σάρκας με το πνεύμα, ας μην χρησιμεύσει το σώμα ως καταφύγιο για τον εχθρό της ψυχής, είθε η βασιλική κυριαρχία, το χέρι του αγγέλου, χιλιάδες διορθωτές, το σκοτάδι που με βοηθάει από τη δεξιά πλευρά, θα φανεί το σκοτάδι από τα δεξιά. Ο αντίπαλος είναι δυνατός και ανυπέρβλητος για εκείνους που στερούνται τη βοήθειά Σου, ενώ αυτός που πολεμά είναι μόνος. Το Άγιο Πνεύμα, λοιπόν, στο Ευαγγέλιο του Λουκά, αντί των λέξεων: «Ελθέτω η βασιλεία σου», λέγεται: «Το Άγιο Πνεύμα σου ας έρθει επάνω μας και ας μας καθαρίσει». Λέγεται: Να έρθει το Άγιο Πνεύμα Σου και να μας καθαρίσει. Επομένως, η ιδιαίτερη και κυρίαρχη δύναμη και αποτελεσματικότητα του Αγίου Πνεύματος είναι να καθαρίζει από την αμαρτία. Γιατί ό,τι είναι αγνό και αμόλυντο, φυσικά, δεν έχει ανάγκη από καθαριστικό. Αλλά και ο Απόστολος μαρτυρεί αυτό ακριβώς για τον Μονογενή όταν λέει: «Εφόσον ετοίμασε τον καθαρισμό των αμαρτιών μας μαζί Του, κάθησε στα δεξιά (θρόνο) της Μεγαλειότητας ψηλά» (Εβρ. 1, 3) του Πατέρα. Επομένως, είναι ένα πράγμα για το ένα και το άλλο, με το Πνεύμα που καθαρίζει την αμαρτία και με τον Χριστό, που καθαρίζει. Και όσοι έχουν μια δράση, φυσικά, έχουν την ίδια δύναμη. γιατί κάθε πράξη είναι συνέπεια βίας. Επομένως, εάν υπάρχει μία δράση και μία δύναμη, τότε πώς μπορεί κανείς να φανταστεί την ετερότητα της φύσης σε εκείνους στους οποίους δεν βρίσκουμε καμία διαφορά ούτε στη δύναμη ούτε στη δράση; Όπως με τις ιδιότητες της φωτιάς, όταν αυτές οι δύο ενέργειες της λάμψης και της καύσης είναι ίσες και παρόμοιες, δεν μπορεί κανείς να συμπεράνει για μια τροποποίηση του αντικειμένου: έτσι κανείς που είναι αγνός, διδασκόμενος από τη Θεία Γραφή ότι υπάρχει μία ενέργεια του Υιού και του Πνεύματος, δεν θα φτάσει στο σημείο να υποθέσει οποιαδήποτε διαφορά στη φύση. Επομένως, αν και το Πνεύμα που είναι από τον Θεό είναι επίσης το Πνεύμα του Χριστού, ωστόσο ο Υιός που είναι από τον Θεό δεν είναι και δεν ονομάζεται Υιός του Πνεύματος: και αυτή η σχετική ακολουθία δεν γίνεται με αντίστροφη σειρά, ώστε να είναι δυνατό, έχοντας εξίσου αποσυντεθεί τον λόγο, να τον μεταμορφώσουμε, και όπως ονομάζουμε το Πνεύμα του Χριστού, έτσι ονομάζουμε Χριστό Πνευματικό. Επομένως, εφόσον αυτή η ιδιότητα είναι ξεκάθαρη και δεν διακρίνει ξεκάθαρα το ένα Πρόσωπο από το άλλο, και η ταυτότητα της δράσης μαρτυρεί την κοινότητα της φύσης, τότε και οι δύο επιβεβαιώνουν την ευσεβή θέση για τη Θεότητα, ότι η Τριάδα μετράται από υποστάσεις και δεν χωρίζεται σε εξωγήινες διαιρέσεις. Επομένως, ποια είναι η τρέλα αυτών των Δουχομπόρων. που διδάσκουν ότι ο Κύριος είναι δούλος, για τον οποίο η μαρτυρία του Παύλου δεν είναι αληθινή όταν λέει ότι «ο Κύριος είναι το Πνεύμα» (Β' Κορ. 3:17). Ή μήπως η λέξη «ας έρθει» θεωρείται εξευτελιστική; Αυτό σημαίνει ότι δεν ακούν τον μεγάλο Δαβίδ, ο οποίος μάλιστα καλεί τον Πατέρα κοντά του και φωνάζει: «Έλα και σώσε μας» (Ψαλμ. 79:3). Αν η έλευση του Πατέρα είναι σωτήριο, τότε γιατί είναι ταπεινωτικό να έρθει το Πνεύμα; Ή η κάθαρση από τις αμαρτίες θεωρείται σημάδι ταπείνωσης; Ακούστε τους άπιστους Εβραίους, που φωνάζουν ότι είναι χαρακτηριστικό του Ενός Θεού να συγχωρεί αμαρτίες. Όταν μιλούν για τον Πατέρα, λένε: «Ποιος είναι αυτός που βλασφημεί; Ποιος μπορεί να συγχωρήσει αμαρτίες εκτός από τον Θεό μόνο» (Λουκάς 5:21); Επομένως, εάν ο Πατέρας αφήσει τις αμαρτίες, ο Υιός θα πάρει επάνω Του την αμαρτία του κόσμου (Ιωάννης 1:29) και το Άγιο Πνεύμα καθαρίζει από την αμαρτωλή βρωμιά εκείνους στους οποίους μένει: τι θα πουν σε αυτό όσοι εναντιώνονται στη ζωή τους; Είθε όμως το Άγιο Πνεύμα να έρθει επάνω μας και να μας καθαρίσει και να μας κάνει ικανούς να δεχόμαστε τις υπέροχες και θεϊκές έννοιες που μας υποδεικνύει στην προσευχή η φωνή του Σωτήρα. Δόξα σ' αυτόν για πάντα και για πάντα! Αμήν. Ματθαίος 6,10–11. Ελάτε η βασιλεία σου. Γίνεται το θέλημά σου στη γη όπως στον ουρανό. Δώσε μας σήμερα το ψωμί μας. Άκουσα έναν γιατρό που, χρησιμοποιώντας την επιστήμη της φυσικής επιστήμης, συζήτησε την κατάσταση της υγείας. Ο συλλογισμός του μπορεί να μην απέχει πολύ από τον στόχο μας - την ευημερία της ψυχής. Όρισε την απόκλιση οποιουδήποτε στοιχείου μέσα μας από το σωστό μέτρο ως αρχή και αιτία μιας οδυνηρής κατάστασης. και αντίστροφα, υποστήριξε επίσης ότι η επαναφορά κάποιου σε λάθος κίνηση σε κατάσταση χαρακτηριστική και φυσική είναι θεραπεία για μια παθογόνο αιτία. Και γι' αυτό πίστευα ότι πρέπει να προσέχουμε ακριβώς τι κινείται μέσα μας τυχαία, η επικράτηση του οποίου καθιστά ασθενέστερη την επίδραση του αντίθετου στην αποκατάσταση της υγείας. Έτσι, αν επικρατήσει η ζεστασιά, πρέπει να βοηθήσει αυτό που κυριαρχεί και να υγράνει αυτό που στεγνώνει, μέχρις ότου το ζεστό, που καταναλώνεται, με έλλειψη ουσίας, εξαντληθεί εντελώς και σβήσει μόνο του. Και επίσης, αν κάτι άλλο που ασκεί μέσα μας πράξεις αντίθετες μεταξύ τους ξεπεράσει το όριο, είναι απαραίτητο να δώσουμε τεχνητή βοήθεια στο ελαττωμένο, ώστε να αντιστέκεται στο πολλαπλασιασμένο. Και όταν γίνει αυτό, τίποτα δεν θα παρεμβαίνει στην ισορροπία των στοιχείων. τότε η υγεία θα επιστρέψει στο σώμα, γιατί στη φύση δεν υπάρχει πλέον λανθασμένη διάλυση των στοιχείων. Ποιος είναι ο σκοπός αυτής της μακράς εισαγωγής στη λέξη; Όχι χωρίς σκοπό, ίσως μια τέτοια αρχή δεν απέχει πολύ από το επιδιωκόμενο θέμα. Διότι τα λόγια που υπόκεινται στην εξέταση μας είναι: «Γενηθήτω το θέλημά σου». Γιατί αναφέραμε αυτήν την ιατρική κατάσταση, εξηγώντας την αργότερα. Το πνευματικό στην ανθρωπότητα κάποτε ήταν υγιές, γιατί ορισμένα στοιχεία, εννοώ πνευματικές κινήσεις, διαλύθηκαν ομοιόμορφα μέσα μας σύμφωνα με το νόμο της αρετής. Όταν αυξήθηκε η ικανότητα για επιθυμία, η διάθεση που αντιπροσωπεύει το αντίθετό της, και αυτό είναι η αποχή, έγινε κατά κύριο λόγο υπερβολική. Και δεν υπήρχε πια τίποτα να εμποδίσει την άμετρη κίνηση της λαγνείας, που δεν έπρεπε να συμβεί. Τότε, στην ανθρώπινη φύση, μια θανατηφόρα ασθένεια προέκυψε από αυτό - η αμαρτία. Επομένως, ο αληθινός Ιατρός της ψυχικής οδύνης, για χάρη των αρρώστια, εισερχόμενος στην ανθρώπινη ζωή, αποδυναμώνοντας την παθογένεια αιτία με προσευχητικά λόγια, μας ανεβάζει σε πνευματική υγεία. Υγεία για την ψυχή είναι η εκπλήρωση του Θείου θελήματος, όπως, αντίθετα, η απομάκρυνση από την καλή θέληση είναι ασθένεια της ψυχής που καταλήγει σε θάνατο. Επομένως, από τότε που αδυνατίσαμε, όταν στον παράδεισο, αφήνοντας έναν καλό τρόπο ζωής, γευτήκαμε το δηλητήριο της ανυπακοής χωρίς μέτρο, και γι' αυτό επικράτησε στη φύση μας μια σκληρή και θανατηφόρα αρρώστια: τότε ήρθε ο αληθινός Γιατρός, σύμφωνα με το νόμο της ιατρικής τέχνης, θεραπεύοντας το κακό σε αντίθεση με αυτόν, και όσους έχουν αρρωστήσει, επειδή έχουν αποκλίνει από τη θέληση του Θεού και πάλι από τη θέληση του Θεού. θα. Γιατί τα λόγια της προσευχής χρησιμεύουν ως θεραπεία για την ασθένεια που έχει πλήξει την ψυχή. Όποιος η ψυχή του κυριεύεται, σαν από κάποια ασθένεια, προσεύχεται λέγοντας: «Γενηθήτω το θέλημά σου». Και το θέλημα του Θεού είναι η σωτηρία των ανθρώπων. Επομένως, όταν φτάνουμε στο σημείο να πούμε στον Θεό: «Γίνεται το θέλημά σου» και σε μένα: τότε είναι απολύτως απαραίτητο να καταδικάσουμε πρώτα αυτή τη ζωή που δεν ήταν σύμφωνη με το θέλημα του Θεού και να το εκφράσουμε με την ομολογία: «αφού κατά την προηγούμενη ζωή, το θέλημά Σου, αντίθετα από εμένα, ενήργησε μέσα μου για να με βλάψει, έγινα υπηρέτης του κακού ως εκτελεστής, εκτελεστής και εκτελεστής του κακού. φράση του εχθρού για τον εαυτό μου: γι' αυτό, διεγερμένος από τον οίκτο για την καταστροφή μου, δώστε με τον καιρό το θέλημά Σου να εκπληρωθεί μέσα μου, γιατί, όπως στις σκοτεινές σπηλιές, όταν μπαίνει το φως, το σκοτάδι εξαφανίζεται: έτσι, όταν γίνει το θέλημά Σου μέσα μου, κάθε πονηρή και ακατάλληλη κίνηση αυθαιρεσίας θα μετατραπεί σε τίποτα. Η αγνότητα θα σβήσει την ασυγκράτητη και παθιασμένη επιθυμία του νου, η ταπεινοφροσύνη θα καταστρέψει την αλαζονεία, η σεμνότητα θα θεραπεύσει την ασθένεια της υπερηφάνειας και η ευγένεια της αγάπης θα διώξει από την ψυχή ένα πλήθος αντίθετων κακών. μίσος, φθόνος, αγανάκτηση, θυμωμένες κινήσεις, ευερέθιστη διάθεση, κακία, προσποίηση, ανάμνηση θλίψης, δίψα για εκδίκηση, βρασμός αίματος στο αίθριο, ένα αγενές μάτι φύγει από αυτό - όλο αυτό το κοπάδι τέτοιων κακών θα καταστραφεί από μια στοργική διάθεση». Έτσι, η αποτελεσματικότητα του θελήματος του Θεού διώχνει την καθαρή ειδωλολατρία. Το ονομάζω αυστηρό ως ξέφρενη αφοσίωση στα είδωλα, και ως πόθο για ασήμι και χρυσό - αυτά, όπως τα ονόμασε η προφητική λέξη, είδωλα «γλώσσα» (Ψαλμ. 113:12). Επομένως, «γενηθήτω το θέλημά σου», ώστε το θέλημα του διαβόλου να καταστεί άκυρο. Γιατί όμως ζητάμε από τον Θεό να κάνει καλό το θέλημά μας; Γιατί η ανθρώπινη φύση, αφού εξασθενήσει από την κακία, είναι αδύναμη για τα καλά. Γιατί ένας άνθρωπος, με την ίδια ευκολία που φτάνει στα κακά, δεν επιστρέφει από αυτά πάλι στα καλά πράγματα. πώς μπορούμε να παρατηρήσουμε έναν παρόμοιο νόμο με αυτόν στα σώματα, γιατί άνισα, όχι με την ίδια ευκολία, ένα υγιές σώμα αρρωσταίνει, και ένα άρρωστο αναρρώνει. Ένα άτομο που μέχρι τότε είχε καλή υγεία έπεφτε συχνά σε ακραίο κίνδυνο από ένα τραύμα, και μια στροφή ή επίθεση πυρετού κατέστρεφε όλη τη δύναμη στο σώμα, μια μικρή δόση δηλητηρίου είτε κατέστρεφε εντελώς το σώμα είτε το έκανε σταδιακά, και το τσίμπημα ενός ερπετού ή το τσίμπημα ενός από τα δηλητηριώδη ζώα ή το έρπημα του ποδιού, η δύναμη του ποδιού ή η υπερφόρτωση. τα πράγματα, ακολουθήθηκε αμέσως είτε από ασθένεια είτε από θάνατο. η απελευθέρωση από μια ασθένεια, αν συμβεί ποτέ, επιτυγχάνεται με πόσες ιδέες, δυσκολίες και τεχνητά ιατρικά μέσα; Επομένως, όταν η επιθυμία για το κακό λειτουργεί μέσα μας, δεν χρειάζεται κάποιος να βοηθήσει, γιατί η ίδια η κακία ολοκληρώνεται στη θέλησή μας. Αν υπάρχει κλίση προς το καλύτερο? τότε είναι απαραίτητο ο Θεός να εκπληρώσει την ευχή. Γι' αυτό λέμε: αφού η αγνότητα είναι το θέλημά Σου, «αλλά εγώ είμαι σαρκικός, πουλημένος στην αμαρτία» (Ρωμ. 7:14): τότε με τη δύναμή Σου είθε αυτό το καλό να με πετύχει. Το ίδιο λέμε για τη δικαιοσύνη, για την ευσέβεια, για την αποξένωση από τα πάθη. Η λέξη: θέληση περικλείει όλες τις αρετές γενικά, ενώ οι λέξεις: το θέλημα του Θεού σημαίνει, μεμονωμένα, ό,τι νοείται υπό το όνομα του καλού. Αλλά τι σημαίνει αυτή η προσθήκη: «όπως στον ουρανό, έτσι και στη γη;» Αυτή η λέξη, μου φαίνεται, παραπέμπει, ίσως, σε ένα από τα βαθύτερα δόγματα, και αποτελεί τη διδασκαλία της θείας κατανόησης όταν εξετάζουμε τη δημιουργία. Το νόημα αυτού για το οποίο μιλάω είναι το εξής: όλη η λογική δημιουργία χωρίζεται σε μια ασώματη φύση και σε μια προικισμένη με ένα σώμα. Η ασώματη φύση είναι αγγελική και ένας άλλος τύπος φύσης είμαστε εμείς οι άνθρωποι. Επομένως, το πρώτο είναι πνευματικό, καθώς αποσπάται από το φορτικό σώμα (εννοώ αυτό το σώμα είναι τραχύ και έλκει προς τη γη), περνά από τον ουράνιο κλήρο, όντας, από την ελαφρότητα και την κινητικότητα της φύσης, στις χώρες του φωτός και του αιθέριου. Και το άλλο, λόγω της συγγένειας του σώματός μας με το γήινο, έλαβε εξ ανάγκης ως κληρονομιά του, σαν ένα είδος λάσπης βρωμιάς, τη γήινη ζωή. Δεν ξέρω ποιο ήταν το θέλημα του Θεού με αυτό, ή αν ήταν να φέρει όλη τη δημιουργία πιο κοντά, ώστε ο επίγειος κλήρος να μην είναι αδιάφορος στα ουράνια ύψη και ο ουρανός να μην είναι τελείως αδιάφορος για ό,τι υπάρχει στη γη, αλλά ως αποτέλεσμα του σχηματισμού της ανθρώπινης φύσης και από τα δύο στοιχεία, έλαβε χώρα μια ορισμένη επικοινωνία μεταξύ αυτού που φαινόταν στο πνευματικό μέρος και στα δύο στοιχεία. η ίδια φυλή με τις ουράνιες δυνάμεις, κατοικεί σε γήινα σώματα, και αυτή η χωματισμένη σάρκα, με την αλλαγή του φθαρτού και την αρπαγή των δικαίων, θα μετακομίσει με την ψυχή στην ουράνια περιοχή; Διότι «θα αρπωθούμε», όπως λέει ο Απόστολος, «στα σύννεφα για να συναντήσουμε τον Κύριο στον αέρα, και έτσι θα είμαστε πάντα μαζί με τον Κύριο» (Α' Θεσ. 4:17). Επομένως, αυτό ή οτιδήποτε άλλο έχει κανονίσει η σοφία του Θεού, ολόκληρη η λογική φύση, σύμφωνα με αυτή τη διττή ζωή, χωρίζεται σε μέρη, και η ασώματη φύση έχει λάβει την ουράνια ευδαιμονία στον κλήρο της, και η άλλη, λόγω της σάρκας, κατοικεί στη γη, λόγω της συγγένειάς της με αυτήν. Επομένως, εάν η ανώτερη ζωή είναι απαθής και αγνή, και η καταστροφική ζωή εδώ είναι βυθισμένη σε κάθε είδους πάθη και βάσανα, τότε είναι σαφές ότι η παραπάνω ζωή, ως καθαρή από κάθε κακό, πετυχαίνει την καλή θέληση του Θεού. γιατί όπου δεν υπάρχει κακό, υπάρχει αναγκαστικά καλό. Και η ζωή μας, έχοντας χάσει την κοινωνία στην καλοσύνη, έχει ξεφύγει από το θέλημα του Θεού. Ως εκ τούτου, μαθαίνουμε στην προσευχή να καθαρίζουμε τη ζωή μας από το κακό σε τέτοιο βαθμό που, όπως στην ουράνια ζωή, το θέλημα του Θεού κυριαρχεί μέσα μας χωρίς εμπόδια, ώστε να μπορούμε να πούμε στους άλλους: «Όπως στους θρόνους, στις αρχές, στις εξουσίες, στις κυριαρχίες και σε κάθε υπερφυσική δύναμη, γίνεται το θέλημά σου, και κανένα κακό δεν εμποδίζει τη δράση του καλού μετά, έτσι ας γίνει το καλό σε εμάς. ψυχές, το θέλημά σας εκπληρώθηκε επιτυχώς σε όλα». Κάποιος όμως θα αντιταχθεί: είναι δυνατόν αυτοί που τους έχει δοθεί ζωή στη σάρκα να επιτύχουν την αγνότητα που βρίσκεται στις αιθέριες δυνάμεις, όταν η ψυχή, λόγω σωματικών αναγκών, βυθίζεται στο σκοτάδι των ανησυχιών; - Επομένως, μου φαίνεται, σαν να εξαλείφει μια τέτοια αδυναμία, ο Κύριος με τα ακόλουθα λόγια επιλύει αυτό που φαίνεται δύσκολο στο επερχόμενο θέμα. Διότι με αυτά τα λόγια, στην εντολή να ζητήσουμε το καθημερινό μας ψωμί, μας προσφέρεται, νομίζω, η διδασκαλία ότι η ικανοποίηση με λίγα και μέτρο σύμφωνα με το νόμο της απάθειας ισοδυναμεί με το να μην έχουμε ανάγκη για τίποτα από τη φύση μας. Ο άγγελος δεν ζητά από τον Θεό στις προσευχές του να του δώσει ψωμί, γιατί είναι προικισμένος με μια φύση που δεν χρειάζεται κάτι τέτοιο. και ο άνθρωπος έχει εντολή να ζητά, γιατί αυτό που αδειάζει σίγουρα χρειάζεται κάτι για να το γεμίσει. Η σύνθεση της ανθρώπινης ζωής είναι φευγαλέα και παροδική. αντί για αυτό που έχει χωριστεί, απαιτεί ανανέωση. Όποιος λοιπόν, υπηρετώντας τη φύση, δεν παρασύρεται πέρα ​​από την ανάγκη από μάταιες ανησυχίες, δεν είναι πολύ κατώτερος από τον βαθμό των αγγέλων στη ζωή, μιμούμενος τους Αγγέλους στην ικανοποίηση με μικρά πράγματα, που δεν χρειάζονται τίποτα. Ως εκ τούτου, έχουμε εντολή να αγωνιζόμαστε μόνο για το υπόλοιπο της διατήρησης της φυσικής ουσίας, λέγοντας στον Θεό: «Δώσε μας το καθημερινό μας ψωμί» - δηλαδή, μη δίνεις διασκεδάσεις, όχι πλούτη, όχι ωραία κόκκινα ενδύματα, ούτε χρυσά κοσμήματα, ούτε τη λάμψη των λίθων, ούτε τα ασημένια αγγεία, ούτε τα στρατεύματα των μεγαλύτερων εθνών της. άλογα και βόδια, και μια μεγάλη ποικιλία από άλλα ζώα, ούτε αφθονία σκλάβων, ούτε διασημότητα στην αγορά, ούτε μνημεία, ούτε εικόνες, ούτε μεταξωτά υφάσματα, ούτε διασκέδαση με μουσική, και τίποτα παρόμοιο, με το οποίο η ψυχή αποσπάται από τη Θεία και πιο έντιμη φροντίδα. αλλά «δώσε μου ψωμί». Βλέπετε αυτό το εύρος της σοφίας; Πόσες διδασκαλίες περιέχονται σε αυτή τη σύντομη δήλωση; Με μια λέξη: «ψωμί», σαν να λέμε, ο Κύριος φωνάζει όσους ακούνε: «Σταματήστε, άνθρωποι, εξαντλημένοι από τις επιθυμίες μάταιων πραγμάτων! σταματήστε να πολλαπλασιάζετε τους λόγους για τον κόπο εις βάρος σας! Το φυσικό σας καθήκον δεν είναι μεγάλο, είστε υποχρεωμένοι να τροφοδοτείτε τη σάρκα σας, δεν είναι μεγάλο ή δύσκολο έργο, αν έχετε μια ανάγκη; Το να κουβαλάς τόσα χρέη, να εξορύσσεις ασήμι, να σκάβεις χρυσό, να ψάχνεις για μια διαφανή ουσία για να μπορείς με όλα αυτά να ευχαριστήσεις αυτόν τον πανταχού παρόντα φοροεισπράκτορα—την κοιλιά, που χρειάζεται μόνο ψωμί που ικανοποιεί αυτό που χρειάζεται το σώμα;» Και πας στον Ινδό, ταλαιπωρείστε σε μια ξένη θάλασσα, σαλπάρετε ολόκληρα χρόνια για να γλυκάνετε το φαγητό σας με τις αγορές που φέρνετε από εκεί, χωρίς να προσέχετε ότι η αίσθηση των γλυκών έχει όριο τον ουρανό στο στόμα και ότι η όμορφη, η μυρωδάτη και η απολαυστική γεύση δίνει την αίσθηση κάποιας ευχάριστης φευγαλέας και φευγαλέας μέσα. Εκτός από τον ουρανίσκο στο στόμα, η διαφορά μεταξύ αυτού που μπαίνει στον λάρυγγα είναι δυσδιάκριτη. γιατί από τη φύση τους όλα μεταβάλλονται εξίσου σε δυσωδία. Βλέπετε το τέλος της μαγειρικής τέχνης; Βλέπετε τις συνέπειες των μαγειρικών κόλπων; Ζητήστε ψωμί για τις ανάγκες της ζωής. σε αυτή τη φύση σε έχει κάνει οφειλέτη στο σώμα. Και ό,τι είναι πέρα ​​από αυτό το εφευρίσκει η λιχουδιά του πολυτελούς, τότε μέσα από την ήρα που έχει σκορπιστεί. Η σπορά του ιδιοκτήτη είναι σιτάρι, και από το σιτάρι γίνεται ψωμί. Η πολυτέλεια είναι τα ζιζάνια. τα φυτεύει ο εχθρός με σιτάρι. Αλλά οι άνθρωποι, έχοντας πάψει να υπηρετούν τη φύση με ό,τι είναι απαραίτητο, πράγματι, όπως λέει πουθενά η Γραφή (Μκ 4,7, 19), καταπιέζονται από ζήλο για ματαιοδοξία και δεν παραμένουν ακόμη ώριμοι, επειδή η ψυχή συνεχώς απασχολείται με αυτές τις ματαιοδοξίες. Για κάτι παρόμοιο, ίσως, όπως μου φαίνεται, ο Μωυσής φιλοσοφεί μυστηριωδώς, συστήνοντάς μας το φίδι ως σύμβουλο της Εύας για την απόλαυση του φαγητού. Λένε ότι αυτό το ζώο είναι φίδι, αν βάλει το κεφάλι του στο αυλάκι του τοίχου στον οποίο σέρνεται, τότε δεν είναι εύκολο να το βγάλει κανείς από το αυλάκι για κάποιον που τραβάει από την ουρά, γιατί τα λέπια που ξεκουράζονται φυσικά αντιστέκονται στη δύναμη αυτού που τραβάει πίσω. και για όποιον το πέρασμα προς τα εμπρός είναι ανεμπόδιστο, επειδή η ζυγαριά γλιστράει σε λεία επιφάνεια, γι 'αυτόν ο δρόμος της επιστροφής πίσω, καθυστερημένος από το πείσμα της ζυγαριάς, είναι δύσκολος. Και αυτή η λέξη, νομίζω, δείχνει ότι πρέπει να προσέχει κανείς την ηδονή όταν μπαίνει και σέρνεται στα πηγάδια της ψυχής και, όσο είναι δυνατόν, να φράζει προσεκτικά τα αυλάκια της ζωής. Διότι σε αυτήν την περίπτωση, η ανθρώπινη ζωή δεν αναμειγνύεται με την κτηνώδη ζωή. Αν, λόγω της κατάρρευσης των συνδέσεων της ζωής μέσα μας, το φίδι της ηδονίας βρει κάποια είσοδο για τον εαυτό του. τότε, λοιπόν, θα κρύβεται μέσα μας, αφού λόγω της ζυγαριάς θα γίνει δύσκολο να το βγάλουμε πίσω από τα δοχεία της κατανόησης. Και όταν ακούτε για ζυγαριά, κατανοήστε με αυτό το αίνιγμα διάφορους λόγους ευχαρίστησης. γιατί το πάθος για την ηδονία, σύμφωνα με τη γενική έννοια, είναι ένα θηρίο, αλλά διαφορετικοί και διαφορετικοί τύποι απολαύσεων αναμεμειγμένοι με συναισθήματα στην ανθρώπινη ζωή είναι λέπια σε ένα φίδι, διάσπαρτα με ποικίλα πάθη. Επομένως, εάν αποφύγετε τη συμβίωση με το φίδι. τότε πρόσεχε το κεφάλι σου, δηλαδή την πρώτη επίθεση του κακού εναντίον σου. γιατί σε αυτό οδηγεί το μυστηριώδες νόημα της εντολής του Κυρίου: «Θα συντρίψει το κεφάλι σου και θα συντριβή τη φτέρνα του» (Γεν. 3:15). Μην δίνετε είσοδο σε ένα ερπετό που σέρνεται στο εσωτερικό και, στην αρχή, εισέρχεται με όλο το μήκος του σώματός του. Περιοριστείτε στα απαραίτητα. Αφήστε το όριο της φροντίδας σας για τη ζωή να είναι να ικανοποιείτε τις ανάγκες σας με αυτά που έχετε. Εάν ο σύμβουλος της Έβιν συζητήσει μαζί σας για το τι είναι όμορφο στο μάτι και ευχάριστο στη γεύση, και με το ψωμί αρχίσετε να ψάχνετε για το τάδε φαγητό, μαγειρεμένο με τα τάδε καρυκεύματα, και μετά, ως αποτέλεσμα αυτού, επεκτείνετε την επιθυμία σας πέρα ​​από τα απαραίτητα όρια: τότε θα δείτε πώς το ερπετό, ακολουθώντας αυτό, θα σέρνεται ήσυχα στην απληστία. Διότι, έχοντας περάσει από το απαραίτητο φαγητό στα νόστιμα φαγητά, θα προχωρήσει και σε ό,τι είναι ευχάριστο στα μάτια, θα λαχταράει ελαφριά σκεύη, όμορφους υπηρέτες, ασημένια κρεβάτια, μαλακά κρεβάτια, διάφανα καλύμματα κρεβατιού καλυμμένα με χρυσό, θρόνους, τρίποδες, λουτρά, μπολ, κέρατα, ψυγεία, κουτάλες, μπανιέρες, Και μέσω αυτού εισέρχεται ο πόθος της φιλαρέσκειας και ποθεί τέτοια πράγματα: αλλά για να μην υπάρχει έλλειψη στην προμήθεια αυτών, απαιτείται εισόδημα για την αγορά του ζητούμενου. Επομένως, είναι απαραίτητο οι άλλοι να λυπούνται, όσοι ζουν μαζί να δακρύζουν, πολλοί να φτωχαίνουν, έχοντας χάσει την περιουσία τους, ώστε ως αποτέλεσμα των δακρύων τους να υπάρχει λαμπρότητα στο τραπέζι αυτού του ανθρώπου. Και όταν το φίδι τυλίγεται γύρω από αυτό και γεμίζει την κοιλιά με το επιθυμητό, ​​τότε, μετά από αυτό, όταν χορτάσει, το άτομο παρασύρεται όλο και περισσότερο στη φρενίτιδα της αισχρότητας. και αυτό είναι το άκρο των ανθρώπινων κακών. Επομένως, για να αποτρέψετε κάτι από όλα αυτά, περιορίστε την προσευχή σας στο να ζητάτε αυτό το όφελος - ψωμί, αναζήτηση τροφής, καρυκευμένο για εσάς από την ίδια τη φύση. Και αυτό το καρύκευμα είναι μια καλή συνείδηση, η οποία, όταν χρησιμοποιείται σωστά, κάνει το ψωμί πιο ευχάριστο. Και αν θέλετε να ευχαριστήσετε την αίσθηση του λάρυγγα. τότε ας είναι η φτώχεια το καρύκευμά σου, ας μην προστεθεί ο κορεσμός στον κορεσμό, η παρόρμηση για φαγητό ας μην αμβλύνεται από το μεθύσι, αλλά ας προηγείται η έκχυση του ιδρώτα σύμφωνα με την εντολή. «Με ιδρώτα και κόπο θα φας το ψωμί σου» (Γεν. 3:19). Βλέπετε ποιο είναι το πρώτο καρύκευμα του φαγητού, σύμφωνα με τη Γραφή; Αρκεί να σπείρεις μόνο την ανάγκη να απασχολείς τις σκέψεις σου: θα ήταν καλύτερο να πεις, πριν από αυτό, απλώς δέσε την ψυχή σου με ανησυχίες για το ψωμί. Αλλά πείτε Σε Αυτόν που βγάζει «ψωμί από τη γη» (Ψαλμ. 103:14), πείτε Σε Αυτόν που τρέφει κοράκια (Ψαλμ. 146:9), δίνει «τροφή για κάθε σάρκα» (Ψαλμ. 136:25), ανοίγει «το χέρι του» και κάνει «κάθε ζώντος πλάσμα την ευχαρίστησή μου»: θα είναι μέσο βιοπορισμού Δώσε μου ψωμί, δηλαδή δώσε μου τροφή από δίκαιους κόπους». Διότι εάν ο Θεός είναι αλήθεια, τότε εκείνος που έχει τροφή από απληστία δεν έχει ψωμί από τον Θεό. Εσύ ο ίδιος είσαι κύριος του ζητούμενου στην προσευχή, αν η ικανοποίησή σου δεν είναι από άλλον, αν το εισόδημά σου δεν είναι από τα δάκρυα του άλλου, αν με τον κορεσμό σου κανείς δεν πείνασε, αν με την υπερβολή σου κανείς δεν αναστέναξε. Το ψωμί του Θεού είναι ιδιαίτερα έτσι - είναι ο καρπός της δικαιοσύνης, μια τάξη ειρήνης, αμόλυντος με τους σπόρους των ζιζάνια και αμόλυντος από αυτούς. Αν, ενώ καλλιεργείς το χωράφι κάποιου άλλου, διαπράττεις ξεδιάντροπα ένα ψέμα και εξασφαλίζεις ένα παράνομο απόκτημα με δίσκους, τότε πεις στον Θεό: «Δώσε... ψωμί»: τότε κάποιος άλλος θα ακούσει αυτά τα λόγια σου. όχι ο Θεός. επειδή ο καρπός της αδικίας γεννά μια φύση που είναι αντίθετη προς τον Θεό. Αυτός που αγωνίζεται για δικαιοσύνη λαμβάνει ψωμί από τον Θεό. αλλά αυτός που καλλιεργεί την αδικία τρέφεται από τον πάροχο της αδικίας. Επομένως, κοιτάζοντας τη συνείδησή σας, φέρτε την παράκλησή σας στον Θεό για ψωμί, γνωρίζοντας ότι ο Χριστός δεν έχει κοινωνία με τον Belial. Εάν φέρετε ένα δώρο από την αδικία, τότε το δώρο σας είναι «μισθός πόρνης και τιμή σκύλου στον οίκο του Κυρίου του Θεού σας» (Δευτ. 23:18). Αν και διακοσμείτε την ελεημοσύνη σας με γενναιοδωρία, θα ακούσετε από τον Προφήτη, ο οποίος απεχθάνεται τέτοιες προσφορές: «Γιατί χρειάζομαι το πλήθος των θυσιών σου;» λέει ο Κύριος. Είμαι ικανοποιημένος με τα ολοκαυτώματα των κριών και το λίπος των παχυνμένων βοοειδών, και δεν θέλω το αίμα των ταύρων και των αρνιών και των κατσικιών. Μην φέρετε άλλα μάταια δώρα: το κάπνισμα είναι αηδιαστικό για μένα. Δεν μπορώ να υπομείνω τη νέα σελήνη και τα Σάββατα, τις γιορτές: ανομία και γιορτή» (Ησ. 1:11, 13) και σε άλλο μέρος: «αυτός που θυσιάζει αρνί είναι ο ίδιος με εκείνον που στραγγαλίζει ένα σκύλο» (Ησ. 66:3). Επομένως, αν έχετε ψωμί από τον Κύριο, η προσφορά είναι, λοιπόν, από το δικαίωμα. πρώτοι καρποί των καρπών της δικαιοσύνης. Η προσθήκη της λέξης «μέχρι σήμερα» είναι επίσης όμορφη. Διότι λέγεται: «Δώσε μας σήμερα το καθημερινό μας ψωμί». Αυτή η λέξη περιέχει μια άλλη σοφία. λέγοντας αυτό, πρέπει να συνειδητοποιήσεις ότι η ανθρώπινη ζωή είναι μια μέρα. Η περιουσία του καθενός είναι μόνο το παρόν, και η ελπίδα για το μέλλον παραμένει άγνωστη: δεν ξέρουμε «τι θα φέρει εκείνη η ημέρα» (Παρ. 27:1). Γιατί βασανιζόμαστε με το άγνωστο, βασανιζόμαστε με ανησυχίες για το μέλλον; Λέγεται: «Αρκεί για κάθε μέρα η φροντίδα του εαυτού του» (Ματθαίος 6:34), όπου η κακία είναι το όνομα του πόνου. Γιατί φροντίζουμε το «πρωί και»; Επομένως, ο Κύριος, διατάζοντας σας να λέτε: «σήμερα», σας απαγορεύει να ανησυχείτε για το «σκούπισμα και», σαν να σας ενσταλάζει το εξής με αυτή τη λέξη: «Όποιος σας έδωσε την ημέρα θα σας δώσει και ό,τι χρειάζεστε για την ημέρα. εσείς αυτό και πολλά άλλα, χρειάζεται πραγματικά τη συνεργασία σας για να ικανοποιήσει τη σάρκα σας, παρέχοντάς της ό,τι χρειάζεται; Τι είδους πληρότητα για τη ζωή κάποιου φέρνει από μόνη της η φύση του άλαλου; Τι καλλιεργήσιμες εκτάσεις έχουν οι εχθροί, τι σιταποθήκες έχουν οι αετοί; Αλλά έχει ο καθένας έναν φύλακα της ζωής – το θέλημα του Θεού, με το οποίο περιέχονται τα πάντα; Ένα βόδι, ή ένας γάιδαρος, ή κάτι άλλο χαζό, η μάθηση, από τη φύση του έχει σοφία, και έχει καλή γνώση του παρόντος. δεν ανησυχούν καθόλου για το τι θα συμβεί μετά». Χρειαζόμαστε πραγματικά συμβούλους για να κατανοήσουμε αυτή τη βραχυπρόθεσμη και μονοήμερη φύση της σαρκικής ζωής; Δεν διαφωτιζόμαστε από αυτό που συμβαίνει στους άλλους; Πώς να μην είμαστε σοφοί με τη ζωή μας; Τι χρησίμευαν οι μεγάλες προετοιμασίες για τον πλούσιο που αυταπατήθηκε με μη ρεαλιστικές ελπίδες, κατέστρεψε, έχτισε, μάζευε, αφιέρωσε ό,τι θα ήταν αρκετό για πολλά χρόνια, μετά στη ματαιότητα των ελπίδων τον έκλεισε σε σιταποθήκες; Δεν ήταν μια νύχτα που εξέθεσε όλη αυτή την ονειροπόληση της ελπίδας ως μάταιο όνειρο για κάτι ανάξιο προσοχής; Η σωματική ζωή περιορίζεται σε ένα παρόν. και η ζωή που δίνεται στην ελπίδα είναι ιδιοκτησία της ψυχής. Αλλά η ανθρώπινη ανοησία κάνει το λάθος να χρησιμοποιεί και τα δύο, να σκέφτεται να παρατείνει τη φυσική ζωή με ελπίδες και να περνά την πνευματική ζωή στις απολαύσεις του παρόντος. Επομένως, η ψυχή, απασχολημένη με το ορατό, εξ ανάγκης γίνεται ξένη προς την ουσιαστική και πραγματική ελπίδα, στηρίζεται στην εύθραυστη στην ελπίδα, και δεν κυριαρχεί σε αυτό, και δεν έχει αυτό που ήλπιζε. Επομένως, ας μάθουμε από αυτή τη συμβουλή τι πρέπει να ζητάμε σήμερα και τι στο εξής. Το ψωμί είναι η σημερινή ανάγκη. και η βασιλεία είναι ελπίδα για την ευδαιμονία. Έχοντας μιλήσει για το ψωμί, η Γραφή εννοεί με αυτό κάθε σωματική ανάγκη. Αν αρχίσουμε να το ζητάμε αυτό, θα είναι προφανές στο μυαλό του ατόμου που προσεύχεται ότι το ενδιαφέρον του είναι για μια μέρα. Αν ζητήσουμε κάτι από τις ευλογίες της ψυχής, τότε είναι ξεκάθαρο ότι η αίτηση σημαίνει κάτι που είναι πάντα διαρκές και ατελείωτο, αυτό που ο Κύριος προστάζει τους προσευχόμενους να βλέπουν περισσότερο, ως το πιο σημαντικό, ικανοποιώντας την πρώτη ανάγκη. «Ζητήστε…», λέει, «τη Βασιλεία... και τη δικαιοσύνη..., και όλα αυτά θα σας προστεθούν» (Ματθαίος 6:33) για τον Χριστό Ιησού τον Κύριό μας. Σ' Αυτόν ας είναι η δόξα και η κυριαρχία στους αιώνας των αιώνων! Αμήν. Ματθαίος 6:12–13. Και συγχώρησέ μας τα χρέη μας, όπως συγχωρούμε τους οφειλέτες μας. και μη μας οδηγείς σε πειρασμό, αλλά λύτρωσέ μας από το κακό. Ο Λόγος, εκτεινόμενος προς τα εμπρός, εισήλθε στην κορυφή της αρετής. Διότι με τα λόγια της προσευχής απεικονίζει πώς πρέπει να είναι, σύμφωνα με την απαίτησή του, όταν πλησιάζει τον Θεό. δείχνει ότι είναι ήδη πέρα ​​από τα όρια της ανθρώπινης φύσης και παρομοιάζεται ως προς την αρετή με τον ίδιο τον Θεό. ώστε κάνοντας ό,τι αρμόζει να κάνει μόνο ο Θεός, προφανώς ο ίδιος γίνεται δεύτερος θεός. Διότι η άφεση των χρεών είναι ιδιοκτησία του Θεού, και κυρίαρχη ιδιότητα, - λέγεται: «Ποιος μπορεί να συγχωρήσει αμαρτίες εκτός από τον Θεό μόνο;» (Λουκάς 5:21). Επομένως, εάν κάποιος στη ζωή του έχει γίνει σαν τα διακριτικά γνωρίσματα της φύσης του Θεού. τότε κατά κάποιο τρόπο γίνεται ο ίδιος με τον οποίο έδειξε ομοιότητα στον εαυτό του με ακριβή παρομοίωση. Τι διδάσκει λοιπόν αυτή η λέξη; Πρώτα, με την τόλμη στην οποία αποκτήσατε το δικαίωμα από την προηγούμενη ζωή σας, αναγνωρίστε στον εαυτό σας την ομοιότητα σας με τον Θεό και μετά τολμήστε να αποκαλέσετε τον Θεό Πατέρα σας και να ζητήσετε συγχώρεση για προηγούμενες αμαρτίες. γιατί δεν είναι δυνατόν να λαμβάνει ο καθένας που ζητά αυτό που θέλει, αλλά αυτός που με τις πράξεις του έχει αποκτήσει το δικαίωμα να ζητά με τόλμη. Διότι αυτό μας ενσταλάχθηκε άμεσα από τον Κύριο σε αυτό το ρητό, δηλαδή: όταν πλησιάζεις έναν ευεργέτη, να είσαι ευεργέτης ο ίδιος. Όταν αρχίζεις να κάνεις καλό, να είσαι ευγενικός. Όταν πλησιάζεις τους αληθινούς, να είσαι ειλικρινής. Όταν ξεκινάτε κάτι υπομονετικό, να είστε υπομονετικοί. όταν προσεγγίζετε φιλανθρωπικές προσπάθειες, να είστε φιλάνθρωποι. και επίσης να είσαι οτιδήποτε άλλο, να πλησιάζεις τον καλόκαρδο, τον καλοπροαίρετο, τον κοινωνικό στα καλά πράγματα, τον ελεήμονα με όλους, και αν φανεί κάτι άλλο θεϊκό, σε όλο αυτό να παρομοιαστεί με το θέλημά σου, αποκτώντας έτσι για τον εαυτό σου την τόλμη να προσεύχεσαι. Ως εκ τούτου, όπως είναι αδύνατο για τον κακό να βολευτεί με το καλό, και για έναν καλυμμένο με ακάθαρτη βρωμιά να έχει κοινωνία με τους αγνούς και αμόλυντους. Έτσι, όποιος πλησιάζει την αγάπη του Θεού για την ανθρωπότητα χωρίζεται από αυτήν λόγω σκληρότητας καρδιάς. Επομένως, όποιος κρατά ένα άτομο στην εξουσία του λόγω χρεών και του φέρεται σκληρά, με τη διάθεσή του έχει απομακρυνθεί από την αγάπη του Θεού για την ανθρωπότητα. Γιατί τι σχέση έχει η φιλανθρωπία με τη θηριωδία, τη διάθεση αγάπης με αγριότητα και με οτιδήποτε άλλο, σε αντίθεση με το κακό, φαίνεται να ανήκει στην αντίθετη πλευρά, και σε τέτοια ασυμβίβαστη αντίσταση σε αυτήν, που ο αφοσιωμένος σε κάποιον απομακρύνεται αναγκαστικά από το αντίθετο; Ακριβώς όπως αυτός που έχει γίνει θήραμα του θανάτου δεν είναι πια ζωντανός και αυτός που απολαμβάνει τη ζωή απομακρύνεται από τον θάνατο, έτσι είναι απολύτως απαραίτητο για όποιον πλησιάζει την αγάπη του Θεού για την ανθρωπότητα να είναι ξένο σε κάθε σκληρότητα. Και όποιος έχει γίνει ξένος σε οτιδήποτε νοείται με το όνομα του κακού, κατά κάποιο τρόπο, σύμφωνα με αυτή τη διάθεση, γίνεται Θεός, φέρνοντας στο σημείο της επιτυχίας μέσα του αυτό που ο νους αναγνωρίζει για τη Θεία φύση. Βλέπετε σε τι μεγαλείο εξυψώνει ο Κύριος τους ακροατές με τα λόγια αυτής της προσευχής, μετατρέποντας κατά κάποιο τρόπο την ανθρώπινη φύση σε θεϊκή φύση και νομιμοποιώντας ότι όσοι πλησιάζουν τον ίδιο τον Θεό γίνονται θεοί; «Γιατί», λέει, «δουλωμένος, μαστιγωμένος από τη συνείδησή σου, έρχεσαι δουλοπρεπώς στον Θεό; Γιατί εμποδίζεσαι από την τόλμη που περιέχει η ελευθερία της ψυχής και που εξαρχής ανήκει ουσιαστικά στη φύση; Γιατί κολακεύεις με τα λόγια σου τον κολακευτικό; Με σύνεση, μπορείς να έχεις κάθε καλό που σου δίνεται από τον Θεό, να δώσεις στον εαυτό σου μια σωτήρια ποινή, ώστε να φύγει ο Θεός για την κρίση σου. Αλλά πώς μπορεί κάποιος να αποκαλύψει επαρκώς όλο το μεγαλείο του λόγου του Θεού; Η σκέψη που περιέχεται σε αυτό ξεπερνά τη λεκτική ερμηνεία. «Συγχωρήστε μας τα χρέη μας, όπως εμείς συγχωρούμε τους οφειλέτες μας». Θα πρέπει να κρατήσω με τόλμη τη σκέψη που μου έρχεται στο μυαλό, και ακόμη πιο τολμηρά να την αποκαλύψω με λόγια. Για αυτό που λέγεται; Όπως ο Θεός φαίνεται να έχει επιτυχία στη μίμηση, σύμφωνα με τα λόγια του Αποστόλου: «Μιμήσου με, όπως και εγώ τον Χριστό» (Α' Κορ. 11:1): έτσι, αντίθετα, απαιτείται η διάθεσή σου προς το καλό να γίνει πρότυπο για τον Θεό. η τάξη αλλάζει κατά κάποιο τρόπο και τολμάμε να ελπίζουμε ότι, όπως το καλό επιτυγχάνεται μέσα μας με τη μίμηση του Θεού, έτσι και ο Θεός θα μιμηθεί τις πράξεις μας όταν πετύχουμε κάτι καλό, και μπορείτε να πείτε στον Θεό: «Ό,τι έκανα, κάντε και εσένα, μιμηθείτε τον δούλο Σου, φτωχούς και φτωχούς, Εσύ που συγχώρησες χρέη, δεν τα έχεις απαρνηθεί! Ας επιβεβαιώσουν οι μεσολαβητές και των δύο την ίση άφεση και στον δικό μου και στον οφειλέτη Σου! Έτσι κι έτσι είναι ο οφειλέτης μου, κι εγώ είμαι δικός σου. Όποια απόφαση κι αν έδωσα για τον οφειλέτη μου, ας ισχύει το ίδιο και με Σένα. Το επέτρεψα, άσε και σένα! Άφησα, άσε κι εγώ! Έδειξα μεγάλο έλεος στον συντοπίτη μου: μίμησε, Κύριε, την αγάπη του δούλου Σου για την ανθρωπότητα». «Αλλά οι αμαρτίες μου εναντίον Σου είναι μεγαλύτερες από αυτές που διέπραξε εναντίον μου ο οφειλέτης μου. Το παραδέχομαι και αυτό. Σκεφτείτε επίσης πόσο υπερέχετε σε όλα τα καλά. Είναι σωστό να χαρίσεις σε εμάς που έχουμε αμαρτήσει έλεος ανάλογο με το πλεόνασμα της δύναμής Σου. Έδειξα λίγη ανθρωπιά. γιατί η φύση μου δεν μπορεί να χωρέσει πολλά. και όσο θέλεις, η δύναμη δεν θα εμποδίσει τη γενναιοδωρία Σου». Αλλά με μεγαλύτερη προσοχή ας καταλάβουμε την παρούσα εκφορά της προσευχής. Η εξέταση της σημασίας του μπορεί επίσης να χρησιμεύσει για εμάς ως ένα είδος οδηγού για μια υψηλή ζωή. Επομένως, ας εξετάσουμε ποια είναι αυτά τα χρέη για τα οποία είναι ένοχη η ανθρώπινη φύση, και ποια άλλα χρέη η άφεση των οποίων είναι στη δύναμή μας: η γνώση αυτού θα μας δώσει επαρκή κατανόηση της αφθονίας των ευλογιών του Θεού. Επομένως, ας κάνουμε εδώ έναν κατάλογο των ανθρώπινων αμαρτιών ενώπιον του Θεού. Ο άνθρωπος άρχισε να υπόκειται σε τιμωρία από τον Θεό, πρώτον για το γεγονός ότι υποχώρησε από τον Δημιουργό και παραδόθηκε στον εχθρό, γινόμενος φυγάς και αποστάτης από Εκείνον που είναι από τη φύση του Κύριός του, και δεύτερον, για το γεγονός ότι αντάλλαξε την αυταρχική ελευθερία με την κακή σκλαβιά της αμαρτίας και προτίμησε να βρίσκεται κάτω από την αυθαιρεσία μιας διαφθαρτικής δύναμης με τον Θεό. Και ακόμη και αυτό -όχι να κοιτάξει κανείς την ομορφιά του Δημιουργού, αλλά να στρέψει το πρόσωπό του προς τη βδελυγμία της αμαρτίας- μπορεί να αναγνωριστεί ως οποιοδήποτε δευτερόλεπτο από τα κακά; Και τι είδους τιμωρία πρέπει να περιφρονούν τις Θείες ευλογίες όσοι αξίζουν τιμής, και να προτιμούν τα δολώματα του κακού; Η παραμόρφωση της εικόνας, η ζημιά στα θεϊκά γνωρίσματα που μας αποτυπώθηκαν στην αρχή της δημιουργίας, η απώλεια της δραχμής, η απομάκρυνση από το τραπέζι του Πατέρα, η αφομοίωση της βρωμεράς ζωής των χοίρων, η κατασπατάληση του πολύτιμου πλούτου και όλες αυτές οι αμαρτίες που μπορούν να φανούν με τη βοήθεια της Γραφής και του λόγου; Επειδή λοιπόν το ανθρώπινο γένος πρέπει να υποστεί τιμωρία από τον Θεό για τέτοιες ενοχές, μου φαίνεται ότι ο λόγος του Θεού, μέσω της διδασκαλίας που εκτίθεται στην προσευχή, μας καθοδηγεί να κάνουμε μια προσευχητική συνομιλία με τον Θεό, ακόμα κι αν κάποιος από εμάς και όλοι μας είναι πιο μακριά από τις ανθρώπινες αμαρτίες, να μην πλησιάζουμε ποτέ με τόλμη σαν να είχε καθαρή συνείδηση. Διότι ένας άλλος, ίσως, όπως εκείνος ο πλούσιος νέος, έχοντας διαμορφώσει τη ζωή του σύμφωνα με τις εντολές, έχει το δικαίωμα, όπως αυτός, να καυχιέται για τη ζωή του και να λέει στον Θεό: «Τα φύλαξα όλα αυτά από τη νιότη μου» (Ματθαίος 19:20), και μάλιστα να υποθέσει για τον εαυτό του ότι για αυτόν, καθώς δεν αμάρτησε σε τίποτα κατά των εντολών, είναι εξαιρετικά άσεμνο να ζητούν άφεση μόνο εκείνοι που έχουν αμαρτήσει. Θα πει ότι τέτοια λόγια είναι κατάλληλα για κάποιον μολυσμένο από πορνεία, ή για πλεονεξία, για κάποιον που κατηγορείται για ειδωλολατρία, είναι απαραίτητο να ζητήσει συγχώρεση και γενικά, για όποιον έχει πληγώσει τη συνείδηση ​​μιας ψυχής από οποιαδήποτε αμαρτία, είναι εξαιρετικό και σύμφωνα με την ανάγκη να καταφύγει στο έλεος. Και αν είναι ο Ηλίας ο Μέγας, ή ενεργεί «με το πνεύμα και τη δύναμη του Ηλία» (Λουκ. 1:17), ή μεγάλοι «σε εκείνους που γεννήθηκαν από γυναίκες» (Ματθαίος 11:11), ή Πέτρος, ή Παύλος, ή Ιωάννης, ή οποιοσδήποτε άλλος από εκείνους των οποίων η υπεροχή πιστοποιείται από τη θεία Γραφή. τότε γιατί να χρησιμοποιείτε τέτοιες λέξεις, που ζητούν συγχώρεση των χρεών σε κάποιον που δεν έχει αμαρτωλό χρέος; Για να μην πέσει κάποιος άλλος, έχοντας κάτι παρόμοιο στο μυαλό του, σε έπαρση, όπως εκείνος ο Φαρισαίος, που ούτε καν ήξερε τι ήταν από τη φύση του. (Γιατί, αν ήξερε ότι ήταν άνθρωπος, τότε, φυσικά, δεν φανταζόταν τη φύση του καθαρή από μολύνσεις· θα είχε μάθει από την Αγία Γραφή, που λέει: δεν θα βρεις στους ανθρώπους ότι η ζωή μιας ημέρας θα μπορούσε να είναι χωρίς μολύνσεις (Ιώβ 14:4). την ανθρώπινη φύση, στην οποία ο καθένας, χωρίς αμφιβολία, συμμετέχει ο ίδιος, ως συμμέτοχος στη φύση, και παρακαλεί τον Κριτή να δώσει άφεση αμαρτιών. Επειδή ο Αδάμ ζει μέσα μας και ο καθένας μας είναι άνθρωπος, τότε ενώ βλέπουμε στη φύση μας αυτούς τους δερμάτινους χιτώνες και τα σύντομα μαραμένα φύλλα αυτής της υλικής ζωής, τα οποία, έχοντας απογυμνωθεί από τα αιώνια και φωτεινά άμφια, ράψαμε για τον εαυτό μας εις βάρος μας, αντί για θεϊκά ενδύματα, ντυθούμε διασκεδαστικά, δόξα, μονοήμερες τιμές, δολοφονικές απολαύσεις. καταδικασμένος να κατοικήσει? μόλις στραφούμε προς την ανατολή (όχι μόνο γιατί εκεί βλέπουμε τον Θεό, ο οποίος, ως πανταχού παρών, δεν περικλείεται από κανένα μέρος αποκλειστικά, αλλά εξακολουθεί να περιέχει, αλλά επειδή στην ανατολή είναι η αρχική μας πατρίδα, εννοώ ότι είμαστε στον παράδεισο, από τον οποίο εκδιώξαμε («φύτεψε... Ο Θεός φύτεψε τον παράδεισο στην Εδέμ στην ανατολή» (Γέν. 2:8 ) ); Ως εκ τούτου, μόλις στρέψουμε το βλέμμα μας «προς τα ανατολικά» και φέρουμε στο μυαλό μας την εκδίωξη από τις φωτεινές και ανατολικές χώρες της ευδαιμονίας, δικαίως προσθέτουμε αυτά τα ρητά, σκιασμένα από την αγενή συκιά της ζωής, απορριπτέα από τα μάτια του Θεού, παραδομένα ηθελημένα στο φίδι που τρώει τη γη και σέρνεται στη γη. περπατά πάνω στο στήθος και στην κοιλιά του και μας συμβουλεύει να κάνουμε το ίδιο - να επιδοθούμε σε γήινες απολαύσεις, να απασχολήσουμε τις καρδιές μας με ερπυστικές και σέρνουσες σκέψεις στη γη και να περπατάμε στην κοιλιά μας, δηλαδή να φροντίζουμε την ηδονική ζωή. Ως εκ τούτου, όντας σε αυτήν την κατάσταση, όπως εκείνος ο άσωτος γιος, μετά από μια μακρά περίοδο δυστυχίας, στην οποία παρέμεινε ενώ έβλεπε γουρούνια, μόλις συνέλθουμε, σαν αυτόν, και φέρουμε στον εαυτό μας τη σκέψη του ουράνιου Πατέρα, τότε χρησιμοποιούμε όμορφα αυτά τα ρητά: «συγχώρησέ μας τα χρέη μας». Πράγματι, το μάτι είναι συχνά η είσοδος σε πολλούς θανάτους. Βλέπει κάποιον που είναι εκνευρισμένος και ξυπνά με το ίδιο πάθος: ή βλέπει κάποιον που ευημερεί πέρα ​​από την πραγματική του αξία και φλέγεται από φθόνο. ή βλέπει κάποιον που είναι περήφανος και πέφτει σε μίσος. ή βλέπει κάποια πολύχρωμη ουσία, μια όμορφη διάταξη ενός προσώπου, και παρασύρεται εντελώς στον πόθο αυτού που του αρέσει. Και το αυτί ανοίγει τα παράθυρα του θανάτου, μαζί με αυτά που ακούει, δέχεται πολλά πάθη στην ψυχή: φόβο, λύπη, εκνευρισμό, ηδονή, πόθο, άμετρο γέλιο και άλλα παρόμοια. Και η απόλαυση της γεύσης, όπως θα πει κάποιος άλλος, είναι η μητέρα όλων των κακών. Γιατί ποιος δεν ξέρει ότι η ρίζα σχεδόν όλων των λαθών στη ζωή είναι η ανησυχία για τον λάρυγγα; Από αυτό εξαρτώνται η πολυτέλεια, το μεθύσι, η λαιμαργία, η άτακτη συμπεριφορά, η λαιμαργία, ο κορεσμός, η άτακτη ζωή, η κτηνώδης και παράλογη κάθοδος στο πάθος της ατιμίας. Ομοίως, η αίσθηση της αφής αποτελεί το ακραίο όριο όλων των αμαρτιών. Όλα όσα κάνουν για το σώμα οι αισθησιακοί ανήκουν στον αριθμό των παθήσεων της αίσθησης αφής, η λεπτομερής περιγραφή των οποίων θα ήταν μακροσκελής: και είναι άσεμνο να αναμειγνύουμε σε σημαντικά αντικείμενα όλα όσα χρησιμεύουν ως μομφή στην αίσθηση της αφής. Είναι όλο το σμήνος των λαθών της ψυχής και της αυθαιρεσίας ικανό έστω να μετρηθεί σε μια μόνο λέξη; Λέγεται: «οι κακοί λογισμοί προέρχονται από μέσα» (Ματθαίος 15:19), και προστίθεται ένας κατάλογος εκείνων που μας μολύνουν με σκέψεις. Έτσι, αν τα βάθη των αμαρτιών απλώνονται παντού για μας με όλες τις αισθήσεις και τις κινήσεις της καρδιάς της ψυχής, τότε «ποιος μπορεί να καυχηθεί», όπως λέει η Σοφία, «εξάγνισα την καρδιά μου» (Παρ. 20:9); «Ποιος καθάρισε την καρδιά του;» - όπως το μαρτυρεί ο Ιώβ (Ιώβ 14:4). Και η μολυσματικότητα για την πνευματική αγνότητα είναι ηδονή, με πολλές μορφές και με πολλούς τρόπους, αναμεμειγμένη στην ανθρώπινη ζωή τόσο στην ψυχή όσο και στο σώμα, στις σκέψεις και στα συναισθήματα, στις σκόπιμες κινήσεις και στις σωματικές πράξεις. Λοιπόν, ποιανού η ψυχή είναι καθαρή από αυτή τη βρωμιά; Ποιος δεν έχει χτυπηθεί από αλαζονεία; Αφού τα έχουμε όλα αυτά μέσα μας, και σε όσους ζουν κτηνωδώς, είναι πολύ άσχημα και αφόρητα, αλλά σε αυτούς που είναι πιο προσεκτικοί με τον εαυτό τους είναι πιο υποφερτό, αλλά όλοι όσοι είναι της ίδιας φύσης μαζί μας συμμετέχουν πάντα σίγουρα στα λάθη της φύσης. τότε, προσευχόμενοι στον Θεό, σας παρακαλούμε λοιπόν να μας συγχωρήσετε τα χρέη μας. Αλλά μια τέτοια φωνή δεν γίνεται αποδεκτή και δεν φτάνει στο Θεϊκό αυτί, εκτός κι αν η συνείδησή μας φωνάζει ότι το να μοιραζόμαστε το έλεος που δείχνει με τους άλλους είναι υπέροχο πράγμα. Για όποιον λόγο ότι η αγάπη για την ανθρωπότητα αρμόζει στον Θεό (και αν δεν την αναγνώριζε ως αξιοπρεπή, δεν θα ζητούσε από τον Θεό το άσεμνο και ακατάλληλο), η δικαιοσύνη τον απαιτεί να επιβεβαιώσει την κρίση του για μια θαυμάσια πράξη με τις δικές του πράξεις, για να μην ακούσει από τον δίκαιο Κριτή: «Θεράπευσε τον εαυτό σου» (Λουκάς 4:23). Με παρακαλάς για φιλανθρωπία, που δεν τη μοιράζεσαι με τους γείτονές σου. Ζητάτε να αφήσετε χρέη. Γιατί βασανίζετε μόνοι σας τον οφειλέτη; Παρακαλάτε να σβήσει η γραφή σας, ενώ κρατάτε προσεκτικά συμβόλαια με αυτούς που σας δανείζονται; Ζητάτε μείωση του αριθμού των χρεών σας, αλλά αυξάνετε ό,τι οφείλετε με τόκους; Ο οφειλέτης σου είναι στη φυλακή και εσύ στο σπίτι της προσευχής; Υποφέρει για τα χρέη του και εσύ ζητάς συγχώρεση του χρέους; Η προσευχή σου δεν εισακούεται γιατί η φωνή του πάσχοντος την πνίγει. Εάν λύσετε το σωματικό σας χρέος, οι πνευματικοί σας δεσμοί θα λυθούν. Αν συγχωρήσεις, θα συγχωρηθείς. Εσύ ο ίδιος θα είσαι ο κριτής του εαυτού σου, θα ορίζεις τον νόμο για τον εαυτό σου, εκφέροντας ετυμηγορία για τον εαυτό σου από πάνω από τη διάθεσή σου απέναντι σε αυτόν που βρίσκεται στα πόδια σου». Μου φαίνεται ότι ο Κύριος διδάσκει κάτι παρόμοιο με άλλη λέξη, προσφέροντας αυτή τη διδασκαλία σε μορφή αφήγησης. Σύμφωνα με αυτή την ιστορία, κάποιος βασιλιάς κάπου απειλητικά προεδρεύει στην αυλή, και καλεί τους υπηρέτες του κοντά του, συλλέγει πληροφορίες για κάθε διαταγή τους. Του φέρνουν έναν οφειλέτη, και ο βασιλιάς του δείχνει καλοσύνη. επειδή ο οφειλέτης, πέφτοντας στα πόδια του, παρουσίασε αίτημα αντί για χρήματα σε πληρωμή· και μετά ενεργεί σκληρά και απάνθρωπα με έναν δούλο σαν αυτόν για ένα μικρό χρέος, και εξοργίζει τον βασιλιά με την απανθρωπιά του απέναντι σε έναν δούλο σαν τον ίδιο. Ο βασιλιάς διέταξε τους δήμιους να τον διώξουν εντελώς από τον βασιλικό οίκο και να παρατείνουν το μαρτύριο μέχρι να υπομείνει μια τιμωρία άξια της ενοχής. Και αλήθεια, τι σημαίνουν λίγα βόδια χωρίς αξία και εύκολα μετρημένα σε σύγκριση με δεκάδες τάλαντα; τότε τα χρέη που οφείλουμε στους αδελφούς μας σε σύγκριση με τις αμαρτίες μας ενώπιον του Θεού. Και αν ο εκνευρισμός είναι φουντωμένος εναντίον του υπηρέτη, δεν μπορείς να συλλογιστείς ότι δεν είναι από τη φύση του, αλλά από την αγάπη για τη δύναμη που το ανθρώπινο γένος χωρίζεται σε σκλάβους και αφέντες. Διότι ο Οικονόμος του σύμπαντος νομιμοποίησε μια βουβή φύση να είναι στη σκλαβιά του ανθρώπου, όπως λέει ο Προφήτης: «Έβαλε τα πάντα κάτω από τα πόδια του: πρόβατα και όλα τα βόδια, καθώς και τα θηρία του αγρού, τα πουλιά του ουρανού και τα ψάρια της θάλασσας, ό,τι περνά στα μονοπάτια της θάλασσας» (Ψαλμ. 8). Ο Προφήτης τους αποκαλεί επίσης υπηρέτες, όπως λέγεται σε άλλο σημείο της προφητείας: «Σε εκείνον που δίνει την τροφή τους στα βοοειδή», «και το σιτάρι για την υπηρεσία του ανθρώπου» (Ψαλμ. 146:8-9). Ο Θεός όμως στόλισε τον άνθρωπο με το δώρο της ελευθερίας, για να έχει ισότητα μαζί σου εκείνος που σε σκλαβώνει με έθιμο και νόμο, σύμφωνα με την αξιοπρέπεια της φύσης. Δεν έλαβε την ύπαρξη από σένα, δεν ζει από σένα, δεν δανείζεται σωματική και ψυχική δύναμη από σένα. Γιατί πόσο τον εκνευρίζει αν ήταν τεμπέλης, ή σε άφηνε, ή ίσως ακόμη και σε περιφρόνησε; Θα έπρεπε να κοιτάξεις τον εαυτό σου, πώς ήσουν πριν από τον Δάσκαλο, που σε δημιούργησε, σε έφερε στον κόσμο με τη γέννηση, σε έκανε μέτοχο αυτών των θαυμάτων στον κόσμο, σου πρόσφερε τον ήλιο για ευχαρίστηση, σου έδωσε όλα τα μέσα ζωής από τα στοιχεία, από τη γη, από τη φωτιά, από τον αέρα, από το νερό, να σου δώσει το χάρισμα της κατανόησης, ένα εντυπωσιακό συναίσθημα, τη γνώση της διάκρισης μεταξύ καλού και κακού; Και λοιπόν; Είσαι υπάκουος σε έναν τέτοιο Κύριο και δεν είσαι πεισματάρης εναντίον Του; δεν υποχωρήσατε από την κυριαρχία Του; δεν έτρεξε να αμαρτήσει; δεν αντάλλαξες την καλή κυριαρχία με το κακό; Δεν άφησες, όσο εξαρτιόταν από σένα, το σπίτι του Κυρίου άδειο, αφήνοντας αυτό που είχες εντολή να «κάνεις και να τηρείς» (Γέν. 2:15); Και δεν είναι με τον πανταχού παρόντα, τα πάντα μάρτυρα Θεό, που είτε διαπράττετε αμέτρητες αμαρτίες, είτε λέτε ή σκέφτεστε αυτό που δεν πρέπει; Και μετά, όταν είσαι έτσι και φορτωμένος με τόσα χρέη, θεωρείς κάτι σπουδαίο να δείξεις έλεος σε έναν δούλο σαν τον εαυτό σου αγνοώντας κάποιες από τις αμαρτίες του εναντίον σου; Επομένως, αν σκοπεύουμε να προσευχόμαστε στον Θεό για έλεος και συγχώρεση, τότε ας ετοιμάσουμε τόλμη συνείδησης, ας παρουσιάσουμε τη ζωή μας ως μεσολαβητή για την προσευχή που λέμε, για να μπορούμε να πούμε αληθινά: «Επειδή κι εμείς τα εγκαταλείψαμε ή χρωστάμε τη δική μας». Τι σημαίνει αυτό όταν προστίθεται σε όσα ειπώθηκαν; Θεωρώ αναγκαίο να μην το αφήσω αυτό χωρίς σκέψη, ώστε, γνωρίζοντας σε ποιον προσευχόμαστε, προσευχόμαστε με την ψυχή μας και όχι με το σώμα μας. «Μη μας οδηγείς σε πειρασμό, αλλά λύτρωσε μας από το κακό» (Ματθαίος 6:13). Ποια είναι, αδελφοί, η δύναμη αυτού που ειπώθηκε; Ο Κύριος, μου φαίνεται, ονομάζει τον κακό με πολλούς διαφορετικούς τρόπους ανάλογα με την ποικιλία των κακών δυνάμεων, αποκαλώντας τον με πολλά ονόματα: διάβολος (Ματθαίος 13:39), Βελζεβούλ (Ματθαίος 10:25), Μαμωνά (Ματθαίος 6.24), πρίγκιπας της ειρήνης (Ιωάννης 14:30), ο πατέρας (Ιωάννης 14:30), ο δολοφόνος (Ιωάννης 14:30). (Ιωάννης 14:30). 8:44) και άλλα παρόμοια ονόματα. Επομένως, ίσως, ένα από τα ονόματα που κατανοούνται γι 'αυτό είναι αυτό: "πειρασμός". Και η εικασία μας επιβεβαιώνεται από τη διατύπωση σε αυτό που ειπώθηκε. γιατί ο Κύριος, μετά τα λόγια: «μη μας οδηγείς σε πειρασμό», προσθέτει μια αίτηση για απελευθέρωση από τον πονηρό, σαν να εννοούσαν και οι δύο το ίδιο πράγμα. Αν κάποιος δεν μπει σε πειρασμό, είναι ασφαλώς έξω από τη δύναμη του κακού. και όποιος είναι «σε πειρασμό» είναι αναγκαστικά στη δύναμη του κακού: έπεται ότι «πειρασμός» και «κακός» έχουν την ίδια σημασία. Με τι μας εμπνέει αυτή η διδασκαλία της προσευχής; – Να στέκεται έξω από αυτό που φαίνεται σε αυτόν τον κόσμο, όπως λέει στους μαθητές του σε άλλο μέρος, ότι «όλος ο κόσμος βρίσκεται στο κακό» (Α΄ Ιωάννου 5:19). Επομένως, όποιος θέλει να γίνει έξω από τη δύναμη του κακού πρέπει, αναγκαστικά, να μεταναστεύσει από τον κόσμο. Γιατί ο «πειρασμός» δεν έχει καμία ευκαιρία να αγγίξει την ψυχή, αν αυτή η εγκόσμια ανησυχία, σαν κάποιο είδος δολώματος, τοποθετηθεί σε ένα ύπουλο δόλωμα και δεν επεκταθεί στους άπληστους. Αλλά αυτή η ιδέα θα γίνει πολύ πιο ξεκάθαρη για εμάς από άλλα παραδείγματα. Η θάλασσα είναι συχνά τρομακτική με τα κύματα της, αλλά όχι για όσους ζουν μακριά της. Η φωτιά είναι καταστροφική, αλλά μόνο για την ουσία που προστίθεται στη φωτιά. Ο πόλεμος είναι τρομερός, αλλά μόνο για όσους εντάχθηκαν στο στρατό. Αυτός που αποφεύγει τις καταστροφές που έρχονται στον πόλεμο προσεύχεται για να μην πέσει στην ανάγκη να πολεμήσει. Αυτός που φοβάται τη φωτιά προσεύχεται να μην είναι στη φωτιά. Αυτός που τρέμει τη θάλασσα προσεύχεται να μην χρειαστεί να ξεκινήσει ένα ταξίδι. Ας προσεύχεται λοιπόν όποιος φοβάται τις επιθέσεις του κακού για να μην είναι στην εξουσία του κακού. Και αφού, όπως είπαμε προηγουμένως, σύμφωνα με τον λόγο της Γραφής, «ο κόσμος βρίσκεται στο κακό», και στις εγκόσμιες υποθέσεις υπάρχουν λόγοι για «ατυχία»: τότε αυτός που προσεύχεται για λύτρωση από το κακό ενεργεί καλά και κατάλληλα όταν ζητά, για να μην μπει σε «πειρασμό». Διότι χωρίς να προσελκύει άπληστα το δόλωμα, είναι αδύνατο για κανέναν να καταπιεί το αγκίστρι στο ούτι. Αλλά κι εμείς, αφού σηκωθήκαμε, θα πούμε στον Θεό: «Μη μας οδηγείς σε πειρασμό», δηλαδή στην κακοτυχία αυτής της ζωής, «αλλά λύτρωσε μας από τον πονηρό», που έχει αποκτήσει δύναμη σε αυτόν τον κόσμο, από τον οποίο ας ελευθερωθούμε και εμείς με τη χάρη του Χριστού, γιατί η δύναμη και η δόξα Του είναι με τον Πατέρα και με το πανάγιο και πάντα αγαθό και αιώνια ζωή. Αμήν. Μπορεί να σας ενδιαφέρει: