Разговори върху Господната молитва

„Беседи върху молитвата Господня” (5 думи) е тълкувание на св. Григорий Нисийски към молитвата Господня (Матей 6:9-13). Първата дума говори за необходимостта и ползата от молитвата като небесен дар и най-доброто средство за защита от злото и за усъвършенстване в добродетелта. Следващите 4 думи обясняват всички искания на Господната молитва, главно в морален смисъл, с някои отклонения в областта на мистичното значение. В края на 3-та дума има изложение на тринитарния догмат, в който няколко пъти се подчертава, че Светият Дух не само идва от Отца, но също така принадлежи на Сина, а не обратното. Това твърдение за вяра обаче отсъства в редица ръкописи и в ранни издания и следователно не се признава от всички за автентично. *Заглавието на произведението на гръцки е Λόϒοι εἰς τὴν προσευχήν. *Заглавието на есето на латински е De oratione dominica orationes. Божието слово ни учи на учение за молитвата, в което очертава на своите достойни ученици, които внимателно търсят знание за молитвата, какви молитвени изказвания трябва да се използват, за да приклонят Божието ухо. Но аз се осмелявам да предложа на написаното, че сегашното събрание трябва първо да научи не как трябва да се моли, а какво със сигурност трябва да се моли, за което може би мнозина все още не са чували. Това свято и божествено нещо - молитвата - е изоставено от мнозина през живота им в небрежност и пренебрежение. Затова, струва ми се, би било прилично първо, доколкото е възможно, да потвърдим със слово, че непременно трябва, както казва апостолът, „да постоянстваме в молитва“ (Рим. 12:12); и след това слушайте Божественото слово, което ни показва начина, по който трябва да отправяме молитва към Господа. Виждам, че в реалния живот се обръща повече внимание на всичко останало, единият се насочва към едно, другият към друго с душата, но ползата от молитвата не се търси с усърдие от хората. Дребен търговец седи със стока от ранна сутрин, опитвайки се да покаже своята на купувачите, преди другите да направят същото, за да може преди другите да задоволи нуждите на нуждаещите се и да продаде своята. И купувачът, за да не остане без необходимото, ако някой друг го грабне първи, бърза не към молитвения дом, а към пазара. И всеки, който има еднакво желание да спечели полза, и се опитва да предупреди ближния си, с това, което го е грижа; часът за молитва е откраднат и прехвърлен на пазара. Така, който се занимава с ръкоделие, който се занимава с наука, който е на съд, който е получил правото да съди - всеки, напълно увлечен от загриженост за това, което е под ръка, предава на забрава упражняването на молитвата, признавайки мисълта за Бога като загуба за задачата, която му предстои; защото всеки, който се занимава с изкуство, смята Божията помощ в работата пред него за нещо безполезно и неслужещо на нищо: защо, изоставил молитвата, той възлага надеждата си в собствените си ръце, без да си спомня Този, който му е дал тези ръце. И също така, който се грижи за формирането на дар слово в себе си, не мисли за Този, от Когото има този дар, но, сякаш се е издигнал до природата, обръща внимание само на себе си и се посвещава на изучаване на уроците; с мисълта, че нищо добро няма да дойде от Божията помощ, той предпочита своята задълбоченост пред молитвата. По същия начин другите дейности на грижа за телесното и земното не дават на душата свободно време да се грижи за най-важното и небесното. Следователно това е голям грях в живота, непрекъснато нарастващ от различни степени, свързан с всички човешки грижи, поради което забравата за Бога преобладава от всички и ползата от молитвата не се включва от хората сред онези, които заслужават тяхната грижа. С търговията идва алчността, а алчността е идолопоклонство. Така земеделецът не измерва труда на селското стопанство с необходимите нужди, но, като винаги разширява своята задълбоченост до по-голяма мярка, дава свободен достъп на греха в занятието, като го въвежда в чужди граници. Оттук възникват безкрайни спорове, когато обладаните от такава болест на алчност влизат в състезания помежду си за границите на земята. От това раздразнение, мотивацията за зли дела и взаимните атаки един срещу друг често завършват с кръвопролития и убийства. А също и интензивното обикаляне по съдилищата, измислянето на хиляди извинения за неистина, служи на много различни грехове. Един съдия или произволно накланя везните на правосъдието за подкуп, или, неволно измамен от тези, които се опитват да замъглят истината, потвърждава една лъжа. И какво, ако разкажем подробно тези много видове и начини, по които грехът се смесва с човешкия живот? Причината за греха не е нищо друго, а единственото нещо е, че хората не искат да добавят Божията помощ към средствата, с които разполагат, за да постигнат това, което искат. Ако интензивните усилия са предшествани от молитва, тогава грехът няма да намери достъп до душата. Докато споменът за Бога е твърдо в сърцето, мислите на противника остават невалидни; защото в съмнителни въпроси истината винаги се застъпва за нас. Молитвата също предпазва земеделеца от грях, умножавайки плодовете в малка част от земята, така че грехът вече да не влиза с желание за повече. Така че пътешественик, който влиза във военните редици или се жени, така че всеки, независимо към какво е насочен стремежът му, ако върши всяко дело с молитва, успех в това, което прави, ще се отвърне от греха, тъй като нищо противно няма да привлече душата му в страст. Ако някой се отклони от Бога, той напълно ще се предаде на собствените си усилия; тогава, след като е станал извън Бога, той със сигурност ще премине във властта на врага. Всеки, който не е в единство с Бог чрез молитва, е отделен от Бога. Затова първо трябва да научим от това слово, че „винаги трябва да се молим и да не униваме” (Лука 18:1). Защото следствието от молитвата е, че сме с Бога; а който е с Бога, той е далеч от врага. Молитвата е защитна стража на целомъдрието, добра насока за раздразнителност, обуздаване на високомерие, пречистващо средство за злоба на паметта, унищожаване на завистта, унищожаване на неистината, коригиране на нечестието. Молитвата е сила в тялото, изобилие в дома, просперитет в града, силата на кралството, паметник на победата в битка, сигурност по време на мир, събиране на тези, които са разделени, постоянно събиране на тези, които са обединени. Молитвата е печатът на девствеността, брачната вярност, оръжие за пътуващите, пазител за спящите, смелост за будните, плодовитост за земеделците, спасение за плуващите. Молитвата е закрилник за обвиняемите, освобождаването на затворниците, успокоението на уморените, насърчението на скърбящите, удовлетворението на онези, които се радват, утехата на тези, които плачат, короната на тези, които встъпват в брак, празнуването на рожден ден, погребалната плащеница на умиращите. Молитвата е разговор с Бога, съзерцание на невидимото, несъмнена увереност в желаното, равенство с ангелите, напредък в доброто, сваляне на злото, коригиране на грешниците, наслада от настоящето, изпълнение на бъдещето. Молитвата на Йона направи кита дом, Езекия се върна към живот от портите на смъртта; и за тримата младежи тя превърна пламъка в дух на роса (Дан. 3:50), издигна паметник на победата над амаличаните за израилтяните, уби сто осемдесет и пет хиляди асирийци за една нощ с невидим меч; и освен това, във вече случилото се могат да се намерят хиляди примери, от които става ясно, че от всичко, което се цени в живота, нищо не е по-високо от молитвата. Но въпреки че вече е време да се ангажираме със самата молитва; но нека добавим още нещо към думата, защото, по Божията благодат, ние имаме много благословения от всякакъв вид, но за да отплатим това, което сме получили, имаме това едно нещо - възможността да платим дълга към Благодетеля чрез молитва и благодарност. Затова разсъждавам, че ако през целия си живот продължим разговора си с Бога, пребивавайки в благодарност и молитва, тогава нашата награда ще бъде толкова незначителна, колкото ако не сме си направили труда да започнем да изпълняваме този дълг - да се отплатим по някакъв начин на Благодетеля. Продължението на времето е разделено на три части: минало, настояще и бъдеще. Тези три раздела обхващат Господната доброта към нас. Ще мислиш ли за настоящето? Вие живеете в Господа; или за бъдещето? Той е за вас надеждата на нещата, за които се надявате; или за миналото? Вие нямаше да съществувате, ако не бяхте получили съществуване от Него; По този начин вие сте били облагодетелствани от Него в това, че сте получили съществуване от Него, и вие също сте били облагодетелствани в това, че се възползвате от съществуването, защото живеете и се движите около Него, както казва апостолът (Деян. 17:28) И надеждите за бъдещето зависят от същото добро дело. Вие самият имате сила само в настоящето, така че ако не сте спрели да благодарите на Бога през цялото време, едва ли бихте могли да благодарите за настоящето, без да намирате начин да отдадете почит както на бъдещето, така и на миналото. И ние сме толкова оскъдни в дължимата благодарност, че дори и да е възможно, не сме благодарни, не казвам цял ден, дори не посвещаваме по-голямата част от деня на съзерцание на Бога. Кой разпръсна земята за мен? Кой чрез своята индустрия направи влажната природа проходима? Кой направи за мен „небе като камар“ (Исая 40:22)? Кой носи светилника на слънцето пред мен? Кой изпраща изворите в долината? Кой подготви речните корита? Кой ми даде тъпи животни да служа? Кой направи мен, неодушевена пръст, участник в живота и разума? Кой създаде това смъртно нещо по подобие на Божия образ? Кой върна Божия образ, помрачен в мен от греха, обратно към първоначалната му слава? Кой ме тегли, изгонен от рая, отстранен от дървото на живота, скрит в бездната на материалния живот, към първичното блаженство? „Няма кой да разбира“ (Рим. 3:11), казва Писанието. Гледайки това, трябва да отдаваме безкрайна и непрекъсната благодарност през целия си живот. Но сега почти цялата човешка природа е бдителна за едно материално нещо; цялата му грижа е за това, цялото му усърдие е за това, това е предмет както на спомен, така и на надежда. Човешката природа е бдителна и неконтролируема във всеки въпрос, за да желае повече, навсякъде, където нещо повече все още може да се намери, независимо дали е в чест и слава, или в излишък на собственост, или болестта на раздразнителността, навсякъде нашата природа възнамерява да постигне повече в това, но няма никаква мисъл за истинските Божии благословии или тези, известни чрез обещание. Но е време да изследваме, ако е възможно, значението на думите, използвани в молитвата; тъй като е ясно, че за нас става възможно да получим това, което искаме, само когато знаем как да го поискаме. Следователно какво учение е преподавано за това? „И когато се молите, не говорете твърде много, както езичниците, защото те мислят, че за многото си думи ще бъдат чути“ (Матей 6:7). Въпреки че съдържанието на това учение, просто представено пред нас, може само по себе си да бъде ясно и не изисква по-тънки изследвания; но за нас си струва да се изследваме: какво означава поговорката: „в многословие“, така че, като сме научили значението на тази дума, да не правим това, което ни е забранено. Струва ми се, че Господ дисциплинира суетата на ума, обуздава потъналите в суетни желания и затова е измислил тази неизползвана досега и новосъставена поговорка, за да изобличи глупостта на онези, които се забавляват с желанията на безполезни и суетни неща. Защото дума, която е благоразумна, смислена и насочена към нещо полезно в собствения си смисъл, се нарича дума, но това, което се изрича от неосъществими желания в името на неосъществимото удоволствие, не е дума, а само глагол, или като друг, изразяващ мисъл с по-обикновени думи. Бих казал: празни приказки, глупости, празни приказки и каквото и да било друго с подобен смисъл. Следователно какво ни подсказва тази дума? – По време на молитва не се излагайте на същите неща, които например се случват в ума на детето. Защото тези с несъвършени умове не мислят за това, което наистина би могло да се изпълни според техните мисли, но самовластно градят за себе си някаква щастлива съдба, предвиждайки съкровища, женитба, кралства, големи градове, наречени с техните имена, въобразяват се като собственици на това, което суетата на мислите им е изобразила, докато други още по-смело се отдават на такава суета и прекрачвайки мярката на природата, или стават психически птици, или блестят като звезди, или носят планини в ръцете си, или си представят небето проходимо за себе си, или си представят да живеят хиляди години, превръщайки се от старци в млади хора, или други подобни балонни и празни идеи, които сърцето поражда в ума на младите; следователно, както в обикновените дела онзи, който не мисли как да постигне някое от добрите желания, но е зает с неизпълними желания, като неразумен и жалък човек, губи време в тези сънища, в които би могъл да мисли как да направи нещо полезно за себе си: така и този, който по време на молитва не се насочва към това, което е полезно за душата, но моли Бог да покаже благоволение към страстните движения на ума му, като човек абсурд, всъщност е само вербален, молещ се Бог да стане сътрудник и слуга на неговата суета. Ще кажа като пример: някой се приближава към Бога с молитва и без да разбира с ума си висотата на силата, към която се приближава, без да го разбира сам, той оскърбява това величие със срамни и низки молби. Сякаш някой, поради крайна бедност или грубост, смята глинените съдове за голяма ценност и след това идва при царя, който е готов да раздаде богатство и ранг, оставяйки настрана молбите, които е редно да предложи на царя, започва да моли уважаван човек от такъв ранг да моделира от глина това, което е желателно за него; така че този, който невежо използва молитвата, не се издига до висотата на Дарителя, а напротив, той иска да намали Божествената сила до собственото си ниско и земно желание и затова той простира страстни стремежи към Онзи, който вижда сърцата, и ги простира не за да излекува неподходящите движения на сърцето, но така че да стане още по-лошо, когато този зъл стремеж, с помощта на Бога, е увенчан с действие. Тъй като това и това е обидно и сърцето му е враждебно към обидителя, той казва на Бога: "Удари го", сякаш вика: "Нека страстта ми стане Твоя, нека гневът ми премине в Теб." Точно както в човешките битки е невъзможно да застанете за някого от едната страна, без да изпитвате, заедно с ядосания човек, раздразнение към противника; Така че, очевидно, този, който възбужда Бога срещу своя враг, Го моли да му се разгневи и да стане участник в раздразнението. А това означава Божественото да влезе в страст, да се уподоби на личност и да трансформира добрата природа в брутална жестокост. Така славолюбивите, така от гордост, желаещи да имат все повече и повече за себе си, толкова стремящи се да спечелят победа в съдебни процеси, толкова бързащи да получат венец в телесни борби, търсещи одобрение на зрелища и често изтощени от неистовата страст на младостта - всички те отправят молитви към Бога не за да бъдат освободени от болестта, която преобладава в тях, но за да достигне болестта в тях неговата граница; и тъй като всеки от тях признава неуспеха в това като нещастие, те наистина казват само, молейки Бог да стане съучастник на тяхната душевна болест: и което е по-лошо, те искат Божеството да приеме противоположни стремежи, разделяйки Божията ефективност на жестокост и любов към човечеството; защото, за когото желаят да бъде милостив и кротък към тях, го молят да се покаже жесток и немилостив към враговете им. Каква глупост само тези, които говорят! Ако Бог е жесток към тях, то без съмнение той не е благосклонен и към вас. И ако според вашата надежда той ви се поклони за милост, тогава защо ще дойде на обратното разположение, като промени милостта в жестокост? Но любителите на дебата имат това възражение. Защото в защита на тяхната жестокост те веднага представят пророчески думи, а именно: Давид, който желае грешниците да „загинат” (Пс. 9:4), и се моли за срама и позора на своите врагове (Пс. 83:18); Еремия, който изразява желание да види Божието „възмездие“ върху онези, които се съпротивляват (Йер. 11:20), Осия, който моли да даде на враговете „безплодна утроба и сухи гърди“ (Ос. 9:14) и много други неща са събрани, разпръснати на различни места в Светото писание, доказвайки, че човек трябва да се моли за отмъщение на своите противници и направи Божията доброта съучастник в нечия жестокост. Но за да спрем, сякаш мимоходом, само словоблудията по тази тема на тези, които се отклоняват от противното, ще предложим следното за всяко едно от споменатите места: Няма да се намери нито един от истинските светии, вдъхновени от Светия Дух, чиито думи според Божественото видение са написани за назидание на следващите поколения, да е говорил за нещо лошо. Но в думите им има една цел, тя се стреми да изправи природата от порока, който се е настанил в нея. Следователно, както някой, който се моли да няма болни хора, нито просяци, не иска смъртта на хората, а изтребването на болестите и бедността: така и всеки от светиите, молейки се всичко враждебно и враждебно на природата да бъде унищожено, само най-невежите хора пораждат идеята, че светиите са огорчени и раздразнени срещу хората. Защото псалмистът, като е казал: „Да изчезнат грешниците от земята и нечестивите да ги няма вече” (Пс. 103:35), се моли грехът и беззаконието да изчезнат; защото не човекът е враждебен на човека, а порочното движение на произвола, което е съединено с него по природа, става негов враг. Затова Давид се моли злото да изчезне; но човекът не е зъл. Защото как може злото да бъде като доброто? Така че, ако се молите за срама и позора на вашите врагове, тогава това ви насочва към орда от противници, от невидим враг, атакуващ човешкия живот, за което Павел се изразява по-откровено, казвайки, че ние „не се борим срещу плът и кръв, но срещу началствата, срещу властите, срещу владетелите на тъмнината на този свят, срещу духовната нечестност в небесните места” (Еф. 6:12), срещу демоничните хитрости, според които на хората се представят лоши случаи на грях, дразнещи срещи, причини за похот, претекст за завист, омраза, гордост и подобни пороци. Виждайки, че всичко това злобно обгръща душата на всеки, великият Пророк, молейки се за отмъщение на тези врагове, се моли те да се посрамят, т. е. да се спаси; защото е естествено някой победен в битка да се срамува от падението си, така както е естествено някой, който печели, да се радва на победата. А че това наистина е така, показва формата на молитвата. „Нека се посрамят,” се казва, „и да се посрамят ония, които търсят живота ми” (Пс. 34:4). Пророкът се моли за отмъщение не на онези, които заговорничат да повредят имущество, или спорят за границите на притежанието, или посочват някакъв порок в тялото му, но които заговорничат срещу душата. В какво друго се състои злобата срещу душата, ако не в нейното отчуждение от Бога? Но човешката душа е отчуждена от Бога не по друг начин, освен чрез страстно разположение. Тъй като Божественото винаги е безстрастно, този, който е постоянно в страст, е отделен от общуването с Божественото. Затова, за да не толерира това, Давид се моли за срама на онези, които се противопоставят. И това не означава нищо повече от това да поискате победа над опонентите си. Тези противници са страсти. По същия начин Еремия, имайки ревност за благочестие, тъй като тогавашният цар беше лудо отдаден на идолите и неговите поданици бяха отвлечени заедно с него, не лекува собственото си нещастие, но като цяло носи молитва за хората, като иска ударът, който се нанася на нечестивите, да направи целия човешки род мъдър. Така че пророкът, който тогава видя порока на израилтяните плодовит, правилно го осъжда на бездетност и иска горчивите гърди на греха да пресъхнат и злото да не се ражда повече и да се подхранва сред хората. Затова Пророкът казва: „Дай им, Господи, какво ще им дадеш? дай им нераждаща утроба и сухи гърди” (Ос. 9:14). И ако светците намерят друга подобна дума, която изразява и означава известно раздразнение, тогава, разбира се, в нея се крие идеята, че злото трябва да бъде изгонено, а не изтребено. „Бог не е създал смъртта“ (Мъдрии 1:13). Чувате ли тази решителна присъда! И така, как Пророкът би започнал да моли за смъртта на собствените си врагове, ако попита Бог, на Когото дейността на смъртта е чужда? „Той не се радва на гибелта на живите” (Мъдри 1:13). Само този, който говори и иска да отклони Божието човеколюбие от собствените си врагове, кара да се радва на човешките нещастия. Но те казват: други вече са получили ръководство, почести, богатство, като са използвали молитва за това и с такъв успех са дали идеята, че са боголюбиви. Затова някой ще каже: как можете да ни забраните да отправяме молитви към Бога за каквото и да било? подобни? - Всеки обаче знае, че всичко зависи от Божията воля и истинският живот е уреден отгоре, никой няма да противоречи на това учение: но знаем и други причини за успеха на молитвата и без съмнение, не толкова добри, Бог дава това на онези, които искат; но така че вярата в Бог да бъде утвърдена в повърхностните хора и така че, научавайки се от опит как Бог слуша нашите молитви, като молим за маловажни неща, малко по малко ние се издигаме с течение на времето, за да желаем най-висшите и най-божествените дарове, както виждаме в нашите деца. Докато са на гърдите на майка си, колкото природата им може да побере, толкова и изискват от майката, която е родила. Ако бебето узрее и придобие някаква способност да говори, то вече не гледа зърната, а гледа майката към нещо като например косата на главата, или дрехите, или други подобни неща, които забавляват окото на детето. Когато навърши пълнолетие, умът му също ще расте заедно с тялото му; тогава, изоставяйки всички детски желания, той ще поиска от родителите на слугата перфектен живот. По същия начин Бог, с всички средства привиквайки човек да обръща поглед към Него, точно за тази цел често е внимателен към маловажни молби, така че като прави добро в малък начин, този, който е получил тази милост, ще бъде призован към желанието на най-висшите. Следователно, ако такъв и такъв човек, по Божието Провидение, е станал известен и известен от неизвестното, или е придобил нещо друго, което хората в този живот жадуват, превъзходство, или богатство, или блестящо положение, представете си целта на това, а именно, че Божията любов към човечеството ви служи като доказателство за великата Божия сила, така че вие, след като сте получили детски играчки, да изпращате молби до Отца за най-важното и най-съвършеното. И това е всичко, което е от полза за душата. Защото би било крайно неразумно, ако този, който се приближи до Бога, започне да иска от Вечния за временното, от Небесния за земното, от Всевишния за нещата, които пълзят по земята, от Дарителя на небесното царство за това земно и ниско благополучие, от Дарителя на неотчуждаемото за краткотрайно използване на чужда собственост, чието отнемане е необходимо, а насладата от която е краткотрайна, и чието изхвърляне е опасно. Господ съвършено описва това несъответствие, като добавя, казвайки, „като езичниците“. Защото да имат загриженост за видимото е характерно за тези, които не си осигуряват никаква надежда в следващия век, нито страха от съда, нито заплахата от геената, нито очакването на добри неща, нито каквото и да е надежда след възкресението - това е характерно за хората, които като добитък виждат само настоящия живот, признавайки за добро единственото, което могат да дадат, за да задоволят ларинкса, утробата и други сладострастни изисквания на тялото. Или да превъзхождаш сред другите и да ги караш да си мислят, че си по-висок от другите, или да се основаваш на множество таланти, или да притежаваш нещо друго, което служи само за заблуда в ежедневието - това е характерно за такива хора, на които всеки, който говори за надежда в бъдещето, изглежда празнословец, щом започне да описва рая и царството, и небесния живот и други подобни. Така че, тъй като за тези без надежда е обичайно да се вкопчват в сегашния живот, тогава излишъците и суетата на желанията, които чувствените хора се надяват да постигнат успешно чрез молитва, са прекрасно описани от Писанието като характерни за езичниците, които мислят чрез постоянството на абсурдни молби да доведат Божественото на помощ, в което не трябва. „Те мислят“, се казва, „че в многословието си ще бъдат чути.“ Но както от това, което сме изучавали, сме научили какво не трябва да искаме, така ще чуем за това каква молитва трябва да отправяме към Бога в бъдеще, чрез благодатта на Господ Исус Христос. Нему да бъде слава и власт завинаги! амин Матей 6.9. Отче наш, който си на небесата! Когато великият Моисей подготви народа на Израел за тайното учение на планината; Тогава той не ги почете с теофания, преди да предпише на хората закона за пречистване чрез спазване на плътската чистота и измиване. И дори след това израилтяните не смееха да видят проявата на Божията сила, но всичко видимо ги ужасяваше, огън, тъмнина, дим, комини: и отново се обърнаха към себе си, те помолиха законодателя да стане техен посредник пред божествената воля, тъй като нямаха достатъчно сили да се приближат до Бога и да издържат Божието присъствие. И нашият Законодател, нашият Господ Исус Христос, възнамерявайки да ни доведе до Божествената благодат, ни показва с една дума не планината Синай, покрита в тъмнина и димяща от огън, не гласовете на тръбите, които свирят нещо нечуто и ужасно, и не чрез спазване на три дни плътска чистота, не чрез вода, измиваща нечистотиите, очистваща душата и оставяйки цялата църква в подножието на планината, позволявайки само на един да изкачете се на връх, покрит с тъмнина, скриващ Божествената слава; но напротив, първо, вместо планина, той го издига до самото небе, като го прави проходим за хората чрез добродетелта; след това той прави не само зрители, но и участници в Божествената сила и по някакъв начин въвежда тези, които се приближават към Него, в родство с висша природа и не покрива всеобхватната слава с тъмнина, така че да бъде невъобразима за онези, които търсят, но, осветявайки тъмнината с ясната светлина на учението, той накара чистите по сърце да съзерцават неизразимата слава в пълна яснота. Той също така дава вода за пръскане, не извлечена от чужди потоци, но течаща вътре в нас, независимо дали някой разбира под това изворите на очите или чистата съвест на сърцето, като узакони да не допуска никаква кал на порока; и също така осигурява плътска чистота във въздържание, не само от законното общуване на съпрузите, но и от всяко материално и страстно разположение; и по този начин чрез молитва води човек към Бога. Защото такава е силата на думите, от които разпознаваме не просто произнесени в срички звуци от Божието слово, но съдбата на възхода към Бога, успешно доведена до изпълнение чрез висок живот. Но от самите думи на молитвата може да се разбере Божествената тайна. „Когато се молите” (Лука 11:2), казва Господ. Той не каза: когато произнасяте обет (έυχησθε), а казва: „когато се молите” (προσέυχησθε), защото това, което се изисква от обета, трябва вече да бъде изпълнено, преди да се обърнете към Бога с молитва. Каква е разликата в значението на тези имена? Че обетът (ευχη) е декларация за нещо, според благочестието, посветено като дар на Бога; а молитвата (προσευχη) е молба за блага, смирено отправена към Бога. И така, тъй като ние се нуждаем от дръзновение, когато се приближаваме към Бога, отправяйки смирени молби за това, което е полезно за нас, е необходимо да предхождаме изпълнението на това, което е обявено чрез обет, така че, след като сме изпълнили това, което зависи от нас, тогава да можем по-смело да изразим желанието си да получим награда от Бога. Затова Пророкът казва: „Ще Ти изпълня оброците (τας ευχας – обети), които устата ми изрекоха и езикът ми изговори в скръбта ми” (Пс. 65:13–14) и още: „Молете се (έυξασφε – направете обет) и изпълнете обети на Господа, вашия Бог” (Пс. 75:12). И на много места в Писанието може да се види подобно значение на думата: „ευχη” (обет) и затова знайте, че обетът, както се казва, е благодарствено съобщение за принасянето на дар, а молитвата означава приближаване до Бога, след изпълнение на това, което Му е обещано. Затова Господното слово ни учи да не искаме нищо от Бога, преди да Му донесем нещо приятно като дар. Защото първо човек трябва да даде обет и след това да се моли; както други ще кажат, че сеитбата трябва да предхожда събирането на плодовете. Следователно, човек трябва първо да посее семената на обета и когато този депозит от семена порасне, да пожъне плодовете, получавайки благодат чрез молитва. Следователно, тъй като няма да имаме смелостта да попитаме, ако пристъпваме без предварителен обет или дар; тогава молитвата, ако е необходимо, трябва да бъде предшествана от обет. Затова, тъй като обетът вече е изпълнен, Господ казва на учениците: "Когато се молите, казвайте: Отче наш, Който си на небесата! Да се ​​свети Твоето име; да дойде Твоето царство; да бъде Твоята воля, както на небето, така и на земята" (Лука 11:2). „Кой ще ми даде крила като гълъб“ (Пс. 54:7)? – казва великият Давид на едно място от псалмите. Ще се осмеля да кажа същата дума: кой ще ми даде тези „крилове“, за да се издигна с ума си до висотата на величието на тези думи - и да напусна цялата земя, да пресека целия въздух, разлят в средата, да докосна ефирната красота, да стигна до звездите, да видя цялата им украса и да не се спирам на тях, но да подмина и това, да застана извън всичко подвижно и изменчиво, да прегърна постоянната природа, неподвижната сила, монтирана в себе си и ръководейки и поддържайки всичко, което съществува, всичко, което зависи от неизразимата воля на Божията мъдрост, така че, станал мисъл, далеч от всичко, което е променливо и изопачено, в неизменно и непоклатимо състояние на душата, да мога първо да се сродя в мисълта с Неизменното и Неизменно, след това да извикам най-сродното име и да кажа: "Отче?" Защото кой казва, че това има нужда от душа? Колко смелост е необходима? Каква съвест трябва да има човек, така че, доколкото е възможно, като е познал Бога, като се ръководи от имената, измислени от Него, за да разбере неизразимата слава и да признае, че природата на Бога, представена в себе си, е доброта, святост, радост, сила, слава, чистота, вечност, това, което винаги е едно и също и същото, и всичко, което е подобно на това, е представено от мисълта за Божията природа, и разбиране с помощта на божественото Писание и собствения си разум - тогава смеете ли да произнесете тази дума и да наречете такова Същество свой Баща? Очевидно е, че ако някой има някаква интелигентност, тогава, не виждайки в себе си същото като в Бога, той няма да посмее да изрече тези думи пред Него и да каже: „Отче“. Защото не е естествено някой, който е добър по същество, да стане баща на злодеяние, а светецът да стане баща на някой, който е осквернен в живота, както и Непроменимият да стане баща на това, което е извратено, и бащата на живота да стане баща на някой, убит от грях; На чистия и неопетнен - ​​Бащата на онези, които са се опозорили чрез страстите на безчестието, на Благодетеля - Бащата на сребролюбците, изобщо на Този, Когото представляваме във всяко добро - Бащата на онези, които са във всяко зло. Ако някой, виждайки себе си все още нуждаещ се от очистване и разпознавайки злата си съвест като пълна с мръсотия и лоши белези, преди да е бил очистен от толкова много лоши качества, включи себе си в родство с Бога и неправедния към Праведния, нечистия към Чистия, каже: „Отче”: тогава тази поговорка ще бъде директно обида и клевета, ако само нарече Бог Отец на собствената си поквара. За думата: баща означава причината за случилото се от него. Следователно, ако някой с нечиста съвест нарече Бог свой Баща, тогава той няма да каже нищо повече от това, че Бог е началото и виновникът за собствените му зли свойства. Но „какво общение има между светлината и тъмнината“ (2 Кор. 6:14), казва апостолът: напротив, светлината се уподобява със светлина, праведното с праведното, красивото с красивото, нетленното с нетленното. А обратното, без съмнение, има афинитет към еднородното. Защото „добро дърво не може да ражда лоши плодове“ (Матей 7:18). Затова, ако някой, както казва Писанието, „докато обичаш суетата и търсиш лъжата“ (Пс. 4:3), се осмели да изрече думите на молитвата, тогава нека знае, че не призовава бащата на небето, а от ада, който сам е лъжец и става баща на лъжата, която възниква във всеки, който е грях и баща на греха. Ето защо тези, които имат страстна душа, апостолът ги нарича “чада на гнева” (Еф. 2:3), а отишлия си от живота – “син на погибелта” (2 Сол. 2:3); Лука 16:8) и деня (1 Солунци 5:5), и други, които са се укрепили до Божествената сила, и „синове на силата“ (Съдии 21:10). Следователно, когато Господ ни учи в молитва да наричаме Бог Отец, струва ми се, че той не прави нищо повече от това да легитимира възвишен и висок начин на живот; защото истината ни учи да не лъжем, да не казваме за себе си онова, което не е в нас, да не се наричаме такива, каквито не сме били, но, наричайки нашия Отец Нетленния, Праведния и Добрия, да оправдаваме това родство с живота. Ето защо виждате каква подготовка ни е необходима, какъв живот ни трябва, колко и каква задълбоченост се изисква, за да постигнем с извисяването на съвестта си такава дързост и да се осмелим да кажем на Бога: „Отче“. Защото, ако имате предвид парите, ако сте заети с прелестите на живота, ако се стремите към човешка слава, ако служите на най-страстните желания и след това приемете такава молитва в устата си: какво мислите за Този, който вижда живота ви и чува молитвата? Струва ми се, че чувам думи, които сякаш са казани от самия Бог на такъв човек: "А вие, които сте били покварени през живота, наричате Отца на нетлението свой Отец? Защо осквернявате чистото име с нечистия си глас? Защо използвате тази дума лъжливо? Защо обиждате нелошата природа? Ако си Мое дете, тогава без съмнение животът ти трябва да носи чертите на Моите благословии. Аз не разпознавам в теб образа на Моята природа; вашите черти са противоположни. „Каква комуникация между светлината и тъмнината!“ Каква е връзката между живота и смъртта? Каква е връзката между чистото по природа и нечистото? Разстоянието между благодетеля и сребролюбеца е голямо, противопоставянето на милостивия срещу неумолимия е непримиримо. Друг е бащата на лошите качества във вас. Потомството ми е украсено с добри бащини качества, синът на милостивия е милостив, синът на чистия е чист, нетленният е свободен от поквара и като цяло добрият е добър, правдивият е правдив. Но не знам откъде си.” Следователно, докато не сме станали чисти в живота, е опасно да се осмелим да се молим с тази молитва и да наричаме Бог наш Отец. Но нека се вслушаме по-внимателно в думите на молитвата; с честото им повторение няма ли да разберем част от скрития смисъл в тях? „Отче наш, който си на небесата“. Това, че чрез добродетелен живот човек трябва да се асимилира с Бог, достатъчно го проучихме в предишните думи. Но ми се струва, че словото на Писанието сочи и някакъв по-дълбок смисъл: защото ни напомня от какво отечество сме паднали и какво благородство сме загубили. С историята на млад мъж, който напусна бащиния си дом и се отдаде на живот като на свиня, Писанието, исторически описвайки неговото заминаване и разпуснат живот, показва катастрофалното състояние на човечеството, и то не преди да върне този млад мъж в първоначалното му състояние, както след като той усети истинска катастрофа, когато дойде на себе си и си припомни думите на покаяние. И донякъде са съгласни с думите на молитвата. Защото там младежът каза: „Татко, съгреших против небето и пред теб“, но не би споменал в изповедта си за грях срещу небето, ако не беше сигурен, че небето е неговото отечество, напускайки което той падна в грях. Следователно мисълта за подобно признание прави баща му достъпен за него; защо се втурва към сина си, поздравявайки го с целувка по врата, което означава словесното иго, чрез евангелската традиция, поставено с устни върху човек, който е отхвърлил предишния ярем на заповедта и е отхвърлил защитния закон; след това му облича „дреха“, не друга, а „първата“, от която е съблечен чрез непокорство, заедно с яденето на забраненото, виждайки се гол. И „пръстенът на ръката“ с изображението, направено на ръба, означава връщане на изображението: и бащата защитава нозете си с „ботуши“, така че, когато голата му пета се приближи до главата на змията, да не бъдат ужилени (Лука 15:21-22). „на”, който разпознава себе си пред Отца): така, струва ми се, и тук Господ, като учи да призоваваш Отца, „който е на небесата”, напомня за доброто отечество, така че, като събуди най-силното желание за красивото, ще те постави на пътя, който отново води към отечеството. Пътят, който издига човешката природа до небето, не е нищо друго освен отстъпление и бягство от земните злини; и средството за избягване на злото не е нищо друго, мисля, освен да станем като Бог; и да станеш като Бог означава да станеш праведен, свят, добър и други подобни. Ако някой, доколкото е възможно, ясно запечата в себе си чертите на тези съвършенства, тогава, сякаш по естествен ред, без затруднения той ще се премести от земния живот в небесната земя; тъй като не е локално каква дистанция има Божествеността с човечеството, така че ще имаме нужда от някакъв инструмент или устройство, за да въведем тази тежка, обременителна и земна плът в нефизически и духовен начин на живот. Но според разумното отделяне на добродетелта от порока само от човешката воля зависи - да бъде човек там, където пожелае. Следователно, тъй като няма никаква трудност в избора на това, което е добро, и изборът е последван от придобиване на това, което е избрано от някого, тогава е възможно веднага да бъдете на небето, като сте обявили Бог в ума си. Ако, както казва Еклисиаст, „Бог е на небето“ (Екл. 5:1), а вие, според словото на пророка, „прилепете се към Бога“ (Пс. 73:28), тогава по всяка необходимост този, който е в единство с Бога, трябва да бъде там, където е Бог. Следователно, след като е предписал да казваме в молитва, че Бог е наш Отец, той не заповядва нищо повече от това да станем като Небесния Отец чрез благочестив живот; тъй като на друго място той заповядва същото нещо по-ясно, като казва: „Бъдете съвършени, както е съвършен вашият Отец на небесата” (Матей 5:48). Така че, ако сме разбрали смисъла на такава молитва, тогава е време да подготвим душите си, за да се осмелим в крайна сметка да приемем тези думи с устните си и смело да кажем: „Отче наш, който си на небесата“. Колко очевидни са знаците за подобие на Бога, чрез които всеки може да стане Божие дете; тъй като е казано: „И на тези, които Го приеха, на онези, които вярват в Неговото име, даде власт да станат Божии чада“ (Йоан 1:12), но този, който получава съвършенство в доброто, приема Бога: така че злият нрав има някои специални характеристики и който и да ги има, за него е невъзможно да бъде син Божий, носейки в себе си образа на противоположната природа. Добре ли е да знаем отличителните свойства на злото разположение? Това е завист, омраза, клевета, арогантност, алчност, страстно желание, болест на славата: тези и подобни черти отличават образа на противника. Следователно, ако този, който е очернил душата си с такива сквернотии, призове баща си, какъв баща ще го чуе? Очевидно роднина на този, който се обади, а този баща не е от рая, а от ада. С когото човек носи признаци на интимност, той несъмнено разпознава връзката си с него. Така че молитвата на порочен човек, докато той е в нечестие, е призоваване на дявола; и който е изоставил порока и живее в добро, гласът зове към добрия Отец. Затова, когато се приближаваме към Бога, нека първо да обърнем внимание на живота си, дали имаме в себе си нещо достойно за Божествено родство и тогава да се осмелим да произнесем такава дума. Този, Който е заповядал да се каже: „Отче”, не е позволил да се говори лъжа. Затова, който е живял достойно за божествено благородство, той красиво издига погледа си към небесния град, наричайки небесния Цар Отец, а небесното блаженство - отечество. Каква е целта на този съвет? За да философстваме на небето; където е Бог, там трябва да се полагат основите на жилище, там да се събират съкровища; преместете се там със сърцето си; „защото, където е съкровището ти, там... е сърцето ти” (Матей 6:21), и постоянно да имаш предвид бащината благодат и да украсяваш собствената си душа в съответствие с нея. „Защото пред Бога няма пристрастие“ (Рим. 2:11), се казва в Писанието. И нека такава нечистота бъде премахната от вашия образ. Божественото не е замесено в завистта и всякакво оскверняване и нека такива страсти не ви петнят: нито завист, нито високомерие, нито нещо друго, което осквернява богоподобната красота. Станеш ли такъв, тогава смело призовавай Бога с гласа си, а Владетеля на вселената наричай свой Баща. Той ще те погледне с бащински очи, ще те облече в божествено облекло, ще те украси с пръстен и ще оборудва нозете ти за шествието с евангелски ботуши, ще те върне в небесното отечество, в Христос Исус, нашия Господ. На Него подобава слава и власт завинаги! амин Мат. 6:9–10. Да се ​​свети Твоето Име; да дойде твоето царство. Законът, „имащ сянка на благата, които идват“ (Евр. 10:1) и провъзгласява истината чрез определено преобразяващо гадаене, когато въвежда свещеник в светилището, за да принесе молитва на Бога, първо очиства влизащия с определени пречистващи жертви и поръсвания, след което го украсява със свещеническо облекло, великолепно изпъстрено със злато, червено и червено. багри от други цветове, поставяне на нагръдник върху него и изсъхнал, прикрепване на камбани с копчета по краищата на дрехите му; - и след като закрепи горната му дреха на раменете му и украси главата му с диадема, като изля косите му с обилно количество смирна, накрая го въведе в светилището за извършване на тайнствените свещени обреди. Духовният законодател, нашият Господ Исус Христос, събличайки закона от телесните му воали и изяснявайки пророческото значение на прототипите, първо, не само избира един от целия народ и го въвежда в разговор с Бога, но еднакво дарява това достойнство на всички, предлагайки общата благодат на свещенството на онези, които желаят; и след това, не със заимствана украса, открита в някакъв вид багрило и тъкачен трик, той придава изкуствена красота на свещеника, но поставя украсата, особена и сродна с него, вместо различни петнисти дрехи, правейки я носеща цветя с приятните качества на добродетелите; и украсява гърдите не със земно злато, а с непорочна и чиста съвест, придавайки красота на сърцето. Към това избледняване се приспособява и блясъкът на скъпоценните камъни и това, според апостола, е яркостта на светите заповеди. Да, и частите, които са украсени с този тип облекло, са защитени от повреда; Разбира се, не знаете, че украсата на такава част е воал на целомъдрието. Той окачи духовни камбани, копчета и цветя на расата на живота (Изх. 28:34), и чрез тях друг може правилно да разбере какво е видимо в един добродетелен живот, така че преминаването на този живот да стане славно; и затова към това расо, вместо камбана, добавих благозвучна дума на вяра, и вместо копче, съкровена готовност за надежда за бъдещето, покрито от суров живот, и вместо цветя, добродушната красота на рая; Така го въвежда в светилището и вътрешността на храма. Това светилище не е нито неодушевено, нито създадено от човека, а скрития храм на нашето сърце, ако наистина е непроницаемо за порока и недостъпно за злите мисли. Главата е украсена с небесна мъдрост не чрез вписване на изображението на букви върху златна лъжица, а чрез изобразяване на самия Бог в суверенен ум. И той излива смирна върху косата си, душата в себе си, съставена от добродетели; и го подготвя, за да бъде принесен на Бог, в тайнствен свещен обред, като благоухание и жертва не на нещо друго, а на себе си. Така този, който е бил издигнат от Господа до това свещеничество, като е умъртвил плътската мъдрост с меча на духа, „което е Словото Божие” (Еф. 6:17), след което остава в светилището, умилостивява Бога, освещавайки себе си с такава жертва и представяйки „тялото си в жертва жива, свята, благоугодна на Бога” (Рим. 12:1). Но може би някой ще каже, че значението на молитвата, която предложихме за тълкуване, на пръв поглед няма това значение: но ние сме измислили такива понятия, които не съответстват на понятията, съдържащи се в собствените думи на молитвата. Затова нека отново да си спомни първите уроци на молитвата. Защото всеки, който се е подготвил смело да се осмели да нарече Бог свой баща; той е точно облечен в дрехите, описани в словото, звъни с камбани, цъфти с копчета, блести на гърдите си с лъчите на заповедите, носи патриарси и пророци на раменете си, вместо имена, превръщайки техните добродетели в свое собствено украшение; и украсява главата с короната на правдата; косата му е намазана с небесно миро; и обитава вътре в небесното светилище, което е наистина непроницаемо и недостъпно за всяка нечиста мисъл. Но как този, който се посвещава, трябва да се подготви, това е достатъчно показано в словото в това, което е изследвано досега; остава да разгледаме самата молба, която Господ заповяда на този, който остава в светилището, да принесе на Бога. Защото ми се струва, че този, който просто казва думите на молитвата, на пръв поглед не ни дава разбираем смисъл. Казано е: „Да се ​​свети Твоето име, да дойде Твоето царство“. Как това е свързано с моята нужда? друг човек ще каже, или чрез покаяние, наказвайки себе си за греховете, или за да избяга от греха, който надделя над него, призовавайки Бога на помощ, защото той винаги е пред очите му, борейки се с изкушенията. Тук раздразнителността извежда ума от подредено състояние; там желанията за неподходящото отслабват силата на душата; в други моменти алчността, арогантността, гордостта, омразата и останалата част от тълпата, която ни се противопоставя, като някаква орда около околните врагове, ослепяват бдителността на сърцето и в най-крайния край потапят душата в опасност. След това, за някой, който се опитва, с добра помощ, да се отърве от тези злини, какви думи са най-подходящи за използване? Не са ли тези, които великият Давид е използвал, казвайки: „Оставете ме да се отърва от онези, които ме мразят” (Пс. 69:15), а също: „Нека се върнат враговете ми” (Пс. 34:4), а също и: „Помогни ни в беда” (Пс. 59:13) и други подобни, с които можете да издигнете Божията помощ срещу враговете? Сега какво казва законът на молитвата? „Да се ​​свети името Твое“. Дори и да не казвам това, наистина ли е възможно Божието име да не е свято? "Да дойде твоето царство." Какво се отнема от силата на Бога, Който, както казва Исая, прегръща цялото небе с ръката си, цялата земя с една шепа, съдържа влажната природа с ръката си и носи в ръцете си целия този свят и светската твар (Ис. 40:12)? Следователно, ако Божието име е винаги свято, нищо не е избягало от силата на Божието господство, но притежава всичко и не изисква добавки в святостта, изобилно и съвършено във всичко: какво изразява молитвата с думите: „Да се ​​свети Твоето име, да дойде Твоето царство?“ Писанието, под прикритието на молитвата, може би учи нещо подобно: човешката природа е слаба да придобие нещо добро и следователно, без значение какво добро ни интересува, не бихме го постигнали, ако Божието сътрудничество не постигна това в нас. И най-важното нещо за мен от всички благословения е, че името на Бог се прославя от моя живот. Това значение ще стане по-разбираемо за нас чрез допускане на противното. Чувам, че някъде Светото писание осъжда онези, които стават извършители на богохулство срещу Бога. Защото е казано: горко на онези, „заради които името Ми се хули между езичниците“ (Ис. 52:5). А това означава: онези, които още не са повярвали в словото на истината, гледат живота на онези, които са приели вярата в тайнството; и следователно, когато други носят името на вярата и животът им противоречи на името, било чрез идолопоклонничество чрез алчност, било чрез буйство в пиянство и пиршество, или като свине, въргалящи се в тинята на разврата: тогава неверниците веднага са готови да отговорят, осъждат не произвола на онези, които използват зле живота, но тайнството, сякаш учи човек да действа по този начин, и сякаш такъв и такъв човек е посветен в божествени тайнства, не би станал нито клеветник, нито алчен, нито хищник, нито подложен на какъвто и да е друг порок, ако не беше законно да греши. Затова Писанието се обръща към такива със строга заплаха, казвайки: горко на тези, заради които „Името Ми се хули“. Ако разбираме това, значи е време да обърнем внимание на това, което се говори от другата страна. Защото, на първо място, мисля, че е необходимо да се моля и да направя основен предмет на молитвата, така че чрез моя живот Божието име да не бъде похулено, но вярата в тайнството да бъде прославена и осветена. Затова в мен, казва молещият се, „да се свети“ „името“ на Твоето господство, което призовавам, „за да видят добрите ви дела и да прославят вашия Отец на небесата“ (Матей 5:16). И който е толкова зверски и неразумен, че в онези, които вярват в Бога, той вижда чист живот, успешен в добродетелта, свободен от всички скверни на греха, чужд на всяко подозрение за зло, блестящ с целомъдрие, достоен за уважение за благоразумието, смело отблъскващ атаките на страстите, по никакъв начин не отслабен от телесното сладострастие, най-вече отдалечен от забавленията, блаженство и арогантна суета, наслаждавайки се толкова много на всеки ден, колкото е необходимо, докосвайки земята само с краищата на пръстите на краката си, по време на престоя си на земята, не се удавя в удоволствията на удоволствията на този земен живот, но стои над всяко чувствено съблазън и в плътския живот, съревновавайки се с живота на безплътния, като признава, че единственото богатство е придобиването на добродетелта, единственото благородство е приравняването на себе си към Бога, единственото достойнство и единственото господство е притежанието на себе си, а не раболепието на човека. страсти, обременени от продължителността на живота в материалната епоха и подобно на бедстващите в морето, бързащи към кея, за да намерят там покой - кой, като види всичко това, не прославя името, наречено от такъв живот. Затова, който казва в молитва: „да се свети Твоето име” в мен, той, според силата на думите, които произнася, се моли за следното: „с помощта на Твоята помощ да стана непорочен, праведен, благочестив, ще се въздържам от всяко зло, ще говоря истината, ще върша правда; ходя в правдата, отличавай се с целомъдрие, бъди украсен с нетление, мъдрост и благоразумие, философствай отгоре, презирай земните неща, блести с ангелски живот.” Това и други подобни съдържат тази кратка молба, в която молитвено се вика към Бог: „Да се ​​свети Твоето име“. Защото няма друг начин Бог да се прослави в човек, освен когато неговата добродетел свидетелства, че каузата на доброто е в Божията сила. The following words contain a prayer for the kingdom of God to come. Наистина ли е само желателно сега Царят на вселената да стане цар, винаги същият като Него, неизменен за всяка промяна, за Когото е невъзможно да се намери нещо по-добро, в което да се промени? Therefore, what does a prayer calling for the kingdom of God mean? But the true concept of this is known to those to whom the Spirit of truth reveals hidden secrets; и ние имаме такова разбиране на тази поговорка: преди всичко има една истинска сила и сила, която управлява и царува във вселената, не чрез насилие, не чрез произволна власт, не чрез страх, не чрез принуда, подчинявайки това, което е подчинено на нея: защото добродетелта трябва да бъде свободна от всякакъв страх, не чрез жестоко господство над себе си, а чрез доброволно разсъждение за избор на доброто; and the main thing in any good thing is to be under life-giving power. Следователно, тъй като човешката природа е измамена от измама в преценката за доброто, тогава в нашата воля е имало склонност към обратното, човешкият живот е доминиран от всичко лошо, защото смъртта се е намесила в природата по хиляди начини; всеки вид грях се извършва като по някакъв път към смъртта. И тъй като сме под такова произволство, сякаш от някакви палачи или врагове, поробени до смърт от битките на страстите, ние се молим добре да дойде при нас царството Божие. Защото е невъзможно по друг начин да се събори злото господство на покварата, докато животворящата сила отново не поеме господство над нас. Следователно, ако поискаме Божието царство да дойде при нас; тогава в действителност ние молим Бог за следното: „нека бъда избавен от покварата, нека бъда освободен от смъртта, нека бъда освободен от оковите на греха, нека смъртта вече не владее над мен, нека произволът на порока вече не е ефективен над нас, нека врагът да не доминира над мен, нека той не ме плени, поробвайки ме на греха; но „нека дойде Твоето царство“ върху мен, така че надделяващият и царуващите днес страсти могат да се оттеглят от мен, или по-добре да се превърнат в нищото „Когато димът се разсейва, Ти ги разпръскваш. Както восъкът се топи в огъня, така нечестивите да погинат от присъствието на Бога" (Пс. 67:3). И димът, разпространявайки се във въздуха, не оставя след себе си никакъв знак от собствената си природа; и восъкът, който е бил в огъня, вече няма да бъде намерен. Но восъкът, като погълна пламъка, се превърна в пара и въздух; и димът стигна до пълно унищожение. И така, когато царството Божие дойде върху нас, тогава всичко, което сега надделява над нас, ще се превърне в нищо; защото тъмнината не търпи присъствието на светлината: болестта не остава след връщането на здравето: страстите не действат, когато се появи безстрастие; смъртта е неактивна, покварата изчезва, когато животът царува в нас, а нетленността започва да владее. "Да дойде твоето царство." Каква сладка поговорка! Към тях ние ясно отправяме следната молитва към Бога: „да се разпръсне противниковата сила, да бъде унищожен отрядът на чужденците, да престане борбата на плътта с духа, нека тялото да не служи като убежище на врага на душата, нека царското господство, ангелската ръка, хиляди поправители, тъмнината, помагаща от дясната ръка, да се яви върху мен, така че тъмнината на воюващите да падне върху противоположната страна Противникът е силен и непреодолим за онези, с които се бори, и щом се отвори Твоето царство, и на тяхно място ще дойде живот, мир и радост. Светият Дух, така че в Евангелието на Лука, вместо думите: „Да дойде Твоето царство“, се казва: „Нека дойде върху нас Твоят Свят Дух и ни очисти“. Какво ще кажат на това онези, които смело отварят устата си против Святия Дух? С какво разбиране те превръщат царското достойнство в робско унижение? Лука нарича Светия Дух това, което Матей нарича царството; Защо природата на Духа е низведена до подчинено създание, докато царската природа е класирана сред природата, подчинена на царска власт? Създанието е поробено, а робството не е кралска власт. Святият Дух е царството. И ако е царство, тогава без съмнение то царува, а не под царска власт: но това, което не е под царска власт, не е създание; защото е съвсем естествено едно същество да бъде в робство. И тъй, ако Духът е царството, тогава защо онези, които още не са се научили да се молят, които не знаят кой очиства оскверненото, Го причисляват към слугинското естество и на кого принадлежи властта на царството? Казано е: Нека дойде Твоят Свети Дух и ни очисти. Следователно специалната и преобладаваща сила и ефикасност на Светия Дух е да очиства от греха. Защото това, което е чисто и неопетнено, разбира се, няма нужда от почистващо средство. Но и Апостолът свидетелства за това за Единородния, когато казва: „Като извърши със Себе Си очистването на нашите грехове, Той седна отдясно (престола) на Величието във висините” (Евр. 1:3) на Отца. Следователно, едно е за единия и за другия, с Духа, който очиства греха, и с Христос, който е направен очистващ. И тези, които имат едно действие, разбира се, имат същата сила; защото всяко действие е следствие от сила. Следователно, ако има едно действие и една сила, тогава как можем да си представим другостта на природата в онези, в които не намираме никаква разлика нито в силата, нито в действието? Точно както от свойствата на огъня, когато тези две действия на сияние и горене са еднакви и подобни, не може да се направи заключение за модификация на обекта: така и никой, който е целомъдрен, научен от Божественото Писание, че има едно действие на Сина и Духа, няма да стигне дотам, че да приеме някаква разлика в природата. Но сега, според мненията на благочестивите, вече е доказано, че природата на Отца и Сина е една и съща; защото не е възможно чужденецът да бъде наричан с Божието име; точно както пейката не се нарича син на дърводелец и никой разумен няма да каже, че строителят е построил син; Напротив, имената баща и син означават тяхното единство по природа. Когато две същества са във взаимна собственост с трето, е необходимо да няма разлика между едното и другото. Следователно, ако Синът по природа е в единство с Отца и идентичността на действията е доказала, че Светият Дух не е чужд на синовната природа: тогава в резултат на това се оказва, че природата на Светата Троица е една, докато във всяка Ипостас личното свойство, което се вижда главно в нея, не се слива и отличителните знаци не се смесват помежду си, така че знакът на Ипостаса на Отца не е пренесено върху Сина или Духа, или атрибутът на Сина не се прилага към Отца и към Духа, или личният атрибут на Духа не се намира в Отца и в Сина. Но в общата природа се забелязва непредаваема разлика в характеристиките. Бащата се характеризира с безвинно съществуване. Това не може да се види в Сина и в Духа; защото Синът произлиза от Отца (Йоан 16:28), както казва Писанието, а Духът е от Бога (1 Кор. 2:12) и „излиза от Отца” (Йоан 15:26). Но как може това - да имаш невинно съществуване, като собственост само на Отца, да не може да се приложи към Сина и към Духа; така че напротив, това също - да има съществуване от вина, което е характерно за Сина и Духа, е неестествено да се вижда в Отца. И тъй като общото свойство на Сина и Духа не е да бъдат неродени, така че в тях да не се вижда единство, човек отново може да намери несъмнена разлика в техните лични свойства; така че общото да се запази, а специалните свойства да не се сливат. Защото Синът в Светото писание е наречен Единородният на Отца и с това писание ограничава личната собственост на Сина. За Светия Дух се казва, че Той е от Отца и се свидетелства, че Той е синовник. Защото е казано: „Ако някой няма Христовия Дух, не е Негов” (Рим. 8:9). Следователно, въпреки че Духът, който е от Бога, е също и Духът на Христос, все пак Синът, който е от Бога, не е и не се нарича Син на Духа: и тази относителна последователност не се извършва в обратен ред, така че да е възможно, след като еднакво разложим речта, да я трансформираме, и точно както наричаме Духа Христов, така наричаме Христос Духовен. Следователно, тъй като това свойство е ясно и не разграничава ясно едно Лице от друго, а идентичността на действието свидетелства за общността на природата, тогава и двете потвърждават благочестивата позиция за Божеството, че Троицата се брои по ипостаси и не се разделя на чужди части. Затова каква е лудостта на тези духоборци. които учат, че Господ е слуга, за когото свидетелството на Павел не е вярно, когато казва, че „Господ е Духът” (2 Кор. 3:17). Или може би думата „нека дойде“ се смята за унизителна? Това означава, че те не слушат великия Давид, който дори призовава Отца при себе си и вика: „Ела и ни спаси“ (Пс. 79:3). Ако идването на Отец е нещо спасително, тогава защо е унизително идването на Духа? Или очистването от греховете се смята за признак на унижение? Слушайте неверните евреи, които викат, че на Единия Бог е свойствено да прощава грехове; когато говорят за Отец, те казват: "Кой е този, който богохулства? Кой може да прощава грехове, освен един Бог" (Лука 5:21)? Следователно, ако Отец остави греховете, Синът ще поеме върху Себе Си греха на света (Йоан 1:29), а Светият Дух очиства от греховната мръсотия онези, в които пребъдва: какво ще кажат на това онези, които се противопоставят на собствения си живот? Но нека Светият Дух дойде върху нас и нека ни очисти, и нека ни направи способни да приемем възвишените и божествени концепции, посочени ни в молитва от гласа на Спасителя. Слава му во веки веков! амин Матей 6.10–11. да дойде Твоето царство; Да бъде Твоята воля, както на небето, така и на земята; Насъщния ни хляб дай ни днес. Чух един лекар, който, използвайки науката на естествените науки, обсъждаше здравословното състояние; Неговите разсъждения може би не са далеч от нашата цел - благополучието на душата. Той определи отклонението на всеки елемент в нас от правилната мярка като начало и причина за болезнено състояние; и обратното, той също твърди, че възстановяването на някого в неправилно движение до състояние, което е характерно и естествено, е лек за патогенна причина. И затова вярвах, че трябва да обръщаме внимание именно на това, което се движи в нас произволно, чието преобладаване прави влиянието на обратното върху възстановяването на здравето по-слабо. Така, ако преобладава топлината, тя трябва да подпомага това, което е доминиращо и да овлажнява това, което се изсушава, докато топлото, консумиращо себе си, с липса на вещество, се изчерпи напълно и изчезне само. И също така, ако нещо друго, което упражнява в нас действия, противоположни едно на друго, надвишава лимита, необходимо е да се даде изкуствена помощ на намаленото, така че да се съпротивлява на умноженото. И когато това е направено, нищо няма да попречи на баланса на елементите; тогава здравето ще се върне в тялото, защото в природата вече няма неправилно разтваряне на елементите. Каква е целта на това дълго въведение към думата? Не без цел, може би такова начало не е далеч от замислената тема. Защото думите, които подлежат на нашето разглеждане, са: „Да бъде Твоята воля“. Защо споменахме тази медицинска ситуация, обяснявайки я по-късно. Духовното в човечеството някога е било здраво, защото някои елементи, имам предвид духовни движения, са били равномерно разтворени в нас според закона на добродетелта. Когато способността за похот се увеличи, предразположението, представено от неговата противоположност, а това е въздържанието, стана предимно прекомерно; и вече нямаше нищо, което да възпрепятства неумереното движение на похотта, което не би трябвало да се случва; Тогава в човешката природа от това произлезе фатална болест – грехът. Затова истинският Лекар на душевните страдания, заради обладаните от болестта, влизайки в човешкия живот, отслабвайки патогенната причина с молитвени изказвания, ни издига до духовно здраве. Здравето за душата е изпълнение на Божествената воля, както, напротив, отпадането от добрата воля е болест на душата, която завършва със смърт. Следователно, тъй като станахме слаби, когато в рая, напускайки добрия начин на живот, вкусихме отровата на непокорството без мярка и следователно жестока и смъртоносна болест надделя в нашата природа: тогава дойде истинският Доктор, според закона на медицинското изкуство, изцелявайки злото противно на него, и тези, обладани от болест, защото са се отклонили от Божията воля, освобождавайки ги отново от болестта чрез единство с Божията воля. Защото думите на молитвата служат като лек за болестта, сполетяла душата. Която душа е обладана, сякаш от някаква болест, се моли, казвайки: „Да бъде Твоята воля“. А Божията воля е спасението на хората. Следователно, когато стигнем до точката да кажем на Бог: „Да бъде Твоята воля“ и върху мен: тогава е абсолютно необходимо първо да осъдим онзи живот, който не беше в съгласие с Божията воля, и да изразим това, като изповядваме: „тъй като през миналия живот Твоята воля, противна на мен, действаше в мен, за да ми навреди, станах слуга на злия мъчител и, така да се каже, изпълнител на екзекуция, изпълнявайки присъдата на врага върху себе си: затова, събуден от съжаление за моята гибел, дай с течение на времето да се изпълни в мен Твоята воля, защото, както в тъмните пещери, когато се внесе светлина, тъмнината изчезва: така, когато Твоята воля бъде изпълнена в мен, всяко лукаво и неуместно движение на произвола ще се превърне в нищо. Целомъдрието ще утоли невъздържаното и страстно желание на ума, смирението ще унищожи високомерието, скромността ще излекува болестта на гордостта, а добротата на любовта ще изгони от душата многобройно множество противоположни злини; омраза, завист, възмущение, гневни движения, раздразнителност, злоба, преструвка, спомен за мъка, жажда за отмъщение, кипене на кръв в атриума, недобро око бяга от него - цялото това стадо от такива злини ще бъде унищожено от любящо разположение. По този начин ефективността на Божията воля прогонва чистото идолопоклонство; Наричам го суров като неистова идололюбие и като жажда за сребро и злато – тези, както ги нарече пророческото слово, идолски „език“ (Пс. 113:12). Затова „Да бъде Твоята воля“, така че волята на дявола да стане невалидна. Но защо молим Бог да направи волята ни добра? Защото човешката природа, веднъж отслабена от порока, е слаба за добро. Защото човек не се връща със същата лекота, с която достига до лошите неща, отново към добрите неща; как можем да забележим подобен закон на този в телата, защото неравномерно, не с еднакво удобство, здравото тяло се разболява, а болното оздравява. Човек, който досега се радваше на добро здраве, често изпадаше в изключителна опасност от една рана и едно завъртане или пристъп на треска унищожи цялата сила в тялото, малка доза отрова или напълно унищожи тялото, или го направи постепенно, и ужилването на влечуго, или ужилването на някое от отровните животни, или пълзенето на крака, или задръстванията, или алчността да се яде нещо извън силата, или други подобни неща, незабавно беше последвано или от болест, или от смърт; освобождаване от болест, ако някога се случи, постига ли се чрез колко идеи, трудности и изкуствени медицински средства? Следователно, когато в нас действа желанието за зло, няма нужда някой да ни помага, защото самият порок се допълва в нашата воля. Ако има склонност към по-добро; тогава е необходимо Бог да изпълни желанието. Затова ние казваме: тъй като целомъдрието е Твоята воля, „но аз съм плътски, продаден на греха“ (Рим. 7:14): тогава с Твоята сила това добро ще успее в мен. Ние казваме същото за справедливостта, за благочестието, за отчуждението от страстите. Думата "воля" обхваща всички добродетели като цяло, докато думите "воля Божия" означават поотделно всичко, разбирано под името добро. Но какво означава това допълнение: „както на небето, така и на земята?“ Струва ми се, че тази дума сочи може би към една от по-дълбоките догми и съставлява учението за божественото разбиране, когато се гледа на творението. Смисълът на това, за което говоря, е следният: всяко разумно творение се разделя на безплътна природа и надарена с тяло. Безплътната природа е ангелска, а друг вид природа сме ние хората. Следователно първото е духовно, тъй като отделено от обременяващото тяло (имам предвид, че това тяло е грубо и гравитиращо към земята), преминава през небесния дял, намирайки се, чрез лекотата и подвижността на природата, в страните на светлината и ефирността. А другото, поради близостта на тялото ни със земното, по необходимост получава като наследство, като че ли утайка от мръсотия, земния живот. Не зная каква е Божията воля уредила с това или дали е било да сближи цялото творение, така че земният дял да не бъде безразличен в небесните висини и небето да не е напълно безразлично към това, което е на земята, но в резултат на формирането на човешката природа от двата елемента се осъществи известно общуване между това, което се виждаше в двата елемента, тъй като духовната част на душата, която, очевидно, е нещо подобно и на същото племе с небесни сили, обитава в земни тела, и тази земна плът, с промяната на тленното и грабването на праведния, ще се премести с душата в небесния регион? Защото „ние ще бъдем грабнати“, както казва апостолът, „в облаците да срещнем Господа във въздуха, и така винаги ще бъдем с Господа“ (1 Сол. 4:17). Следователно, това или всичко друго, което Божията мъдрост е уредила, цялата разумна природа, според този двоен живот, е разделена на части и безплътната природа е получила небесно блаженство в своята участ, а другата, поради плътта, живее на земята, поради сродството си с нея. Въпреки че желанието за красивото и доброто е еднакво изпълнено и в двете природи, и Владетелят на вселената и в двете е направил самоуправление, автокрация и свобода от всяка необходимост равни, така че всичко, надарено със слово и разбиране, се разпорежда според някакъв вид самозаконен произвол: обаче, небесният живот във всичко се пази чист от порока и с него нищо, което изглежда противоположно, не е несъвместимо, но всеки страстен движението и разположението, на които е подложена човешката раса, то носи живота във вихрушка. Следователно боговдъхновеното слово признава животът на светите сили на небето като лишен от порок и чист от всяка греховна сквернота. Но всичко, което чрез зли намерения и отклонение от доброто се превръща в зло, като някаква утайка или мръсотия, се влива в този обикновен живот; и човешката раса е осквернена, намирайки в тази тъмнина пречка да види Божествената светлина на истината. Следователно, ако висшият живот е безстрастен и чист, а бедственият живот тук е потопен във всякакви страсти и страдания, тогава е ясно, че горният живот, като чист от всяко зло, успява в благоволението на Бога; защото там, където няма зло, непременно има добро. И нашият живот, загубил общение в доброто, е отпаднал от Божията воля. Затова ние се учим в молитва да очистваме живота си от злото до такава степен, че, както в небесния живот, Божията воля да управлява в нас безпрепятствено, за да можем да кажем на другите: „Както в престоли, началства, власти, господства и във всяка свръхестествена сила Твоята воля е изпълнена и никакъв порок не възпрепятства действието на доброто: така нека да се извърши добро в нас, така че след унищожението на всичко порок, в нашите души Твоята воля се изпълни успешно във всичко.” Но някой ще възрази: възможно ли е тези, на които е даден живот в плът, да успеят в чистотата, която се намира в ефирните сили, когато душата поради телесни нужди е потопена в мрака на грижите? - Ето защо, струва ми се, сякаш премахвайки такава невъзможност, Господ със следващите думи разрешава това, което изглежда трудно в предстоящия въпрос. Защото с тези думи, в заповедта да искаме насъщния си хляб, според мен ни се предлага учението, че задоволството с малко и умереността според закона на безстрастието е равносилно на това да нямаме нужда от нищо по природа. Ангелът не моли Бога в молитвите си да му даде хляб, защото е надарен с природа, която няма нужда от нищо подобно; и на човека е заповядано да пита, защото това, което става празно, със сигурност се нуждае от нещо, което да го запълни. Съставът на човешкия живот е мимолетен и преходен; вместо това, което е отделено, то изисква обновяване. Следователно, който, служейки на природата, не се увлича извън необходимостта от суетни грижи, не е много по-нисък от ранга на ангелите в живота, подражавайки на ангелите в задоволство с малки неща, които не се нуждаят от нищо. Затова ни е заповядано да се стремим само към останалата част от запазването на физическата същност, като казваме на Бога: „Дай ни нашия насъщен хляб“ - тоест не давай ни развлечения, нито богатство, нито цветни алени дрехи, нито златни украшения, нито блясък на камъни, нито сребърни съдове, нито огромни имоти, нито военно ръководство, нито владение на градове и народи, нито стада коне и волове и голямо разнообразие от друг добитък, нито изобилие от роби, нито знаменитост на пазара, нито паметници, нито изображения, нито копринени тъкани, нито развлечения с музика и нищо подобно, с което душата се отвлича от Божествената и по-почтена грижа; но „дайте ми хляб“. Виждате ли тази широта на мъдростта? Колко учения се съдържат в това кратко изявление? С една дума: "хляб", така да се каже, Господ призовава тези, които слушат: "Спрете, хора, изнемогвайки от желанията на суетните неща! Престанете да умножавате причините за труда в своя вреда! Вашият естествен дълг не е голям; Вие сте длъжни да получавате храна за вашата плът; това не е голяма или трудна задача, ако имате нужда в ума си. Защо умножавате задълженията си? Защо си налагате ярем, като носите толкова много дългове, добиване на сребро, копаене на злато, търсене на прозрачна субстанция, така ли е, че с всички тези неща можете да угодите на този винаги присъстващ събирач на данъци – корема, който се нуждае само от хляб, който засища нуждите на тялото?“ И отиваш в Инд, страдаш от неприятности в чуждо море, плаваш цели години, за да подслаждаш храната си с покупките, които носиш оттам, без да обръщаш внимание на факта, че усещането за сладко има граница на небето в устата, както и че красивият, ароматният и възхитителният вкус придава на усещането някаква мимолетна и мигновена приятност. Освен небцето в устата, разликата между това, което се поставя в ларинкса, е неразличима; защото по природа всичко е еднакво превърнато във воня. Виждате ли края на кулинарното изкуство? Виждате ли последствията от готварските трикове? Поискайте хляб за житейски нужди; в тази природа те е направила длъжник на тялото. И това, което е отвъд това, е измислено от деликатността на луксозното, а след това от плявата, която е разпръсната. Сеитбата на стопанина е жито, а от житото се прави хляб; луксът е плевели; те са засети с жито от врага. Но хората, престанали да служат на природата с това, което е необходимо, наистина, както никъде не се казва в Писанието (Марк 4.7, 19), са потиснати от ревност към суета и остават все още незрели, защото душата постоянно се занимава с тези суети. За нещо подобно, може би, както ми се струва, Моисей мистериозно философства, представяйки ни змията като съветник на Ева за удоволствието от яденето. Казват, че това животно е змия, ако пъхне главата си в жлеба на стената, в която пълзи, тогава не е лесно да го извадите от жлеба за някой, който дърпа за опашката, защото почиващите люспи естествено се съпротивляват на силата на този, който се дърпа назад; и за когото преминаването напред е безпрепятствено, защото люспите се плъзгат по гладка повърхност, за него обратният път назад, забавен от упоритостта на люспите, е труден. И тази дума, според мен, показва, че човек трябва да се пази от удоволствието, когато навлезе и се промъкне в кладенците на душата, и, доколкото е възможно, внимателно да блокира каналите на живота. Защото в този случай човешкият живот се пази чист от смесване със животински живот. Ако поради разпадането на връзките на живота в нас, змията на сладострастието намери някакъв вход за себе си; тогава, следователно, ще се скрие в нас, тъй като поради люспите ще стане трудно да го извлечем обратно от контейнерите на разбирането. И когато чуете за везни, разбирайте под тази гатанка различни причини за удоволствие; тъй като страстта към сладострастието, според родовата концепция, е един звяр, но различни и различни видове удоволствия, смесени с чувства в човешкия живот, са люспи на змия, изпъстрени с различни страсти. Следователно, ако избягвате съжителството със змията; тогава се пазете от главата си, тоест от първата атака на злото срещу вас; защото ето до какво води тайнственият смисъл на Господната заповед: „то ще ти нарани главата, а ти ще му нараниш петата” (Бит. 3:15). Не позволявайте на влечуго, което пълзи във вътрешността и още в началото влиза с цялата дължина на тялото си. Ограничете се до необходимото. Нека границата на вашата грижа за живота е да задоволите нуждите си с това, което имате. Ако съветникът на Евин влезе с вас в разговор за това, което е красиво за окото и приятно на вкус, и с хляба започнете да търсите такава и такава храна, приготвена с такива и такива подправки, и след това в резултат на това разширявате желанието си извън необходимите граници: тогава ще видите как влечугото, следвайки това, тихо ще се промъкне в алчност. Защото, след като премина от необходимата храна към вкусни храни, той ще премине и към това, което е приятно за очите, ще пожелае леки съдове, красиви слуги, сребърни легла, меки легла, прозрачни покривки, покрити със злато, престоли, триножници, бани, купи, рогове, хладилници, черпаци, вани, светилници, кадилници. И чрез това навлиза похотта на алчността и жадува за такива неща: но за да няма недостиг при снабдяването с тях, се изисква доход, за да се закупи това, което се изисква. Затова е необходимо другите да бъдат в скръб, тези, които живеят заедно, да пролеят сълзи, мнозина да обеднеят, като са загубили имуществото си, така че в резултат на сълзите им да има блясък на масата на този човек. И когато змията се увие около това и изпълни корема с желаното, тогава, следвайки това, при насищане, човекът все повече и повече се увлича в лудостта на похотливостта; и това е крайността на човешките злини. Затова, за да не се случи нищо от това, ограничете молитвата си до искане на това благо - хляб, търсене на храна, подправена за вас от самата природа. А тази подправка е чиста съвест, която при правилна употреба прави хляба най-приятен. И ако искате да угодите на усещането на ларинкса; тогава нека бедността бъде вашата подправка, нека ситостта не се добавя към ситостта, нека импулсът за ядене на храна не се притъпява от пиянство, но нека бъде предшестван от проливането на пот според заповедта. „С пот и труд ще ядеш хляба си“ (Бит. 3:19). Виждате ли каква е първата подправка на храната според Писанието? Достатъчно е да посеете само необходимостта да занимавате мислите си: по-добре би било да кажете, преди това просто вържете душата си с грижи за хляба. Но кажи на Онзи, Който изважда „хляб от земята“ (Пс. 103:14), кажи на Онзи, Който храни гарвани (Пс. 146:9), дава „храна за всяка твар“ (Пс. 136:25), отваря „ръката си“ и извършва „благоугодието на всяко живо същество“ (Пс. 145:16): „от Тебе е животът ми, от Тебе да, ще има средства за препитание, дай ми хляб, тоест дай ми храна от праведен труд. Защото, ако Бог е истина, то който има храна от алчност, няма хляб от Бога. Ти сам си господар на това, което се иска в молитвата, ако твоето задоволство не е от някой друг, ако доходът ти не е от сълзите на другиго, ако с твоето ситост никой не огладня, ако с твоето излишък никой не въздиша. Божият хляб е особено такъв – той е плод на правдата, клас на мир, несмесен със семената на плевелите и неосквернен от тях. Ако, докато обработвате чужда нива, безсрамно лъжете и обезпечавате незаконно придобиване с записи, тогава кажете на Бога: „Дай... хляб“: тогава друг ще се вслуша в тези ваши думи. не Бог; защото плодът на неправдата ражда природа, която е противна на Бога. Който се бори за правда, получава хляб от Бога; но който култивира неправда, се храни от доставчика на неправда. Затова, като гледате на съвестта си, отнесете молбата си до Бога за хляб, като знаете, че Христос няма общение с Велиар. Ако донесете дар от неправдата, тогава вашият дар е „заплатата на блудница и цената на куче в дома на Господа, вашия Бог” (Втор. 23:18). Въпреки че украсявате милостинята си с щедрост, ще чуете от Пророка, който се отвращава от подобни дарове: „Защо ми трябват множеството от вашите жертви?“ казва Господ. Наситих се с всеизгарянията на овни и с тлъстината на угоените говеда, а кръвта на юнци, агнета и козли не желая. Не носете повече суетни подаръци: пушенето е отвратително за Мен; Не мога да търпя новолуние и събота, празнични събирания: беззаконие и празнуване" (Ис. 1:11, 13); и на друго място: "който жертва агне е същото, което удуши куче" (Ис. 66:3). Следователно, ако имате хляб от Господа, тоест от праведен труд, тогава е позволено да Му принесете първи от плодовете на правдата. Добавянето на думата „до днес“ също е красиво. Защото е казано: „Насъщния ни хляб дай ни днес“. Тази дума съдържа друга мъдрост; казвайки това, трябва да осъзнаете, че човешкият живот е един ден. Собствеността на всеки е само настоящето, а надеждата за бъдещето остава неизвестна: ние не знаем „какво ще роди онзи ден“ (Притчи 27:1). Защо се измъчваме с неизвестното, измъчваме се с тревоги за бъдещето? Казано е: „Достатъчна е грижата за всеки ден“ (Матей 6:34), където злобата е името на страданието. Защо се грижим за „сутрин и“? Затова Господ, като ви заповядва да кажете: „днес“, ви забранява да се тревожите за „изтриване и“, сякаш ви внушава следното с тази дума: „Който ви е дал деня, ще ви даде и това, от което се нуждаете за деня. Който „заповядва на слънцето“ (Матей 5:45); Който унищожава тъмнината на нощта; Който ви показва лъч светлина; Който върти небето, за да има светлина над земята; Кой ви дава това и много повече, Той наистина ли се нуждае от вашето съдействие, за да задоволи плътта ви, като й осигури това, от което се нуждае? Каква задълбоченост за собствения живот носи природата на глупавия от себе си? Какви обработваеми земи имат враговете, какви хамбари имат орлите? Но дали всеки има един пазител на живота – Божията воля, в която се съдържа всичко? Вол, или магаре, или друго глупаво нещо, учено, по природа има мъдрост и владее добре настоящето; те изобщо не се интересуват какво ще се случи след това. Нуждаем ли се наистина от съветници, за да разберем тази краткотрайност и еднодневност на плътския живот? Не сме ли просветени от това, което се случва на другите? Как да не сме мъдри със собствения си живот? Каква беше ползата от големи приготовления за богаташа, който се заблуждаваше с нереалистични надежди, съсипваше, строеше, събираше, разточваше това, което би било достатъчно за много години, а след това в суетата на надеждите го затвори в хамбари? Не беше ли една нощ, която изложи цялата тази мечтателност на надеждата като напразен сън за нещо, което не заслужава внимание? Телесният живот е ограничен до едно настояще; и животът, даден на надеждата, е собственост на душата. Но човешката глупост прави грешката да използва и двете, като мисли да удължи физическия живот с надежди и да прекарва духовния живот в удоволствията на настоящето. Затова душата, заета с видимото, по необходимост става чужда на съществената и истинска надежда, разчитайки на крехкото в надеждата, и не овладява това, и няма това, на което се е надявала. Затова нека научим от този съвет какво трябва да поискаме днес и какво след това. Хлябът е днешната нужда; и царството е очаквано блаженство. След като говори за хляба, Писанието разбира под това всяка телесна нужда. Ако започнем да искаме това, ще стане очевидно за ума на молещия се, че неговата грижа е за един ден. Ако искаме нещо от благословенията на душата, тогава е ясно, че молбата означава нещо, което е винаги трайно и безкрайно, което Господ заповядва на молещите се да гледат най-вече като на най-важното, задоволяване на първата нужда. „Търсете...“, казва Той, „Царството... и правдата..., и всичко това ще ви се прибави“ (Матей 6:33) за Христос Исус, нашия Господ. На Него да бъде слава и господство завинаги! амин Матей 6:12–13. И прости ни дълговете ни, както и ние прощаваме на нашите длъжници; и не ни въвеждай в изкушение, но ни избави от лукавия. Словото, протягайки се напред, влезе в самия връх на добродетелта. Защото с думите на молитвата той изобразява какъв, според неговото изискване, трябва да бъде, когато се приближава към Бога; показва, че той вече е отвъд пределите на човешката природа и е уподобен по добродетел на самия Бог; така че като прави това, което е подходящо да прави само Бог, очевидно самият той става втори бог. Защото опрощаването на дълговете е Божие свойство и господстващо свойство, - казано е: "Кой може да прощава грехове, освен един Бог?" (Лука 5:21). Следователно, ако някой в ​​живота си е станал подобен на отличителните черти на Божията природа; тогава по някакъв начин той самият става същият, с когото е показал сходство в себе си чрез точно уподобяване. И така, какво учи тази дума? Първо, с дръзновението, на което сте придобили право чрез предишния си живот, разпознайте в себе си своето подобие на Бога, а след това се осмелете да наречете Бога свой Отец и да поискате прошка за предишни грехове; защото не всеки, който иска, може да получи това, което иска, но този, който чрез делата си е придобил правото да иска с дръзновение. Защото това ни е пряко внушено от Господа в тази поговорка, а именно: когато пристъпваш към благодетел, сам бъди благодетел; като започнеш да правиш добро, бъди мил; когато се приближаваш към истинното, бъди правдив; когато започнете нещо търпеливо, бъдете търпеливи; когато подхождате към филантропски начинания, бъдете филантропски; и също така бъди всичко останало, приближавайки се до добросърдечния, доброжелателния, общителния в добрите неща, милостивия към всички и ако се види нещо друго, което е божествено, във всичко това се оприличава на твоята воля, като по този начин придобиваш за себе си смелостта да се молиш. Следователно, както е невъзможно лукавият да се чувства комфортно с добрия и покритият с нечиста мръсотия да има общение с чистия и непорочен; Така този, който се доближава до Божията любов към човечеството, е отделен от нея чрез закоравяване на сърцето. Следователно, който държи човек във властта си поради дългове и се отнася с него жестоко, той чрез своето разположение се е отдалечил от Божията любов към човечеството. Защото каква връзка има филантропията с бруталността, любящото разположение със свирепост и с всичко останало, което, за разлика от злото, изглежда принадлежи на противоположната страна и в такава непримирима съпротива срещу нея, че посветеният на един непременно се отстранява от противоположната? Точно както този, който е станал плячка на смъртта, вече не е жив и този, който се радва на живота, е отстранен от смъртта, така е абсолютно необходимо за този, който се доближава до Божията любов към човечеството, да бъде чужд на всякаква жестокост. И който е станал чужд на всичко, разбирано под името порок, по някакъв начин, според това разположение, става Бог, довеждайки до точката на успех в себе си това, което умът признава за Божествената природа. Виждате ли до какво величие издига Господ слушателите с думите на тази молитва, като по някакъв начин преобразува човешката природа в божествена природа и узаконява, че тези, които се приближават до Бога, сами стават богове? "Защо - казва Той, - ти, поразен от страх, бичуван от съвестта си, раболепно идваш при Бога? Защо се блокираш от дързостта, съдържаща се в свободата на душата и която от самото начало принадлежи по същество на природата? Защо ласкаеш Неласкавия с думите си? Защо се обръщаш с услужливи и раболепни речи към Онзи, който гледа на делата? Ти, надарен със свобода и благоразумие, може ли да си дадеш спасителна присъда, за да ти бъдат простени задълженията ти; твоята присъда, в която имаш сила, е и твоята присъда. Но как може някой да разкрие адекватно цялото величие на Божието слово? Мисълта, която се съдържа в него, превъзхожда словесното тълкуване. „Прости ни дълговете ни, както и ние прощаваме на нашите длъжници.” Трябва смело да запазя мисълта, която ми хрумва, и още по-смело да я разкрия в думи. За какво се казва? Както Бог изглежда успешен в подражанието, според думите на апостола: „Подражавайте на мен, както и аз на Христос“ (1 Кор. 11:1): така, напротив, изисква се вашето разположение към доброто да стане модел за Бога; редът се променя по някакъв начин и ние се осмеляваме да се надяваме, че както доброто се извършва в нас чрез подражание на Бога, така и Бог ще подражава на нашите дела, когато успеем в нещо добро, и можете да кажете на Бога: „Каквото направих аз, направи го и Ти; подражавай на слугата Си, бедни и бедни, Ти, който си простил дългове, Ти не си ги изискал! Нека посредниците и на двамата потвърдят еднаква прошка както на моя, така и на Твоя длъжник! Така и така е мой длъжник, а аз съм твой; каквото решение взех за моя длъжник, нека същото важи и за Теб; Аз го позволих, позволи и ти! Пуснах, пусни и аз! Показах голяма милост към моите съплеменници: подражавай, Господи, на любовта на Твоя слуга към човечеството.” „Но моите грехове срещу Теб са по-големи от тези, извършени срещу мен от моя длъжник. Признавам и това; Помислете също така колко превъзхождате във всичко добро. Правилно е Ти да дадеш на нас, които сме съгрешили, милост, съразмерна с излишъка на Твоята сила. проявих малко човечност; защото природата ми не може да побере много; и колкото и да желаеш, властта няма да попречи на щедростта ти.” Но с по-голямо внимание нека разберем настоящото произнасяне на молитвата; разглеждането на значението му може също да ни послужи като своеобразен пътеводител към светския живот. Затова нека разгледаме какви са тези дългове, за които човешката природа е виновна, и какви други дългове, чието опрощаване е в нашата власт: знанието за това ще ни даде достатъчно разбиране за изобилието на Божиите благословения. Затова нека направим тук списък на човешките грехове пред Бога. Човекът започна да подлежи на наказание от Бога, първо за това, че отстъпи от Твореца и се предаде на врага, като стана беглец и отстъпник от Този, който е негов Господар по природа, и второ, за това, че замени автократичната свобода със злото робство на греха и предпочете да бъде под произвола на покварителна сила пред съжителството с Бога. И дори това - да не гледаме красотата на Твореца, а да обръщаме лицето си към мерзостта на греха - може ли това да се признае за някое второ от злините? И какво наказание трябва да получат онези, които заслужават почит, презирайки Божествените блага и предпочитайки примамките на лукавия? Оскверняването на образа, увреждането на Божествените черти, отпечатани върху нас в началото на сътворението, загубата на драхмата, премахването от трапезата на Отца, усвояването на вонящия живот на свинете, прахосването на скъпоценни богатства и всички подобни грехове, които могат да се видят с помощта на Писанието и разума, може ли да се брои някоя дума? И така, тъй като човешкият род трябва да понесе наказание от Бога за такава вина, струва ми се, че следователно Божието слово, чрез учението, изложено в молитвата, ни наставлява да водим молитвен разговор с Бога, дори ако един от нас и всички ние сме по-далеч от човешките грехове, никога да не пристъпваме с такава смелост, сякаш има чиста съвест. За друг, може би, като онзи богат младеж, който е изградил живота си според заповедите, има право като този да се похвали с живота си и да каже на Бога: „Всичко това съм опазил от младостта си“ (Матей 19:20) и дори да предположи за себе си, че за него, тъй като не е съгрешил в нищо против заповедите, е крайно неприлично да иска опрощаване на дългове, подходящо само за тези, които са съгрешили. Той ще каже, че такива думи са подходящи за някой, който е осквернен от блудство или за алчност, за някой, обвинен в идолопоклонство, е необходимо да се помоли за прошка и изобщо за всеки, който е наранил съвестта на душата чрез някакъв грях, е отлично и в съответствие с нуждата да прибегне до милост. И ако той е Илия Велики или действа „с духа и силата на Илия“ (Лк. 1:17), или велики „в родените от жени“ (Матей 11:11), или Петър, или Павел, или Йоан, или всеки друг от онези, чието превъзходство е засвидетелствано от божественото Писание; тогава защо да използвате такива думи, които искат опрощаване на дългове към някой, който няма грешен дълг? За да не изпадне някой друг, като има нещо подобно наум, в високомерие, като онзи фарисей, който дори не знаеше какъв е по природа. (Защото, ако знаеше, че е човек, тогава, разбира се, той не си представяше природата си чиста от скверна; той би научил от Свещеното Писание, което казва: няма да намерите между хората, че животът на един ден би могъл да бъде без скверна (Йов 14:4). Следователно, за да не се случи нещо подобно с душата на този, който се приближава към Бога с молитва, Божието слово заповядва да не гледаме напредъка, а да принасяме да има предвид общите задължения на човешката природа, в които всеки, без съмнение, сам участва, като участник в природата, и да моли Съдията да даде опрощение на греховете. Защото тъй като Адам живее в нас и всеки от нас е човек, тогава докато виждаме в природата си тези кожени туники и скоро изсъхващите листа на този материален живот, които, след като бяха съблечени от вечните и светли одежди, ние си ушихме за наша вреда, вместо Божествени дрехи, обличайки се в забавление, слава, еднодневни почести, убийствени удоволствия на плътта - и докато гледаме това плътско обител, в която сме осъдени да живеем; веднага щом се обърнем на изток (не само защото там виждаме Бог, който, като вездесъщ, не е обхванат от никакво място изключително, но все пак съдържа, но защото на изток е нашето първоначално отечество, имам предвид да бъдем в рая, от който сме били изгонени („посадени... Бог насади рая в Едем на изток“ (Бит. 2:8 ) ); следователно, веднага щом обърнем погледа си "на изток" и мислено си спомним изгонването от светлите и източни страни на блаженството, ние с право добавяме тези думи, засенчени от неблагосклонното смокинено дърво на живота, отхвърлено от очите на Бога, доброволно предадено на змията, която яде земята и пълзи по земята; ходи по гърдите и по корема му, и ни съветва да правим същото – да се отдадем на земните удоволствия, да занимаваме сърцата си с пълзящи и влачещи се мисли по земята и да ходим по корем, сиреч да се грижим за сладострастния живот; Затова, намирайки се в това състояние, като онзи блуден син, след дълъг период на мизерия, в който той остана, докато пасеше прасета, щом дойдем на себе си, като него, и донесем в себе си мисълта за небесния Отец, тогава ние красиво използваме тези думи: „прости ни дълговете“. Следователно, дори някой да е Моисей и Самуил, и други, които са се славели с добродетел, все пак, тъй като е човек, той смята тези думи за достойни за себе си, като участник в природата на Адам, участник в неговото падение. Тъй като, както казва апостолът, "в Адам всички умират" (1 Кор. 15:22): тогава думата, която е подходяща за Адам при покаяние, трябва да бъде обща за всички, които са умрели с него, така че ние, с предоставянето на прощение на греховете, отново, както казва апостолът, да бъдем спасени чрез благодатта на Господа (Еф. 2:5). Но това е казано, за да могат другите, когато гледат нещо по-общо, да разберат какво се предлага в думата. Ако някой търси истинския смисъл в тази поговорка; тогава, според мен, няма да се изисква да издигаме концепцията до общ възглед за природата; защото съвестта е достатъчна, за да направи молбата за помилване необходима при разглеждането на всяко действие, предприето в живота. Тъй като в този свят нашият живот, както мисля, е подложен на различни влияния, както в душата и ума, така и в чувствата на тялото; трудно е или дори напълно невъзможно да не бъдеш въвлечен в грях дори от една страст. Например, този живот, обичащ удоволствията, по отношение на тялото е разделен според нашите чувства, а по отношение на душата се проявява в стремежа на разума и в движението на произвола: кой е толкова възвишен и надарен с такова благоразумие, че да бъде освободен от цялата мръсотия на порока и в двата живота? Кой е без грях с окото си? Кой е невинен според слуховете? Кой е чужд на тази зверска наслада на ларинкса? Кой е чист от докосване до грях чрез докосване? Кой не знае тази загадка, предложена от Писанието: „смъртта влиза в прозорците ни” (Еремия 9:21)? За сетивата, чрез които, общувайки с външни обекти, душата избирателно се ангажира с тях, Писанието нарича прозорци, които според словото на Писанието проправят пътя за входа на смъртта. Наистина окото често е входът към много смъртни случаи; вижда някой, който е раздразнен и самият той е възбуден от същата страст: или вижда някой, който просперира отвъд истинската си стойност и е запален от завист; или вижда някой, който е горд и изпада в омраза; или той вижда някакво красиво оцветено вещество, красива подредба на лице и е напълно увлечен от похотта на този, когото харесва. А ухото отваря прозорците на смъртта, заедно с това, което чува, приема в душата си много страсти: страх, тъга, раздразнение, удоволствие, похот, неумерен смях и други подобни. А насладата от вкуса, както ще каже някой друг, е майката на всички злини. Защото кой не знае, че коренът на почти всички грешки в живота е загрижеността за ларинкса? От това зависи луксът, пиянството, чревоугодничеството, безчинството, лакомията, пресищането, разпуснатият живот, зверското и неразумно слизане в страстта на безчестието. По същия начин усещането за допир съставлява крайната граница на всички грехове; всичко, което се прави за тялото от сенсуалисти, принадлежи към броя на заболяванията на тактилното усещане, чието подробно описание би било дълго: и е неприлично да се смесва във важни обекти всичко, което служи като упрек за осезанието. Нима целият рояк от душевни грешки и произволи изобщо може да се отчете в една дума? Казано е: „злите помисли идват отвътре“ (Матей 15:19) и е добавен списък на онези, които ни оскверняват с помисли. И така, ако дълбочините на греховете са разпръснати навсякъде за нас с всички сетива и сърдечни движения на душата, тогава „кой може да се похвали“, както казва Мъдростта, „очистих сърцето си“ (Притчи 20:9)? „Кой е очистил сърцето си?“ - както Йов свидетелства за това (Йов 14:4). А оскверняването за духовна чистота е удоволствие, в много форми и по много начини, примесено в човешкия живот както в душата, така и в тялото, мислите и чувствата, умишлените движения и телесните действия. И така, чия душа е чиста от тази мръсотия? Кой не е бил поразяван от арогантност? Кой не е бил стъпкан под крака на гордостта? Кой не е бил разклатен от ръката на греха? Чий крак не се е втурвал към порока? Кой не е бил осквернен от невинно око, хвърлен в нечистота от невежо ухо или завладян от вкус? Чие сърце остана бездействащо за суетни движения? Тъй като имаме всичко това в нас, и при тези, които живеят зверски, това е много лошо и непоносимо, но при тези, които са по-внимателни към себе си, е по-поносимо, но всеки, който е от същата природа с нас, винаги със сигурност участва в грешките на природата; след това, падайки в молитва към Бога, затова те молим да ни простиш дълговете ни. Но такъв глас не се приема и не достига до Божественото ухо, освен ако съвестта ни също не вика, че споделянето на проявената милост с другите е чудесно нещо. Който разсъждава, че човеколюбието е подобаващо на Бога (и ако не го признаваше за прилично, не би искал от Бога непристойното и неуместното), справедливостта изисква да потвърди преценката си за едно чудесно дело със собствените си дела, за да не чуе от праведния Съдия: „Излекувай себе си” (Лука 4:23). Молиш ме за човеколюбие, което не споделяш със съседите си. Искате да оставите дългове; Защо сам измъчваш длъжника? Молиш ли почерка си да бъде заличен, докато грижливо спазваш договорите с тези, които те заемат? Искате намаление на задълженията си, но увеличавате това, което дължите с лихвите? Вашият длъжник е в затвора, а вие сте в молитвения дом? Той страда за дълговете си, а вие молите за опрощаване на дълга? Молитвата ви не е чута, защото гласът на страдащия я заглушава. Ако разрешите телесния си дълг, вашите духовни връзки ще бъдат разрешени. Ако простиш, ще ти бъде простено; Ти сам ще си бъдеш съдия, ще си предписваш закона, като произнасяш присъда върху себе си отгоре чрез отношението си към онзи, който лежи в краката ти.” Струва ми се, че Господ учи нещо подобно с друга дума, предлагайки това учение под формата на разказ. Според тази история някакъв крал някъде заплашително ръководи двора и призовава слугите си при себе си, събира информация за всяка тяхна поръчка. Довеждат при него един длъжник и царят му показва милост; защото длъжникът, паднал в краката му, представи искане вместо пари за плащане; и тогава той действа жестоко и нехуманно с роб като него за малък дълг и ядосва краля с безчовечността си към роб като него. Царят заповядал на палачите напълно да го изгонят от царския дом и да продължат мъките, докато изтърпи достойно за вина наказание. И наистина, какво значат няколко безполезни и лесно преброими вола в сравнение с десетки таланти? тогава дълговете, които дължим към нашите братя в сравнение с нашите грехове пред Бога. Разбира се, това е или обида, нанесена от някого, или поквара на слуга, или зло намерение върху телесния живот, което служи във ваша вреда; и ти, разпален в сърцето си, се дразниш да отмъстиш за това, търсейки всички възможни начини да накажеш тези, които те разстройват. И ако раздразнението се разпали срещу слугата, не можете да разсъждавате, че не по природа, а по любов към властта човешкият род е разделен на роби и господари. Защото Управителят на вселената е узаконил една тъпа природа да бъде в робство на човека, както казва Пророкът: „Той покори всичко под нозете Му: овце и всички волове, също и полските зверове, небесните птици и морските риби, всичко, което минава по морските пътеки“ (Псалм 8.7–9). Пророкът ги нарича и слуги, както се казва на друго място в пророчеството: „На този, който дава храната им на добитъка“, „и житото за служба на човека“ (Пс. 146:8-9). Но Бог украси човека с дара на свободата, така че онзи, който ви е роб с обичаи и закони, според достойнството на природата, има равенство с вас. Той не е получил битието от вас, не живее от вас, не заема телесна и душевна сила от вас. Защо Доколко вашето раздразнение кипи от него, ако е бил мързелив, или ви е изоставил, или може би дори ви е презирал в очите? Трябва ли да се вгледаш в себе си какъв си бил преди Учителят, Който те е създал, довел те на света чрез раждане, направил те участник в тези чудеса в света, предложил ти слънцето за удоволствие, дал ти всички средства за живот от елементите, от земята, от огъня, от въздуха, от водата, дал ти дара на разбирането, впечатляващото чувство, знанието да различаваш доброто от злото? Какво от това? Покорни ли сте на такъв Господ и не сте ли упорити срещу Него? не си ли се оттеглил от Неговото господство? не хукна ли да греши? не замени ли доброто господство със зло? Не оставихте ли, доколкото зависеше от вас, дома на Учителя празен, оставяйки това, което ви беше заповядано да „вършите и пазите“ (Бит. 2:15)? И не е ли с вездесъщия, всевиждащ свидетел Бог, че или извършвате безброй грехове, или казвате или мислите това, което не трябва? И тогава, когато си такъв и обременен с толкова много дългове, смяташ ли за нещо велико да проявиш милост към роб като себе си, като пренебрегнеш някои от греховете му срещу теб? Затова, ако възнамеряваме да принесем молитва към Бога за милост и прошка, тогава нека подготвим дръзновение на съвестта, нека представим живота си като ходатай за молитвата, която произнасяме, за да можем наистина да кажем: „Защото и ние изоставихме или сме длъжници на нашите“. Какво означава това, когато се добави към казаното? Считам за необходимо да не оставяме това без внимание, така че, знаейки на кого се молим, да отправяме молитва с душата си, а не с тялото си. „Не ни въвеждай в изкушение, но избави ни от лукавия“ (Матей 6:13). Каква, братя, е силата на казаното? Господ, струва ми се, назовава лукавия по много различни начини според разнообразието от зли сили, наричайки го с много имена: дяволът (Матей 13:39), Веелзевул (Матей 10:25), мамонах (Матей 6.24), князът на мира (Йоан 14:30), убиецът (Йоан 8.44), лукавият, бащата на лъжата (Йоан 14:30). 8:44) и други подобни имена. Следователно, може би, едно от имената, които се разбират за това, е това: „изкушение“. И нашето предположение се потвърждава от формулировката в казаното; защото Господ след думите: „не ни въвеждай в изкушение” добавя молба за избавление от лукавия, сякаш и двете означават едно и също нещо. Ако някой не влезе в изкушение, той със сигурност е извън властта на лукавия; и всеки, който е „в изкушение“, непременно е във властта на лукавия: от това следва, че „изкушение“ и „зъл“ имат едно и също значение. С какво ни вдъхновява това учение за молитва? – Да стои извън това, което се вижда в този свят, както казва на учениците си на друго място, че „целият свят лежи в зло” (1 Йоан 5:19). Следователно, който иска да стане извън властта на лукавия, трябва по необходимост да се пресели от света. Защото „изкушението” няма възможност да докосне душата, ако тази светска грижа, като някаква стръв, е поставена на коварна стръв и не се разпростира върху алчните. Но тази идея ще ни стане много по-ясна от други примери. Морето често е страшно с вълните си, но не и за тези, които живеят далеч от него. Огънят е разрушителен, но само за веществото, добавено към огъня. Войната е ужасна, но само за тези, които са се присъединили към армията. Който избягва бедствията, които сполетяват човек във война, се моли, за да не изпадне в нуждата да се бие. Който се страхува от огън, се моли да не бъде в огъня. Който трепери морето, се моли да не се налага да тръгва на пътешествие. И така, нека този, който се страхува от атаките на лукавия, да се моли, за да не бъде във властта на лукавия. И тъй като, както казахме по-горе, според словото на Писанието, "светът лежи в злото" и в светските дела има причини за "нещастие": тогава този, който се моли за избавление от лукавия, постъпва добре и правилно, когато моли, за да не изпадне в "изкушение". Защото без алчно привличане на стръвта е невъзможно някой да глътне куката на уда. Но и ние, като станем, ще кажем на Бога: „не ни въвеждай в изкушение“, тоест в нещастието на този живот, „но ни избави от лукавия“, който е придобил власт в този свят, от когото и ние да бъдем избавени чрез Христовата благодат, защото Неговата сила и слава са с Отца и с Пресветия, и Благия, и Животворящ Дух во веки веков. амин Може да се интересувате от: