محادثات حول الصلاة الربانية
Беседы о молитве Господней
ملك عام — النص الكامل هنا.
ترجمة آلية عن الأصل · عرض الأصل
"أحاديث حول الصلاة الربانية" (5 كلمات) هي تفسير القديس غريغوريوس النيصي للصلاة الربانية (متى 6: 9-13).
تتحدث الكلمة الأولى عن ضرورة الصلاة وفائدتها كعطية سماوية وأفضل وسيلة للحماية من الشر وتحسين الفضيلة. الكلمات الأربع التالية تشرح جميع طلبات الصلاة الربانية، بشكل رئيسي بالمعنى الأخلاقي، مع بعض الاستطرادات في مجال المعنى الصوفي. في نهاية الكلمة الثالثة يوجد بيان لعقيدة الثالوث، حيث تم التأكيد عدة مرات على أن الروح القدس لا يأتي من الآب فحسب، بل ينتمي أيضًا إلى الابن، وليس العكس. ومع ذلك، فإن هذا البيان الإيماني غائب في عدد من المخطوطات وفي الطبعات المبكرة، وبالتالي لا يعترف به الجميع على أنه أصيل.
*عنوان العمل باللغة اليونانية هو Λόϒοι εἰς τὴν προσευχήν. *عنوان المقال باللاتينية هو De oratione dominica orationes.
تعلمنا كلمة الله تعليمًا عن الصلاة، حيث توضح لتلاميذه المستحقين، الذين يبحثون بعناية عن المعرفة حول الصلاة، ما هي أقوال الصلاة التي يجب استخدامها لإقناع أذن الله. لكني أجرؤ على الإشارة إلى ما هو مكتوب أن الجماعة الحالية يجب أن تتعلم أولاً ليس كيف ينبغي للمرء أن يصلي، بل ما يجب عليه بالتأكيد أن يصلي، والذي ربما لم يسمع عنه الكثيرون بعد. هذا الشيء المقدس والإلهي - الصلاة - يتركه الكثيرون خلال حياتهم في إهمال وإهمال. لذلك، يبدو لي، أنه من المناسب أولاً، قدر الإمكان، أن نؤكد بالكلمة أنه يجب علينا بالتأكيد، كما يقول الرسول، "أن نستمر في الصلاة" (رومية 12: 12)؛ ومن ثم استمع إلى الكلمة الإلهية التي توضح لنا الطريقة التي يجب أن نصلي بها للرب.
أرى أنه في الحياة الواقعية، يتم الاهتمام أكثر بكل شيء آخر، حيث يتم توجيه المرء نحو شيء واحد والآخر بالروح نحو شيء آخر، لكن فائدة الصلاة لا يبحث عنها الناس بحماس. يجلس التاجر الصغير مع البضائع منذ الصباح الباكر، محاولًا عرض بضائعه للمشترين قبل أن يفعل الآخرون الشيء نفسه، حتى يتمكن، قبل الآخرين، من إشباع احتياجات المحتاجين وبيع بضائعه. وكذلك المشتري، أي ألا يترك دون ما يحتاج إليه إذا أخذه شخص آخر أولاً، فإنه يسرع لا إلى بيت الصلاة، بل إلى السوق. وكل من له نفس الرغبة في الحصول على منفعة، ويحاول أن يحذر جاره، مما يهمه؛ وساعة الصلاة مسروقة، وتنقل إلى السوق.
وهكذا، الشخص الذي يعمل في الحرف اليدوية، الشخص الذي يمارس العلم، الشخص الذي يخضع للمحاكمة، الشخص الذي حصل على الحق في الحكم - الجميع، مفتونون تمامًا بالاهتمام بما هو في متناول اليد، يتجاهلون ممارسة الصلاة، مدركين أن فكرة الله هي خسارة للمهمة التي أمامه؛ لأن من يمارس الفن يعتبر مساعدة الله في العمل الذي أمامه شيئًا عديم الفائدة ولا يخدم شيئًا: لماذا يترك الصلاة ويضع رجائه بين يديه دون أن يتذكر من أعطاه هاتين اليدين. وأيضًا من يهتم بتكوين موهبة الكلام في نفسه لا يفكر فيمن له هذه الموهبة، بل كأنه قد ارتقى إلى الطبيعة، لا يهتم إلا بنفسه، ويتفرغ لدراسة الدروس؛ معتقدًا أنه لن يأتي أي خير من معونة الله، فإنه يفضل شموله على الصلاة. كذلك فإن نشاطات العناية الأخرى بالجسدي والأرضي لا تمنح النفس وقتاً للاهتمام بالأهم والسماوي.
ولذلك فإن هذا خطيئة عظيمة في الحياة، تتزايد باستمرار بزيادات مختلفة، مرتبطة بكل هموم الإنسان، ولهذا يغلب نسيان الله على الجميع، ولا يدخل نفع الصلاة بين الناس ممن يستحقون رعايتهم. مع التجارة يأتي الطمع، والطمع هو عبادة الأوثان. وهكذا، فإن المزارع لا يقيس أعمال الزراعة بالاحتياجات الضرورية، ولكنه، بتوسيع شموله دائمًا إلى مقياس أكبر، يمنح الخطيئة دخولًا مجانيًا إلى المهنة عن طريق إدخالها إلى حدود غريبة. ومن هنا تنشأ خلافات لا نهاية لها عندما يدخل المصابون بمرض الطمع هذا في منافسات فيما بينهم حول حدود الأرض. من هذا التهيج والتحفيز على الأفعال الشريرة والهجمات المتبادلة على بعضها البعض غالبًا ما تنتهي بإراقة الدماء والقتل. كما أن الزيارات المكثفة إلى المحاكم، واختراع آلاف الأعذار للكذب، تخدم العديد من الخطايا المختلفة.
فالقاضي إما أن يقلب ميزان العدالة بشكل تعسفي مقابل رشوة، أو إذا خدع على مضض من قبل أولئك الذين يحاولون طمس الحقيقة، يؤكد الكذب. وماذا لو روينا بالتفصيل هذه الأنواع والطرق الكثيرة التي تختلط بها الخطية بحياة الإنسان؟
ليس سبب الخطية شيئًا آخر، ولكن الشيء الوحيد هو أن الناس لا يريدون إضافة معونة الله إلى الوسائل المتاحة لهم لتحقيق ما يريدون. فإذا سبقت الصلاة الجهد الشديد، فلن تجد الخطية منفذًا إلى النفس. وما دام ذكر الله راسخا في القلب، تبقى أفكار المخالف باطلة؛ لأنه في الأمور الشبيهة، الحق يشفع لنا دائمًا. كما أن الصلاة تحفظ الفلاح من الخطيئة، فتضاعف الثمار في مساحة صغيرة من الأرض، فلا تعود الخطيئة تدخل مع الرغبة في المزيد. فالمسافر الذي يدخل في الرتب العسكرية، أو يتزوج، فمن كان مهما كان طموحه، إذا قام بكل عمل مع الصلاة، نجح في ما يفعله، انصرف عن الإثم، إذ لا شيء يخالفه يجذب نفسه إلى الهوى. من يبتعد عن الله، فإنه يستسلم تمامًا لجهده؛ ومن ثم، فبعد أن أصبح خارج الله، فإنه بكل تأكيد سينتقل بالتأكيد إلى قوة العدو. أي شخص ليس في وحدة مع الله من خلال الصلاة، فهو منفصل عن الله.
لذلك يجب علينا أولاً أن نتعلم من هذه الكلمة أنه "يجب أن نصلي كل حين ولا نمل" (لوقا 18: 1). فإن نتيجة الصلاة هي أننا مع الله، ومن كان مع الله فهو بعيد عن العدو. الصلاة هي حارس العفة، واتجاه جيد للتهيج، وكبح الغطرسة، وعلاج مطهر لذاكرة الحقد، وتدمير الحسد، وتدمير الكذب، وتصحيح الشر. الصلاة قوة في الجسد، وفرة في البيت، وازدهار في المدينة، وقوة المملكة، ونصب منتصر في المعركة، وأمان في أوقات السلم، وجمع المنفصلين، وجمع دائم للمتحدين. الصلاة هي ختم العذرية، وفاء الزواج، وسلاح للمسافرين، وحارس للنائمين، وشجاعة لليقظين، وثمر للفلاحين، وخلاص للسباحين. الصلاة حامية للمتهمين، إطلاق سراح المسجونين، طمأنينة للمتعبين، تشجيع الحداد، رضاء الفرحين، عزاء الباكين، تاج المتزوجين، الاحتفال بعيد ميلاد، كفن المحتضر.
الصلاة هي محادثة مع الله، والتأمل في ما هو غير مرئي، والثقة التي لا شك فيها في المطلوب، والمساواة مع الملائكة، والتقدم في الخير، والإطاحة بالشر، وتقويم الخطاة، والتمتع بالحاضر، وفاء المستقبل. صلاة يونان جعلت الحوت موطنًا، وعاد حزقيا إلى الحياة من أبواب الموت؛ وبالنسبة للشباب الثلاثة حولت الشعلة إلى روح الندى (دانيال 3: 50)، وأقامت نصبًا تذكاريًا للانتصار على العماليق لبني إسرائيل، وقتلت مائة وخمسة وثمانين ألفًا من الآشوريين في ليلة واحدة بسيف غير مرئي؛ وإلى جانب ذلك، يمكن للمرء أن يجد فيما حدث بالفعل آلاف الأمثلة، والتي يتضح منها أنه من بين كل ما له قيمة في الحياة، لا شيء أعلى من الصلاة.
ولكن على الرغم من أن الوقت قد حان بالفعل للانخراط في الصلاة نفسها؛ ومع ذلك، دعونا نضيف شيئًا آخر إلى الكلمة، لأنه بنعمة الله، لدينا العديد من النعم من جميع الأنواع، ولكن لسداد ما تلقيناه، لدينا شيء واحد - فرصة سداد الدين للمحسن من خلال الصلاة والشكر. لذلك، أعتقد أنه إذا واصلنا حديثنا مع الله طوال حياتنا، في الشكر والصلاة، فإن مكافأتنا ستكون ضئيلة كما لو أننا لم نتحمل عناء البدء في تحقيق هذا الواجب - سداد المحسن بطريقة ما. وينقسم استمرار الزمن إلى ثلاثة أقسام: الماضي والحاضر والمستقبل. هذه الأقسام الثلاثة تشمل صلاح الرب لنا. هل ستفكر بالحاضر؟ أنت تعيش في الرب. أو عن المستقبل؟ هو لك رجاء ما يرجى. أو عن الماضي؟ وما كنت لتوجد لو لم تتلق منه الوجود؛ وبهذا تم تفضيلك عليه حيث نلت منه الوجود، كما تم تفضيلك على استخدام الوجود، لأنك تحيا وتتحرك حوله، كما يقول الرسول (أع 1: 11).
(١٧:٢٨) وآمال المستقبل تعتمد على هذا العمل الصالح نفسه. أنت نفسك لا تملك القوة إلا في الحاضر، لذلك إذا لم تتوقف عن شكر الله في كل الأوقات، فمن الصعب أن تشكر الحاضر، ولا تجد أي طريقة للإشادة بالمستقبل والماضي. ونحن هزيلون جدًا في الامتنان الواجب لدرجة أننا، حتى لو أمكن، لا نشكر اليوم كله، ولا أقول، ولا حتى نخصص معظم اليوم للتأمل في الله. من بسط لي الأرض؟ ومن الذي جعل الطبيعة الرطبة مقبولة بصناعته؟ من صنع لي "سماءً مثل القمر" (إشعياء 40: 22)؟ من يحمل سراج الشمس أمامي؟ من يرسل الينابيع إلى الوادي؟ من أعد مجاري الأنهار؟ من أعطاني حيوانات غبية لأخدمها؟ من جعلني أنا التراب الجامد شريك الحياة والفهم؟ من صور هذا المائت على شبه صورة الله؟ من أعاد صورة الله التي أظلمتها الخطية إلى مجدها الأصلي؟ من يجذبني، مطرودًا من الجنة، منزوعًا من شجرة الحياة، مختبئًا في هاوية الحياة المادية، إلى النعيم البدائي؟
"ليس من يفهم" (رومية 3: 11)، يقول الكتاب المقدس. بالنظر إلى هذا، يجب علينا أن نقدم شكرًا لا نهاية له ومستمرًا طوال حياتنا كلها.
ولكن الآن أصبحت الطبيعة البشرية كلها تقريبًا يقظة لشيء مادي واحد؛ كل اهتمامه بهذا، كل حماسته لهذا، هذا هو موضوع الذكرى والأمل. إن الطبيعة البشرية يقظة ولا يمكن السيطرة عليها في كل أمر لترغب في المزيد، أينما يمكن العثور على المزيد، سواء كان ذلك في الشرف والمجد، أو في فائض الممتلكات، أو مرض التهيج، في كل مكان تنوي طبيعتنا تحقيق المزيد في هذا، ولكن ليس هناك تفكير في بركات الله الحقيقية، أو تلك المعروفة بالوعد.
ولكن حان الوقت لنفحص، إن أمكن، معنى الأقوال المستخدمة في الصلاة؛ لأنه من الواضح أنه يصبح من الممكن لنا أن نحصل على ما نريد فقط عندما نعرف كيف نطلبه. إذن، ما هو التعليم الذي تم تدريسه حول هذا الموضوع؟ "ومتى صليتم فلا تكثروا الكلام كالوثنيين، لأنهم يظنون أنه بكثرة كلامهم يستجاب لهم" (متى 6: 7). على الرغم من أن محتوى هذا التدريس، الذي يتم تقديمه إلينا ببساطة، يمكن أن يكون في حد ذاته واضحًا ولا يتطلب أي بحث أكثر دقة؛ ولكن الأمر يستحق البحث بالنسبة لنا: ما معنى القول: "في الإسهاب"، حتى أننا بعد أن عرفنا معنى هذه الكلمة، لا نفعل ما يحرم علينا.
يبدو لي أن الرب يؤدب غرور العقل، ويكبح أولئك المنغمسين في الرغبات الباطلة، ولذلك اخترع هذا القول غير المستخدم حتى الآن والذي تم تأليفه حديثًا لفضح حماقة أولئك الذين يستمتعون بشهوات الأشياء الباطلة عديمة الفائدة. لأن الكلمة الحكيمة والهادفة والموجهة نحو شيء مفيد بمعناه الصحيح تسمى كلمة، لكن ما تنطق به رغبات غير قابلة للتحقيق من أجل متعة غير قابلة للتحقيق ليس كلمة، بل مجرد فعل، أو كآخر، يعبر عن فكرة بكلمات أكثر شيوعًا. أقول: اللغو، والهراء، والهراء، ونحو ذلك من المعنى. إذن ماذا توحي لنا هذه الكلمة؟ – أثناء الصلاة لا تتعرض لنفس الأشياء التي تحدث في ذهن الطفل مثلاً.
لأن أصحاب العقول الناقصة لا يفكرون فيما يمكن تحقيقه حقًا وفقًا لأفكارهم، لكنهم يبنون لأنفسهم بشكل استبدادي نوعًا من المصير السعيد، ويتصورون الكنوز والزواج والممالك والمدن الكبيرة التي تسمى بأسمائها، ويتخيلون أنفسهم كأصحاب ما صوره لهم غرور الأفكار، بينما ينغمس الآخرون بجرأة أكبر في مثل هذا الغرور، وبعد أن تجاوزوا مقياس الطبيعة، إما أن يصبحوا طيورًا عقليًا، أو يتألقون مثل النجوم، أو يحملون الجبال بأيديهم، أو يتخيلون السماء صالحة لأنفسهم، أو يتخيلون العيش آلاف السنين، ويتحولون من كبار السن إلى شباب، أو ما شابه ذلك من الأفكار الفقاعية الفارغة التي يولدها القلب في شباب العقل؛ لذلك، كما هو الحال في الشؤون العادية، فإن الشخص الذي لا يفكر في كيفية تحقيق أي من الرغبات الصالحة، ولكنه مشغول برغبات غير قابلة للتحقيق، مثل شخص غير عاقل ويثير الشفقة، يضيع الوقت في هذه الأحلام، حيث يمكن أن يفكر في كيفية القيام بشيء مفيد لنفسه: كذلك الشخص الذي أثناء الصلاة لا يوجه إلى ما هو مفيد للروح، ولكنه يطلب من الله أن يظهر لصالح حركات عقله العاطفية، مثل شخص سخيف، هو في الواقع مجرد كلام لفظي، يصلي من الله. تصبح زميلا في العمل وخادما لأباطيله.
سأقول على سبيل المثال: من يقترب إلى الله بالصلاة، ولا يفهم بعقله ذروة القوة التي يقترب منها، دون أن يفهمها بنفسه، فإنه يهين هذه العظمة بطلبات مخزية ودنيئة. كما لو أن شخصًا ما، بسبب الفقر المدقع أو الوقاحة، يعتبر الأواني الفخارية ذات قيمة كبيرة، ثم يأتي إلى الملك، المستعد لتوزيع الثروة والرتبة، تاركًا جانبًا الالتماسات المناسبة لتقديمها للملك، ويبدأ في مطالبة شخص جليل بهذه الرتبة أن يصنع من الطين ما هو مرغوب فيه؛ فالمستخدم للصلاة بجهل لا يصعد إلى علو المعطي، بل على العكس، يريد أن يختزل القدرة الإلهية إلى رغبته الأرضية الدنيا، ولذلك يمد تطلعات عاطفية إلى ناظر القلوب، ويمدها لا من أجل شفاء حركات القلب غير اللائقة، بل ليزداد الأمر سوءًا عندما يتوج هذا الطموح الشرير، بمعونة الله، بالعمل.
وبما أن كذا وكذا إهانة، وقلبه معادي للمهين، يقول لله: "اضربه"، كأنه يصرخ: "ليكن هواك، ويعبر إليك غضبي". كما هو الحال في المعارك البشرية، من المستحيل الوقوف إلى جانب شخص ما دون أن يشعر، مع الشخص الغاضب، بالانزعاج تجاه الخصم؛ فمن الواضح أن الذي يهيج الله على عدوه يطلب منه أن يغضب عليه ويشارك في الغضب. وهذا يعني الدخول الإلهي في العاطفة، ليصبح مثل الشخص ويحول الطبيعة الطيبة إلى قسوة وحشية.
هكذا محب المجد، الذي يريد بدافع الكبرياء أن يحصل على المزيد والمزيد لنفسه، ويسعى جاهداً للفوز في الإجراءات القانونية، ويسارع إلى الحصول على التاج في النضالات الجسدية، ويطلب الاستحسان في النظارات، وغالبًا ما يكون منهكًا بشغف الشباب المحموم - كلهم يقدمون الصلاة إلى الله ليس لكي يتحرروا من المرض السائد فيهم، ولكن لكي يصل المرض فيهم إلى نهايته؛ وبما أن كل واحد منهم يعترف بأن الفشل في النجاح في هذا هو سوء حظ، فإنهم يقولون حقًا، متوسلين إلى الله أن يصبح شريكًا في مرضهم العقلي: والأسوأ من ذلك، أنهم يريدون أن يقبل الألوهية تطلعات معاكسة، ويقسمون فعالية الله إلى قسوة ومحبة للبشرية؛ لأنهم يريدون أن يكون رحيما ووديعا تجاههم، ويطلبون منه أن يظهر نفسه قاسيا وغير رحيم تجاه أعدائهم. ما من حماقة إلا من يتكلم! إذا كان الله قاسيًا معهم، فلا شك أنه ليس في صالحك أيضًا.
وإذا كان، حسب رجائك، ينحني لك من أجل الرحمة، فلماذا يأتي إلى التصرف المعاكس، ويغير الرحمة إلى القسوة؟
لكن محبي النقاش لديهم هذا الاعتراض. لأنهم دفاعًا عن قسوتهم يقدمون على الفور كلمات نبوية، وهي: داود الذي يتمنى أن "يهلك" الخطاة (مز 9: 4)، ويصلي من أجل خزي وعار أعدائه (مز 82: 18)؛ إرميا الذي أعرب عن رغبته في رؤية "انتقام" الله على المقاومين (إرميا 11: 20)، وهوشع الذي يطلب أن يعطي الأعداء "رحمًا غير مثمر وثديين يابسين" (هو 9: 14)، وأشياء أخرى كثيرة مجمعة ومتناثرة في أماكن مختلفة من الكتاب المقدس، مما يثبت أنه يجب على الإنسان أن يصلي من أجل الانتقام من مقاوميه ويجعل صلاح الله شريكًا له. قسوة المرء. ولكن لكي نتوقف، كما لو كان عابراً، عن إسهاب من ينحرف إلى العكس في هذا الموضوع فقط، فإننا نقدم ما يلي عن كل موضع من المواضع المذكورة:
ولا يوجد أحد من القديسين الحقيقيين الملهمين بالروح القدس، الذين كتبت أقوالهم حسب الرؤيا الإلهية لبنيان الأجيال اللاحقة، قد تكلم عن أي شيء رديء. ولكن هناك هدف واحد في كلامهم، وهو أنه يتجه إلى تصحيح الطبيعة من الرذيلة التي سيطرت عليها. لذلك، تمامًا كما يصلي من يصلي حتى لا يكون هناك مرضى ولا متسولون، لا يريد موت الناس، بل إبادة المرض والفقر: هكذا يصلي كل من القديسين من أجل تدمير كل شيء معادٍ ومعادي للطبيعة، فقط أكثر الناس جهلًا يثيرون فكرة أن القديسين يشعرون بالمرارة والغضب من الناس. فإن المرتل إذ يقول: "ليختفي الخطاة من الأرض، ولا يكون الأشرار في ما بعد" (مز 103: 35)، يصلي لكي تختفي الخطية والإثم. لأنه ليس الإنسان هو الذي يعادي الإنسان، بل حركة التعسف الشريرة التي تتحد معه بطبيعته تصبح عدواً له. لذلك يصلي داود لكي يختفي الشر. لكن الإنسان ليس شريرا. لأنه كيف يمكن أن يكون الشر مثل الخير؟
لذلك، إذا صليت من أجل خزي أعدائك وخزيهم، فهذا يوجهك إلى حشد من المقاومين، من عدو غير مرئي يهاجم حياة الإنسان، والذي يعبر عنه بولس بصراحة أكثر قائلاً إننا "مصارعتنا ليست مع لحم ودم، بل مع الرؤساء، مع السلاطين، مع ولاة العالم على ظلمة هذا الدهر، مع شر الروح في المرتفعات" (أفسس ٦: ١٢)، ضد حيل شيطانية، والتي بموجبها يُعرض على الناس حالات سيئة. والمعاصي، والمواجهات المزعجة، وأسباب الشهوة، وذرائع الحسد، والبغضاء، والكبر، ونحو ذلك من الرذائل. ولما رأى أن كل هذا يحيط بروح الجميع بشكل ضار، فإن النبي العظيم يصلي من أجل الانتقام من هؤلاء الأعداء، ويصلي أن يخجلوا، أي أن ينقذ نفسه؛ لأنه من الطبيعي أن يخجل المنهزم في القتال من سقوطه، كما من الطبيعي أن يفرح من انتصر بالنصر. وأن هذا هو الحال حقًا ويظهره شكل الصلاة. قيل: "ليخزوا، وليخز الذين يطلبون نفسي" (مز 34: 4).
فالنبي لا ينتقم لمن كيد للإضرار بالمال، أو تجادل في حدود الملكية، أو أشار إلى أي رذيلة في جسده، بل لمن كيد للروح. ماذا يتكون حقد النفس من شيء آخر، إن لم يكن اغترابها عن الله؟ لكن النفس البشرية لا تنفصل عن الله إلا من خلال الشخصية العاطفية. وبما أن الإلهي نزيه دائمًا، فإن الشخص الذي يكون في عاطفة مستمرة ينفصل عن التواصل مع الإلهي. لذلك، لكي لا يحتمل هذا، يصلي داود من أجل خزي المقاومين. وهذا لا يعني أكثر من طلب النصر على خصومك. هؤلاء المعارضون هم العواطف. وبالمثل، فإن إرميا، الذي كان لديه غيرة للتقوى، حيث كان الملك آنذاك مكرسًا بجنون للأصنام، وتم نقل رعاياه معه، لا يشفي مصيبته، ولكنه بشكل عام يجلب الصلاة للناس، متمنيًا أن الضربة التي يتلقاها الأشرار ستجعل الجنس البشري بأكمله حكيمًا.
لذلك فإن النبي، الذي رأى رذيلة بني إسرائيل غزيرة، يحكم عليه بحق بالعقم، ويريد أن تجف صدور الخطية المريرة، وحتى لا يولد الشر ويترعرع بين الناس. ولهذا يقول النبي: "أعطهم يا رب ماذا تعطيهم؟ أعطهم رحمًا لا يولد وثديًا يابسًا" (هو 9: 14). وإذا وجد القديسون كلمة أخرى مماثلة تعبر وتدل على انزعاج معين، فبالطبع تكون الفكرة مخفية فيها أن الشر يجب طرده، وليس إبادته.
"والله لم يخلق الموت" (حك1: 13). هل تسمعون هذا الحكم الحاسم! فكيف يبدأ النبي في التوسل بالموت لأعدائه إذا سأل الله الذي نشاط الموت غريب عنه؟ "لا يفرح بهلاك الأحياء" (حك1: 13). وحده من يتكلم ويريد أن يصرف محبة الله للبشر عن أعدائه هو الذي يجعل المرء يفرح بمصائب الإنسان. لكنهم يقولون: لقد حصل آخرون بالفعل على القيادة، والأوسمة، والثروة، بعد أن استخدموا الصلاة لهذا الغرض، وبهذا النجاح أعطوا فكرة أنهم محبون لله. لذلك، سيقول قائل: كيف تمنعنا من رفع الصلاة إلى الله في أي شيء؟ مشابه؟
- ومع ذلك، يعلم الجميع أن كل شيء يعتمد على إرادة الله، والحياة الحقيقية مرتبة من فوق، ولن يعارض أحد هذا التعليم: ومع ذلك، نحن نعرف أيضًا أسبابًا أخرى لنجاح الصلاة، وبلا شك، ليست جيدة، الله يعطي هذا لمن يسأل؛ ولكن لكي يتم تثبيت الإيمان بالله لدى الأشخاص السطحيين، ولكي نتعلم من التجربة كيف يستمع الله إلى صلواتنا، من خلال طلب أشياء غير مهمة، فإننا نرتفع شيئًا فشيئًا مع مرور الوقت لنرغب في أسمى المواهب الإلهية وأكثرها، كما نرى في أطفالنا. فبينما هم في ثدي أمهم، بقدر ما تتسع طبيعتهم، يطلبون من الأم التي ولدت نفس القدر. فإذا نضج الطفل واكتسب بعض القدرة على الكلام، فإنه لا يعود ينظر إلى الحلمتين، بل ينظر إلى الأم إلى شيء مثل شعر الرأس، أو الملابس، أو نحو ذلك مما يسلي عين الطفل. وعندما يبلغ سن الرشد، سينمو عقله أيضًا مع جسده؛ ثم، بعد أن تخلى عن كل رغبات الطفولة، سيطلب من والدي الخادم حياة مثالية.
وبالمثل ، فإن الله ، بكل الوسائل ، يعوّد الإنسان على توجيه نظره إليه ، ولهذا الغرض بالذات غالبًا ما يكون منتبهًا للالتماسات غير المهمة ، بحيث من خلال فعل الخير بطريقة صغيرة ، يُدعى الشخص الذي نال هذه الرحمة إلى رغبة الأعلى. لذلك، إذا أصبح فلان أو فلان، بعناية الله، معروفًا ومشهورًا من المجهول، أو حصل على شيء آخر يشتهيه الناس في هذه الحياة، أو التفوق، أو الثروة، أو المركز اللامع، فتخيل الغرض من هذا، أي أن محبة الله للبشرية هي بمثابة دليل على قوة الله العظيمة، حتى أنك، بعد أن حصلت على ألعاب الأطفال، ترسل إلى الآب التماسات من أجل الأهم والأكمل. وهذا هو كل ما ينفع النفس.
لأنه سيكون من غير المعقول على الإطلاق أن يبدأ من يقترب من الله في أن يطلب من الأبدي مؤقتًا، ومن السماوي من أجل الأرض، ومن العلي من أجل ما يدب على الأرض، ومن معطي الملكوت السماوي من أجل هذا الخير الأرضي المنخفض، معطي ما لا يمكن التصرف فيه من أجل استخدام ممتلكات شخص آخر على المدى القصير، والتي يكون أخذها ضروريًا، والتمتع بها قصير الأجل، والتخلص منه خطير.
ويصور الرب هذا التناقض بشكل مثالي بقوله: "مثل الوثنيين". لأن الاهتمام بالمرئي هو سمة أولئك الذين لا يقدمون لأنفسهم أي أمل في القرن القادم، ولا الخوف من الدينونة، ولا التهديد بالجحيم، ولا توقع الأشياء الجيدة، ولا أي شيء مأمول بعد القيامة - إنها سمة الأشخاص الذين، مثل الماشية، لا يرون سوى الحياة الحاضرة، ويدركون أن الشيء الوحيد الذي يمكنهم تقديمه هو جيد لإشباع الحنجرة والرحم وغيرها من متطلبات الجسد الشهوانية. أو أن تتفوق بين الآخرين وتجعلهم يظنون أنك أعلى من الآخرين، أو أن تعتمد على مواهب كثيرة، أو أن تمتلك شيئًا آخر لا يؤدي إلا إلى خداع أنفسهم في الحياة اليومية - هذه هي سمة هؤلاء الأشخاص الذين يبدو لهم أن من يتحدث عن الأمل في المستقبل هو ثرثار، بمجرد أن يبدأ في وصف الجنة والملكوت والحياة السماوية وما شابه ذلك.
لذلك، بما أنه من الشائع بالنسبة لأولئك الذين لا أمل لهم أن يتشبثوا بالحياة الحاضرة، فإن التجاوزات وغرور الرغبات، التي يأمل الحسيون في تحقيقها بنجاح من خلال الصلاة، يصفها الكتاب المقدس بشكل جميل على أنها سمة من سمات الوثنيين، الذين يفكرون من خلال الإصرار على الالتماسات السخيفة لجلب المساعدة الإلهية وهو أمر لا ينبغي لهم فعله. ويقال: "يظنون أنهم بإسهابهم سوف يُسمعون".
ولكن كما تعلمنا مما درسناه ما لا ينبغي أن نطلبه، كذلك سنسمع عن نوع الصلاة التي يجب أن نقدمها لله في المستقبل، بنعمة الرب يسوع المسيح. له المجد والقدرة إلى أبد الآبدين! آمين.
متى 6.9. أبانا الذي في السموات!
عندما أعد موسى العظيم شعب إسرائيل للتعليم السري على الجبل؛ ثم لم يكرمهم بالظهور قبل أن يشرع للشعب قانون التطهير بطهارة الجسد والغسل. وحتى بعد ذلك، لم يجرؤ الإسرائيليون على رؤية تجلي قوة الله، لكن كل ما هو مرئي أرعبهم: النار والظلام والدخان والمداخن: ثم التفتوا إلى أنفسهم مرة أخرى، وطلبوا من المشرع أن يصبح وسيطهم أمام الإرادة الإلهية، لأنهم لم يكن لديهم القوة الكافية للاقتراب من الله وتحمل حضور الله.
ومشرعنا ربنا يسوع المسيح، إذ أراد أن يقودنا إلى النعمة الإلهية، يرينا بكلمة لا جبل سيناء المغطى بالظلمة والمدخن بالنار، لا أصوات الأبواق التي تنطلق بشيء غير مسموع ورهيب، وليس بحفظ ثلاثة أيام من الطهارة الجسدية، ولا بالماء الذي يغسل النجاسات ويطهر النفس، ويترك الكنيسة بأكملها عند سفح الجبل، ويسمح فقط لواحد فقط بالصعود إلى القمة المغطاة بالظلام، مخفيًا المجد الإلهي. ولكن على العكس من ذلك، أولاً، بدلاً من الجبل، يرفعه إلى السماء نفسها، ويجعله مقبولاً للناس من خلال الفضيلة؛ ومن ثم فهو لا يجعل متفرجين فحسب، بل أيضًا شركاء في القوة الإلهية، وبطريقة ما يُدخل أولئك الذين يقتربون إليه في علاقة ذات طبيعة سامية، ولا يغطي المجد الفائق كل شيء بالظلام حتى لا يمكن للباحثين إدراكه، بل إذ أضاء الظلمة بنور التعليم الواضح، جعل أنقياء القلب يتأملون المجد الذي لا يوصف بوضوح كامل.
كما أنه يعطي ماءً للرش، لا يُسحب من جداول غريبة، بل يتدفق في داخلنا، سواء فهم به أحد ينابيع العيون، أو ضمير القلب الصافي، إذ شرع عدم السماح بأي طين من الرذيلة؛ كما أنها توفر الطهارة الجسدية في الامتناع عن ممارسة الجنس، ليس فقط من التواصل القانوني بين الزوجين، ولكن أيضًا من أي تصرف مادي وعاطفي؛ وهكذا من خلال الصلاة يقود الإنسان إلى الله. لأن هذه هي قوة الأقوال، التي من خلالها لا نتعرف فقط على أي أصوات منطوقة في مقاطع من كلمة الله، بل نتعرف أيضًا على مصير الصعود إلى الله، والذي يتم بنجاح من خلال حياة سامية.
ولكن من كلمات الصلاة ذاتها يمكن للمرء أن يفهم السر الإلهي. "عندما تصلون" (لوقا 11: 2)، يقول الرب. لم يقل: عندما تنطق بالنذر (έυχησθε)، بل يقول: "عندما تصلي" (προσέυχησθε)، لأن ما يتطلبه النذر يجب أن يتم بالفعل قبل أن تقترب إلى الله بالصلاة. ما الفرق في معنى هذه الأسماء؟ أن النذر (ευχη) هو إعلان لشيء ما، على سبيل التقوى، مكرس كعطية لله؛ والصلاة (προσευχη) هي طلب منفعة موجهة بتواضع إلى الله. لذلك، بما أننا نحتاج إلى الجرأة عندما نقترب من الله، مقدمين طلبات متواضعة لما هو مفيد لنا، فمن الضروري أن نسبق تحقيق ما أعلنه النذر، حتى أنه بعد إنجاز ما يعتمد علينا، يمكننا أن نعبر بجرأة أكبر عن رغبتنا في الحصول على المكافأة من الله. لذلك يقول النبي: "أوفي لك النذور التي نطق بها فمي ونطق بها لساني في ضيقي" (مز 65: 13-14)، وأيضًا: "صلوا (έυξασφε - انذروا) ونذروا للرب إلهكم" (مز 75: 12).
وفي مواضع كثيرة من الكتاب المقدس يمكن للمرء أن يرى معنى مشابهًا للكلمة: "ευχη" (نذر)، وبالتالي نعرف أن النذر، كما يقال، هو إعلان ممتن عن تقديم الهدية، والصلاة تعني الاقتراب من الله، عند إتمام ما وعد به. لذلك تعلمنا كلمة الرب ألا نطلب من الله شيئًا قبل أن نقدم له هدية مرضية. لأنه ينبغي أولا أن ينذر ثم يصلي. كما يقول آخرون أن البذر يجب أن يسبق قطف الثمار. لذلك، يجب على المرء أولاً أن يزرع بذور النذر، وعندما ينمو هذا المستودع من البذور، يجني الثمار، وينال النعمة من خلال الصلاة. لذلك، إذ لن تكون لدينا الجرأة لنسأل إن كنا نقترب بدون نذر أو عطية مسبقة؛ فالصلاة إذا لزم الأمر يجب أن يسبقها نذر.
لذلك، إذ قد تم النذر، يقول الرب لتلاميذه: "متى صليتم فقولوا: أبانا الذي في السموات! ليتقدس اسمك، ليأت ملكوتك، لتكن مشيئتك كما في السماء على الأرض" (لوقا 11: 2). "من يعطيني جناحًا كالحمامة" (مز 54: 7)؟ - يقول داود العظيم في موضع واحد من المزمور.
سأجرؤ على قول نفس الكلمة: من سيعطيني هذه "الكريلات" حتى أتمكن من التحليق بعقلي إلى قمة عظمة هذه الأقوال - وأترك الأرض كلها، أعبر كل الهواء المنسكب في الوسط، ألمس الجمال الأثيري، أصل إلى النجوم، وأرى كل زخارفها، ولا أتوقف عندها، بل أتجاوز هذا أيضًا، وأقف خارج كل شيء متحرك ومتغير، واحتضن الطبيعة الثابتة، والقوة غير المنقولة، المثبتة في نفسها وتوجه وتدعم كل ما هو موجود. الوجود، كل ما يعتمد على إرادة حكمة الله التي لا توصف، بحيث، بعد أن أصبحت فكرة بعيدة عن كل ما هو قابل للتغيير ومنحرف، في حالة روحية ثابتة لا تتزعزع، أستطيع أولاً أن أصبح مشابهًا في الفكر للثابت وغير القابل للتغيير، ثم أنادي الاسم الأكثر صلة وأقول: "أبي؟" فمن قال أن هذا يحتاج إلى روح؟ ما مقدار الجرأة التي يتطلبها الأمر؟
أي نوع من الضمير يجب أن يكون لدى المرء، حتى يتمكن، قدر الإمكان، بعد أن يعرف الله، ويسترشد بالأسماء التي اخترعها لفهم المجد الذي لا يوصف، ويدرك أن طبيعة الله، الممثلة في حد ذاتها، هي صلاح، وقداسة، وفرح، وقوة، ومجد، ونقاء، وأبدية، وما هو دائمًا هو نفسه ونفسه، وكل ما يشبه هذا يمثله فكر طبيعة الله، وفهم الكتاب المقدس الإلهي وعقلك الخاص – ثم يجرؤ على هل تنطق بهذه الكلمة وتسمي هذا الكائن أبا لك؟ من الواضح أنه إذا كان لدى أي شخص أي ذكاء، فلا يرى في نفسه نفس ما في الله، فلن يجرؤ على نطق هذه الكلمات له ويقول: "أيها الآب".
لأنه ليس من الطبيعي أن يصير إنسان صالح في الجوهر أبًا لعمل شرير، وأن يصير قديس أبًا لمن دنس في الحياة، وأيضًا أن يصير غير المتغير أبًا للانحراف، وأب الحياة يصير أبًا لمن قتلته الخطية. إلى الأطهار والخالي من العيوب - أب أولئك الذين أهانوا أنفسهم من خلال أهواء العار، إلى المحسن - أبو الجشعين، وبشكل عام إلى من نمثله في كل خير - أب أولئك الذين هم في كل شر. إذا رأى أحد نفسه لا يزال بحاجة إلى التطهير، وأدرك أن ضميره الشرير مملوء قذارة وسمات سيئة، قبل أن يتطهر من الكثير والكثير من الصفات السيئة، يدخل في علاقة مع الله، ويقول الأثم للصالحين، والنجس للأطهار: "أيها الآب": فإن هذا القول سيكون مباشرة إهانة وافتراء، إذا دعا الله أبًا لفساده. فكلمة: أب تعني سبب ما حدث منه. لذلك، إذا دعا شخص ذو ضمير شرير الله أباه، فلن يقول أكثر من أن الله هو البداية والمذنب لخصائصه الشريرة. ولكن "وأية شركة بين النور والظلمة" (2كو1:1).
6: 14)، يقول الرسول: على العكس من ذلك، النور مشابه للنور، عادل بالعادل، جميل بجميل، غير قابل للفساد بما لا يفنى. والعكس بلا شك له صلة بالمتجانس. لأنه "لا تقدر شجرة جيدة أن تصنع ثمرا رديا" (متى 7: 18). لذلك، إن كان أحد، كما يقول الكتاب "ما دمتم تحبون الباطل وتبحثون عن الكذب" (مز 4: 3)، يتجرؤون على التلفظ بكلمات الصلاة، فليعلم أنه لا يدعو أبا السماء، بل من الجحيم، الذي هو نفسه كاذب، ويصير أبًا للكذب الذي يقوم في الجميع، الذي هو الخطية وأبو الخطية. لهذا يدعو الرسول أصحاب النفس المضطربة "أبناء الغضب" (أف 2: 3)، والتارك من الحياة يُدعى "ابن الهلاك" (2 تس 2: 3). لوقا 16: 8) والنهار (1 تسالونيكي 5: 5)، وغيرهم ممن تشددوا على القدرة الإلهية، و"أبناء القدرة" (قضاة 21: 10).
لذلك، عندما يعلمنا الرب في الصلاة أن ندعو الله أبًا، يبدو لي أنه لا يفعل شيئًا أكثر من إضفاء الشرعية على طريقة حياة سامية وسامية؛ لأن الحقيقة تعلمنا ألا نكذب، وألا نقول عن أنفسنا ما ليس فينا، وألا نسمي أنفسنا ما لم نكن عليه، بل أن ندعو أبانا الذي لا يفنى، والصالح والصالح، لتبرير هذه القرابة بالحياة. لذلك، ترى مقدار الاستعداد الذي نحتاجه، ونوع الحياة التي نحتاجها، وكم ونوع الدقة المطلوبة، لكي نحقق، برفعة ضميرنا، مثل هذا القدر من الجرأة، ونتجرأ على القول لله: "يا أبانا". لأنه إذا كان لديك المال في ذهنك، إذا كنت منشغلاً بسحر الحياة، إذا كنت تسعى جاهدة من أجل المجد البشري، إذا كنت تخدم أكثر الرغبات عاطفية، ثم تقبل مثل هذه الصلاة في فمك: ما رأيك بمن يرى حياتك ويسمع الصلاة؟ يبدو لي أنني أسمع كلمات يبدو أن الله نفسه قالها لمثل هذا الشخص: "وأنت، الذي فسدت بالحياة، تدعو أبا عدم الفساد أباكم؟ لماذا تدنس اسمًا طاهرًا بصوتك النجس؟ لماذا تستخدم هذا القول كذبًا؟ "
لماذا تهين طبيعة غير سيئة؟ إذا كنت طفلي، فلا شك أن حياتك يجب أن تحمل سمات بركاتي. أنا لا أعرف فيك صورة طبيعتي؛ ملامحك عكس ذلك. "يا له من اتصال بين النور والظلام!" ما هي العلاقة بين الحياة والموت؟ ما هي العلاقة بين الطاهر بالطبيعة والنجس؟ المسافة بين المحسن والجشع كبيرة، ومعارضة الرحيم لمن لا يرحم لا يمكن التوفيق بينها. وآخر هو أبو الصفات الشريرة فيك. ذريتي مزينة بالصفات الأبوية الصالحة، ابن الرحمن رحيم، وابن الطاهر طاهر، وغير الفاسد خالي من الفساد، وعلى العموم الطيب صالح، الصادق صادق. لكني لا أعرف من أين أنت." لذلك، إلى أن نصبح أنقياء في الحياة، فمن الخطر أن نجرؤ على صلاة هذه الصلاة وندعو الله أبانا.
ولكن دعونا نستمع عن كثب إلى كلمات الصلاة؛ مع تكرارها المتكرر، أفلا نفهم بعض المعاني الخفية فيها؟ "أبانا الذي في السموات." أنه من خلال الحياة الفاضلة يجب على المرء أن يندمج مع الله، وقد تناولنا ذلك بشكل كافٍ في الكلمات السابقة. ولكن يبدو لي أن كلمة الكتاب المقدس تشير أيضًا إلى معنى أعمق: لأنها تذكرنا بالوطن الذي سقطنا فيه، والنبل الذي فقدناه. بقصة الشاب الذي ترك بيت أبيه وانغمس في حياة الخنزير، يصف الكتاب تاريخيًا رحيله وحياته الفاسدة، ويظهر الحالة الكارثية للإنسانية، وليس قبل إعادة هذا الشاب إلى حالته الأصلية، كما بعد أن أحس بكارثة حقيقية، عندما عاد إلى رشده وتذكر كلمات التوبة. وهم يتفقون إلى حد ما مع كلمات الصلاة. فهناك قال الشاب: "يا أبتاه، لقد أخطأت إلى السماء وأمامك"، لكنه لم يكن ليذكر في اعترافه الخطيئة ضد السماء لو لم يكن على يقين من أن السماء هي وطنه، فتركها وسقط في الخطيئة.
لذلك فإن فكرة مثل هذا الاعتراف تجعل والده في متناوله. لماذا يهرع إلى ابنه، ويسلم عليه بقبلة على رقبته، أي النير اللفظي، من خلال التقليد الإنجيلي، الذي يوضع بشفتيه على شخص تخلى عن نير الوصية السابق ورفض الناموس الوقائي؛ ثم يلبسه "كسوة" لا أخرى، بل "الأولى"، التي جرد منها بالمعصية، مع أكل الحرام، ورؤية نفسه عاريًا. و"خاتم اليد" مع الصورة المصنوعة على الحافة يعني عودة الصورة: والأب يحمي قدميه بـ"حذاء"، حتى لا تلدغا بكعبه العاري إلى رأس الحية (لوقا 15: 21-22). "على" الذي يعترف بنفسه أمام الآب): لذلك، يبدو لي، هنا أيضًا أن الرب، الذي يعلمك دعوة الآب، "الذي في السماء"، يذكرك بالوطن الصالح، بحيث، بعد أن أثار أقوى رغبة في الجمال، سيضعك على الطريق الذي يؤدي مرة أخرى إلى الوطن.
إن الطريق الذي يرفع الطبيعة البشرية إلى السماء ليس إلا التراجع والهروب من الشرور الأرضية؛ وأعتقد أن وسيلة تجنب الشر ليست سوى أن نكون مثل الله. وأن تصبح مثل الله يعني أن تصبح أبرارًا، وقديسين، وصالحين، وما شابه ذلك. إذا كان أي شخص، قدر الإمكان، يطبع بوضوح في نفسه ميزات هذه الكمال، فإنه، كما لو كان النظام الطبيعي، سينتقل دون صعوبة من الحياة الأرضية إلى الأرض السماوية؛ لأنه ليس محليًا ما هي المسافة بين اللاهوت والإنسانية، لذلك نحتاج إلى نوع من الأدوات أو الوسيلة لإدخال هذا الجسد الثقيل والمرهق والأرضي في أسلوب حياة غير مادي وروحي. ولكن، وفقا للفصل المعقول بين الفضيلة والرذيلة، فإن الأمر يعتمد على إرادة الإنسان وحدها - أن يكون شخصا حيث يرغب. لذلك، بما أنه لا توجد صعوبة في اختيار ما هو صالح، والاختيار يتبعه اقتناء ما اختاره شخص ما، فمن الممكن أن تكون على الفور في السماء، بعد أن أعلنت الله في ذهنك. فإذا كان كما يقول الجامعة: "الله في السماء" (الجامعة 1: 1).
5: 1)، وأنت بحسب قول النبي "التصق بالله" (مز 73: 28)، فبالضرورة يجب على الذي هو في اتحاد مع الله أن يكون حيث يكون الله.
لذلك، إذ شرع أن يقول في الصلاة أن الله هو أبونا، فإنه لا يوصي بشيء أكثر من أن يصير مثل الآب السماوي من خلال حياة التقوى؛ لأنه في موضع آخر يوصي بنفس الأمر بوضوح قائلاً: "كونوا كاملين كما أن أباكم الذي في السموات هو كامل" (متى 5: 48). فإذا فهمنا معنى مثل هذه الصلاة، فقد حان الوقت لتحضير نفوسنا لكي نجرؤ في النهاية على قبول هذه الأقوال بشفاهنا ونقول بجرأة: "أبانا الذي في السموات".
ما مدى وضوح علامات الشبه بالله، التي بها يستطيع كل إنسان أن يصير ابنًا لله؛ لأنه قيل: "والذين قبلوه، أي المؤمنون باسمه، أعطاهم سلطانًا أن يصيروا أولاد الله" (يوحنا 1: 12)، أما من ينال الكمال في الخير يقبل الله: فالشخصية الشريرة لها خصائص معينة، ومن له هذه الصفات يستحيل أن يكون ابن الله حاملاً في نفسه صورة الطبيعة المضادة. هل من الجيد معرفة الخصائص المميزة للشخصية الشريرة؟ هذا هو الحسد، والكراهية، والافتراء، والغطرسة، والطمع، والرغبة العاطفية، ومرض المجد: هذه السمات وأمثالها تميز صورة الخصم. لذلك، إذا دعا من أهان نفسه بهذه النجاسات أباه، فأي أب سيسمعه؟ ومن الواضح أنه مرتبط بالذي دعا، وهذا الأب ليس سماويًا بل من الجحيم. من يرتدي الشخص معه علامات العلاقة الحميمة، فهو بلا شك يتعرف على علاقته به. فصلاة الشرير وهو في الشر هي دعاء للشيطان. ومن ترك الرذيلة وعاش في الخير فالصوت ينادي إلى الآب الصالح.
لذلك، عندما نقترب من الله، دعونا ننتبه أولاً لحياتنا، سواء كان لدينا في أنفسنا أي شيء يستحق القرابة الإلهية، ثم نجرؤ على نطق مثل هذه الكلمة. الذي أمر أن يقول: "يا أبانا" لم يسمح بالكذب. لذلك، من عاش مستحقًا للنبل الإلهي، فإنه يرفع نظره بشكل جميل إلى المدينة السماوية، ويدعو الملك السماوي الآب والنعيم السماوي - الوطن. ما هو الهدف من هذه النصيحة؟ لكي نتفلسف في السماء؛ حيث يكون الله، هناك يضع أساس مسكنه، وهناك يجمع الكنوز؛ انتقل إلى هناك بقلبك؛ "لأنه حيث يكون كنزك هناك... يكون قلبك" (متى 6: 21)، وتذكر دائمًا النعمة الأبوية وزين نفسك وفقًا لها. "لأنه ليس عند الله محاباة" (رومية 2: 11)، يقول الكتاب المقدس. ولتنزع هذه النجاسة من صورتك. الإلهي ليس متورطًا في الحسد وكل دنس، ولا تدع مثل هذه الأهواء تلوثك: لا الحسد ولا الغطرسة ولا أي شيء آخر يدنس الجمال الإلهي.
إذا أصبحت هكذا، فادع الله بصوتك بجرأة، وادع حاكم الكون أباكم. سوف ينظر إليك بعين أبوية، ويلبسك الثوب الإلهي، ويزينك بالخاتم، ويجهز قدميك للموكب بأحذية الإنجيل، ويعيدك إلى الوطن السماوي، في المسيح يسوع ربنا. له المجد والقدرة إلى أبد الآبدين! آمين.
مات. 6: 9-10. ليتقدس اسمك. يأتي ملكوتك.
الناموس "له ظل الخيرات العتيدة" (عب 10: 1)، ويعلن الحق بواسطة عرافة معينة، عندما يدخل كاهنًا إلى الكنيسة ليصلي لله، يطهر الداخل أولاً بذبائح مطهرة ومرشوشة معينة، ثم يلبسه ثيابًا كهنوتية مرقطة بذهب وقرمز وألوان أخرى، ويضع عليه درعًا ذابل، وربط أجراس بأزرار على حواف ملابسه؛ - وبعد أن ربط ثوبه الخارجي على كتفيه، وزين رأسه بالتاج، وسكب كميات وافرة من المر على شعره، قاده أخيرًا إلى الكنيسة لأداء الطقوس المقدسة الغامضة.
إن المشرع الروحي، ربنا يسوع المسيح، الذي يجرد الشريعة من حجبها الجسدية ويوضح المعنى الإلهي للنماذج الأولية، أولاً، لا يختار واحدًا من كل الشعب ويدخله في محادثة مع الله فحسب، بل يمنح أيضًا هذه الكرامة للجميع، مقدمًا نعمة الكهنوت المشتركة لمن يرغب؛ وبعد ذلك، ليس باستخدام الزخارف المستعارة، الموجودة في نوع ما من حيل الصباغة والنسيج، فإنه يمنح جمالًا صناعيًا للكاهن، ولكنه يضع الزخرفة الخاصة والمشابهة له، بدلاً من الملابس المرقطة بشكل مختلف، مما يجعلها محملة بالزهور مع مجاملات الفضائل؛ ويزين الصدر لا بذهب أرضي، بل بضمير طاهر طاهر، يضفي جمالًا على القلب. كما أن لمعان الأحجار الكريمة يتكيف مع هذا الذبول، وهذا في رأي الرسول هو بهاء الوصايا المقدسة. نعم، والأجزاء التي تزين بهذا النوع من الملابس تكون محمية من التلف؛ وبالطبع لا تعلم أن زينة مثل هذا الجزء هي حجاب العفة. لقد علق أجراسًا وأزرارًا وأزهارًا روحية على ثياب الحياة (خروج 3: 11).
28: 34)، وبواسطتهم يستطيع الآخر أن يفهم بحق ما هو مرئي في الحياة الفاضلة، فيصير مرور هذه الحياة مجيدا. ولذلك أضفت إلى هذا الكهنوت، بدلاً من الجرس، كلمة إيمان مبهجة، وبدلاً من الزر، أضفت استعدادًا حميمًا للأمل في المستقبل، تغطيه حياة قاسية، وبدلاً من الزهور، جمال الجنة اللطيف؛ وهكذا يقوده إلى الكنيسة وداخل الكنيسة. هذا الكنيسة ليس جامدًا ولا من صنع الإنسان، بل هو الكنيسة الخفي لقلبنا، إذا كان حقًا منيعًا عن الرذيلة وبعيدًا عن الأفكار الشريرة. الرأس مزين بالحكمة السماوية، لا بنقش صورة الحروف على ملعقة ذهبية، بل بتصوير الله نفسه في عقل سيادي. ويسكب المر على شعره، فالنفس مكونة في داخلها من الفضائل؛ ويعدها لتقديمها إلى الله، في طقس مقدس غامض، كرائحة وذبيحة ليس لأي شيء آخر، بل لنفسه.
وهكذا فإن الذي رفعه الرب إلى هذا الكهنوت، بعد أن أمات الحكمة الجسدية بسيف الروح "الذي هو كلمة الله" (أف 6: 17)، ثم بقي في القدس، يسترضي الله، مكرسًا نفسه بهذه الذبيحة، مقدمًا "جسده ذبيحة حية مقدسة مرضية عند الله" (رومية 12: 1). لكن ربما يقول قائل إن معنى الصلاة التي طرحناها للتفسير، للوهلة الأولى، ليس له هذا المعنى: ولكننا ابتكرنا مثل هذه المفاهيم التي لا تتوافق مع المفاهيم الواردة في كلمات الصلاة نفسها. لذلك، فليتذكر مرة أخرى الدروس الأولى للصلاة.
فإن من هيأ نفسه يجرؤ على أن يدعو الله أباه. إنه يرتدي بالضبط الملابس الموصوفة في الكلمة، ويرن الأجراس، ويزهر بالأزرار، ويضيء على صدره بأشعة الوصايا، ويرتدي البطاركة والأنبياء على كتفيه، بدلاً من الأسماء، ويحول فضائلهم إلى زينة خاصة به؛ ويزين الرأس بإكليل البر. دهن شعره بالمرهم السماوي. ويقيم داخل الحرم السماوي، الذي لا يمكن اختراقه حقًا ولا يمكن لأي فكر نجس الوصول إليه. وأما كيف ينبغي للمكرّس أن يهيئ نفسه، فهذا كافٍ في الكلمة فيما تقدم حتى الآن؛ يبقى أن نتأمل في نفس الطلب الذي أمر الرب من يقيم داخل الكنيسة أن يقدمه لله. لأنه يبدو لي أن من يكتفي بكلمات الصلاة لا يعطينا للوهلة الأولى معنىً واضحًا. ويقال: "ليتقدس اسمك: ليأت ملكوتك". كيف يرتبط هذا باحتياجاتي؟
ويقول آخر إما بالتوبة معاقبة نفسه على الذنوب، وإما للهروب من الذنب الذي يغلب عليه مستعينًا بالله، لأنه دائمًا أمام عينيه يصارع الفتن. هنا التهيج يخرج العقل من حالة النظام؛ هناك الشهوات في غير اللائق تضعف قوة النفس. وفي أحيان أخرى، الطمع والغطرسة والكبرياء والكراهية وبقية الجمهور المعارض لنا، مثل حشد من الأعداء المحيطين بنا، يؤدي إلى العمى في يقظة القلب، وفي أقصى الحدود يغرق النفس في الخطر. وبعد هذا، لمن يحاول بالخير أن يتخلص من هذه الشرور، ما هي الكلمات الأنسب للاستخدام؟ أليست هي التي استخدمها داود العظيم قائلاً: "أتخلص من مبغضي" (مز 69: 15)، وأيضًا: ""ليرجع أعدائي"" (مز 34: 4)، وأيضًا: "أعطنا عونا في الضيقات" (مز 59: 13)، وأمثالها، التي بها ترفع معونة الله ضد الأعداء؟ والآن ماذا يقول شريعة الصلاة؟ "ليكن اسمك مقدسًا."
حتى لو لم أقل هذا، فهل من الممكن حقًا ألا يكون اسم الله مقدسًا؟ "ليأتي ملكوتك." ما الذي يُنقص من قوة الله الذي كما يقول إشعياء يمسك السماء كلها بيده، وكل الأرض بقبضة، ويحتوي الطبيعة الرطبة بيده، ويحمل بين ذراعيه كل هذا العالم والخليقة العالمية (أش 40: 12)؟ لذلك، إن كان اسم الله قدوسًا دائمًا، لم يفلت شيء من قوة سلطان الله، بل يمتلك كل شيء، ولا يحتاج إلى إضافات في القداسة، بكثرة وكاملة في كل شيء: ما الذي تعبر عنه الصلاة بهذه الكلمات: "ليتقدس اسمك، ليأت ملكوتك؟"
ربما يعلمنا الكتاب المقدس، تحت ستار الصلاة، شيئًا كهذا: الطبيعة البشرية ضعيفة عن اكتساب أي شيء صالح، وبالتالي، مهما كان الخير الذي نهتم به، فإننا لن نحققه إذا لم يحقق تعاون الله هذا فينا. وأهم شيء بالنسبة لي من بين كل النعم هو أن يتمجد اسم الله بحياتي.
وسيصبح هذا المعنى أكثر وضوحًا بالنسبة لنا من خلال افتراض العكس. أسمع أن الكتاب المقدس يدين في مكان ما أولئك الذين أصبحوا مرتكبي التجديف على الله. فإنه قيل: "ويل للذين من أجلهم يجدف على اسمي بين الأمم" (إش 52: 5). وهذا يعني: أولئك الذين لم يؤمنوا بعد بكلمة الحق، ينظرون إلى حياة أولئك الذين قبلوا الإيمان بالسر؛ ولذلك، عندما يحمل آخرون اسم الإيمان، وحياتهم تناقض الاسم، إما عن طريق عبادة الأوثان من خلال الطمع، أو عن طريق الشغب في السكر والولائم، أو، مثل الخنازير، يتمرغون في مستنقع الفجور: عندها يكون الكفار مستعدين على الفور للرد، لا يدينون تعسف أولئك الذين يسيئون استخدام الحياة، بل يدينون السر، كما لو أنه يعلم المرء أن يتصرف بهذه الطريقة، وكما لو كان هذا الشخص أو ذاك هو إذا دخلوا في الأسرار الإلهية، لم يكن من الممكن أن يصبحوا نصابين، أو طماعين، أو مفترسين، أو خاضعين لأي رذيلة أخرى، إذا لم تكن الخطيئة حلالاً لهم. لذلك يخاطب الكتاب هؤلاء بتهديد شديد قائلاً: ويل للذين من أجلهم يجدف على اسمي.
إذا فهمنا ذلك، فسيكون الوقت مناسبًا للانتباه إلى ما يقال من الجانب الآخر. لأنني أعتقد أولاً أنه من الضروري أن نصلي ونجعل الموضوع الرئيسي للصلاة حتى لا يتم التجديف على اسم الله خلال حياتي، بل يتم تمجيد الإيمان بالسر وتكريسه. لذلك، يقول المصلي فيّ: "ليتقدس" اسم سلطانك الذي أدعوه، "لكي يروا أعمالك الصالحة ويمجدوا أباكم الذي في السموات" (متى 5: 16).
ومن هو وحشي وغير معقول لدرجة أنه يرى في أولئك الذين يؤمنون بالله حياة نقية، ناجحة في الفضيلة، خالية من كل دنس الخطيئة، غريبة عن أي شك في الشر، مشرقة بالعفة، تستحق احترام الفطنة، تصد بشجاعة هجمات الأهواء، لا تضعف بأي حال من الأحوال شهوة الجسد، والأهم من ذلك كله الابتعاد عن الملاهي والنعيم والغرور المتغطرس، والاستمتاع كثيرًا. كل يوم، بقدر ما يكون ذلك ضروريًا، تلامس الأرض بأطراف أصابع القدمين فقط، أثناء إقامتها على الأرض، ولا تغرق في ملذات هذه الحياة الأرضية، بل تقف فوق كل إغراءات حسية وفي الحياة الجسدية تتنافس مع حياة بلا جسد، مدركة أن الثروة الوحيدة هي اكتساب الفضيلة، والنبل الوحيد هو استيعاب الذات في الله، والكرامة الوحيدة والسيطرة الوحيدة هي امتلاك نفسه، وليس استعباد الإنسان. العواطف، المثقلة بمدة الحياة في العصر المادي، ومثل أولئك الذين يعانون من محنة في البحر، يسارعون إلى الرصيف ليجدوا السلام هناك - الذين، عندما يرون كل هذا، لا يمجدون الاسم الذي تطلقه مثل هذه الحياة.
لذلك فإن من يقول في الصلاة: "ليتقدس اسمك" في، فإنه بقوة الكلمات التي ينطق بها يصلي من أجل ما يلي: "بمساعدتك، أصير بلا لوم، بارًا، تقيًا، أمتنع عن كل عمل رديء، أقول الحق، أفعل البر، أسلك في البر، أتميز بالعفة، أتحلى بعدم الفساد والحكمة والفطنة، أتفلسف في العلاء، أحتقر الأرضيين". الأشياء، تتألق بالحياة الملائكية." هذا وأمثاله يتضمن هذه العريضة القصيرة في الصلاة الصارخة إلى الله: "ليكن اسمك مقدسًا". لأنه ليس سبيل آخر ليتمجد الله في الإنسان إلا أن تشهد فضيلته أن سبب الصلاح في قدرة الله.
الكلمات التالية تحتوي على صلاة من أجل أن يأتي ملكوت الله. هل من المرغوب فيه حقًا الآن أن يصبح ملك الكون ملكًا، دائمًا كما هو، غير قابل للتغيير لكل تغيير، والذي من المستحيل بالنسبة له أن يجد أي شيء أفضل يمكن أن يتغير إليه؟ إذن، ما معنى الصلاة التي تدعو إلى ملكوت الله؟ ولكن المفهوم الحقيقي لذلك معروف لأولئك الذين يكشف لهم روح الحق الأسرار الخفية. ولدينا مثل هذا الفهم لهذا القول: قبل كل شيء، هناك قوة وقوة حقيقية واحدة، تحكم وتحكم في الكون، ليس عن طريق أي عنف، وليس عن طريق القوة التعسفية، وليس عن طريق الخوف، وليس عن طريق الإكراه، مما يجعل ما يخضع لها خاضعًا: لأن الفضيلة يجب أن تكون خالية من كل خوف، ليس عن طريق السيطرة القاسية على النفس، ولكن عن طريق التفكير الطوعي لاختيار الخير؛ والشيء الرئيسي في أي شيء جيد هو أن تكون تحت القوة الواهبة للحياة.
لذلك، بما أن الطبيعة البشرية قد خدعها الخداع في الحكم على الخير، فقد أصبح في إرادتنا ميل نحو العكس، فالحياة البشرية يهيمن عليها كل شيء سيئ، لأن الموت تدخل في الطبيعة بآلاف الطرق؛ كل نوع من الخطيئة يتم ارتكابه كما لو كان على طريق الموت. لذلك، إذ نحن تحت هذا التعسف، كما لو كان من قبل بعض الجلادين أو الأعداء، مستعبدين حتى الموت في معارك الأهواء، نصلي جيدًا أن يأتي ملكوت الله إلينا. لأنه لا يمكن التغلب على سيادة الفساد الشريرة إلا بعد أن تتسلط علينا القوة المحيية مرة أخرى.
فإذا طلبنا أن يأتي ملكوت الله إلينا؛ ثم في الواقع نطلب من الله ما يلي: "أرجو أن أتحرر من الفساد، أرجو أن أتحرر من الموت، أرجو أن أتحرر من قيود الخطيئة، أرجو ألا يسود علي الموت بعد الآن، أتمنى ألا يكون تعسف الرذيلة فعالاً علينا، آمل ألا يسيطر علي العدو، آمل ألا يأسرني ويستعبدني للخطيئة؛ ولكن "ليأتي ملكوتك" عليّ، حتى تتراجع عني الأهواء السائدة والمسيطرة اليوم، أو، بالأحرى، تنقلب عني". إلى العدم: "كما يتبدد الدخان تبددهم. "كما يذوب الشمع في النار، هكذا يبيد الأشرار قدام الله" (مز 67: 3). والدخان المنتشر في الهواء لا يترك وراءه أي علامة من طبيعته، والشمع الذي كان في النار لن يوجد في ما بعد، لكن الشمع إذ امتص اللهب تحول إلى بخار وهواء، فصار الدخان إلى الهلاك الكامل.
لذلك، عندما يأتي ملكوت الله علينا، فإن كل ما يسود علينا الآن سيتحول إلى لا شيء؛ لأن الظلام لا يحتمل وجود النور: المرض لا يبقى بعد عودة الصحة: الأهواء لا تتصرف عند ظهور الانفعال؛ الموت خامل، والفساد يختفي عندما تسود فينا الحياة، ويبدأ عدم الفساد في التملك.
"ليأتي ملكوتك." ما أجمل هذا القول! نقدم لهم بوضوح الصلاة التالية إلى الله: "لتتبدد القوة المعارضة، ولتدمر فرقة الغرباء، ولتتوقف صراع الجسد مع الروح، ولتكن القوة الملكية ملجأ لعدو الروح، ولتظهر علي السيادة الملكية، واليد الملائكية، وآلاف المصححين، والظلام الذي يساعدني من اليد اليمنى، حتى يسقط ظلام أولئك الذين يحاربون على الجانب الآخر. الخصم قوي؛ ولكنه رهيب ولا يمكن التغلب عليه بالنسبة لأولئك المحرومين من سيادتك". ساعد من يحاربه وحيدًا، وبمجرد أن ينفتح ملكوتك "ويزول الحزن والأنين" (إش 35: 10)، وتأتي في مكانهم الحياة والسلام والفرح، أو كما فسر لوقا نفس الفكرة بشكل أوضح لنا، فإن من يطلب الملكوت يصرخ طالبًا معونة الروح القدس، فبدلاً من عبارة: "ليأت ملكوتك" "ليحل علينا روحك القدوس". وطهرنا."
ماذا سيقول أولئك الذين يفتحون أفواههم بجرأة ضد الروح القدس؟ بأي فهم يحولون الكرامة الملكية إلى إذلال العبيد؟ ويطلق لوقا على الروح القدس ما يسميه متى الملكوت؛ لماذا تؤول طبيعة الروح إلى مخلوق تابع، بينما الطبيعة الملوكية تُصنف بين الطبيعة الخاضعة للسلطة الملكية؟ المخلوق مستعبد، والعبودية ليست سلطة ملكية. الروح القدس هو الملكوت. وإذا كانت مملكة، فهي بلا شك تملك، وليس تحت السلطة الملكية: ولكن ما ليس تحت السلطة الملكية ليس مخلوقًا؛ لأنه من الطبيعي أن يكون المخلوق في العبودية. فإذا كان الروح هو الملكوت، فلماذا الذين لم يتعلموا الصلاة بعد، والذين لا يعرفون من يطهر الدنس، يصنفونه ضمن الطبيعة العبودية، ولمن ينتمي سلطان الملكوت؟
ويقال: ليأت روحك القدوس ويطهرنا. لذلك، فإن قوة وفعالية الروح القدس الخاصة والسائدة هي التطهير من الخطية. لأن ما هو طاهر وغير دنس، بالطبع، لا يحتاج إلى مطهر. ولكن الرسول يشهد أيضًا على هذا الأمر بالذات عن الابن الوحيد، إذ يقول: "وبعد أن أكمل معه تطهير خطايانا، جلس في يمين (عرش) الجلال في الأعالي" (عب 1: 3) من الآب. لذلك فإن الأمر واحد بالنسبة للواحد والآخر، مع الروح الذي يطهر الخطية، ومع المسيح الذي صار مطهرًا. ومن كان له فعل واحد بالطبع فله نفس القوة؛ لأن كل فعل هو نتيجة للقوة. فإذا كان هناك فعل واحد وقوة واحدة، فكيف يمكن أن نتصور اختلاف الطبيعة عند من لا نجد فيهم فرقا لا في القوة ولا في الفعل؟ كما أنه بالنسبة لخصائص النار، عندما يكون هذان الفعلان من التألق والحرق متساويين ومتشابهين، لا يمكن للمرء أن يستنتج حول تعديل الشيء: كذلك لا يمكن لأي شخص عفيف، تعلم من الكتاب المقدس أن هناك عمل واحد للابن والروح، أن يذهب إلى حد افتراض أي اختلاف في الطبيعة.
ولكن الآن، من خلال آراء الأتقياء، سبق أن ثبت أن طبيعة الآب والابن هي نفس الشيء؛ لأنه لا يمكن لأجنبي أن يدعى باسم الله. كما أن المقعد لا يسمى ابن النجار، ولا يقول أحد ذو عقل أن باني المنزل بنى ابنا؛ على العكس من ذلك، فإن اسمي الأب والابن يدلان على وحدتهما بالطبيعة. وعندما يكون موجودان في ملكية مشتركة مع ثالث، فمن الضروري أن لا يكون بينهما فرق بين أحدهما والآخر. لذلك، إذا كان الابن بالطبيعة متحدًا مع الآب، وقد أثبتت هوية الأفعال أن الروح القدس ليس غريبًا عن الطبيعة البنوية: ونتيجة لذلك يتبين أن طبيعة الثالوث القدوس واحدة، بينما في كل أقنوم لا تندمج الممتلكات الشخصية، التي تظهر فيه بشكل أساسي، ولا تختلط العلامات المميزة مع بعضها البعض، بحيث لا تنتقل علامة أقنوم الآب إلى الابن أو إلى الروح، سواء صفة الابن. لا ينطبق على الآب والروح، أو أن الصفة الشخصية للروح ليست موجودة في الآب وفي الابن. ولكن في عمومية الطبيعة، يتم تمييز اختلاف غير قابل للنقل في الخصائص.
يتميز الأب بوجود بلا ذنب. وهذا لا يمكن رؤيته في الابن وفي الروح. لأن الابن جاء من الآب (يوحنا 16: 28)، كما يقول الكتاب، والروح من الله (1 كورنثوس 2: 12) و"من الآب ينبثق" (يوحنا 15: 26). ولكن كيف يمكن أن يكون هذا الوجود بلا ذنب، كونه ملكًا للآب وحده، لا يمكن تطبيقه على الابن والروح؛ وعلى العكس من ذلك، هذا أيضًا – أن يكون الوجود بسبب الذنب، وهو ما يميز الابن والروح، هو أمر غير طبيعي أن نراه في الآب. وبما أن الملكية المشتركة للابن والروح لا يجب أن تولد بعد، بحيث لا ترى أي وحدة فيهما، فيمكن للمرء أن يجد مرة أخرى اختلافًا غير مختلط في خصائصهما الشخصية؛ حتى يحفظ العام، ولا تجتمع الخصائص الخاصة. لأن الابن في الكتاب المقدس يسمى الابن الوحيد للآب، وبهذا الكتاب يحد الملكية الشخصية للابن. يقال عن الروح القدس أنه من الآب، ويشهد له بأنه بنوي. لأنه قيل: "إن كان أحد ليس له روح المسيح، فهو ليس له" (رومية 8: 9).
لذلك، على الرغم من أن الروح الذي من الله هو أيضًا روح المسيح، إلا أن الابن الذي من الله ليس ولا يُدعى ابن الروح: وهذا التسلسل النسبي لا يحدث بترتيب عكسي، بحيث يكون من الممكن، بعد تحليل الكلام بنفس القدر، تحويله، وكما نسمي الروح روح المسيح، كذلك نسمي المسيح روحيًا. لذلك، فبما أن هذه الخاصية واضحة ولا تميز بين أقنوم وآخر بشكل واضح، ووحدة الفعل تشهد على جماعة الطبيعة، فكلاهما يؤكد الموقف التقي من الألوهية، وهو أن الثالوث معدود بأقانيم، وغير منقسم إلى أقسام غريبة.
إذن ما هو جنون هؤلاء الدوخوبور. الذين يعلمون أن الرب خادم، والذين لا تصح لهم شهادة بولس عندما يقول: "الرب هو الروح" (2كو3: 17). أو ربما كلمة "دعه يأتي" تعتبر مهينة؟ هذا يعني أنهم لا يستمعون إلى داود العظيم، الذي يدعو الآب إلى نفسه ويصرخ: "تعال وخلصنا" (مز 79: 3). إذا كان مجيء الآب خلاصًا، فلماذا يكون مجيء الروح مهينًا؟ أم أن التطهير من الذنوب يعتبر علامة ذل؟ استمع لليهود الخونة الذين يصرخون قائلين إن من مميزات الله الواحد أن يغفر الخطايا. وعندما يتحدثون عن الآب يقولون: "من هو هذا الذي يجدف؟ من يقدر أن يغفر خطايا إلا الله وحده" (لوقا 5: 21)؟ لذلك، إذا ترك الآب الخطايا، فإن الابن سيأخذ على نفسه خطيئة العالم (يوحنا 1: 29)، والروح القدس يطهر من الدنس الخاطئ أولئك الذين يثبت فيهم: ماذا سيقول أولئك الذين يقاومون حياتهم في هذا؟
ولكن ليحل علينا الروح القدس، فيطهرنا، ويجعلنا قادرين على قبول المفاهيم الإلهية السامية التي يشير إليها لنا صوت المخلص في الصلاة. المجد له إلى الأبد وإلى الأبد! آمين.
متى 6.10-11. ليأت ملكوتك. لتكن مشيئتك كما في السماء على الارض. أعطنا خبزنا كفافنا هذا اليوم.
سمعت طبيبًا ناقش، باستخدام علم العلوم الطبيعية، الحالة الصحية؛ قد لا يكون تفكيره بعيدًا عن هدفنا - رفاهية الروح. لقد حدّد انحراف أي عنصر فينا عن التدبير الصحيح بأنه بداية الحالة المؤلمة وسببها؛ وبالعكس، أكد أيضًا أن إعادة من كان في حركة خاطئة إلى الحالة المميزة والطبيعية هو علاج لسبب مرضي. ولذلك رأيت أنه ينبغي علينا أن ننتبه بدقة إلى ما يتحرك فينا بشكل عشوائي، والذي غلبته يجعل تأثير العكس على استعادة الصحة أضعف. وهكذا، إذا ساد الدفء، يجب أن يساعد ما هو غالب، ويرطب ما يجف، حتى ينضب الدفء، الذي يستهلك نفسه مع نقص الجوهر، تمامًا ويخرج من تلقاء نفسه. وأيضًا، إذا كان هناك شيء آخر يمارس فينا أفعالًا متضادة لبعضها البعض يتجاوز الحد، فمن الضروري تقديم المساعدة الاصطناعية للمتضائل، حتى يقاوم المتضاعف.
وعندما يتم ذلك، لن يتعارض أي شيء مع توازن العناصر؛ ثم تعود الصحة إلى الجسم، لأنه في الطبيعة لم يعد هناك انحلال غير صحيح للعناصر.
ما هو الهدف من هذه المقدمة الطويلة للكلمة؟ ليس بدون هدف، ولعل مثل هذه البداية ليست بعيدة عن الموضوع المقصود. لأن الكلمات التي تخضع لاعتبارنا هي: "لتكن مشيئتك". ولماذا ذكرنا هذه الحالة الطبية وسنوضحها لاحقا. لقد كان الجانب الروحي في البشرية سليمًا يومًا ما، لأن عناصر معينة، أعني الحركات الروحية، كانت تذوب فينا بشكل موحد وفقًا لقانون الفضيلة. ولما زادت القدرة على الشهوة، غلبت النزعة التي يمثلها نقيضها، وهو الامتناع، على الإفراط. ولم يعد هناك ما يعيق حركة الشهوة المفرطة التي لا ينبغي أن تحدث؛ ثم نشأ مرض قاتل في الطبيعة البشرية - الخطيئة. لذلك، فإن الطبيب الحقيقي للمعاناة العقلية، من أجل المصابين بالمرض، يدخل إلى حياة الإنسان، ويضعف السبب الممرض بكلمات الصلاة، ويرفعنا إلى الصحة الروحية.
إن صحة النفس هي تحقيق الإرادة الإلهية، كما أن الابتعاد عن الإرادة الصالحة هو مرض النفس الذي ينتهي بالموت. لذلك، إذ صرنا ضعفاء، عندما كنا في الجنة، تاركين أسلوب حياة صالحًا، ذاقنا سم العصيان بلا تدبير، ولذلك ساد في طبيعتنا مرض قاسٍ ومميت: فجاء الطبيب الحقيقي، حسب قانون فن الطب، يشفي الشر المخالف له، والمملوكين بالمرض لأنهم انحرفوا عن إرادة الله، ويحررهم مرة أخرى من المرض بالاتحاد مع إرادة الله. لأن كلمات الصلاة تكون بمثابة علاج للمرض الذي أصاب النفس. ومن كان ممسوسًا بنفسه، كأنه بمرض ما، يصلي قائلاً: "لتكن مشيئتك". وإرادة الله هي خلاص الناس.
لذلك، عندما نصل إلى حد القول لله: "لتكن مشيئتك" عليّ أيضًا: فمن الضروري تمامًا إدانة تلك الحياة التي لم تكن متوافقة مع إرادة الله، والتعبير عن ذلك بالاعتراف: "بما أنه خلال الحياة الماضية، عملت فيّ إرادتك، خلافًا لي، لإيذائي، أصبحت خادمًا للمعذب الشرير، وكما كان الحال، منفذ الإعدام، منفذًا حكم العدو على نفسي: لذلك، مستيقظًا بسبب أشفق على تدميري، امنحني أن تتحقق إرادتك فيّ بمرور الوقت، لأنه كما هو الحال في الكهوف المظلمة، عندما يدخل النور، يختفي الظلام: لذلك، عندما تتم إرادتك فيّ، ستتحول كل حركة تعسفية ماكرة وغير مناسبة إلى لا شيء.
سوف تطفئ العفة رغبة العقل المفرطة والعاطفية، والتواضع سوف يدمر الغطرسة، والتواضع سوف يشفي مرض الكبرياء، ولطف الحب سيطرد من الروح مجموعة كبيرة من الشرور المتضادة؛ الكراهية، والحسد، والسخط، وحركات الغضب، والمزاج المتهيج، والخبث، والتظاهر، وذكر الحزن، والعطش للانتقام، وغليان الدم في الأذين، وهرب العين القاسية منه - كل هذا القطيع من هذه الشرور سوف يتم تدميره من خلال التصرف المحب." وهكذا فإن فعالية مشيئة الله تطرد عبادة الأوثان الخالصة؛ أسميها شديدة كالعبادة المحمومة للأوثان، وكشهوة الفضة والذهب - هؤلاء كما دعتهم الكلمة النبوية، "لسان" الأصنام (مز 113: 12). لذلك "لتكن مشيئتك" حتى تبطل إرادة الشيطان.
ولكن لماذا نطلب من الله أن يجعل إرادتنا صالحة؟ لأن الطبيعة البشرية، عندما تضعفها الرذيلة، تضعف للخير. فإن الإنسان بنفس السهولة التي يصل بها إلى الشرور لا يعود منها مرة أخرى إلى الخير؛ كيف يمكننا أن نلاحظ قانونًا مشابهًا لهذا في الأجسام، لأنه بشكل غير متساوٍ، وليس بنفس الراحة، يمرض الجسم السليم، ويتعافى المريض. غالبًا ما يقع الشخص الذي كان يتمتع بصحة جيدة حتى الآن في خطر شديد من جرح واحد، ودورة واحدة أو نوبة حمى تدمر كل قوة الجسم، وجرعة صغيرة من السم إما تدمر الجسم تمامًا، أو تفعل ذلك تدريجيًا، ولدغة الزواحف، أو لدغة أحد الحيوانات السامة، أو الزحف في الساق، أو الاحتقان، أو الجشع في تناول شيء يفوق القوة، أو أشياء أخرى مماثلة، يتبعها على الفور إما المرض أو الموت؛ التحرر من المرض، إن حدث، هل يتم من خلال كم من الأفكار والصعوبات والوسائل الطبية الاصطناعية؟
لذلك، عندما تعمل فينا رغبة الشر، لا حاجة لمن يساعدنا، لأن الرذيلة نفسها تكتمل في إرادتنا. إذا كان هناك ميل للأفضل؛ فمن الضروري أن يحقق الله الرغبة. لذلك نقول: بما أن العفة هي إرادتك "ولكن أنا جسدي مبيع للخطية" (رومية 7: 14)، فبقوتك ينجح في هذا الخير. نقول الشيء نفسه عن العدالة، عن التقوى، عن الاغتراب عن الأهواء. فكلمة: إرادة تشمل جميع الفضائل بشكل عام، أما كلمة: إرادة الله فتعني منفردة كل ما يُفهم تحت اسم الخير.
ولكن ماذا تعني هذه الإضافة: "كما في السماء كذلك على الأرض؟" يبدو لي أن هذه الكلمة تشير ربما إلى إحدى العقائد الأعمق، وتشكل تعليم الفهم الإلهي عند النظر إلى الخليقة. معنى ما أتحدث عنه هو أن كل الخليقة العاقلة تنقسم إلى طبيعة غير مادية وطبيعة ذات جسد. إن الطبيعة غير المتجسدة ملائكية، ونوع آخر من الطبيعة هو نحن البشر. فالأول روحي، إذ هو منفصل عن الجسد الثقيل (أعني هذا الجسد خشن ومنجذب نحو الأرض)، ويمر بالنصيب السماوي، إذ يكون بخفة الطبيعة وحركتها في البلدان النورانية والأثيرية. والآخر، بسبب صلة جسدنا بالجسد الأرضي، نال بالضرورة ميراثًا له، كما لو كان نوعًا من حمأة التراب، الحياة الأرضية.
لا أعرف ما هي إرادة الله التي رتبتها بهذا، أو ما إذا كان سيتم تقريب الخليقة كلها من بعضها البعض، بحيث لا يكون القدر الأرضي غير مبالٍ في المرتفعات السماوية، ولا تكون السماء غير مبالية تمامًا بما هو على الأرض، ولكن نتيجة لتكوين الطبيعة البشرية من كلا العنصرين، حدث اتصال معين بين ما شوهد في كلا العنصرين، لأن الجزء الروحي من الروح، والذي، على ما يبدو، شيء قريب ومن نفس القبيلة مع القوى السماوية، يسكن في الأجساد الأرضية، وهذا الجسد الترابي، مع تغير الفاسدين واختطاف الأبرار، سينتقل بالنفس إلى المنطقة السماوية؟ لأننا "سنخطف كما يقول الرسول في السحاب لملاقاة الرب في الهواء، وهكذا نكون كل حين مع الرب" (1 تس 4: 17). إذن، هذا أو أي شيء آخر رتبته حكمة الله، فإن الطبيعة العقلية كلها، بحسب هذه الحياة المزدوجة، تنقسم إلى أجزاء، ونالت الطبيعة غير المادية نعيمًا سماويًا في نصيبها، والآخر، بسبب الجسد، يسكن على الأرض بسبب ارتباطه به.
على الرغم من أن الرغبة في الجميل والخير تتحقق بالتساوي في كلتا الطبيعتين، وقد جعل حاكم الكون في كليهما الحكم الذاتي والاستبداد والتحرر من كل ضرورة متساوية، بحيث أن كل موهوب بالكلمة والفهم يتصرف وفقًا لنوع من الاعتباط المشروع ذاتيًا: ومع ذلك، فإن الحياة السماوية في كل شيء تحافظ على نفسها نقية من الرذيلة، ومعها لا شيء يتعارض مع ذلك، ولكن كل حركة عاطفية وتصرف يخضع له الجنس البشري، فإنها تجلب الحياة إلى زوبعة. لذلك فإن الكلمة الموحى بها تعترف بأن عيش القوات المقدسة في السماء ليس به خلطة رذيلة وطاهر من كل دنس خطية. ومع ذلك، فإن كل ما من خلال النوايا الشريرة والانحراف عن الخير يتحول إلى شر، مثل نوع من الحمأة أو الأوساخ، يتدفق إلى هذه الحياة العادية؛ ويتنجس الجنس البشري، إذ يجد في هذه الظلمة عائقًا أمام رؤية نور الحق الإلهي.
لذلك، إذا كانت الحياة العليا نزيهة ونزيهة، وكانت الحياة الكارثية هنا مغمورة في كل أنواع العواطف والمعاناة، فمن الواضح أن الحياة العلوية، باعتبارها نقية من كل شر، تنجح في إرادة الله الصالحة؛ لأنه حيث لا يوجد شر، يوجد الخير بالضرورة. وحياتنا، بعد أن فقدنا الشركة في الخير، ابتعدت عن مشيئة الله. لذلك، نتعلم في الصلاة أن نطهر حياتنا من الشر إلى حد أنه، كما في الحياة السماوية، تحكم إرادة الله فينا دون عائق، حتى نتمكن من القول للآخرين: "كما في العروش والرئاسات والسلاطين والسلاطين وفي كل قوة خارقة للطبيعة، تمت إرادتك، ولا يعيق أي رذيلة عمل الخير: هكذا ليكن الخير فينا، حتى بعد تدمير كل رذيلة في نفوسنا، تتم مشيئتك بنجاح في كل شيء."
ولكن قد يعترض قائل: هل من الممكن لمن وهبوا الحياة في الجسد أن ينجحوا في النقاء الموجود في القوى الأثيرية، عندما تكون النفس، بسبب الاحتياجات الجسدية، مغمورة في ظلمة الهموم؟ - لذلك يبدو لي وكأنه يزيل مثل هذه الاستحالة، فإن الرب في الكلمات التالية يحل ما يبدو صعبا في الأمر القادم. لأنه بهذه الكلمات، في الوصية بأن نطلب خبزنا اليومي، يُقدَّم لنا، على ما أعتقد، التعليم القائل بأن الاكتفاء بالقليل والاعتدال وفقًا لقانون عدم العواطف يساوي عدم الحاجة إلى أي شيء بالطبيعة. ولا يطلب الملاك من الله في صلاته أن يعطيه خبزًا، لأنه موهوب طبيعة لا تحتاج إلى شيء من هذا القبيل؛ والإنسان مأمور بالسؤال، لأن الذي يصبح فارغاً يحتاج حتماً إلى ما يملأه. إن تركيبة الحياة البشرية زائلة وعابرة؛ وبدلا مما انفصل، فإنه يتطلب التجديد. لذلك فإن من لا ينجرف في خدمة الطبيعة إلى ما هو أبعد من الضرورة بالقلقات الباطلة، ليس أقل بكثير من مرتبة الملائكة في الحياة، مقلدًا الملائكة في الرضا بالأشياء الصغيرة، الذين لا يحتاجون إلى أي شيء.
لذلك، أُوصينا أن نجتهد فقط من أجل ما تبقى من الحفاظ على الجوهر الجسدي، قائلين لله: "خبزنا كفافنا كفافنا" - أي لا تعطِنا تسلية، ولا ثروة، ولا ثيابًا قرمزية حسنة اللون، ولا مجوهرات ذهبية، ولا بريق الحجارة، ولا آنية فضية، ولا عقارات واسعة، ولا قيادة عسكرية، ولا امتلاك مدن وأمم، ولا قطعان من الخيول والبقر، وتنوع كبير من المواشي الأخرى، ولا كثرة العبيد، ولا شهرة في العالم. السوق، ولا الآثار، ولا الصور، ولا الأقمشة الحريرية، ولا الترفيه بالموسيقى، ولا شيء من هذا القبيل، الذي يصرف به الروح عن الرعاية الإلهية والأشرف؛ ولكن "أعطني الخبز".
هل ترى هذا القدر من الحكمة؟ كم عدد التعاليم الموجودة في هذه العبارة القصيرة؟ بكلمة واحدة: "الخبز"، ينادي الرب للسامعين: "توقفوا أيها الناس عن الانهاك في شهوات الأشياء الباطلة! توقفوا عن مضاعفة أسباب العمل على حساب أنفسكم! إن واجبكم الطبيعي ليس عظيمًا؛ أنتم مجبرون على الحصول على طعام لجسدكم؛ إنها ليست مهمة كبيرة أو صعبة إذا كانت لديكم حاجة. لماذا تضاعفون واجباتكم؟ لماذا تضعون على أنفسكم نيرًا، إذ تحملون الكثير من الديون، هل يمكنك استخراج الفضة، أو التنقيب عن الذهب، أو البحث عن مادة شفافة؟ هل يمكنك بكل هذه الأشياء إرضاء هذا العشار الدائم الوجود – البطن الذي لا يحتاج إلا إلى الخبز الذي يشبع احتياجات الجسم؟” وتذهب إلى نهر السند، وتعاني متاعب في بحر أجنبي، وتبحر سنوات كاملة من أجل تحلية طعامك بالمشتريات التي تجلبها من هناك، غير مبالية بأن إحساس الحلويات له حد السماء في الفم، وأيضا أن الطعم الجميل والعطر والمبهج يمنح الشعور نوعا من اللذة العابرة واللحظية.
وبصرف النظر عن الحنك الموجود في الفم، فإن الفرق بين ما يتم إدخاله في الحنجرة لا يمكن تمييزه؛ لأن كل شيء بالطبيعة يتحول بالتساوي إلى رائحة كريهة. هل ترى نهاية فنون الطهي؟ هل ترى عواقب حيل الطبخ؟ اطلب الخبز لاحتياجات الحياة؛ بهذه الطبيعة جعلتك مدينًا للجسد. وما وراء ذلك اخترعه رقة الفاخر، ثم من بين التبن المنثور. زرع صاحبه قمح، ومن الحنطة يصنع خبز. الترف هو الزوان. يزرعهم العدو بالقمح. لكن الناس، بعد أن كفوا عن خدمة الطبيعة بما هو ضروري، في الواقع، كما لم يقل الكتاب المقدس في أي مكان (مرقس 4: 7، 19)، تقمعهم غيرة الغرور، ولا يبقون بعد ناضجين، لأن النفس مشغولة دائمًا بهذه الأباطيل.
وعن شيء مماثل، ربما، كما يبدو لي، يتفلسف موسى بطريقة غامضة، ويقدمنا إلى الحية كمستشارة لحواء في متعة الأكل. ويقولون إن هذا الحيوان ثعبان، إذا أدخل رأسه في ثلم الجدار الذي يزحف إليه، فليس من السهل إخراجه من الثلم لمن يجر بذيله، لأن الحراشف الساكنة تقاوم بطبيعة الحال قوة من يسحب إلى الخلف؛ ومن يكون السير إلى الأمام دون عوائق، لأن الحراشف تنزلق على سطح أملس، فإن طريق العودة إلى الوراء، الذي يتأخر بسبب عناد الميزان، صعب عليه. وأعتقد أن هذه الكلمة تدل على أنه يجب على المرء أن يحذر من اللذة عندما تدخل وتتسلل إلى آبار الروح، وأن تسد بعناية أخاديد الحياة قدر الإمكان. ففي هذه الحالة تكون حياة الإنسان نقية من اختلاط الحياة البهيمية. إذا، بسبب انهيار روابط الحياة فينا، فإن ثعبان الشهوانية يجد مدخلاً لنفسه؛ وبالتالي، فإنه سوف يختبئ فينا، لأنه بسبب المقاييس سيكون من الصعب استخراجه مرة أخرى من حاويات الفهم.
وعندما تسمع عن الميزان، فافهم من هذا اللغز أسبابًا مختلفة للمتعة؛ فإن شغف الشهوانية، حسب المفهوم العام، هو وحش واحد، لكن أنواعًا مختلفة ومختلفة من الملذات الممزوجة بالمشاعر في حياة الإنسان هي قشور على ثعبان، مرقطة بأهواء متنوعة. ولذلك، إذا اجتنبت معاشرة الثعبان؛ فاحذر رأسك، أي أول هجوم الشر عليك؛ فإن هذا ما يؤدي إليه المعنى الغامض لوصية الرب: "هو يسحق رأسك وأنت تسحقين عقبه" (تك 3: 15). لا تسمح بالدخول إلى الزواحف التي تزحف إلى الداخل وتدخل في البداية بطول جسمها بالكامل. تقتصر على ما هو ضروري. وليكن حد اهتمامك بالحياة هو إشباع احتياجاتك بما لديك.
إذا دخل مستشار إيفين معك في محادثة حول ما هو جميل للعين وممتع للذوق، ومع الخبز تبدأ في البحث عن طعام كذا وكذا، محضر بتوابل كذا وكذا، ونتيجة لذلك، توسع رغبتك إلى ما هو أبعد من الحدود اللازمة: ثم سترى كيف أن الزواحف، بعد ذلك، سوف تزحف بهدوء إلى الطمع. لأنه، بعد انتقاله من الطعام الضروري إلى الأطعمة اللذيذة، سينتقل أيضًا إلى ما يسر العين، فيشتهي أوانيًا خفيفة، وخدمًا جميلين، وأسرة من الفضة، وأسرة ناعمة، وأغطية أسرة شفافة مغطاة بالذهب، وعروش، وحوامل ثلاثية، وحمامات، وأوعية، وقرون، وثلاجات، ومغارف، وأحواض، ومصابيح، ومباخر. وبهذا تدخل شهوة الطمع وتشتهي مثل هذه الأشياء. ولكن لكي لا يكون هناك نقص في اقتنائها، لا بد من دخل لشراء ما هو مطلوب. لذلك، من الضروري أن يشعر الآخرون بالحزن، أولئك الذين يعيشون معًا ليذرفوا الدموع، لكي يصبح الكثيرون فقراء، بعد أن فقدوا ممتلكاتهم، بحيث نتيجة دموعهم سيكون هناك روعة على مائدة هذا الشخص.
وعندما تلتف الحية حول هذا وتملأ البطن بما هو مرغوب فيه، بعد ذلك، عند الشبع، ينجذب الإنسان أكثر فأكثر إلى جنون الفجور؛ وهذا هو أقصى شرور الإنسان.
لذلك، لكي لا يحدث أي من هذا، اقتصر صلاتك على طلب هذه الفائدة - الخبز، البحث عن طعام، متبل لك بالطبيعة نفسها. وهذا التتبيل هو ضمير صالح، والذي، عند استخدامه بشكل صحيح، يجعل الخبز أكثر متعة. وإذا أردت إرضاء إحساس الحنجرة؛ فليكن الفقر هو توابلك، ولا يضاف الشبع إلى الشبع، ولا يخفف السكر من الرغبة في تناول الطعام، بل يسبقه سفك العرق حسب الوصية. "بالعرق والكد تأكل خبزك" (تكوين 3: 19). هل ترى ما هو أول الطيب للطعام بحسب الكتاب المقدس؟ يكفي أن تزرع فقط الحاجة إلى إشغال أفكارك: من الأفضل أن تقول، قبل ذلك، فقط اربط روحك بالمخاوف بشأن الخبز. لكن قل لمن يخرج "من الأرض خبزًا" (مز 103: 14)، قل لمن يطعم الغربان (مز 146: 9)، ويعطي "طعامًا لكل جسد" (مز 136: 25)، ويفتح "يده" ويصنع "مسرات كل نفس حية" (مز 145: 16): "منك حياتي، ومنك يكون عيش. أعطني خبزًا فيكون". "أطعمني من عمل الصالحات".
لأنه إن كان الله حق، فمن يأكل الطمع ليس له خبز من الله.
أنت نفسك سيد ما يطلب في الصلاة، إذا لم يكن رضائك من غيرك، إذا لم يكن دخلك من دموع غيرك، إذا بشبعك لم يجوع أحد، إذا بفائضك لم يتنهد أحد. خبز الله هو على وجه الخصوص مثل هذا – إنه ثمرة البر، نوع من السلام، لا يمتزج مع بذور الزوان ولا يتنجس بها. إذا، أثناء زراعة حقل شخص آخر، وارتكاب كذبة بوقاحة وتأمين عملية استحواذ غير قانونية بالسجلات، تقول لله: "أعط... خبزًا": فسوف يستمع شخص آخر إلى كلماتك هذه. ليس الله. لأن ثمر الإثم ينشئ طبيعة مضادة لله. من يجاهد في سبيل البر ينال خبزاً من الله. ولكن الذي يزرع الإثم يتغذى من مزود الإثم. لذلك، فانظروا إلى ضميركم، وارفعوا طلبكم إلى الله من أجل الخبز، عالمين أن المسيح ليس له شركة مع بليعال. إذا قدمت هدية من الظلم، فإن هديتك هي "أجرة زانية وثمن كلب في بيت الرب إلهك" (تث 23: 18). ورغم أنكم تزينون صدقاتكم بالكرم، إلا أنكم تسمعون من النبي الذي يكره مثل هذه القرابين: "ما لي في حاجة إلى كثرة ذبائحكم؟" يقول الرب.
أكتفي بمحرقات الكباش وشحم المسمنات، ولا أريد دم ثيران وخراف وتيوس. لا تحملوا المزيد من الهدايا الباطلة: التدخين مكروه عندي؛ "لا أحتمل الشهر والسبت والتجمعات والإثم والاحتفال" (أش 1: 11، 13)، وفي موضع آخر: "من يذبح خروفًا فهو كمن يخنق كلبًا" (أش 66: 3)، فإن كان لك خبز من عند الرب، أي من أعمال البر، فيجوز لك أن تقدم له باكورة ثمر البر.
وإضافة كلمة "إلى هذا اليوم" جميلة أيضًا. لأنه قيل: "أعطنا خبزنا كفافنا اليوم". وهذه الكلمة فيها حكمة أخرى؛ بقولك هذا يجب أن تدرك أن حياة الإنسان هي يوم واحد. إن ملكية كل فرد هي الحاضر فقط، والأمل في المستقبل يظل مجهولاً: فنحن لا نعرف "ما سيولد ذلك اليوم" (أمثال 27: 1). لماذا نعذب أنفسنا بالمجهول ونعذب أنفسنا بالمخاوف بشأن المستقبل؟ لقد قيل: "يكفي الإنسان كل يوم اهتمامًا بنفسه" (متى 6: 34)، حيث الخبث هو اسم المعاناة. لماذا نهتم بـ "الصباح و"؟ لذلك فإن الرب إذ يأمرك أن تقول: "اليوم" يمنعك من القلق بشأن "المسح و"، وكأنه يغرس فيك هذه الكلمة: "من أعطاك النهار فهو يعطيك أيضًا ما تحتاج إليه في النهار. من "يأمر الشمس" (متى 5: 45)، الذي يهدم ظلمة الليل، الذي يريك شعاع نور، الذي يدير السماء فيكون نور فوق الأرض، من يعطيك هذا وأكثر هو يفعل؟ هل تحتاج حقًا إلى تعاونكم من أجل إرضاء جسدكم وتزويده بما يحتاج إليه؟
ما هو نوع الدقة في حياة الإنسان التي تجلبها طبيعة الأبكم من نفسها؟ ما هي الأراضي الصالحة للزراعة التي يمتلكها الأعداء، وما هي مخازن الحبوب التي تمتلكها النسور؟ ولكن هل لكل فرد حارس واحد على الحياة – إرادة الله التي بها يحتوي كل شيء؟ إن الثور، أو الحمار، أو أي شيء آخر غبي، يتعلم، بطبيعته لديه حكمة، ويجيد التعامل مع الحاضر؛ ليس لديهم أي قلق على الإطلاق بشأن ما سيحدث بعد ذلك.
هل نحتاج حقًا إلى مستشارين لكي نفهم طبيعة الحياة الجسدية قصيرة المدى والتي تستغرق يومًا واحدًا؟ هل نحن غير مستنيرين بما يحدث للآخرين؟ كيف لا نكون حكماء في حياتنا؟ فما فائدة الاستعدادات الكبيرة للرجل الغني الذي خدع نفسه بآمال غير واقعية، وخرب، وبنى، وجمع، وأنفق ما يكفيه لسنوات عديدة، ثم حبسه في غرور الآمال في صوامع الحبوب؟ ألم تكن ليلة واحدة هي التي كشفت كل هذا الحلم من الأمل كحلم عقيم عن شيء لا يستحق الاهتمام؟ الحياة الجسدية تقتصر على حاضر واحد؛ والحياة الممنوحة للأمل هي ملك للروح. ولكن حماقة الإنسان تخطئ في استخدام كليهما، فيفكر في إطالة الحياة الجسدية بالآمال، وينفق الحياة الروحية في ملذات الحاضر. ولذلك فإن النفس المنشغلة بالمرئيات تصبح بالضرورة غريبة عن الرجاء الجوهري والحقيقي، معتمدة على الهش في الرجاء، ولا تتقن ذلك، ولا تملك ما ترجوه.
لذلك دعونا نتعلم من هذه النصيحة ما يجب أن نطلبه اليوم وماذا بعده. الخبز هو حاجة اليوم؛ والملكوت مأمول نعيم. بعد أن تحدث عن الخبز، يقصد الكتاب المقدس بهذا كل حاجة جسدية. فإذا بدأنا نطلب هذا، سيكون واضحًا لعقل المصلي أن همه هو يوم واحد. إذا طلبنا شيئًا من بركات النفس، فمن الواضح أن الطلب يعني شيئًا ثابتًا على الدوام ولا ينتهي، وهو ما يوصي الرب المصلين أن ينظروا إليه على أنه الأهم، وهو إشباع الحاجة الأولى. "اطلبوا..." يقول: "الملكوت... والبر... وهذه كلها تزاد لكم" (متى 6: 33) عن المسيح يسوع ربنا. له المجد والسلطان إلى أبد الآبدين! آمين.
متى 6: 12-13. واغفر لنا ذنوبنا كما نغفر نحن للمذنبين إلينا. ولا تدخلنا في تجربة، لكن نجنا من الشرير.
الكلمة، الممتدة إلى الأمام، دخلت قمة الفضيلة. لأنه بكلمات الصلاة يصور ما يجب أن يكون عليه عند الاقتراب من الله حسب طلبه. يُظهر أنه بالفعل خارج حدود الطبيعة البشرية، ويُشبه في الفضيلة بالله نفسه؛ بحيث أنه إذا فعل ما يليق بالله وحده، فمن الواضح أنه يصير هو نفسه إلهًا ثانيًا. فإن مغفرة الديون ملك الله، وملك غالب، - قيل: «من يستطيع أن يغفر الذنوب إلا الله وحده؟» (لوقا 5:21). لذلك، إن كان أحد في حياته قد أصبح مثل السمات المميزة لطبيعة الله؛ ثم بطريقة ما يصبح هو نفسه هو نفسه الذي أظهر تشابهًا معه في نفسه من خلال التشبيه الدقيق.
إذن ماذا تعلم هذه الكلمة؟ أولاً، بالجرأة التي اكتسبت الحق فيها خلال حياتك السابقة، تعرف في نفسك على شبهك بالله، ثم تجرؤ على دعوة الله أبا لك وطلب المغفرة عن خطاياك السابقة؛ لأنه لا يمكن لكل من يسأل أن ينال ما يريد، بل من بأعماله اكتسب حق أن يطلب بجرأة. فإن هذا ما غرسه الرب فينا مباشرة في هذا القول، أي: عندما تقترب من المحسن، كن أنت المحسن؛ عندما تبدأ في فعل الخير، كن لطيفا؛ عندما تقترب من الصادقين كن صادقا؛ عندما تبدأ شيئًا صابرًا، اصبر؛ عندما تقترب من المساعي الخيرية، كن محبًا للخير؛ وكن أيضًا في كل شيء آخر، مقتربًا من الطيبين، المحسنين، الاجتماعيين في الخيرات، والرحيمين للجميع، وإذا رأيت شيئًا آخر إلهيًا، في كل هذا يشبه إرادتك، وبذلك تكتسب لنفسك الجرأة للصلاة.
لذلك، كما أنه من غير الممكن أن يرتاح الشرير مع الأخيار، كما أنه من غير الممكن أن يشترك المغطى بالنجاسة مع الأطهار والأطهار. وهكذا فإن من يقترب من محبة الله للبشر ينفصل عنها قساوة القلب. لذلك فإن من أمسك إنسانًا بسبب الديون وعامله بقسوة، فقد نزع بشخصيته عن محبة الله للبشر. لأنه ما نوع العلاقة التي تربط العمل الخيري بالوحشية، والنزعة المحبة مع الشراسة، ومع كل شيء آخر يبدو، على النقيض من الشر، وكأنه ينتمي إلى الجانب الآخر، وفي مقاومة لا يمكن التوفيق بينها بحيث أن الشخص الذي يكرس نفسه لشيء ما ينفصل بالضرورة عن الجانب الآخر؟ كما أن من صار فريسة الموت لم يعد حيًا، ومن يتمتع بالحياة يُخرج من الموت، كذلك من الضروري جدًا لمن يقترب من محبة الله للبشر أن يكون غريبًا عن كل قسوة. ومن صار غريبًا عن كل ما يُفهم تحت اسم الرذيلة، بطريقةٍ ما، بحسب هذه النزعة، يصير إلهًا، ليصل إلى حد النجاح في ذاته ما يدركه العقل عن الطبيعة الإلهية.
هل ترون إلى أي عظمة يرفع الرب السامعين بكلمات هذه الصلاة، محوّلًا بطريقة ما الطبيعة البشرية إلى طبيعة إلهية، ومضفيًا الشرعية على أن الذين يقتربون من الله أنفسهم يصبحون آلهة؟ "لماذا،" يقول، "لماذا أنت، المنكوب بالخوف، والمجلد من ضميرك، تأتي إلى الله بخنوع؟ لماذا تمنع نفسك من الجرأة الموجودة في حرية النفس والتي تنتمي منذ البداية إلى الطبيعة؟ لماذا تملق الشخص الذي لا يتملق بكلماتك؟ لماذا تلجأ بخطابات مجاملة وخاضعة إلى الذي ينظر إلى الأعمال؟ أنت، الموهوبين بالحرية والحكمة، يمكنك بالسلطة أن تحصل على كل صلاح يُعطى من يا الله، كن قاضيًا لنفسك. هل ترغب في أن يغفر الله ديونك؟ لقد أصدر الله حكمك، الذي تتمتع فيه بالسلطة، مهما كانت، فهو حكمك أيضًا.
ولكن كيف يمكن لأي شخص أن يكشف بشكل كافٍ كل عظمة كلمة الله؟ الفكر الوارد فيه يتجاوز التفسير اللفظي. "واغفر لنا ذنوبنا كما نغفر نحن للمذنبين إلينا." يجب أن أحتفظ بجرأة بالفكرة التي تتبادر إلى ذهني، بل وأكشف عنها بجرأة أكبر بالكلمات. لما يقال؟ وكما يبدو الله ناجحًا في التقليد، كقول الرسول: "اقتدوا بي كما أقتدي بالمسيح" (1كو 11: 1)، هكذا على العكس من ذلك، مطلوب أن تكون استعدادك للخير قدوة لله. يتغير الترتيب بطريقة ما، ونأمل أنه كما يتم الخير فينا من خلال الاقتداء بالله، كذلك فإن الله سوف يقلد أعمالنا عندما ننجح في شيء صالح، ويمكنك أن تقول لله: "ما فعلته فافعله أنت أيضًا؛ اقتدِ بعبدك الفقير والمسكين، يا من غفرت الديون، ولم تطالبها!"
دع وسطاء كليهما يؤكدون المغفرة المتساوية لكل من المدين الخاص بك! فلان مدين لي، وأنا لك؛ أيًا كان القرار الذي اتخذته بشأن المدين، فليكن صالحًا معك؛ لقد سمحت بذلك، واسمحوا لك أيضا! لقد تركت، تركت أيضا! لقد أظهرت رحمة عظيمة لزملائي من أبناء القبيلة: اقتدِ يا رب بمحبة عبدك للبشر.
"ولكن خطاياي تجاهك أعظم من تلك التي ارتكبها ضدي مديني. وأنا أعترف بهذا أيضًا؛ وانظر أيضًا إلى أي حد تتفوق في كل خير. يحق لك أن تهب لنا نحن الذين أخطأنا رحمة على قدر فائض قدرتك. لقد أظهرت القليل من الإنسانية. لأن طبيعتي لا تتسع للكثير؛ وما شئت لن تمنعك القدرة من كرمك.
ولكن بمزيد من العناية دعونا نفهم النطق الحاضر للصلاة؛ قد يكون النظر في معناه أيضًا بمثابة دليل لحياة راقية. لذلك، دعونا نفحص ما هي تلك الديون التي تدين بها الطبيعة البشرية، وما هي الديون الأخرى التي في وسعنا أن نغفرها: معرفة هذا ستمنحنا فهمًا كافيًا لوفرة بركات الله. لذلك، دعونا نعد هنا قائمة بخطايا الإنسان أمام الله. بدأ الإنسان يتعرض لعقاب الله، أولاً لأنه تراجع عن الخالق وأسلم نفسه للعدو، فصار هاربًا ومرتدًا عن سيده بالطبيعة، وثانيًا لأنه استبدل الحرية الاستبدادية بعبودية الخطية الشريرة، وفضل البقاء تحت تعسف قوة مفسدة على العيش مع الله. وحتى هذا - دون النظر إلى جمال الخالق، بل تحويل الوجه إلى قذارة الخطيئة - هل يمكن التعرف على هذا على أنه أي ثانية من الشرور؟ وما هو العقاب الذي يجب على المستحقين للتكريم أن يستهينوا بالنعم الإلهية، ويفضلوا طعم الشرير؟
تشويه الصورة، والإضرار بالسمات الإلهية المطبوعة علينا في بداية الخليقة، وفقدان الدراخما، والإزالة من مائدة الآب، واستيعاب حياة الخنازير النتنة، وإهدار الثروة الثمينة، وكل هذه الخطايا التي يمكن رؤيتها بمساعدة الكتاب المقدس والعقل، هل يمكن لأي كلمة أن تحصى؟
لذلك، بما أن الجنس البشري يجب أن يعاني من عقاب الله لمثل هذا الذنب، يبدو لي أن كلمة الله، من خلال التعليم المنصوص عليه في الصلاة، تعلمنا أن نجري محادثة صلاة مع الله، حتى لو كان أحدنا وكلنا بعيدًا عن خطايا البشر، ألا نقترب أبدًا بهذه الجرأة كما لو كان لديه ضمير مرتاح. ربما لشخص آخر، مثل ذلك الشاب الغني، الذي شكل حياته حسب الوصايا، الحق مثل ذلك، أن يفتخر بحياته ويقول لله: "كل هذا حفظته منذ شبابي" (متى 19: 20)، بل ويفترض في نفسه أنه بالنسبة له، بما أنه لم يخطئ في أي شيء ضد الوصايا، فمن غير اللائق للغاية أن يطلب إلغاء الديون، وهو أمر مناسب فقط للذين أخطأوا. سيقول إن مثل هذه الكلمات مناسبة لشخص مدنس بالزنا أو الطمع، ولمتهم بعبادة الأوثان، لا بد من طلب المغفرة، وبشكل عام، لمن جرح ضمير النفس بأي خطيئة، فهو ممتاز ويتوافق مع الحاجة إلى اللجوء إلى الرحمة. وإن كان هو إيليا الكبير، أو كان يعمل "بروح إيليا وقوته" (لوقا 10: 11).
1: 17)، أو عظيم "في المولودين من النساء" (متى 11: 11)، أو بطرس، أو بولس، أو يوحنا، أو أي شخص آخر ممن يشهد الكتاب المقدس بتميزهم؛ فلماذا نستخدم مثل هذه الكلمات التي تطلب إسقاط الديون لمن ليس عليه دين إثم؟ حتى لا يقع شخص آخر، الذي لديه شيء مماثل في ذهنه، في الغطرسة، مثل ذلك الفريسي، الذي لم يعرف حتى ما هو بالطبيعة. (لأنه لو عرف أنه إنسان، فبالطبع لم يتصور أن طبيعته نقية من الدنس؛ لكان قد تعلم من الكتاب المقدس الذي يقول: لا تجد بين الناس أن حياة يوم واحد يمكن أن تكون بلا دنس (أي 14: 4). لذلك، حتى لا يحدث شيء مثل ذلك لمن يقترب إلى الله بالصلاة لنفسه، فإن كلمة الله توصي بعدم النظر إلى التقدم، بل أن تستحضر في الأذهان ديون الطبيعة البشرية المشتركة، في الذي يشارك فيه الجميع بلا شك كمشارك في الطبيعة ويتوسل إلى القاضي أن يمنح مغفرة الخطايا.
لأنه بما أن آدم يعيش فينا، وكل واحد منا إنسان، فبينما نرى في طبيعتنا هذه القمصان الجلدية، وأوراق هذه الحياة المادية التي تذبل قريبًا، والتي، بعد أن جردنا من الملابس الأبدية المشرقة، خاطناها لأنفسنا لإيذائنا، بدلاً من الملابس الإلهية، نلبس أنفسنا بالمرح والمجد والكرامات اليومية وملذات الجسد القاتلة - وبينما ننظر إلى هذا المسكن الجسدي، الذي حكم علينا بالسكنى فيه؛ بمجرد أن نتجه نحو الشرق (ليس فقط لأننا هناك نرى الله الذي، باعتباره كلي الوجود، لا يحيط به أي مكان حصريًا، ولكنه لا يزال يحتوي على أي مكان، ولكن لأن في الشرق وطننا الأصلي، أعني أننا في الفردوس الذي طُردنا منه (“غرس... غرس الله الفردوس في عدن في المشرق”)
2:8 )) ؛ لذلك، بمجرد أن نوجه أنظارنا "نحو الشرق"، ونتذكر عقليًا الطرد من بلدان النعيم المشرقة والشرقية، فإننا نضيف بحق هذه الأقوال، المظللة بشجرة الحياة القاسية، المرفوضة من عيني الله، والمستسلمة عمدًا للحية التي تأكل الأرض وتزحف على الأرض؛ يمشي على صدره وعلى بطنه، وينصحنا أن نفعل الشيء نفسه - أن ننغمس في الملذات الأرضية، وأن نشغل قلوبنا بأفكار زاحفة وجريئة على الأرض، وأن نسير على بطوننا، أي أن نعتني بالحياة الشهوانية؛ لذلك، كوننا في هذه الحالة، مثل ذلك الابن الضال، بعد فترة طويلة من البؤس، الذي بقي فيه وهو يرعى الخنازير، بمجرد أن نعود إلى أنفسنا، مثله، ونجلب إلى أنفسنا فكر الآب السماوي، فإننا نستخدم هذه الأقوال بشكل جميل: "اغفر لنا ديوننا".
لذلك، حتى لو كان أحدهم موسى وصموئيل وغيرهما من المشهورين بالفضيلة، مع ذلك، بما أنه إنسان، فهو يعتبر هذه الكلمات مناسبة لنفسه، كشريك في طبيعة آدم، مشارك في سقوطه. وبما أنه كما يقول الرسول: "في آدم يموت الجميع" (1كو 15: 22)، فالقول الذي يليق بآدم عند التوبة يجب أن يكون عامًا لجميع الذين ماتوا معه، حتى أننا بمنحنا مغفرة الخطايا أيضًا، كما يقول الرسول، نخلص بنعمة الرب (أف 2: 5). ولكن يقال هذا حتى يتمكن الآخرون، عند النظر إلى شيء أكثر عمومية، من فهم ما هو مقترح في الكلمة. إذا كان أحد يبحث عن المعنى الحقيقي في هذا القول؛ فأعتقد أننا لن نكون مطالبين بعد ذلك برفع المفهوم إلى نظرة عامة للطبيعة؛ لأن الضمير يكفي لتقديم طلب العفو اللازم عند النظر في كل فعل يتم القيام به في الحياة.
وبما أن حياتنا في هذا العالم، كما أعتقد، تخضع لمؤثرات متنوعة، سواء في النفس أو العقل، أو في مشاعر الجسد؛ من الصعب، أو حتى من المستحيل تمامًا، عدم الانجراف إلى الخطيئة ولو بشغف واحد. على سبيل المثال، هذه الحياة المحبة للمتعة، بالنسبة للجسد، تنقسم حسب مشاعرنا، وبالنسبة للروح، فإنها تظهر نفسها في مجاهدة العقل وفي حركة الاعتباط: من هو الذي تعالى وهب مثل هذا الفطنة بحيث يتحرر من كل قذارة الرذيلة في كلتا الحياتين؟ ومن هو بلا خطيئة بعينه؟ من هو البريء من الإشاعة؟ من هو الغريب عن هذه المتعة الوحشية للحنجرة؟ من هو الطاهر من لمس الخطية باللمس؟ من منا لا يعرف هذا اللغز الذي يقدمه الكتاب المقدس: "الموت دخل كوانا" (إرميا 9: 21)؟ بالنسبة للحواس، التي من خلالها، عند التواصل مع الأشياء الخارجية، تتفاعل معها الروح بشكل اختياري، يُطلق عليها الكتاب المقدس نوافذ، والتي، وفقًا لكلمة الكتاب المقدس، تمهد الطريق لدخول الموت.
والحقيقة أن العين غالباً ما تكون مدخلاً للكثير من الوفيات؛ ترى شخصًا غاضبًا، وهو نفسه مثار في نفس العاطفة: أو ترى شخصًا مزدهرًا يتجاوز قيمته الحقيقية، وملتهبًا بالحسد؛ أو يرى من يتكبر فيقع في الكراهية؛ أو يرى مادة حسنة اللون، وترتيبًا جميلاً للوجه، فينجذب تمامًا إلى شهوة من يحب. والأذن تفتح نوافذ الموت، ومع ما تسمعه تقبل في النفس أهواء كثيرة: خوف وحزن وسخط ولذة وشهوة وضحك مفرط ونحو ذلك. ولذة التذوق، كما سيقول شخص آخر، هي أم كل الشرور. فمن منا لا يعلم أن أصل كل الأخطاء في الحياة تقريبًا هو القلق بشأن الحنجرة؟ يعتمد عليها الترف والسكر والشراهة والسلوك غير المنضبط والشراهة والشبع والحياة المشاغب والانحدار الوحشي وغير المعقول إلى شغف العار.
وكذلك حاسة اللمس هي الحد الأقصى لجميع الذنوب. كل ما يفعله الحسيون من أجل الجسم ينتمي إلى عدد أمراض الإحساس اللمسي، والتي سيكون وصفها التفصيلي طويلاً: ومن غير اللائق أن نخلط في أشياء مهمة كل ما هو بمثابة عتاب لحاسة اللمس. هل يمكن حتى حصر كل سرب أخطاء النفس والتعسف في كلمة واحدة؟ وقيل: "الأفكار الشريرة تأتي من الداخل" (متى 15: 19)، وتضاف قائمة الذين يدنسوننا بالأفكار. فإذا كانت أعماق الخطايا منتشرة في كل مكان لنا بكل حواس النفس وحركات قلبها، فمن يستطيع أن يفتخر كما يقول الحكمة: "قد طهرت قلبي" (أم 20: 9)؟ "من طهر قلبه؟" - كما يشهد أيوب على هذا (أي 14: 4). ودنس الطهارة الروحية هو لذة، بأشكال عديدة وبطرق متعددة، ممتزجة بالحياة الإنسانية في النفس والجسد، في الأفكار والمشاعر، في الحركات المقصودة وفي الأعمال الجسدية. فمن الذي تطهر روحه من هذا القذارة؟ من منا لم يصيبه الغطرسة؟
ومن لم يُداس تحت أقدام الكبرياء؟ ومن لم تتزعزعه يد الخطية؟ من لم تسرع قدمه إلى الرذيلة؟ من لم تتنجسه عين بريئة، أو تنجسه أذن جاهلة، أو يشغله الذوق؟ من بقي قلبه خاملاً للحركات الباطلة؟
نظرًا لأن لدينا كل هذا فينا، وفي أولئك الذين يعيشون بشكل بهيمي، فهو أمر سيء للغاية ولا يطاق، ولكن في أولئك الذين يهتمون بأنفسهم أكثر يكون الأمر محتملًا، ولكن كل من هو من نفس الطبيعة معنا دائمًا يشارك بالتأكيد في أخطاء الطبيعة؛ ومن ثم، إذ نصلي إلى الله، نطلب منك أن تغفر لنا ديوننا. لكن مثل هذا الصوت لا يُقبل، ولا يصل إلى الأذن الإلهية، إلا إذا صرخ ضميرنا أيضًا أن مشاركة الرحمة مع الآخرين أمر رائع. فمن يزعم أن محبة البشر تليق بالله (وإن لم يعرفها لا يطلب من الله فحشًا وقبيحًا)، فإن العدل يقتضي منه أن يثبت حكمه على عمل عجيب بأعماله، حتى لا يسمع من القاضي العادل: "اشف نفسك" (لو 4: 23). أنت تتوسل إلي من أجل العمل الخيري الذي لا تشاركه مع جيرانك. تطلب ترك الديون؛ لماذا تعذب المدين بنفسك؟ هل تستجدي أن يُمحى خطك، بينما تحرص على الحفاظ على العقود مع من يقترضون منك؟ تطلب تخفيض عدد ديونك، لكنك تزيد ما عليك مع الفائدة؟
مدينك في السجن وأنت في بيت الصلاة؟ يعاني من ديونه، وتطلب العفو عن الدين؟ صلاتك لا تُسمع، لأن صوت المتألم يحجبها. إذا قمت بتسوية ديونك الجسدية، فسيتم حل روابطك الروحية. إذا غفرت، سوف يغفر لك؛ أنت نفسك ستكون قاضي نفسك، وتضع القانون لنفسك، وتصدر حكمًا على نفسك من فوق بتصرفك تجاه من يرقد عند قدميك.
ويبدو لي أن الرب يعلم شيئًا مشابهًا في كلمة أخرى، مقدمًا هذا التعليم في شكل قصة. وفقًا لهذه القصة، يرأس ملك معين المحكمة بشكل خطير في مكان ما، ويدعو خدمه إلى نفسه، ويجمع معلومات عن كل أمر منهم. أحضروا إليه مدينًا واحدًا، فيعامله الملك معروفًا؛ لأن المدين، الذي سقط عند قدميه، قدم طلبا بدلا من المال في السداد؛ ثم يتصرف بقسوة وغير إنسانية مع عبد مثله مقابل دين بسيط، ويغضب الملك بوحشيته تجاه عبد مثله. فأمر الملك الجلادين أن يطردوه نهائيًا من البيت الملكي، وأن يطيلوا العذاب حتى ينال عقوبة تستحق الذنب. وحقًا، ماذا تعني بضعة ثيران عديمة القيمة ويمكن إحصاؤها بسهولة مقارنة بعشرات الوزنات؟ ثم الديون التي علينا لإخوتنا مقارنة بخطايانا أمام الله.
بالطبع، إما إهانة يلحقها شخص ما، أو فساد خادم، أو نية شريرة في الحياة الجسدية، مما يؤدي إلى ضررك؛ وأنت ملتهب في قلبك، منزعج من الانتقام من ذلك، وتبحث عن كل الوسائل الممكنة لمعاقبة من أزعجك.
وإذا اشتعل الغضب ضد الخادم، فلا يمكنك أن تستنتج أنه ليس بالطبيعة، بل بحب القوة، ينقسم الجنس البشري إلى عبيد وأسياد. فإن وكيل الكون قد أباح للطبيعة الغبية أن تستعبد للإنسان، كما يقول النبي: "أخضع كل شيء تحت قدميه: الغنم وجميع البقر، وكذلك بهائم البر وطيور السماء وأسماك البحر، وكل ما يسير في سبل البحر" (مز 8: 7-9). ويدعوهم النبي أيضًا عبيدًا، كما جاء في موضع آخر من النبوة: "للذي يعطي طعامًا للبهائم"، "والحنطة لخدمة الإنسان" (مز 146: 8-9). لكن الله زين الإنسان بعطية الحرية، حتى أن من يستعبدك بالعرف والقانون، حسب كرامة الطبيعة، يكون مساويًا لك. لم يتلق الوجود منك، ولا يعيش بك، ولا يستعير منك القوة الجسدية والعقلية. كم يغلي غضبك عليه إذا تكاسل، أو تركك، أو ربما حتى ازدراءك في وجهك؟
هل تنظر إلى نفسك، كيف كنت قبل السيد الذي خلقك، وأتى بك إلى العالم بالولادة، وجعلك شريكاً في هذه المعجزات في العالم، وقدم لك الشمس من أجل المتعة، وأعطاك كل وسائل الحياة من العناصر، من الأرض، من النار، من الهواء، من الماء، وزودك بموهبة الفهم، والشعور الحساس، ومعرفة التمييز بين الخير والشر؟ وماذا في ذلك؟ هل أنت مطيع لمثل هذا الرب، ولست عنيدًا ضده؟ ألم تتراجع عن ملكه؟ ألم يركض إلى الخطيئة؟ ألم تستبدلوا الملك الحسن بالشر؟ ألم تترك، بقدر ما كان الأمر عليك، بيت السيد فارغًا، تاركًا ما أُمرت به أن "تعمله وتحفظه" (تكوين 2: 15)؟ أليس مع شاهد الله الموجود في كل مكان والذي يرى كل شيء، أنك إما ترتكب خطايا لا حصر لها، أو تقول أو تفكر في ما لا ينبغي عليك فعله؟ وبعد ذلك، عندما تكون هكذا ومثقلًا بالديون الكثيرة، هل تعتبر أنه أمر عظيم أن ترحم عبدًا مثلك بتجاهل بعض ذنوبه في حقك؟
لذلك، إذا أردنا أن نرفع صلاة إلى الله من أجل الرحمة والمغفرة، فلنعد جرأة الضمير، ولنقدم حياتنا شفيعًا للصلاة التي نتلوها، حتى نتمكن من القول حقًا: "لأننا أيضًا تركنا أو أصبحنا مدينون لنا".
وماذا يعني هذا إذا أضيف إلى ما قيل؟ أرى أنه من الضروري ألا نترك هذا الأمر دون اعتبار، حتى نعرف لمن نصلي، ونصلي بأرواحنا، وليس بأجسادنا. "ولا تدخلنا في تجربة، لكن نجنا من الشرير" (متى 6: 13). ما هي قوة ما قيل أيها الإخوة؟ يبدو لي أن الرب يسمي الشرير بعدة طرق مختلفة وفقًا لتنوع قوى الشر، ويدعوه بأسماء عديدة: إبليس (متى 13: 39)، بعلزبول (متى 10: 25)، مامونا (متى 6: 24)، رئيس السلام (يوحنا 14: 30)، قاتل (يوحنا 8: 44)، الشرير، أبو الكذب (يوحنا 14: 30). 8:44) وأسماء أخرى مماثلة. ولذلك ربما يكون أحد الأسماء المفهومة عنها هو: "الفتنة". وظننا يؤيده اللفظ فيما قيل؛ فإن الرب بعد عبارة: "لا تدخلنا في تجربة" يضيف طلبًا للخلاص من الشرير، وكأن الكلمتين تعنيان نفس الشيء. إن كان أحد لا يدخل في التجربة، فهو بالتأكيد خارج قوة الشرير. ومن كان "في تجربة" فهو بالضرورة في سلطان الشرير: ويترتب على ذلك أن "تجربة" و"الشرير" لهما نفس المعنى. ماذا يلهمنا تعليم الصلاة هذا؟
– أن يقف خارج ما يُرى في هذا العالم، كما يقول لتلاميذه في مكان آخر: “إن العالم كله موضوع في الشر” (1 يوحنا 5: 19). لذلك، من يريد أن يصبح خارج سلطة الشرير، عليه بالضرورة أن يهاجر من العالم. لأن "التجربة" لا فرصة لها أن تمس النفس إذا كان هذا الاهتمام الدنيوي، مثل نوع من الطعم، موضوعًا على طعم خبيث ولا يمتد إلى الجشعين. ولكن هذه الفكرة سوف تصبح أكثر وضوحا بالنسبة لنا من الأمثلة الأخرى. البحر غالباً ما يكون مخيفاً بأمواجه، لكن ليس لمن يعيش بعيداً عنه. النار مدمرة، ولكن فقط للمادة المضافة إلى النار. الحرب فظيعة، ولكن فقط لأولئك الذين انضموا إلى الجيش. ومن يتجنب الكوارث التي تصيب الإنسان في الحرب يصلي حتى لا يقع في ضرورة القتال. ومن يخاف النار يصلي أن لا يكون في النار. من يضطرب البحر يصلي لكي لا يحتاج إلى القيام برحلة. فمن يخاف هجمات الشرير فليصل لئلا يقع في قبضة الشرير.
وبما أنه، كما قلنا سابقًا، وفقًا لكلمة الكتاب، "العالم يكمن في الشر"، وفي شؤون العالم هناك أسباب "للتعاسة": فمن يصلي من أجل الخلاص من الشرير يتصرف بشكل جيد ولائق عندما يطلب، حتى لا يقع في "تجربة". لأنه بدون جذب الطُعم بجشع، يستحيل على أحد أن يبتلع صنارة العود.
ولكننا أيضًا، إذ قمنا، سنقول لله: "لا تدخلنا في تجربة"، أي في مصيبة هذه الحياة، "لكن نجنا من الشرير"، الذي قد اكتسب سلطانًا في هذا العالم، والذي ننقذ منه أيضًا بنعمة المسيح، لأن قوته ومجده عند الآب والروح القدس والصالح والمحيي إلى أبد الآبدين. آمين.
قد تكون مهتمًا بـ: