Основни принципи старозаветног свештенства и пророштва

Пророци и свештеници су заузимали веома посебан, истакнут положај не само у верском и култном, већ иу грађанском и друштвеном животу старозаветног јеврејства. Ово последње, наравно, јер је живот јеврејског народа, као и других народа античког доба, у свим својим сферама био готово подједнако прожет верским принципима. Пророчанство и свештенство су у самом средишту старозаветне откривене религије; у ове две институције долази до изражаја њена целокупна суштина и њене најтипичније одлике. Истовремено, у историјском животу старозаветног Израиља, пророци и свештеници се јављају као веома истакнуте личности. Стога се свештенство и пророчанство могу посматрати на два начина. Предмет разматрања, пре свега, могу бити њихове историјске активности и историјски развој самих институција. Може се размотрити и изложити како су у различита времена пророци и свештеници заједно, у потпуној хармонији једни са другима, служили на корист и добро старозаветне религије и библијског Израиља; како је у другим временима свештенство одступило од своје директне сврхе и како су тада пророци почели да потврђују не само народ, већ и свештенике у вери и послушности Јехови. Такво хронолошко-прагматично гледиште на предмет расуђивања је могуће. Али ништа мање занимљиво и, можда, ништа мање важно није разјашњење темељних основа старозаветног свештенства и пророштва, разјашњавање њиховог темељног односа као две паралелне и истовремено постојеће институције. Треба напоменути да је у оваквим делима о библијској историји и библиологији уопште, превасходно развијена историјска и прагматична страна пророштва и свештенства, као и свих других старозаветних верских и грађанских институција; Аутори се као успутно дотичу принципијелне стране и једва да осветљавају целокупну историјску делатност пророштва и свештенства из перспективе својих општих принципа. Чак и чланци у разним енциклопедијама посвећени пророчанству и свештенству радије говоре само о њиховој спољашњој организацији и постепеној историјској еволуцији облика, остављајући по страни принципе који су у основи свих ових облика. Предложена расправа има за циљ да прецизно разјасни темељне основе старозаветног свештенства и пророчанства. Историјска делатност појединих представника једне и друге институције може нам пружити само материјал за просуђивање принципа саме институције; може само да илуструје и потврди суштински логичне дефиниције. Историјски поступност развоја институција у решавању нашег задатка такође мора избледети у други план; Форме институција су се мењале, али су њихова начела остала непромењена 1 . Религија је, према филолошком објашњењу Лактанција, сједињење Бога и људи. У односу на старозаветну религију, оваква дефиниција се може прихватити са веома великом погодношћу. Значење религио (од религаре) може се пренети на хебрејски беритх, „завет“ (од бара). Старозаветна религија је управо Јеховин савез са прецима Израела и са самим народом Израела. Израел и Јехова, као две уговорне стране, ступају у савез једни са другима, намећући обе стране одређене међусобне обавезе. Особе које заузимају истакнуто место у овој заједници – свештеници и пророци – могу се сматрати посредницима између две стране заједнице: између Бога и Његовог изабраног народа. Најопштије начело свих верских хијерархијских институција јесте управо начело посредовања. Али, објашњавајући детаљније принципе старозаветног свештенства и пророчанства, видећемо да су њихова посебна начела, иако у оквиру опште фундаменталне дефиниције, веома различита, понекад готово до тачке супротности. Општи карактер главне стране библијског свештенства и пророчанства може се утврдити само из једне филолошке анализе хебрејских термина и њихове употребе у Библији. Нема сумње и неоспорно је да филолошка анализа појмова не може увек да карактерише историјску стварност појава, али, као што ћемо видети, филолошка анализа појмова који се односе на библијско свештенство и пророчанство даје резултате који су у потпуности у складу са подацима самог библијског текста и библијске историје. Термин за свештенство у Библији је кохен. На арапском постоји одговарајући глагол - кахана. Опште значење заједничког семитског корена кахан је: „стати, стати директно против нечега или некога“. Слично значење има и сродни глагол кун, који одговара арапском кана, што такође значи „стајати, уопште стајати“. Ово значење глагола кахан и кун омогућава да партиципални облик кохен даје значење: „стоји испред, долази“ – када се примени на верску и култну институцију, може, наравно, да значи само „стајати пред народом и стајати пред Богом“. Сам партиципативни облик кохен се користи у књигама Старог завета у примени не само на јеврејске свештенике, већ и на паганске свештенике. Коен се зову свештеник Хелиопоља (видети: Пост. 41:45, 50), свештеник Мадијана (видети: Изл 2:16, 3:1), свештеници Дагона (видети: 1 Сам. 5:5, 6:2). Према томе, кохен, према библијској употреби, не значи нужно јеврејски свештеник и нема никакве специфично јеврејске конотације. На арапском постоји потпуно идентична именица – кахан. Према арапском тумачењу које је дао Гесеније у свом Хебрејском и арамејском речнику, кахан значи онај ко обавља своје послове и ради у нечијем интересу. У Библији реч кохен увек задржава своје значење - „долази, стоји испред“ 2. Филолошка анализа речи кохен, која у Библији значи свештеници, почев од Мелхиседека, даје основ да се у појам свештенства унесу две карактеристичне особине: 1) заступање пред Богом у име народа, посредовање у верској заједници од стране народа и 2) успостављање, успостављање. Детаљније одређење начела старозаветног свештенства, наравно, може се дати из разматрања података библијског текста. У средишту све старозаветне религије је жртва. Треба напоменути да жртвовање, које произилази из унутрашњих потреба саме личности, чини углавном субјективну људску страну религије. Старозаветно свештенство стоји у најнераскидијој вези са жртвом, и само због тога можемо рећи да је свештеник који приноси жртву представник човека у његовом верском јединству са Богом. Библија даје врло мало примера када се човек, према својим унутрашњим потребама, жртвује. Библија даје такав пример на самом почетку постојања земље и човека, када је Каин донео дар Господу од плодова земаљских (Пост. 4, 3), а Авељ је донео од првенаца свог стада и од сала њиховог (Пост. 4, 4). Очигледно, према Библији, у почетку је особа, која је имала унутрашњу потребу да принесе жртву, сама то принела. Али такво, да тако кажемо, „самозаступање” у питању религије било је тек на самом почетку. Врло брзо се издвајају посебни људи да се жртвују; не приносе се сви људи сами; из индивидуалне приватне ствари жртва постаје мање-више општа ствар. Жртву приносе углавном старешине у породици или клану. Дакле, Ноје приноси жртву, очигледно у име целе своје породице (видети: Пост. 8,20), пошто после жртвовања Господ благосиља Ноја и његове синове (Пост. 9,1); Јов приноси жртву за своје синове (видети: Јов 1:5). У овим случајевима, један представља (кохен) многе. Круг лица представљених једним жртвом све се више ширио и достизао обим племена; грађанско јединство поклапа се са верско-култним јединством; грађански представник народа је истовремено и њихов верски представник. Дакле, Мелхиседек је био краљ Салима и истовремено свештеник Бога Свевишњега (Пост. 14,18). Међутим, у верском животу јеврејског народа, како је то представљено у Библији, готово да није било последње фазе у развоју свештенства. У књизи Постања, јеврејски народ се пред нама појављује само као породица Аврама, Исака и Јакова, који су сукцесивно били верски представници својих породица и били свештеници, иако су у посебним приликама и поједини чланови породице приносили жртве. Књига Изласка представља Јевреје као цео народ, који је за врло кратко време након изласка из Египта имао, барем де јуре, свештенство посебног типа. Може се само указати на Мојсија, који је у својој личности спојио примат у грађанским и верским односима, али личност Мојсија у историји јеврејског народа је посебна личност, а време и околности његовог живота и делатности су такође потпуно изузетне. На самом почетку историје Јевреја као народа организовано је њихово свештенство. Међутим, искључиво одређивање одређених личности за верске и култне функције у мозаицизму се више спроводило у теорији и законодавству него у пракси; Библија представља веома много случајева када је жртву принела особа која уопште није била укључена у свештенство, али, у сваком случају, теоретски, Стари завет успоставља, да тако кажем, монопол над свештенством. Идеја о неопходном посреднику у религиозним односима са Богом, посебном одређеном представнику, могла би сасвим природно произаћи из психолошке свести старозаветног човека. Психологија грешне свести је таква да приморава човека да замисли Божанско само као строго и кажњавајуће. Лично се појавити пред лицем таквог Бога одувек се сматрало застрашујућим, па чак и несигурним. Библија нам врло јасно показује појаву свести међу људима да им је потребан посебан представник који би спасио људе од директних односа са Божанским и који би једини ступио у директне односе са Јеховом. Дакле, након синајског законодавства, када је Јехова показао сву своју страшну и страшну моћ (видети: Излазак 19:16-19), народ, који је видео грмљавину и пламен, и звук трубе, и гору која се димила, повукао се и стао у даљину, а онда су рекли Мојсију: немој да нас слуша, него да нам сви говоре, и да нам Бог говори... народ је стајао издалека, а Мојсије је ушао у таму где је Бог (Изл. 20:18–19, 21). Ова идеја о немогућности да се сваки обичан човек приближи Господу веома је одлучно изражена у књизи Изласка иу име самога Бога. Господ је рекао Мојсију: Нека не журе свештеници и народ да се уздигну ка Господу, да их Господ не удари (Изл. 19,24), па чак и Мојсију Јехова је рекао: Не можеш видети моје лице, јер ме човек не може видети и живети (Изл. 33,20). Ко ће се усудити да Ми приђе сам? - говори Господ (Јер. 30,21). У јеврејском народу одувек је живела свест о немогућности непосредне комуникације са Божанским. Када је анђео који се јавио Гедеону чудесно уништио предложену жртву и исто тако чудесно нестао из Гедеонових очију, Гедеон је видео да је то анђео Господњи, и Гедеон је рекао: Авај мени, Суверени Господе! јер сам видео Анђела Господњег лицем у лице (Судије 6:22; видети: Ис. 6:5). Таква свест служи као унутрашња психолошка основа институције свештенства, а таква се свест у Библији и уопште у јеврејству временом све оштрије, понекад чак и као у сувишку. На првим страницама Библије Бог је представљен као ходајући у рају; Он разговара са људима лицем у лице. Тада су несрећне околности приморале Адама и његову жену да се сакрију од лица Господа Бога међу рајским дрвећем (Пост. 3,8); Између Бога и људи стављен је херувим и пламени мач (Пост. 3:24). Даље, сам Бог каже да човек нужно мора да умре ако види лице Божије; коначно, Јевреји избегавају да користе име Божије, које је сам Бог назвао Мојсију на Хориву – ствара се вештачки тетраграм: иод†ге†вав†ге, за који се не зна како га читају и под којим је заувек закопано право Божје име: наше читање „Јехова” или западно „Јахве” – уосталом, само нагађа. Касније је чак и тетраграм приказан симболично, са три слова „јод” распоређена у троугао и сл. Тако се Бог удаљио од човека! Иако је цео јеврејски народ, као изабрани народ, као власништво Јехове, био свештенички, свети народ – кодецсцх у смислу да се издваја (видети: Изл. 19,5-6; Бр. 16,3 итд.) – али у стварности они нису одговарали својој намери да буду народ Божији. Изабрани народ кроз своју историју само је доказао да се сила Божија усавршава у слабости (2. Кор. 12:9). Цео народ је био недостојан непосредне комуникације са Богом (видети: Изл 19:21–25). Стога је од јеврејских племена изабрано племе Левије, које је верски стављено испред читавог народа. Библија, говорећи о успостављању левитског свештенства, јасно напомиње да свештеници морају стајати пред Богом, и то управо у име народа. Господ рече Мојсију: Узми... Арона, брата свога, и синове његове с њим, из реда синова Израиљевих, да ми буде свештеник (Изл. 28,1) – управо из народа. Свештеници су народни посланици, њихови представници у верском односу Бога и народа. Господ Бог твој изабра Арона из свих твојих племена да стоји пред Господом Богом твојим, да служи и благосиља име Господа Бога, он и синови његови у све дане (5. Мојс. 18, 5). У религиозном смислу, левитско свештенство је стајало испред народа и олакшавало њихов однос са Богом (видети: Изл. 28:38; Лев. 10:17, 21:8; Бр. 1:53, 8:19, 16:5, 17:5, 18:23). Свештенство је за наклоност Господа према јеврејском народу (видети: Изл. 28:38); Левити и свештеници су вршили службе за синове Израиљеве... да синови Израиљеви не би били поражени када се синови Израиљеви приближавају светињи (Бројеви 8:19). У име Бога, свештеници дају благослове народу (видети: Лев. 9:22–24; Бр. 6:22–27 итд.). Цео јеврејски народ назива се царством свештеника (Изл. 19:6; видети: Ис. 61:6), народом свештеника. Могло би се помислити да је такав не за себе, већ за друге народе. Као што је свештеник стајао између Бога и човека, тако је и јеврејски народ, по идеји Божије изабраности, стајао између Бога и паганских народа. Овде је очуван принцип заступљености у концепту свештенства. Као што се види из обреда клања пасхалног јагњета, свако га је клао сам (отуда и израз зевацх пасах, „заклати Пасху“, чувени: „јести Пасху“), а Јевреји су говорили да су на дан Пасхе сви свештеник, односно раде без посредништва свештеника и без посредништва свештеника, али и са самим собом, и сами са собом и починком намесник је свештеник (кохен). Тако су свештеници били посредници између Бога и народа. Посредници долазе из народа. Говорећи ово, не желимо да оставимо без дужне пажње добро утврђено левитско свештенство, које се стално истиче у књигама Старог Завета. Књиге Старог Завета никада не говоре да је свештенике постављао сам народ, на пример, избором. Напротив, у име Бога увек се каже: Ја их изабрах (видети: Изл. 28,1; Пон. Мојс. 18,5; Сир. 45,20, итд.). Овај божански избор и божанско успостављање левитског свештенства, према Библији, је несумњиво, и о томе ће бити даље речи. Али потребно је напоменути да свештенство увек задржава свој карактер народног представљања у питању вере. У Библији, иначе, постоји типичан израз: Гле, Амарија је првосвештеник над вама у свему делу Господњем, а Зевадија... у свему делу царевом (2. Лет. 19,11; уп. ст. 8). Религиозна страна живота, „дело Господње“, имала је своје представнике као што су и све друге стране имале своје. Само једно Израелово племе је позвано у свештенство – Леви, [посебно] – Аронови потомци. Са фундаменталне тачке гледишта, према Библији, може се уочити неколико карактеристичних тачака у избору једног племена. У ствари, зашто је Бог одабрао само једно племе, а посебно Левијево племе за верско представљање Израела? Библија даје ово објашњење за ову чињеницу. Господ је говорио Мојсију говорећи: Ево, узео сам левите између синова Израиљевих уместо свих првенаца који отварају материцу између синова Израиљевих; они ће их заменити; ...јер су сви прворођени Моји; Оног дана када сам побио све првенце у земљи египатској, посветио сам себи све првенце Израелове (Бројеви 3:11–13). Када су пребројали све левите, испоставило се да се њихов број - 22 хиљаде (види: Бројеви 3:14-39) - готово поклапа са бројем прворођених мужјака, којих је било 22 273 (видети: Бројеви 3:40-43). До замене је дошло лако, а за вишак прворођених од 273 особе узет је откуп од 5 сикела (видети: Бројеви 3, 44–51). У овом библијском објашњењу избора Левијевог племена види се да је у Библији сачувана веза између новог поретка, новог принципа избора и старог. Раније је природни представник у култу био најстарији у клану; После је одређено посебно племе међу Јеврејима, али је одређено управо на месту првенца, који су били ослобођени служења у тавору. Реформа свештенства коју је спровео Мојсије, као што се види из упутстава 3. главе књиге Бројева, тицала се само светих лица, а принцип свештенства је остао исти, што је, такорећи, посебно запажено. Како је раније предак или прворођенац био природни представник своје породице, тако је сада исти представник свештеник Левијевог племена; свештеник делује као вештачки представник уместо дотадашњег природног представника. Али приликом успостављања левитског свештенства, не може се не приметити његова карактеристична обележја. Према неким библијским подацима, сам избор Левијевог племена био је заснован на неким особинама овог племена, и особинама етичких својстава. У свести Јевреја каснијег времена ова етичка тачка се јавља сасвим јасно. Сирах каже да је Господ узвисио Арона, брата његовог, светог као Мојсија (Сир. 45,7). Међу свим левитима, Аронови потомци су позвани у свештенство, можда због посебних етичких својстава њиховог претка. У сваком случају, закон од свештенства захтева посебне особине које би га чак споља разликовале и чиниле етичким представником уместо представника природног клана. Мојсијев закон не толерише било какве физичке недостатке код свештеника (видети: Лев. 21:17–23); посебни захтеви се постављају на жену и, уопште, на свештеникову породицу (видети: Лев. 21:7–9). Круг особа мртвих које може да дотакне скрнављење и за којима свештеник може оплакивати је ограничен (видети: Лев. 21:1–6). У односу на првосвештеника сви ови захтеви су повећани (видети: Лев. 21,10–14). Сви ови захтеви чине одлику левитског свештенства, и сви они етички разликују свештеника од других људи, у смислу строже левитске чистоте; уосталом, концепт левитске чистоте у Старом завету понекад се поклапа са концептом светости. Наведено етичко представљање, које је чинило основу левитског свештенства, поставља свештенство на виши ниво развоја, у поређењу са оним нивоом када је основа свештенства била породично-племенска репрезентација. На исто уздизање свештенства указује и новоустановљено освећење са поливањем уља и облачењем нарочите одежде (видети: Лев. 8, 1-30). Али и даље принцип представљања остаје у левитском свештенству. Под Синајем је, по речима митрополита Филарета, дошло само до „величанствене обнове свештенства“. Ово ажурирање није променило основни принцип; неки појединци су замењени другима, али су нови појединци остали исти представници народа, његови напредни припадници у верском и култном смислу. Други библијски подаци карактеришу старозаветну институцију свештенства такође са одликама репрезентације посебно од стране народа. Дакле, библијски подаци се никада не приписују свештенству религиозног стваралаштва. Делатност свештенства је заштита овог закона, његово ширење и спровођење верских институција. Свештеници су учили народ закону, али су учили управо овом закону. Свештеници су морали да поуче синове Израиљеве свим законима које им је Господ рекао (који је већ рекао) преко Мојсија (видети: Лев. 10:11). Азарија каже Озији када је ушао у храм Господњи да кади на тамјанском олтару: Није твоје, Озија, да кадиш Господу; ово је дело свештеника, Аронових синова, постављених да каде (2. Лет. 26:16, 18). Склопљен је вечни завет Арону и његовом потомству у све дане на небу, да ће служити Господу и заједно вршити света дела и благосиљати Његов народ у Његово име; Изабрао га је од свих живих да принесе жртву, тамјан и мирис Господу у спомен на умирење за свој народ; Дао му је своје заповести и власт у судским одлукама, да поучава Јакова откривењима и да поучава Израел у Његовом закону (Сир. 45:19–21). Закон истине... је у њиховим устима. Усне свештеника морају чувати знање, и закон се тражи из његових уста, јер је он гласник (малах) Господа над војскама (Мал. 2,6–7). Овако каже Господ над војскама: питајте свештенике о закону (Аг. 2, 11). Пророк Језекиљ замера свештеницима што скрнаве закон дат од Бога, не одвајају свето од несветог и не указују на разлику између чистог и нечистог, а затворили су уста од суботе (Јез. 22,26; уп. 44,23). Исти пророк понавља многе Мојсијеве законе, које свештеници морају посебно да чувају и пажљиво примењују како у свом, тако иу животу људи (видети: Језек. 45:9–25, 46:5–20; уп.: Лев. 19:19, 27, 21:1, 5, 7, 14, 13, 13:2, 7 23:4 итд.). У историјском животу јеврејског народа, свештеници често делују као учитељи закона. Али за старозаветно свештенство је карактеристично да свештеници делују као проповедници већ датог закона. Први пут се закон објављује директно од Бога, не преко свештеника, већ преко других лица; свештеници затим деле готови закон (видети: Лев. 10:11); Проповед старозаветног свештеника је само проповедање закона, читање закона, проповедање из туђе свеске. Постоји, међутим, мала група чињеница када свештеник или првосвештеник саопштава вољу Божију, директно му откривену од Бога. Мислимо на све то откривење или објава воље Божије, која је примљена кроз Урим и Тумим. Урим и Тумим су нешто потпуно несхватљиво и мрачно у сфери старозаветног свештенства. Врста и значење Урима и Тумима не могу се јасно и дефинитивно представити, а представници науке одбијају овај задатак 3 . Према Библији, Урим и Тумим су стављени на напрсник суда (видети: Излазак 28:30; Лев. 8:8), заједно названи судом синовима Израиљевим (видети: Излазак 28:30), али „оно што су Урим и Тумим били, како ће Господ остати без обзира на то да ће Господ проповедати кроз све њих да заувек остане потпуно нерешен“ (Маибаум). Могло би се помислити да су Урим и Тумим били један од типова прорицања религиозног култа, који доводи у питање Божанско. У том погледу посебно је карактеристична прича о Давиду. Када је Авијатар, син Ахимелехов, отрчао код Давида у Кеилу, донео је са собом оплећак. Када је Давид сазнао да је Саул планирао зло против њега, рекао је свештенику Авијатару: Донеси оплећак Господњи (1. Самуилова 23:6, 9). Као што се може закључити из онога што следи (видети: стихове 10–12), Давид сам пита Господа, наравно, преко оплећака, а сам добија одговор кроз Урим и Тумим. Откровење је, такорећи, везано за тему. У Библији много пута видимо да је ово или оно откривење дато кроз Урим и Тумим (видети: Судије 1:1, 20:18, 23, 27–28, 21:2; 1. Самуилова 14:36–37, 22:10, 13, 26:2, 5, 6, 5, 4 30:7; 2 Самуилова 2:1, 5:19, 23). Према Маибауму, испитивање кроз ефод се практиковало у случајевима од посебног значаја. Откривење кроз Урим и Тумим у Библији се назива заједно са другим врстама откривења - у сну, у визији, преко пророка. Дакле, Саул је упитао Господа; али му Господ није одговорио ни у сну, ни преко Урима, ни преко пророка (1 Сам. 28, 6; видети такође: 15). Дакле, Библија, говорећи о напрснику суда са Уримом и Тумимом, поставља првосвештеника у директну везу са Божанством, које му даје нека нова откривења. Али ова чињеница ни на који начин не противречи ставу који смо изнели да свештенство није имало верско стваралаштво, да религиозно стваралаштво није било сопствена сфера свештенства. Сви они библијски одељци који говоре о томе да свештеник прима откривења кроз Урим и Тумим не дају разлога за претпоставку да је свештеник примио откривење у строгом смислу религије. Откривење је кроз Урим и Тумим одговорило на хитне потребе времена, на захтеве практичне природе, а ти одговори немају вечно вредан религиозни садржај. Упиташе синови Израиљеви Господа говорећи: Ко ће од нас први поћи на Хананеје да се бори с њима? И рече Господ: Јуда ће отићи (Судије 1,1–2; уп. 20,18). Такође су питали да ли да уђу у битку са Бењамином (видети: Судије 20:23, 28). Саул упита Господа: Да пођем за Филистејцима? (1. Самуилова 14:37). Давид је питао исту ствар (видети: 1. Сам. 23:2, 4, 10–12). Уопште, према подацима који се налазе у Библији, Урим и Тумим се могу сматрати неком врстом јеврејског пророчишта, паралелног са класичним пророчанствима. Случајеви и разлози за испитивање кроз Урим и Тумим и кроз пророчишта су потпуно паралелни. Али са фундаменталне тачке гледишта, мора се дати још једна примедба. У религиозној заједници Божанског и народа, иницијатива, наравно, мора припадати Божанској, најјачој, апсолутној страни. Религијско откровење стога мора бити на иницијативу Божанског; али откривење кроз Урим и Тумим, без обзира на његов садржај, да ли је било генетски на иницијативу Божанског? - Не. Кроз Урим и Тумим, човек је испитивао Бога; иницијатива је овде људска. Божанство је пасивна страна, а не активна. Он ће се, – каже Библија за Исуса Навина, – обратити свештенику Елеазару и питати га за одлуку, преко Урима пред Господом (Бројеви 27,21). Откривење кроз Урим и Тумим не може се назвати религиозним откривењем у пуном смислу; то је само одговор Божанског, сличан одговору пророчишта, на практично питање заинтересованих људи. Дакле, постојање Урима и Тумима ни најмање не мења фундаментални аспект свештенства. Свештенство је само напредни део у верском животу људи који су ступили у савез са Богом. Али у складу са самом суштином старозаветне религије, старозаветно свештенство добија још једно веома значајно обележје у Библији. Старозаветна религија је, пре свега, религија жртвовања. Жртва у односу на Бога имала је помирбено значење, а у односу на човека - очистила га је од грехова, ритуално искупљујући за њих у симболичној казни, истребљење њега (човека) у личности животиње која га је заменила (идеја намесништва). Дакле, жртвовани свештеник чисти грешника од његовог греха тако што убија његовог заменика (викара). Жртва за грех најјасније изражава суштину старозаветне религије, а Библија, када је реч о овој жртви, сасвим позитивно каже да је свештеник тај који чисти од греха. Први корак новоуспостављеног левитског свештенства била је жртва за грех (видети: Лев. 9:7). У Левитској књизи, после представљања сваког појединачног случаја жртве за грех или жртве за преступ, понавља се: И тако ће га свештеник искупити, и опростиће му се, то јест целом народу (Лев. 4, 20), или појединцу (видети: Лев. 4:26, 31, 35, 5:6, 10, 13, 18, 6:7, 14:19, 31, 15:30, итд.). Био је дан када је свештенство деловало у верском и култном животу народа управо као установа за очишћење грехова, ово је дан очишћења, када је првосвештеник очистио себе и свој дом (видети: Лев. 16, 11), и светињу од нечистоће синова Израиљевих и од њихових злочина, у свим гресима њиховим, у свим гресима (Лев.61). изабран жребом (видети: Лев. 16:8, 10), признао над њим сва безакоња синова Израиљевих... и све њихове грехе (Лев. 16:21). "Овог десетог дана седмог месеца Бог је заповедио да вас очисти, да вас очисти од свих грехова ваших, да будете чисти пред Господом. Свештеник је морао да очисти" (видети: Лев. 16:24, 30, 32–34). На данашњи дан, једном годишње, првосвештеник је улазио у Светињу над светињама не без крви, коју је приносио за себе и за грехе незнања народа (Јевр. 9, 7). Овај аспект старозаветног свештенства откривен је у Посланици Јеврејима. Целокупно старозаветно свештенство стајало је у најужој вези са гресима народа, напајано гресима народа (Ос. 4,8), очишћујући их у жртви. Према Библији, свештенство је Божанска институција постављена за очишћење грехова. Али и у овом случају свештеник и даље стоји испред народа у његовом дугогодишњем симболичком самозадовољству своје верске савести. Свештеник је онај који стоји (кохен) и више пута приноси исте жртве, које никада не могу уклонити грехе (Јевр. 10:11). Исти принцип представљања у религиозном задовољењу савести лежи у основи све сложене, по Библији, спољашње чистоте и разних прочишћења, где видимо и свештеника који делује. Свештеник суди о губи и чисти губавца (видети: Лев. 13, 1–32), суди о губи код куће и чисти је (видети: Лев. 14, 34–56) итд. Пошто је, уз све своје активности, свештенство остало верска институција од стране људи и за људске сврхе, сасвим је природно да је левитско свештенство добило пуну организацију неопходну за земаљску службу. Чак су и многи детаљи о спољашњој организацији свештенства дефинисани у књигама закона. Све што је накнадно додато спољашњој организацији свештенства било је изазвано посебним околностима: изградњом храма, умножавањем свештеника и левита, а цео додатак се састојао од скоро успостављања поретка службе (видети: 1. Лет. 24, 1-19; 2. Лет. 31, 2, итд.). Уопште, свештенство је институција са строго и детаљно разрађеном спољашњом организацијом. Нас у овом случају не треба бавити обликом ове организације, већ наводимо чињеницу њеног постојања, јер она доказује да је свештенство са своје принципијелне стране било – ако је религија заједница Неба и земље – институција на земљи. Организован је и спољашњи живот левитског свештенства. Тако је одређен посебан садржај свештенства: делом стални – десетине, првине, делом насумичне – разни делови жртава. Свештенство је једна од земаљских људских институција, па је стога, као и свака државна или јавна позиција, према старозаветном схватању, плаћена. Укратко, левитско свештенство је било на плату. Број библијских одломака који говоре о издржавању левита и свештеника је веома велики, и нема потребе да их наводимо. Али карактеристично је да нека места као да наглашавају да је издржавање левита и свештеника у пуном смислу било плаћање за исправљање положаја. И заповеди, каже се за Језекију, да народ који живи у Јерусалиму да неке ствари свештеницима и левитима, како би ревновали у закону Господњем (2. Лет. 31, 4). Овде се примењује сасвим свакодневна тачка гледишта према којој би повећање плате требало да подстакне ревносније обављање функције. Као што би се очекивало на основу јеврејског теократизма, свештенство је, поред својих посебних верских и култних дужности, обављало и друге положаје државне и јавне природе. Тако су свештеници пресуђивали (видети: Поновљени текст 17:8–12), учествовали у подели земље (видети: Јос. 19:51), а понекад су активно учествовали у разним државним ударима, као што је првосвештеник Јодај за време Јоасовог приступа (видети: 2. Цар. 11:23–1). Међутим, утицај на политички и државни живот народа зависио је од прилика и од личног ауторитета представника старозаветне јерархије. Јоас је чинио оно што је право у Господњим очима... све док га свештеник Јодај није поучио (2. Царевима 12:2). Најбољи представници свештенства су својим личним ауторитетом обновили такав однос између различитих аспеката националног живота, у коме верско начело има првенство. Напротив, ако су представници свештенства били незадовољавајући, онда се религиозна страна народног живота повукла на друго место, а принцип државе је иступио. Мора се признати да у Библији чешће наилазимо на илустрације друге тачке. Стално видимо да државна власт располаже свештенством (видети: 1. Лет. 24:1-19; 2. Лет. 19:8, 29:4 и даље 31:2, 4). Свештеници се кротко покоравају незаконитим наредбама државних власти (видети: 2. Летописа 36:10–16). Под најмоћнијим представницима државне власти, у време процвата јеврејског цезаризма, свештенство се заједно са свим осталима претвара у јавну функцију. Када се наведу шефови различитих аспеката власти под Соломоном, тада се, поред писара, сценариста, војних заповедника, дворјана, пореских главара и управитеља снабдевања, наводе и свештеници Садок и Авијатар (видети: 1. Царевима 4:2-19). Свештенство је месо од меса и кост од кости свог народа; то је напредни део народа у верском погледу, али део нераскидиво повезан са целим народом. У историјском животу јеврејског народа можемо много пута посматрати како је само свештенство одступило од закона, делећи недостатак свог времена. Заједно са краљевима или у потчињености краљевима, свештеници следе династичке и јерархијске циљеве, остављајући, такорећи, вољу и побожност неког из народа; понекад су морална и верска уверења народа поколебати. Само свештенство је више служило своме времену него што га је време приморавало да служи себи, оно је више пратило ток времена него што је овај ток усмеравало дуж канала закона, који је свештенство морало да чини по својој дужности. Једном речју, свештенство није увек стајало на врхунцу свог позива и потпуно се стопило са животом народа. Често, стога, пророци прете свештеницима осудом (видети: Ос. 5:1) и осуђују њихов низак пад. Блуд, вино и пиће заузели су срце свештенства (Ос. 4:11), одступило је од завета и закона Божијих (видети: Мал. 3:7), свештеници су опљачкали Бога (видети: Мал. 3:8). Свештеници, по пророцима, чекају исту судбину заједно са народом: шта је народу, биће и свештенику (Ис. 24,2; Ос. 4,9). Све горе наведене чињенице и библијски судови илуструју принцип левитског свештенства који смо установили. Левитско свештенство је представљало народ у верском савезу са Богом, очистило га од грехова кроз жртвени култ и требало је да, поучавајући народ овом закону, сачува народни живот на путевима закона. Свештенство је посебно одређено да исправља култ, а читав смисао, сва лепота старозаветног култа сједињена је у свести старозаветног Јеврејина са ликом свештеника, који стоји пред народом и својом личношћу изражава народну веру. И нежно одушевљен опис Симона, Онијиног сина, великог свештеника, од побожног Јеврејина каснијег времена постаје разумљив. Како је он (Симон) био величанствен међу људима када је изашао из завесе храма! Као звезда јутарња међу облацима, као пун месец у данима, као сунце што сија над храмом Свевишњега, и као дуга која сија у величанственим облацима, као боја ружа у пролећним данима, као љиљани крај извора воде, као грана Либана у летњим данима, као огањ са тамјаном у кадионици златној, као у златној посуди, као мирис за све врсте маслина са плодовима, и као чемпрес висок до облака. Када је обукао величанствену одећу и обукао се у све величанствене украсе, тада је, узашавши на свети олтар, сјајем осветлио обим светиње. Такође, када је примио жртвене делове из руку свештеника, који су стајали крај огња олтара, око њега је била круна браће, као кедрове гранчице на Ливану, и они су га окружили као хурме, и све Аронове синове у њиховој слави, и принос Господу у њиховим рукама пред целом скупштином Израела.50. У наведеним песничким речима Јеврејин велича свог верског представника, који у лице свог народа и у његово име спроводи сву лепоту старозаветног култа. Није сам Јеврејин тај који врши култ, већ само посматра како га верски представник народа, свештеник, врши у име народа. Старозаветно пророчанство било је највећа појава старозаветне религије, главни нерв верског живота народа. Јеврејска религија је религија пророка. Пророци су највеће и највише личности Старог Завета. Чак се и представници крајње негативних погледа на чињенице библијске историје клањају пред њима. Они који у целој Библији не виде ништа осим природног и природног, иако у пророцима виде само политичку „опозицију“, ипак сматрају пророке изузетним личностима, херојима духа. Књиге Старог завета, од којих су већину писали пророци, пружају веома богат материјал за прецизно дефинисање принципа пророштва. Ова начела, чак и више од начела свештенства, могу се утврдити из филолошке анализе термина којима се пророци називају у Библији. Постоје три таква појма: наби, ро'е и хозе. Најчешћи и најтипичнији израз је несумњиво „наби“; термини ро'е и хозе више истичу интимну страну личног живота и личних искустава пророка, док наби дефинише пророка у његовом историјском и верском животу и активностима. 4 Наби стога означава особу која, будући да је и сама поучена, преноси оно што је активно и свесно научена другима. Таква продукција речи у потпуности чува активни карактер у значењу наби, а сам процес настајања наби од наба, глаголске именице са активним значењем од глагола са пасивним значењем, појашњава та два различита момента, од којих је у првом пророк рецептивна, пасивна личност, а у другом преносива, активна личност. 5 Дакле, бл. Јероним назива пророке учитељима народа (доцторес). Приликом објашњавања активног значења речи наби није уобичајено пролазити поред најтипичнијег места – пр. 7:1–2. Господ је говорио Мојсију, који је одбио посланство, позивајући се на свој језик: Ја сам те учинио Богом фараону, а твој брат ће Арон бити твој пророк; Рећи ћеш му све што ти заповедам, а твој брат Арон ће говорити фараону. Овде реч наби означава онога ко преноси речи једне особе другој. Другом приликом Господ је говорио о Арону: Знам да он може да говори... и он ће за тебе (Мојсија) говорити људима; па ће он бити твоја уста (Изл. 4:14, 16). Очигледно је да „пророк“ (Изл. 7:1) одговара „устима“ (Изл. 4:16). Арон је био Мојсијева „уста“, као што се може видети из Изл. 4:30. Пророк Јеремија такође себе назива Јеховиним устима (видети: Јеремија 15:19). Одговарајуће значење задржава филолошки еквивалент наби у грчком – проф'тхј. Профхтхј се може филолошки протумачити као састављено од прТ - фор и фхм... - кажем. Према овом тумачењу, проф'тхј би значило говорити за некога. Пророк је, дакле, онај који објављује људима оно што му Бог открива. У том смислу и блж. Августин назива пророке гласноговорницима речи Божијих људима који нису могли или били недостојни да чују самога Бога. Треба напоменути да у Библији постоје пророци Вала (неби'еј хабаал) и пророци Асхторетх (неби'еј хаасцхера) (видети: 1. Царевима 18:25, 29, 40, 19:1; 2. Царевима 10:19), али постоји и посебан израз за дизајн паган пропуте (дефинисано: косеетс). 18:10, 14 1. Самуилова 6:2, итд.) од глагола касам - дочарати; Јеврејски пророци Јехове никада се не називају косемима. Ово је старозаветна терминологија пророка. Са довољном јасноћом се истиче чињеница да је, с једне стране, пророк примио нешто у посебном стању од Бога, а с друге стране, он је ово примљено саопштио људима. Сам општи принцип пророчанства је стога веома различит од принципа свештенства. Ако је свештенство посредовало између Бога и човека и било представник од стране човека, онда је пророштво било орган откривења од стране Бога, кроз који је Бог увек објављивао своју вољу. Понекад се у Библији патријарси називају и пророцима, на пример, Аврам (видети: Пост. 20:7), али то је, наравно, зато што је у то време откривење било скоро искључиво за патријархе. Сами патријарси су били своји свештеници, односно верски представници, а сами су били своји пророци, ступајући у непосредну комуникацију са Богом и примајући од Њега посебна откривења и заповести. Уопштено говорећи, када је реч о најстаријим временима јеврејске историје, временима пре синајског законодавства, назив „пророк“ се узима у ширем смислу и означава свакога ко прими било какво откривење од Бога. Од времена синајског законодавства, титула „пророк“ се већ примењује на посебне особе (видети: Бројеви 11:25, 29). Особе из реда свештеника се не називају пророцима, чак и ако су искусиле обично дејство Духа Светога (видети: 2. Лет. 24:20). У Библији постоји наговештај да су се од тог времена појавили и сами пророци (види: Бр. 12,6), али углавном од времена Самуила, пророцима се називају само изузетни Божији гласници, награђени посебним даром Светог Духа и посебним откривењем воље Божије да се то саопшти људима. Библија примећује да је отприлике у време Самуила дошло до промене у концепту пророка. Када се прича о томе како су Саул и његов слуга отишли ​​код Самуила да сазнају где могу да потраже нестале магарце, у Библију је уметнута следећа примедба. Раније, у Израиљу, када је неко ишао да пита Бога, рекли су ово: „хајдемо код видовњака (‘ад – харо’е)“; јер се онај који се сада назива пророком (наби) раније називао видовњаком (харо'е) (1 Сам. 9:9). Самуило се такође назива видовњаком (видети: 1. Самуилова 9:11–12, 18–19). Представници еволуционистичко-рационалистичког погледа на историју јеврејског народа изводе превише закључака из горње опаске. Обично се претпоставља да су се пре Самуила гатањем бавиле све оне особе које се називају „пророком“, потпуно у складу са плаштом других народа. Ове особе су се звале роим. Самуило је извршио радикалну реформу у пророчанству, а после њега су пророци, напуштајући гатање, почели да изговарају надахнуте говоре, да се баве теологијом, хроничарством итд. Према новој делатности пророка, добили су ново име неби'им. Деутерономија, где се користи наби, се, наравно, сматра каснијим делом. Али дозвољено је мислити да су сви ови закључци превише одлучни. Промена појмова, наравно, указује и на промену појава које они означавају. У историји пророчанстава може се приметити известан развој око Самуилова времена, али промена појмова тешко да даје основ за претпоставку о тако радикалној промени као што је описано, на пример, од стране Мајбаума или Велхаузена. Као што смо већ приметили приликом анализе појмова, појмови ро'е и наби немају значења која се међусобно искључују. Ро'е у потпуности одговара набију у његовом пасивном значењу, и стога замена појмова забележена у 1. књизи Самуилова (1. Самуилова 9:9) не указује на суштинску промену институције, већ можда само на обичну историјску еволуцију њених спољашњих облика. Историјске околности допринеле су томе да је раније пророчанство било више унутрашње искуство него спољашња друштвена активност. Без сумње, време судија било је прилично мрачан период у историји Старог завета: то је била, такорећи, реакција након верског успона. На крају крајева, није ли време Мојсијевог живота и делатности било време невиђеног верског успона, ако, на реч Божанског гласника, читаво племе напусти Египат, оде у непознату земљу, неколико деценија лута пустињом, прими закон, верски поредак? Излазак Јевреја из Египта подсећа на то како цела парохија у Ибзеновој драми прати религиозног ентузијасту Бранда, напушта своје село и одлази у непознато. Мојсије је извео свој посао до краја, али реакција је морала доћи, иако не тако брзо као у не сасвим јасном и готово бесмисленом случају Бранд. Реакција је уследила када се племе настанило у обећаној земљи. Институција пророштва у време судија била је тек у повоју. Посланик је, можда, тада био, како се понекад каже, „духоносни човек“, и људи, у једноставности срца, нису сматрали за срамоту да иду код њега да се посаветују о својим свакодневним пословима, чак ни о томе где да траже нестале магарце. Али са почетком периода краљева, када је живот народа попримио другачији, интензивнији облик, појавило се пророчанство са својом спољашњом активношћу, па је стога у употребу ушао израз „наби“, који је по свом активном значењу више у складу са стварношћу. Стога бисмо се усудили да тврдимо да се принцип пророчанства није променио под Самуилом и да је пророчанство у основи било исто кроз библијску историју од Мојсија до Малахије. Кроз јеврејску историју, пророк се у Библији описује управо као Божји представник или гласник. Свештеник је приступио олтару или на захтев закона, или на жељу појединаца, али пророк почиње своје дело по директној заповести Божијој. Господ подиже пророка. Библија користи посебан термин да означи пророчку поруку, односно хифилски облик глагола кнм (видети: Поновљени текст 18:15, 18; Ам. 2:11; Јер. 6:17, 29:15; уп.: Судије 2:16, 18, 3:9, 15). Када је Господ говорио Манасији преко својих слугу пророка (2. Царевима 21:10, 24:2). Господ је послао пророке да окрену Богу оне који су заборавили Бога (видети: 2. Летописа 24:19), послао је пророка као гласника свог гнева против Амасије (видети: 2. Летописа 25:15). Уопште, Господ је од раног јутра слао своје гласнике Јеврејима, јер је сажалио свој народ и свој стан (2. Лет. 36:15). Понекад су слушали пророка управо као посланог од Господа (видети: Аг. 1,12). Пророк се понекад назива Божјим човеком (видети: 1. Царевима 2:27, 9:6; 2. Царевима 4:42, 6:6, 9, 8:7; 2. Летописа 25:7, 9), Јеховин пророк (видети: 4. Царевима 3:11), а такође и Малезија 1: Судија Господњи: 1:4; Сва ова имена управо наглашавају чињеницу да је пророк у верској заједници био представник Бога. Дакле, пророчанство је зависило само од воље Божије и није било повезано ни са пореклом из одређеног племена, као што је свештенство, ни са полом, ни са годинама. Ни људски избор ни хијерархијске и грађанске предности нису дале право на пророчанство; такво право је дато само Божанским избором. Зато у историји јеврејског народа видимо пророке из различитих племена и класа народа, а само пророчанство није чинило посебну класу. Левити су били пророци (видети: 2. Летописа 20:14), и свештеници (видети: Јер. 1:1), и деца првосвештеника (видети: 2 Летописа 24:20), било је и земљорадника и пастира који су претходно сакупљали дрвеће платана (видети, Ам. 7:1:1). У Библији постоје и пророчице (небија - видети: Излазак 15:20; 2. Царевима 22:14; 2. Летописа 34:22; Немија 6:14; Судије 4:4). Жене нису биле потпуно искључене из пророчанства, међутим, пророчице у Старом завету су ретки изузеци. Разматрају се три пророчице: Мирјам (видети: Излазак 15:20), Дебора (видети: Судије 4:4) и Хулдама (видети: 2. Краљевима 22:14; 2. Летописа 34:22). Али у Седер Оламу, заједно са 48 пророка, именовано је 7 пророчица; Поред три именоване, ту су и Сара, Ана, Авихаил и Јестира 6. Ана је призната као пророчица у новозаветној хришћанској цркви. Што се тиче порекла пророка, Библија само бележи да су пророци били од Јевреја; нејеврејски пророк је искључен из истинитог пророчанства, Мојсије каже народу: Бог ће подићи пророке између вас, од ваше браће (5. Мојс. 18,15; видети: 18,18). Али утицај пророка се често ширио далеко изван граница јеврејске нације. И други народи нису били занемарени и напуштени од Бога, а за ове народе јеврејски пророци су били Божији гласници. Пророци делују у широј арени од Палестине, њихови говори и дела немају у виду само корист Израела; пророци су ширили и натприродно откривење ван праве Цркве 7 . У пророцима налазимо говоре који се тичу скоро свих земаља и народа Истока: Вавилона (видети: Ис. 13:1–14; Јер. 50:1–51, 64); Моав (видети: Ис. 15:1–9, 16:6–14; Јер. 27:3, 48:1–47; Ам. 2:1–3); Дамаск (видети: Ис. 17:1–18:7; Јер. 49:23–27); Египат (видети: Ис. 19:1–25; Јер. 46:2–24; Јез. 29:2–16, 19, 30:4–26, 31:2–18, 32:2–32); Тир (видети: Ис. 23; Јез. 27:2–36, 28:2–10, 12–19); Сидон (видети: Језек. 28:21–24); Едомци (видети: Јер. 27:3, 49:7–22; Језек. 35:2–15; Обд. 1:1–21); Филистејци (видети: Јер. 47:1–7); Амонци (видети: Јер. 49:1–6; Ам. 1:13); Кидар и Ашерова краљевства (видети: Јер. 49:28–33); Елам (видети: Јер. 49:34–39); Халдејци (видети: Јер. 50:1–51, 64); Етиопија, Лидија и Либија (видети: Језек. 30:4–26); земље Магога, кнезова Роша, Мешеха и Тубала (видети: Језек. 38:2–23, 39:1–15); Нинива (видети: Јона 3:1–9; Наум. 1:1–3, 19), многи градови и народи су дирнути говорима пророка Софоније (видети: Соф. 2:4–15), Захарије (видети: Захарија 9:1–10) и Данила. Наведени списак, иако непотпун, довољно доказује да пророчанства о другим земљама и за друге народе нису била случајна и изузетна појава; не, ова пророчанства су суштински елемент активности пророчког института. Да, и сам Бог говори Јеремији да га је учинио пророком не за људе, него за народе (видети: Јер. 1,5). А ова чињеница, заузврат, потврђује наш став да је пророчанство, како се појављује у књигама Старог завета, представљало Бога на земљи. Свештенство је било верско-народно представништво, и било је строго национално. Наднационалност старозаветног свештенства и целокупног култног закона уопште у Библији је изражена само у облику жеља за будућа времена (видети: 1. Царевима 8:41–43; Исаија 60:3–14, 62:2 итд.). Пророчанство, као орган Божанског, било је натнационално, као што је и сам Бог био натдржав. Као представник Божији, пророк је започео своју делатност не по било каквом традиционалном посвећењу, као свештеник, већ према посебном Божјем позиву сваки пут. Пре овог позива, пророк је био обичан човек, није познавао глас Господњи, а реч Господња му није била откривена, како Библија каже за Самуила (видети: 1. Самуилова 3,7). Али Свезнајући Бог је већ био предодредио човека за пророчку службу. Пре него што сам те формирао у утроби, познавао сам те, и пре него што си изашао из материце, осветио сам те, Бог је говорио Јеремији (Јеремија 1,5; уп. Исаија 49,1). У одређеном тренутку, Бог је позвао пророка на дело службе. Књиге пророка описују такве позиве неких пророка. Позивање није представљено у Библији као насиље; напротив, некада сам пророк унапред каже: Ево ме, пошаљи ме (Ис. 6, 8), понекад пристаје после извесног оклевања, одбијања и опомена од Бога, као што је био случај са Мојсијевим позивом (видети: Изл. 3, 11–4, 17) и Јеремија (видети: Јеремија, понекад, потврдио: Јеремија, понекад) (видети: Излазак 4:2–9, 14). Коначно, призивање се остварује неким спољашњим знаком – додиривањем усана пророка угљем са олтара (видети: Ис. 6, 6) или руком (видети: Јер. 1, 9), једењем свитка (видети: Јез. 3, 1-3) и сл. У пророчким позивима, са фундаменталне тачке гледишта, такође треба напоменути да Бог каже: Шаљем (видети: Изл. 3:12; 2 Сам. 12:1; Ис. 6:8–9; Јер. 1:10, 26:5, 35:15, 44:4; Јез. 2:4–3, 3:4). Све што смо навели такође карактерише пророчанство као Божанско представљање. Од свог позива, изгледало је да се пророк променио. Био је у непосредној комуникацији са Богом, у односу који је човеку могућ само у посебном екстатичном стању. Не треба да улазимо у психолошку анализу екстатичног стања пророка. Приметићемо само како му Библија суди. Према Библији, човек се осећао као да је рука Господња лежала на њему (видети: 4. Царевима 3:15; Језек. 1:3; Дан. 10:10), понекад чак и снажно (видети: Јез. 3:14), пророк је осећао да неки моћни дух улази у њега (видети: Јез. 1:2, Ис. 1:2). Нема разлога да се мисли да су лични живот и свест пророка били потиснути Божанским утицајем (Генсенберг); напротив, веома много библијских података указује да је надахнуће од Бога ојачало (видети: Јер. 1:18–19; Ис. 49:1–2, 44:26, 50:4; Јез. 2:2, 3:8–9, 24) понекад ослабљеног и колебљивог пророка (видети: Дан. 8; Е:14). Сам Бог сваког јутра... буди ухо пророка тако да он слуша као ученици (Ис. 50,4). За сагледавање ових сугестија била је потребна посебна морална осетљивост и пријемчивост, посебан квалитет темперамента. Бог је понекад откривао своју вољу пророцима у сну (видети: Бр. 12:6, 22:20; Поновљени 13:1; 2 Царевима 7:4; Јер. 23:25–32, 27:9; Зах. 10:2. Такође овде: Пост. 15:12, 246:12); Таква откривења нису се дешавала само пророцима (видети: Пост. 20:3, 6, 31:24, 37:5, 41:1; Судије 7:13; 1. Царевима 3:5; Јоил 3:1; Јов 33:15). Овако Елифаз Теманац описује ово директно дејство Божанског на душу. Дошла ми је реч тајно, и моје ухо прими нешто од ње. Усред размишљања о ноћним визијама, када људе обузима сан, обузе ме ужас и трепет и потресе ми све кости. И дух пређе преко мене; коса ми се дигла на глави... тих дах, и чујем глас (Јов 4:12–16). Али у другим случајевима, деловање Божанског је било интензивније, очигледно чак и нарушавајући вољу пророка. Прогони и увреде које је Јеремија претрпео (о њима видети: Јер. 20,1-2, 26,7-9, 11-24, 32,2 итд.) били су толико болни да је повикао: Проклет је дан у који сам се родио! Нека не буде благословен дан у који ме је мајка родила! Проклет је човек који је донео вест мом оцу и рекао: „Имаш сина“, и тиме га веома обрадовао (Јер. 20:14–15; уп. Јер. 15:10, 20:16–18). Али сила Божија га је привукла, и он није могао да заустави своје активности. Привукао си ме, Господе, вели пророк, и ја сам привучен; Јачи си од мене – и победио си, и сваки дан сам у подсмеху, сви ми се ругају. Јер чим почнем да говорим, вриштим о насиљу, вичем о пропасти... И мислио сам: „Нећу да подсећам на Њега и нећу више говорити у Његово име“; али беше у срцу моме, као огањ који гори, затворен у костима мојим, и уморих се, држећи га, и нисам могао (Јер. 20,7-9). Тако је Господ привукао пророка, као да га тера да прими откровења. Иницијатива у пророчким откровењима очигледно је припадала Богу, а ова околност суштински карактерише суштину пророштва. Изнад смо говорили о мистериозном Уриму и Тумиму, преко којих су свештеници примали откровења. Али откривење кроз Урим и Тумим карактерише главну страну свештенства, потпуно супротно принципима пророштва; током тих откровења иницијатива је била људска. Преко Урима и Тумима људи су питали Бога, а преко пророка Бог је говорио људима. Међутим, постоји неколико чињеница у Библији које указују на то да су и они тражили од Бога преко пророка, тражећи од пророка визију (видети: Језек. 7:26). Тако Јосафат каже: Нема ли овде пророка Господњег, да преко њега питамо Господа (2 Цар. 3, 11; уп. 2 Цар. 8, 8). Већ смо споменули случај када су пророка Самуила питали о магарцима. Случајеви у којима је Бог био упитан преко пророка могу се посматрати као стварно злостављање због незнања. Јосафат, окружен лажним предсказивачима, могао је да гледа на пророка као на сличног предсказача. Пророци су задовољили захтев да се питају Бога. Сваки највећи човек одаје признање недостацима времена и средине. Занимљиво је да када је Јелисеј био позван код Јосафата, пророк је рекао: Позовите ме харфистом. А када је харфиста свирао на харфи, тада се рука Господња дотакла Јелисеја (2. Цар. 3:15). Може се претпоставити да у овом случају пророк чини оно што се од њега тражи и очекује. Наравно, можда је имао посебну сврху и желео је да искористи прилику. Али генерално, врло је мало случајева када је Господ био упитан преко пророка и сви они представљају нека одступања од принципа под утицајем околности. Библија нигде не каже да ће питати за Урим и Тумим (видети: Бројеви 27:21). По принципу пророштва, Бог је тај који говори кроз пророка када Он то жели, а не када је упитан. Молитва за људе је више у складу са принципима пророштва него питати људе. Молитву видимо много пута у историји пророка (видети: Изл 32:30–32; Ис. 37:2–7; Јер. 37:3, 42:2–6); понекад су се обраћали пророцима да се моле, на пример, Седекија се преко Јехуала обратио Јеремији (видети: Јер. 37:3). Дакле, пророк је управо био Божији посланик, говорио је шта и када му је Бог заповедио да каже. Пророк је био уста Господња (видети: Јер. 15,19) и објављивао је реч Божију. Немогуће је избројати колико се пута о пророцима каже да су управо они проповедали реч Божију; у једној књизи пророка Јеремије овај израз се појављује и до 48 пута. Стога морамо прихватити став да пророчанство у основи укључује религиозно стваралаштво. Сам свештеник се руководи словом закона и поучава друге речи закона; пророк се руководи вољом Божијом, посебним откривењима и саопштава другима реч Божију. Свештеник је представник закона; пророк је представник речи Божије. Ова два појма се не поклапају не само у Старом Завету, већ увек и свуда. Однос пророчанства и закона најбоље може да разјасни фундаментални однос између пророчанства и свештенства. Закон је тачка коју и свештенство и пророштво дотичу у својим фундаменталним аспектима, па је због тога на однос према закону обе институције посебно изражен њихов међусобни однос. Може се приметити неколико тачака у вези са пророчанством и законом. Пре свега, сам закон се у Библији појављује као дат од Бога управо кроз пророчанство и кроз њега. Кроз цео Стари Завет провлачи се мисао, укратко изражена у књизи Премудрости Соломонове: Премудрост Божија је наредила послове њима (Јудејима) руком светог пророка (Премудрост 11,1). Уопште, јеврејски законодавац Мојсије у Библији се назива пророком у највишем смислу те речи. Мојсије је као неки идеалан тип пророка. Иако се примећује да Израел више није имао пророка попут Мојсија, кога је Господ познавао лицем у лице (5. Мојс. 34, 10), али се пророци увек уподобљавају Мојсију. Сам Мојсије је рекао народу: Господ Бог ваш подићи ће вам између вас, између ваше браће, као што сам ја (5. Мојс. 18:15), а сам Јехова је рекао Мојсију: Подићи ћу им пророка међу браћом њиховом, као што сте ви, и ставићу своје речи у уста његова, и он ће им казати: (Деут.18.18). Обично се ова два одломка из Поновљених закона сматрају месијанским, али, у сваком случају, непосредно значење ових израза је историјско, које се односи на целокупно пророчанство, а карактеристике назначене на овом месту могу се применити на сваког пророка (Криег). Бог обећава Јеврејима да подигну вође које су им потребне, попут Мојсија. Дакле, Библија на каснија пророчанства гледа као на наставак Мојсијевог дела, као на наставак закона. Прави пророк је предодређен за исту активност као и Мојсије: пророчка делатност је стваралачка, законодавна активност, а у хебрејској Библији видимо књиге закона и пророчке једну поред друге. Закон и Пророци (тхора ве неби'им) - ово је старозаветно божанско откривење. Закон је оцртавао све активности јеврејског народа. Свештеници су морали свакога поучавати закону, а они су заузврат морали испунити многе ствари које се тичу њиховог закона. Закон је у ту сврху дат, да би га народ и свештеници испунили. И сам учитељ закона Мојсије је током свог живота веома строго пратио испуњење овог закона, понекад до најситнијих детаља (видети: Лев. 10:16–18), и позивао народ да не заборавља закон (видети: Поновљени закони 29:2–30). Исту ствар видимо у делатности каснијег пророчанства. Само свештенство је било веома нестабилно у закону. Свештеници су посрнули од жестоког пића, били поражени од вина, полудели од жестоког пића (видети: Ис. 28,1); нису говорили: „Где је Господ?“, а учитељи закона нису познали Бога, пастири су отпали од Њега (Јер. 2,8). Неозбиљно лече ране народу, говорећи: „Мир! Мир!“, али мира нема. Да ли се стиде када чине гадости? не, они се нимало не стиде и не поцрвене (Јер. 6:14–15, 8:11–12). Заборављен је закон о левитској нечистоти, о суботи (видети: Јез. 22:26), о првинама и десетинама; свештеници су опљачкали Бога (види: Мал. 3:8), оскрнавили света места и уопште прекршили закон (видети: Соф. 3:4). И сам закон је опака трска књижевника претворила у лаж, као и увек и свуда (видети: Јер. 8,8). Народ је заборавио своју веру и окренуо се страним култовима. У историји религиозног живота народа појавила се појава, у историји религије позната као синкретизам или теократија, а у политичком животу су почели да се склапају савези са паганским народима. Пророци су се непрестано борили против таквог и таквог отпадништва од Бога и од Њега датог закона, непрестано чувајући народ од заборављања закона; били су стражари дома Израиљевог. Преко пророка је Господ извео Израиљ из Египта, и кроз пророка га је заштитио (Ос. 12,13). Пророци осуђују свако одступање од закона, опште и посебно. Пророк осуђује Бенадара, који је поштедео проклете (видети: 1. Краљевима 20:35–43). Илија осуђује краља Ахозију, који је послао да пита Велзевула, божанство Екрона (видети: 2. Царевима 1:2–4). Илија је био одређен за укор у своје време (Сир. 48:10), био је као огањ, а његова реч је горела као светиљка (Сир. 48:1). Јеремија је постављен са утврђеним градом и стубом од гвожђа и зидом од месинга... против краљева Јуде, против њених кнезова, против њених свештеника и против народа земље (Јеремија 1:18). Посланик је оправдао своје именовање. Он осуђује идолопоклонство, подсећа на завет (видети: Јер. 12:2–8), залаже се за светковање суботе (видети: Јер. 17:21–27), проповеда свештеницима и старешинама у долини Еномових синова (видети: Јер. 19:1–1) (видети: Јер. 19:1–1). 19:14–15). Пророк објављује тешко онима који иду у Египат по помоћ (Иса. 31,1). Пророци објављују тугу пастирима народа (видети: Јер. 23,1-2), позивају их на суд пред Богом (видети: Изл 5,3; Јез. 34,2-31; Мих. 6,1-2; Ос. 5,1) јер су опустошили виноград Божји), (Јер. 1:4; Ис. запрети им проклетством Божјим, ако не приврже своје срце ономе што чују (видети: Мал. 2:1–2). Језекиљ скоро дословно понавља неке законе, које су свештеници очигледно потпуно заборавили (видети: Језекиљ 44:9–46). Ако пророци прокажу свештенике, прете им судом и осудом, онда је очигледно да је пророчанство највиша институција, која је, такорећи, била стални ревизор или контролор, који је надгледао испуњење закона. Народ је живео по закону и у овом животу водио га је свештенство, али су понекад и народ и свештенство скренули са путева закона. Тада је Бог опоменуо народ преко својих представника – пророка. Ти земаљски представници Јехове, природно, били су супериорнији од народних представника – свештеника; иницијатива и вођство у верском савезу морају припадати Богу. Бог је дао закон; Он такође узбуђује људе да испуне овај закон, узбуђује га опоменама и претњама. Као што је закон дат кроз пророчанство, тако се Бог кроз пророчанство побринуо да народ испуни овај закон за своје добро. С тим у вези, делатност пророка је довео до савршеног краја оваплоћени Син Божији, у чијем делу су древни догматичари истакли, између осталог, и пророчку службу. Али однос пророчанства према закону није био ограничен само на одржавање закона. Закон је поставио стандард за однос између Бога и Израела. Узвишене верске и моралне истине у закону дате су у спољашњем облику доступном народном разумевању. Закон је развио чисто спољашњи формализам. Овај правни формализам служило је свештенство. Али правни формализам је требало да послужи само као средство за образовање народа и његову унутрашњу обнову. Требало је разјаснити дух сваке правне формалности и ритуала, указати на дух правног писма, унутрашњу истину у спољашњем облику. Право значење закона није могло брзо и одмах постати власништво народа; Образовање народа и разјашњавање у њиховој свести унутрашњег смисла закона могло је ићи само полако и постепено, али је морало ићи. Пророчанство је служило овој високој сврси закона. Сврха пророчанства је била да се развије верска и морална свест људи у вези са законом (видети: Поновљени текст 12:2–4) кроз постепено откривање чистих истина закона. Задатак пророштва у односу на народ који је већ имао закон и, на овај или онај начин га је испунио, био је морално-педагошки; састојала се „у религиозном и моралном васпитању, у оживљавању мртвог формализма закона и откривању његовог духовног значења примењеног на околности живота људи. Старозаветно пророчанство је било дух који је оживљавао правни формализам“ (Вержболович) 8. У свом унутрашњем разумевању закона, пророци су се уздигли до скоро новозаветних концепата. Пророци су и у том погледу били претходници Христови, који је Сам дошао да испуни закон (видети: Мт. 5, 17), да покаже његову идеју, намеру, да га доведе до краја. Морално тумачење закона од стране пророка открива високе моралне концепте у овом закону. Пророк Исаија диже оружје против преовлађујућег номизма: Све је заповест на заповест, ред по ред, овде мало и тамо мало (Иса. 28:10, 13). Пророк је огорчен и искључиво спољашњим богослужењем, по коме се људи приближавају Богу, али им је срце далеко од Бога (видети: Ис. 29,13). Зашто ми треба твоје мноштво жртава? говори Господ. Задовољан сам паљеницама овнова и салом товљеном, а нећу крви бикова и јагањаца и јараца. ...Ко тражи од вас да погазите моје дворе (Ис. 1:11–12)? Да ли је могуће угодити Господу хиљадама овнова или безбројним потоцима уља (Мих. 6,7)? Бог жели милост, а не жртву, и познање Бога више од жртава паљеница (Ос. 6:6). Дакле, пророци говоре о другој, вишој, жртви Богу. Ох човече! Речено вам је шта је добро и шта Господ тражи од вас: да поступате праведно, да волите милосрђе и да понизно ходите са Богом својим (Мих. 6, 8). Научите се чинити добро, тражите правду, спасавајте потлачене, браните сироче, заузимајте се за удовицу (Ис. 1,17); изврши праведну пресуду и покажи милост и саосећање сваки према свом брату – ел ахив (Зах. 7:9; али ах (брат) је овде исто – бен-аб или бен-ем, то јест, син оца или син мајке?). Уместо потока уља, нека се суд котрља као вода, а праведност као снажан поток (Амос 5:24). Концепт кадоша у смислу левитске нечистоће добија највише етичко значење од пророка. Умиј се, очисти се; уклони своја зла пред очима мојим; престани да чиниш зло (Ис. 1:16). Понекад пророци разумеју чистоту и светост у потпуно јеванђељском смислу. Тако Захарија каже: Не мислите зло једни на друге у срцима својим (Зах. 7,10; уп. Мт. 5,39). Пророци посту придају једнако високо значење, потпуно исто оно које му дају чувене великопосне стихире и састављене од пророчких израза 9 . Када су питали свештенике да ли да посте, пророк Захарија је у име Бога рекао: Јесте ли постили за мене? Да ли је за мене? А кад једеш и кад пијеш, зар не једеш за себе, зар не пијеш за себе? Није ли Господ објавио исте речи преко претходних пророка? (Захарија 7:5–7). Шта је тачно Господ објавио преко претходних пророка? Ето, постиш за свађе и свађу... Је ли ово пост који сам изабрао?.. Делатност пророка у односу на ове пророчке школе може се представити на следећи начин. Људи побожног расположења, ревнитељи закона, окупили су се око пророка и формирали ужи круг ученика. У овом кругу чланови су водили посебан верски живот. Пророк је стајао на челу ових домаћина, надгледао веронауку и васпитање, и сам је увек био мудар ментор у верском и моралном животу. Пророци су окупљали око себе најбољи део народа, а синови пророка су могли бити ментори другима, верски и морални ослонац свог времена. Окупљајући око себе религиозне људе и развијајући их у религиозном и моралном правцу, пророци су постигли чињеницу да су неки од синова пророка и сами примили откривења и могли бити помоћници пророцима у њиховој служби. Библија је сачувала један догађај када је пророк Јелисеј позвао једног од пророчких синова и рекао му: Опаши бедра своја, и узми овај суд с уљем у руке, и иди у Рамот Галадски... Помажи Јуја, сина Јосафата, сина Нашисовог... да буде цар над Израиљем (2. Цар. 9:1-). Тако су пророци не само сами били стубови свог времена, већ су око себе окупљали и људе добре воље. Дакле, пророци су били Израиљева кола и коњица. Када је Јелисеј умро, Јоак, краљ Израела, дошао је к њему, заплакао над њим и рекао: „Оче мој! мој отац! кочија Израелова и његова коњица! ( 2. Краљевима 13:14 ). И дванаест пророка – да им кости из места цветају!.. верном надом спасе Јакова (Сир. 49,12). Таква је била делатност Божанских гласника-пророка. Увек су стајали на висини свог положаја и позива. Пао је народ, пали су и свештеници, али су пророци увек били духовни вође народа; њихов глас је увек и непроменљиво одјекнуо као гром, и терао људе да се уразуме и исправе. Људи који су се повукли од Бога често су желели да у пророку виде само шаљивог певача пријатног гласа (видети: Јез. 33, 32), желели су да чују само оно што је успављивало њихову успавану савест. Ако је неки пророк предвидео мир, онда је само он био признат као пророк (Јер. 28:9). Од пророка се захтевало да не пророкују истину, већ да говоре само ласкаве ствари: Склони се с пута, склони се с пута; уклони свеца Израиљевог од наших очију (Ис. 30:10–11). Такви захтеви су били комбиновани са претњама, на пример, људи из Анатота су говорили: Не пророкуј у име Господње, да не погинеш од наших руку (Јер. 11,21). Шемаја Нехеламац је писао Јерусалиму: Зашто не забраниш Јеремији из Анатота да пророкује међу вама (Јер. 29:25–32). Пророци су били прогоњени. Пасхор, син Емеров, свештеник, који је такође био надзорник у дому Господњем... ударио је... Јеремију... и ставио га у коцку (махпехел – 2. Лет. 16, 10), која је била на горњим вратима Венијаминовим (Јер. 20, 1-2); Седекија је истог пророка затворио у двориште страже (видети: Јер. 32:2); Свештеници и пророци и сав народ, после једног Јеремијиног говора, зграбише га и рекоше: Мораш да умреш! - тражили су смртну казну за пророка (видети: Јер. 26:7–11). Живот пророка је био тежак (видети: Јер. 20:14–15), али ништа није натерало пророка да промени свој позив; он је увек био као огањ, и његова реч је увек горела као светиљка (Сир. 48,1). Свештеници су, као што смо већ приметили, често били потпуно потчињени државној власти и учествовали у политичкој борби династија и партија. Ово није оно што је пророчанство замислило. Пророчанство је било укључено само у борбу између добра и зла. О пророчанству уопште можемо рећи оно што Сирах каже за пророка Јелисеја: Није уздрхтао пред кнезом... ништа га није победило (Сир. 48,13–14), као и оно што Господ каже о Јеремији: Бориће се против тебе, али неће надвладати тебе (Јер. 1,19). Из самог концепта пророштва произилази да се пророком не може назвати неко ко тога није достојан. Називи „лажни пророк“ или „недостојни пророк“ су потпуно неразумљиви. Лажни пророк је цонтрадицтио ин адјецто; лажни, дакле, није пророк, није послан од Бога, и ако пророк допусти да буде преварен и изговори реч како бих ја, Господ, поучио овог пророка, онда ћу ја испружити руку своју на њега и уништити га из свог народа Израиља, рекао је Јехова (Језек. 14:9). Лажни пророк није пророк, он је недостојан свог имена и титуле, он је варалица, варалица, имитација. Зато Библија даје своје знаке по којима се опонашање може разликовати од правог пророчанства. Два су таква знака: 1) пророчанство лажног пророка није испуњено, и 2) он говори у име других богова. Оба ова знака морају бити присутна заједно: прави пророк мора говорити у име Јехове и његово пророчанство мора бити испуњено. 18:20), јер какве везе има плева са чистим житом? (Јер. 13:28). Као што се види из ових знакова, пророчанство може бити само истинито, остало је само самопроглашена имитација коју треба разоткрити. Свештеник остаје свештеник, чак и ако је недостојан своје титуле; постаје свештеник самим својим рођењем од Ароновог потомка. Пророк, ако је недостојан, није више пророк; Нико не може преузети на себе пророчанство, већ само неко посебно „позвано од Бога“. Идеали су увек далеко испред свакодневног живота; свакодневни живот увек заостаје за идеалима. Али идеали се могу остварити само кроз свакодневни живот; Без идеала живот се не може развијати. Када идеали одлете са земље, онда се сав живот замрзне, тада Бог напушта или заборавља земљу. Библија сматра да је лишавање пророчанства таква Божја казна за земљу. За грехе људи, пророцима се не дају визије (Тужаљке 2:9). О оним временима када су визије и пророчанства запечаћена (видети: Дан. 9,24), пророци говоре о временима казне - таквим временима када Бог одвраћа лице Своје (видети: Јез. 7,22): Невоља ће уследити за невољом... и они ће тражити од пророка виђење, и неће бити... савета од њих, учинићу са њима, учинићу на путеве њихове, говори Господ... пресуде. суди им (Језек. 7:26–27). Време када нема пророка, иако постоји свештенство, мрачно је време, тада људи остају без небеског руководства, које је потребно и свештенству. И зато псалам каже: Зашто нас је, Боже, заувек одбацио? Распали се гнев твој на овце паше Твоје?... Знаци наши... Сматрамо да је потребно рећи неколико речи о природи предложеног аргумента. Заснован је на прећутној претпоставци да је Библија извор који је подједнако вредан у свим деловима. Стога потпуно остављамо по страни текстуалну критику и полемику са рационалистичким ставовима представника савремене библијске хиперкритике, као што су Стаде, Велхаузен, Липерт (Аллгемеине Гесцхицхите дес Приестертхумс В. А. ИИ.), Мајбаум (Дие Ентвицкелунг дес алтисрделилисцхен Дие Брестер.180;80; Ентвицкелунг дес исрделитисцхен Пропхетентхумс Берлин, 1883) и под. Предложена расправа је углавном написана из Библије. Библија, симфоније, конкордансе и јеврејски речници су наша главна оруђа. Принципијелне расправе о пророчанству и свештенству расуте су по разним делима. Индикација о литератури о пророчанству може се наћи у дисертацији М. Вержболовича „Пророчка служба у десетоплеменском краљевству Израела“ (Кијев, 1891). О свештенству – у дисертацији поп. Георгиј Титов „Историја свештенства и левитизма старозаветне Цркве, од почетка њиховог успостављања под Мојсијем до оснивања Цркве Христове, и њихов однос према паганском свештенству“ (Тифлис, 1878, стр. 5–13). Тарејев „Старозаветно царство и пророчанство“ (Хришћанин. 1907. Том 3. стр. 529–561). Исто важи и за Целокупна дела. „Живот и учење Христово“. Део 2. Сергијев Посад, 1908. стр. 81–109 (о пророчанству) и „Старозаветно свештенство“ (Исто, стр. 64–74). Ово треба да обухвати и чланке Е. А. Воронцова „Откривење у пророцима и откривење у Христу“ (Вера и разум. 1908. Вол. 1. П. 28–44) и „Гледишта старозаветних пророка о пастирству и њихова процена недостатака савременог Откровења и пастирске службе. 1908. Том 1. П. 579–593 и 723–739. Т. 2. стр. 17–34. Међутим, цитирањем ове литературе и даље се одричемо обавезе да износимо и критикујемо било чије ставове. Изнећемо само, или скоро само, оно што смо нашли у Библији; Нећемо штедјети на библијским цитатима, а све остале ћемо задржати за себе, јер читаоцу мало користи. Хебрејски Таргум на неким местима, попут Постања 41, 45; Пс. 109, 4 (Ти си заувек свештеник по реду Мелхиседековом) итд. преноси кохен преко рабба-статус емпхатиенс од рав - што, како се посебно користи у књизи пророка Данила, значи племић, први у држави, равпринцепс (видети: Дан. 4:33, 5:1, 6:1). Значење речи кохен је посебно јасно тамо где се користи да се односи не на свештенике, већ на друге особе. Дакле, у 2 Самуилова. 8, 18 Давидови синови се зову коханим, али паралелно место је 1. Хр. 18, 17 именују синове Давидове прво на двору харисхоним, множина. број од рисцхон, који означава првог по времену, по рангу, по достојанству. Свештеници се зову коханим, дакле, као први у верском смислу, стоје испред. С. Маибаум. Дие Ентвицкелунг дес исраелитисцхен Пропхетентхумс. С. 24–25; уопште о Уриму и Тумиму. Ибид. С. 24–28. Маибаум такође указује на литературу о Уриму и Тумиму. Ибид. С. 25. Епифаније. Панариус. 1. Ро'е је прилог глагола ра'а, што значи уопште видети. У ближем религиозном смислу, га'а се користи у односу на ону директну перцепцију Божанског, која се назива видом Божанског. Ра'а се користи у Старом завету кад год се каже да човек не може да види Бога (видети: Ис. 6:5; Изл 33:21 и даље), а такође и када се говори о неким случајевима када су људи видели Јехова леђа (видети: Изл 33:23). Тако Агара каже: Видела сам траг (ра'ити) онога који ме је видео. А Агара је извор назвала бе’ер лахај ро’и (видети: Пост. 16, 13–14). Коначно, га'а се користи у вези са визијама и откривењима (видети: Иса. 30:10), због чега мар'а значи визија. Партиципални облик ро'е означава пророка као особу која прима откривења и има визије. Ро'е карактерише субјективну страну пророчанства, унутрашњи однос пророка према Богу, али овај термин не дефинише однос пророка према људима, спољашњу страну пророчанства. Реч наби долази од неуобичајеног глаголског корена наба (алеф на крају). Према општем семитском значењу (одговарајућем арапском глаголу наба), ова комбинација гласова (нун + бет + алепх) означава опсесивно принудно дејство неког предмета на вид, а у односу на орган слуха, ова реч карактерише говор који се изговара са неком врстом нужности и за говорника и за слушаоца, понекад у уметничком смислу у значењу говора (унутрашњег разума који је под утицајем говора). Да бисмо објаснили значење наба, можемо користити уобичајени глагол наба (са „аин“ на крају), што значи брзо истећи, излити, избити. У последњем смислу, „наба“ се користи у односу на изворе воде; Тако се извор мудрости назива поток који тече (нахал нобеа – Пословице 18:4). У облику гифила, наба првенствено значи „излити дух“ (видети: Пословице 1:23), а посебно речи: тако уста безумника избацују (набија’) лудост и зло (Пословице 15:2, 28). Уопште, у односу на речи, наба значи – изрећи, објавити (видети: Пс. 119: 171, 144: 7). Пасивно значење „научен“ супротстављено је активном значењу „учитељ“. Од пасивног партиципа „научен“, чак и у руском језику, настала је глаголска именица „научник“, која такође има активно значење. У смислу тумача који поучава или објашњава нешто другима, наби се користи, на пример, у 5. Пон. 13, 2. Ф. Владимирски. Стање пророкове душе при откривењу Духа Светога. Харков, 1902. П. 18, 39–40. А. П. Лопукхин. Библијска историја у светлу најновијих истраживања и открића. Т. 2. Санкт Петербург, 1890. П. 693, итд. Реал-Енцицлопедие фур протестантисцхе Тхеологие унд Кирцхе / Хераусгег. вон Херзог. 2-те Ауфл. Бд. 12. С. 284. О овој страни старозаветног пророчанства говори проф. С. С. Глаголев. Натприродно откривење и природно познање Бога су изван праве Цркве. Харков, 1900. П. 105, 76 и даље. Детаљније видети у чланку: Однос пророка према Мојсијевом ритуалном закону. – Читања у Друштву заљубљеника у духовно просвећивање. 1889. И. С. 217–257.