Parimet themelore të priftërisë dhe profecisë së Dhiatës së Vjetër

Profetët dhe priftërinjtë zinin një pozitë shumë të veçantë, të spikatur jo vetëm në jetën fetare e kultike, por edhe në jetën civile dhe shoqërore të hebrenjve të Dhiatës së Vjetër. Kjo e fundit, natyrisht, sepse jeta e popullit hebre, ashtu si popujt e tjerë të kohëve të lashta, në të gjitha sferat e saj ishte pothuajse njëlloj e mbushur me parime fetare. Profecia dhe priftëria janë në qendër të fesë së zbuluar nga Dhiata e Vjetër; në këto dy institucione shprehet i gjithë thelbi dhe tiparet më tipike të tij. Në të njëjtën kohë, në jetën historike të Izraelit të Dhiatës së Vjetër, profetët dhe priftërinjtë shfaqen si figura shumë të spikatura. Prandaj, priftëria dhe profecia mund të shihen në dy mënyra. Lënda e shqyrtimit, së pari, mund të jenë veprimtaritë e tyre historike dhe zhvillimi historik i vetë institucioneve. Mund të merret parasysh dhe të parashtrohet se si në kohë të ndryshme profetët dhe priftërinjtë së bashku, në harmoni të plotë me njëri-tjetrin, shërbyen për të mirën dhe të mirën e fesë së Dhiatës së Vjetër dhe të Izraelit biblik; se si në kohë të tjera priftëria devijonte nga qëllimi i saj i drejtpërdrejtë dhe si atëherë profetët filluan të konfirmonin jo vetëm njerëzit, por edhe priftërinjtë në besim dhe bindje ndaj Zotit. Një këndvështrim i tillë kronologjik-pragmatik në temën e arsyetimit është i mundur. Por jo më pak interesant dhe, mbase, jo më pak i rëndësishëm është sqarimi i themeleve themelore të priftërisë dhe profecisë së Dhiatës së Vjetër, sqarimi i marrëdhënies së tyre themelore si dy institucione paralele dhe ekzistuese në të njëjtën kohë. Duhet theksuar se në vepra të tilla mbi historinë biblike dhe bibliologjinë në përgjithësi, zhvillohet kryesisht ana historike dhe pragmatike e profecisë dhe e priftërisë, si dhe e të gjitha institucioneve të tjera fetare dhe civile të Dhiatës së Vjetër; Autorët prekin anën parimore sikur vetëm kalimthi dhe vështirë se ndriçojnë të gjithë veprimtarinë historike të profecisë dhe të priftërisë nga këndvështrimi i parimeve të tyre të përgjithshme. Edhe artikujt në enciklopedi të ndryshme kushtuar profecisë dhe priftërisë preferojnë të flasin vetëm për organizimin e tyre të jashtëm dhe evolucionin gradual historik të formave, duke lënë mënjanë parimet që qëndrojnë në themel të të gjitha këtyre formave. Diskutimi i propozuar synon të qartësojë saktësisht themelet themelore të priftërisë dhe profecisë së Dhiatës së Vjetër. Veprimtaria historike e përfaqësuesve individualë të njërit dhe të tjetrit institucioni mund të na sigurojë vetëm material për të gjykuar parimet e vetë institucionit; ai vetëm mund të ilustrojë dhe konfirmojë përkufizime thelbësisht logjike. Gradualizmi historik i zhvillimit të institucioneve në zgjidhjen e detyrës sonë duhet të zbehet gjithashtu në plan të dytë; Format e institucioneve ndryshuan, por parimet e tyre mbetën të pandryshuara 1 . Feja, sipas shpjegimit filologjik të Laktantit, është bashkimi i Zotit dhe i njerëzve. Në lidhje me fenë e Dhiatës së Vjetër, një përkufizim i tillë mund të pranohet me lehtësi shumë të madhe. Kuptimi i religio (nga religare) mund të transferohet në hebraishten berith, "besëlidhje" (nga bara). Feja e Dhiatës së Vjetër është pikërisht besëlidhja e Jehovait me paraardhësit e Izraelit dhe me vetë popullin e Izraelit. Izraeli dhe Jehovai, si dy palë kontraktuese, hyjnë në një aleancë me njëri-tjetrin, duke vendosur disa detyrime të ndërsjella për të dyja palët. Personat që zënë një pozitë të spikatur në këtë bashkim - priftërinjtë dhe profetët - mund të mendohen si ndërmjetës midis dy palëve në bashkim: midis Zotit dhe popullit të Tij të zgjedhur. Parimi më i përgjithshëm i të gjitha institucioneve hierarkike fetare është pikërisht parimi i ndërmjetësimit. Por, duke shpjeguar më hollësisht parimet e priftërisë dhe të profecisë së Dhiatës së Vjetër, do të shohim se parimet e tyre të veçanta, megjithëse brenda kornizës së një përkufizimi të përgjithshëm themelor, janë shumë të ndryshme, ndonjëherë pothuajse deri në të kundërtën. Karakteri i përgjithshëm i anës kryesore të priftërisë dhe profecisë biblike mund të përcaktohet nga vetëm një analizë filologjike e termave hebraike dhe përdorimi i tyre në Bibël. Nuk ka dyshim dhe të padiskutueshëm se analiza filologjike e termave nuk mund të karakterizojë gjithmonë realitetin historik të dukurive, por, siç do të shohim, analiza filologjike e termave që kanë të bëjnë me priftërinë dhe profecinë biblike jep rezultate që përputhen plotësisht me të dhënat e vetë tekstit biblik dhe me historinë biblike. Termi për priftërinë në Bibël është kohen. Ekziston një folje përkatëse në arabisht - kahana. Kuptimi i përgjithshëm i rrënjës së përbashkët semite kahan është: "të qëndrosh, të qëndrosh drejtpërdrejt kundër diçkaje ose dikujt". Folja e lidhur kun, që korrespondon me arabishten kana, që do të thotë gjithashtu "të qëndrosh, të qëndrosh në përgjithësi", ka një kuptim të ngjashëm. Ky kuptim i foljeve kahan dhe kun bën të mundur që forma pjesore kohen të japë kuptimin: "qëndrimi përpara, ardhja" - kur zbatohet për një institucion fetar dhe kulti, natyrisht, mund të nënkuptojë vetëm "qëndrimi përpara popullit dhe qëndrimi përpara Zotit". Vetë forma pjesëmarrëse kohen përdoret në librat e Dhiatës së Vjetër në zbatim jo vetëm për priftërinjtë hebrenj, por edhe për priftërinjtë paganë. Kohen quhen prifti i Heliopolis (shih: Zan. 41:45, 50), prifti i Madianit (shih: Eksodi 2:16, 3:1), priftërinjtë e Dagonit (shih: 1 Sam. 5:5, 6:2). Rrjedhimisht, kohen, sipas përdorimit biblik, nuk do të thotë domosdoshmërisht prift hebre dhe nuk ka ndonjë konotacion specifik hebre. Ekziston një emër krejtësisht identik në arabisht - kahan. Sipas interpretimit arab të dhënë nga Gesenius në fjalorin e tij hebraik dhe aramaik, kahan do të thotë ai që kryen punët e dikujt dhe punon për interesat e dikujt. Në Bibël, fjala kohen ruan gjithmonë kuptimin e saj - "duke ardhur, duke qëndruar përpara" 2. Një analizë filologjike e fjalës kohen, që do të thotë priftërinj në Bibël, duke filluar nga Melkizedeku, jep bazën për të futur dy tipare karakteristike në konceptin e priftërisë: 1) përfaqësimi përpara Zotit në emër të popullit, ndërmjetësimi në një bashkim fetar nga ana e popullit dhe 2) krijimi, themelimi. Një përkufizim më i detajuar i parimeve të priftërisë së Dhiatës së Vjetër, natyrisht, mund të jepet nga shqyrtimi i të dhënave të tekstit biblik. Në qendër të gjithë fesë së Dhiatës së Vjetër është sakrifica. Duhet theksuar se sakrifica, që lind nga nevojat e brendshme të vetë personit, përbën kryesisht anën subjektive njerëzore të fesë. Priftëria e Dhiatës së Vjetër qëndron në lidhjen më të pazgjidhshme me sakrificën dhe vetëm për këtë arsye mund të themi se prifti që bën flijimin është një përfaqësues nga ana e njeriut në bashkimin e tij fetar me Zotin. Bibla jep shumë pak shembuj kur një person, sipas nevojave të tij të brendshme, bën një sakrificë. Bibla e jep një shembull të tillë që në fillimet e ekzistencës së tokës dhe njeriut, kur Kaini i solli Zotit një dhuratë nga frytet e tokës (Zan. 4:3), dhe Abeli ​​solli nga të parëlindurit e kopesë së tij dhe nga dhjami i tyre (Zan. 4:4). Natyrisht, sipas Biblës, fillimisht një person, duke pasur një nevojë të brendshme për të bërë një sakrificë, e ofroi vetë. Por një "vetëpërfaqësim" i tillë, si të thuash, në çështjen e fesë ishte vetëm në fillim. Shumë shpejt veçohen njerëz të veçantë për të bërë sakrifica; jo të gjithë njerëzit bëjnë sakrifica vetë; nga një çështje private individuale, viktima bëhet një çështje pak a shumë e përgjithshme. Kurbani bëhet kryesisht nga pleqtë në familje ose në klan. Pra, Noeu bën një sakrificë, padyshim në emër të gjithë familjes së tij (shih: Zan. 8:20), pasi pas sakrificës Zoti bekon Noeun dhe djemtë e tij (Zan. 9:1); Jobi bën një flijim për djemtë e tij (shih: Jobi 1:5). Në këto raste, njëri përfaqëson (kohen) shumë. Rrethi i personave të përfaqësuar nga një flijues zgjerohej gjithnjë e më shumë dhe arrinte vëllimin e një fisi; uniteti civil përkon me unitetin fetaro-kult; përfaqësuesi civil i popullit, në të njëjtën kohë, është edhe përfaqësuesi i tij fetar. Kështu, Melkizedeku ishte mbreti i Salemit dhe në të njëjtën kohë prift i Perëndisë Më të Lartit (Zan. 14:18). Megjithatë, në jetën fetare të popullit hebre, siç paraqitet në Bibël, nuk kishte pothuajse asnjë fazë të fundit në zhvillimin e priftërisë. Në librin e Zanafillës, populli hebre paraqitet para nesh vetëm si familja e Abrahamit, Isakut dhe Jakobit, të cilët radhazi ishin përfaqësues fetarë të familjeve të tyre dhe ishin priftërinj, megjithëse në raste të veçanta bënin flijime edhe anëtarë individualë të familjeve. Libri i Eksodit i paraqet hebrenjtë si një popull i tërë, të cilët, brenda një kohe shumë të shkurtër pas eksodit të tyre nga Egjipti, kishin, të paktën de jure, një priftëri të një lloji të veçantë. Mund të tregohet vetëm për Moisiun, i cili kombinoi në personalitetin e tij epërsinë në marrëdhëniet civile dhe fetare, por personaliteti i Moisiut në historinë e popullit hebre është një person i veçantë, dhe koha dhe rrethanat e jetës dhe veprimtarisë së tij janë gjithashtu krejtësisht të jashtëzakonshme. Që në fillimet e historisë së hebrenjve si popull, priftëria e tyre u organizua. Megjithatë, emërtimi ekskluziv i personave të caktuar për funksione fetare dhe kulti në mozaicizëm u krye më shumë në teori dhe legjislacion sesa në praktikë; Bibla paraqet shumë raste kur flijohej nga një person që nuk ishte fare i përfshirë në priftëri, por, gjithsesi, teorikisht, Dhiata e Vjetër vendos një monopol, si të thuash, të priftërisë. Ideja e një ndërmjetësi të domosdoshëm në marrëdhëniet fetare me Zotin, një përfaqësues i caktuar i posaçëm, mund të lindte fare natyrshëm nga vetëdija psikologjike e njeriut të Dhiatës së Vjetër. Psikologjia e vetëdijes mëkatare është e tillë që e detyron një person të imagjinojë Hyjnoren vetëm si të rreptë dhe ndëshkuese. Të paraqitesh personalisht përpara fytyrës së një Zoti të tillë është konsideruar gjithmonë e frikshme dhe madje e pasigurt. Bibla na tregon shumë qartë shfaqjen mes njerëzve të vetëdijes se ata kanë nevojë për një përfaqësues të veçantë që do t'i shpëtonte njerëzit nga marrëdhëniet e drejtpërdrejta me Hyjnoren dhe i cili i vetëm do të hynte në marrëdhënie të drejtpërdrejta me Zotin. Kështu, pas legjislacionit të Sinait, kur Jehovai tregoi gjithë fuqinë e Tij të frikshme dhe të tmerrshme (shih: Eksodi 19:16-19), njerëzit që panë bubullima dhe flakë, zhurmën e një borie dhe një mali që tymonte, u tërhoqën dhe qëndruan në distancë, dhe pastaj i thanë Moisiut: mos na fol, por ne të gjithë do të na dëgjojë, dhe ne do të na dëgjojë... populli qëndroi larg dhe Moisiu hyri në errësirën ku është Perëndia (Eks. 20:18–19, 21). Kjo ide për pamundësinë e çdo njeriu të zakonshëm që t'i afrohet Zotit shprehet me shumë vendosmëri në librin e Eksodit dhe në emër të vetë Zotit. Zoti i tha Moisiut: Priftërinjtë dhe populli të mos nxitojnë të ngjiten te Zoti, që të mos i godasë Zoti (Eksodi 19:24), madje edhe Moisiut Zoti i tha: Ti nuk mund të shohësh fytyrën time, sepse njeriu nuk mund të më shohë dhe të jetojë (Eksodi 33:20). Kush do të guxojë të më afrohet vetë? - thotë Zoti (Jer. 30:21). Vetëdija e pamundësisë për të pasur komunikim të drejtpërdrejtë me Hyjnoren ka jetuar gjithmonë te populli hebre. Kur Engjëlli që iu shfaq Gideonit shkatërroi mrekullisht flijimin e propozuar dhe po aq mrekullisht u zhduk nga sytë e Gideonit, Gideoni pa që ishte Engjëlli i Zotit dhe Gideoni tha: Mjerë për mua, Zot Sovran! sepse pashë Engjëllin e Zotit ballë për ballë (Gjyqtarët 6:22; shih: Isa. 6:5). Një vetëdije e tillë shërben si bazë e brendshme psikologjike e institucionit të priftërisë dhe një ndërgjegje e tillë në Bibël dhe në Çifutë në përgjithësi me kalimin e kohës u shfaq gjithnjë e më e mprehtë, ndonjëherë edhe si e tepruar. Në faqet e para të Biblës, Zoti paraqitet si duke ecur në parajsë; Ai flet me njerëzit ballë për ballë. Atëherë rrethanat fatkeqe e detyruan Adamin dhe gruan e tij të fshiheshin nga fytyra e Zotit Perëndi midis pemëve të parajsës (Zan. 3:8); Një kerubin dhe një shpatë flakëruese u vendos midis Perëndisë dhe njerëzve (Zan. 3:24). Më tej, vetë Zoti thotë se një person duhet të vdesë domosdoshmërisht nëse sheh fytyrën e Zotit; më në fund, hebrenjtë shmangin përdorimin e emrit të Zotit, të cilin Vetë Zoti e quajti Moisiun në Horeb - krijohet një tetragram artificial: iod†ge†vav†ge, i cili nuk dihet se si e lexojnë dhe nën të cilin është varrosur përgjithmonë emri i vërtetë i Zotit: leximi ynë "Jehova" ose "Jahweh" perëndimor - në fund të fundit. Më vonë, edhe tetragrami përshkruhet simbolikisht, me tre shkronja "iod" të renditura në një trekëndësh dhe të ngjashme. Kështu që Zoti u largua nga njeriu! Edhe pse i gjithë populli hebre, si popull i zgjedhur, si pronë e Jehovait, ishte një popull priftëror, i shenjtë - kodecsch në kuptimin e të qenit i dalluar (shih: Eksodi 19:5-6; Num. 16:3 etj.) - por në të vërtetë ata nuk korrespondonin me qëllimin e tyre për të qenë populli i Perëndisë. Njerëzit e zgjedhur gjatë gjithë historisë së tyre kanë vërtetuar vetëm se fuqia e Perëndisë është e përsosur në dobësi (2 Kor. 12:9). I gjithë populli nuk ishte i denjë për komunikim të drejtpërdrejtë me Perëndinë (shih: Eksodi 19:21–25). Prandaj, nga fiset hebreje, u zgjodh fisi i Levit, i cili u vendos fetarisht përpara gjithë popullit. Bibla, duke folur për vendosjen e priftërisë Levitike, vëren qartë se priftërinjtë duhet të qëndrojnë përpara Perëndisë dhe të qëndrojnë pikërisht në emër të popullit. Zoti i tha Moisiut: Merre... Aaronin, vëllanë tënd dhe bijtë e tij me të, nga mesi i bijve të Izraelit, që të jetë prift për mua (Eks. 28:1) - pikërisht nga mesi i popullit. Priftërinjtë janë deputetët e popullit, përfaqësuesit e tyre në marrëdhëniet fetare midis Zotit dhe njerëzve. Zoti, Perëndia yt, zgjodhi Aaronin nga të gjitha fiset e tua për të dalë përpara Zotit, Perëndisë tënd, për t'i shërbyer dhe për të bekuar emrin e Zotit Perëndi, ai dhe bijtë e tij gjatë gjithë ditëve (Ligj. 18:5). Në aspektin fetar, priftëria levitiste qëndronte përpara njerëzve dhe lehtësonte marrëdhëniet e tyre me Perëndinë (shih: Ek. 28:38; Lev. 10:17, 21:8; Num. 1:53, 8:19, 16:5, 17:5, 18:23). Priftëria është për favorin e Zotit ndaj popullit hebre (shih: Ek. 28:38); Levitët dhe priftërinjtë kryenin shërbime për bijtë e Izraelit... në mënyrë që bijtë e Izraelit të mos mposhteshin kur bijtë e Izraelit t'i afroheshin shenjtërores (Numrat 8:19). Në emër të Perëndisë, priftërinjtë u japin bekime njerëzve (shih: Lev. 9:22–24; Num. 6:22–27 etj.). I gjithë populli hebre quhet mbretëria e priftërinjve (Eks. 19:6; shih: Isa. 61:6), një popull priftërinjsh. Dikush mund të mendojë se ai ishte i tillë jo për veten e tij, por për popujt e tjerë. Ashtu si prifti qëndronte midis Perëndisë dhe njeriut, ashtu edhe populli hebre, sipas idesë së zgjedhjes së Zotit, qëndronte midis Perëndisë dhe popujve paganë. Këtu ruhet parimi i përfaqësimit në konceptin e priftërisë. Siç shihet nga rituali i therjes së qengjit të Pashkës, të gjithë e therën vetë (prandaj shprehja zevach pasah, "për të therë Pashkën", e famshme: "për të ngrënë Pashkën"), dhe hebrenjtë thoshin se në ditën e Pashkës të gjithë janë prift, d.m.th. pjesën tjetër të kohës përfaqësuesi dhe zëvendësi i tyre është prift (kohen). Kështu, priftërinjtë ishin ndërmjetës midis Zotit dhe njerëzve. Ndërmjetësuesit vijnë nga populli. Duke thënë këtë, ne nuk duam të lëmë pa vëmendjen e duhur priftërinë e mirënjohur Levitike, e cila theksohet vazhdimisht në librat e Dhiatës së Vjetër. Librat e Testamentit të Vjetër nuk thonë kurrë se priftërinjtë u emëruan nga vetë njerëzit, për shembull, me zgjedhje. Përkundrazi, në emër të Zotit thuhet gjithmonë: Unë i kam zgjedhur (shih: Ek. 28:1; Ligji i Përtërirë 18:5; Zotëri. 45:20, etj.). Kjo zgjedhje hyjnore dhe vendosja hyjnore e priftërisë levitike, sipas Biblës, është e padyshimtë dhe kjo do të diskutohet më tej. Por është e nevojshme të theksohet se priftëria ruan gjithmonë karakterin e saj të përfaqësimit popullor në çështjen e fesë. Në Bibël, meqë ra fjala, ka një shprehje tipike: Ja, Amariahu është kryeprifti mbi ju në të gjithë veprën e Zotit dhe Zebadiahu... në gjithë veprën e mbretit (2 Kronikave 19:11; krh. v. 8). Ana fetare e jetës, "vepra e Zotit", kishte përfaqësuesit e saj ashtu si të gjitha anët e tjera kishin të tyren. Vetëm një fis i Izraelit u thirr në priftëri - Levi, [në veçanti] - pasardhësit e Aaronit. Nga pikëpamja themelore, sipas Biblës, në zgjedhjen e një fisi mund të vërehen disa pika karakteristike. Në fakt, pse Zoti zgjodhi vetëm një fis dhe konkretisht fisin e Levit për përfaqësimin fetar të Izraelit? Bibla jep këtë shpjegim për këtë fakt. Zoti i foli Moisiut, duke i thënë: Ja, unë kam marrë Levitët nga gjiri i bijve të Izraelit në vend të të gjithë të parëlindurve që hapin barkun e bijve të Izraelit; ata do t'i zëvendësojnë ato; ...sepse të gjithë të parëlindurit janë të mitë; Ditën që vrava të gjithë të parëlindurit në vendin e Egjiptit, shenjtërova për vete të gjithë të parëlindurit e Izraelit (Numrat 3:11-13). Kur numëruan të gjithë Levitët, numri i tyre - 22 mijë (shih: Numrat 3:14-39) - doli se pothuajse përkon me numrin e të parëlindurve meshkuj, prej të cilëve ishin 22.273 (shih: Numrat 3:40-43). Zëvendësimi u bë lehtësisht dhe për tepricën e të parëlindurve prej 273 vetësh, u mor një shpërblim prej 5 siklash (shih: Numrat 3, 44–51). Në këtë shpjegim biblik të zgjedhjes së fisit të Levit, mund të shihet se në Bibël është ruajtur lidhja midis rendit të ri, parimit të ri të zgjedhjes dhe atij të vjetër. Më parë, përfaqësuesi natyror në kult ishte më i madhi në klan; Më pas u përcaktua një fis i veçantë nga mesi i Judenjve, por ai u përcaktua pikërisht në vend të të parëlindurve, të cilët përjashtoheshin nga shërbimi në tabernakull. Reforma e priftërisë e kryer nga Moisiu, siç mund të shihet nga udhëzimet e kapitullit të 3-të të librit të Numrave, kishte të bënte vetëm me personat e shenjtë dhe parimi i priftërisë mbeti i njëjtë, gjë që, si të thuash, vihet re veçanërisht. Ashtu si më parë paraardhësi ose i parëlinduri ishte përfaqësuesi natyror i familjes së tij, kështu edhe tani i njëjti përfaqësues është prifti i fisit të Levit; prifti vepron si përfaqësues artificial në vend të ish përfaqësuesit natyror. Por kur vendoset priftëria levitike, nuk mund të mos vërehen veçoritë e saj dalluese. Sipas disa të dhënave biblike, vetë zgjedhja e fisit të Levit u bazua në disa veçori të këtij fisi dhe veçori të vetive etike. Në vetëdijen e hebrenjve të kohëve të mëvonshme, kjo pikë etike shfaqet mjaft qartë. Siraku thotë se Zoti e lartësoi Aaronin, vëllanë e tij, të shenjtë si Moisiu (Sir. 45:7). Nga të gjithë Levitët, pasardhësit e Aaronit u thirrën në priftëri, ndoshta për shkak të vetive të veçanta etike të paraardhësve të tyre. Në çdo rast, ligji kërkon cilësi të veçanta nga priftëria që do ta dallonin edhe nga jashtë dhe do ta bënin atë një përfaqësues etik në vend të një përfaqësuesi natyral-klanor. Ligji i Moisiut nuk toleron asnjë defekt fizik te një prift (shih: Lev. 21:17–23); kërkesa të veçanta i vendosen gruas dhe, në përgjithësi, familjes së priftit (shih: Lev. 21:7–9). Rrethi i personave të të vdekurve që mund të preken nga përdhosja dhe për të cilët një prift mund të mbajë zi është i kufizuar (shih: Lev. 21:1–6). Në lidhje me kryepriftin, të gjitha këto kërkesa rriten (shih: Lev. 21:10–14). Të gjitha këto kërkesa përbëjnë një tipar të priftërisë levitike dhe të gjitha ato e dallojnë priftin nga njerëzit e tjerë në aspektin etik, në kuptimin e pastërtisë më të rreptë levitike; në fund të fundit, koncepti i pastërtisë levitike në Dhiatën e Vjetër ndonjëherë përkon me konceptin e shenjtërisë. Përfaqësimi etik i treguar, i cili formoi bazën e priftërisë Levitike, e vendos priftërinë në një nivel më të lartë zhvillimi, krahasuar me atë nivel kur baza e priftërisë ishte përfaqësimi familjar-fisnor. E njëjta lartësi e priftërisë tregohet nga shenjtërimi i sapokrijuar me derdhjen e vajit dhe veshjen e rrobave të veçanta (shih: Lev. 8:1-30). Por ende parimi i përfaqësimit mbetet në priftërinë levitike. Nën Sinai, sipas fjalëve të Mitropolitit Filaret, kishte vetëm një "përtëritje madhështore të priftërisë". Ky përditësim nuk e ndryshoi parimin bazë; disa individë u zëvendësuan nga të tjerë, por individët e rinj mbetën të njëjtët përfaqësues të popullit, anëtarët e tij të përparuar në kuptimin fetar dhe kultik. Të dhëna të tjera biblike e karakterizojnë institucionin e priftërisë së Dhiatës së Vjetër edhe me veçoritë e përfaqësimit konkretisht nga ana e popullit. Kështu, të dhënat biblike nuk i atribuohen kurrë priftërisë së krijimtarisë fetare. Veprimtaria e priftërisë është mbrojtja e këtij ligji, përhapja e tij dhe zbatimi i institucioneve fetare. Priftërinjtë u mësonin njerëzve ligjin, por ata mësonin pikërisht këtë ligj. Priftërinjtë duhej t'u mësonin bijve të Izraelit të gjitha statutet që Zoti u kishte thënë (tashmë ua kishte thënë) nëpërmjet Moisiut (shih: Lev. 10:11). Azariahu i thotë Uziahut kur ai hyri në kishën e Zotit për të djegur temjan mbi altarin e temjanit: Nuk të takon ty, Uziah, të djegësh temjan për Zotin; kjo është puna e priftërinjve, bijve të Aaronit, të caktuar për të djegur temjan (2 Kron. 26:16, 18). Një besëlidhje e përjetshme iu bë Aaronit dhe farës së tij gjatë gjithë ditëve të qiellit, që ata t'i shërbenin Zotit dhe së bashku të kryenin vepra të shenjta dhe të bekonin popullin e Tij në emrin e Tij; Ai e zgjodhi nga të gjithë të gjallët për t'i ofruar Zotit flijime, temjan dhe erëmirë në kujtim të shlyerjes për popullin e tij; Ai i dha atij urdhërimet dhe autoritetin e Tij në dekretet gjyqësore, për t'i mësuar Jakobit zbulesat dhe për ta udhëzuar Izraelin në ligjin e Tij (Sir. 45:19–21). Ligji i së vërtetës... është në gojën e tyre. Buzët e priftit duhet të ruajnë njohurinë dhe ligji kërkohet nga goja e tij, sepse ai është lajmëtari (malah) i Zotit të ushtrive (Mal. 2:6–7). Kështu thotë Zoti i ushtrive: pyesni priftërinjtë për ligjin (Hag. 2:11). Profeti Ezekiel i qorton priftërinjtë, sepse ata përdhosin ligjin e dhënë nga Perëndia, nuk e ndajnë të shenjtën nga e papastra dhe nuk tregojnë dallimin midis të papastërtisë dhe të papastërtisë dhe kanë mbyllur gojën nga e shtuna (Ezek. 22:26; krh. 44:23). The same prophet repeats many of the laws of Moses, which priests must especially preserve and carefully implement both in their own and in the people’s lives (see: Ezek. 45:9–25, 46:5–20; cf.: Lev. 19:19, 27, 21:1, 5, 7, 13, 14, 17:15, 22:8, 23:4, etj.). Në jetën historike të popullit hebre, priftërinjtë shpesh veprojnë si mësues të ligjit. Por është karakteristikë e priftërisë së Dhiatës së Vjetër që priftërinjtë veprojnë si predikues të ligjit tashmë të dhënë. Për herë të parë, ligji shpallet drejtpërdrejt nga Zoti, jo nëpërmjet priftërinjve, por nëpërmjet personave të tjerë; priftërinjtë më pas shpërndajnë ligjin e përfunduar (shih: Lev. 10:11); Predikimi i një prifti të Dhiatës së Vjetër është vetëm predikimi i ligjit, leximi i ligjit, predikimi nga fletorja e dikujt tjetër. Megjithatë, ekziston një grup i vogël faktesh kur një prift ose kryeprift komunikon vullnetin e Perëndisë, të zbuluar drejtpërdrejt atij nga Zoti. Ne nënkuptojmë gjithë atë shpallje ose shpallje të vullnetit të Zotit, që u mor nëpërmjet Urimit dhe Thumimit. Urim dhe Thummim janë diçka krejtësisht e pakuptueshme dhe e errët në sferën e priftërisë së Dhiatës së Vjetër. Lloji dhe kuptimi i Urimit dhe Thumimit nuk mund të paraqitet qartë dhe definitivisht, dhe përfaqësuesit e shkencës refuzojnë këtë detyrë 3 . Sipas Biblës, Urimi dhe Thumimi u vendosën në parzmoren e gjykimit (shih: Eksodi 28:30; Lev. 8:8), të quajtur së bashku gjykimi i bijve të Izraelit (shih: Eksodi 28:30), por "ajo që ishin Urimi dhe Thumimi, si Zoti shpalli - do të mbetej plotësisht i Tij dhe do të përpiqet të mbetet e Tij plotësisht. i pazgjidhur përgjithmonë” (Maibaum). Dikush mund të mendojë se Urimi dhe Thummimi ishin një nga llojet e tregimit të fatit të kultit fetar, duke vënë në dyshim Hyjnoren. Historia e Davidit është veçanërisht karakteristike në këtë drejtim. Kur Abiathari, bir i Ahimelekut, vrapoi te Davidi në Kejlah dhe solli me vete efodin. Kur Davidi mësoi se Sauli kishte planifikuar të keqen kundër tij, i tha priftit Abiathar: Sill efodin e Zotit (1 Samuelit 23:6, 9). Siç mund të konkludohet nga sa vijon (shih: v. 10–12), vetë Davidi e pyet Zotin, natyrisht, nëpërmjet efodit, dhe ai vetë merr një përgjigje nëpërmjet Urimit dhe Thumimit. Zbulesa është, si të thuash, e lidhur me temën. Në Bibël ne shohim shumë herë që kjo apo ajo zbulesë jepet nëpërmjet Urimit dhe Thumimit (shih: Gjyqtarët 1:1, 20:18, 23, 27–28, 21:2; 1 Samuelit 14:36–37, 22:10, 13, 23:2, 2, 4, 1. 30:7; 2 Samuelit 2:1, 5:19, 23). Sipas Maibaum-it, marrja në pyetje përmes efodit praktikohej në raste të një rëndësie të veçantë. Zbulesa përmes Urimit dhe Thumimit në Bibël quhet së bashku me llojet e tjera të zbulesës - në një ëndërr, në një vegim, përmes profetëve. Kështu Sauli e pyeti Zotin; por Zoti nuk iu përgjigj as në ëndërr, as nëpërmjet Urimit, as nëpërmjet profetëve (1 Sam. 28:6; shih gjithashtu: 15). Kështu, Bibla, duke folur për parzmoren e gjykimit me Urim dhe Thumim, e vendos kryepriftin në lidhje të drejtpërdrejtë me Hyjninë, e cila i jep atij disa zbulesa të reja. Por ky fakt nuk bie aspak në kundërshtim me qëndrimin që kemi shprehur se priftëria nuk kishte krijimtari fetare, se krijimtaria fetare nuk ishte sfera e vetë priftërisë. Të gjitha ato pasazhe biblike që flasin për priftin që merr zbulesa përmes Urimit dhe Thumimit nuk japin arsye për të supozuar se prifti mori një zbulesë në kuptimin e ngushtë të fesë. Shpallja përmes Urimit dhe Thumimit iu përgjigj nevojave urgjente të kohës, kërkesave të natyrës praktike dhe këto përgjigje nuk kanë përmbajtje fetare përjetësisht të vlefshme. Bijtë e Izraelit e pyetën Zotin, duke thënë: Cili prej nesh do të shkojë i pari kundër kananitëve për të luftuar me ta? Dhe Zoti tha: Juda do të shkojë (Gjyqtarët 1:1–2; krh. 20:18). Ata kërkuan gjithashtu nëse do të hynin në betejë me Beniaminin (shih: Gjyqtarët 20:23, 28). Sauli e pyeti Zotin: A duhet të shkoj pas Filistejve? (1 Samuelit 14:37). Davidi pyeti të njëjtën gjë (shih: 1 Sam. 23:2, 4, 10–12). Në përgjithësi, sipas të dhënave që gjenden në Bibël, Urimi dhe Thumimi mund të konsiderohen si një lloj orakulli hebre, paralel me orakujt klasikë. Rastet dhe arsyet e marrjes në pyetje përmes Urimit dhe Thumimit dhe përmes orakujve janë krejtësisht paralele. Por nga pikëpamja themelore, duhet bërë edhe një vërejtje. Në bashkimin fetar të Hyjnores dhe njerëzve, iniciativa, natyrisht, duhet t'i përkasë Hyjnores, anës më të fortë, absolute. Prandaj, shpallja fetare duhet të jetë me iniciativën e Hyjnores; por shpallja përmes Urimit dhe Thumimit, cilado qoftë përmbajtja e saj, a ishte gjenetikisht me iniciativën e Hyjnores? - Jo. Nëpërmjet Urimit dhe Thumimit, njeriu pyeti Zotin; iniciativa këtu është njerëzore. Hyjnia është ana pasive, jo ajo aktive. Ai, - thotë Bibla për Jozueun, - do t'i drejtohet priftit Eleazar dhe do ta pyesë për vendimin, nëpërmjet Urimit përpara Zotit (Numrat 27:21). Shpallja përmes Urimit dhe Thumimit nuk mund të quhet zbulesë fetare në kuptimin e plotë; është vetëm përgjigja e Hyjnores, e ngjashme me përgjigjen e një orakulli, ndaj pyetjes praktike të njerëzve të interesuar. Kështu, ekzistenca e Urimit dhe Thumimit nuk e ndryshon aspak aspektin themelor të priftërisë. Priftëria është vetëm pjesa e përparuar në jetën fetare të njerëzve që kanë hyrë në një besëlidhje me Perëndinë. Por në përputhje me vetë thelbin e fesë së Dhiatës së Vjetër, priftëria e Dhiatës së Vjetër merr një tjetër veçori shumë domethënëse në Bibël. Feja e Dhiatës së Vjetër është, para së gjithash, një fe e sakrificës. Sakrifica në lidhje me Zotin kishte një kuptim pajtues, dhe në lidhje me njeriun - e pastronte atë nga mëkatet, duke i korrigjuar ritualisht ato në dënimin simbolik, shfarosjen e tij (njeriut) në personin e një kafshe që e zëvendësonte (ideja e mëkatit). Prandaj, prifti sakrifikues e pastron mëkatarin nga mëkati i tij duke vrarë zëvendësin e tij (vikarin). Flijimi për mëkat shpreh më qartë thelbin e fesë së Dhiatës së Vjetër dhe Bibla, kur bëhet fjalë për këtë flijim, thotë mjaft pozitivisht se është prifti ai që pastron nga mëkati. Hapi i parë i priftërisë Levitike të sapokrijuar ishte një sakrificë për mëkatin (shih: Lev. 9:7). Në librin e Levitikut, pas paraqitjes së çdo rasti individual të flijimit për mëkatin ose flijimit për shkeljen, përsëritet: Kështu prifti do të shlyejë për të dhe do t'i falet, domethënë i gjithë populli (Lev. 4:20) ose një individi (shih: Lev. 4:26, 31, 35, 5:6, 10, 13, 18, 6:7, 14:19, 31, 15:30, etj.). Ishte një ditë kur priftëria vepronte në jetën fetare dhe kulti të popullit pikërisht si një institucion për pastrimin e mëkateve, kjo është dita e pastrimit, kur kryeprifti pastronte veten dhe shtëpinë e tij (shih: Lev. 16:11) dhe shenjtëroren nga papastërtia e bijve të Izraelit dhe nga krimet e tyre, në fund të gjitha mëkatet e tyre16: me short (shih: Lev. 16:8, 10), rrëfeu mbi të të gjitha paudhësitë e bijve të Izraelit... dhe të gjitha mëkatet e tyre (Lev. 16:21). "Në këtë ditë të dhjetë të muajit të shtatë Perëndia urdhëroi që të të pastronte, që të të pastronte nga të gjitha mëkatet e tua, që të ishe i pastër përpara Zotit. Prifti duhej të pastronte" (shih: Lev. 16:24, 30, 32–34). Në këtë ditë, një herë në vit, kryeprifti hynte në Shenjtin e të Shenjtëve jo pa gjak, të cilin e ofroi për vete dhe për mëkatet e injorancës së popullit (Hebrenjve 9:7). Ky aspekt i priftërisë së Dhiatës së Vjetër zbulohet në Letrën drejtuar Hebrenjve. E gjithë priftëria e Dhiatës së Vjetër qëndronte në lidhjen më të ngushtë me mëkatet e njerëzve, e ushqyer me mëkatet e njerëzve (Hos. 4:8), duke i pastruar ata në flijim. Sipas Biblës, priftëria është një institucion hyjnor i caktuar për pastrimin e mëkateve. Por edhe në këtë rast, prifti është ende përpara njerëzve në vetëkënaqësinë e tyre simbolike afatgjatë të ndërgjegjes së tyre fetare. Prifti është ai që qëndron në këmbë (kohen) dhe ofron vazhdimisht të njëjtat flijime, të cilat nuk mund t'i heqin kurrë mëkatet (Hebrenjve 10:11). I njëjti parim i përfaqësimit në kënaqësinë fetare të ndërgjegjes qëndron në themel të gjithë kompleksit, sipas Biblës, pastërtisë së jashtme dhe pastrimeve të ndryshme, ku shohim edhe priftin duke vepruar. Prifti gjykon lebrën dhe pastron lebrozin (shih: Lev. 13:1–32), gjykon lebrën në shtëpi dhe e pastron atë (shih: Lev. 14:34–56), etj. Meqenëse, me gjithë veprimtarinë e saj, priftëria mbeti një institucion fetar nga ana e njerëzve dhe për qëllime njerëzore, është krejt e natyrshme që priftëria levitike të merrte organizimin e plotë të nevojshëm për shërbimin tokësor. Madje shumë nga detajet e organizimit të jashtëm të priftërisë janë të përcaktuara në librat e ligjit. Gjithçka që iu shtua organizimit të jashtëm të priftërisë u shkaktua më pas nga rrethana të veçanta: ndërtimi i kishës, shumimi i priftërinjve dhe levitëve dhe e gjithë shtimi konsistonte në vendosjen pothuajse të rendit të shërbimit (shih: 1 Kron. 24:1-19; 2 Kron. 31:2, etj.). Në përgjithësi, priftëria është një institucion me një organizim të jashtëm rreptësisht dhe të detajuar. Ne nuk duhet të na shqetësojë në këtë rast forma e kësaj organizate, por pohojmë faktin e ekzistencës së saj, sepse dëshmon se nga ana e saj parimore priftëria ishte - nëse feja është një bashkim mes Qiellit dhe tokës - një institucion në anën e tokës. U organizua edhe jeta e jashtme e priftërisë Levitike. Kështu, u përcaktua përmbajtja e veçantë e priftërisë: pjesërisht e përhershme - të dhjetat, frutat e para, pjesërisht të rastësishme - pjesë të ndryshme të flijimeve. Priftëria është një nga institucionet njerëzore tokësore, dhe për këtë arsye, si çdo pozicion shtetëror ose publik, sipas pikëpamjes së Dhiatës së Vjetër, ajo paguhet. Me pak fjalë, priftëria levitiste ishte me rrogë. Numri i pasazheve biblike që flasin për mirëmbajtjen e levitëve dhe priftërinjve është shumë i madh dhe ne nuk kemi nevojë t'i citojmë ato. Por në mënyrë karakteristike, disa vende duket se theksojnë se mbajtja e levitëve dhe priftërinjve ishte në kuptimin e plotë pagesë për korrigjimin e pozicionit. Dhe ai urdhëroi, thuhet për Ezekian, që banorët e Jerusalemit t'u jepnin disa gjëra priftërinjve dhe levitëve, me qëllim që ata të ishin të zellshëm në ligjin e Zotit (2 Kronikave 31:4). Këtu zbatohet një këndvështrim krejtësisht i përditshëm, sipas të cilit rritja e pagës duhet të nxisë kryerjen më të zellshme të pozicionit. Ashtu siç pritej në bazë të teokratizmit hebre, priftëria, përveç detyrave të veçanta fetare dhe kulti, kryente edhe funksione të tjera të karakterit shtetëror dhe publik. Kështu, priftërinjtë gjykonin (shih: Ligji i Përtërirë 17:8–12), morën pjesë në ndarjen e tokës (shih: Josh. 19:51) dhe nganjëherë morën pjesë aktive në grusht shteti të ndryshëm, si kryeprifti Jehojada gjatë hipjes në pushtet të Joasit (shih: 2 Mbretërve 11:2 Kronikave 2:2:1-2; Megjithatë, ndikimi në jetën politike dhe shtetërore të njerëzve varej nga rrethanat dhe nga autoriteti personal i përfaqësuesve të hierarkisë së Dhiatës së Vjetër. Joasi bëri atë që ishte e drejtë në sytë e Zotit... derisa prifti Jehojada e udhëzoi atë (2 Mbretërve 12:2). Përfaqësuesit më të mirë të priftërisë, me autoritetin e tyre personal, rivendosën një marrëdhënie të tillë midis aspekteve të ndryshme të jetës kombëtare, në të cilat parimi fetar merr përparësi. Përkundrazi, nëse përfaqësuesit e priftërisë nuk ishin të kënaqshëm, atëherë ana fetare e jetës së njerëzve u tërhoq në vendin e dytë dhe parimi i shtetit doli përpara. Duhet pranuar se në Bibël më shpesh hasim ilustrime të pikës së dytë. Ne shohim vazhdimisht se pushteti shtetëror disponon priftërinë (shih: 1 Kron. 24:1-19; 2 Kron. 19:8, 29:4 dhe 31:2, 4). Priftërinjtë u binden me butësi urdhrave të paligjshëm të autoriteteve qeveritare (shih: 2 Kronikave 36:10–16). Nën përfaqësuesit më të fuqishëm të pushtetit shtetëror, në kohën e lulëzimit të Cezarizmit hebre, priftëria kthehet në një detyrë publike së bashku me të gjithë të tjerët. Kur renditen krerët e aspekteve të ndryshme të qeverisjes nën Solomonin, atëherë së bashku me skribët, skenaristët, komandantët ushtarakë, oborrtarët, shefat e taksave dhe zotërit e furnizimeve, emërohen edhe Zadok dhe Abiathar, priftërinjtë (shih: 1 Mbretërve 4:2-19). Priftëria është mish prej mishi dhe kockë nga kocka e popullit të saj; është pjesa e përparuar e popullit në aspektin fetar, por një pjesë e lidhur pazgjidhshmërisht me gjithë popullin. Në jetën historike të popullit hebre, ne mund të vërejmë shumë herë se si vetë priftëria devijoi nga ligji, duke ndarë mungesën e kohës së saj. Së bashku me mbretërit ose në vartësi të mbretërve, priftërinjtë ndjekin qëllime dinastike dhe hierarkike, duke lënë, si të thuash, vullnetin dhe devotshmërinë e një pjese të popullit; ndonjëherë bindjet morale dhe fetare të njerëzve lëkunden. Vetë priftëria i shërbeu kohës së saj më shumë se sa e detyronte koha t'i shërbente vetes, ajo ndoqi rrjedhën e kohës më shumë sesa drejtoi pikërisht këtë rrjedhë përgjatë kanalit të ligjit, të cilin priftëria duhej ta bënte sipas detyrës së saj. Me një fjalë, priftëria nuk qëndroi gjithmonë në kulmin e thirrjes së saj dhe u shkri plotësisht me jetën e njerëzve. Prandaj, shpesh, profetët i kërcënojnë priftërinjtë me gjykim (shih: Hos. 5:1) dhe denoncojnë rënien e tyre të ulët. Kurvëria, vera dhe pijet pushtuan zemrën e priftërisë (Hos. 4:11), ajo devijoi nga besëlidhjet dhe statutet e Perëndisë (shih: Mal. 3:7), priftërinjtë grabitën Perëndinë (shih: Mal. 3:8). Priftërinjtë, sipas profetëve, kanë të njëjtin fat së bashku me popullin: ajo që do t'i ndodhë popullit do të ndodhë me priftin (Isa. 24:2; Hos. 4:9). Të gjitha faktet e mësipërme dhe gjykimet biblike ilustrojnë parimin e priftërisë levitike që kemi vendosur. Priftëria levitike përfaqësonte popullin në një besëlidhje fetare me Perëndinë, e pastronte atë nga mëkatet nëpërmjet kultit të flijimit dhe supozohej që, duke i mësuar popullit këtë ligj, të ruante jetën e njerëzve në shtigjet e ligjit. Priftëria ishte caktuar posaçërisht për të korrigjuar kultin dhe i gjithë kuptimi, e gjithë bukuria e kultit të Testamentit të Vjetër u bashkua në vetëdijen e hebreut të Testamentit të Vjetër me fytyrën e priftit, duke qëndruar përballë popullit dhe duke shprehur fenë e popullit me personalitetin e tij. Dhe përshkrimi entuziast i Simonit, birit të Onias, priftit të madh, nga një çifut i devotshëm i kohëve të mëvonshme bëhet i kuptueshëm. Sa madhështor ishte ai (Simoni) midis njerëzve kur doli nga perdja e kishës! Si ylli i mëngjesit midis reve, si hëna e plotë në ditë, si dielli që shkëlqen mbi kishën e Shumë të Lartit, dhe si ylberi që shkëlqen në retë madhështore, si ngjyra e trëndafilave në ditët e pranverës, si zambakët pranë burimeve të ujit, si një degë e Libanit në ditët e verës, si zjarri me temjan në një temjanicë paraprake, si një enë me temjanicë të gjithanshme si një pemë ulliri me fruta dhe si një selvi e lartë deri te retë. Kur mori veshje madhështore dhe u vesh me gjithë stolitë madhështore, atëherë, duke u ngjitur në altarin e shenjtë, ndriçoi me shkëlqim perimetrin e shenjtërores. Gjithashtu, kur mori pjesët e flijimit nga duart e priftërinjve, që qëndronin pranë zjarrit të altarit, rreth tij ishte një kurorë vëllezërish, si degë kedri në Liban, dhe ata e rrethuan si degë hurme, dhe të gjithë bijtë e Aaronit në lavdinë e tyre dhe ofertën për Zotin në duart e tyre përpara gjithë asamblesë së Izraelit (50-1). Me fjalët e mësipërme poetike, hebreu lavdëron përfaqësuesin e tij fetar, i cili kryen përballë popullit të tij dhe në emër të tij gjithë bukurinë e kultit të Dhiatës së Vjetër. Nuk është vetë çifuti ai që e kryen kultin, por vetëm vëzhgon sesi përfaqësuesi fetar i popullit, prifti, e kryen atë në emër të popullit. Profecia e Testamentit të Vjetër ishte fenomeni më i madh i fesë së Testamentit të Vjetër, nervi kryesor i jetës fetare të njerëzve. Feja çifute është feja e profetëve. Profetët janë personalitetet më të mëdha dhe më të larta të Dhiatës së Vjetër. Edhe përfaqësuesit e pikëpamjeve jashtëzakonisht negative për faktet e historisë biblike përkulen para tyre. Ata që në të gjithë Biblën nuk shohin gjë tjetër veç të natyrshmes dhe të natyrshmes, edhe pse tek profetët shohin vetëm "opozitë" politike, prapëseprapë i konsiderojnë profetët si personalitete të shquara, heronj të shpirtit. Librat e Dhiatës së Vjetër, shumica e të cilëve janë shkruar nga profetë, ofrojnë një material shumë të pasur për një përkufizim të saktë të parimeve të profecisë. Këto parime, madje më shumë se parimet e priftërisë, mund të përcaktohen nga një analizë filologjike e termave me të cilët quhen profetët në Bibël. Ekzistojnë tre terma të tillë: nabi, ro'e dhe hoze. Termi më i zakonshëm dhe më tipik është padyshim “nabi”; termat ro'e dhe hoze theksojnë më shumë anën intime të jetës personale dhe përvojat personale të profetit, ndërsa nabi e përkufizon profetin në jetën dhe veprimtaritë e tij historike dhe fetare. 4 Prandaj Nabi tregon një person i cili, duke qenë i mësuar vetë, ua përcjell të tjerëve atë që i është mësuar në mënyrë aktive dhe të vetëdijshme. Një prodhim i tillë i fjalës ruan plotësisht karakterin veprues në kuptimin nabi, dhe vetë procesi i formimit të nabiut nga nabi, një emër foljor me kuptim vepror nga një folje me kuptim pasiv, i qartëson ato dy momente të ndryshme, nga të cilat në të parën profeti është një person pranues, pasiv dhe në të dytin është një person transmetues, aktiv. 5 Prandaj, bl. Jeronimi i quan profetët mësues të popullit (doktorë). Kur shpjegoni kuptimin aktiv të fjalës nabi, nuk është zakon të kaloni pranë vendit më tipik - P.sh. 7:1–2. Zoti i foli Moisiut, i cili refuzoi ambasadën, duke përmendur gjuhën e tij të lidhur: Unë të kam bërë Perëndi të Faraonit dhe Aaroni, vëllai yt, do të jetë profeti yt; Ti do t'i tregosh gjithçka që të urdhëroj dhe vëllai yt Aaroni do t'i flasë Faraonit. Këtu fjala nabi do të thotë ai që i përcjell fjalët e një personi tek tjetri. Në një rast tjetër Zoti foli për Aaronin: Unë e di se ai mund të flasë... dhe ai do t'u flasë njerëzve për ju (Moisiu). kështu ai do të jetë goja juaj (Dal. 4:14, 16). Është e qartë se "profet" (Eks. 7:1) korrespondon me "gojë" (Dal. 4:16). Aaroni ishte "goja" e Moisiut, siç mund të shihet nga Eks. 4:30. Edhe profeti Jeremia e quan veten goja e Jehovait (shih: Jeremia 15:19). Kuptimi përkatës ruhet nga ekuivalenti filologjik i nabi në greqisht – prof'thj. Profhthj mund të interpretohet filologjikisht si i përbërë nga prТ - për dhe fhm... - them unë. Sipas këtij interpretimi, prof'thj do të thotë të flasësh për dikë. Prandaj, profet është ai që u shpall njerëzve atë që Zoti ia zbulon atij. Në këtë kuptim, dhe blzh. Agustini i quan profetët zëdhënës të fjalëve të Zotit për njerëzit që nuk mundën ose ishin të padenjë për të dëgjuar Vetë Zotin. Duhet të theksohet se në Bibël ka profetë të Baalit (nebi'ej habaal) dhe profetë të Ashtorethit (nebi'ej haaschera) (shih: 1 Mbretërve 18:25, 29, 40, 19:1; 2 Mbretërve 10:19), por ka edhe një term të veçantë për përcaktimin e profetit: -ekosseem. 18:10, 14; 1 Samuelit 6:2, etj.) nga folja kasam - të sjell në mendje; Profetët hebrenj të Jehovait nuk quhen kurrë kosemim. Kjo është terminologjia e profetëve të Dhiatës së Vjetër. Me qartësi të mjaftueshme ai nxjerr në pah faktin se, nga njëra anë, profeti mori diçka në një gjendje të veçantë nga Zoti, dhe nga ana tjetër, ai ua komunikoi këtë të pranuar njerëzve. Prandaj, parimi shumë i përgjithshëm i profecisë është shumë i ndryshëm nga ai i priftërisë. Nëse priftëria ndërmjetësonte midis Perëndisë dhe njeriut dhe ishte përfaqësuese nga ana e njeriut, atëherë profecia ishte organi i zbulesës nga ana e Perëndisë, përmes së cilës Zoti shpallte gjithmonë vullnetin e Tij. Ndonjëherë në Bibël patriarkët quhen edhe profetë, për shembull, Abrahami (shih: Zanafilla 20:7), por kjo, natyrisht, ndodh sepse në atë kohë zbulesa ishte pothuajse ekskluzivisht për patriarkët. Vetë patriarkët ishin priftërinjtë e tyre, domethënë përfaqësues fetarë, dhe ata vetë ishin profetët e tyre, duke hyrë në komunikim të drejtpërdrejtë me Zotin dhe duke marrë zbulesa dhe urdhra të veçanta prej Tij. Në përgjithësi, kur flasim për kohët më të lashta të historisë hebraike, kohët para legjislacionit të Sinait, emri "profet" merret në një kuptim më të gjerë dhe nënkupton këdo që merr ndonjë zbulesë nga Zoti. Që nga koha e legjislacionit të Sinait, titulli "profet" është aplikuar tashmë për persona të veçantë (shih: Numrat 11:25, 29). Personat nga priftërinjtë nuk quhen profetë, edhe nëse kanë përjetuar veprimin e zakonshëm të Frymës së Shenjtë (shih: 2 Kron. 24:20). Ekziston një aluzion në Bibël që nga kjo kohë u shfaqën vetë profetët (shih: Num. 12:6), por kryesisht që nga koha e Samuelit, vetëm lajmëtarët e jashtëzakonshëm të Perëndisë, të vlerësuar me dhuratën e veçantë të Frymës së Shenjtë dhe një zbulim të veçantë të vullnetit të Zotit për t'ua komunikuar atë njerëzve, quhen profetë. Bibla vëren se rreth kohës së Samuelit pati një ndryshim në konceptin e një profeti. Kur tregohet historia se si Sauli dhe shërbëtori i tij shkuan te Samueli për të gjetur se ku mund të kërkonin gomarët e humbur, vërejtja e mëposhtme futet në Bibël. Më parë, në Izrael, kur dikush shkonte të pyeste Zotin, ata thoshin këtë: “le të shkojmë te shikuesi (‘ad – haro’e)”; sepse ai që tani quhet profet (nabi) më parë quhej shikues (haro'e) (1 Sam. 9:9). Vetë Samueli quhet gjithashtu shikues (shih: 1 Samuelit 9:11–12, 18–19). Përfaqësuesit e pikëpamjes evolucionare-racionaliste të historisë së popullit hebre nxjerrin shumë përfundime nga vërejtja e mësipërme. Zakonisht supozohet se para Samuelit, të gjithë ata persona që quhen me termin "profet" ishin marrë me tregimin e fatit, plotësisht në përputhje me veshjen e popujve të tjerë. Këta persona quheshin ro'im. Samueli bëri një reformë rrënjësore në profeci dhe pas tij profetët, duke braktisur fatin, filluan të shqiptonin fjalime të frymëzuara, të merreshin me teologji, kronikë etj. Sipas veprimtarisë së re të profetëve, ata morën një emër të ri nebi'im. Ligji i Përtërirë, ku përdoret nabi, sigurisht që konsiderohet një vepër e mëvonshme. Por lejohet të mendohet se të gjitha këto përfundime janë tepër vendimtare. Ndryshimi i termave, natyrisht, tregon edhe një ndryshim në fenomenet që ata përcaktojnë. Në historinë e profecisë mund të vërehen disa zhvillime rreth kohës së Samuelit, por ndryshimi i termave vështirë se jep bazë për të supozuar një ndryshim kaq rrënjësor siç përshkruhet, për shembull, nga Maibaum ose Wellhausen. Siç e kemi vërejtur tashmë gjatë analizimit të termave, termat ro'e dhe nabi nuk kanë kuptime që përjashtojnë njëri-tjetrin. Ro'e korrespondon plotësisht me nabi në kuptimin e tij pasiv, dhe për këtë arsye zëvendësimi i termave të shënuar në librin e parë të Samuelit (1 Samuelit 9:9) nuk tregon një ndryshim thelbësor në institucion, por ndoshta vetëm evolucionin e zakonshëm historik të formave të tij të jashtme. Rrethanat historike kontribuan në faktin se më parë profecia ishte më shumë një përvojë e brendshme sesa një veprimtari e jashtme shoqërore. Pa dyshim, koha e gjyqtarëve ishte një periudhë mjaft e errët në historinë e Dhiatës së Vjetër: ishte, si të thuash, një reagim pas një ngritjeje fetare. Në fund të fundit, a nuk ishte koha e jetës dhe e veprimtarisë së Moisiut një kohë e ngritjes së paparë fetare, nëse, me fjalën e të Dërguarit Hyjnor, një fis i tërë largohet nga Egjipti, shkon në një vend të panjohur, endet nëpër shkretëtirë për disa dekada, merr një ligj, një strukturë fetare? Dalja e hebrenjve nga Egjipti të kujton se si një famulli e tërë në dramën e Ibsenit ndjek entuziastin fetar Brand, lë fshatin e tij dhe shkon në një destinacion të panjohur. Moisiu e kreu punën e tij deri në fund, por reagimi duhej të vinte, ndonëse jo aq shpejt vdekjeprurës sa në rastin jo plotësisht të qartë dhe pothuajse të pakuptimtë Brand. Reagimi erdhi kur fisi u vendos në tokën e premtuar. Institucioni i profecisë në kohën e gjykatësve ishte ende në fillimet e tij. Profeti, ndoshta, ishte atëherë, siç thonë ndonjëherë, një "njeri që mban frymë" dhe njerëzit, në thjeshtësinë e zemrës së tyre, nuk e konsideronin të qortueshme të shkonin tek ai për t'u konsultuar për punët e tyre të përditshme, madje edhe se ku të kërkonin gomarët e humbur. Por me fillimin e periudhës së mbretërve, kur jeta e njerëzve mori një formë tjetër, më intensive, profecia u shfaq me aktivitetin e saj të jashtëm, dhe për këtë arsye termi "nabi", i cili përputhet më shumë me realitetin në kuptimin e tij aktiv, hyri në përdorim. Prandaj, ne do të guxonim të pohojmë se parimi i profecisë nuk ndryshoi nën Samuelin dhe se profecia ishte në thelb e njëjta gjatë gjithë historisë biblike nga Moisiu te Malakia. Gjatë gjithë historisë hebraike, një profet në Bibël përshkruhet pikërisht si një përfaqësues ose i dërguar i Zotit. Prifti iu afrua altarit ose me kërkesë të ligjit, ose me dëshirën e individëve, por profeti e fillon punën e tij me urdhër të drejtpërdrejtë të Zotit. Zoti ngre një profet. Bibla përdor një term të veçantë për të treguar një mesazh profetik, domethënë formën hifilike të foljes knm (shih: Ligji i Përtërirë 18:15, 18; Am. 2:11; Jer. 6:17, 29:15; krh.: Gjyqtarët 2:16, 18, 3:9, 1). Kur Zoti i foli Manasit nëpërmjet shërbëtorëve të Tij, profetëve (2 Mbretërve 21:10, 24:2). Zoti dërgoi profetë për t'i kthyer te Perëndia ata që e kishin harruar Perëndinë (shih: 2 Kronikave 24:19), Ai dërgoi një profet si lajmëtar të zemërimit të Tij kundër Amaziahut (shih: 2 Kronikave 25:15). Në përgjithësi, Zoti i dërgoi lajmëtarët e Tij te judenjtë që në mëngjes herët, sepse Ai kishte dhembshuri për popullin dhe banesën e Tij (2 Kronikave 36:15). Ndonjëherë ata e dëgjonin profetin pikërisht si të dërguar nga Zoti (shih: Hag. 1:12). Një profet nganjëherë quhet njeri i Perëndisë (shih: 1 Mbretërve 2:27, 9:6; 2 Mbretërve 4:42, 6:6, 9, 8:7; 2 Kronikave 25:7, 9), një profet i Jehovait (shih: 4 Mbretërve 3:11), dhe gjithashtu një Engjëll i Zotit: 1:3; . Të gjithë këta emra theksojnë pikërisht faktin se profeti në një bashkim fetar ishte përfaqësues i Zotit. Prandaj, profecia varej vetëm nga vullneti i Zotit dhe nuk lidhej as me origjinën nga një fis i caktuar, si priftëria, as me gjininë, as me moshën. As zgjedhja njerëzore dhe as përparësitë hierarkike dhe civile nuk jepnin të drejtën e profecisë; një të drejtë të tillë e jepte vetëm zgjedhja hyjnore. Kjo është arsyeja pse në historinë e popullit hebre ne shohim profetë nga fise dhe klasa të ndryshme të njerëzve, dhe vetë profecia nuk formoi një klasë të veçantë. Levitët ishin profetë (shih: 2 Kronikave 20:14), dhe priftërinjtë (shih: Jer. 1:1), dhe fëmijët e kryepriftit (shih: 2 Kronikave 24:20), kishte edhe bujq dhe barinj që kishin mbledhur më parë pemë fiku (shih: Am. 7:1:1). Ka edhe profetesha në Bibël (nebi'a - shih: Eksodi 15:20; 2 Mbretërve 22:14; 2 Kronikave 34:22; Nehemia 6:14; Gjyqtarët 4:4). Gratë nuk u përjashtuan plotësisht nga profecia, megjithatë, profeteshat në Dhiatën e Vjetër janë përjashtime të rralla. Tre profetesha konsiderohen: Miriami (shih: Eksodi 15:20), Debora (shih: Gjyqtarët 4:4) dhe Huldama (shih: 2 Mbretërve 22:14; 2 Kronikave 34:22). Por në Seder Olam, së bashku me 48 profetë, janë emëruar 7 profetesha; Përveç tre të përmendurve, janë edhe Sara, Anna, Abichail dhe Estera 6. Anna njihet si profeteshë në Kishën e Krishterë të Dhiatës së Re. Lidhur me origjinën e profetëve, Bibla vëren vetëm se profetët ishin nga çifutët; një profet jo-hebre është i përjashtuar nga profecia e vërtetë, Moisiu i thotë popullit: Perëndia do të nxjerrë profetë nga mesi juaj, nga vëllezërit tuaj (Ligj. 18:15; shih: 18:18). Por ndikimi i profetëve shpesh shtrihej përtej kufijve të kombit hebre. Dhe kombet e tjera nuk u neglizhuan dhe nuk u braktisën nga Zoti, dhe për këto kombe profetët hebrenj ishin lajmëtarë të Zotit. Profetët veprojnë në një arenë më të gjerë se Palestina, fjalimet dhe veprat e tyre nuk kanë parasysh vetëm përfitimin e Izraelit; profetët përhapën gjithashtu zbulesë të mbinatyrshme jashtë Kishës së vërtetë 7 . Tek profetët gjejmë fjalime në lidhje me pothuajse të gjitha vendet dhe popujt e Lindjes: Babiloninë (shih: Isa. 13:1–14; Jer. 50:1–51, 64); Moabi (shih: Isa. 15:1–9, 16:6–14; Jer. 27:3, 48:1–47; Am. 2:1–3); Damasku (shih: Isa. 17:1–18:7; Jer. 49:23–27); Egjipti (shih: Is. 19:1–25; Jer. 46:2–24; Ezek. 29:2–16, 19, 30:4–26, 31:2–18, 32:2–32); Tiro (shih: Isa. 23; Ezek. 27:2–36, 28:2–10, 12–19); Sidoni (shih: Ezek. 28:21–24); Edomitët (shih: Jer. 27:3, 49:7–22; Ezek. 35:2–15; Obd. 1:1–21); Filistejtë (shih: Jer. 47:1–7); Amonitët (shih: Jer. 49:1–6; Am. 1:13); Kidari dhe mbretëritë e Asherit (shih: Jer. 49:28–33); Elami (shih: Jer. 49:34–39); Kaldeasit (shih: Jer. 50:1–51, 64); Etiopia, Lidia dhe Libia (shih: Ezek. 30:4–26); tokat e Magogut, princave të Roshit, Meshekut dhe Tubalit (shih: Ezek. 38:2–23, 39:1–15); Ninevi (shih: Jona 3:1–9; Naum. 1:1–3, 19), shumë qytete dhe kombe preken nga fjalimet e profetëve Sofonia (shih: Zef. 2:4–15), Zakaria (shih: Zakaria 9:1–10) dhe Danieli. Lista e mësipërme, ndonëse e paplotë, vërteton mjaftueshëm se profecitë për vendet e tjera dhe për popujt e tjerë nuk ishin dukuri të rastësishme dhe të jashtëzakonshme; jo, këto profeci janë një element thelbësor i veprimtarisë së institutit profetik. Po, dhe vetë Perëndia i thotë Jeremias se ai e bëri atë profet jo për njerëzit, por për kombet (shih: Jer. 1:5). Dhe ky fakt, nga ana tjetër, konfirmon qëndrimin tonë se profecia, siç duket në librat e Testamentit të Vjetër, ishte përfaqësimi i Zotit në tokë. Priftëria ishte një përfaqësi fetare-popullore dhe ishte rreptësisht kombëtare. Mbikombësia e priftërisë së Dhiatës së Vjetër dhe e gjithë ligjit të kultit në përgjithësi në Bibël shprehet vetëm në formën e dëshirave për kohët e ardhshme (shih: 1 Mbretërve 8:41–43; Isaia 60:3–14, 62:2 etj.). Profecia, si organ i Hyjnores, ishte mbikombëtare, ashtu siç ishte edhe vetë Zoti mbikombëtar. Si përfaqësues i Zotit, profeti e filloi veprimtarinë e tij jo sipas ndonjë përkushtimi tradicional, si prift, por sipas një thirrjeje të veçantë të Zotit çdo herë. Përpara kësaj thirrjeje, profeti ishte një person i zakonshëm, nuk e njihte zërin e Zotit dhe fjala e Zotit nuk iu zbulua, siç thotë Bibla për Samuelin (shih: 1 Samuelit 3:7). Por Zoti i Gjithëdijshëm e kishte paracaktuar tashmë njeriun për shërbimin profetik. Para se të të formoja në barkun e nënës, të njoha dhe para se të dilje nga barku i nënës, të shenjtërova, Perëndia i foli Jeremias (Jeremia 1:5; krh. Isaia 49:1). Në një moment të caktuar në kohë, Perëndia thirri një profet në veprën e shërbesës. Librat e profetëve përshkruajnë thirrje të tilla të disa profetëve. Thirrja nuk paraqitet në Bibël si dhunë; përkundrazi, ndonjëherë vetë profeti thotë paraprakisht: Ja ku jam, më dërgo (Isa. 6:8), nganjëherë ai pajtohet pas disa hezitimeve, refuzimeve dhe këshillave nga Zoti, siç ishte rasti me thirrjen e Moisiut (shih: Eksodi 3:11–4, 17) dhe Jeremias (shih: Dalja nga Jeremia 1:6–9). 4:2–9, 14). Së fundi, thirrja realizohet nga ndonjë shenjë e jashtme - duke prekur buzët e profetit me qymyr nga altari (shih: Isa. 6:6) ose me dorë (shih: Jer. 1:9), duke ngrënë një rrotull (shih: Ezek. 3:1-3) e kështu me radhë. Në thirrjet profetike, nga pikëpamja themelore, duhet theksuar gjithashtu se Zoti thotë: Unë dërgoj (shih: Ek. 3:12; 2 Sam. 12:1; Is. 6:8–9; Jer. 1:10, 26:5, 35:15, 44:4; Ezek. 2:3, 3:4–). Gjithçka që treguam e karakterizon gjithashtu profecinë si përfaqësim hyjnor. Që nga thirrja e tij, profeti dukej se kishte ndryshuar. Ai ishte në komunikim të drejtpërdrejtë me Zotin, në një marrëdhënie që është e mundur për një person vetëm në një gjendje të veçantë ekstaze. Nuk kemi nevojë të hyjmë në një analizë psikologjike të gjendjes ekstatike të profetëve. Do të vërejmë vetëm se si e gjykon Bibla. Sipas Biblës, një person ndihej sikur dora e Zotit ishte mbi të (shih: 4 Mbretërve 3:15; Ezek. 1:3; Dan. 10:10), ndonjëherë edhe fort (shih: Ezek. 3:14), profeti ndjeu se një frymë e fuqishme dukej se po hynte në të (shih: Ezek. 2:2:2; . Nuk ka asnjë arsye për të menduar se jeta personale dhe vetëdija e profetit u shtypën nga ndikimi hyjnor (Genstenberg); përkundrazi, shumë të dhëna biblike tregojnë se frymëzimi nga Perëndia e forcoi (shih: Jer. 1:18–19; Is. 49:1–2, 44:26, 50:4; Ezek. 2:2, 3:8–9, 24) profetin ndonjëherë të dobësuar dhe të lëkundur (shih: Dani 10:3. Vetë Zoti çdo mëngjes... zgjon veshin e profetit në mënyrë që ai të dëgjojë si dishepujt (Isa. 50:4). Për të perceptuar këto sugjerime, nevojitej një ndjeshmëri dhe pranueshmëri e veçantë morale, një cilësi e veçantë temperamenti. Perëndia ndonjëherë ua zbuloi vullnetin e Tij profetëve në ëndërr (shih: Num. 12:6, 22:20; Ligji i Përtërirë 13:1; 2 Mbretërve 7:4; Jer. 23:25–32, 27:9; Zak. 10:2. Gjithashtu këtu: Zan. 15:12, 28:2); Zbulesa të tilla nuk u ndodhën vetëm profetëve (shih: Zan. 20:3, 6, 31:24, 37:5, 41:1; Gjyqtarët 7:13; 1 Mbretërve 3:5; Joel. 3:1; Jobi 33:15). Kështu e përshkruan Elifazi Temaniti këtë veprim të drejtpërdrejtë të Hyjnores mbi shpirtin. Një fjalë më erdhi fshehurazi dhe veshi më mori diçka prej saj. Në mes të të menduarit për vegimet e natës, kur njerëzit i zë gjumi, tmerri dhe dridhja më pushtuan dhe më shkundën të gjitha kockat. Dhe fryma kaloi mbi mua; m'u ngrit floku... një frymë e qetë dhe dëgjoj një zë (Jobi 4:12–16). Por në raste të tjera, veprimi i Hyjnores ishte më intensiv, me sa duket edhe shkelte vullnetin e profetit. Përndjekjet dhe fyerjet që duroi Jeremia (për to shih: Jer. 20:1-2, 26:7-9, 11-24, 32:2 etj.) ishin aq të dhimbshme sa ai thirri: Mallkuar qoftë dita në të cilën linda! Mos qoftë e bekuar dita që më lindi nëna! Mallkuar qoftë njeriu që i solli lajmin babait tim dhe i tha: “Ti ke një djalë” dhe me këtë e bëri shumë të lumtur (Jer. 20:14–15; krh. Jer. 15:10, 20:16–18). Por fuqia e Zotit e tërhoqi atë dhe ai nuk mund t'i ndalte aktivitetet e tij. Ti më tërhove, Zot, thotë profeti, dhe unë jam tërhequr; Ju jeni më i fortë se unë - dhe ju mbizotëruat, dhe çdo ditë unë jam në tallje, të gjithë tallen me mua. Sepse sapo filloj të flas, bërtas për dhunën, bërtas për rrënim... Dhe mendova: “Nuk do ta kujtoj Atë dhe nuk do të flas më në emër të Tij”; por ishte në zemrën time, si të thuash, një zjarr përvëlues, i mbyllur në kockat e mia, dhe u lodha duke e mbajtur dhe nuk munda (Jer. 20:7-9). Kështu Zoti e tërhoqi profetin, sikur ta detyronte të merrte zbulesa. Iniciativa në shpalljet profetike padyshim i përkiste Zotit dhe kjo rrethanë karakterizon thelbësisht thelbin e profecisë. Më sipër folëm për Urimin dhe Thumimin misterioz, përmes të cilëve priftërinjtë merrnin zbulesa. Por zbulesa përmes Urimit dhe Thumimit karakterizon anën parimore të priftërisë, krejtësisht në kundërshtim me parimet e profecisë; gjatë atyre zbulimeve, iniciativa ishte njerëzore. Nëpërmjet Urimit dhe Thumimit, njerëzit kërkuan Zotin dhe përmes profetëve Zoti u foli njerëzve. Megjithatë, ka disa fakte në Bibël që tregojnë se ata gjithashtu kërkuan Perëndinë nëpërmjet profetëve, duke i kërkuar profetit një vegim (shih: Ezek. 7:26). Kështu, Jozafati thotë: A nuk ka këtu një profet të Zotit që të mund të pyesim Zotin nëpërmjet tij (2 Mbretërve 3:11; krh. 2 Mbretërve 8:8). E kemi përmendur tashmë rastin kur profeti Samuel u pyet për gomarët. Rastet kur Zoti u pyet nëpërmjet profetit mund të shihen si abuzime të vërteta për shkak të injorancës. Jozafati, i rrethuar nga parashikues të rremë, mund ta shikonte profetin si një parashikues të ngjashëm. Profetët plotësuan kërkesën për të pyetur Zotin. Çdo njeri më i madh i kushton haraç mangësive të kohës dhe mjedisit. Është mbresëlënëse që kur Eliseu u thirr te Jozafati, profeti tha: Më thirrni harpistin. Dhe kur harpisti i binte harpës, atëherë dora e Zotit preku Eliseun (2 Mbretërve 3:15). Mund të supozohet se në këtë rast profeti bën atë që kërkohet dhe pritet prej tij. Sigurisht, ai mund të ketë pasur një qëllim të veçantë dhe donte të përfitonte nga rasti. Por në përgjithësi, ka shumë pak raste kur Zoti është pyetur nëpërmjet profetëve dhe të gjithë ata paraqesin disa devijime nga parimi nën ndikimin e rrethanave. Bibla nuk thotë askund se ata do të pyesin për Urimin dhe Thumimin (shih: Numrat 27:21). Sipas parimit të profecisë, Zoti është ai që flet nëpërmjet profetit kur dëshiron dhe jo kur pyetet. Lutja për njerëzit është më në përputhje me parimet e profecisë sesa pyetja e njerëzve. Ne e shohim lutjen shumë herë në historinë e profetëve (shih: Ek. 32:30–32; Isa. 37:2–7; Jer. 37:3, 42:2–6); ndonjëherë ata u drejtoheshin profetëve për t'u lutur, për shembull, Zedekia u kthye përmes Jehuhalit te Jeremia (shih: Jer. 37:3). Kështu, profeti ishte pikërisht i dërguari i Zotit, ai tha çfarë dhe kur Zoti e urdhëroi të thoshte. Profeti ishte goja e Zotit (shih: Jer. 15:19) dhe shpalli fjalën e Perëndisë. Është e pamundur të numërohet se sa herë thuhet për profetët që ata shpallën pikërisht fjalën e Zotit; në një libër të profetit Jeremia kjo shprehje shfaqet deri në 48 herë. Prandaj, ne duhet të pranojmë qëndrimin se profecia përfshin në thelb krijimtarinë fetare. Vetë prifti udhëhiqet nga shkronja e ligjit dhe u mëson të tjerëve fjalën e ligjit; profeti udhëhiqet nga vullneti i Zotit, nga shpalljet e veçanta dhe ua komunikon fjalën e Zotit të tjerëve. Prifti është përfaqësuesi i ligjit; një profet është një përfaqësues i fjalës së Zotit. Këto dy koncepte nuk përkojnë jo vetëm në Dhiatën e Vjetër, por gjithmonë dhe kudo. Lidhja e profecisë me ligjin mund të qartësojë më së miri marrëdhënien themelore midis profecisë dhe priftërisë. Ligji është pika që si priftëria ashtu edhe profecia prekin në aspektet e tyre themelore, ndaj dhe qëndrimi ndaj ligjit të të dy institucioneve ndikohet veçanërisht qartë nga marrëdhënia e tyre reciproke. Mund të vihen re disa pika në lidhje me profecinë dhe ligjin. Para së gjithash, vetë ligji shfaqet në Bibël si i dhënë nga Zoti pikërisht nëpërmjet profecisë dhe nëpërmjet tij. Një mendim përshkon gjithë Dhiatën e Vjetër, i shprehur shkurtimisht në librin e Urtësisë së Solomonit: Urtësia e Perëndisë i urdhëroi punët e tyre (judenjve) me dorën e profetit të shenjtë (Dituria 11:1). Në përgjithësi, ligjvënësi hebre Moisiu në Bibël quhet profet në kuptimin më të lartë të fjalës. Moisiu është si një lloj profeti ideal. Edhe pse vihet re se Izraeli nuk kishte më një profet si Moisiu, të cilin Zoti e njihte ballë për ballë (Ligj. 34:10), por profetët krahasohen gjithmonë me Moisiun. Vetë Moisiu i tha popullit: Zoti, Perëndia juaj, do të ngrejë për ju nga mesi juaj, nga vëllezërit tuaj, si unë (Ligj. 18:15), dhe vetë Zoti i tha Moisiut: Unë do të nxjerr për ta një profet nga vëllezërit e tyre, si ju, dhe do t'i vë fjalët e mia në gojën e tij dhe ai do t'u tregojë gjithçka që unë i urdhëroj 18:1. Zakonisht këto dy pasazhe të Ligjit të Përtërirë konsiderohen mesianike, por, në çdo rast, kuptimi i menjëhershëm i këtyre shprehjeve është historik, që lidhet me të gjithë profecinë dhe tiparet e treguara në këtë vend mund të zbatohen për çdo profet (Krieg). Zoti u premton hebrenjve që të ngrenë udhëheqësit që u nevojiten, si Moisiu. Kështu, Bibla e shikon profecinë e mëvonshme si vazhdimësi të veprës së Moisiut, si vazhdimësi të legjislacionit. Një profet i vërtetë është i destinuar për të njëjtën veprimtari si Moisiu: veprimtaria profetike është një veprimtari krijuese, legjislative, dhe në Biblën Hebraike ne shohim librat e ligjit dhe ato profetike krah për krah. Ligji dhe Profetët (thora ve nebi'im) - kjo është shpallja Hyjnore e Dhiatës së Vjetër. Ligji përshkruante të gjitha aktivitetet e popullit hebre. Priftërinjtë duhej t'u mësonin të gjithëve ligjin, të cilët nga ana e tyre duhej të përmbushnin shumë gjëra në lidhje me ligjin e tyre. Ligji u dha për këtë qëllim, që të përmbushej nga populli dhe priftërinjtë. Gjatë jetës së tij, vetë mësuesi i ligjit, Moisiu e monitoroi me shumë rreptësi përmbushjen e këtij ligji, ndonjëherë deri në detajet më të vogla (shih: Lev. 10:16–18), dhe i nxiti njerëzit të mos e harronin ligjin (shih: Ligji i Përtërirë 29:2–30). Ne shohim të njëjtën gjë në veprimtarinë e profecisë së mëvonshme. Vetë priftëria ishte shumë e paqëndrueshme në ligj. Priftërinjtë u penguan nga pijet e forta, u mundën nga vera, u çmendën nga pijet dehëse (shih: Isa. 28:1); ata nuk thanë: "Ku është Zoti?", dhe mësuesit e ligjit nuk e njohën Perëndinë, barinjtë u larguan prej tij (Jer. 2:8). Ata shërojnë plagët e popullit me mendjelehtësi duke thënë: “Paqe, paqe!”, por nuk ka paqe. A u vjen turp kur bëjnë gjëra të neveritshme? jo, ata nuk kanë aspak turp dhe nuk skuqen (Jer. 6:14–15, 8:11–12). Ligji për papastërtinë levitike, për sabatin (shih: Ezek. 22:26), për frutat e para dhe të dhjetat u harrua; priftërinjtë grabitën Zotin (shih: Mal. 3:8), përdhosën gjërat e shenjta dhe përgjithësisht shkelën ligjin (shih: Zef. 3:4). Dhe vetë ligji u shndërrua në gënjeshtër nga kallami i lig i skribëve, si gjithmonë dhe kudo (shih: Jer. 8:8). Populli e harroi fenë dhe iu drejtua kulteve të huaja. Në historinë e jetës fetare të popullit u shfaq një fenomen, në historinë e fesë i njohur si sinkretizëm ose teokraci dhe në jetën politike filluan të ndodhin aleanca me popujt paganë. Profetët luftuan vazhdimisht kundër filan braktisjes së Zotit dhe ligjit të dhënë prej Tij, duke i mbrojtur vazhdimisht njerëzit nga harrimi i ligjit; ata ishin rojet e shtëpisë së Izraelit. Nëpërmjet profetit Zoti e nxori Izraelin nga Egjipti dhe nëpërmjet profetit e mbrojti atë (Hos. 12:13). Profetët denoncojnë çdo devijim nga ligji, të përgjithshëm dhe të veçantë. Profeti denoncon Benadarin, i cili i kurseu të mallkuarit (shih: 1 Mbretërve 20:35–43). Elija denoncon mbretin Ahaziah, i cili dërgoi të pyeste Beelzebubin, hyjninë e Ekronit (shih: 2 Mbretërve 1: 2–4). Elia ishte i destinuar për qortim në kohën e tij (Sir. 48:10), ai ishte si zjarri dhe fjala e tij digjej si një llambë (Sir. 48:1). Jeremia u ngrit me një qytet të fortifikuar, një shtyllë hekuri dhe një mur prej bronzi... kundër mbretërve të Judës, kundër princave të tij, kundër priftërinjve të tij dhe kundër popullit të vendit (Jeremia 1:18). Profeti e arsyetoi caktimin e tij. Ai denoncon idhujtarinë, kujton besëlidhjen (shih: Jer. 12:2–8), përkrah mbajtjen e së shtunës (shih: Jer. 17:21–27), u predikon priftërinjve dhe pleqve në luginën e bijve të Hinomit (shih: Jer. 19:1–13 në shtëpinë e Zotit dhe në oborrin e Jer. 19:14–15). Profeti shpall mjerë ata që shkojnë në Egjipt për ndihmë (Isa. 31:1). Profetët shpallin pikëllimin për barinjtë e njerëzve (shih: Jer. 23:1-2), i thërrasin ata të gjykojnë me Perëndinë (shih: Ek. 5:3; Ezek. 34:2-31; Mik. 6:1-2; Hos. 5:1) sepse ata kanë shkatërruar vreshtin e Perëndisë; 2:4:1 mallkimin e Perëndisë, nëse ata nuk e zbatojnë zemrën e tyre ndaj asaj që dëgjojnë (shih: Mal. 2:1–2). Ezekieli pothuajse fjalë për fjalë përsërit disa ligje, me sa duket të harruara tërësisht nga priftërinjtë (shih: Ezekieli 44:9–46). Nëse profetët i denoncojnë priftërinjtë, i kërcënojnë ata me gjykim dhe dënim, atëherë është e qartë se profecia është institucioni më i lartë, i cili ishte, si të thuash, një auditues ose kontrollues i vazhdueshëm, që monitoronte zbatimin e ligjit. Populli jetonte sipas ligjit dhe në këtë jetë udhëhiqej nga priftëria, por ndonjëherë edhe populli edhe priftëria devijonin nga rrugët e ligjit. Pastaj Zoti i këshilloi njerëzit përmes përfaqësuesve të Tij - profetëve. Këta përfaqësues tokësorë të Jehovait, natyrisht, ishin më të lartë se përfaqësuesit e popullit - priftërinjtë; iniciativa dhe udhëheqja në besëlidhjen fetare duhet t'i përkasin Zotit. Zoti dha ligjin; Ai gjithashtu i emocionon njerëzit për të përmbushur këtë ligj, e emocionon me nxitje dhe kërcënime. Ashtu si ligji u dha nëpërmjet profecisë, ashtu nëpërmjet profecisë Perëndia u sigurua që njerëzit ta përmbushnin këtë ligj për të mirën e tyre. Në këtë drejtim, veprimtaria e profetëve përfundoi në mënyrë të përsosur nga Biri i mishëruar i Zotit, në veprën e të cilit dogmatistët e lashtë theksuan, ndër të tjera, edhe shërbesën profetike. Por lidhja e profecisë me ligjin nuk kufizohej vetëm në ruajtjen e ligjit. Ligji përcakton standardin për marrëdhënien midis Perëndisë dhe Izraelit. Të vërtetat sublime fetare dhe morale në ligj u dhanë në një formë të jashtme të arritshme për të kuptuarit e njerëzve. Ligji zhvilloi një formalizëm thjesht të jashtëm. Ky formalizëm ligjor u shërbeu nga priftëria. Por formalizmi ligjor duhej të shërbente vetëm si mjet për edukimin e popullit dhe rinovimin e brendshëm të tyre. Ishte e nevojshme të sqarohej fryma e të gjithë formalitetit dhe ritualit ligjor, të tregohej fryma e shkronjës juridike, e vërteta e brendshme në formë të jashtme. Kuptimi i vërtetë i ligjit nuk mund të bëhej shpejt dhe menjëherë pronë e njerëzve; Edukimi i njerëzve dhe sqarimi në ndërgjegjen e tyre të kuptimit të brendshëm të ligjit mund të shkonte ngadalë dhe gradualisht, por ata duhej të shkonin. Profecia i shërbeu këtij qëllimi të lartë të ligjit. Qëllimi i profecisë ishte të zhvillonte vetëdijen fetare dhe morale të njerëzve në lidhje me ligjin (shih: Ligji i Përtërirë 12:2–4) nëpërmjet zbulimit gradual të të vërtetave të pastra të ligjit. Detyra e profecisë në lidhje me një popull që tashmë kishte një ligj dhe, në një mënyrë ose në një tjetër, e përmbushte atë, ishte morale dhe pedagogjike; ai konsistonte "në edukimin fetar dhe moral, në ringjalljen e formalizmit të vdekur të ligjit dhe zbulimin e kuptimit të tij shpirtëror siç zbatohet në rrethanat e jetës së njerëzve. Profecia e Testamentit të Vjetër ishte fryma që gjallëronte formalizmin ligjor" (Verzhbolovich) 8. Në kuptimin e tyre të brendshëm të ligjit, profetët u ngritën në koncepte pothuajse të Dhiatës së Re. Profetët ishin edhe në këtë drejtim paraardhësit e Krishtit, i cili vetë erdhi pikërisht për të përmbushur ligjin (shih: Mat. 5:17), për të treguar idenë, synimin e tij, për ta çuar atë në fund të plotë. Interpretimi moral i ligjit nga profetët zbulon koncepte të larta morale në këtë ligj. Profeti Isaia ngre armët kundër nomizmit mbizotërues: Gjithçka është urdhër pas urdhërimi, rresht pas rreshti, pak këtu e pak atje (Isa. 28:10, 13). Profeti është gjithashtu i indinjuar nga adhurimi ekskluzivisht i jashtëm i Zotit, sipas të cilit njerëzit i afrohen Zotit, por zemrat e tyre janë larg Zotit (shih: Isa. 29:13). Pse më duhen sakrificat tuaja të shumta? thotë Zoti. Unë jam i ngopur me olokaustet e deshve dhe me dhjamin e bagëtisë së majmur, dhe nuk dua gjakun e demave, të qengjave dhe të cjepve. ...Kush kërkon prej jush që të shkelni oborret e Mia (Isa. 1:11–12)? A është e mundur t'i pëlqesh Zotit me mijëra desh ose rrëke të panumërta vaji (Mik. 6:7)? Perëndia do mëshirë, jo sakrificë dhe njohuri për Perëndinë më shumë se sa olokaustet (Hos. 6:6). Prandaj, profetët flasin për një flijim tjetër, më të lartë për Zotin. O njeri! Ju është thënë se çfarë është e mirë dhe çfarë kërkon Zoti prej jush: të veproni me drejtësi, të doni mëshirën dhe të ecni me përulësi me Perëndinë tuaj (Mik. 6:8). Mësoni të bëni mirë, kërkoni drejtësi, shpëtoni të shtypurin, mbroni jetimin, ngrihuni në mbrojtje të vejushës (Isa. 1:17); të zbatojë gjykimin e drejtë dhe të tregojë mëshirë dhe dhembshuri secili ndaj vëllait të tij - el ahiv (Zak. 7:9; por ah (vëllai) është i njëjtë këtu - ben-ab ose ben-em, domethënë djali i babait apo djali i nënës?). Në vend të përrenjve të vajit, le të rrjedhë gjykimi si uji dhe drejtësia si një përrua i fuqishëm (Amosi 5:24). Koncepti i kadosch në kuptimin e papastërtisë levitike merr kuptimin më të lartë etik nga profetët. Lahuni, pastrohuni; largo nga sytë e mi veprat e tua të liga; mos bëni të keqen (Isa. 1:16). Ndonjëherë profetët e kuptojnë pastërtinë dhe shenjtërinë në një kuptim krejtësisht ungjillor. Kështu, Zakaria thotë: Mos mendoni keq për njëri-tjetrin në zemrat tuaja (Zakaria 7:10; krh. Mateu 5:39). Profetët i japin një kuptim po aq të lartë agjërimit, saktësisht të njëjtë me atë që i jep stichera e famshme e kreshmës dhe e përbërë nga shprehje profetike 9 . Kur i pyetën priftërinjtë nëse do të agjëronin, profeti Zakaria tha në emër të Zotit: A keni agjëruar për mua? A është për mua? Dhe kur hani dhe kur pini, a nuk hani për veten tuaj, a nuk pini për veten tuaj? A nuk shpalli Zoti të njëjtat fjalë nëpërmjet profetëve të mëparshëm? (Zakaria 7:5–7). Çfarë saktësisht shpalli Zoti nëpërmjet profetëve të mëparshëm? Ja, ju agjëroni për grindje dhe grindje... A është ky agjërimi që kam zgjedhur?.. Ky është agjërimi që kam zgjedhur: zgjidh zinxhirët e paudhësisë, zgjidh prangat e zgjedhës, liro të shtypurin dhe thyej çdo zgjedhë; Ndani bukën tuaj me të uriturit dhe sillni në shtëpinë tuaj të varfërit endacak; Kur të shihni një person të zhveshur, vishni atë dhe mos u fshihni nga gjysma e gjakut tuaj. Atëherë drita jote do të hapet si agimi, shërimi yt do të rritet shpejt dhe drejtësia jote do të të ecë përpara dhe lavdia e Zotit do të të ndjekë (Isa. 58:4-8). Kështu, në gojën e profetëve, kockat e thata të ligjit morën jo vetëm mish e gjymtyrë, por edhe shpirt. Profetët u përpoqën ta vendosnin këtë frymë në vend të nomizmit dhe ashpërsisë së ligjit; ata shpallin mjerim për ata që bëjnë ligje të padrejta dhe shkruajnë gjykime mizore (Isa. 10:1). Në një shpirtërim të tillë të ligjit qëndronte kryesisht krijimtaria fetare e profetëve. Prifti duhej të përmbushte ligjin siç ishte shkruar; nuk kërkohet më prej tij, por profeti e kupton frymën dhe qëllimin e ligjit. Nëse prifti ishte mësues i popullit, atëherë profeti mund të ishte mësues i priftërisë. Profetët nuk u kufizuan vetëm në mësimdhënie dhe predikim; Ata e organizuan jetën rreth vetes mbi parime thjesht fetare. Zelotët e besimit u mblodhën rreth profetëve dhe profetët udhëhoqën jetën e tyre. E kemi fjalën për shkollat ​​e ashtuquajtura profetike. Kur përdoret ky term, nuk duhet harruar vërejtja e Mitropolitit Filaret se është shpikur nga gjermanët, të cilët besojnë se nuk ka asgjë më të mirë se universitetet e tyre. Duke folur për shkollat ​​profetike, ne duhet të braktisim plotësisht idetë moderne për shkollën. Shkollat ​​profetike, të quajtura ushtritë e profetëve (shih: 1 Mbretërve 10:5, 10, 19:19–24) dhe bijtë e profetëve (shih: 2 Mbretërve 4:1, etj.), mund të përfaqësohen vetëm si institucione arsimore fetare që kishin një lloj rutine monastike për jetën e përbashkët. Veprimtaria e profetëve në lidhje me këto shkolla profetike mund të paraqitet si më poshtë. Njerëzit me prirje të devotshme, të zellshëm të ligjit, u mblodhën rreth profetëve dhe formuan një rreth më të ngushtë dishepujsh. Në këtë rreth anëtarët bënin një jetë të veçantë fetare. Profeti qëndronte në krye të këtyre mikpritësve, mbikëqyrte edukimin dhe edukimin fetar dhe ishte gjithmonë vetë një këshilltar i mençur në jetën fetare dhe morale. Profetët mblodhën rreth tyre pjesën më të mirë të njerëzve dhe bijtë e profetëve mund të ishin mentorë të të tjerëve, mbështetje fetare dhe morale e kohës së tyre. Duke mbledhur njerëz fetarë rreth vetes dhe duke i zhvilluar ata në drejtim fetar dhe moral, profetët arritën faktin që disa nga bijtë e profetëve vetë morën shpallje dhe mund të ishin ndihmës të profetëve në shërbimin e tyre. Bibla ka ruajtur një ngjarje kur profeti Eliseu thirri një nga bijtë e profetëve dhe i tha: Ngjesh ijët, merr në dorë këtë enë me vaj dhe shko në Ramoth të Galaadit... Vajose Jehun, birin e Jozafatit, birin e Nasheshit... të jetë mbret i Izraelit (2 Mbretërve 9:1). Kështu, profetët jo vetëm që ishin vetë shtyllat e kohës së tyre, por ata mblodhën rreth tyre edhe njerëz me vullnet të mirë. Prandaj, profetët ishin karroca dhe kalorësia e Izraelit. Kur Eliseu vdiq, Joaku, mbret i Izraelit, iu afrua, qau mbi të dhe tha: "Ati im!". babai im! qerrja e Izraelit dhe kalorësia e tij! (2 Mbretërve 13:14). Dhe dymbëdhjetë profetët - eshtrat e tyre të lulëzojnë nga vendi i tyre!.. e shpëtuan Jakobin me shpresë besnike (Sir. 49:12). E tillë ishte veprimtaria e të dërguarve-profetëve hyjnorë. Ata gjithmonë qëndronin në kulmin e pozicionit dhe thirrjes së tyre. Populli ra, ranë edhe priftërinjtë, por profetët ishin gjithmonë udhëheqësit shpirtërorë të popullit; zëri i tyre kumbonte gjithmonë dhe pa ndryshim si bubullima dhe i detyronte njerëzit të vinin në vete dhe të korrigjoheshin. Njerëzit që tërhiqeshin nga Zoti shpesh donin të shihnin te profeti vetëm një këngëtar qesharak me zë të këndshëm (shih: Ezek. 33:32), ata donin të dëgjonin vetëm atë që qetësonte ndërgjegjen e tyre të fjetur. Nëse ndonjë profet parashikonte paqen, atëherë vetëm ai njihej si profet (Jer. 28:9). Profetëve iu kërkua të mos profetizonin të vërtetën, por të flisnin vetëm gjëra lajkatare: Largohu nga rruga, largohu nga rruga; largoje të Shenjtin e Izraelit nga sytë tanë (Isa. 30:10–11). Kërkesa të tilla u kombinuan me kërcënime, për shembull, burrat nga Anathoth thanë: Mos profetizoni në emër të Zotit, që të mos vdisni nga duart tona (Jer. 11:21). Nehelamiti Shemajah i shkroi Jeruzalemit: Pse nuk e ndaloni Jeremia nga Anathoth të profetizojë mes jush (Jer. 29:25–32). Profetët u persekutuan. Pashori, biri i Emmerit, një prift, i cili ishte gjithashtu mbikëqyrës në shtëpinë e Zotit... e goditi... Jeremian... dhe e futi në bagazhin (mahpechel - 2 Kron. 16:10), që ishte në portën e sipërme të Beniaminit (Jer. 20:1-2); Zedekia e burgosi ​​të njëjtin profet në oborrin e rojes (shih: Jer. 32:2); Priftërinjtë, profetët dhe gjithë populli, pas një fjalimi të Jeremisë, e kapën dhe i thanë: Duhet të vdesësh! - ata kërkuan një dënim me vdekje për profetin (shih: Jer. 26:7–11). Jeta e profetit ishte e vështirë (shih: Jer. 20:14–15), por asgjë nuk e detyroi profetin të ndryshonte thirrjen e tij; ai ishte gjithmonë si zjarri dhe fjala e tij digjej gjithmonë si një llambë (Sir. 48:1). Priftërinjtë, siç e kemi vërejtur tashmë, shpesh ishin plotësisht të nënshtruar ndaj pushtetit shtetëror dhe merrnin pjesë në luftën politike të dinastive dhe partive. Kjo nuk është ajo që imagjinonte profecia. Profecia përfshihej vetëm në luftën midis së mirës dhe së keqes. Për profecinë në përgjithësi, mund të themi atë që thotë Siraku për profetin Elise: Ai nuk u drodh para princit... asgjë nuk mbizotëroi kundër tij (Sir. 48:13–14), si dhe atë që thotë Zoti për Jereminë: Ata do të luftojnë kundër teje, por nuk do të të triumfojnë (Jer. 1:19). Nga vetë koncepti i profecisë del se dikush që nuk është i denjë për të nuk mund të quhet profet. Emrat "profet i rremë" ose "profet i padenjë" janë krejtësisht të pakuptueshëm. Një profet i rremë është një contradictio in adjecto; Një i rremë, pra, nuk është profet, jo i dërguar nga Perëndia dhe nëse një profet e lejon veten të mashtrohet dhe thotë një fjalë siç do ta kisha mësuar unë, Zoti, këtë profet, atëherë unë do të shtrij dorën time kundër tij dhe do ta shkatërroj nga populli im i Izraelit, tha Zoti (Ezek. 14:9). Një profet i rremë nuk është profet, ai është i padenjë për emrin dhe titullin e tij, ai është një mashtrues, një mashtrues, një imitues. Kjo është arsyeja pse Bibla jep shenjat e saj me të cilat mund të dallohet një imitim nga një profeci e vërtetë. Ekzistojnë dy shenja të tilla: 1) profecia e një profeti të rremë nuk përmbushet dhe 2) ai flet në emër të perëndive të tjera. Të dyja këto shenja duhet të jenë të pranishme së bashku: një profet i vërtetë duhet të flasë në emër të Jehovait dhe profecia e tij duhet të përmbushet. "Si e dimë ne një fjalë që Zoti nuk e tha?" Nëse një profet flet në emër të Zotit, por fjala nuk realizohet dhe nuk përmbushet, atëherë nuk ishte Zoti që e tha këtë fjalë, por profeti që e tha këtë nga guximi i tij, mos kini frikë prej tij (Ligj. 18:21-22). Zoti anulon shenjën e profetëve të rremë dhe zbulon çmendurinë e magjistarëve... vërteton fjalën e shërbëtorit të Tij dhe realizon thënien e të dërguarve të Tij (Isa. 44:25-26). Ky kriter përdorej përgjithësisht (shih: Isa. 5:19; Jer. 17:15, 28:9; Ezek. 12:22, 33:33). Çfarëdo që ai thotë bëhet e vërtetë - kjo është një shenjë e qartë e së vërtetës së profetit (shih: 1 Samuelit 3:19, 9:6). Vetë profetët treguan se profecitë e tyre po realizoheshin (shih: 1 Mbretërve 22:28; Zak. 1:6; krh. Gjoni 10:37–38, 15:24). Një profet i vërtetë flet vetëm në emër të Zotit: kushdo që flet në emër të perëndive të tjera nuk është profet, edhe nëse fjala e tij u realizua rastësisht. Nëse një profet ju paraqet një shenjë ose një mrekulli, dhe ajo shenjë ose mrekulli bëhet e vërtetë, por nëse ai gjithashtu thotë: “Le të shkojmë pas perëndive të tjera që ju nuk i njihni dhe le t'u shërbejmë atyre”, atëherë mos dëgjoni fjalët e këtij profeti (Ligj. 13:1-3), vriteni një profet të tillë (Ligj. 18:20), sepse çfarë lidhje ka byku me grurin e pastër? (Jer. 13:28). Siç mund të shihet nga këto shenja, një profeci mund të jetë vetëm e vërtetë, pjesa tjetër është vetëm një imitim i vetëshpallur që duhet ekspozuar. Një prift mbetet prift, edhe nëse nuk është i denjë për titullin e tij; ai bëhet prift që nga lindja e tij nga një pasardhës i Aaronit. Një profet, nëse është i padenjë, nuk është më profet; Askush nuk mund të marrë mbi vete profeci, por vetëm një të veçantë "të thirrur nga Zoti". Si përfundim, le të përmbledhim gjithçka që është thënë në lidhje me parimet e priftërisë dhe profecisë së Dhiatës së Vjetër. Prifti është përfaqësues i popullit dhe përfaqësues në jetën fetare; profet - i dërguar hyjnor dhe prijës i popullit. Prifti është zbatuesi i ligjit, dhe nëpërmjet profecisë Zoti e vendos këtë ligj dhe e frymëzon atë. Krijimtaria fetare i përket profecisë dhe priftëria i përjeton rezultatet e kësaj krijimtarie së bashku me njerëzit. Nëse i kushtojmë vëmendje marrëdhënies midis profecisë dhe priftërisë, atëherë nuk mund ta konsiderojmë një institucion si shtesë ndaj tjetrit; ne nuk mund ta shikojmë profecinë si një, larg nga e para, nga shkallët hierarkike. Jo, profecia dhe priftëria janë institucione të pavarura dhe të veçanta, secila me parimet e veta. Përkufizimi i shkurtër i mëposhtëm i marrëdhënies themelore midis priftërisë dhe profecisë sugjeron vetveten: priftëria është bartësi dhe personifikimi i jetës fetare; profecia është bartëse e idealeve fetare. Idealet janë qiellore, por jeta është gjithmonë tokësore. Idealet janë gjithmonë shumë përpara jetës së përditshme; jeta e përditshme mbetet gjithmonë pas idealeve. Por idealet mund të realizohen vetëm përmes jetës së përditshme; Pa ideale, jeta nuk mund të zhvillohet. Kur idealet fluturojnë larg tokës, atëherë e gjithë jeta ngrin, atëherë Zoti largohet ose harron tokën. Bibla e konsideron privimin e profecisë si një ndëshkim të tillë nga Perëndia për tokën. Për mëkatet e njerëzve, profetëve nuk u jepen vegime (Vajtimet 2:9). Për ato kohë kur vulosen vegimet dhe profecitë (shih: Dan. 9:24), profetët flasin për kohë ndëshkimi - raste të tilla kur Zoti e kthen fytyrën (shih: Ezek. 7:22): Telashet do të pasojnë telashe... dhe ata do t'i kërkojnë profetit një vegim, dhe nuk do të ketë... këshilla nga pleqtë... Unë do të bëj gjykimin me ta, thotë Zoti në mënyrat e tyre. gjykojini ata (Ezek. 7:26–27). Koha kur nuk ka profet, megjithëse ka priftëri, është një kohë e errët, atëherë njerëzit mbeten pa udhëzim qiellor, për të cilin ka nevojë edhe priftëria. Dhe kjo është arsyeja pse psalmi thotë: Pse, o Perëndi, na ka flakur përgjithmonë? Zemërimi yt është ndezur kundër deleve të kullotës sate?... Shenjat tona... ne nuk shohim, nuk ka më një profet dhe nuk ka njeri me ne që do ta dinte për sa kohë do të ndodhë kjo (Ps. 74:1, 9). Dhe në Izrael pati një mundim të madh, të tillë që nuk ishte parë që nga koha kur profeti nuk u pa mes tyre (1 Mac. 9:27). Ne e konsiderojmë të nevojshme të themi disa fjalë për natyrën e argumentit të propozuar. Ai bazohet në supozimin e heshtur se Bibla është një burim që është njësoj i vlefshëm në të gjitha pjesët. Prandaj, ne e lëmë plotësisht mënjanë kritikën tekstuale dhe polemika me pikëpamjet racionaliste të përfaqësuesve të hiperkritikës moderne biblike, si Stade, Wellhausen, Lippert (Allgemeine Geschichite des Priesterthums V. A. II.), Maybaum (Die Entwickelung des altisrdelischen,8.8. Entwickelung des isrdelitischen Prophetenthums, 1883) dhe nën. Diskutimi i propozuar është shkruar kryesisht nga Bibla. Bibla, simfonitë, konkordancat dhe fjalorët hebrenj janë mjetet tona kryesore. Diskutimet parimore të profecisë dhe priftërisë janë të shpërndara nëpër vepra të ndryshme. Një tregues i literaturës mbi profecinë mund të gjendet në disertacionin e M. Verzhbolovich "Shërbimi profetik në mbretërinë dhjetëfisnore të Izraelit" (Kiev, 1891). Rreth priftërisë - në disertacionin e priftit. Georgiy Titov “Historia e priftërisë dhe Levitizmit të Kishës së Dhiatës së Vjetër, që nga fillimi i themelimit të tyre nën Moisiun deri në themelimin e Kishës së Krishtit, dhe marrëdhëniet e tyre me priftërinë pagane” (Tiflis, 1878, f. 5–13). Polemika e revistës rreth këtij disertacioni ka gjithashtu përmbajtje themelore. Shih artikujt: prift. G. Titov. Për çështjen e priftërisë dhe levitizmit të Dhiatës së Vjetër. - Endacak. 1879. korrik-gusht. fq 184–189. Prof. F. G. Eleonsky. Rreth priftërisë së Dhiatës së Vjetër. – Lexim i krishterë. 1879. T. 2. F. 606–638; dhe "Shpjegimet përfundimtare për çështjen e priftërisë së Dhiatës së Vjetër" - artikull nga prifti. Titov me shënime shpjeguese nën rreshtin e prof. Eleonsky (lexim i krishterë. 1880. T. 2. F. 453–530). Kohët e fundit, disa artikuj të tjerë janë shfaqur mbi profecinë dhe priftërinë. Këta janë: Prof. A. I. Pokrovsky. Profetizmi i Dhiatës së Vjetër si tipari kryesor tipik i historisë biblike të Izraelit. – Buletini Teologjik. 1908. T. 1. F. 764–793; dhe një broshurë e veçantë (Sergiev Posad, 1908). Këtu renditet edhe literatura më e fundit mbi këtë temë (Buletini Teologjik, f. 767–769). Megjithatë, vetë artikulli jep kryesisht një përshkrim historik të profetizmit, duke përshkruar "evolucionin historik të profetizmit të Dhiatës së Vjetër" (Ibid. fq. 769–770). Përmbajtja themelore e artikujve origjinalë nga Prof. MM. Tareev “Mbretëria dhe profecia e Testamentit të Vjetër” (Christian. 1907. Vëll. 3. fq. 529–561). E njëjta gjë është e vërtetë në Veprat e Plota. "Jeta dhe Mësimet e Krishtit". Pjesa 2. Sergiev Posad, 1908. fq. 81–109 (rreth profecisë) dhe “Priftëria e Dhiatës së Vjetër” (Po aty, f. 64–74). Kjo duhet të përfshijë gjithashtu artikujt e E. A. Vorontsov "Zbulesa në Profetët dhe Zbulesa në Krishtin" (Faith and Reason. 1908. Vëll. 1. F. 28–44) dhe "Pikëpamjet e profetëve të Testamentit të Vjetër mbi bariun dhe vlerësimi i tyre për mangësitë e bariut (Ligjërues) bashkëkohor. 1908. Vëllimi 1. Fq. 579–593 dhe 723–739. Megjithatë, duke cituar këtë literaturë, ne ende heqim dorë nga detyrimi për të paraqitur dhe kritikuar pikëpamjet e kujtdo. Ne do të parashtrojmë vetëm, ose pothuajse vetëm, atë që kemi gjetur në Bibël; Ne nuk do të kursejmë në citimet biblike dhe do t'i mbajmë të gjitha të tjerat për vete, pasi nuk do të jenë të dobishme për lexuesin. Targum hebraik në disa vende, si Zanafilla 41, 45; Ps. 109, 4 (Ti je prift përgjithmonë sipas urdhrit të Melkisedekut), etj. përcjell kohen përmes rabba-status emphatiens nga rav - që, siç përdoret veçanërisht në librin e profetit Daniel, do të thotë fisnik, i pari në shtet, ravprinceps (shih: Dan. 4:33, 5:6:1, etj.). Kuptimi i fjalës kohen është veçanërisht i qartë kur përdoret për t'iu referuar jo priftërinjve, por personave të tjerë. Pra, në 2 Samuel. 8, 18 bijtë e Davidit quhen kohanim, por vendi paralel është 1 Kr. 18, 17 emërton bijtë e Davidit së pari në oborr harischonim, shumës. numër nga rischon, që tregon të parin në kohë, në gradë, në dinjitet. Priftërinjtë quhen kohanim, prandaj si të parët në aspektin fetar, që qëndrojnë përballë. S. Maybaum. Die Entwickelung des israelitischen Prophetentums. S. 24–25; në përgjithësi rreth Urimit dhe Thumimit. Po aty. S. 24–28. Maybaum gjithashtu vë në dukje disa literaturë rreth Urimit dhe Thumimit. Po aty. S. 25. Epifani. Panarius. 1. Ro'e është pjesore e foljes ra'a, që do të thotë të shohësh fare. Në një kuptim më të ngushtë fetar, ga'a përdoret në lidhje me atë perceptim të drejtpërdrejtë të Hyjnores, që quhet shikimi i Hyjnores. Ra'a përdoret në Dhiatën e Vjetër sa herë që thuhet se njeriu nuk mund ta shohë Perëndinë (shih: Is. 6:5; Eksodi 33:21 e tutje), dhe gjithashtu kur flet për disa raste kur njerëzit panë shpinën e Jehovait (shih: Eksodi 33:23). Kështu Hagari thotë: E pashë gjurmën (ra’iti) të atij që më pa. Dhe Agari e quajti burimin be'er lahaj ro'i (shih: Zan. 16, 13–14). Së fundi, ga'a përdoret në lidhje me vizionet dhe zbulesat (shih: Isa. 30:10), prandaj mar'a do të thotë vizion. Forma e pjesëmarrjes ro'e përcakton një profet si një person që merr zbulesa dhe ka vizione. Ro'e karakterizon anën subjektive të profecisë, marrëdhënien e brendshme të profetit me Zotin, por ky term nuk përcakton marrëdhënien e profetit me njerëzit, anën e jashtme të profecisë. Një term tjetër “hoze”, i përdorur më rrallë se të gjithë të tjerët, gjithashtu thekson gjendjen më të brendshme të profetit dhe termi hoze përcakton shprehjen e jashtme të gjendjes së tij të brendshme në një mënyrë shumë origjinale. Folja haza do të thotë: 1) të shohësh në ëndërr dhe 2) të flasësh në ëndërr, të tërbosh. Folja përkatëse arabe haza (që ka dy stile) do të thotë saktësisht e njëjta gjë. Në kuptimin e saj filologjik, haza mund të nënkuptojë vetëm formën më të ulët të komunikimit profetik dhe të perceptimit profetik. Ndonjëherë në Bibël hoze përdoret në këtë kuptim. Isaia përshkruan me ngjyrat më të errëta rojet e padenjë të Izraelit, të cilët kanë një prirje për pijet alkoolike (shih: Is. 56:12). Këta janë ata që Isaia i quan, meqë ra fjala, hozim - ëndërrim, përçartje. LXX përkthen nupniastmena, Aquila – fantasТmena, Symmachus – Рramatista…, lavdëruar: ëndërrim në shtrat. Termi hoze krahason perceptimin profetik me një ëndërr, dhe shprehja e jashtme e asaj që perceptohet është me delirium. Por, mund të thuhet, emri i veçantë për një profet në librat e Dhiatës së Vjetër është "nabi", dhe ky term karakterizon vetë konceptin më shumë se të tjerët. Fjala nabi vjen nga rrënja foljore e pazakontë naba (aleph në fund). Sipas kuptimit të përgjithshëm semitik (folja përkatëse arabe naba), ky kombinim tingujsh (nun + bet + aleph) do të thotë një veprim obsesiv i detyruar i ndonjë objekti në vizion, dhe në lidhje me organin e dëgjimit, kjo fjalë karakterizon të folurin që shqiptohet me një lloj domosdoshmërie si për folësin ashtu edhe për dëgjuesin, nganjëherë do të thotë fjalim i brendshëm që është nën ndikimin e brendshëm të diellit. Për të shpjeguar kuptimin e naba, mund të përdorim foljen e zakonshme naba (me "ain" në fund), që do të thotë të rrjedhësh shpejt, të derdhësh, të shpërthesh. Në kuptimin e fundit, "naba" përdoret në lidhje me burimet e ujit; Kështu, burimi i mençurisë quhet një përrua që rrjedh (nahal nobea - Fjalët e urta 18:4). Në formën e gifilit, naba do të thotë kryesisht "të derdhësh frymën" (shih: Fjalët e urta 1:23) dhe veçanërisht fjalët: kështu që goja e budallenjve nxjerr (nabia') marrëzi dhe të keqe (Fjalët e Urta 15:2, 28). Në përgjithësi, në lidhje me fjalët, naba do të thotë - të shqiptosh, të shpallësh (shih: Ps. 119: 171, 144: 7). Për më tepër, një konotacion tjetër i kuptimit të tij rrjedh nga përdorimi biblik i naba-s, domethënë, përdorimi i kësaj folje në Ps. 18:3, 77:2, 144:7 i jep kuptimin e mësimdhënies, udhëzimit. Të njëjtin kuptim vërehet edhe përdorimi i formës aktive hyfil. Ka disa folje të tjera të lidhura në hebraisht. Këto janë nabab (arabisht nabba), naba (në fund të "ge"), nub, disa hebraistë gjithashtu vënë na'am në rresht. Të gjitha këto folje kanë një kuptim të përbashkët - të derdhësh me çelës, të derdhësh. Disa nga këto folje përdoren për të treguar fjalimin njerëzor, si nub në Fjalët e urta. 10, 31. Ajo që u tha mund të përmblidhet si vijon: naba dhe foljet e lidhura me to nënkuptojnë një gjendje të frymëzuar, të ngritur të një personi, si rezultat i së cilës ai derdh një fjalim të shpejtë dhe të frymëzuar. Pika e parë - rritja e gjendjes së përgjithshme shpirtërore shënohet veçanërisht nga forma hithpal nga naba, që në Bibël do të thotë - të çmendesh, të zemërohesh, të frymëzohesh, sipas greqishtes ma...nesqai (krh.: 1 Kor. 14, 23). Sauli ishte tërbuar (hitnabbe) kur u sulmua nga një frymë e keqe (shih: 1 Samuelit 18:10). Prandaj, te emri nabi është e nevojshme të dallohet kuptimi pasiv i tij; pasiv është vetë gjendja e të qenit i frymëzuar. Folja naba, siç u përmend tashmë, ka, ndër të tjera, kuptimin e "të mësosh", pra kuptimi pasiv nabi-mësohet. Në të vërtetë, në Bibël, profetët nganjëherë quhen dishepuj - limmud (shih: Isa. 8, 16; 50, 4). Grek profiteo ka gjithashtu të njëjtin kuptim pasiv, të cilin shkrimtarët grekë përdorin ndonjëherë për të treguar një jehonë të dëgjuar, për shembull, në shpella. Megjithatë, nuk duhet ekzagjeruar kuptimi pasiv i hebraishtes nabi, siç bëjnë disa, duke mbivlerësuar kuptimin e formës hitpael - hitnabbe dhe duke i dhënë vetë foljes naba kuptimin - "të jesh i furishëm"; rreth profetëve të vërtetë hitnabbe përdoret në Bibël vetëm tre herë (shih: Jer. 29:26–27, 26:20; Ezek. 37:10). Dhe vetë forma hitnabbe interpretohet nga disa në kuptimin aktiv - "të jesh profet" (Konig, Dillmann). Bibla gjithashtu e bën shumë të qartë kuptimin aktiv të fjalës nabi. Kjo fjalë përdoret për të nënkuptuar një person që flet me animacion, kështu që kuptimi i nabi i afrohet kuptimit të fjalës sonë "orator" (shih: Am. 3, 8; Ezek. 11, 13). Kuptimi pasiv "i mësuar" i kundërvihet kuptimit aktiv "mësues". Nga pjesëza pasive "e mësuar", edhe në gjuhën ruse, u zhvillua emri foljor "shkencëtar", i cili gjithashtu ka një kuptim aktiv. Në kuptimin e një përkthyesi që u mëson ose shpjegon diçka të tjerëve, nabi përdoret, për shembull, në Përgj. 13, 2. F. Vladimirsky. Gjendja e shpirtit të profetit në zbulimin e Frymës së Shenjtë. Kharkov, 1902. F. 18, 39–40. A. P. Lopukhin. Historia biblike në dritën e kërkimeve dhe zbulimeve më të fundit. T. 2. Shën Petersburg, 1890. F. 693, etj. Real-Enciklopedi lesh protestantische Theologie und Kirche / Herausgeg. von Herzog. 2-te Aufl. Bd. 12. S. 284. Për këtë anë të profecisë së Dhiatës së Vjetër flet Prof. S. S. Glagolev. Zbulesa mbinatyrore dhe njohja natyrore e Perëndisë janë jashtë Kishës së vërtetë. Kharkov, 1900. Fq. 105, 76 e në vazhdim. Shihni në detaje në artikull: Qëndrimi i profetëve ndaj ligjit ritual të Moisiut. – Lexime në Shoqërinë e Dashamirëve të Iluminizmit Shpirtëror. 1889. I. S. 217–257. Stichera 1 në poezi, kap. 3: “Të agjërojmë me një agjërim të këndshëm, të pëlqyeshëm për Zotin: agjërimi i vërtetë është tjetërsim nga e keqja, largimi i gjuhës, lënia mënjanë e inatit, epsheve të shfajësimit, të folurit, gënjeshtrës dhe dëshmisë së rreme; këto varfërime, agjërimi është i vërtetë dhe i favorshëm.” – Përafërsisht. ed. Për detaje, shihni: Vladimir Troitsky. Shkollat ​​profetike të Dhiatës së Vjetër. - Besimi dhe arsyeja. 1908. Nr 18. F. 727–740; Nr. 19. F. 9–20; nr 20. faqe 188–201. Ju mund të jeni të interesuar në: