Základné princípy starozákonného kňazstva a proroctva

Proroci a kňazi zaujímali veľmi zvláštne, významné postavenie nielen v náboženskom a kultovom, ale aj v občianskom a spoločenskom živote starozákonného židovstva. To druhé, samozrejme, pretože život židovského národa, podobne ako iných národov staroveku, bol vo všetkých jeho sférach takmer rovnako preniknutý náboženskými zásadami. Proroctvo a kňazstvo sú v samom strede zjaveného náboženstva Starého zákona; v týchto dvoch inštitúciách je vyjadrená celá jej podstata a jej najtypickejšie črty. Zároveň v historickom živote starozákonného Izraela vystupujú proroci a kňazi ako veľmi výrazné postavy. Preto sa na kňazstvo a proroctvo možno pozerať dvoma spôsobmi. Predmetom úvah môže byť v prvom rade ich historická činnosť a historický vývoj samotných inštitúcií. Možno uvažovať a vysvetľovať, ako v rôznych časoch proroci a kňazi spolu, v úplnej vzájomnej zhode, slúžili v prospech a dobro starozákonného náboženstva a biblického Izraela; ako sa v iných časoch kňazstvo odklonilo od svojho priameho účelu a ako potom proroci začali utvrdzovať nielen ľud, ale aj kňazov vo viere a poslušnosti Jehovovi. Takýto chronologicko-pragmatický pohľad na predmet uvažovania je možný. Ale nemenej zaujímavé a možno nemenej dôležité je objasnenie základných základov starozákonného kňazstva a proroctva, objasnenie ich základného vzťahu ako dvoch paralelných a súčasne existujúcich inštitúcií. Treba si uvedomiť, že v takýchto prácach o biblických dejinách a bibliológii všeobecne sa v prevažnej miere rozvíja historická a pragmatická stránka proroctva a kňazstva, ako aj všetkých ostatných starozákonných náboženských a občianskych inštitúcií; Principiálnej stránky sa autori dotýkajú akoby len mimochodom a celú historickú činnosť proroctva a kňazstva takmer neosvetľujú z pohľadu ich všeobecných zásad. Dokonca aj články v rôznych encyklopédiách venovaných proroctvu a kňazstvu radšej hovoria len o ich vonkajšej organizácii a postupnom historickom vývoji foriem, pričom princípy, ktoré sú základom všetkých týchto foriem, ponechávajú bokom. Navrhovaná diskusia je zameraná na presné objasnenie základných základov starozákonného kňazstva a proroctva. Historická činnosť jednotlivých predstaviteľov jednej a druhej inštitúcie nám môže poskytnúť len materiál na posúdenie princípov samotnej inštitúcie; môže len ilustrovať a potvrdiť zásadne logické definície. Do úzadia musí ustúpiť aj historický postupnosť vývoja inštitúcií pri riešení našej úlohy; Formy inštitúcií sa menili, ale ich princípy zostali nezmenené 1 . Náboženstvo je podľa Lactantiovho filologického vysvetlenia spojením Boha a ľudí. Vo vzťahu k náboženstvu Starého zákona možno takúto definíciu veľmi pohodlne akceptovať. Význam religio (z religare) možno preniesť do hebrejského berith, „zmluva“ (z bara). Starozákonné náboženstvo je presne zmluvou Jehovu s predkami Izraela a so samotným ľudom Izraela. Izrael a Jehova ako dve zmluvné strany vstupujú do vzájomného spojenectva, pričom obom stranám ukladajú určité vzájomné záväzky. Osoby, ktoré majú v tomto zväzku popredné postavenie – kňazi a proroci – možno považovať za sprostredkovateľov medzi dvoma stranami zväzku: medzi Bohom a Jeho vyvoleným ľudom. Najvšeobecnejším princípom všetkých náboženských hierarchických inštitúcií je práve princíp mediácie. Keď však podrobnejšie vysvetlíme princípy starozákonného kňazstva a proroctva, uvidíme, že ich konkrétne princípy, aj keď v rámci všeobecnej základnej definície, sú veľmi odlišné, niekedy takmer až protikladné. Všeobecný charakter principiálnej stránky biblického kňazstva a proroctva možno určiť len z jednej filologickej analýzy hebrejských výrazov a ich použitia v Biblii. Je nepochybné a nesporné, že filologická analýza pojmov nemôže vždy charakterizovať historickú realitu javov, ale ako uvidíme, filologická analýza pojmov týkajúcich sa biblického kňazstva a proroctva dáva výsledky, ktoré sú úplne v súlade s údajmi samotného biblického textu a biblických dejín. Termín pre kňazstvo v Biblii je kohen. V arabčine existuje zodpovedajúce sloveso - kahana. Všeobecný význam bežného semitského koreňa kahan je: „stáť, postaviť sa priamo proti niečomu alebo niekomu“. Príbuzné sloveso kun, zodpovedajúce arabskému kana, ktoré tiež znamená „stáť, stáť vo všeobecnosti“, má podobný význam. Tento význam slovies kahan a kun umožňuje, aby participiálny tvar kohen dával význam: „stojí vpredu, prichádza“ – ak sa aplikuje na náboženskú a kultovú inštitúciu, môže to, samozrejme, znamenať len „stáť pred ľuďmi a stáť pred Bohom“. Samotný participiálny tvar kohen sa používa v knihách Starého zákona nielen pre židovských kňazov, ale aj pre pohanských kňazov. Kohen sa nazývajú kňazom Heliopolisu (pozri: 1M 41:45, 50), kňazom Madiana (pozri: 2M 2:16, 3:1), kňazmi Dágona (pozri: 1. Sam 5:5, 6:2). V dôsledku toho kohen podľa biblického použitia nemusí nevyhnutne znamenať židovského kňaza a nemá žiadne špecificky židovské konotácie. V arabčine existuje úplne identické podstatné meno - kahan. Podľa arabského výkladu, ktorý podal Gesenius vo svojom Hebrejskom a aramejskom slovníku, kahan znamená ten, kto vykonáva svoje záležitosti a pracuje v jeho záujme. V Biblii si slovo kohen vždy zachováva svoj význam – „prichádza, stojí vpredu“ 2. Filologický rozbor slova kohen, čo v Biblii znamená kňazi, počnúc od Melchisedeka, dáva dôvod na zavedenie dvoch charakteristických čŕt do pojmu kňazstvo: 1) zastupovanie pred Bohom v mene ľudu, sprostredkovanie v náboženskom zväzku zo strany ľudu a 2) zriadenie, zriadenie. Podrobnejšiu definíciu princípov starozákonného kňazstva, samozrejme, možno poskytnúť na základe údajov z biblického textu. V centre celého starozákonného náboženstva je obeta. Treba poznamenať, že obeta, ktorá vyplýva z vnútorných potrieb samotného človeka, tvorí najmä subjektívnu ľudskú stránku náboženstva. Starozákonné kňazstvo stojí v najnerozlučnejšom spojení s obetou a už len z tohto dôvodu môžeme povedať, že kňaz, ktorý obetu prináša, je predstaviteľom človeka v jeho náboženskom spojení s Bohom. Biblia uvádza veľmi málo príkladov, keď človek prináša obetu podľa svojich vnútorných potrieb. Biblia uvádza takýto príklad na samom začiatku existencie zeme a človeka, keď Kain priniesol Pánovi dar z plodov zeme (Gn 4,3) a Ábel priniesol z prvorodených svojho stáda a z ich tuku (Gn 4,4). Je zrejmé, že podľa Biblie spočiatku človek, ktorý mal vnútornú potrebu priniesť obetu, ju ponúkol sám. Ale taká, takpovediac, „sebareprezentácia“ v otázke náboženstva bola len na samom začiatku. Veľmi skoro sú vybraní špeciálni ľudia, aby prinášali obete; nie všetci ľudia sa obetujú; z individuálnej súkromnej záležitosti sa obeť stáva viac-menej všeobecnou záležitosťou. Obetu prinášajú najmä starší v rodine alebo klane. Noe teda prináša obetu, zjavne v mene celej svojej rodiny (pozri: 1M 8:20), keďže po obeti Pán požehná Noeho a jeho synov (1M 9:1); Jób prináša obetu za svojich synov (pozri: Jób 1:5). V týchto prípadoch jeden predstavuje (kohen) mnoho. Okruh osôb, ktoré predstavoval jeden obetujúci, sa stále viac rozširoval a dosahoval objem kmeňa; občianska jednota sa zhoduje s nábožensko-kultovou jednotou; občiansky zástupca ľudu je zároveň aj ich náboženským zástupcom. Melchisedech bol teda kráľom Salemu a zároveň kňazom Najvyššieho Boha (1M 14:18). V náboženskom živote židovského národa, ako ho prezentuje Biblia, však vo vývoji kňazstva neexistovala takmer žiadna posledná etapa. V knihe Genezis pred nami vystupuje židovský národ len ako rodina Abraháma, Izáka a Jakuba, ktorí boli postupne náboženskými predstaviteľmi svojich rodín a boli kňazmi, hoci pri zvláštnych príležitostiach prinášali obete aj jednotliví členovia rodín. Kniha Exodus predstavuje Židov ako celý národ, ktorý vo veľmi krátkom čase po svojom exode z Egypta mal, aspoň de iure, kňazstvo zvláštneho typu. Možno len poukázať na Mojžiša, ktorý vo svojej osobe spájal prvenstvo v občianskych a náboženských vzťahoch, ale osobnosť Mojžiša v dejinách židovského národa je osobitná osoba a doba a okolnosti jeho života a činnosti sú tiež úplne výnimočné. Na samom začiatku histórie Židov ako ľudu bolo organizované ich kňazstvo. Výlučné určenie určitých osôb pre náboženské a kultové funkcie v mozaikizme sa však uskutočňovalo viac v teórii a zákonodarstve ako v praxi; Biblia uvádza veľmi veľa prípadov, keď obetu priniesol človek, ktorý sa vôbec nezaoberal kňazstvom, ale v každom prípade, teoreticky, Starý zákon zakladá takpovediac monopol na kňazstvo. Myšlienka nevyhnutného sprostredkovateľa v náboženských vzťahoch s Bohom, špeciálne určeného zástupcu, mohla celkom prirodzene vychádzať z psychologického vedomia starozákonného človeka. Psychológia hriešneho vedomia je taká, že núti človeka predstavovať si Božské len ako prísne a trestajúce. Osobné zjavenie sa pred tvárou takého Boha sa vždy považovalo za strašidelné a dokonca nebezpečné. Biblia nám veľmi jasne ukazuje, ako sa medzi ľuďmi objavuje vedomie, že potrebujú osobitného zástupcu, ktorý by zachránil ľudí pred priamymi vzťahmi s Božským a ktorý jediný by vstúpil do priamych vzťahov s Jehovom. Takže po sinajskom zákonodarstve, keď Jehova ukázal všetku svoju impozantnú a hroznú moc (pozri: Exodus 19:16-19), ľudia, ktorí videli hromy a plamene a zvuk trúby a dymiaci vrch, ustúpili a zastali v diaľke, a potom povedali Mojžišovi: hovor s nami a my budeme počúvať ľud, ale aby sme stáli k nám, aby Boh nezomrel všetci od Mojžiša vstúpil do temnoty, kde je Boh (2M. 20:18–19, 21). Táto myšlienka o nemožnosti každého obyčajného človeka priblížiť sa k Pánovi je veľmi rozhodne vyjadrená v knihe Exodus av mene samotného Boha. Pán povedal Mojžišovi: Nech sa kňazi a ľud neponáhľajú vystúpiť k Pánovi, aby ich Pán nezasiahol (Exodus 19:24), a dokonca aj Mojžišovi povedal Jehova: Nemôžeš vidieť moju tvár, pretože ma človek nemôže vidieť a žiť (Exodus 33:20). Kto sa opováži pristúpiť ku mne sám? - hovorí Pán (Jer 30:21). Vedomie nemožnosti priamej komunikácie s Bohom vždy žilo medzi židovským národom. Keď anjel, ktorý sa Gideonovi zjavil, zázračne zničil navrhovanú obetu a rovnako zázračne zmizol z Gideonových očí, Gideon videl, že je to anjel Pánov, a Gideon povedal: Beda mi, Pane! pretože som videl anjela Pánovho tvárou v tvár (Sudcovia 6:22; pozri: Iz 6:5). Takéto vedomie slúži ako vnútorný psychologický základ inštitúcie kňazstva a takéto vedomie sa v Biblii a vôbec v židovstve časom objavovalo čoraz ostrejšie, niekedy až prebytočne. Na prvých stránkach Biblie je Boh predstavený ako kráčajúci v raji; Rozpráva sa s ľuďmi tvárou v tvár. Potom nešťastné okolnosti prinútili Adama a jeho manželku ukryť sa pred tvárou Pána Boha medzi rajskými stromami (1 Moj 3,8); Cherubín a ohnivý meč boli umiestnené medzi Bohom a ľuďmi (1M 3:24). Ďalej Boh sám hovorí, že človek musí nevyhnutne zomrieť, ak vidí Božiu tvár; napokon sa Židia vyhýbajú používaniu Božieho mena, ktoré sa sám Boh nazval Mojžišovi na Horebe – vzniká umelý tetragram: iod†ge†vav†ge, o ktorom nie je známe, ako ho čítali a pod ktorým je navždy pochované pravé Božie meno: naše čítanie „Jehova“ alebo západné „Jahve“ – koniec koncov len hádame. Neskôr sa dokonca tetragram zobrazuje symbolicky, s tromi písmenami „jód“ usporiadanými do trojuholníka a podobne. Boh sa teda vzdialil od človeka! Hoci celý židovský národ, ako vyvolený národ, ako vlastníctvo Jehovu, bol kňazským, svätým ľudom – kodecsch v zmysle rozlišovania (pozri: 2M 19:5-6; 4Mo 16:3 atď.) – ale v skutočnosti nezodpovedali ich zámeru byť Božím ľudom. Vyvolení ľudia počas svojich dejín iba dokázali, že Božia moc je dokonalá v slabosti (2. Kor. 12:9). Celý ľud nebol hodný priamej komunikácie s Bohom (pozri: 2M 19:21–25). Preto bol zo židovských kmeňov vybraný kmeň Lévi, ktorý bol nábožensky postavený pred celý ľud. Biblia, ktorá hovorí o založení levitského kňazstva, jasne poznamenáva, že kňazi musia stáť pred Bohom a stáť práve v mene ľudu. Pán povedal Mojžišovi: Vezmi... svojho brata Árona a jeho synov s ním spomedzi synov Izraela, aby mi bol kňazom (2M. 28:1) – práve z ľudu. Kňazi sú zástupcovia ľudu, jeho zástupcovia v náboženskom vzťahu medzi Bohom a ľuďmi. Hospodin, tvoj Boh, si zo všetkých tvojich kmeňov vyvolil Árona, aby stál pred Hospodinom, tvojím Bohom, aby slúžil a dobrorečil menu Hospodina, Boha, on i jeho synovia po všetky dni (Dt 18:5). Z náboženského hľadiska malo levitské kňazstvo náskok pred ľuďmi a uľahčovalo ich vzťah s Bohom (pozri: 2. Mojž. 28:38; 3M 10:17, 21:8; 4Mo 1:53, 8:19, 16:5, 17:5, 18:23). Kňazstvo je na priazeň Pána voči židovskému ľudu (pozri: 2. Mojž. 28:38); Leviti a kňazi vykonávali bohoslužby pre deti Izraela... aby deti Izraela neboli porazené, keď sa deti Izraela priblížia k svätyni (Nm 8:19). Kňazi v mene Boha dávajú ľuďom požehnanie (pozri: 3M 9:22–24; 4. Mojž. 6:22–27 atď.). Celý židovský národ sa nazýva kráľovstvom kňazov (2M. 19:6; pozri: Iz 61:6), ľudom kňazov. Niekto by si mohol myslieť, že nebol taký pre seba, ale pre iné národy. Tak ako kňaz stál medzi Bohom a človekom, tak židovský národ stál podľa predstavy o Božej vyvolenosti medzi Bohom a pohanskými národmi. Je tu zachovaný princíp reprezentácie v koncepte kňazstva. Ako vidno z rituálu zabíjania veľkonočného baránka, každý ho zabíjal sám (odtiaľ výraz zevach pasah, „zabíjať Paschu“, známy: „jesť Paschu“), a Židia hovorili, že v deň Paschy je každý kňazom, to znamená, že sa zaobídu bez sprostredkovania kňazov, oni sami sú priamo (aj keď s určitými obmedzeniami ich zástupcom a zástupcom Boha) prístupom Boha). Kňazi boli teda prostredníkmi medzi Bohom a ľuďmi. Sprostredkovatelia pochádzajú od ľudí. Keď to hovoríme, nechceme nechať bez náležitej pozornosti dobre zavedené levitské kňazstvo, ktoré je neustále zdôrazňované v knihách Starého zákona. Knihy Starého zákona nikdy nehovoria, že kňazov si ľud sám ustanovil napríklad voľbou. Naopak, v mene Boha sa vždy hovorí: Ja som si ich vyvolil (pozri: 2M 28,1; 5M 18,5; Sir 45,20 atď.). Táto božská voľba a božské ustanovenie levitského kňazstva je podľa Biblie nepochybné a bude sa o tom ďalej diskutovať. Je však potrebné poznamenať, že kňazstvo si vždy zachováva svoj charakter ľudovej reprezentácie v otázke náboženstva. V Biblii je mimochodom typický výraz: Hľa, Amariáš je veľkňaz nad vami vo všetkom Pánovom diele a Zebadiáš... vo všetkom kráľovom diele (2. Paralipomenon 19:11; porov. v. 8). Náboženská stránka života, „dielo Pána“, mala svojich zástupcov, rovnako ako všetky ostatné stránky mali svojich. Len jeden kmeň Izraela bol povolaný ku kňazstvu - Lévi, [najmä] - potomkovia Árona. Zo zásadného hľadiska možno podľa Biblie pri vyvolení jedného kmeňa zaznamenať niekoľko charakteristických bodov. V skutočnosti, prečo si Boh vybral iba jeden kmeň a konkrétne kmeň Lévi pre náboženské zastúpenie Izraela? Biblia dáva vysvetlenie tejto skutočnosti. Hospodin hovoril Mojžišovi a riekol: Hľa, vzal som Levitov spomedzi synov Izraelových namiesto všetkých prvorodených, ktorí otvárajú lono, spomedzi synov Izraelových. nahradia ich; ...lebo všetko prvorodené je moje; V deň, keď som pobil všetko prvorodené v egyptskej krajine, posvätil som si všetkých prvorodených Izraela (Numeri 3:11-13). Keď spočítali všetkých Levitov, ich počet - 22 tisíc (pozri: Numeri 3:14-39) - sa takmer zhodoval s počtom prvorodených mužov, ktorých bolo 22 273 (pozri: Numeri 3:40-43). Nahradenie sa uskutočnilo ľahko a za nadbytok prvorodených 273 ľudí bolo prijaté výkupné 5 šekelov (pozri: Numeri 3, 44–51). V tomto biblickom vysvetlení vyvolenia kmeňa Lévi možno vidieť, že v Biblii sa zachovalo spojenie medzi novým poriadkom, novým princípom vyvolenia a starým. Predtým bol prirodzeným zástupcom v kulte najstarší v klane; Potom bol zo Židov určený zvláštny kmeň, ktorý však bol určený presne namiesto prvorodených, ktorí boli oslobodení od služby vo svätostánku. Reforma kňazstva, ktorú vykonal Mojžiš, ako vidno z pokynov v 3. kapitole knihy Numeri, sa týkala iba posvätných osôb a princíp kňazstva zostal rovnaký, čo je, ako sa hovorí, obzvlášť poznamenané. Ako bol predtým predok alebo prvorodený prirodzeným predstaviteľom jeho rodiny, tak teraz je tým istým zástupcom kňaz z kmeňa Lévi; kňaz vystupuje ako umelý zástupca namiesto bývalého prirodzeného zástupcu. Ale pri zakladaní levitského kňazstva si nemožno nevšimnúť jeho charakteristické črty. Podľa niektorých biblických údajov bola samotná voľba kmeňa Lévi založená na niektorých črtách tohto kmeňa a črtách etických vlastností. V povedomí Židov neskorších čias sa tento etický bod javí celkom jasne. Sirach hovorí, že Pán vyvýšil Árona, svojho brata, svätého ako Mojžiš (Sir. 45:7). Spomedzi všetkých Levitov boli potomkovia Árona povolaní do kňazstva, možno kvôli zvláštnym etickým vlastnostiam ich predka. V každom prípade zákon vyžaduje od kňazstva špeciálne vlastnosti, ktoré by ho dokonca zvonku odlišovali a robili z neho etického zástupcu namiesto prirodzeného zástupcu klanu. Mojžišov zákon netoleruje žiadne fyzické chyby u kňaza (pozri: 3M 21:17–23); špeciálne požiadavky sú kladené na manželku a vo všeobecnosti na kňazovu rodinu (pozri: 3M 21:7–9). Okruh zosnulých, ktorých sa môže dotknúť znesvätenie a za ktorých môže mať kňaz smútok, je obmedzený (pozri: 3M 21:1–6). Vo vzťahu k veľkňazovi sú všetky tieto požiadavky zvýšené (pozri: 3M 21:10–14). Všetky tieto požiadavky tvoria črtu levitského kňazstva a všetky odlišujú kňaza od iných ľudí eticky, v zmysle prísnejšej levitskej čistoty; napokon pojem levitskej čistoty v Starom zákone sa niekedy zhoduje s pojmom svätosť. Uvedená etická reprezentácia, ktorá tvorila základ levitského kňazstva, stavia kňazstvo na vyššiu úroveň rozvoja v porovnaní s úrovňou, keď základom kňazstva bolo zastúpenie rodiny a kmeňa. Rovnaké povznesenie kňazstva naznačuje novozavedené zasvätenie s nalievaním oleja a obliekaním si zvláštnych odevov (pozri: 3M 8:1-30). No princíp reprezentácie stále zostáva v levitskom kňazstve. Na Sinaji, podľa slov Metropolitan Philaret, došlo len k „majestátnej obnove kňazstva“. Táto aktualizácia nezmenila základný princíp; niektorých jedincov nahradili iní, noví jedinci zostali rovnakými predstaviteľmi ľudu, jeho vyspelými členmi v náboženskom a kultovom zmysle. Ďalšie biblické údaje charakterizujú starozákonnú inštitúciu kňazstva aj so znakmi reprezentácie špecificky zo strany ľudu. Biblické údaje sa teda nikdy nepripisujú kňazstvu náboženskej tvorivosti. Činnosťou kňazstva je ochrana tohto zákona, jeho šírenie a vykonávanie cirkevných inštitúcií. Kňazi učili ľudí zákon, ale učili presne tento zákon. Kňazi museli učiť deti Izraela všetkým ustanoveniam, ktoré im Pán hovoril (už hovoril) prostredníctvom Mojžiša (pozri: 3M 10:11). Azariáš povedal Uziášovi, keď vošiel do Hospodinovho chrámu, aby pálil kadidlo na kadidlovom oltári: Nie je na tebe, Uziáš, aby si pálil kadidlo pre Hospodina. toto je dielo kňazov, synov Áronových, vysvätených páliť kadidlo (2 Par 26:16, 18). S Áronom a jeho semenom bola uzavretá večná zmluva počas dní neba, že budú slúžiť Pánovi a spoločne vykonávať posvätné skutky a žehnať Jeho ľud v Jeho mene. Vyvolil si ho zo všetkých živých, aby obetoval Pánovi obetu, kadidlo a vôňu na pamiatku zmierenia za svoj ľud; Dal mu svoje prikázania a autoritu v súdnych nariadeniach, aby učil Jakobovi zjavenia a poučoval Izrael o Jeho zákone (Sir. 45:19–21). Zákon pravdy... je v ich ústach. Pery kňaza musia zachovávať poznanie a zákon sa hľadá z jeho úst, pretože je poslom (mala) Pána zástupov (Mal. 2:6–7). Toto hovorí Pán zástupov: opýtajte sa kňazov na zákon (Hag 2:11). Prorok Ezechiel vyčíta kňazom, že znesväcujú zákon daný Bohom, neoddeľujú svätých od nesvätých a nenaznačujú rozdiel medzi čistým a nečistým a zatvorili si ústa od soboty (Ez 22,26; porov. 44,23). Ten istý prorok opakuje mnohé z Mojžišových zákonov, ktoré musia kňazi zvlášť zachovávať a starostlivo uplatňovať vo svojom vlastnom aj v živote ľudu (pozri: Ezech. 45:9–25, 46:5–20; porov.: 3M 19:19, 27, 21:1, 5, 7, 11,27, 3:14, 14. atď.). V historickom živote židovského národa kňazi často vystupujú ako učitelia zákona. Ale pre starozákonné kňazstvo je charakteristické, že kňazi vystupujú ako hlásatelia už daného zákona. Prvýkrát sa zákon hlása priamo od Boha, nie cez kňazov, ale cez iné osoby; kňazi potom rozdávajú hotový zákon (pozri: 3M 10:11); Kázanie starozákonného kňaza je len kázanie zákona, čítanie zákona, kázanie z cudzieho zápisníka. Existuje však malá skupina faktov, keď kňaz alebo veľkňaz oznamuje Božiu vôľu, ktorú mu priamo zjavil Boh. Máme na mysli všetko to zjavenie alebo zvestovanie vôle Božej, ktoré bolo prijaté cez Urim a Thummim. Urim a Thummim sú v oblasti starozákonného kňazstva niečo úplne nepochopiteľné a temné. Typ a význam urimu a thumimu nemožno jasne a jednoznačne prezentovať a predstavitelia vedy túto úlohu odmietajú 3 . Podľa Biblie boli Urim a Thumim umiestnené na náprsník súdu (pozri: Exodus 28:30; Lev. 8:8), spoločne nazývané súd detí Izraela (pozri: Exodus 28:30), ale „to, čo boli Urim a Thumim, ako prostredníctvom nich Pán hlásal svoju vôľu – toto (napriek všetkým snahám Mahrozi zostane navždy nevyriešené) zostáva. Niekto by si mohol myslieť, že Urim a Thummim boli jedným z typov náboženského kultového veštenia, spochybňujúceho Božstvo. V tomto smere je príznačný najmä príbeh Dávida. Keď Abiatar, syn Achimelecha, bežal k Dávidovi do Keily, priniesol so sebou efod. Keď sa Dávid dozvedel, že Saul proti nemu plánoval zlo, povedal kňazovi Ebiatarovi: Prineste Pánov efod (1 Samuel 23:6, 9). Ako vyplýva z toho, čo nasleduje (pozri: v. 10–12), sám Dávid sa pýta Pána, samozrejme, prostredníctvom efodu a on sám dostáva odpoveď cez urim a tumim. Zjavenie je akoby spojené s témou. V Biblii mnohokrát vidíme, že to alebo ono zjavenie je dané cez Urim a Thumim (pozri: Sudcovia 1:1, 20:18, 23, 27–28, 21:2; 1. Samuelova 14:36–37, 22:10, 13, 23:2, 4, 28, 5, 2; Samuel 2:1, 5:19, 23). Podľa Maibauma sa vypočúvanie cez efod praktizovalo v prípadoch mimoriadnej dôležitosti. Zjavenie cez Urim a Thummim v Biblii sa nazýva spolu s inými typmi zjavení – vo sne, vo videní, cez prorokov. Saul sa teda pýtal Pána; ale Pán mu neodpovedal ani vo sne, ani cez Urim, ani cez prorokov (1 Sam 28:6; pozri tiež: 15). A tak Biblia, keď hovorí o pancieri súdu s Urim a Thummim, stavia veľkňaza do priameho vzťahu k Božstvu, ktoré mu dáva nejaké nové zjavenia. Táto skutočnosť však nijako neodporuje stanovisku, ktoré sme vyjadrili, že kňazstvo nemalo náboženskú tvorivosť, že náboženská tvorivosť nebola vlastnou sférou kňazstva. Všetky tie biblické pasáže, ktoré hovoria o kňazovi prijímajúcom zjavenia cez Urim a Thummim, nedávajú dôvod predpokladať, že kňaz dostal zjavenie v prísnom zmysle náboženstva. Zjavenie cez Urim a Thummim odpovedalo na naliehavé potreby doby, žiadosti praktického charakteru a tieto odpovede nemajú večne hodnotný náboženský obsah. Synovia Izraela sa pýtali Hospodina a riekli: Kto z nás pôjde prvý proti Kanaáncom bojovať s nimi? A Pán povedal: Júda pôjde (Sudcovia 1:1–2; 20:18). Tiež sa pýtali, či majú vstúpiť do boja s Benjaminom (pozri: Sudcovia 20:23, 28). Saul sa opýtal Pána: Mám ísť za Filištíncami? (1. Samuelova 14:37). Dávid sa pýtal to isté (pozri: 1. Sam. 23:2, 4, 10–12). Vo všeobecnosti, podľa údajov, ktoré sú v Biblii, možno Urim a Thummim považovať za druh židovského orákula, paralelného s klasickými orákulami. Prípady a dôvody vypočúvania cez Urim a Thummim a cez orákulá sú úplne paralelné. No zo zásadného hľadiska treba urobiť ešte jednu poznámku. V náboženskom spojení Božstva a ľudí musí iniciatíva, samozrejme, patriť Božskej, najsilnejšej, absolútnej strane. Náboženské zjavenie musí byť teda na podnet Božského; ale zjavenie cez Urim a Thummim, nech už bol jeho obsah akýkoľvek, bolo geneticky z iniciatívy Božského? - Nie. Cez Urim a Thummim človek spochybňoval Boha; iniciatíva je tu ľudská. Božstvo je pasívna stránka, nie aktívna. On, - hovorí Biblia o Jozuovi - sa obráti na kňaza Eleazára a spýta sa ho na rozhodnutie prostredníctvom Urimu pred Pánom (4. Mojž. 27:21). Zjavenie cez Urim a Thummim nemožno nazvať náboženským zjavením v plnom zmysle; je to len odpoveď Božského, podobná odpovedi orákula, na praktickú otázku zainteresovaných ľudí. Existencia Urim a Thummim teda ani v najmenšom nemení základný aspekt kňazstva. Kňazstvo je len pokročilou súčasťou rehoľného života ľudí, ktorí vstúpili do zmluvy s Bohom. Ale v súlade so samotnou podstatou starozákonného náboženstva dostáva starozákonné kňazstvo ďalšiu veľmi významnú črtu v Biblii. Starozákonné náboženstvo je predovšetkým náboženstvom obety. Obeta vo vzťahu k Bohu mala zmierovací význam a vo vzťahu k človeku - očistila ho od hriechov, rituálne ich napravila v symbolickom treste, jeho vyhubenie (človeka) v osobe zvieraťa, ktoré ho nahradilo (myšlienka zástupu). Preto obetujúci kňaz očisťuje hriešnika od jeho hriechu zabitím jeho zástupcu (vikára). Obeta za hriech najjasnejšie vyjadruje podstatu starozákonného náboženstva a Biblia pri tejto obete celkom pozitívne hovorí, že je to kňaz, ktorý očisťuje od hriechu. Prvým krokom novozriadeného levitského kňazstva bola obeta za hriech (pozri: 3M 9:7). V knihe Levitikus sa po predstavení každého jednotlivého prípadu obete za hriech alebo obety za vinu opakuje: A tak ho kňaz odčiní a bude mu odpustené, teda celému ľudu (Lv 4,20), alebo jednotlivcovi (pozri: Lev. 4:26, 31, 35, 5:6, 10, 13, 18, 6:7, 14:19, 31, 15:30 atď.). Bol deň, keď kňazstvo pôsobilo v nábožnom a kultovom živote ľudu práve ako inštitúcia na očistenie hriechov, toto je deň očistenia, keď veľkňaz očistil seba i svoj dom (pozri: Lv 16:11) a svätyňu od nečistoty synov Izraela a od ich zločinov, vo všetkých ich hriechoch (Lv 16 zvolený losom, s. 16: 16:8, 10), vyznal nad ním všetky neprávosti synov Izraela... a všetky ich hriechy (Lv 16:21). "V tento desiaty deň siedmeho mesiaca Boh prikázal očistiť ťa, očistiť ťa od všetkých tvojich hriechov, aby si bol čistý pred Pánom. Kňaz musel očistiť" (pozri: Lv 16:24, 30, 32–34). V tento deň, raz do roka, veľkňaz vstúpil do Svätyne svätých nie bez krvi, ktorú obetoval za seba a za hriechy nevedomosti ľudu (Žid. 9:7). Tento aspekt starozákonného kňazstva je odhalený v Liste Hebrejom. Celé starozákonné kňazstvo stálo v najužšom spojení s hriechmi ľudu, živilo sa hriechmi ľudu (Oz. 4:8), očisťovalo ich v obeti. Podľa Biblie je kňazstvo božská inštitúcia určená na očistenie hriechov. Ale aj v tomto prípade kňaz stále predbieha ľudí v ich dlhodobom symbolickom sebauspokojovaní ich náboženského svedomia. Kňaz je ten, kto stojí (kohen) a opakovane prináša tie isté obety, ktoré nikdy nemôžu sňať hriechy (Žid. 10:11). Rovnaký princíp zastúpenia v náboženskom zadosťučinení svedomia je základom všetkého komplexu, podľa Biblie, vonkajšej čistoty a rôznych očist, kde vidíme konať aj kňaza. Kňaz posudzuje malomocenstvo a očisťuje malomocného (pozri: 3M 13:1–32), posudzuje malomocenstvo doma a očisťuje ho (pozri: 3M 14:34–56) atď. Keďže kňazstvo pri všetkej svojej činnosti zostalo náboženskou inštitúciou zo strany ľudí a pre ľudské účely, je celkom prirodzené, že levitské kňazstvo dostalo plnú organizáciu potrebnú pre pozemskú službu. Dokonca aj mnohé podrobnosti o vonkajšej organizácii kňazstva sú definované v knihách zákona. Všetko, čo bolo následne pridané k vonkajšej organizácii kňazstva, bolo zapríčinené zvláštnymi okolnosťami: stavba chrámu, počet kňazov a levitov a celý dodatok spočíval v takmer stanovení poriadku služby (pozri: 1 Par 24:1-19; 2 Par 31:2 atď.). Vo všeobecnosti je kňazstvo inštitúciou s prísne a podrobnou vonkajšou organizáciou. Nemali by sme sa v tomto prípade zaoberať formou tejto organizácie, ale konštatujeme fakt jej existencie, pretože dokazuje, že kňazstvo bolo zo svojej principiálnej stránky – ak je náboženstvo spojením nebom a zemou – inštitúciou na strane zeme. Organizovaný bol aj vonkajší život levitského kňazstva. Tak bola určená osobitná náplň kňazstva: sčasti trvalá – desiatky, prvotiny, sčasti náhodná – rôzne časti obetí. Kňazstvo je jednou z pozemských ľudských inštitúcií, a preto, ako každá štátna alebo verejná funkcia, je podľa starozákonného názoru platené. Skrátka, levitské kňazstvo malo plat. Počet biblických pasáží, ktoré hovoria o udržiavaní levitov a kňazov, je veľmi veľký a nemusíme ich citovať. Zdá sa však, že niektoré miesta príznačne zdôrazňujú, že vydržiavanie levitov a kňazov bolo v plnom zmysle platbou za nápravu postavenia. A prikázal, hovorí sa o Ezechiášovi, aby ľud žijúci v Jeruzaleme dával isté veci kňazom a levitom, aby boli horliví v zákone Hospodinovom (2. Paralipomenon 31:4). Uplatňuje sa tu úplne každodenný pohľad, podľa ktorého by zvýšenie platu malo povzbudiť k horlivejšiemu výkonu funkcie. Ako by sa na základe židovského teokratizmu dalo očakávať, kňazstvo okrem svojich osobitných náboženských a kultových povinností vykonávalo aj iné funkcie štátneho a verejného charakteru. Kňazi teda súdili (pozri: Dt 17:8–12), podieľali sa na rozdelení krajiny (pozri: Joz 19:51) a niekedy sa aktívne zúčastňovali rôznych štátnych prevratov, ako napríklad veľkňaz Jehojada počas Joasovho nástupu (pozri: 2. Kráľov 11:4–13; 2. 21. Paralipomenon). Vplyv na politický a štátny život ľudu však závisel od okolností a od osobnej autority predstaviteľov starozákonnej hierarchie. Joas robil to, čo bolo správne v očiach Hospodinových... až kým ho kňaz Jehojada nepoučil (2 Kráľ 12:2). Najlepší predstavitelia kňazstva svojou osobnou autoritou obnovili taký vzťah medzi rôznymi stránkami národného života, v ktorom má prednosť náboženský princíp. Naopak, ak boli predstavitelia kňazstva nevyhovujúci, tak náboženská stránka života ľudí ustúpila na druhé miesto a nastúpil princíp štátu. Treba priznať, že v Biblii sa častejšie stretávame s ilustráciami druhého bodu. Neustále vidíme, že štátna moc disponuje kňazstvom (pozri: 1 Par 24:1-19; 2 Par 19:8, 29:4 a nasl. 31:2, 4). Kňazi pokorne poslúchajú nezákonné nariadenia vládnych autorít (pozri: 2. Paralipomenon 36:10–16). Pod vedením najmocnejších predstaviteľov štátnej moci sa v časoch rozkvetu židovského cézarizmu kňazstvo spolu so všetkými ostatnými mení na verejnú funkciu. Keď sú vymenovaní vedúci rôznych aspektov vlády za Šalamúna, potom sú spolu so zákonníkmi, scenáristami, vojenskými veliteľmi, dvoranmi, daňovými náčelníkmi a majstrami zásob menovaní aj kňazi Zadok a Abiatar (pozri: 1. Kráľov 4:2-19). Kňazstvo je mäso z mäsa a kosť z kostí svojho ľudu; je to pokročilá časť ľudu z náboženského hľadiska, ale časť neoddeliteľne spojená s celým ľudom. V historickom živote židovského národa môžeme mnohokrát pozorovať, ako sa samotné kňazstvo odchýlilo od zákona, zdieľajúc nedostatok svojho času. Kňazi spolu s kráľmi alebo v podriadenosti kráľom sledujú dynastické a hierarchické ciele, zanechávajúc akoby vôľu a zbožnosť niektorých ľudí; niekedy morálne a náboženské presvedčenie ľudí kolísalo. Kňazstvo samo slúžilo svojmu času viac, ako ho čas nútil slúžiť sám sebe, viac sledoval tok času, než usmerňoval práve tento tok po kanáli zákona, ktorý malo kňazstvo podľa svojej povinnosti vykonávať. Jedným slovom, kňazstvo nebolo vždy na vrchole svojho povolania a úplne splývalo so životom ľudu. Proroci sa preto často vyhrážajú kňazom súdom (pozri: Oz 5:1) a odsudzujú ich nízky pád. Smilstvo, víno a pitie sa zmocnili srdca kňazstva (Oz. 4:11), odchýlilo sa to od zmlúv a ustanovení Božích (pozri: Mal 3:7), kňazi okradli Boha (pozri: Mal 3:8). Kňazi podľa prorokov čaká rovnaký osud spolu s ľudom: čo sa stane ľudu, stane sa aj kňazovi (Iz 24,2; Oz 4,9). Všetky vyššie uvedené fakty a biblické súdy ilustrujú princíp levitského kňazstva, ktorý sme ustanovili. Levitské kňazstvo zastupovalo ľud v náboženskej zmluve s Bohom, očistilo ho od hriechov prostredníctvom obetného kultu a malo učením ľudu tomuto zákonu zachovať život ľudí na cestách zákona. Kňazstvo bolo špecificky určené na nápravu kultu a celý význam, celá krása starozákonného kultu sa zjednotila vo vedomí starozákonného Žida s tvárou kňaza, ktorý stál pred ľudom a svojou osobnosťou vyjadroval náboženstvo ľudu. A nežne nadšený opis Šimona, syna Oniáša, veľkého kňaza, zbožným Židom neskorších čias sa stáva zrozumiteľným. Aký majestátny bol (Šimon) medzi ľuďmi, keď vyšiel z opony chrámu! Ako ranná hviezda medzi oblakmi, ako mesiac v splne počas dní, ako slnko svieti nad chrámom Najvyššieho a ako dúha žiariaca v majestátnych oblakoch, ako farba ruží v jarných dňoch, ako ľalie pri prameňoch vôd, ako libanonská ratolesť v letných dňoch, ako oheň s kadidlom v kadidelnici, ako oliva zdobená všelijakými zlatými kamienkami týčiaci sa cyprus k oblakom. Keď si vzal na seba veľkolepý odev a bol oblečený do všetkých vznešených ozdôb, potom, keď vystúpil k svätému oltáru, ožiaril nádherou obvod svätyne. A keď z rúk kňazov, ktorí stáli pri ohni oltára, prijal obetné časti, okolo neho bola koruna bratov, ako ratolesti cédra v Libanone, a obkolesili ho ako datlové ratolesti a všetci synovia Áronovi vo svojej sláve a obetný dar Pánovi v ich rukách pred celým izraelským zborom (Sir. 150:5). Vo vyššie uvedených poetických slovách Žid chváli svojho náboženského predstaviteľa, ktorý tvárou v tvár svojmu ľudu av jeho mene uskutočňuje všetku krásu starozákonného kultu. Nie je to samotný Žid, ktorý vykonáva kult, ale iba pozoruje, ako ho v mene ľudu vykonáva náboženský predstaviteľ ľudu, kňaz. Starozákonné proroctvo bolo najväčším fenoménom starozákonného náboženstva, hlavným nervom náboženského života ľudí. Židovské náboženstvo je náboženstvom prorokov. Proroci sú najväčšie a najvyššie osobnosti Starého zákona. Skláňajú sa pred nimi aj predstavitelia krajne negatívnych názorov na fakty biblickej histórie. Tí, ktorí v celej Biblii nevidia nič iné ako prirodzené a prirodzené, hoci v prorokoch vidia len politickú „opozíciu“, stále považujú prorokov za vynikajúce osobnosti, hrdinov ducha. Knihy Starého zákona, z ktorých väčšinu napísali proroci, poskytujú veľmi bohatý materiál na presnú definíciu princípov proroctva. Tieto zásady, dokonca viac ako zásady kňazstva, možno určiť z filologického rozboru výrazov, ktorými sa v Biblii nazývajú proroci. Existujú tri takéto výrazy: nabi, ro'e a hoze. Najčastejším a najtypickejším výrazom je nepochybne „nabi“; výrazy ro'e a hoze zvýrazňujú skôr intímnu stránku osobného života a osobných skúseností proroka, kým nabi definuje proroka v jeho historickom a náboženskom živote a činnosti. 4 Nabi teda označuje človeka, ktorý tým, že je sám učený, odovzdáva to, čo sa naučil, aktívne a vedome ostatným. Takáto slovná tvorba úplne zachováva aktívny charakter vo význame nabi a samotný proces tvorby nabi z naba, slovesného podstatného mena s aktívnym významom zo slovesa s pasívnym významom, objasňuje tieto dva rôzne momenty, z ktorých v prvom je prorok vnímavou, pasívnou osobou a v druhom je vysielajúcou, aktívnou osobou. 5 Preto sa bl. Hieronym nazýva prorokov učiteľmi ľudu (doctores). Pri vysvetľovaní aktívneho významu slova nabi nebýva zvykom prechádzať okolo najtypickejšieho miesta – Ex. 7:1–2. Pán prehovoril k Mojžišovi, ktorý odmietol veľvyslanectvo, odvolávajúc sa na svoj jazyk: Urobil som ťa Bohom faraónovi a tvoj brat Áron bude tvojím prorokom. Povieš mu všetko, čo ti prikážem, a tvoj brat Áron sa porozpráva s faraónom. Slovo nabi tu znamená toho, kto sprostredkúva slová jednej osoby druhej. Pri inej príležitosti Pán hovoril o Áronovi: Viem, že vie hovoriť... a bude hovoriť za teba (Mojžiša) ľudu; tak bude vašimi ústami (2M 4:14, 16). Je zrejmé, že „prorok“ (2M 7,1) zodpovedá „ústam“ (2M 4,16). Áron bol „ústami“ Mojžiša, ako možno vidieť z Ex. 4:30. Prorok Jeremiáš sa tiež nazýva ústami Jehovu (pozri: Jeremiáš 15:19). Zodpovedajúci význam si zachováva filologický ekvivalent nabi v gréčtine – prof'thj. Profhthj možno filologicky vyložiť ako zložené z prТ - for a fhm... - hovorím. Podľa tohto výkladu by prof'thj znamenalo hovoriť za niekoho. Prorok je teda ten, kto zvestuje ľuďom to, čo mu zjavuje Boh. V tomto zmysle a blzh. Augustín nazýva prorokov hovorcami Božích slov ľuďom, ktorí nemohli alebo neboli hodní počuť samotného Boha. Treba poznamenať, že v Biblii sú proroci z Baala (nebi'ej habaal) a proroci z Aštoretu (nebi'ej haaschera) (pozri: 1. Kráľov 18:25, 29, 40, 19:1; 2. Kráľov 10:19), ale existuje aj špeciálny výraz na označenie deja:8: pohanský prorok. 14. 1. Samuelova 6:2 atď.) zo slovesa kasam – čarovať; Židovskí proroci Jehovu sa nikdy nenazývajú kosemim. Toto je starozákonná terminológia prorokov. S dostatočnou jasnosťou poukazuje na skutočnosť, že prorok na jednej strane niečo v osobitnom stave od Boha dostal a na druhej strane toto prijaté oznamoval ľuďom. Veľmi všeobecný princíp proroctva je preto veľmi odlišný od princípu kňazstva. Ak kňazstvo bolo sprostredkovateľom medzi Bohom a človekom a bolo zástupcom zo strany človeka, potom proroctvo bolo orgánom zjavenia zo strany Boha, prostredníctvom ktorého Boh vždy ohlasoval svoju vôľu. Niekedy sa patriarchovia v Biblii nazývajú aj proroci, napríklad Abrahám (pozri: 1M 20:7), ale to je, samozrejme, preto, že v tom čase bolo zjavenie takmer výlučne pre patriarchov. Samotní patriarchovia boli svojimi vlastnými kňazmi, teda náboženskými predstaviteľmi, a oni sami boli svojimi vlastnými prorokmi, ktorí vstupovali do priamej komunikácie s Bohom a prijímali od Neho zvláštne zjavenia a príkazy. Vo všeobecnosti, keď hovoríme o najstarších časoch židovskej histórie, časoch pred sinajskými zákonmi, meno „prorok“ sa berie v širšom zmysle a znamená každého, kto dostane nejaké zjavenie od Boha. Od čias sinajského zákonodarstva sa titul „prorok“ už používal pre špeciálne osoby (pozri: Numeri 11:25, 29). Osoby z radov kňazov sa nenazývajú prorokmi, aj keď zažili bežné pôsobenie Ducha Svätého (pozri: 2 Par 24:20). V Biblii je náznak, že od tohto času sa objavili samotní proroci (pozri: Num. 12, 6), ale hlavne od čias Samuela sa prorokmi nazývajú len mimoriadni Boží poslovia, ocenení zvláštnym darom Ducha Svätého a zvláštnym zjavením vôle Božej sprostredkovať to ľuďom. Biblia poznamenáva, že v čase Samuela došlo k určitej zmene v predstave o prorokovi. Pri rozprávaní príbehu o tom, ako Saul a jeho sluha išli k Samuelovi, aby zistili, kde by mohli hľadať stratené osly, je do Biblie vložená nasledujúca poznámka. Predtým, v Izraeli, keď sa niekto šiel opýtať Boha, povedal toto: „poďme k vidiacemu (‘ad – haro’e)“; lebo ten, kto sa teraz nazýva prorok (nabi), sa predtým nazýval vidiaci (haro'e) (1 Sam 9:9). Samotný Samuel sa tiež nazýva vidiaci (pozri: 1. Samuelova 9:11–12, 18–19). Predstavitelia evolučno-racionalistického pohľadu na dejiny židovského národa vyvodzujú z uvedenej poznámky priveľa záverov. Zvyčajne sa predpokladá, že pred Samuelom sa všetky osoby, ktoré sa nazývajú výrazom „prorok“, venovali vešteniu, úplne v súlade s plášťom iných národov. Tieto osoby sa nazývali ro'im. Samuel urobil radikálnu reformu v proroctvách a po ňom proroci, ktorí upustili od veštenia, začali prednášať inšpirované reči, venovať sa teológii, kronikám atď. Podľa novej činnosti prorokov dostali nové meno nebi'im. Deuteronómium, kde sa používa nabi, sa samozrejme považuje za neskoršie dielo. Je však dovolené myslieť si, že všetky tieto závery sú príliš rozhodujúce. Zmena pojmov samozrejme naznačuje aj zmenu javov, ktoré označujú. V dejinách proroctva možno zaznamenať určitý vývoj okolo doby Samuela, ale zmena pojmov sotva dáva dôvod predpokladať takú radikálnu zmenu, ako ju opisuje napríklad Maibaum alebo Wellhausen. Ako sme už poznamenali pri analýze pojmov, pojmy ro'e a nabi nemajú význam, ktorý by sa navzájom vylučoval. Ro'e plne zodpovedá nabi v jeho pasívnom zmysle, a preto nahradenie výrazov uvedených v 1. knihe Samuelovej (1. Samuelova 9:9) nenaznačuje zásadnú zmenu inštitúcie, ale možno len obyčajný historický vývoj jej vonkajších foriem. Historické okolnosti prispeli k tomu, že predtým bolo proroctvo skôr vnútorným zážitkom ako vonkajšou spoločenskou aktivitou. Doba sudcov bola nepochybne dosť temným obdobím v histórii Starého zákona: bola to akoby reakcia po náboženskom vzostupe. Nebola doba Mojžišovho života a činnosti časom bezprecedentného náboženského rozmachu, ak na slovo Božieho posla celý kmeň opustí Egypt, odíde do neznámej krajiny, niekoľko desaťročí blúdi púšťou, dostane zákon, náboženskú štruktúru? Odchod Židov z Egypta pripomína, ako celá farnosť v Ibsenovej dráme nasleduje náboženského nadšenca Branda, opúšťa svoju dedinu a odchádza na neznáme miesto. Mojžiš dotiahol svoju prácu do konca, no reakcia musela prísť, aj keď nie tak smrteľne rýchlo ako v nie celkom jasnom a takmer nezmyselnom Brandovom prípade. Reakcia prišla, keď sa kmeň usadil v zasľúbenej zemi. Inštitút proroctva v časoch sudcov bol ešte len v plienkach. Prorok bol možno vtedy, ako sa niekedy hovorí, „človek nesúci ducha“ a ľudia v jednoduchosti svojich sŕdc nepovažovali za trestuhodné ísť za ním, aby sa poradil o svojich každodenných záležitostiach, dokonca aj o tom, kde hľadať stratené osly. Ale s nástupom obdobia kráľov, keď život ľudu nadobudol inú, intenzívnejšiu podobu, sa objavilo proroctvo s jeho vonkajšou činnosťou, a preto sa začal používať výraz „nabi“, ktorý je vo svojom aktívnom význame viac v súlade s realitou. Preto by sme sa odvážili tvrdiť, že princíp proroctva sa za Samuela nezmenil a že proroctvo bolo v podstate rovnaké v celej biblickej histórii od Mojžiša po Malachiáša. V celej židovskej histórii je prorok v Biblii presne opísaný ako zástupca alebo posol Boha. Kňaz pristupoval k oltáru buď na žiadosť zákona, alebo na želanie jednotlivcov, ale prorok začína svoju prácu na priamy Boží príkaz. Pán vzkriesi proroka. Biblia používa špeciálny výraz na označenie prorockého posolstva, a to hyfilickú formu slovesa knm (pozri: 5M 18:15, 18; Am 2:11; Jer 6:17, 29:15; porov.: Sudcovia 2:16, 18, 3:9, 15). Keď Pán hovoril k Manassesovi prostredníctvom svojich služobníkov prorokov (2 Kráľ 21:10, 24:2). Pán poslal prorokov, aby obrátili k Bohu tých, ktorí zabudli na Boha (pozri: 2. Kroník 24:19), poslal proroka ako posla svojho hnevu proti Amaziášovi (pozri: 2. Kroník 25:15). Vo všeobecnosti Pán posielal svojich poslov k Židom od skorého rána, pretože mal súcit so svojím ľudom a jeho príbytkom (2. Paralipomenon 36:15). Niekedy počúvali proroka presne ako toho, ktorého poslal Pán (pozri: Hag. 1:12). Prorok sa niekedy nazýva Božím mužom (pozri: 1. Kráľov 2:27, 9:6; 2. Kráľov 4:42, 6:6, 9, 8:7; 2. Paralipomenon 25:7, 9), prorokom Jehovovým (pozri: 4. Kráľov 3:11) a tiež anjelom Pánovým.2 (pozri: 3; Sudcovia: Sudcovia). Všetky tieto mená zdôrazňujú práve skutočnosť, že prorok v náboženskom zväzku bol zástupcom Boha. Preto proroctvo záviselo len od vôle Božej a nesúviselo ani s pôvodom z určitého kmeňa, napríklad s kňazstvom, ani s pohlavím, ani s vekom. Ani ľudská voľba, ani hierarchické a občianske výhody nedávali právo na proroctvo; také právo bolo dané iba Božím vyvolením. Preto v histórii židovského národa vidíme prorokov z rôznych kmeňov a tried ľudí a proroctvo samo o sebe netvorilo špeciálnu triedu. Leviti boli proroci (pozri: 2. Kronická 20:14) a kňazi (pozri: Jer. 1:1) a deti veľkňaza (pozri: 2. Kroník 24:20), boli tiež farmári a pastieri, ktorí predtým zbierali platany (pozri: Am 1:1, 7:14). V Biblii sú aj prorokyně (nebi'a – pozri: Exodus 15:20; 2. Kráľov 22:14; 2. Paralipomenon 34:22; Nehemiáš 6:14; Sudcovia 4:4). Ženy neboli úplne vylúčené z proroctva, no proročky v Starom zákone sú vzácnymi výnimkami. Uvažuje sa o troch prorokyňach: Miriam (pozri: Exodus 15:20), Debora (pozri: Sudcovia 4:4) a Huldama (pozri: 2. Kráľov 22:14; 2. Paralipomenon 34:22). Ale v Seder Olam je spolu so 48 prorokmi menovaných 7 prorokyní; Okrem troch menovaných sú to aj Sarah, Anna, Abichail a Ester 6. Anna je uznávaná ako prorokyňa v novozákonnej kresťanskej cirkvi. Čo sa týka pôvodu prorokov, Biblia len uvádza, že proroci boli zo Židov; nežidovský prorok je vylúčený z pravého proroctva, hovorí Mojžiš ľudu: Boh vzbudí prorokov spomedzi vás, z vašich bratov (Dt 18:15; pozri: 18:18). Ale vplyv prorokov často siahal ďaleko za hranice židovského národa. A ostatné národy neboli Bohom zanedbané a opustené a pre tieto národy boli židovskí proroci Božími poslami. Proroci konajú v širšom priestore ako Palestína, ich reči a skutky nemajú na mysli len prospech Izraela; proroci šírili nadprirodzené zjavenie aj mimo pravej Cirkvi 7 . U prorokov nachádzame reči týkajúce sa takmer všetkých krajín a národov Východu: Babylonu (pozri: Iz 13:1–14; Jer 50:1–51, 64); Moáb (pozri: Iz 15:1–9, 16:6–14; Jer 27:3, 48:1–47; Am 2:1–3); Damask (pozri: Iz 17:1–18:7; Jer 49:23–27); Egypt (pozri: Iz 19:1–25; Jer 46:2–24; Ezech. 29:2–16, 19, 30:4–26, 31:2–18, 32:2–32); Týru (pozri: Iz 23; Ez 27:2–36, 28:2–10, 12–19); Sidon (pozri: Ezech. 28:21–24); Edomci (pozri: Jer 27:3, 49:7–22; Ez 35:2–15; Odd 1:1–21); Filištínci (pozri: Jer. 47:1–7); Ammónci (pozri: Jer 49:1–6; Am 1:13); Kidar a kráľovstvá Ašera (pozri: Jer. 49:28–33); Elam (pozri: Jer. 49:34–39); Chaldejci (pozri: Jer. 50:1–51, 64); Etiópia, Lýdia a Líbya (pozri: Ezech. 30:4–26); krajiny Magog, kniežatá Roš, Mešech a Tubal (pozri: Ezech. 38:2–23, 39:1–15); Ninive (pozri: Jonáš 3:1–9; Nahum 1:1–3, 19), mnohých miest a národov sa dotýkajú reči prorokov Sofoniáša (pozri: Sof. 2:4–15), Zachariáša (pozri: Zachariáš 9:1–10) a Daniela. Uvedený zoznam, hoci neúplný, dostatočne dokazuje, že proroctvá o iných krajinách a pre iné národy neboli náhodnými a výnimočnými javmi; nie, tieto proroctvá sú podstatným prvkom činnosti prorockého ústavu. Áno, a sám Boh hovorí Jeremiášovi, že ho urobil prorokom nie pre ľudí, ale pre národy (pozri: Jer. 1:5). A táto skutočnosť zase potvrdzuje náš postoj, že proroctvo, ako sa objavuje v knihách Starého zákona, bolo znázornením Boha na zemi. Kňazstvo bolo nábožensko-ľudovou reprezentáciou a bolo prísne národné. Nadnárodnosť starozákonného kňazstva a vôbec celého kultového zákona v Biblii je vyjadrená len vo forme želaní pre budúce časy (pozri: 1. Kráľov 8:41–43; Izaiáš 60:3–14, 62:2 atď.). Proroctvo, ako orgán Božstva, bolo nadnárodné, rovnako ako sám Boh bol nadnárodný. Prorok ako zástupca Boha začal svoju činnosť nie podľa nejakého tradičného zasvätenia, ako kňaz, ale zakaždým podľa osobitného Božieho povolania. Pred týmto povolaním bol prorok obyčajný človek, nepoznal Pánov hlas a Pánovo slovo mu nebolo zjavené, ako hovorí Biblia o Samuelovi (pozri: 1. Samuelova 3:7). Ale vševediaci Boh už predurčil človeka na prorockú službu. Predtým, ako som ťa sformoval v lone, poznal som ťa a predtým, ako si vyšiel z lona, ​​posvätil som ťa, Boh prehovoril k Jeremiášovi (Jeremiáš 1:5; porov. Izaiáš 49:1). V určitom čase Boh povolal proroka do diela služby. Knihy prorokov opisujú takéto povolania niektorých prorokov. Volanie nie je v Biblii prezentované ako násilie; naopak, niekedy sám prorok vopred hovorí: Tu som, pošli ma (Iz 6:8), niekedy po váhaní, odmietnutiach a napomenutiach od Boha súhlasí, ako to bolo v prípade povolania Mojžiša (pozri: Exodus 3:11–4, 17) a Jeremiáša (pozri: Jeremiáš (pozri: Jeremiáš pozri niekedy Ex 1:6), potvrdené zázraky. 4:2–9, 14). Napokon, povolanie sa uskutočňuje nejakým vonkajším znamením – dotykom pier proroka uhlím z oltára (pozri: Iz 6:6) alebo rukou (pozri: Jer 1:9), jedením zvitku (pozri: Ez 3:1-3) atď. Pri prorockých povolaniach treba zo základného hľadiska tiež poznamenať, že Boh hovorí: Ja posielam (pozri: 2. Mojž. 3:12; 2. Sam 12:1; Iz 6:8–9; Jer 1:10, 26:5, 35:15, 44:4; Ezech. 2:3, 3:4). Všetko, čo sme naznačili, tiež charakterizuje proroctvo ako božskú reprezentáciu. Zdá sa, že od svojho povolania sa prorok zmenil. Bol v priamej komunikácii s Bohom, vo vzťahu, ktorý je pre človeka možný len v špeciálnom extatickom stave. Nepotrebujeme vstupovať do psychologickej analýzy extatického stavu prorokov. Všimneme si len, ako ho posudzuje Biblia. Podľa Biblie mal človek pocit, akoby naňho ležala ruka Pánova (pozri: 4. Kráľov 3:15; Ezech. 1:3; Dan. 10:10), niekedy dokonca silne (pozri: Ezech. 3:14), prorok cítil, že doňho zrejme vstupuje nejaký mocný duch (pozri: Ezech. 2:2; Iz 3.614). Nie je dôvod si myslieť, že osobný život a vedomie proroka boli potlačené Božím vplyvom (Genstenberg); naopak, veľmi veľa biblických údajov naznačuje, že inšpirácia od Boha posilnila (pozri: Jer. 1:18–19; Iz 49:1–2, 44:26, 50:4; Ezech. 2:2, 3:8–9, 24) niekedy oslabeného a kolísajúceho proroka (pozri: Dan. 10:3:4; Ez. Boh sám každé ráno... prebúdza ucho proroka, aby počúval ako učeníci (Iz 50:4). Na vnímanie týchto návrhov bola potrebná zvláštna morálna citlivosť a vnímavosť, zvláštna vlastnosť temperamentu. Boh niekedy zjavil svoju vôľu prorokom vo sne (pozri: 4Mo 12:6, 22:20; 5M 13:1; 2. Kráľov 7:4; Jer. 23:25–32, 27:9; Zach 10:2. Tiež tu: 1M 15:12, 46:2); Takéto zjavenia sa nestali len prorokom (pozri: 1M 20:3, 6, 31:24, 37:5, 41:1; Sudcovia 7:13; 1. Kráľov 3:5; Joel 3:1; Jób 33:15). Takto opisuje toto priame pôsobenie Božstva na dušu Elifaz Temanita. Tajne mi prišlo slovo a moje ucho z toho niečo dostalo. Uprostred premýšľania o nočných videniach, keď ľudí zaľahne spánok, sa ma zmocnila hrôza a chvenie a roztriasli mi všetky kosti. A duch prešiel nado mnou; stáli mi vlasy dupkom... tichý dych a počujem hlas (Jób 4:12–16). Ale v iných prípadoch bolo pôsobenie Božského intenzívnejšie, zrejme dokonca porušilo vôľu proroka. Prenasledovania a urážky, ktoré Jeremiáš znášal (pozri o nich: Jer. 20:1-2, 26:7-9, 11-24, 32:2 atď.), boli také bolestivé, že zvolal: Prekliaty je deň, v ktorý som sa narodil! Nech nie je požehnaný deň, v ktorý ma moja matka porodila! Prekliaty je muž, ktorý priniesol správu môjmu otcovi a povedal: „Máš syna,“ a tým ho veľmi potešil (Jer 20:14–15; Jer 15:10, 20:16–18). Božia sila ho však priťahovala a nemohol zastaviť svoje aktivity. Pritiahol si ma, Pane, hovorí prorok, a som pritiahnutý; Si silnejší ako ja - a zvíťazil si a každý deň sa mi vysmieva, každý sa mi posmieva. Lebo len čo začnem hovoriť, kričím o násilí, kričím o skaze... A myslel som si: „Nebudem Ho pripomínať a už nebudem hovoriť v Jeho mene“; ale v mojom srdci to bol akoby horiaci oheň, zavretý v mojich kostiach a ja som sa unavil, keď som ho držal, a nemohol som (Jer. 20:7-9). Takto Pán pritiahol proroka, akoby ho nútil prijímať zjavenia. Iniciatíva v prorockých zjaveniach očividne patrila Bohu a táto okolnosť zásadne charakterizuje podstatu proroctva. Vyššie sme hovorili o tajomných Urim a Thummim, prostredníctvom ktorých kňazi prijímali zjavenia. Ale zjavenie cez Urim a Thummim charakterizuje zásadnú stránku kňazstva, úplne v rozpore so zásadami proroctva; počas tých odhalení bola iniciatíva ľudská. Cez Urim a Thummim sa ľudia pýtali Boha a cez prorokov Boh hovoril k ľuďom. V Biblii je však niekoľko faktov, ktoré naznačujú, že aj oni prosili Boha prostredníctvom prorokov, prosili proroka o videnie (pozri: Ezech. 7:26). Jozafat teda hovorí: Či tu nie je Pánov prorok, aby sme sa prostredníctvom neho pýtali Pána (2Kr 3,11; porov. 2Kr 8,8). Už sme spomenuli prípad, keď sa proroka Samuela pýtali na somárov. Prípady, keď bol Boh spochybňovaný prostredníctvom proroka, možno považovať za skutočné zneužitie v dôsledku nevedomosti. Jozafat, obklopený falošnými prediktormi, sa mohol na proroka pozerať ako na podobný prediktor. Proroci splnili požiadavku pýtať sa Boha. Každý najväčší človek vzdáva hold nedostatkom času a prostredia. Je pozoruhodné, že keď Elizea zavolali k Jozafatovi, prorok povedal: Nazvite ma harfistou. A keď harfista zahral na harfe, ruka Pánova sa dotkla Elizea (2 Kráľ 3:15). Dá sa predpokladať, že v tomto prípade prorok robí to, čo sa od neho vyžaduje a očakáva. Samozrejme, možno mal špeciálny účel a chcel využiť príležitosť. Ale vo všeobecnosti je veľmi málo prípadov, kedy bol Pán spochybňovaný prostredníctvom prorokov a všetky predstavujú nejaké odchýlky od princípu pod vplyvom okolností. Biblia nikde nehovorí, že sa budú pýtať na Urim a Thummim (pozri: Numeri 27:21). Podľa princípu proroctva je to Boh, kto hovorí skrze proroka, keď si to želá, a nie vtedy, keď sa ho pýtajú. Modlitba za ľudí je viac v súlade s princípmi proroctva ako prosba ľudí. V dejinách prorokov vidíme modlitbu mnohokrát (pozri: 2. Mojž. 32:30–32; Iz 37:2–7; Jer. 37:3, 42:2–6); niekedy sa obrátili k prorokom, aby sa modlili, napríklad Cedekiáš sa obrátil cez Jehuhala k Jeremiášovi (pozri: Jer 37:3). Prorok bol teda presne Božím poslom, povedal, čo a kedy mu Boh prikázal povedať. Prorok bol ústami Pána (pozri: Jer. 15:19) a hlásal slovo Božie. Nedá sa spočítať, koľkokrát sa o prorokoch hovorí, že hlásali presne Božie slovo; v jednej knihe proroka Jeremiáša sa tento výraz vyskytuje až 48-krát. Preto musíme prijať stanovisko, že proroctvo v podstate zahŕňa náboženskú tvorivosť. Sám kňaz sa riadi literou zákona a učí iných slovo zákona; prorok sa riadi vôľou Božou, zvláštnymi zjaveniami a sprostredkúva slovo Božie iným. Kňaz je predstaviteľom zákona; prorok je predstaviteľom slova Božieho. Tieto dva pojmy sa nezhodujú nielen v Starom zákone, ale vždy a všade. Vzťah proroctva k zákonu môže najlepšie objasniť základný vzťah medzi proroctvom a kňazstvom. Právo je bod, ktorého sa kňazstvo aj proroctvo dotýkajú vo svojich základných aspektoch, a preto je postoj oboch inštitúcií k právu obzvlášť výrazne ovplyvnený ich vzájomným vzťahom. V súvislosti s proroctvom a zákonom možno uviesť niekoľko bodov. Predovšetkým samotný zákon sa v Biblii objavuje ako daný od Boha práve skrze proroctvo a skrze neho. Celým Starým zákonom sa tiahne myšlienka, stručne vyjadrená v knihe Šalamúnovej múdrosti: Božia múdrosť nariadila veci ich (Židov) rukou svätého proroka (Múdrosť 11:1). Vo všeobecnosti sa židovský zákonodarca Mojžiš v Biblii nazýva prorokom v najvyššom zmysle slova. Mojžiš je ako nejaký ideálny typ proroka. Hoci je poznamenané, že Izrael už nemal proroka ako Mojžiš, ktorého Pán poznal z tváre do tváre (Dt 34:10), ale proroci sú vždy pripodobňovaní k Mojžišovi. Sám Mojžiš povedal ľudu: Hospodin, tvoj Boh, ti vzbudí spomedzi teba, spomedzi tvojich bratov, ako som ja (Dt 18:15), a sám Jehova povedal Mojžišovi: Vzbudím im proroka spomedzi ich bratov, ako si ty, a vložím mu do úst svoje slová a povie im všetko, čo mu prikážem (5M:18). Obyčajne sa tieto dve pasáže Deuteronómia považujú za mesiášske, ale v každom prípade bezprostredný význam týchto výrazov je historický, týka sa celého proroctva a črty naznačené na tomto mieste možno aplikovať na každého proroka (Kriega). Boh sľubuje Židom, že vyvolajú vodcov, ktorých potrebujú, ako Mojžiša. Biblia teda hľadí na následné proroctvo ako na pokračovanie v Mojžišovom diele, ako na pokračovanie zákonodarstva. Pravý prorok je predurčený na rovnakú činnosť ako Mojžiš: prorocká činnosť je tvorivá, zákonodarná činnosť a v hebrejskej Biblii vidíme knihy zákona a prorocké vedľa seba. Zákon a proroci (thora ve nebi'im) - to je starozákonné Božie zjavenie. Zákon opísal všetky aktivity židovského národa. Kňazi museli všetkých učiť zákon, a ten zase musel splniť veľmi veľa vecí týkajúcich sa ich zákona. Na to bol daný zákon, aby ho ľud a kňazi mohli plniť. Sám učiteľ zákona Mojžiš počas svojho života veľmi prísne sledoval plnenie tohto zákona, niekedy až do najmenších detailov (pozri: 3M 10:16–18) a nabádal ľudí, aby nezabudli na zákon (pozri: Dt 29:2–30). To isté vidíme v činnosti neskoršieho proroctva. Samotné kňazstvo bolo v zákone veľmi nestabilné. Kňazi sa potkli od opojných nápojov, boli porazení vínom, zbláznili sa z opojného nápoja (pozri: Iz 28:1); nepovedali: „Kde je Pán?“ a zákonníci Boha nepoznali, pastieri od Neho odpadli (Jer 2:8). Ľuďom ľahkomyseľne liečia rany a hovoria: „Pokoj, pokoj!“, ale pokoj nie je. Hanbia sa, keď robia ohavnosti? nie, vôbec sa nehanbia a nečervenajú sa (Jer. 6:14–15, 8:11–12). Zákon o levitskej nečistote, o sobote (pozri: Ezech. 22:26), o prvotine a desiatkoch bol zabudnutý; kňazi okradli Boha (pozri: Mal. 3:8), znesvätili sväté veci a vo všeobecnosti porušili zákon (pozri: Sof 3:4). A samotný zákon sa zmenil na lož bezbožnou trstinou zákonníkov, ako vždy a všade (pozri: Jer 8:8). Ľudia zabudli na svoje náboženstvo a obrátili sa k cudzím kultom. V dejinách náboženského života ľudu sa objavil fenomén, v dejinách náboženstva známy ako synkretizmus alebo teokracia, v politickom živote sa začali uskutočňovať spojenectvá s pohanskými národmi. Proroci neustále bojovali proti takému a takému odpadnutiu od Boha a Ním daného zákona a neustále chránili ľudí, aby na zákon nezabudli; boli strážcami domu Izraela. Prostredníctvom proroka Pán vyviedol Izrael z Egypta a prostredníctvom proroka ho chránil (Oz. 12:13). Proroci odsudzujú každú odchýlku od zákona, všeobecnú aj osobitnú. Prorok odsudzuje Benadara, ktorý ušetril prekliatych (pozri: 1. Kráľov 20:35–43). Eliáš odsudzuje kráľa Achaziáša, ktorý poslal požiadať Belzebuba, božstvo Ekronu (pozri: 2. Kráľov 1:2–4). Eliáš bol vo svojich časoch predurčený na pokarhanie (Sir. 48:10), bol ako oheň a jeho slovo horelo ako lampa (Sir. 48:1). Jeremiáš bol postavený s opevneným mestom a železným stĺpom a medenou stenou... proti kráľom Judska, proti jeho kniežatám, proti jeho kňazom a proti ľudu krajiny (Jeremiáš 1:18). Prorok odôvodnil svoje vymenovanie. Odsudzuje modlárstvo, pripomína zmluvu (pozri: Jer. 12:2–8), obhajuje zachovávanie soboty (pozri: Jer. 17:21–27), káže kňazom a starším v údolí synov Hinnomových (pozri: Jer. 19:1–13: nádvorie Pána: Jer. 19:14–15). Prorok hlása beda tým, ktorí idú do Egypta o pomoc (Iz 31:1). Proroci ohlasujú smútok pastierom ľudu (pozri: Jer. 23:1-2), volajú ich na súd pred Bohom (pozri: Ex. 5:3; Ezech. 34:2-31; Mich 6:1-2; Oz. 5:1), pretože spustošili vinicu Božiu (pozri: Iz. 2: hrozba prekliatia). Bože, ak neuplatnia svoje srdcia na to, čo počujú (pozri: Mal 2:1–2). Ezechiel takmer doslovne opakuje niektoré zákony, na ktoré kňazi zjavne úplne zabudli (pozri: Ezechiel 44:9–46). Ak proroci odsudzujú kňazov, vyhrážajú sa im súdom a odsúdením, potom je zrejmé, že proroctvo je najvyššou inštitúciou, ktorá bola akoby stálym kontrolórom alebo kontrolórom, dohliadajúcim na plnenie zákona. Ľud žil podľa zákona a v tomto živote bol vedený kňazstvom, no niekedy ľud aj kňazstvo zišli z ciest zákona. Potom Boh napomenul ľud prostredníctvom svojich zástupcov – prorokov. Títo pozemskí zástupcovia Jehovu, prirodzene, boli nadradení zástupcom ľudu – kňazom; iniciatíva a vedenie v náboženskej zmluve musí patriť Bohu. Boh dal zákon; Tiež nabáda ľudí k napĺňaniu tohto zákona, vzrušuje ho nabádaním a vyhrážkami. Tak ako bol zákon daný proroctvom, tak sa Boh skrze proroctvo postaral o to, aby ľudia naplnili tento zákon pre svoje dobro. V tomto smere činnosť prorokov doviedol do dokonalého konca vtelený Boží Syn, v ktorého diele starí dogmatici vyzdvihovali okrem iného aj prorockú službu. Ale vzťah proroctva k zákonu sa neobmedzoval len na zachovávanie zákona. Zákon stanovil štandard pre vzťah medzi Bohom a Izraelom. Vznešené náboženské a morálne pravdy v zákone boli dané vonkajšou formou, ktorá bola prístupná pre ľudí. Zákon rozvinul čisto vonkajší formalizmus. Tomuto právnemu formalizmu slúžilo kňazstvo. Právny formalizmus však mal slúžiť len ako prostriedok na výchovu ľudu a jeho vnútornú obnovu. Bolo potrebné objasniť ducha každej právnej formality a rituálu, naznačiť ducha právnej litery, vnútornú pravdu vo vonkajšej forme. Skutočný zmysel zákona sa nemohol rýchlo a okamžite stať majetkom ľudu; Vzdelávanie ľudu a ujasňovanie si vnútorného zmyslu zákona vo vedomí mohlo ísť len pomaly a postupne, ale muselo ísť. Proroctvo slúžilo tomuto vysokému účelu zákona. Účelom proroctva bolo rozvíjať náboženské a morálne vedomie ľudí v spojení so zákonom (pozri: Dt 12:2–4) prostredníctvom postupného odhaľovania čistých právd zákona. Úloha proroctva vo vzťahu k ľudu, ktorý už mal zákon a tak či onak ho napĺňal, bola morálna a pedagogická; spočívala „v náboženskej a mravnej výchove, v oživovaní mŕtveho formalizmu zákona a odhaľovaní jeho duchovného významu, ako je aplikovaný na okolnosti života ľudí. Starozákonné proroctvo bolo duchom, ktorý oživoval právny formalizmus“ (Veržbolovič) 8. Vo svojom vnútornom chápaní zákona sa proroci dostali až k takmer novozákonným pojmom. Proroci boli aj v tomto ohľade predchodcami Krista, ktorý sám prišiel práve preto, aby naplnil zákon (pozri: Mt 5,17), aby ukázal jeho myšlienku, úmysel, doviedol ho do úplného konca. Morálny výklad zákona prorokmi odhaľuje vysoké morálne koncepty v tomto zákone. Prorok Izaiáš sa chopí zbrane proti prevládajúcemu nomizmu: Všetko je prikázanie za prikázaním, riadok za riadkom, tu trochu a tam trochu (Iz 28:10, 13). Prorok je tiež pobúrený výlučne vonkajším uctievaním Boha, podľa ktorého ľudia pristupujú k Bohu, ale ich srdce je ďaleko od Boha (pozri: Iz 29:13). Prečo potrebujem tvoje množstvo obetí? hovorí Pán. Som spokojný so zápalnými obeťami baranov a tukom vykŕmeného dobytka a nechcem krv býkov, jahniat a kôz. ...Kto od vás žiada, aby ste pošliapali moje nádvoria (Iz. 1:11–12)? Je možné potešiť Pána tisíckami baranov alebo nespočetnými prúdmi oleja (Mich. 6:7)? Boh chce milosrdenstvo, nie obetu a poznanie Boha viac ako zápalné obete (Oz. 6:6). Preto proroci hovoria o inej, vyššej, obeti Bohu. Ó človeče! Bolo vám povedané, čo je dobré a čo od vás Pán vyžaduje: konať spravodlivo, milovať milosrdenstvo a pokorne kráčať so svojím Bohom (Mich. 6:8). Naučte sa konať dobro, hľadať spravodlivosť, zachraňovať utláčaných, brániť sirotu, zastať sa vdovy (Iz 1,17); vykonávať spravodlivý súd a prejavovať milosrdenstvo a súcit každý svojmu bratovi – el ahiv (Zach 7:9; ale ach (brat) je tu to isté – ben-ab alebo ben-em, teda syn otca alebo syn matky?). Namiesto potokov oleja nech sa valí súd ako voda a spravodlivosť ako silný prúd (Amos 5:24). Pojem kadosch v zmysle levitskej nečistoty dostáva od prorokov najvyšší etický význam. Umy sa, očisti sa; odstráňte svoje zlé skutky spred mojich očí; prestaň robiť zlo (Iz 1:16). Niekedy proroci chápu čistotu a svätosť v úplne evanjeliovom zmysle. Zachariáš teda hovorí: Nemyslite si navzájom zlé vo svojich srdciach (Zachariáš 7:10; porov. Matúš 5:39). Proroci pripisujú pôstu rovnako vysoký význam, presne taký, aký mu dáva slávna pôstna stichera a skladá sa z prorockých výrazov 9 . Keď sa pýtali kňazov, či sa majú postiť, prorok Zachariáš v mene Boha povedal: Postili ste sa za mňa? Je to pre mňa? A keď ješ a keď piješ, neješ pre seba, nepiješ pre seba? Nehlásal Pán tie isté slová prostredníctvom predchádzajúcich prorokov? (Zachariáš 7:5–7). Čo presne Pán hlásal prostredníctvom predchádzajúcich prorokov? Hľa, postíš sa pre hádky a spory... Je toto pôst, ktorý som si zvolil?... Toto je pôst, ktorý som si vyvolil: rozviažte reťaze neprávosti, rozviažte putá jarma a vyslobodte utláčaných a rozbite každé jarmo; rozdeľ svoj chlieb s hladnými a priveď do svojho domu blúdiacich chudobných; Keď uvidíte nahého človeka, oblečte si ho a neskrývajte sa pred svojou polokrvou. Potom sa vaše svetlo otvorí ako úsvit a vaše uzdravenie sa rýchlo rozšíri a vaša spravodlivosť pôjde pred vami a bude vás nasledovať Pánova sláva (Iz 58:4-8). Suché kosti zákona tak v ústach prorokov dostali nielen mäso a šľachy, ale aj ducha. Proroci sa pokúšali umiestniť tohto ducha na miesto nomizmu a prísnosti zákona; hlásajú beda tým, ktorí vydávajú nespravodlivé zákony a píšu kruté súdy (Iz 10,1). V takomto zduchovnení zákona spočívala najmä náboženská tvorivosť prorokov. Kňaz mal splniť zákon tak, ako bol napísaný; viac sa od neho nevyžaduje, ale prorok rozumie duchu a zmyslu zákona. Ak bol kňaz učiteľom ľudu, potom prorok mohol byť učiteľom kňazstva. Proroci sa neobmedzovali len na vyučovanie a kázanie; Organizovali život okolo seba na čisto náboženských princípoch. Okolo prorokov sa zhromaždili horlivci viery a proroci viedli ich životy. Máme na mysli takzvané prorocké školy. Pri používaní tohto termínu netreba zabúdať na poznámky Metropolitan Philaret, že ho vymysleli Nemci, ktorí veria, že nie je nič lepšie ako ich univerzity. Keď už hovoríme o prorockých školách, mali by sme úplne opustiť moderné predstavy o škole. Prorocké školy, nazývané zástupy prorokov (pozri: 1. Kráľov 10:5, 10, 19:19–24) a synovia prorokov (pozri: 2. Kráľov 4:1 atď.), môžu byť reprezentované iba ako náboženské vzdelávacie inštitúcie, ktoré mali určitý druh kláštorného režimu pre spoločný život 10 . Činnosť prorokov vo vzťahu k týmto prorockým školám možno znázorniť nasledovne. Ľudia zbožnej povahy, horlivci zákona, sa zhromaždili okolo prorokov a vytvorili užší kruh učeníkov. V tomto kruhu členovia viedli osobitný náboženský život. Prorok stál na čele týchto zástupov, dohliadal na náboženské vzdelanie a výchovu a sám bol vždy múdrym mentorom v náboženskom a morálnom živote. Proroci okolo seba zhromaždili najlepšiu časť ľudu a synovia prorokov mohli byť mentormi iných, náboženskou a morálnou podporou svojej doby. Tým, že proroci zhromaždili okolo seba veriacich ľudí a rozvíjali ich v náboženskom a morálnom smere, dosiahli to, že niektorí zo synov prorokov sami dostávali zjavenia a mohli byť pomocníkmi prorokov v ich službe. Biblia zachovala jednu príhodu, keď si prorok Elizeus zavolal jedného z prorokových synov a povedal mu: Prepáš si bedrá a vezmi do ruky túto nádobu s olejom a choď do Rámot-gileádu... Pomazať Jehu, syna Jozafata, syna Našešovho..., aby sa stal kráľom nad Izraelom (2 Kráľ 9:1-3). Proroci teda neboli len oporami svojej doby, ale zhromažďovali okolo seba aj ľudí dobrej vôle. Preto boli proroci izraelským vozom a jazdou. Keď Elizeus zomrel, prišiel k nemu izraelský kráľ Joak, plakal nad ním a povedal: Otec môj! môj otec! voz Izraela a jeho jazda! (2. Kráľov 13:14). A dvanásti proroci - nech ich kosti prekvitnú z ich miesta!.. zachránil Jakuba s vernou nádejou (Sir. 49:12). Taká bola činnosť božských poslov-prorokov. Vždy stáli na vrchole svojej pozície a volali. Ľudia padli, kňazi tiež padli, ale proroci boli vždy duchovnými vodcami ľudu; ich hlas sa vždy a bez výnimky ozýval ako hrom a nútil ľudí, aby sa spamätali a napravili sa. Ľudia, ktorí sa vzdialili od Boha, chceli často v prorokovi vidieť iba vtipného speváka s príjemným hlasom (pozri: Ezech. 33:32), chceli počuť len to, čo uspávalo ich spiace svedomie. Ak nejaký prorok predpovedal pokoj, tak jedine on bol uznaný za proroka (Jer. 28:9). Od prorokov sa vyžadovalo, aby neprorokovali pravdu, ale hovorili len lichotivé veci: Zísť z cesty, odvrátiť sa z cesty; odstráňte Svätého Izraela z našich očí (Iz 30:10–11). Takéto požiadavky sa spájali s vyhrážkami, napríklad muži z Anatoth hovorili: Neprorokuj v mene Pánovom, aby si nezomrel našimi rukami (Jer 11,21). Šemaiáš Nehelamitský napísal do Jeruzalema: Prečo nezakážete Jeremiášovi z Anatotu prorokovať medzi vami (Jer 29:25–32). Proroci boli prenasledovaní. Paschor, syn Emmera, kňaza, ktorý bol aj dozorcom v dome Hospodinovom... udrel... Jeremiáša... a uložil ho do pažby (mahpechel - 2 Par 16:10), ktorý bol pri hornej bráne Benjamina (Jer 20:1-2); Sedekiáš uväznil toho istého proroka na nádvorí stráže (pozri: Jer. 32:2); Kňazi, proroci a všetok ľud ho po jednej Jeremiášovej reči chytili a povedali: Musíš zomrieť! - žiadali rozsudok smrti pre proroka (pozri: Jer 26:7–11). Život proroka bol ťažký (pozri: Jer. 20:14–15), ale nič nenútilo proroka zmeniť svoje povolanie; vždy bol ako oheň a jeho slovo vždy horelo ako lampa (Sir. 48:1). Kňazi, ako sme už poznamenali, boli často úplne podriadení štátnej moci a zúčastňovali sa na politickom boji dynastií a strán. Toto si proroctvo nepredstavovalo. Proroctvo bolo zapojené len do boja medzi dobrom a zlom. O proroctvách vo všeobecnosti môžeme povedať to, čo hovorí Sirach o prorokovi Elizeovi: Netriasol sa pred kniežaťom... nič ho nepremohlo (Sir. 48:13–14), ako aj to, čo hovorí Pán o Jeremiášovi: Budú bojovať proti tebe, ale nezvíťazia nad tebou (Jer 1:19). Už zo samotného pojmu proroctvo vyplýva, že prorokom nemožno nazvať toho, kto toho nie je hodný. Názvy „falošný prorok“ alebo „nehodný prorok“ sú úplne nepochopiteľné. Falošný prorok je kontradikciou in adjecto; falošný teda nie je prorok, nie je poslaný Bohom, a ak sa prorok nechá oklamať a povie slovo, ako by som ja, Pán, učil tohto proroka, potom vystriem svoju ruku proti nemu a zničím ho zo svojho ľudu Izraela, povedal Jehova (Ez 14:9). Falošný prorok nie je prorokom, je nehodný svojho mena a titulu, je podvodníkom, podvodníkom, napodobňovaním. Preto Biblia dáva svoje znaky, podľa ktorých možno rozlíšiť napodobeninu od skutočného proroctva. Sú dve takéto znamenia: 1) proroctvo falošného proroka sa nesplní a 2) hovorí v mene iných bohov. Oba tieto znaky musia byť prítomné spolu: pravý prorok musí hovoriť v mene Jehovu a jeho proroctvo sa musí splniť. "Ako poznáme slovo, ktoré Pán nepovedal?" Ak prorok hovorí v mene Pánovom, ale slovo sa nenaplní a nenaplní, potom to slovo nevyslovil Pán, ale prorok, ktorý to povedal zo svojej smelosti, nebojte sa ho (Dt 18,21-22). Pán ruší znamenie falošných prorokov a odhaľuje šialenstvo mágov... potvrdzuje slovo svojho služobníka a napĺňa slová svojich poslov (Iz 44:25-26). Toto kritérium sa všeobecne používalo (pozri: Iz 5:19; Jer 17:15, 28:9; Ezech. 12:22, 33:33). Čokoľvek povie, sa splní – toto je jasný znak prorokovej pravdy (pozri: 1. Samuelova 3:19, 9:6). Samotní proroci naznačili, že ich proroctvá sa napĺňajú (pozri: 1. Kráľov 22:28; Zach 1:6; Ján 10:37–38, 15:24). Pravý prorok hovorí iba v mene Jehovu: kto hovorí v mene iných bohov, nie je prorokom, aj keby sa jeho slovo náhodou splnilo. Ak vám prorok predloží znamenie alebo zázrak a toto znamenie alebo zázrak sa naplní, ale ak tiež povie: „Poďme za inými bohmi, ktorých nepoznáš, a slúžme im,“ potom nepočúvajte slová tohto proroka (Dt 13:1-3), usmrtite takého proroka (Dt. 18:20), lebo čo majú plevy spoločné s čistým zrnom? (Jer 13:28). Ako vidno z týchto znakov, proroctvo môže byť iba pravdivé, ostatné je len samozvaná napodobenina, ktorá by mala byť odhalená. Kňaz zostáva kňazom, aj keď nie je hodný svojho titulu; sa stáva kňazom už svojím narodením z Áronovho potomka. Prorok, ak je nehodný, už nie je prorokom; Nikto nemôže vziať na seba proroctvo, ale iba špeciálne „povolané od Boha“. Na záver si zhrňme všetko, čo bolo povedané o zásadách starozákonného kňazstva a proroctiev. Kňaz je zástupcom ľudu a zástupcom v rehoľnom živote; prorok - Božský posol a vodca ľudu. Kňaz je vykonávateľom zákona a Boh prostredníctvom proroctva ustanovuje tento zákon a zduchovňuje ho. Náboženská tvorivosť patrí k proroctvu a výsledky tejto tvorivosti prežíva kňazstvo spolu s ľuďmi. Ak venujeme pozornosť vzťahu medzi proroctvom a kňazstvom, potom nemôžeme považovať jednu inštitúciu za doplnok k druhej; nemôžeme sa na proroctvo pozerať ako na jeden, ani zďaleka nie prvý, z hierarchických stupňov. Nie, proroctvo a kňazstvo sú nezávislé a samostatné inštitúcie, z ktorých každá má svoje vlastné princípy. Naznačuje sa nasledujúca stručná definícia základného vzťahu medzi kňazstvom a proroctvom: kňazstvo je nositeľom a zosobnením rehoľného života; proroctvo je nositeľom náboženských ideálov. Ideály sú nebeské, ale život je vždy pozemský. Ideály sú vždy ďaleko pred každodenným životom; každodenný život vždy zaostáva za ideálmi. Ale ideály sa dajú realizovať len každodenným životom; Bez ideálov sa život nemôže rozvíjať. Keď ideály odletia zo zeme, vtedy všetok život zamrzne, vtedy Boh zem opustí alebo zabudne. Biblia považuje zbavenie proroctva za taký trest od Boha pre zem. Za hriechy ľudu proroci nedostávajú videnia (Plač 2:9). O tých časoch, keď sú videnia a proroctvá zapečatené (pozri: Dan. 9:24), proroci hovoria o časoch trestu - o časoch, keď Boh odvracia svoju tvár (pozri: Ezech. 7:22): Súženie bude nasledovať súženie... a požiadajú proroka o videnie a nebudú žiadne... rady od starších... Urobím ich podľa ich súdov, hovorí Pán, s nimi. súďte ich (Ezech. 7:26–27). Čas, keď niet proroka, hoci je kňazstvo, je temný čas, vtedy ľudia ostávajú bez nebeského vedenia, ktoré kňazstvo tiež potrebuje. A preto žalm hovorí: Prečo nás, Bože, navždy zavrhol? Vznietil sa tvoj hnev proti ovciam na tvojej pastve?... Naše znamenia... nevidíme, už niet proroka a niet medzi nami nikoho, kto by vedel, dokedy sa to stane (Ž 74:1, 9). A v Izraeli nastalo veľké súženie, aké nebolo vidieť od čias, keď medzi nimi nebolo vidieť proroka (1 Mac 9:27). Považujeme za potrebné povedať pár slov o povahe navrhovaného argumentu. Vychádza z tichého predpokladu, že Biblia je prameň, ktorý je vo všetkých častiach rovnako hodnotný. Textovú kritiku a polemiku s racionalistickými názormi predstaviteľov modernej biblickej hyperkritiky, akými sú Stade, Wellhausen, Lippert (Allgemeine Geschichite des Priesterthums V. A. II.), Maybaum (Die Entwickelung des altisrdelilischen Priesterthums. Bresla80chenelwick, 18. Prophetenthums Berlin, 1883) a pod. Navrhovaná diskusia je napísaná hlavne z Biblie. Biblia, symfónie, konkordancie a židovské slovníky sú našimi hlavnými nástrojmi. Základné diskusie o proroctvách a kňazstve sú roztrúsené v rôznych dielach. Náznak literatúry o proroctvách možno nájsť v dizertačnej práci M. Veržboloviča „Prorocká služba v desaťkmeňovom kráľovstve Izraela“ (Kyjev, 1891). O kňazstve - v dizertačnej práci kňaza. Georgij Titov „Dejiny kňazstva a levitizmu starozákonnej cirkvi od začiatku ich založenia za Mojžiša po založenie Kristovej cirkvi a ich vzťah k pohanskému kňazstvu“ (Tiflis, 1878, s. 5–13). Zásadný obsah má aj časopisecká polemika okolo tejto dizertačnej práce. Pozri články: kňaz. G. Titov. K otázke starozákonného kňazstva a levitizmu. - Tulák. 1879. Júl-august. s. 184–189. Prof. F. G. Eleonsky. O starozákonnom kňazstve. – kresťanské čítanie. 1879. T. 2. P. 606–638; a „Záverečné vysvetlenia k otázke starozákonného kňazstva“ – článok kňaza. Titov s vysvetlivkami pod líniou prof. Eleonského (Kresťanské čítanie. 1880. T. 2. S. 453–530). Nedávno sa objavilo niekoľko ďalších článkov o proroctvách a kňazstve. Sú to: Prof. A. I. Pokrovsky. Starozákonné prorokovanie ako hlavná typická črta biblických dejín Izraela. – Teologický bulletin. 1908. T. 1. S. 764–793; a samostatná brožúra (Sergiev Posad, 1908). Je tu uvedená aj najnovšia literatúra na túto tému (Teologický bulletin, s. 767–769). Samotný článok však podáva najmä historický opis prorokovania, ktorý zobrazuje „historický vývoj starozákonného prorokovania“ (tamže, s. 769–770). Základný obsah pôvodných článkov prof. MM. Tareev „Starozákonné kráľovstvo a proroctvo“ (Christian. 1907. Vol. 3. s. 529–561). To isté platí aj pre Kompletné diela. "Život a učenie Krista." Časť 2. Sergiev Posad, 1908. s. 81 – 109 (o proroctve) a „Starozákonné kňazstvo“ (tamže, s. 64 – 74). Patria sem aj články E. A. Voroncova „Zjavenie u prorokov a zjavenie v Kristovi“ (Faith and Reason. 1908. Vol. 1. S. 28–44) a „Názory starozákonných prorokov na pastierstvo a ich hodnotenie nedostatkov súčasnej pastoračnej (levitskej) služby.108 Volith a1a. S. 579–593 a 723–739. T. 2. s. 17–34). Avšak citovaním tejto literatúry sa stále vzdávame povinnosti prezentovať a kritizovať názory kohokoľvek. Vysvetlíme len, alebo takmer len to, čo sme našli v Biblii; Nebudeme šetriť biblickými citátmi a všetky ostatné si necháme pre seba, keďže sú pre čitateľa málo užitočné. Hebrejský Targum na niektorých miestach, ako 1M 41, 45; Ps. 109, 4 (Si kňazom navždy podľa poriadku Melchizedechovho) atď. sprostredkúva kohen cez rabba-status emphatiens z rav - čo, ako sa používa najmä v knihe proroka Daniela, znamená šľachtica, prvého v štáte, ravprinceps (pozri: Dan. 4:33, 5:1, 3, atď. 6). Význam slova kohen je obzvlášť jasný tam, kde sa nepoužíva na označenie kňazov, ale iných osôb. Takže v 2. Samuelovej. 8, 18 synovia Dávidovi sa nazývajú kohanim, ale paralelné miesto je 1 Kr. 18, 17 menuje synov Dávidových najprv na súde harischonim, množné číslo. číslo od rischon, označujúce prvého v čase, v hodnosti, v dôstojnosti. Kňazi sa nazývajú kohanim, teda ako prví v náboženskom zmysle stoja vpredu. S. Maybaum. Die Entwickelung des raelitischen Prophetenthums. S. 24–25; všeobecne o Urim a Thummim. Tamže. S. 24–28. Maybaum tiež poukazuje na určitú literatúru o Urim a Thummim. Tamže. S. 25. Epiphanius. Panarius. 1. Ro'e je príčastie slovesa ra'a, čo znamená vôbec vidieť. V užšom náboženskom zmysle sa ga'a používa vo vzťahu k priamemu vnímaniu Božstva, ktoré sa nazýva pohľad na Božstvo. Ra'a sa používa v Starom zákone vždy, keď sa hovorí, že človek nemôže vidieť Boha (pozri: Iz 6:5; 2M 33:21 a nasl.), a tiež keď hovorí o niektorých prípadoch, keď ľudia videli Jehovov chrbát (pozri: 2M 33:23). Hagar teda hovorí: Videl som stopu (ra’iti) toho, kto ma videl. A Hagar nazvala zdroj be’er lahaj ro’i (pozri: 1M 16, 13–14). Napokon, ga'a sa používa v súvislosti s víziami a zjaveniami (pozri: Iz 30:10), čo je dôvod, prečo mar'a znamená videnie. Participiálna forma ro'e označuje proroka ako osobu, ktorá prijíma zjavenia a má vízie. Ro'e charakterizuje subjektívnu stránku proroctva, vnútorný vzťah proroka k Bohu, ale tento pojem nedefinuje vzťah proroka k ľuďom, vonkajšiu stránku proroctva. Ďalší výraz „hoze“, menej často používaný ako všetky ostatné, tiež zvýrazňuje vnútorný stav proroka a výraz hoze veľmi originálnym spôsobom definuje vonkajšie vyjadrenie jeho vnútorného stavu. Sloveso haza znamená: 1) vidieť vo sne a 2) hovoriť vo sne, zúriť. Zodpovedajúce arabské sloveso haza (mať dva štýly) znamená presne to isté. Vo svojom filologickom význame môže haza znamenať iba najnižšiu formu prorockej komunikácie a prorockého vnímania. Niekedy sa v Biblii hoze používa v tomto zmysle. Izaiáš opisuje v najtemnejších farbách nehodných strážcov Izraela, ktorí majú záľubu v alkoholických nápojoch (pozri: Iz 56:12). To sú tie, ktorým Izaiáš hovorí, mimochodom, hozim – snívanie, blúznenie. LXX v preklade znamená nupniastmena, Aquila – fantasТmena, Symmachus – Рramatista…, oslavovaný: snívanie na posteli. Termín hoze porovnáva prorocké vnímanie so snom a vonkajším vyjadrením vnímaného je delírium. Dalo by sa však povedať, že špeciálne meno pre proroka v knihách Starého zákona je „nabi“ a tento pojem charakterizuje samotný pojem viac ako iné. Slovo nabi pochádza z neobvyklého slovesného koreňa naba (aleph na konci). Podľa všeobecného semitského významu (zodpovedajúce arabské sloveso naba) táto kombinácia zvukov (mníška + stávka + alef) znamená obsedantné vynútené pôsobenie nejakého predmetu na zrak a vo vzťahu k orgánu sluchu toto slovo charakterizuje reč, ktorá sa vyslovuje s určitou nevyhnutnosťou pre hovoriaceho aj poslucháča, čo niekedy znamená reč, ktorá je pod vplyvom vnútorných dôvodov nezrozumiteľná (glosolália). Na vysvetlenie významu naba môžeme použiť bežné sloveso naba (s „ain“ na konci), čo znamená rýchlo vytiecť, vyliať, vybuchnúť. V druhom zmysle sa výraz „naba“ používa vo vzťahu k zdrojom vody; Prameň múdrosti sa teda nazýva tečúci potok (nahal nobea – Príslovia 18:4). Vo forme gifil znamená naba predovšetkým „vyliať ducha“ (pozri: Príslovia 1:23) a najmä slová: tak ústa bláznov chrlia (nabia‘) hlúposť a zlo (Príslovia 15:2, 28). Vo všeobecnosti vo vzťahu k slovám znamená naba - vyslovovať, hlásať (pozri: Ž 119: 171, 144: 7). Okrem toho z biblického použitia slova naba vyplýva ďalšia konotácia jeho významu, a to použitie tohto slovesa v Ž. 18:3, 77:2, 144:7 tomu dáva význam učiť, poučovať. Rovnaký význam má aj použitie aktívnej formy hyfil. V hebrejčine existuje niekoľko ďalších príbuzných slovies. Sú to nabab (arabsky nabba), naba (na konci „ge“), nub, niektorí hebrejisti dávajú do radu aj na’am. Všetky tieto slovesá majú jeden spoločný význam – vyliať kľúčom, vyliať. Niektoré z týchto slovies sa používajú na označenie ľudskej reči, ako napríklad nub v prísloviach. 10, 31. To, čo bolo povedané, možno zhrnúť takto: naba a príbuzné slovesá znamenajú inšpirovaný, zvýšený stav človeka, v dôsledku čoho vylieva rýchlu, inšpirovanú reč. Prvý bod - zvýšenie celkového duševného stavu je poznačené najmä tvarom hithpal z naba, čo v Biblii znamená - zblázniť sa, zúriť, inšpirovať sa, podľa gréckeho ma...nesqai (porov.: 1 Kor 14, 23). Saul zúril (hitnabbe), keď ho napadol zlý duch (pozri: 1. Samuelova 18:10). Preto pri podstatnom mene nabi treba rozlišovať jeho pasívny význam; pasívny je samotný stav inšpirácie. Sloveso naba, ako už bolo uvedené, má okrem iného význam „učiť“, teda pasívny význam nabi — učil. V Biblii sa totiž proroci niekedy nazývajú učeníci – limmúd (pozri: Iz 8, 16; 50, 4). Rovnaký pasívny význam má aj grécke profiteo, ktorým grécki spisovatelia niekedy označujú ozvenu počutú napríklad v jaskyniach. Netreba však zveličovať pasívny význam hebrejského nabi, ako to niektorí robia, preceňovať význam tvaru hitpael – hitnabbe a pripisovať samotnému slovesu naba význam – „byť šialený“; o pravých prorokoch hitnabbe je v Biblii použitý iba trikrát (pozri: Jer. 29:26–27, 26:20; Ezech. 37:10). A samotnú formu hitnabbe niektorí interpretujú v aktívnom zmysle - „byť prorokom“ (Konig, Dillmann). Biblia tiež veľmi jasne vysvetľuje aktívny význam slova nabi. Toto slovo sa používa na označenie osoby, ktorá hovorí s animáciou, takže význam nabi sa približuje významu nášho slova „rečník“ (pozri: Am 3, 8; Ez 11, 13). Pasívny význam „učil“ je v protiklade k aktívnemu významu „učiteľ“. Z pasívneho príčastia „naučené“ sa dokonca aj v ruskom jazyku vyvinulo slovné podstatné meno „vedec“, ktoré má tiež aktívny význam. Vo význame tlmočníka, ktorý niečo učí alebo vysvetľuje druhým, sa nabi používa napríklad v nem. 13, 2. F. Vladimírsky. Stav duše proroka pri zjavení Ducha Svätého. Charkov, 1902. S. 18, 39–40. A. P. Lopukhin. Biblické dejiny vo svetle najnovších výskumov a objavov. T. 2. Petrohrad, 1890. S. 693 atď. Skutočná encyklopédia fur protestantische Theologie und Kirche / Herausgeg. von Herzog. 2-te Aufl. Bd. 12. S. 284. O tejto stránke starozákonného proroctva hovorí prof. S. S. Glagolev. Nadprirodzené zjavenie a prirodzené poznanie Boha sú mimo pravej Cirkvi. Charkov, 1900. S. 105, 76 a nasl. Pozri podrobne v článku: Postoj prorokov k rituálnemu zákonu Mojžiša. – Čítania v Spolku milovníkov duchovnej osvety. 1889. I. S. 217–257. Stichera 1 o básni, kap. 3.: „Pôstme sa príjemným pôstom, milým Pánovi: pravý pôst je odcudzenie zla, zdržanlivosť jazyka, odloženie hnevu, žiadostivosti exkomunikácie, reči, klamstva a krivej prísahy; tieto ochudobnenia, pôst sú pravdivé a priaznivé. – Pribl. vyd. Podrobnosti pozri: Vladimir Troitsky. Starozákonné prorocké školy. - Viera a rozum. 1908. Číslo 18. S. 727–740; č. 19. S. 9–20; číslo 20. s. 188–201. Mohlo by vás zaujímať: