Principiile de bază ale preoției și profeției din Vechiul Testament

Se poate considera și expune cum în diferite momente profeții și preoții împreună, în deplină armonie unii cu alții, au slujit în folosul și binele religiei Vechiului Testament și al Israelului biblic; cum în alte vremuri preoția s-a abătut de la scopul ei direct și cum atunci profeții au început să confirme nu numai poporul, ci și preoții în credință și ascultare de Iehova. Un astfel de punct de vedere cronologic-pragmatic asupra subiectului raționamentului este posibil. Dar nu mai puțin interesantă și, poate, nu mai puțin importantă este clarificarea fundamentelor fundamentale ale preoției și profeției Vechiului Testament, clarificarea relației lor fundamentale ca două instituții paralele și simultan existente. Trebuie remarcat că în astfel de lucrări de istorie biblică și bibliologie în general, latura istorică și pragmatică a profeției și a preoției, precum și toate celelalte instituții religioase și civile din Vechiul Testament, este dezvoltată în mod predominant; Autorii ating latura principială ca și cum ar fi doar în trecere și luminează cu greu întreaga activitate istorică a profeției și a preoției din perspectiva principiilor lor generale. Chiar și articolele din diverse enciclopedii dedicate profeției și preoției preferă să vorbească doar despre organizarea lor externă și despre evoluția istorică treptată a formelor, lăsând deoparte principiile care stau la baza tuturor acestor forme. Religia, conform explicației filologice a lui Lactantius, este unirea lui Dumnezeu și a oamenilor. În raport cu religia Vechiului Testament, o astfel de definiție poate fi acceptată cu foarte mare comoditate. Sensul religio (de la religare) poate fi transferat în ebraica berith, „legământ” (din bara). Religia Vechiului Testament este tocmai legământul lui Iehova cu strămoșii lui Israel și cu poporul Israel însuși. Israel și Iehova, ca două părți contractante, intră într-o alianță unul cu celălalt, impunând anumite obligații reciproce ambelor părți. Persoanele care ocupă o poziție proeminentă în această unire - preoți și profeți - pot fi considerate mediatori între cele două părți ale uniunii: între Dumnezeu și poporul Său ales. Principiul cel mai general al tuturor instituțiilor ierarhice religioase este tocmai principiul medierii. Dar, explicând mai detaliat principiile preoției și profeției din Vechiul Testament, vom vedea că principiile lor particulare, deși în cadrul unei definiții fundamentale generale, sunt foarte diferite, uneori aproape până la contrarii. Caracterul general al laturii principale a preoției și profeției biblice poate fi determinat dintr-o singură analiză filologică a termenilor ebraici și utilizarea lor în Biblie. Nu există nicio îndoială și indiscutabil că analiza filologică a termenilor nu poate caracteriza întotdeauna realitatea istorică a fenomenelor, dar, după cum vom vedea, analiza filologică a termenilor referitori la preoția și profeția biblică dă rezultate care sunt complet în concordanță cu datele textului biblic însuși și cu istoria biblică. Termenul pentru preoție din Biblie este kohen. Există un verb corespunzător în arabă - kahana. Sensul general al rădăcinii semitice comune kahan este: „a sta, a sta direct împotriva a ceva sau cuiva”. Verbul înrudit kun, care corespunde arabului kana, care înseamnă și „a sta, a sta în general”, are un înțeles similar. Acest sens al verbelor kahan și kun face posibil ca forma participială kohen să dea sensul: „stă în fața, vine” - atunci când este aplicat unei instituții religioase și de cult, poate, desigur, să însemne doar „stă în fața oamenilor și stând în fața lui Dumnezeu”. Forma participială kohen în sine este folosită în cărțile Vechiului Testament în aplicare nu numai preoților evrei, ci și preoților păgâni. Kohen sunt numiți preotul din Heliopolis (vezi: Gen. 41:45, 50), preotul din Madian (vezi: Exod. 2:16, 3:1), preoții din Dagon (vezi: 1 Sam. 5:5, 6:2). În consecință, kohen, conform utilizării biblice, nu înseamnă neapărat un preot evreu și nu are nicio conotație specifică evreiască. Există un substantiv complet identic în arabă - kahan. Conform interpretării arabe date de Gesenius în Dicționarul său ebraic și aramaic, kahan înseamnă cel care își desfășoară treburile și lucrează în interesul său. În Biblie, cuvântul kohen își păstrează întotdeauna sensul - „vin, stând în față” 2. O analiză filologică a cuvântului kohen, care înseamnă preoți în Biblie, pornind de la Melhisedec, oferă motive pentru a introduce două trăsături caracteristice în conceptul de preoție: 1) reprezentarea în fața lui Dumnezeu în numele poporului, medierea într-o uniune religioasă din partea poporului și 2) înființarea, înființarea. O definiție mai detaliată a principiilor preoției Vechiului Testament, desigur, poate fi dată din luarea în considerare a datelor din textul biblic. În centrul oricărei religii din Vechiul Testament se află sacrificiul. Trebuie remarcat faptul că sacrificiul, care decurge din nevoile interioare ale persoanei înseși, constituie în principal latura subiectivă umană a religiei. Preoția Vechiului Testament se află în cea mai inextricabilă legătură cu jertfa și numai din acest motiv putem spune că preotul care face jertfa este un reprezentant al omului în uniunea sa religioasă cu Dumnezeu. Biblia oferă foarte puține exemple când o persoană, conform nevoilor sale interioare, face un sacrificiu. Biblia dă un astfel de exemplu chiar la începutul existenței pământului și a omului, când Cain i-a adus Domnului un dar din roadele pământului (Gen. 4:3), iar Abel a adus din primii născuți ai turmei sale și din grăsimea lor (Geneza 4:4). Evident, conform Bibliei, inițial o persoană, având o nevoie interioară de a face un sacrificiu, l-a oferit el însuși. Dar, ca să spunem așa, „auto-reprezentare” în materie de religie a fost doar la început. Foarte curând oameni speciali sunt selectați pentru a face sacrificii; nu toți oamenii își fac sacrificii; dintr-o chestiune privată individuală, victima devine o chestiune mai mult sau mai puțin generală. Sacrificiul este făcut în principal de bătrânii din familie sau clan. Deci, Noe face un sacrificiu, evident în numele întregii sale familii (vezi: Gen. 8:20), deoarece după jertfă Domnul îl binecuvântează pe Noe și pe fiii săi (Geneza 9:1); Iov aduce un sacrificiu pentru fiii săi (vezi: Iov 1:5). În aceste cazuri, unul reprezintă (kohen) mulți. Se poate indica doar pe Moise, care a combinat în persoana sa primatul în relațiile civile și religioase, dar personalitatea lui Moise în istoria poporului evreu este o persoană deosebită, iar timpul și circumstanțele vieții și activității sale sunt, de asemenea, cu totul excepționale. Chiar la începutul istoriei evreilor ca popor, preoția lor a fost organizată. Totuși, desemnarea exclusivă a anumitor persoane pentru funcții religioase și de cult în mozaicism a fost realizată mai mult în teorie și legislație decât în ​​practică; Biblia prezintă foarte multe cazuri când o jertfă a fost făcută de o persoană care nu era deloc implicată în preoție, dar, în orice caz, teoretic, Vechiul Testament stabilește un monopol, ca să spunem așa, al preoției. În primele pagini ale Bibliei, Dumnezeu este prezentat ca mergând în paradis; Vorbește cu oamenii față în față. Atunci împrejurările nefericite l-au forțat pe Adam și pe soția lui să se ascundă de fața Domnului Dumnezeu printre copacii paradisului (Geneza 3:8); Un heruvim și o sabie în flăcări au fost așezate între Dumnezeu și oameni (Geneza 3:24). Mai mult, Dumnezeu Însuși spune că o persoană trebuie să moară în mod necesar dacă vede fața lui Dumnezeu; în cele din urmă, evreii evită să folosească numele lui Dumnezeu, pe care Dumnezeu Însuși L-a numit lui Moise la Horeb - se creează o tetragramă artificială: iod†ge†vav†ge, despre care nu se știe cum l-au citit și sub care adevăratul nume al lui Dumnezeu este îngropat pentru totdeauna: citirea noastră „Iehova” sau „Iahve” occidental - doar ghicește. Mai târziu, chiar și tetragrama este reprezentată simbolic, cu trei litere „iod” dispuse într-un triunghi și altele asemenea. Deci Dumnezeu s-a îndepărtat de om! Deși întregul popor evreu, ca popor ales, ca proprietate a lui Iehova, era un popor preotesc, sfânt - kodecsch în sensul de a fi distins (vezi: Exod. 19:5-6; Numeri 16:3 etc.) - dar în realitate nu corespundeau scopului său de a fi poporul lui Dumnezeu. Poporul ales de-a lungul istoriei lor a dovedit doar că puterea lui Dumnezeu este desăvârșită în slăbiciune (2 Cor. 12:9). Întregul popor era nevrednic de comunicare directă cu Dumnezeu (vezi: Ex. 19:21–25). Prin urmare, dintre triburile evreiești s-a ales seminția lui Levi, care a fost pus religios înaintea întregului popor. Biblia, vorbind despre instituirea preoției levitice, notează clar că preoții trebuie să stea înaintea lui Dumnezeu și să stea exact în numele poporului. Domnul i-a spus lui Moise: Ia... pe fratele tău Aaron și pe fiii săi cu el, dintre copiii lui Israel, ca să-Mi fie preot (Ex. 28:1) – tocmai din mijlocul poporului. Preoții sunt adjuncții poporului, reprezentanții acestuia în relația religioasă dintre Dumnezeu și oameni. Domnul Dumnezeul tău l-a ales pe Aaron din toate semințiile tale să stea înaintea Domnului Dumnezeului tău, să slujească și să binecuvânteze Numele Domnului Dumnezeu, el și fiii lui în toate zilele (Deut. 18:5). În termeni religioși, preoția levitică a stat înaintea poporului și a facilitat relația acestora cu Dumnezeu (vezi: Ex. 28:38; Lev. 10:17, 21:8; Numeri 1:53, 8:19, 16:5, 17:5, 18:23). Preoția este pentru favoarea Domnului față de poporul evreu (vezi: Ex. 28,38); Leviții și preoții au făcut slujbe pentru copiii lui Israel... pentru ca copiii lui Israel să nu fie înfrânți când copiii lui Israel se apropiau de sanctuar (Numeri 8:19). În numele lui Dumnezeu, preoții dau binecuvântări poporului (vezi: Lev. 9:22–24; Numeri 6:22–27 etc.). Astfel, preoții erau mijlocitori între Dumnezeu și popor. Intermediarii vin de la oameni. Spunând acestea, nu vrem să lăsăm fără atenția cuvenită preoția levitică bine stabilită, care este subliniată constant în cărțile Vechiului Testament. Cărțile Vechiului Testament nu spun niciodată că preoții au fost numiți de popor însuși, de exemplu, prin alegere. Dimpotrivă, în numele lui Dumnezeu se spune mereu: Eu i-am ales (vezi: Ex. 28:1; Deut. 18:5; Sir. 45:20 etc.). Această alegere divină și stabilire divină a preoției levitice, conform Bibliei, este fără îndoială și despre aceasta va fi discutată în continuare. Dar este necesar să remarcăm că preoția își păstrează întotdeauna caracterul de reprezentare populară în materie de religie. În Biblie, de altfel, există o expresie tipică: Iată, Amaria este marele preot peste tine în toată lucrarea Domnului, iar Zebadia... în toată lucrarea regelui (2 Cronici 19:11; cf. v. 8). Latura religioasă a vieții, „lucrarea Domnului”, și-a avut reprezentanții la fel ca toate celelalte părți i-au avut pe ai lor. Doar un singur trib al lui Israel a fost chemat la preoție - Levi, [în special] - descendenții lui Aaron. Din punct de vedere fundamental, conform Bibliei, în alegerea unui trib pot fi remarcate mai multe puncte caracteristice. De fapt, de ce a ales Dumnezeu un singur trib și în mod specific tribul lui Levi pentru reprezentarea religioasă a Israelului? Biblia oferă această explicație pentru acest fapt. Domnul a vorbit lui Moise, zicând: Iată, am luat pe leviți dintre copiii lui Israel în locul tuturor întâiilor născuți care deschid pântecele dintre copiii lui Israel; le vor înlocui; ... căci toți cei întâi născuți sunt ai Mei; În ziua în care i-am bătut pe toți întâii născuți din țara Egiptului, mi-am sfințit pe toți întâii născuți ai lui Israel (Numeri 3:11-13). Când i-au numărat pe toți leviții, numărul lor - 22 de mii (vezi: Numeri 3:14-39) - sa dovedit a coincide aproape cu numărul primilor născuți de sex masculin, dintre care erau 22.273 (vezi: Numeri 3:40-43). Înlocuirea a avut loc cu ușurință, iar pentru surplusul de primii născuți din 273 de persoane a fost luată o răscumpărare de 5 sicli (vezi: Numeri 3, 44–51). În această explicație biblică a alegerii tribului lui Levi, se poate observa că în Biblie s-a păstrat legătura dintre noua ordine, noul principiu al alegerii și cel vechi. Anterior, reprezentantul natural în cult era cel mai în vârstă din clan; Ulterior, dintre evrei a fost stabilit un trib special, dar a fost stabilit tocmai în locul întâiilor născuți, care au fost scutiți de a sluji la tabernacol. Reforma preoției efectuată de Moise, după cum se vede din instrucțiunile capitolului 3 al cărții Numeri, a vizat numai persoane sacre, iar principiul preoției a rămas același, care este, parcă, mai ales remarcat. După cum înainte strămoșul sau întâiul născut era reprezentantul natural al familiei sale, tot așa și acum același reprezentant este preotul tribului lui Levi; preotul acţionează ca reprezentant artificial în locul fostului reprezentant natural. Dar atunci când se stabilește preoția levitică, nu putem să nu remarcăm trăsăturile sale distinctive. Potrivit unor date biblice, chiar alegerea tribului lui Levi s-a bazat pe unele trăsături ale acestui trib și pe caracteristicile proprietăților etice. În conștiința evreului din vremurile de mai târziu, acest punct etic apare destul de clar. Sirach spune că Domnul l-a înălțat pe Aaron, fratele său, sfânt ca Moise (Sir. 45:7). Dintre toți leviții, descendenții lui Aaron au fost chemați la preoție, poate datorită proprietăților etice deosebite ale strămoșului lor. În orice caz, legea cere din partea preoției calități speciale care să o deosebească chiar din exterior și să o facă un reprezentant etic în loc de un reprezentant natural-clan. Legea lui Moise nu tolerează niciun defect fizic la un preot (vezi: Lev. 21:17–23); cerințe speciale sunt impuse soției și, în general, familiei preotului (vezi: Lev. 21:7–9). Cercul persoanelor morților care pot fi atinse prin profanare și pentru care un preot poate avea doliu este limitat (vezi: Lev. 21:1–6). În raport cu marele preot, toate aceste cerințe sunt sporite (vezi: Lev. 21:10–14). Toate aceste cerințe constituie o trăsătură a preoției levitice și toate îl deosebesc etic pe preot de alți oameni, în sensul unei purități levitice mai stricte; la urma urmei, conceptul de puritate levitică din Vechiul Testament coincide uneori cu conceptul de sfințenie. Reprezentarea etică indicată, care a stat la baza preoției levitice, plasează preoția la un nivel superior de dezvoltare, în comparație cu acel nivel când baza preoției era reprezentarea familie-tribală. Aceeași înălțare a preoției este indicată de consacrarea nou înființată cu turnarea uleiului și îmbrăcarea hainelor speciale (vezi: Lev. 8:1-30). Dar totuși principiul reprezentării rămâne în preoția levitică. Sub Sinai, în cuvintele mitropolitului Filaret, a existat doar o „înnoire maiestuoasă a preoției”. Această actualizare nu a schimbat principiul de bază; unii indivizi au fost înlocuiți cu alții, dar noii indivizi au rămas aceiași reprezentanți ai poporului, membri avansați ai acestuia în sens religios și cult. Alte date biblice caracterizează instituția Vechiului Testament a preoției și prin trăsături de reprezentare specifică din partea poporului. Astfel, datele biblice nu sunt niciodată atribuite preoției creativității religioase. Activitatea preoției este de a proteja această lege, răspândirea ei și implementarea instituțiilor religioase. Preoții i-au învățat pe oameni legea, dar ei au predat tocmai această lege. Preoții trebuiau să-i învețe pe copiii lui Israel toate legile pe care Domnul le spusese (deja le spusese) prin Moise (vezi: Lev. 10:11). Azaria i-a zis lui Ozia, când a intrat în Biserica Domnului, ca să ardă tămâie pe altarul pentru tămâie: Nu ție, Ozia, să arzi tămâie pentru Domnul; aceasta este lucrarea preoților, fiii lui Aaron, rânduiți să ardă tămâie (2 Cronici 26:16, 18). Un legământ veșnic a fost făcut cu Aaron și cu sămânța lui în toate zilele cerului, ca ei să slujească Domnului și să îndeplinească împreună fapte sacre și să binecuvânteze poporul Său în numele Său; L-a ales dintre toți cei vii, ca să aducă Domnului jertfe, tămâie și miros, în amintirea ispășirii pentru poporul Său; El i-a dat poruncile și autoritatea Sa prin hotărâri judecătorești, pentru a-l învăța pe Iacov revelații și pentru a instrui pe Israel în legea Sa (Sir. 45:19–21). Legea adevărului... este în gura lor. Buzele preotului trebuie să păstreze știința și legea este căutată din gura lui, pentru că el este mesagerul (malah) al Domnului oștirilor (Mal. 2:6–7). Așa zice Domnul oștirilor: întrebați preoții despre lege (Hag. 2:11). Profetul Ezechiel îi reproșează preoților pentru că ei profanează legea dată de Dumnezeu, nu despart cele sfinte de cele nesfânte și nu indică diferența dintre curat și necurat și și-au închis gura de Sabat (Ezechiel 22:26; cf. 44:23). Același profet repetă multe dintre legile lui Moise, pe care preoții trebuie să le păstreze și să le pună în aplicare cu atenție atât în viața lor, cât și în cea a poporului (vezi: Ezechiel 45:9–25, 46:5–20; cf.: Lev. 19:19, 27, 21:1, 5, 7:2, 1, 3, 7:1, 5, 3 23:4 etc.). În viața istorică a poporului evreu, preoții acționează adesea ca profesori ai legii. Dar este caracteristic preoției Vechiului Testament faptul că preoții acționează ca predicatori ai unei legi deja date. Pentru prima dată, legea este proclamată direct de la Dumnezeu, nu prin preoți, ci prin alte persoane; preoții împart apoi legea terminată (vezi: Lev. 10:11); Predicarea unui preot din Vechiul Testament înseamnă doar predicarea legii, citirea legii, predicarea din caietul altcuiva. Există, totuși, un mic grup de fapte când un preot sau un mare preot comunică voința lui Dumnezeu, revelată direct lui de Dumnezeu. Ne referim la toată acea revelație sau proclamare a voinței lui Dumnezeu, care a fost primită prin Urim și Tumim. Urim și Thummim sunt ceva complet de neînțeles și întunecat în sfera preoției Vechiului Testament. Tipul și semnificația Urimului și Thummimului nu pot fi prezentate clar și definitiv, iar reprezentanții științei refuză această sarcină 3 . Conform Bibliei, Urimul și Tumimul au fost așezate pe pieptarul judecății (vezi: Exodul 28:30; Lev. 8:8), numite împreună judecata copiilor lui Israel (vezi: Exodul 28:30), dar „ce au fost Urim și Tumim, cum Domnul a proclamat, în ciuda încercărilor sale, aceasta a rămășit și a amenințat prin ei, în ciuda faptului că rămînea Lui. nerezolvată pentru totdeauna” (Maibaum). S-ar putea crede că Urim și Thummim au fost unul dintre tipurile de ghicire de cult religios, punând la îndoială Divinul. Povestea lui David este deosebit de caracteristică în acest sens. Când Abiatar, fiul lui Ahimelec, a alergat la David în Cheila, el a adus cu el efodul. Dar acest fapt nu contrazice în niciun fel poziția pe care am exprimat-o că preoția nu avea creativitate religioasă, că creativitatea religioasă nu era sfera proprie a preoției. Toate acele pasaje biblice care vorbesc despre preotul care a primit revelații prin Urim și Tumim nu dau motive să presupunem că preotul a primit o revelație în sensul strict al religiei. Revelația, prin Urim și Thummim, a răspuns nevoilor stringente ale vremii, solicitări de natură practică, iar aceste răspunsuri nu au un conținut religios veșnic valoros. Copiii lui Israel l-au întrebat pe Domnul, zicând: Cine dintre noi va merge primul împotriva canaaniților să lupte cu ei? Și Domnul a spus: Iuda va merge (Judecători 1:1–2; cf. 20:18). De asemenea, au întrebat dacă să intre în luptă cu Beniamin (vezi: Judecătorii 20:23, 28). Saul a întrebat pe Domnul: Să merg după filisteni? (1 Samuel 14:37). David a întrebat același lucru (vezi: 1 Sam. 23:2, 4, 10–12). În general, conform datelor care se află în Biblie, Urim și Thummim pot fi considerate un fel de oracol evreiesc, paralel cu oracolele clasice. Cazurile și motivele interogării prin Urim și Thummim și prin oracole sunt complet paralele. Dar din punct de vedere fundamental, mai trebuie făcută o remarcă. În uniunea religioasă a Divinului și a poporului, inițiativa, desigur, trebuie să aparțină Divinului, latura cea mai puternică, absolută. Revelația religioasă trebuie deci să fie la inițiativa Divinului; dar revelația prin Urim și Thummim, oricare ar fi conținutul ei, a fost genetic la inițiativa Divinului? - Nu. Prin Urim și Tumim, omul a pus întrebări pe Dumnezeu; inițiativa aici este umană. Zeitatea este partea pasivă, nu cea activă. El se va întoarce, - spune Biblia despre Iosua, - la preotul Eleazar și-l va întreba despre hotărâre, prin Urim înaintea Domnului (Numeri 27:21). Revelația prin Urim și Thummim nu poate fi numită o revelație religioasă în sensul deplin; este doar răspunsul Divinului, asemănător cu răspunsul unui oracol, la întrebarea practică a oamenilor interesați. Astfel, existența Urimului și Tumimului nu schimbă câtuși de puțin aspectul fundamental al preoției. Preoția este doar partea avansată în viața religioasă a oamenilor care au încheiat un legământ cu Dumnezeu. Dar în conformitate cu însăși esența religiei Vechiului Testament, preoția Vechiului Testament primește o altă trăsătură foarte semnificativă în Biblie. Religia Vechiului Testament este, în primul rând, o religie a sacrificiului. Jertfa în relație cu Dumnezeu a avut un înțeles de ispășire, iar în raport cu om - l-a curățat de păcate, despăgubindu-le ritual prin pedeapsa simbolică, exterminarea lui (omul) în persoana unui animal care îl înlocuiește (ideea de vicariance). Prin urmare, preotul care jertfește curăță pe păcătos de păcatul său ucigându-și adjunctul (vicarul). Jertfa pentru păcat exprimă cel mai clar esența religiei Vechiului Testament, iar Biblia, când vine vorba de această jertfă, spune destul de pozitiv că preotul este cel care curăță de păcat. Primul pas al preoției levitice nou înființate a fost o jertfă pentru păcat (vezi: Lev. 9:7). În cartea Leviticului, după prezentarea fiecărui caz individual de jertfă pentru păcat sau jertfă pentru vină, se repetă: Și astfel preotul va ispăși pentru el și i se va ierta, adică întregul popor (Lev. 4:20), sau un individ (vezi: Lev. 4:26, 31, 35, 5:6, 10, 13, 18, 6:7, 14:19, 31, 15:30 etc.). A fost o zi în care preoția a acționat în viața religioasă și de cult a poporului tocmai ca o instituție pentru curățirea de păcate, aceasta este ziua curățirii, când marele preot s-a curățit pe sine și casa lui (vezi: Lev. 16:11), iar sanctuarul de necurăția copiilor lui Israel și de toate crimele lor finale (Lev. 16, 16). păcatele asupra țapului ales prin sorți (vezi: Lev. 16:8, 10), a mărturisit asupra lui toate fărădelegile copiilor lui Israel... și toate păcatele lor (Lev. 16:21). „În această a zecea zi a lunii a șaptea, Dumnezeu a poruncit să te curețe, să te curețe de toate păcatele tale, ca să fii curat înaintea Domnului. Preotul trebuia să curețe” (vezi: Lev. 16:24, 30, 32–34). În această zi, o dată pe an, marele preot a intrat în Sfânta Sfintelor nu fără sânge, pe care l-a oferit pentru sine și pentru păcatele neștiinței poporului (Evr. 9, 7). Acest aspect al preoției Vechiului Testament este revelat în Epistola către Evrei. Întreaga preoție a Vechiului Testament a stat în cea mai strânsă legătură cu păcatele poporului, hrănită cu păcatele oamenilor (Os. 4:8), curățindu-i prin jertfă. Potrivit Bibliei, preoția este o instituție divină desemnată pentru curățarea păcatelor. Dar chiar și în acest caz, preotul este încă în fața oamenilor în autosatisfacția simbolică pe termen lung a conștiinței lor religioase. Preotul este cel care stă (kohen) și oferă în mod repetat aceleași jertfe, care nu pot înlătura niciodată păcatele (Evr. 10:11). Același principiu al reprezentării în satisfacția religioasă a conștiinței stă la baza întregului complex, după Biblie, puritate exterioară și diverse purificări, unde vedem și preotul acționând. Preotul judecă lepra și îl curăță pe lepros (vezi: Lev. 13:1–32), judecă lepra acasă și o curăță (vezi: Lev. 14:34–56) etc. Întrucât, pentru toate activitățile sale, preoția a rămas o instituție religioasă din partea oamenilor și în scopuri umane, este destul de firesc ca preoția levitică să primească întreaga organizare necesară slujirii pământești. Chiar și multe dintre detaliile organizării externe a preoției sunt definite în cărțile legii. Tot ceea ce s-a adăugat ulterior organizării exterioare a preoției a fost cauzat de împrejurări speciale: construcția bisericii, înmulțirea preoților și a leviților, iar întreaga adăugare a constat în aproape stabilirea ordinii de slujire (vezi: 1 Cronici 24:1-19; 2 Cronici 31:2 etc.). În general, preoția este o instituție cu o organizare externă strictă și detaliată. Nu ar trebui să ne preocupe în acest caz forma acestei organizații, ci afirmăm faptul existenței ei, deoarece dovedește că din latura sa de principiu preoția a fost – dacă religia este o unire între Cer și pământ – o instituție pe partea pământului. A fost organizată și viața externă a preoției levitice. Astfel, a fost determinat conținutul special al preoției: parțial permanent - zecimi, primele roade, parțial aleatoriu - diverse părți ale jertfelor. Preoția este una dintre instituțiile omenești pământești și, prin urmare, ca orice stat sau funcție publică, conform concepției Vechiului Testament, este plătită. Pe scurt, preoția levitică era salariată. Numărul pasajelor biblice care vorbesc despre întreținerea leviților și a preoților este foarte mare și nu trebuie să le cităm. Dar, în mod caracteristic, unele locuri par să sublinieze că întreținerea leviților și a preoților era în sensul deplin o plată pentru corectarea poziției. Și a poruncit, se spune despre Ezechia, ca poporul care locuiește în Ierusalim să dea anumite lucruri preoților și leviților, ca să fie zeloși în Legea Domnului (2 Cronici 31:4). Aici se aplică un punct de vedere complet cotidian, conform căruia o creștere a salariului ar trebui să încurajeze performanța mai zelosă a postului. Preoția este carne de carne și os din oasele poporului său; este partea avansată a poporului în termeni religioși, dar o parte indisolubil legată de întregul popor. În viața istorică a poporului evreu, putem observa de multe ori cum preoția însăși s-a abătut de la lege, împărtășind lipsa timpului său. Împreună cu regii sau în subordinea regilor, preoții urmăresc scopuri dinastice și ierarhice, lăsând, parcă, voința și evlavia unora dintre oameni; uneori convingerile morale și religioase ale oamenilor s-au zdruncinat. Preoția însăși și-a slujit timpul mai mult decât timpul ne-a obligat să se slujească pe sine, a urmat curgerea timpului mai mult decât a îndreptat tocmai acest flux de-a lungul canalului legii, pe care preoția trebuia să o facă conform datoriilor sale. Într-un cuvânt, preoția nu s-a aflat întotdeauna la apogeul chemării sale și a se îmbina complet cu viața poporului. Adesea, așadar, profeții amenință preoții cu judecata (vezi: Os. 5:1) și denunță căderea lor scăzută. Curvia, vinul și băutura au pus stăpânire pe inima preoției (Os. 4:11), s-a abătut de la legămintele și legile lui Dumnezeu (vezi: Mal. 3:7), preoții L-au jefuit pe Dumnezeu (vezi: Mal. 3:8). Preoții, după profeți, se confruntă cu aceeași soartă împreună cu poporul: ceea ce se întâmplă cu poporul se va întâmpla cu preotul (Isaia 24:2; Os. 4:9). Toate faptele de mai sus și judecățile biblice ilustrează principiul preoției levitice pe care am stabilit-o. Preoția levitică reprezenta poporul într-un legământ religios cu Dumnezeu, l-a curățat de păcate prin cultul jertfei și trebuia, prin predarea poporului această lege, să păstreze viața oamenilor pe căile legii. Preoția a fost încredințată în mod special pentru a corecta cultul, iar întregul sens, toată frumusețea cultului Vechiului Testament a fost unită în conștiința evreului Vechiului Testament cu chipul preotului, stând în fața poporului și exprimând religia poporului cu personalitatea sa. Iar descrierea tandru entuziastă a lui Simon, fiul lui Onias, marele preot, făcută de un evreu evlavios al vremurilor de mai târziu devine de înțeles. Cât de maiestuos a fost el (Simon) în mijlocul poporului când a ieşit din perdeaua bisericii! Ca steaua dimineții printre nori, ca luna plină în zile, ca soarele care strălucește peste biserica Celui Prea Înalt și ca curcubeul care strălucește în norii măreți, ca culoarea trandafirilor în zilele de primăvară, ca crinii lângă izvoarele apei, ca o ramură a Libanului în zilele de vară, ca focul cu tămâie într-o cădelniță, ca un vas de aur împodobit cu tot felul de vas de aur. măslin cu fructe și ca un chiparos falnic până la nori. Când s-a îmbrăcat în haine mărețe și s-a îmbrăcat în toată podoaba maiestuoasă, atunci, în timp ce s-a urcat la sfântul altar, a luminat circumferința sanctuarului cu splendoare. De asemenea, când a primit părțile jertfei din mâinile preoților, stând lângă focul altarului, era o coroană de frați în jurul lui, ca niște ramuri de cedru în Liban, și l-au înconjurat ca ramuri de curmal și pe toți fiii lui Aaron în slava lor și jertfa Domnului în mâinile lor înaintea întregii adunări a lui Israel. În cuvintele poetice de mai sus, evreul își laudă reprezentantul religios, care înfăptuiește în fața poporului său și în numele lor toată frumusețea cultului Vechiului Testament. Nu evreul însuși este cel care săvârșește cultul, ci doar observă modul în care reprezentantul religios al poporului, preotul, îl săvârșește în numele poporului. și el va vorbi pentru tine (Moise) poporului; deci el va fi gura ta (Ex. 4:14, 16). Este evident că „profet” (Ex. 7:1) corespunde cu „gura” (Ex. 4:16). Aaron a fost „gura” lui Moise, așa cum se poate vedea din Ex. 4:30. De asemenea, profetul Ieremia se numește gura lui Iehova (vezi: Ieremia 15:19). Sensul corespunzător este reținut de echivalentul filologic al lui nabi în greacă – prof'thj. Profhthj poate fi interpretat filologic ca fiind compus din prТ - pentru și fhm... - spun eu. Conform acestei interpretări, prof'thj ar însemna a vorbi în numele cuiva. Prin urmare, un profet este acela care vestește oamenilor ceea ce Dumnezeu îi descoperă. În acest sens, și blzh. Augustin îi numește pe profeți purtători de cuvânt ai cuvintelor lui Dumnezeu pentru oamenii care nu au putut sau au fost nevrednici să-L asculte pe Însuși Dumnezeu. Trebuie remarcat faptul că în Biblie există profeți ai lui Baal (nebi'ej habaal) și profeți ai lui Aștoret (nebi'ej haaschera) (vezi: 1 Regi 18:25, 29, 40, 19:1; 2 Regi 10:19), dar există și un termen special pentru designare: desee pagan prophets. 18:10, 14; 1 Samuel 6:2 etc.) de la verbul kasam - a evoca; Profeții evrei ai lui Iehova nu sunt numiți niciodată kosemim. Aceasta este terminologia din Vechiul Testament a profeților. Cu suficientă claritate, evidențiază faptul că, pe de o parte, profetul a primit ceva într-o stare specială de la Dumnezeu, iar pe de altă parte, a comunicat oamenilor acest lucru primit. Principiul foarte general al profeției este așadar foarte diferit de cel al preoției. Dacă preoția a mijlocit între Dumnezeu și om și a fost reprezentantul omului, atunci profeția era organul revelației din partea lui Dumnezeu, prin care Dumnezeu a proclamat întotdeauna voia Sa. Uneori, în Biblie, patriarhii sunt numiți și profeți, de exemplu, Avraam (vezi: Gen. 20:7), dar acest lucru, desigur, se datorează faptului că la acea vreme revelația era aproape exclusiv pentru patriarhi. Patriarhii înșiși erau proprii lor preoți, adică reprezentanți religioși, și ei înșiși erau proprii lor profeți, intrând în comunicare directă cu Dumnezeu și primind revelații și porunci speciale de la El. În general, când vorbim despre cele mai vechi timpuri ale istoriei evreiești, vremurile dinaintea legislației din Sinai, numele „profet” este luat într-un sens mai larg și înseamnă oricine primește orice revelație de la Dumnezeu. De pe vremea legislației din Sinai, titlul de „profet” a fost deja aplicat unor persoane speciale (vezi: Numeri 11:25, 29). Persoanele din preoți nu sunt numite profeți, chiar dacă au experimentat acțiunea obișnuită a Duhului Sfânt (vezi: 2 Cronici 24:20). Există un indiciu în Biblie că de atunci au apărut profeții înșiși (vezi: Num. 12:6), dar mai ales de pe vremea lui Samuel, numai solii extraordinari ai lui Dumnezeu, premiați cu darul special al Duhului Sfânt și o revelație specială a voinței lui Dumnezeu de a o comunica oamenilor, sunt numiți profeți. Biblia notează că în jurul timpului lui Samuel a avut loc o oarecare schimbare în conceptul de profet. Când povestesc despre cum Saul și slujitorul său au mers la Samuel pentru a afla unde ar putea căuta măgarii dispăruți, următoarea remarcă este introdusă în Biblie. Anterior, în Israel, când cineva mergea să-L întrebe pe Dumnezeu, spunea așa: „să mergem la văzător (‘ad – haro’e)”; căci cel care acum este numit profet (nabi) era numit înainte văzător (haro'e) (1 Sam. 9:9). Samuel însuși este numit și văzător (vezi: 1 Samuel 9:11–12, 18–19). Reprezentanții viziunii evoluționist-raționaliste asupra istoriei poporului evreu trag prea multe concluzii din observația de mai sus. De obicei, se presupune că înainte de Samuel, toate acele persoane care sunt numite prin termenul „profeț” erau angajate în ghicire, complet în concordanță cu mantaua altor popoare. Aceste persoane erau numite ro'im. Circumstanțele istorice au contribuit la faptul că anterior profeția era mai mult o experiență internă decât o activitate socială externă. Fără îndoială, vremea judecătorilor a fost o perioadă destul de întunecată în istoria Vechiului Testament: a fost, parcă, o reacție după o ascensiune religioasă. La urma urmei, nu era timpul vieții și activității lui Moise un timp de ascensiune religioasă fără precedent, dacă, la cuvântul Mesagerului Divin, un întreg trib părăsește Egiptul, pleacă într-o țară necunoscută, rătăcește prin deșert câteva decenii, primește o lege, un ordin religios? Ieșirea evreilor din Egipt amintește de modul în care o întreagă parohie din drama lui Ibsen îl urmărește pe entuziastul religios Brand, își părăsește satul și pleacă către o destinație necunoscută. Moise și-a desfășurat lucrarea până la capăt, dar reacția trebuia să vină, deși nu la fel de mortală ca în cazul Brand, care nu este complet clar și aproape inutil. Reacția a venit când tribul s-a stabilit în pământul promis. Instituția profeției pe vremea judecătorilor era încă la început. Profetul, probabil, era atunci, așa cum se spune uneori, un „om purtător de duh”, iar oamenii, în simplitatea inimii lor, nu considerau reprobabil să meargă la el pentru a se consulta despre treburile lor de zi cu zi, chiar și despre unde să caute măgarii dispăruți. Dar odată cu debutul perioadei regilor, când viața poporului a căpătat o altă formă, mai intensă, a apărut profeția cu activitatea sa externă și, prin urmare, a intrat în uz termenul „nabi”, care este mai în concordanță cu realitatea în sensul său activ. Prin urmare, ne-am îndrăzni să afirmăm că principiul profeției nu s-a schimbat sub Samuel și că profeția a fost fundamental aceeași de-a lungul istoriei biblice de la Moise până la Maleahi. De-a lungul istoriei iudaice, un profet în Biblie este descris tocmai ca un reprezentant sau mesager al lui Dumnezeu. Preotul s-a apropiat de altar fie la cererea legii, fie la dorința indivizilor, dar profetul își începe lucrarea la porunca directă a lui Dumnezeu. Domnul ridică un profet. Biblia folosește un termen special pentru a desemna un mesaj profetic, și anume forma hifilă a verbului knm (vezi: Deut. 18:15, 18; Am. 2:11; Ier. 6:17, 29:15; vezi: Judecători 2:16, 18, 3:9, 15). Când Domnul i-a vorbit lui Manase prin slujitorii Săi proorocii (2 Regi 21:10, 24:2). Domnul a trimis profeți să-i întoarcă către Dumnezeu pe cei care L-au uitat pe Dumnezeu (vezi: 2 Cronici 24:19), El a trimis un profet ca mesager al mâniei Sale împotriva lui Amazia (vezi: 2 Cronici 25:15). În general, Domnul a trimis solii Săi la iudei de dimineața devreme, pentru că a avut milă de poporul Său și de locuința Lui (2 Cronici 36:15). Uneori l-au ascultat pe profet exact ca pe unul trimis de Domnul (vezi: Hag. 1:12). Un profet este numit uneori om al lui Dumnezeu (vezi: 1 Regi 2:27, 9:6; 2 Regi 4:42, 6:6, 9, 8:7; 2 Cronici 25:7, 9), un profet al lui Iehova (vezi: 4 Regi 3:11) și, de asemenea, un Înger al Domnului: 1-4: 2. Malsee. Toate aceste nume subliniază tocmai faptul că profetul într-o uniune religioasă era un reprezentant al lui Dumnezeu. Prin urmare, profeția depindea doar de voința lui Dumnezeu și nu avea legătură nici cu originea dintr-un anumit trib, cum ar fi preoția, nici cu sexul, nici cu vârsta. Nici alegerea umană, nici avantajele ierarhice și civile nu dădeau dreptul la profeție; un asemenea drept a fost dat numai prin alegerea divină. De aceea, în istoria poporului evreu vedem profeți din diferite triburi și clase ale poporului, iar profeția în sine nu a format o clasă specială. Leviții erau profeți (vezi: 2 Cronici 20:14), iar preoții (vezi: Ier. 1:1), și copiii marelui preot (vezi: 2 Cronici 24:20), mai erau fermieri și păstori care adunaseră înainte sicomori (vezi: Am. 1:14, 7:14). În Biblie există și profețe (nebi’a – vezi: Exodul 15:20; 2 Regi 22:14; 2 Cronici 34:22; Neemia 6:14; Judecătorii 4:4). Femeile nu au fost complet excluse de la profeție, cu toate acestea, profetele din Vechiul Testament sunt excepții rare. Sunt considerate trei profețe: Miriam (vezi: Exodul 15:20), Debora (vezi: Judecătorii 4:4) și Huldama (vezi: 2 Regi 22:14; 2 Cronici 34:22). Dar în Seder Olam, împreună cu 48 de profeți, sunt numite 7 prooroci; Pe lângă cele trei numite, mai sunt Sarah, Anna, Abichail și Esther 6. Ana este recunoscută ca profetesă în Biserica Creștină Noului Testament. În ceea ce privește originea profeților, Biblia notează doar că profeții erau de la evrei; un profet neevreu este exclus din profeția adevărată, Moise spune poporului: Dumnezeu va ridica profeți dintre voi, dintre frații voștri (Deut. 18:15; vezi: 18:18). Dar influența profeților s-a extins adesea cu mult dincolo de granițele națiunii evreiești. Și alte neamuri nu au fost neglijate și părăsite de Dumnezeu, iar pentru aceste neamuri profeții evrei au fost soli ai lui Dumnezeu. Profeții acționează într-o arena mai largă decât Palestina, discursurile și faptele lor nu au în vedere numai beneficiul Israelului; profeții răspândesc și revelații supranaturale în afara adevăratei Biserici 7 . În profeți găsim discursuri referitoare la aproape toate țările și popoarele Orientului: Babilonul (vezi: Isaia 13:1–14; Ier. 50:1–51, 64); Moab (vezi: Isaia 15:1–9, 16:6–14; Ier. 27:3, 48:1–47; Am. 2:1–3); Damasc (vezi: Isaia 17:1–18:7; Ier. 49:23–27); Egipt (vezi: Isaia 19:1–25; Ier. 46:2–24; Ezechiel 29:2–16, 19, 30:4–26, 31:2–18, 32:2–32); Tir (vezi: Isaia 23; Ezechiel 27:2–36, 28:2–10, 12–19); Sidon (vezi: Ezechiel 28:21–24); edomiți (vezi: Ier. 27:3, 49:7–22; Ezechiel 35:2–15; Obd. 1:1–21); filisteni (vezi: Ier. 47:1–7); amoniți (vezi: Ier. 49:1–6; Am. 1:13); Kidar și împărățiile lui Așer (vezi: Ier. 49:28–33); Elam (vezi: Ier. 49:34–39); caldeenii (vezi: Ier. 50:1–51, 64); Etiopia, Lidia și Libia (vezi: Ezechiel 30:4–26); ținuturile lui Magog, prinții lui Roș, Meșec și Tubal (vezi: Ezechiel 38:2–23, 39:1–15); Ninive (vezi: Iona 3:1–9; Naum. 1:1–3, 19), multe orașe și națiuni sunt atinse de discursurile profeților Țefania (vezi: Țofonia 2:4–15), Zaharia (vezi: Zaharia 9:1–10) și Daniel. Lista de mai sus, deși incompletă, dovedește suficient că profețiile despre alte țări și despre alte popoare nu erau fenomene întâmplătoare și excepționale; nu, aceste profeții sunt un element esențial al activităților institutului profetic. Da, și Dumnezeu Însuși îi spune lui Ieremia că El l-a făcut profet nu pentru popor, ci pentru națiuni (vezi: Ier. 1:5). Și acest fapt, la rândul său, confirmă poziția noastră conform căreia profeția, așa cum apare în cărțile Vechiului Testament, a fost reprezentarea lui Dumnezeu pe pământ. Preoția era o reprezentare religios-populară și era strict națională. Supranaționalitatea preoției Vechiului Testament și a întregii legi de cult în general în Biblie este exprimată doar sub forma unor dorințe pentru vremuri viitoare (vezi: 1 Regi 8:41–43; Isaia 60:3–14, 62:2 etc.). Profeția, ca organ al Divinului, era supranațională, așa cum Dumnezeu Însuși era supranațional. Ca reprezentant al lui Dumnezeu, profetul și-a început activitatea nu după vreo dedicație tradițională, ca un preot, ci după o chemare specială a lui Dumnezeu de fiecare dată. Înainte de această chemare, profetul era o persoană obișnuită, nu cunoștea glasul Domnului, iar cuvântul Domnului nu i-a fost descoperit, așa cum spune Biblia despre Samuel (vezi: 1 Samuel 3:7). Dar Dumnezeul Omniscient îl predestinase deja pe om pentru serviciul profetic. Înainte de a te forma în pântece, te-am cunoscut și înainte de a ieși din pântece, te-am sfințit, Dumnezeu i-a vorbit lui Ieremia (Ieremia 1:5; cf. Isaia 49:1). La un moment dat, Dumnezeu a chemat un profet la lucrarea de slujire. Cărțile profeților descriu astfel de chemări ale unor profeți. Chemarea nu este prezentată în Biblie ca violență; dimpotrivă, uneori profetul însuși spune dinainte: Iată-mă, trimite-mă (Isaia 6:8), alteori el este de acord după unele ezitări, refuzuri și îndemnuri de la Dumnezeu, așa cum a fost cazul chemării lui Moise (vezi: Exodul 3:11–4, 17) și a lui Ieremia (vezi: Ieremia (vezi: Ieremia: 1:6–9), confirmat de miracole (1:6–9) Exod 4:2–9, 14). În cele din urmă, chemarea se realizează printr-un semn exterior - prin atingerea buzelor profetului cu cărbune de pe altar (vezi: Isa. 6:6) sau cu mâna (vezi: Ier. 1:9), mâncând un sul (vezi: Ezechiel 3:1-3) și așa mai departe. În chemările profetice, dintr-un punct de vedere fundamental, trebuie remarcat și faptul că Dumnezeu spune: Eu trimit (vezi: Ex. 3:12; 2 Sam. 12:1; Is. 6:8–9; Ier. 1:10, 26:5, 35:15, 44:4; Ezechiel 2:4–6, 3). Tot ceea ce am indicat caracterizează, de asemenea, profeția ca reprezentare divină. De la chemarea lui, profetul părea să se schimbe. El a fost în comunicare directă cu Dumnezeu, într-o relație care este posibilă pentru o persoană doar într-o stare extatică specială. Nu trebuie să intrăm într-o analiză psihologică a stării extatice a profeților. Vom observa doar cum îl judecă Biblia. Conform Bibliei, o persoană a simțit ca și cum mâna Domnului s-ar pune asupra lui (vezi: 4 Regi 3:15; Ezechiel 1:3; Dan. 10:10), uneori chiar puternic (vezi: Ezechiel 3:14), profetul a simțit că un spirit puternic părea să intre în el (vezi: Ezechiel 3:14). o suflare liniștită și aud un glas (Iov 4:12–16). Dar în alte cazuri, acțiunea Divinului a fost mai intensă, aparent încălcând voința profetului. Persecuțiile și jignirile pe care le-a îndurat Ieremia (despre ele vezi: Ier. 20:1-2, 26:7-9, 11-24, 32:2 etc.) au fost atât de dureroase încât a strigat: Blestemata este ziua în care m-am născut! Să nu fie binecuvântată ziua în care mama m-a născut! Blestemat să fie omul care a adus vestea tatălui meu și a spus: „Ai un fiu” și, prin urmare, l-a făcut foarte fericit (Ier. 20:14–15; vezi Ier. 15:10, 20:16–18). Dar puterea lui Dumnezeu l-a atras și nu și-a putut opri activitățile. Tu m-ai atras, Doamne, zice proorocul, și sunt atras; Tu ești mai puternic decât mine - și ai biruit, iar în fiecare zi sunt în ridicol, toată lumea își bate joc de mine. Căci de îndată ce încep să vorbesc, țip despre violență, strig despre ruină... Și m-am gândit: „Nu-L voi aduce aminte și nu voi mai vorbi în numele Lui”; dar era în inima mea, parcă un foc aprins, închis în oasele mele, și m-am obosit, ținându-l și n-am putut (Ier. 20:7-9). Astfel Domnul l-a atras pe profet, ca și cum l-ar fi forțat să primească revelații. Profeții au îndeplinit cerința de a-l întreba pe Dumnezeu. Fiecare cea mai mare persoană aduce un omagiu deficiențelor timpului și mediului. Este remarcabil că atunci când Elisei a fost chemat la Iosafat, profetul a spus: Cheamă-mi harpistul. Și când harpistul cânta la harpă, atunci mâna Domnului l-a atins pe Elisei (2 Regi 3:15). Se poate presupune că în acest caz profetul face ceea ce este cerut și așteptat de la el. Desigur, poate că a avut un scop special și a vrut să profite de ocazie. Dar, în general, sunt foarte puține cazuri când Domnul a fost chestionat prin profeți și toate reprezintă unele abateri de la principiu sub influența împrejurărilor. Biblia nu spune nicăieri că ei vor întreba despre Urim și Tumim (vezi: Numeri 27:21). Conform principiului profeției, Dumnezeu este cel care vorbește prin profet atunci când El dorește, și nu atunci când El este chestionat. Rugăciunea pentru oameni este mai în concordanță cu principiile profeției decât a cere oamenilor. Vedem rugăciune de multe ori în istoria profeților (vezi: Ex. 32:30–32; Isa. 37:2–7; Ier. 37:3, 42:2–6); uneori se întorceau la profeți să se roage, de exemplu, Zedechia s-a întors prin Iehuhal la Ieremia (vezi: Ier. 37:3). Astfel, profetul a fost tocmai mesagerul lui Dumnezeu, el a spus ce și când i-a poruncit Dumnezeu să spună. Profetul era gura Domnului (vezi: Ier. 15:19) și a vestit cuvântul lui Dumnezeu. Este imposibil de numărat de câte ori se spune despre profeți că ei au proclamat tocmai cuvântul lui Dumnezeu; într-o carte a profetului Ieremia această expresie apare de până la 48 de ori. Prin urmare, trebuie să acceptăm poziția conform căreia profeția include în mod fundamental creativitatea religioasă. Preotul însuși se călăuzește după litera legii și îi învață pe alții cuvântul legii; profetul este călăuzit de voia lui Dumnezeu, de revelații speciale și comunică altora Cuvântul lui Dumnezeu. Preotul este reprezentantul legii; un profet este un reprezentant al cuvântului lui Dumnezeu. Aceste două concepte nu coincid nu numai în Vechiul Testament, ci întotdeauna și pretutindeni. Relația dintre profeție și lege poate clarifica cel mai bine relația fundamentală dintre profeție și preoție. Legea este punctul pe care atât preoția cât și profeția se ating în aspectele lor fundamentale și, prin urmare, atitudinea față de lege a ambelor instituții este afectată în mod deosebit de relația lor reciprocă. Mai multe puncte pot fi remarcate în legătură cu profeție și lege. În primul rând, legea însăși apare în Biblie ca fiind dată de Dumnezeu tocmai prin profeție și prin ea. Un gând străbate tot Vechiul Testament, exprimat pe scurt în cartea Înțelepciunea lui Solomon: Înțelepciunea lui Dumnezeu a rânduit treburile lor (iudeilor) prin mâna sfântului prooroc (Înțelepciunea 11:1). În general, legiuitorul evreu Moise în Biblie este numit profet în cel mai înalt sens al cuvântului. Moise este ca un tip ideal de profet. Deși se observă că Israel nu mai avea un profet ca Moise, pe care Domnul l-a cunoscut față în față (Deut. 34:10), dar profeții sunt întotdeauna asemănați cu Moise. Moise însuși a spus poporului: „Domnul Dumnezeul tău te va ridica din mijlocul tău, dintre frații tăi, ca mine (Deut. 18:15), și Domnul Însuși i-a spus lui Moise: „Voi ridica pentru ei un profet dintre frații lor, ca tine, și voi pune cuvintele Mele în gura Lui și le va spune tot ce Îi poruncesc (Deut. 18:18). De obicei, aceste două pasaje din Deuteronom sunt considerate mesianice, dar, în orice caz, sensul imediat al acestor expresii este istoric, referitor la întreaga profeție, iar trăsăturile indicate în acest loc pot fi aplicate fiecărui profet (Krieg). Dumnezeu le promite evreilor să ridice conducătorii de care au nevoie, ca Moise. Astfel, Biblia consideră profeția ulterioară ca o continuare a lucrării lui Moise, ca o continuare a legislației. Un adevărat profet este destinat aceleiași activități ca și Moise: activitatea profetică este o activitate creatoare, legislativă, iar în Biblia ebraică vedem cărțile legii și cele profetice una lângă alta. Legea și profeții (thora ve nebi'im) - aceasta este revelația divină din Vechiul Testament. Legea a conturat toate activitățile poporului evreu. Preoții trebuiau să-i învețe pe toți legea, care, la rândul lor, trebuiau să împlinească foarte multe lucruri referitoare la legea lor. Legea a fost dată în acest scop, ca să poată fi împlinită de popor și de preoți. În timpul vieții sale, însuși profesorul legii Moise a monitorizat foarte strict împlinirea acestei legi, uneori până la cel mai mic detaliu (vezi: Lev. 10:16–18) și a îndemnat poporul să nu uite legea (vezi: Deut. 29:2–30). Vedem același lucru în activitatea profeției de mai târziu. Preoția în sine era foarte instabilă în lege. Preoții s-au împiedicat de băuturi tari, au fost înfrânți de vin, au înnebunit din cauza băuturii tari (vezi: Isaia 28,1); nu au spus: „Unde este Domnul?”, iar învăţătorii legii nu L-au cunoscut pe Dumnezeu, păstorii s-au îndepărtat de El (Ier. 2:8). Ele vindecă rănile oamenilor cu frivol, spunând: „Pace! pace!”, dar nu există pace. Le este rușine când fac urâciuni? nu, nu le este deloc rușine și nu se înroșesc (Ier. 6:14–15, 8:11–12). Legea despre necurăția levitică, despre Sabat (vezi: Ezechiel 22:26), despre primele roade și zecimi a fost uitată; preoții L-au jefuit pe Dumnezeu (vezi: Mal. Ieremia a fost înălțat cu o cetate întărită și un stâlp de fier și un zid de aramă... împotriva regilor lui Iuda, împotriva prinților săi, împotriva preoților săi și împotriva poporului țării (Ieremia 1:18). Profetul și-a justificat numirea. El denunță idolatria, amintește de legământ (vezi: Ier. 12:2–8), pledează pentru păzirea Sabatului (vezi: Ier. 17:21–27), predică preoților și bătrânilor din valea fiilor lui Hinom (vezi: Ier. 19:1–13 și în curtea Domnului (curtea Domnului) 19:14–15). Profetul proclamă vai celor care merg în Egipt după ajutor (Isaia 31:1). Profeții vestesc durere păstorilor poporului (vezi: Ier. 23:1-2), îi cheamă la judecată cu Dumnezeu (vezi: Ex. 5:3; Ezechiel 34:2-31; Mic. 6:1-2; Os. 5:1) pentru că au devastat via lui Dumnezeu (vezi: 1:2; Is. 3:1; blestemul lui Dumnezeu, dacă nu-și aplică inima la ceea ce aud (vezi: Mal. 2:1–2). Ezechiel repetă aproape literal unele legi, aparent complet uitate de preoți (vezi: Ezechiel 44:9–46). Dacă profeții îi denunță pe preoți, îi amenință cu judecată și condamnare, atunci este evident că profeția este cea mai înaltă instituție, care era, parcă, un auditor sau controlor constant, care monitorizează îndeplinirea legii. Poporul trăia după lege și în această viață era condus de preoție, dar uneori atât poporul, cât și preoția s-au abătut de la cărările legii. Apoi Dumnezeu a îndemnat poporul prin reprezentanții Săi – profeții. Acești reprezentanți pământeni ai lui Iehova, în mod firesc, erau superiori reprezentanților poporului – preoții; inițiativa și conducerea în legământul religios trebuie să aparțină lui Dumnezeu. Dumnezeu a dat legea; De asemenea, îi entuziasmează pe oameni să îndeplinească această lege, îl entuziasmează cu îndemnuri și amenințări. Așa cum legea a fost dată prin profeție, tot așa prin profeție Dumnezeu s-a asigurat ca oamenii să împlinească această lege pentru binele lor. În această privință, activitatea profeților a fost dusă la desăvârșit de către Fiul lui Dumnezeu întrupat, în a cărui lucrare vechii dogmatiști au evidențiat, printre altele, slujirea profetică. Dar relația dintre profeție și lege nu s-a limitat la menținerea legii. Legea a stabilit standardul pentru relația dintre Dumnezeu și Israel. Sublimele adevăruri religioase și morale din lege au fost date într-o formă exterioară accesibilă înțelegerii oamenilor. Legea a dezvoltat un formalism pur extern. Acest formalism legal a fost slujit de preoție. Dar formalismul juridic trebuia să servească doar ca mijloc de educare a oamenilor și de reînnoire internă a acestora. Era necesar să se clarifice spiritul oricărei formalități și ritualuri legale, să se indice spiritul literei juridice, adevărul intern în formă externă. Adevăratul sens al legii nu putea deveni rapid și imediat proprietatea poporului; Educația oamenilor și clarificarea în conștiința lor a sensului interior al legii nu puteau merge decât încet și treptat, dar trebuiau să meargă. Profeția a servit acestui scop înalt al legii. Scopul profeției a fost de a dezvolta conștiința religioasă și morală a oamenilor în legătură cu legea (vezi: Deut. 12:2–4) prin descoperirea treptată a adevărurilor pure ale legii. Sarcina profeției în raport cu un popor care avea deja o lege și, într-un fel sau altul, o împlinea, era morală și pedagogică; a constat „în educație religioasă și morală, în reînvierea formalismului mort al legii și în dezvăluirea sensului său spiritual aplicat circumstanțelor vieții oamenilor. Profeția Vechiului Testament a fost spiritul care a animat formalismul juridic” (Verzhbolovici) 8. În înțelegerea lor interioară a legii, profeții s-au ridicat la concepte aproape din Noul Testament. Profeții au fost și în această privință predecesorii lui Hristos, care El Însuși a venit tocmai pentru a împlini legea (vezi: Mat. 5,17), pentru a-i arăta ideea, intenția, pentru a o duce la capăt. Interpretarea morală a legii de către profeți relevă concepte morale înalte în această lege. Profetul Isaia ia armele împotriva nomismului predominant: Totul este poruncă peste poruncă, rând după rând, puțin aici și puțin acolo (Isaia 28:10, 13). Profetul este revoltat și de închinarea exclusiv exterioară a lui Dumnezeu, conform căreia oamenii se apropie de Dumnezeu, dar inimile lor sunt departe de Dumnezeu (vezi: Isaia 29,13). De ce am nevoie de multitudinea ta de sacrificii? zice Domnul. Mă mulțumesc cu arderile de tot ale berbecilor și cu grăsimea vitelor îngrășate și nu vreau sângele taurilor, mieii și caprelor. ... Cine vă cere să călcați în picioare curțile Mele ( Isaia 1:11–12 )? Este posibil să-i mulțumim Domnului cu mii de berbeci sau cu nenumărate râuri de ulei (Mic. 6:7)? Dumnezeu vrea milă, nu jertfă și cunoaștere a lui Dumnezeu mai mult decât arderile de tot (Os. 6:6). Prin urmare, profeții vorbesc despre o altă jertfă, mai înaltă, către Dumnezeu. Oh, omule! Ți s-a spus ce este bine și ce cere Domnul de la tine: să faci dreptate, să iubești mila și să umbli smerit cu Dumnezeul tău (Mic. 6:8). Învață să faci binele, să cauți dreptate, să mântuiești pe cel asuprit, să-l aperi pe orfan, să te ridici pentru văduvă (Isaia 1:17); du-te la o judecată corectă și arătați îndurare și milă fiecare față de fratele său - el ahiv (Zah. 7:9; dar ah (fratele) este același aici - ben-ab sau ben-em, adică fiul tatălui sau fiul mamei?). În loc de râuri de untdelemn, judecata să se coboare ca apa, iar dreptatea ca un râu puternic (Amos 5:24). Conceptul de kadosch în sensul de impuritate levitică primește cel mai înalt sens etic de la profeți. Spală-te, fă-te curat; îndepărtează faptele tale rele dinaintea ochilor mei; încetează să faci răul (Isaia 1:16). Uneori, profeții înțeleg puritatea și sfințenia într-un sens complet evanghelic. Astfel, Zaharia spune: Nu vă gândiți rău unii împotriva altora în inimile voastre (Zaharia 7:10; cf. Matei 5:39). Profeții acordă postului un înțeles la fel de înalt, exact același cu cel dat de celebra stichera Postului Mare și compus din expresii profetice 9 . Când i-au întrebat pe preoți dacă să postească, profetul Zaharia a spus în numele lui Dumnezeu: Ai postit pentru Mine? Este pentru mine? Și când mănânci și când bei, nu mănânci pentru tine, nu bei pentru tine? Nu a proclamat Domnul aceleași cuvinte prin profeții anteriori? (Zaharia 7:5–7). Ce anume a proclamat Domnul prin profeții anteriori? Iată, postești pentru certuri și ceartă... Acesta este postul pe care l-am ales?... Acesta este postul pe care l-am ales: dezlegați lanțurile nelegiuirii, dezlegați legăturile jugului și sloboziți pe cei asupriți și rupeți orice jug; împărțiți-vă pâinea cu cei flămânzi și aduceți-i pe săracii rătăcitori în casa voastră; Când vezi o persoană goală, îmbracă-l și nu te ascunde de semisângele tău. Atunci lumina ta se va deschide ca zorii și vindecarea ta va crește repede și dreptatea ta va merge înaintea ta și slava Domnului te va urma (Isaia 58:4-8). Astfel, în gura profeților, oasele uscate ale legii au primit nu numai carne și tendoane, ci și duh. Profeții au încercat să pună acest spirit în locul nomismului și severității legii; ei proclamă vai celor care fac legi nedrepte și scriu judecăți crude (Isaia 10:1). Într-o astfel de spiritualizare a legii se afla în principal creativitatea religioasă a profeților. Preotul trebuia să îndeplinească legea așa cum era scrisă; nu i se cere mai mult, ci profetul înțelege spiritul și intenția legii. Dacă preotul era un învăţător al poporului, atunci profetul ar putea fi un învăţător al preoţiei. Profeții nu s-au limitat doar la predare și predicare; Ei au organizat viața în jurul lor pe principii pur religioase. Zeloți ai credinței s-au adunat în jurul profeților, iar profeții le-au călăuzit viața. Ne referim la așa-numitele școli profetice. Folosind acest termen, nu trebuie să uităm de remarcile mitropolitului Filaret că a fost inventat de germani, care cred că nu există nimic mai bun decât universitățile lor. Vorbind despre școlile profetice, ar trebui să abandonăm complet ideile moderne despre școală. Școlile profetice, numite oștile profeților (vezi: 1 Regi 10:5, 10, 19:19–24) și fiii profeților (vezi: 2 Regi 4:1 etc.), nu pot fi reprezentate decât ca instituții de învățământ religios care aveau un fel de rutină monahală pentru viața comună 10 . Activitatea profeților în raport cu aceste școli profetice poate fi reprezentată astfel. Oameni cu dispoziție evlavioasă, fani ai legii, s-au adunat în jurul profeților și au format un cerc mai apropiat de ucenici. În acest cerc membrii duceau o viață religioasă deosebită. Profetul a stat în fruntea acestor oști, a supravegheat educația și creșterea religioasă și a fost întotdeauna el însuși un mentor înțelept în viața religioasă și morală. Profeții au adunat în jurul lor cea mai bună parte a poporului, iar fiii profeților puteau fi mentori pentru alții, sprijinul religios și moral al timpului lor. Adunând oameni religioși în jurul lor și dezvoltându-i într-o direcție religioasă și morală, profeții au realizat faptul că unii dintre fiii profeților înșiși au primit revelații și ar putea fi asistenți ai profeților în slujirea lor. Biblia a păstrat o întâmplare când profetul Elisei a chemat pe unul dintre fiii profeților și i-a spus: Încinge-ți coapsele și ia în mână acest vas cu untdelemn și mergi la Ramot-Galaad... Unge-l pe Iehu, fiul lui Iosafat, fiul lui Nașeș... să fie rege peste Israel (2 Regi 9:1-3). Astfel, profeții nu numai că ei înșiși au fost stâlpii timpului lor, ci au adunat în jurul lor și oameni de bunăvoință. Prin urmare, profeții erau carul și cavaleria lui Israel. Când Elisei a murit, Ioac, regele lui Israel, a venit la el și a plâns pe el și a zis: „Tatăl meu!” tatăl meu! carul lui Israel și cavaleria lui! (2 Regi 13:14). Iar cei doisprezece prooroci – să le înflorească oasele din locul lor!.. l-au salvat pe Iacov cu nădejde credincioasă (Sir. 49:12). Aceasta a fost activitatea solilor-profeți divini. Ei stăteau mereu la înălțimea poziției și a chemării lor. Poporul a căzut, au căzut și preoții, dar profeții au fost întotdeauna conducătorii spirituali ai poporului; vocea lor răsuna mereu și invariabil ca un tunet și îi forța pe oameni să-și revină în fire și să se corecteze. Oamenii care s-au retras de la Dumnezeu au vrut deseori să vadă în profet doar un cântăreț amuzant cu o voce plăcută (vezi: Ezechiel 33:32), au vrut să audă doar ceea ce le-a adormit conștiința adormită. Dacă vreun profet a prezis pacea, atunci numai el a fost recunoscut ca profet (Ier. 28:9). Profeţilor li se cerea să nu profeţească adevărul, ci să spună numai lucruri linguşitoare: Pleacă din cale, întoarce-te de la cale; îndepărtează-l pe Sfântul lui Israel de la ochii noștri (Isaia 30:10–11). Astfel de cereri erau combinate cu amenințări, de exemplu, bărbații din Anatot spuneau: Nu prooroci în numele Domnului, ca să nu muriți din mâna noastră (Ier. 11:21). Semaia Nehelamita i-a scris Ierusalimului: De ce nu-i interzici lui Ieremia din Anatot să profețească între voi (Ier. 29:25–32). Profeții au fost persecutați. Pașter, fiul lui Emmer, preot, care era și supraveghetor în Casa Domnului... l-a lovit pe... pe Ieremia... și l-a pus în ciocul (mahpechel - 2 Cron. 16:10), care era la poarta de sus a lui Beniamin (Ier. 20:1-2); Zedechia l-a închis pe același profet în curtea gărzii (vezi: Ier. 32:2); Preoții și proorocii și tot poporul, după o singură cuvântare a lui Ieremia, l-au apucat și i-au spus: Trebuie să mori! - au cerut o condamnare la moarte pentru profet (vezi: Ier. 26:7–11). Viața profetului a fost grea (vezi: Ier. 20:14–15), dar nimic nu l-a forțat pe profet să-și schimbe chemarea; el a fost mereu ca focul, iar cuvântul lui ardea mereu ca o lampă (Sir. 48:1). Preoții, așa cum am menționat deja, erau adesea complet subordonați puterii de stat și participau la lupta politică a dinastiilor și partidelor. Nu asta și-a imaginat profeția. Profeția a fost implicată doar în lupta dintre bine și rău. Despre profeție în general, putem spune ce spune Sirah despre profetul Elisei: El nu s-a cutremurat în fața prințului... nimic nu l-a biruit (Sir. 48:13–14), precum și ceea ce spune Domnul despre Ieremia: Se vor lupta împotriva ta, dar nu te vor birui (Ier. 1:19). Din însuși conceptul de profeție rezultă că cineva care nu este demn de ea nu poate fi numit profet. Numele „proroc mincinos” sau „profeț nevrednic” sunt complet de neînțeles. Un profet fals este o contradictio in adjecto; un mincinos, prin urmare, nu este un profet, nu este trimis de Dumnezeu, iar dacă un profet se lasă înșelat și rostește un cuvânt așa cum eu, Domnul, l-aș fi învățat pe acest profet, atunci Îmi voi întinde mâna împotriva lui și-l voi nimici din poporul Meu Israel, a spus Iehova (Ezechiel 14:9). Un profet mincinos nu este un profet, este nevrednic de numele și titlul său, este un impostor, un înșelător, o imitație. De aceea, Biblia își dă semnele prin care o imitație poate fi deosebită de o profeție reală. Există două astfel de semne: 1) profeția unui profet fals nu este împlinită și 2) el vorbește în numele altor zei. Ambele semne trebuie să fie prezente împreună: un profet adevărat trebuie să vorbească în numele lui Iehova, iar profeția lui trebuie să se împlinească. „De unde știm un cuvânt pe care Domnul nu l-a spus?” Dacă un profet vorbește în numele Domnului, dar cuvântul nu se împlinește și nu se împlinește, atunci nu Domnul a rostit acest cuvânt, ci proorocul care a spus aceasta din îndrăzneala lui, nu vă temeți de el (Deut. 18:21-22). Domnul anulează semnul profeților mincinoși și dezvăluie nebunia magicienilor... confirmă cuvântul robului Său și aduce la împlinire spusele solilor Săi (Isaia 44:25–26). Acest criteriu a fost folosit în general (vezi: Isaia 5:19; Ier. 17:15, 28:9; Ezechiel 12:22, 33:33). Orice spune el se împlinește – acesta este un semn clar al adevărului profetului (vezi: 1 Samuel 3:19, 9:6). Profeții înșiși au indicat că profețiile lor se împlineau (vezi: 1 Regi 22:28; Zah. 1:6; vezi Ioan 10:37–38, 15:24). Un profet adevărat vorbește numai în numele lui Iehova: oricine vorbește în numele altor dumnezei nu este un profet, chiar dacă cuvântul lui s-a împlinit din greșeală. Dacă un profet vă prezintă un semn sau o minune și acel semn sau minune se împlinește, dar dacă mai spune: „Să mergem după alți dumnezei pe care nu-i cunoașteți și să le slujim”, atunci nu ascultați cuvintele acestui profet (Deut. 13:1-3), omorâți un astfel de profet (Deut. În concluzie, să rezumăm tot ce s-a spus despre principiile preoției și profeției Vechiului Testament. Preotul este reprezentantul și reprezentantul poporului în viața religioasă; profet - mesager divin și conducător al poporului. Preotul este executorul legii, iar prin profeție Dumnezeu stabilește această lege și o spiritualizează. Creativitatea religioasă aparține profeției, iar preoția experimentează rezultatele acestei creativități împreună cu oamenii. Dacă acordăm atenție relației dintre profeție și preoție, atunci nu putem considera o instituție ca un plus față de cealaltă; nu putem privi profeția ca pe unul, departe de primul, dintre gradele ierarhice. Nu, profeția și preoția sunt instituții independente și separate, fiecare cu propriile sale principii. Următoarea scurtă definiție a relației fundamentale dintre preoție și profeție se sugerează: preoția este purtătorul și personificarea vieții religioase; profeția este purtătoarea idealurilor religioase. Idealurile sunt cerești, dar viața este întotdeauna pământească. nu vedem, nu mai există un profet și nu este nimeni printre noi care să știe cât timp se va întâmpla acest lucru (Ps. 74:1, 9). Și a fost o mare necaz în Israel, așa cum nu se mai văzuse din vremea când profetul nu era văzut printre ei (1 Mac. 9:27). Considerăm că este necesar să spunem câteva cuvinte despre natura argumentului propus. Se bazează pe presupunerea tacită că Biblia este o sursă care este la fel de valoroasă în toate părțile. Prin urmare, lăsăm complet deoparte critica textuală și polemicile cu opiniile raționaliste ale reprezentanților hipercriticii biblice moderne, precum Stade, Wellhausen, Lippert (Allgemeine Geschichite des Priesterthums V. A. II.), Maybaum (Die Entwickelung des altisrdelilischen Priesterthums; Die Entwickelung des altisrdelilischen Priesterthums, Die Entwickelung des altisrdelilischen Priesterthums, . isrdelitischen Prophetenthums Berlin, 1883) și sub. Discuția propusă este scrisă în principal din Biblie. Biblia, simfoniile, concordanțele și dicționarele evreiești sunt instrumentele noastre principale. Discuțiile bazate pe principii despre profeție și preoție sunt împrăștiate în diferite lucrări. O indicație a literaturii despre profeție poate fi găsită în disertația lui M. Verzhbolovich „Slujirea profetică în regatul cu zece triburi a Israelului” (Kiev, 1891). Despre preoție – în disertația de preot. Georgiy Titov „Istoria preoției și a levitismului Bisericii Vechiului Testament, de la începutul înființării lor sub Moise până la întemeierea Bisericii lui Hristos și relația lor cu preoția păgână” (Tiflis, 1878, pp. 5–13). Controversa din jurnalul din jurul acestei disertații are și un conținut fundamental. Vezi articole: preot. G. Titov. Cu privire la problema preoției din Vechiul Testament și a leviticității. - Rătăcitor. 1879. iulie-august. p. 184–189. prof. F. G. Eleonsky. Despre preoția Vechiului Testament. – Lectură creștină. 1879. T. 2. P. 606–638; și „Explicații finale asupra chestiunii preoției din Vechiul Testament” – articol de preot. Titov cu note explicative sub linia prof. Eleonsky (lectura creștină. 1880. T. 2. P. 453–530). Mai recent, au mai apărut câteva articole despre profeție și preoție. Aceștia sunt: ​​prof. A. I. Pokrovsky. Profetismul Vechiului Testament ca principală trăsătură tipică a istoriei biblice a Israelului. – Buletinul Teologic. 1908. T. 1. P. 764–793; și o broșură separată (Sergiev Posad, 1908). Cea mai recentă literatură pe acest subiect este de asemenea enumerată aici (Buletinul Teologic, pp. 767–769). Totuși, articolul în sine oferă în principal o descriere istorică a profetismului, înfățișând „evoluția istorică a profetismului din Vechiul Testament” (Ibid. pp. 769–770). Conținutul fundamental al articolelor originale ale Prof. MM. Tareev „Împărăția și profeția Vechiului Testament” (Christian. 1907. Vol. 3. pp. 529–561). Același lucru este valabil și în Lucrările complete. „Viața și Învățăturile lui Hristos”. Partea 2. Sergiev Posad, 1908. pp. 81–109 (despre profeție) și „Preoția Vechiului Testament” (Ibid. pp. 64–74). Aceasta ar trebui să includă, de asemenea, articolele lui E. A. Vorontsov „Revelația în profeți și revelația în Hristos” (Credință și rațiune. 1908. Vol. 1. P. 28–44) și „Părerile profeților din Vechiul Testament despre păstorire și evaluarea lor asupra deficiențelor pastorale și pastorale contemporane (levitice).89. 1. P. 579–593 și 723–739 T. 2. p. 17–34). Cu toate acestea, citând această literatură, abdicăm în continuare obligația de a prezenta și critica punctele de vedere ale oricui. Vom expune numai, sau aproape numai, ceea ce am găsit în Biblie; Nu ne vom zgâri cu citatele biblice și le vom păstra pe toate pentru noi, ca fiind de puțin folos cititorului. Targumul ebraic în unele locuri, ca Gen. 41, 45; Ps. 109, 4 (Ești preot pentru totdeauna după rânduiala lui Melchisedec), etc. transmite kohen prin rabba-status emphatiens de la rav - care, așa cum este folosit în special în cartea profetului Daniel, înseamnă un nobil, primul în stat, ravprinceps (vezi: Dan. 4:33, 5:173, etc.:173, etc.). Sensul cuvântului kohen este deosebit de clar acolo unde este folosit pentru a se referi nu la preoți, ci la alte persoane. Deci, în 2 Samuel. 8, 18 fiii lui David sunt numiți cohanim, dar locul paralel este 1 Cron. 18, 17 îi numește pe fiii lui David mai întâi la curte harischonim, plural. număr din rischon, desemnând primul în timp, în rang, în demnitate. Preoții sunt numiți kohanim, așadar, ca primii în termeni religioși, stând în față. S. Maybaum. Die Entwickelung des israelitischen Prophetenthums. S. 24–25; în general despre Urim și Thummim. Ibid. S. 24–28. Maybaum subliniază, de asemenea, unele literaturi despre Urim și Thummim. Ibid. S. 25. Epifanie. Panarius. 1. Ro'e este un participiu al verbului ra'a, care înseamnă a vedea deloc. Într-un sens religios mai apropiat, ga'a este folosit în relație cu acea percepție directă a Divinului, care se numește vederea Divinului. Ra'a este folosită în Vechiul Testament ori de câte ori se spune că omul nu-l poate vedea pe Dumnezeu (vezi: Is. 6:5; Exod. 33:21 urm.), precum şi atunci când vorbeşte despre unele cazuri în care oamenii au văzut spatele lui Iehova (vezi: Exod. 33:23). Deci Agar spune: Am văzut urma (ra’iti) celui care m-a văzut. Și Agar a numit sursa be’er lahaj ro’i (vezi: Gen. 16, 13–14). În cele din urmă, ga'a este folosit în legătură cu viziunile și revelațiile (vezi: Isaia 30:10), motiv pentru care mar'a înseamnă viziune. Forma participială ro'e desemnează un profet ca o persoană care primește revelații și are viziuni. Ro'e caracterizează latura subiectivă a profeţiei, relaţia internă a profetului cu Dumnezeu, dar acest termen nu defineşte relaţia profetului cu oamenii, latura externă a profeţiei. Un alt termen „hoze”, mai rar folosit decât toate celelalte, evidențiază și starea mai interioară a profetului, iar termenul hoze definește expresia exterioară a stării sale interne într-un mod foarte original. Verbul haza înseamnă: 1) a vedea în vis și 2) a vorbi în vis, a delirio. Verbul arab corespunzător haza (având două stiluri) înseamnă exact același lucru. În sensul său filologic, haza poate însemna doar cea mai joasă formă de comunicare profetică și percepție profetică. Uneori în Biblie hoze este folosit în acest sens. Isaia descrie în culorile cele mai întunecate paznicii nevrednici ai lui Israel care au o înclinație pentru băuturile alcoolice (vezi: Is. 56:12). Aceștia sunt pe cei pe care Isaia îi numește, de altfel, hozim - visând, delirios. LXX traduce nupniastmena, Aquila – fantasТmena, Symmachus – Рramatista…, glorificat: visând pe pat. Termenul hoze compară percepția profetică cu un vis, iar expresia exterioară a ceea ce este perceput este cu delir. Dar, s-ar putea spune, numele special pentru un profet din cărțile Vechiului Testament este „nabi”, iar acest termen caracterizează conceptul în sine mai mult decât alții. Cuvântul nabi provine de la rădăcina verbală neobișnuită naba (aleph la sfârșit). Conform sensului semitic general (verbul arab corespondent naba), această combinație de sunete (călugăriță + pariu + aleph) înseamnă o acțiune forțată obsesivă a unui obiect asupra viziunii, iar în raport cu organul auzului, acest cuvânt caracterizează vorbirea care se pronunță cu un fel de necesitate atât pentru vorbitor, cât și pentru ascultător, însemnând uneori vorbire nearticulată (subglosolalia sub influența internă). Pentru a explica semnificația lui naba, putem folosi verbul comun naba (cu „ain” la sfârșit), care înseamnă a curge rapid, a vărsa, a izbucni. În acest din urmă sens, „naba” este folosit în legătură cu sursele de apă; Astfel, sursa înțelepciunii se numește un pârâu curgător (nahal nobea – Proverbele 18:4). Sub forma gifil, naba înseamnă în primul rând „a vărsa duhul” (vezi: Proverbe 1:23) și mai ales cuvintele: așadar gura nebunilor vărsă (nabia’) nebunie și rău (Proverbe 15:2, 28). În general, în raport cu cuvintele, naba înseamnă - a pronunța, a proclama (vezi: Ps. 119: 171, 144: 7). În plus, o altă conotație a sensului său rezultă din utilizarea biblică a lui naba, și anume, folosirea acestui verb în Ps. 18:3, 77:2, 144:7 îi dă sensul de a preda, de a instrui. Același sens este remarcat prin utilizarea formei active hyfil. Există mai multe alte verbe înrudite în ebraică. Acestea sunt nabab (nabba arabă), naba (la sfârșitul „ge”), nub, unii evrei pun și na’am în rând. Toate aceste verbe au un singur sens comun - a turna cu o cheie, a turna. Unele dintre aceste verbe sunt folosite pentru a desemna vorbirea umană, cum ar fi nub în Proverbe. 10, 31. Ceea ce s-a spus poate fi rezumat după cum urmează: naba și verbele înrudite înseamnă o stare inspirată, accentuată a unei persoane, în urma căreia acesta revarsă un discurs rapid și inspirat. Primul punct - o creștere a stării generale de spirit este marcată mai ales de forma hithpal de la naba, care în Biblie înseamnă - a înnebuni, a fi furios, a fi inspirat, după grecescul ma...nesqai (cf.: 1 Cor. 14, 23). Saul era furios (hitnabbe) când a fost atacat de un spirit rău (vezi: 1 Samuel 18:10). Prin urmare, în substantivul nabi este necesar să se distingă sensul pasiv al acestuia; pasiv este însăși starea de a fi inspirat. Verbul naba, așa cum s-a menționat deja, are, printre altele, sensul de „a preda”, de unde sensul pasiv nabi — a predat. Într-adevăr, în Biblie, profeții sunt numiți uneori ucenici - limmud (vezi: Isaia 8, 16; 50, 4). De asemenea, grecescul profiteo are același sens pasiv, pe care scriitorii greci îl folosesc uneori pentru a desemna un ecou auzit, de exemplu, în peșteri. Nu trebuie, totuși, să exagerăm sensul pasiv al ebraicului nabi, așa cum o fac unii, supraestimând sensul formei hitpael - hitnabbe și dând însuși verbului naba sensul - „a fi frenetic”; despre profeții adevărați hitnabbe este folosit în Biblie doar de trei ori (vezi: Ier. 29:26–27, 26:20; Ezechiel 37:10). Și chiar forma hitnabbe este interpretată de unii în sens activ - „a fi un profet” (Konig, Dillmann). De asemenea, Biblia face foarte clar sensul activ al cuvântului nabi. Acest cuvânt este folosit pentru a însemna o persoană care vorbește cu animație, astfel încât sensul lui nabi se apropie de sensul cuvântului nostru „orator” (vezi: Am. 3, 8; Ezek. 11, 13). Sensul pasiv „predat” se opune sensului activ „profesor”. Din participiul pasiv „învățat”, chiar și în limba rusă, a fost dezvoltat substantivul verbal „om de știință”, care are și un sens activ. În sensul unui interpret care învață sau explică ceva altora, nabi este folosit, de exemplu, în Deut. 13, 2. F. Vladimirski. Starea sufletului profetului la descoperirea Duhului Sfânt. Harkov, 1902. P. 18, 39–40. A. P. Lopukhin. Istoria biblică în lumina celor mai recente cercetări și descoperiri. T. 2. Sankt Petersburg, 1890. P. 693 etc. Real-Encyclopedie fur protestantische Theologie und Kirche / Herausgeg. von Herzog. 2-te Aufl. Bd. 12. S. 284. Prof. vorbește despre această latură a profeției Vechiului Testament. S. S. Glagolev. Revelația supranaturală și cunoașterea naturală a lui Dumnezeu sunt în afara Bisericii adevărate. Harkov, 1900. P. 105, 76 și urm. Vezi în detaliu în articolul: Atitudinea profeților față de legea rituală a lui Moise. – Lecturi la Societatea Iubitorilor de Iluminare Spirituală. 1889. I. S. 217–257. Stichera 1 asupra poeziei, cap. Al 3-lea: „Să postim cu un post plăcut, plăcut Domnului: postul adevărat este înstrăinarea răului, abținerea limbii, lăsarea deoparte mânia, poftele de excomunicare, vorbirea, minciuna și sperjurul; aceste sărăciri, postul este adevărat și favorabil.” – Aprox. ed. Pentru detalii, vezi: Vladimir Troitsky. scoli profetice din Vechiul Testament. - Credință și rațiune. 1908. Nr. 18. P. 727–740; Nr. 19. P. 9–20; nr. 20. p. 188–201. Te-ar putea interesa: