Podstawowe zasady kapłaństwa i proroctwa Starego Testamentu

Prorocy i kapłani zajmowali bardzo szczególne, eksponowane miejsce nie tylko w życiu religijnym i kultowym, ale także w życiu obywatelskim i społecznym starotestamentowego żydostwa. To drugie, oczywiście, ponieważ życie narodu żydowskiego, podobnie jak innych ludów starożytności, we wszystkich swoich sferach było niemal w równym stopniu przesiąknięte zasadami religijnymi. Proroctwo i kapłaństwo znajdują się w samym centrum religii objawionej Starego Testamentu; w tych dwóch instytucjach wyraża się cała jej istota i najbardziej typowe cechy. Jednocześnie w życiu historycznym starotestamentowego Izraela prorocy i kapłani pojawiają się jako postaci bardzo wybitne. Dlatego na kapłaństwo i proroctwo można patrzeć dwojako. Przedmiotem rozważań może być w pierwszej kolejności ich działalność historyczna oraz historyczny rozwój samych instytucji. Można rozważyć i przedstawić, jak w różnych okresach prorocy i kapłani razem, w pełnej harmonii ze sobą, służyli pożytkowi i dobru religii Starego Testamentu i biblijnego Izraela; jak w innych czasach kapłaństwo odeszło od swego bezpośredniego celu i jak wówczas prorocy zaczęli utwierdzać nie tylko lud, ale także kapłanów w wierze i posłuszeństwie Jehowie. Taki chronologiczno-pragmatyczny punkt widzenia na temat rozumowania jest możliwy. Ale nie mniej interesujące i być może nie mniej ważne jest wyjaśnienie podstawowych podstaw kapłaństwa i proroctwa Starego Testamentu, wyjaśnienie ich podstawowego związku jako dwóch równoległych i jednocześnie istniejących instytucji. Należy zauważyć, że w takich pracach dotyczących historii biblijnej i ogólnie bibliologii rozwijana jest przede wszystkim historyczna i pragmatyczna strona proroctwa i kapłaństwa, a także wszystkich innych starotestamentowych instytucji religijnych i cywilnych; Autorzy niejako mimochodem dotykają strony pryncypialnej i z trudem naświetlają całą historyczną działalność proroctwa i kapłaństwa z perspektywy ich ogólnych zasad. Nawet artykuły w różnych encyklopediach poświęconych proroctwu i kapłaństwu wolą mówić jedynie o ich zewnętrznej organizacji i stopniowej historycznej ewolucji form, pomijając zasady leżące u podstaw wszystkich tych form. Proponowane omówienie ma na celu dokładne wyjaśnienie podstawowych założeń kapłaństwa i proroctwa Starego Testamentu. Historyczna działalność poszczególnych przedstawicieli tej i drugiej instytucji może nam jedynie dostarczyć materiału do oceny zasad samej instytucji; może jedynie zilustrować i potwierdzić zasadniczo logiczne definicje. Historyczna stopniowość rozwoju instytucji w rozwiązywaniu naszego zadania również musi odejść na dalszy plan; Zmieniły się formy instytucji, ale ich zasady pozostały niezmienione 1 . Religia, według filologicznego wyjaśnienia Laktancjusza, jest zjednoczeniem Boga i ludzi. W odniesieniu do religii starotestamentowej taką definicję można przyjąć z bardzo dużą wygodą. Znaczenie religio (od religare) można przenieść do hebrajskiego berith, „przymierze” (od bara). Religia Starego Testamentu jest właśnie przymierzem Jehowy z przodkami Izraela i samym narodem Izraela. Izrael i Jehowa, jako dwie umawiające się strony, zawierają ze sobą sojusz, nakładając na obie strony pewne wzajemne zobowiązania. Osoby zajmujące w tej unii eksponowane stanowiska – kapłani i prorocy – można uważać za mediatorów pomiędzy obiema stronami unii: pomiędzy Bogiem a Jego ludem wybranym. Najogólniejszą zasadą wszystkich hierarchicznych instytucji religijnych jest właśnie zasada mediacji. Wyjaśniając jednak bardziej szczegółowo zasady kapłaństwa i proroctwa Starego Testamentu, zobaczymy, że ich szczegółowe zasady, chociaż w ramach ogólnej podstawowej definicji, są bardzo różne, czasem wręcz wręcz przeciwne. Ogólny charakter zasadniczej strony biblijnego kapłaństwa i proroctwa można określić na podstawie jednej tylko analizy filologicznej terminów hebrajskich i ich użycia w Biblii. Nie ma wątpliwości i bezsporne, że analiza filologiczna terminów nie zawsze może charakteryzować historyczną rzeczywistość zjawisk, ale jak zobaczymy, analiza filologiczna terminów odnoszących się do biblijnego kapłaństwa i proroctw daje wyniki całkowicie zgodne z danymi samego tekstu biblijnego i historii biblijnej. W Biblii określenie kapłaństwa brzmi kohen. Istnieje odpowiedni czasownik w języku arabskim - kahana. Ogólne znaczenie pospolitego semickiego rdzenia kahan brzmi: „stawać, występować bezpośrednio przeciwko czemuś lub komuś”. Pokrewne czasownik kun, odpowiadający arabskiemu kana, które oznacza także „stać, w ogóle stać”, ma podobne znaczenie. To znaczenie czasowników kahan i kun pozwala, aby forma imiesłowowa kohen nadawała znaczenie: „stanie przed, przyjście” – w zastosowaniu do instytucji religijnej i kultowej może oczywiście oznaczać jedynie „stanie przed ludem i stanie przed Bogiem”. Sama forma imiesłowowa kohen jest używana w księgach Starego Testamentu w odniesieniu nie tylko do kapłanów żydowskich, ale także do kapłanów pogańskich. Kohenów nazywani są kapłanami Heliopolis (por. Rdz 41,45.50), kapłanami Madianitów (por. Wj 2,16, 3,1), kapłanami Dagona (por. 1 Sam 5,5, 6,2). Zatem kohen, zgodnie z biblijnym zwyczajem, niekoniecznie oznacza żydowskiego księdza i nie ma żadnych specyficznie żydowskich konotacji. W języku arabskim istnieje całkowicie identyczny rzeczownik - kahan. Według arabskiej interpretacji podanej przez Geseniusza w jego słowniku hebrajskim i aramejskim kahan oznacza tego, kto zajmuje się czyimiś sprawami i działa w czyimś interesie. W Biblii słowo kohen zawsze zachowuje swoje znaczenie – „podejście, stanie z przodu” 2. Analiza filologiczna słowa kohen, które w Biblii oznacza kapłanów, począwszy od Melchizedeka, daje podstawę do wprowadzenia do pojęcia kapłaństwa dwóch charakterystycznych cech: 1) reprezentacji przed Bogiem w imieniu ludu, pośrednictwa w związku religijnym ze strony ludu oraz 2) ustanowienia, ustanowienia. Bardziej szczegółową definicję zasad kapłaństwa Starego Testamentu można oczywiście podać na podstawie danych tekstu biblijnego. W centrum całej religii Starego Testamentu znajduje się ofiara. Należy zaznaczyć, że ofiara, wynikająca z wewnętrznych potrzeb samego człowieka, stanowi głównie subiektywną, ludzką stronę religii. Starotestamentowe kapłaństwo pozostaje w nierozerwalnym związku z ofiarą i tylko z tego powodu możemy powiedzieć, że kapłan dokonujący ofiary jest przedstawicielem człowieka w jego religijnym zjednoczeniu z Bogiem. Biblia podaje bardzo niewiele przykładów, gdy człowiek zgodnie ze swoimi wewnętrznymi potrzebami dokonuje ofiary. Biblia podaje taki przykład już na samym początku istnienia ziemi i człowieka, kiedy Kain przyniósł Panu dar z owoców ziemi (Rdz 4,3), a Abel z pierworodnych stad swojej trzody i ich tłuszczu (Rdz 4,4). Oczywiście, według Biblii, początkowo człowiek, mając wewnętrzną potrzebę złożenia ofiary, składał ją sam. Ale taka, że ​​tak powiem, „samoreprezentacja” w kwestii religii istniała dopiero na samym początku. Wkrótce do poświęceń wybierani są wyjątkowi ludzie; nie wszyscy ludzie sami się poświęcają; z indywidualnej sprawy prywatnej, ofiara staje się sprawą mniej lub bardziej ogólną. Ofiary składają głównie starsi w rodzinie lub klanie. Zatem Noe składa ofiarę, oczywiście w imieniu całej swojej rodziny (por. Rdz 8,20), gdyż po złożeniu ofiary Pan błogosławi Noego i jego synów (Rdz 9,1); Hiob składa ofiarę za swoich synów (patrz: Hioba 1:5). W takich przypadkach jeden reprezentuje (kohen) wielu. Krąg osób reprezentowanych przez jednego składającego ofiarę rozszerzał się coraz bardziej i osiągał wielkość plemienia; jedność obywatelska zbiega się z jednością religijno-kultową; cywilny przedstawiciel narodu jest jednocześnie jego przedstawicielem religijnym. Zatem Melchizedek był królem Salem i jednocześnie kapłanem Boga Najwyższego (Rdz 14:18). Jednak w życiu religijnym narodu żydowskiego, jak przedstawia to Biblia, prawie nie było ostatniego etapu rozwoju kapłaństwa. W Księdze Rodzaju naród żydowski występuje przed nami jedynie jako rodzina Abrahama, Izaaka i Jakuba, którzy kolejno byli przedstawicielami religijnymi swoich rodzin i byli kapłanami, choć przy specjalnych okazjach składali także ofiary poszczególni członkowie rodzin. Księga Wyjścia przedstawia Żydów jako cały naród, który w bardzo krótkim czasie po wyjściu z Egiptu posiadał, przynajmniej de iure, kapłaństwo szczególnego typu. Można jedynie wskazać na Mojżesza, który łączył w swojej osobie prymat w stosunkach cywilnych i religijnych, jednak osobowość Mojżesza w dziejach narodu żydowskiego jest osobą specyficzną, a czas i okoliczności jego życia i działalności także są zupełnie wyjątkowe. Już na samym początku historii Żydów jako narodu ich kapłaństwo było zorganizowane. Jednakże wyłączne wyznaczanie niektórych osób do funkcji religijnych i kultowych w mozaicyzmie odbyło się bardziej w teorii i ustawodawstwie niż w praktyce; Biblia przedstawia bardzo wiele przypadków, gdy ofiarę złożyła osoba, która w ogóle nie była związana z kapłaństwem, ale w każdym razie teoretycznie Stary Testament ustanawia, że ​​tak powiem, monopol kapłaństwa. Idea niezbędnego pośrednika w relacjach religijnych z Bogiem, specjalnego wyznaczonego przedstawiciela, mogła w sposób naturalny zrodzić się ze świadomości psychologicznej człowieka starotestamentowego. Psychologia grzesznej świadomości zmusza człowieka do wyobrażania sobie Boga jedynie jako surowego i karzącego. Osobiste pojawienie się przed obliczem takiego Boga zawsze było uważane za przerażające, a nawet niebezpieczne. Biblia bardzo wyraźnie pokazuje nam pojawienie się wśród ludzi świadomości, że potrzebują specjalnego przedstawiciela, który wybawiłby ludzi od bezpośrednich relacji z Boskością i który jako jedyny nawiązałby bezpośrednie relacje z Jehową. Tak więc po ustawodawstwie Synaju, kiedy Jehowa ukazał całą swoją potężną i straszliwą moc (patrz: Wj 19,16-19), lud, który ujrzał grzmoty i płomienie, dźwięk trąby i dymiącą górę, wycofał się i stanął w oddali, a następnie powiedział do Mojżesza: Mów do nas, a my będziemy słuchać, ale żeby Bóg do nas nie mówił, bobyśmy nie umarli... I cały lud stanął z daleka, a Mojżesz wszedł w ciemność, gdzie Bóg jest (Wj 20:18–19, 21). Ta idea o niemożliwości zbliżenia się do Pana przez każdego zwykłego człowieka jest bardzo zdecydowanie wyrażona w Księdze Wyjścia i w imieniu samego Boga. Pan powiedział do Mojżesza: Niech kapłani i lud nie śpieszą się, aby wstępować do Pana, aby Pan ich nie uderzył (Wj 19,24), a nawet do Mojżesza Jehowa powiedział: Nie możesz oglądać mojego oblicza, bo człowiek nie może mnie zobaczyć i żyć (Wj 33:20). Kto odważy się zbliżyć do Mnie sam? – mówi Pan (Jer. 30:21). Świadomość niemożności posiadania bezpośredniej komunikacji z Bogiem zawsze żyła wśród narodu żydowskiego. Kiedy Anioł, który ukazał się Gedeonowi, w cudowny sposób zniszczył proponowaną ofiarę i równie cudownie zniknął z oczu Gideona, Gedeon zobaczył, że był to Anioł Pański, i Gedeon powiedział: Biada mi, Wszechwładny Panie! ponieważ widziałem Anioła Pańskiego twarzą w twarz (Sędziów 6:22; patrz: Izaj. 6:5). Świadomość ta stanowi wewnętrzną psychologiczną podstawę instytucji kapłaństwa i świadomość ta w Biblii i w ogóle w żydostwie z czasem pojawiała się coraz wyraźniej, czasem wręcz w nadmiarze. Na pierwszych stronach Biblii Bóg jest przedstawiony jako przechadzający się po raju; Rozmawia z ludźmi twarzą w twarz. Następnie niefortunne okoliczności zmusiły Adama i jego żonę do ukrycia się przed obliczem Pana Boga wśród drzew raju (Rdz 3:8); Pomiędzy Bogiem a ludźmi umieszczono Cheruba i płonący miecz (Rdz 3:24). Co więcej, sam Bóg mówi, że człowiek musi koniecznie umrzeć, jeśli zobaczy oblicze Boga; wreszcie Żydzi unikają używania imienia Bożego, którym sam Bóg powołał się do Mojżesza na Horebie – powstaje sztuczny tetragram: iod†ge†vav†ge, którego nie wiadomo, jak go czytają i pod którym na zawsze pogrzebane jest prawdziwe imię Boga: nasze czytanie „Jehowa” lub zachodni „Jahwe” – przecież to tylko domysły. Później nawet tetragram został przedstawiony symbolicznie, z trzema literami „jod” ułożonymi w trójkąt i tym podobnymi. Zatem Bóg odsunął się od człowieka! Choć cały naród żydowski, jako naród wybrany, jako własność Jehowy, był ludem kapłańskim, świętym – kodecsch w sensie wyróżniającym się (zob.: Wj 19:5-6; Lb 16:3 itd.) – to jednak w rzeczywistości nie odpowiadał on swojemu celowi bycia ludem Bożym. Naród wybrany w swojej historii jedynie udowodnił, że moc Boża doskonali się w słabości (2 Kor. 12:9). Cały lud był niegodny bezpośredniego kontaktu z Bogiem (por. Wj 19,21-25). Dlatego z plemion żydowskich wybrano plemię Lewiego, które religijnie postawiło przed całym ludem. Biblia mówiąc o ustanowieniu kapłaństwa lewickiego wyraźnie stwierdza, że ​​kapłani muszą stanąć przed Bogiem i to właśnie w imieniu ludu. Pan powiedział do Mojżesza: Weź... Aarona, twojego brata, i jego synów z nim, spośród synów Izraela, aby był dla mnie kapłanem (Wj 28:1) - właśnie spośród ludu. Kapłani są zastępcami ludu, jego przedstawicielami w relacji religijnej między Bogiem a ludźmi. Pan, Bóg twój, wybrał Aarona ze wszystkich twoich pokoleń, aby stał przed Panem, Bogiem twoim, aby służył i błogosławił imię Pana Boga, on i jego synowie, przez wszystkie dni (Deut. 18:5). Pod względem religijnym kapłaństwo lewickie wyprzedzało lud i ułatwiało jego więź z Bogiem (zob.: Wj 28:38; Kpł 10:17, 21:8; Lb 1:53, 8:19, 16:5, 17:5, 18:23). Kapłaństwo służy łasce Pana wobec narodu żydowskiego (por. Wj 28,38); Lewici i kapłani wykonywali usługi dla dzieci Izraela... aby dzieci Izraela nie zostały pokonane, gdy dzieci Izraela zbliżyły się do cerkwi (Liczb 8:19). W imieniu Boga kapłani błogosławią lud (por. Kpł 9,22–24; Lb 6,22–27 i in.). Cały naród żydowski nazywany jest królestwem kapłanów (Wj 19:6; patrz: Izaj. 61:6), ludem kapłańskim. Można by pomyśleć, że był nim nie dla siebie, ale dla innych narodów. Tak jak kapłan stał pomiędzy Bogiem a człowiekiem, tak naród żydowski, zgodnie z ideą Bożego wybrania, stał pomiędzy Bogiem a narodami pogańskimi. Zachowana jest tu zasada reprezentacji w pojęciu kapłaństwa. Jak widać z rytuału uboju baranka paschalnego, każdy sam go ubijał (stąd wyrażenie zevach pasah, „zabijać Paschę”, słynnie: „spożywać Paschę”), a Żydzi mówili, że w dzień Paschy każdy jest kapłanem, czyli obchodzą się bez pośrednictwa kapłanów, sami bezpośrednio (choć z pewnymi ograniczeniami) zbliżają się do Boga, a przez resztę czasu ich przedstawicielem i zastępcą jest kapłan (kohen). Kapłani byli zatem pośrednikami między Bogiem a ludem. Pośrednicy pochodzą od ludzi. Mówiąc to, nie chcemy pozostawić bez należytej uwagi ugruntowanego kapłaństwa lewickiego, co jest stale podkreślane w księgach Starego Testamentu. W księgach Starego Testamentu nie ma ani słowa o tym, że kapłanów mianował sam lud, np. w drodze wyboru. Wręcz przeciwnie, w imieniu Boga zawsze się mówi: Ja ich wybrałem (patrz: Wj 28:1; Deut. 18:5; Syr 45:20 itd.). Według Biblii ten boski wybór i boskie ustanowienie kapłaństwa lewickiego nie budzi wątpliwości i zostanie to omówione dalej. Należy jednak zauważyć, że kapłaństwo zawsze zachowuje swój charakter ludowej reprezentacji w sprawach religii. Nawiasem mówiąc, w Biblii znajduje się typowe wyrażenie: Oto Amariasz jest nad wami arcykapłanem we wszystkich dziełach Pańskich, a Zebadiasz... we wszystkich dziełach króla (2 Kronik 19,11; por. w. 8). Religijna strona życia, „dzieło Pańskie”, miała swoich przedstawicieli, tak jak wszystkie inne strony. Tylko jedno plemię Izraela zostało powołane do kapłaństwa – Lewi, [w szczególności] – potomkowie Aarona. Z zasadniczego punktu widzenia, według Biblii, w wyborze jednego plemienia można zauważyć kilka charakterystycznych punktów. Właściwie dlaczego Bóg wybrał tylko jedno plemię, a konkretnie plemię Lewiego, na religijną reprezentację Izraela? Biblia podaje takie wyjaśnienie tego faktu. Pan przemówił do Mojżesza tymi słowami: Oto wziąłem Lewitów spośród synów Izraela zamiast wszystkich pierworodnych, którzy otwierają łono spośród synów Izraela; zastąpią ich; ...bo wszyscy pierworodni są moi; W dniu, w którym poraziłem wszystkich pierworodnych w ziemi egipskiej, poświęciłem sobie wszystkich pierworodnych Izraela (Lb 3,11-13). Kiedy policzyli wszystkich Lewitów, ich liczba - 22 tysiące (patrz: Liczb 3:14-39) - okazała się niemal zgodna z liczbą pierworodnych mężczyzn, których było 22 273 (patrz: Lb 3:40-43). Wymiana nastąpiła bez problemu i za nadwyżkę pierworodnych wynoszącą 273 osoby pobrano okup w wysokości 5 szekli (patrz: Lb 3, 44–51). W tym biblijnym wyjaśnieniu wybrania pokolenia Lewiego widać, że w Biblii został zachowany związek pomiędzy nowym porządkiem, nową zasadą wybrania i starą. Wcześniej naturalnym przedstawicielem kultu był najstarszy członek klanu; Następnie spośród Żydów wyłoniono specjalne plemię, ale określono je dokładnie na miejsce pierworodnych, którzy byli zwolnieni ze służby w przybytku. Reforma kapłaństwa przeprowadzona przez Mojżesza, jak wynika ze wskazówek trzeciego rozdziału Księgi Liczb, dotyczyła wyłącznie osób świętych, a zasada kapłaństwa pozostała ta sama, co jest niejako szczególnie odnotowane. Tak jak poprzednio przodek lub pierworodny był naturalnym przedstawicielem swojej rodziny, tak teraz tym samym przedstawicielem jest kapłan z pokolenia Lewiego; kapłan pełni funkcję sztucznego przedstawiciela w miejsce dotychczasowego przedstawiciela naturalnego. Jednak ustanawiając kapłaństwo lewickie, nie można nie zauważyć jego charakterystycznych cech. Według niektórych danych biblijnych już sam wybór plemienia Lewiego opierał się na pewnych cechach tego plemienia, a także cechach właściwości etycznych. W świadomości Żydów czasów późniejszych ten punkt etyczny pojawia się całkiem wyraźnie. Syrach mówi, że Pan wywyższył Aarona, jego brata, świętego jak Mojżesz (Syr. 45:7). Spośród wszystkich Lewitów do kapłaństwa powołani zostali potomkowie Aarona, być może ze względu na szczególne przymioty etyczne ich przodka. W każdym razie prawo wymaga od kapłaństwa specjalnych cech, które wyróżniłyby je na zewnątrz i uczyniły z niego przedstawiciela etycznego, a nie przedstawiciela klanu naturalnego. Prawo Mojżeszowe nie toleruje żadnych wad fizycznych u kapłana (por. Kpł 21,17–23); żonie i w ogóle rodzinie księdza stawiane są szczególne wymagania (por. Kpł 21,7-9). Krąg osób zmarłych, których może doświadczyć profanacja i za którymi kapłan może mieć żałobę, jest ograniczony (por. Kpł 21, 1–6). W stosunku do arcykapłana wszystkie te wymagania są zwiększone (por. Kpł 21,10-14). Wszystkie te wymagania stanowią cechę kapłaństwa lewickiego i wszystkie one odróżniają kapłana od innych ludzi pod względem etycznym, w sensie ściślejszej czystości lewickiej; w końcu koncepcja czystości lewickiej w Starym Testamencie czasami pokrywa się z koncepcją świętości. Wskazana reprezentacja etyczna, na której opierało się kapłaństwo lewickie, stawia kapłaństwo na wyższym poziomie rozwoju w porównaniu z tym poziomem, gdy podstawą kapłaństwa była reprezentacja rodzinno-plemienna. Na to samo wyniesienie kapłaństwa wskazuje nowo ustanowiona konsekracja poprzez polanie oliwą i założenie specjalnego ubrania (por. Kpł 8,1-30). Jednak w kapłaństwie lewickim nadal obowiązuje zasada reprezentacji. Pod Synajem, jak powiedział metropolita Filaret, doszło jedynie do „majestatycznej odnowy kapłaństwa”. Ta aktualizacja nie zmieniła podstawowej zasady; niektóre jednostki zostały zastąpione innymi, ale nowe jednostki pozostały tymi samymi przedstawicielami ludu, jego zaawansowanymi członkami w sensie religijnym i kultowym. Inne dane biblijne charakteryzują starotestamentową instytucję kapłaństwa także z cechami reprezentacji, szczególnie ze strony ludu. Dlatego danych biblijnych nigdy nie przypisuje się kapłaństwu twórczości religijnej. Działalność kapłaństwa ma na celu ochronę tego prawa, jego upowszechnianie i realizację instytucji religijnych. Kapłani nauczali lud prawa, ale nauczali właśnie tego prawa. Kapłani musieli uczyć dzieci Izraela wszystkich ustaw, które Pan im wypowiedział (już wypowiedział) przez Mojżesza (patrz: Kpł 10:11). Azariasz mówi do Uzzjasza, gdy wszedł do cerkwi Pańskiej, aby palić kadzidło na ołtarzu kadzenia: Nie do ciebie, Uzjaszu, należy palenie kadzidła dla Pana; jest to dzieło kapłanów, synów Aarona, powołanych do palenia kadzidła (2 Kron. 26:16, 18). Aaronowi i jego potomstwu zostało zawarte wieczne przymierze przez wszystkie dni nieba, że ​​będą służyć Panu i wspólnie dokonywać świętych czynów oraz błogosławić Jego lud w Jego imieniu; Wybrał go spośród wszystkich żyjących, aby składał Panu ofiarę, kadzidło i wonność na pamiątkę przebłagania za swój lud; Dał mu swoje przykazania i władzę w postaci dekretów sądowych, aby uczył Jakuba objawień i pouczał Izrael o Jego prawie (Syr 45:19–21). Prawo prawdy... jest w ich ustach. Wargi kapłana muszą strzec wiedzy, a z jego ust szuka się prawa, ponieważ jest on posłańcem (malah) Pana Zastępów (Mal. 2:6-7). Tak mówi Pan Zastępów: pytajcie kapłanów o Prawo (Ag. 2:11). Prorok Ezechiel wyrzuca kapłanom, że bezczeszczą prawo dane przez Boga, nie oddzielają świętych od nieświętych i nie wskazują różnicy między czystym a nieczystym, a także zamykają usta od szabatu (Ez 22:26; por. 44:23). Ten sam prorok powtarza wiele praw Mojżesza, które kapłani muszą szczególnie zachować i starannie stosować zarówno w życiu swoim, jak i ludu (por. Ez 45,9–25, 46,5–20; por. Kpł 19,19, 27, 21,1, 5, 7, 13, 14, 17,15, 22,8, 23,4 i in.). W historycznym życiu narodu żydowskiego księża często pełnili rolę nauczycieli prawa. Charakterystyczną cechą kapłaństwa starotestamentowego jest jednak to, że kapłani pełnią funkcję głosicieli danego już prawa. Po raz pierwszy prawo jest głoszone bezpośrednio od Boga, nie przez kapłanów, ale przez inne osoby; następnie kapłani rozdają gotowe prawo (zob. Kpł 10:11); Głoszenie księdza Starego Testamentu jest jedynie głoszeniem prawa, czytaniem prawa, głoszeniem z cudzego notatnika. Istnieje jednak niewielka grupa faktów, gdy kapłan lub arcykapłan przekazuje wolę Bożą, bezpośrednio mu przez Boga objawioną. Mamy na myśli całe to objawienie lub ogłoszenie woli Bożej, które zostało otrzymane poprzez Urim i Tummim. Urim i Tummim są czymś zupełnie niezrozumiałym i mrocznym w sferze starotestamentowego kapłaństwa. Rodzaju i znaczenia Urim i Tummim nie da się jednoznacznie i jednoznacznie przedstawić, a przedstawiciele nauki odmawiają temu zadaniu 3 . Według Biblii Urim i Tummim zostały umieszczone na napierśniku sądu (por. Wj 28,30; Kpł 8,8), łącznie zwanego sądem nad synami Izraela (por. Wj 28,30), jednak „czym były Urim i Tummim, jak Pan przez nie oznajmił swoją wolę – to pomimo wszelkich prób pozostaje i grozi, że na zawsze pozostanie całkowicie nierozwiązane” (Maibaum). Można by pomyśleć, że Urim i Tummim były jednym z rodzajów wróżenia kultu religijnego, kwestionującego Boskość. Historia Dawida jest pod tym względem szczególnie charakterystyczna. Gdy Abiatar, syn Achimelecha, pobiegł do Dawida do Keili, zabrał ze sobą efod. Gdy Dawid dowiedział się, że Saul zaplanował przeciw niemu zło, rzekł do kapłana Abiatara: Przynieś efod Pański (1 Samuela 23:6, 9). Jak można wywnioskować z tego, co następuje (por. w. 10–12), sam Dawid zadaje pytanie Panu oczywiście przez efod i sam otrzymuje odpowiedź poprzez Urim i Tummim. Objawienie jest jakby powiązane z tematem. W Biblii wielokrotnie widzimy, że to czy inne objawienie jest dane poprzez Urim i Tummim (zob. Sędziów 1:1, 20:18, 23, 27–28, 21:2; 1 Samuela 14:36–37, 22:10, 13, 23:2, 4, 6, 9, 28:6, 15, 30:7; 2). Samuela 2:1, 5:19, 23). Według Maibauma przesłuchanie przez efod było praktykowane w sprawach szczególnie ważnych. Objawienie poprzez Urim i Tummim w Biblii nazywane jest podobnie jak inne rodzaje objawień - we śnie, w wizji, przez proroków. Zatem Saul zapytał Pana; lecz Pan nie odpowiedział mu ani we śnie, ani przez Urim, ani przez proroków (1 Sam. 28:6; zob. także: 15). Tak więc Biblia, mówiąc o napierśniku sądu z Urim i Tummim, stawia arcykapłana w bezpośredniej relacji z Bóstwem, które daje mu nowe objawienia. Ale fakt ten w niczym nie przeczy wyrażonemu przez nas stanowisku, że kapłaństwo nie posiadało twórczości religijnej, że twórczość religijna nie była domeną kapłaństwa. Wszystkie te fragmenty biblijne, które mówią o tym, że kapłan otrzymał objawienia poprzez Urim i Tummim, nie dają podstaw do przypuszczenia, że ​​kapłan otrzymał objawienie w ścisłym sensie religijnym. Objawienie poprzez Urim i Tummim odpowiedziało na pilne potrzeby czasu, prośby o charakterze praktycznym, a odpowiedzi te nie mają wiecznie wartościowej treści religijnej. Synowie Izraela pytali Pana, mówiąc: Który z nas pierwszy wyruszy przeciwko Kananejczykom, aby z nimi walczyć? I Pan powiedział: Juda pójdzie (Sędziów 1:1-2; por. 20:18). Pytali także, czy przystąpić do walki z Beniaminem (patrz: Sędziów 20:23, 28). Saul zapytał Pana: Czy mam pójść za Filistynami? (1 Samuela 14:37). O to samo pytał Dawid (zob. 1 Sam. 23:2, 4, 10–12). Ogólnie rzecz biorąc, zgodnie z danymi zawartymi w Biblii, Urim i Tummim można uznać za rodzaj żydowskiej wyroczni, równoległej do klasycznych wyroczni. Przypadki i powody przesłuchania przez Urim i Tummim oraz przez wyrocznie są całkowicie równoległe. Ale z zasadniczego punktu widzenia należy poczynić jeszcze jedną uwagę. W religijnym zjednoczeniu Boskości i ludzi inicjatywa musi oczywiście należeć do Boskości, najsilniejszej, absolutnej strony. Dlatego objawienie religijne musi nastąpić z inicjatywy Boga; ale czy objawienie poprzez Urim i Tummim, niezależnie od jego treści, było genetycznie z inicjatywy Boskości? - Nie. Poprzez Urim i Tummim człowiek kwestionował Boga; inicjatywa jest tutaj ludzka. Bóstwo jest stroną pasywną, a nie aktywną. On – mówi Biblia o Jozuem – zwróci się do kapłana Eleazara i zapyta go o decyzję przez Urim przed Panem (Lb 27,21). Objawienia poprzez Urim i Tummim nie można nazwać objawieniem religijnym w pełnym tego słowa znaczeniu; jest to jedynie odpowiedź Boskości, podobna do odpowiedzi wyroczni, na praktyczne pytanie zainteresowanych osób. Zatem istnienie Urim i Tummim w najmniejszym stopniu nie zmienia podstawowego aspektu kapłaństwa. Kapłaństwo jest jedynie zaawansowanym etapem życia religijnego ludu, który zawarł przymierze z Bogiem. Jednak zgodnie z samą istotą religii Starego Testamentu, kapłaństwo Starego Testamentu otrzymuje w Biblii jeszcze jedną bardzo istotną cechę. Religia Starego Testamentu jest przede wszystkim religią ofiary. Ofiara w stosunku do Boga miała znaczenie przebłagalne, a w stosunku do człowieka – oczyszczała go z grzechów, rytualnie je zadośćuczyniając w formie kary symbolicznej, eksterminacji jego (człowieka) w osobie zastępującego go zwierzęcia (idea zastępstwa). Dlatego kapłan ofiarujący oczyszcza grzesznika z grzechu, zabijając jego zastępcę (wikariusza). Ofiara za grzech najdobitniej wyraża istotę religii Starego Testamentu, a Biblia, jeśli chodzi o tę ofiarę, mówi całkiem pozytywnie, że to kapłan oczyszcza z grzechu. Pierwszym krokiem nowo ustanowionego kapłaństwa lewickiego była ofiara za grzech (zob. Kpł 9:7). W Księdze Kapłańskiej po przedstawieniu każdego indywidualnego przypadku ofiary za grzech lub za występek powtarza się: I tak kapłan odpokutuje za niego i będzie mu odpuszczone, to znaczy całemu ludowi (Kpł 4,20) lub pojedynczemu (zobacz: Kpł. 4:26, 31, 35, 5:6, 10, 13, 18, 6:7, 14:19, 31, 15:30 itd.). Był dzień, kiedy kapłaństwo pełniło w życiu religijnym i kultowym ludu właśnie rolę instytucji oczyszczenia z grzechów, to jest dzień oczyszczenia, kiedy arcykapłan oczyścił siebie i swój dom (por. Kpł 16,11) i sanktuarium z nieczystości synów Izraela i ich zbrodni, we wszystkich ich grzechach (Kpł 16,16), w końcu zrzucając grzechy na losowo wybranego kozła (zob. Kpł 16,16), w końcu zrzucając grzechy na losowo wybranego kozła (zob. Kpł. 16:8, 10), wyznał nad nim wszystkie winy synów Izraela... i wszystkie ich grzechy (Kpł 16:21). "W dziesiątym dniu siódmego miesiąca Bóg nakazał cię oczyścić, oczyścić cię ze wszystkich grzechów, abyś był czysty przed Panem. Kapłan miał się oczyścić" (por. Kpł 16,24.30.32-34). W tym dniu raz w roku arcykapłan wchodził do Miejsca Najświętszego nie bez krwi, którą ofiarował za siebie i za grzechy nieświadomości ludu (Hbr 9,7). Ten aspekt kapłaństwa Starego Testamentu został objawiony w Liście do Hebrajczyków. Całe starotestamentowe kapłaństwo pozostawało w najściślejszym związku z grzechami ludu, karmiąc się grzechami ludu (Oz 4,8), oczyszczając go w ofierze. Według Biblii kapłaństwo jest Boską instytucją powołaną do oczyszczenia z grzechów. Ale i w tym przypadku kapłan nadal wyprzedza lud w jego długoterminowym, symbolicznym samozadowoleniu ze swego sumienia religijnego. Kapłan to ten, który stoi (kohen) i wielokrotnie składa te same ofiary, które nigdy nie mogą zgładzić grzechów (Hbr 10:11). Ta sama zasada reprezentacji w religijnym zaspokojeniu sumienia leży u podstaw całego kompleksu, według Biblii, czystości zewnętrznej i różnych oczyszczeń, w których widzimy także działającego kapłana. Kapłan osądza trąd i oczyszcza trędowatego (por. Kpł 13,1-32), osądza trąd w domu i go oczyszcza (por. Kpł 14,34-56) itd. Ponieważ kapłaństwo przy całej swojej działalności pozostawało instytucją religijną stworzoną przez ludzi i służącą ludzkim celom, jest rzeczą całkiem naturalną, że kapłaństwo lewickie otrzymało pełną organizację niezbędną do ziemskiej służby. Nawet wiele szczegółów zewnętrznej organizacji kapłaństwa jest określonych w księgach prawa. Wszystko, co później dodano do zewnętrznej organizacji kapłaństwa, spowodowane było szczególnymi okolicznościami: budową cerkwi, rozmnożeniem kapłanów i Lewitów, a całe to dodanie polegało niemal na ustaleniu porządku służby (zob. 1 Kron. 24:1-19; 2 Kron. 31:2 itd.). Ogólnie rzecz biorąc, kapłaństwo jest instytucją o ściśle i szczegółowej organizacji zewnętrznej. Nie powinniśmy się w tym wypadku zastanawiać nad formą tej organizacji, lecz stwierdzamy fakt jej istnienia, gdyż dowodzi on, że od swej zasadniczej strony kapłaństwo było – jeśli religia jest unią nieba i ziemi – instytucją po stronie ziemskiej. Zorganizowane zostało także życie zewnętrzne kapłaństwa lewickiego. W ten sposób została określona szczególna treść kapłaństwa: częściowo stała – dziesięciny, pierwociny, częściowo przypadkowa – różne części ofiar. Kapłaństwo jest jedną z ziemskich instytucji ludzkich i dlatego, jak każde stanowisko państwowe lub publiczne, zgodnie ze starotestamentowym poglądem, jest płatne. Krótko mówiąc, kapłaństwo lewickie otrzymywało pensję. Liczba fragmentów biblijnych, które mówią o utrzymaniu Lewitów i kapłanów, jest bardzo duża i nie ma potrzeby ich cytować. Charakterystyczne jednak jest, że w niektórych miejscach zdaje się podkreślać, że utrzymanie Lewitów i kapłanów było w pełnym tego słowa znaczeniu zapłatą za korektę stanowiska. I nakazał, jak mówi się o Ezechiaszu, aby mieszkańcy Jerozolimy oddawali pewne rzeczy kapłanom i Lewitom, aby gorliwie przestrzegali Prawa Pańskiego (2 Kronik 31:4). Stosowany jest tutaj zupełnie codzienny punkt widzenia, zgodnie z którym podwyżka wynagrodzenia powinna zachęcać do bardziej gorliwego wykonywania stanowiska. Jak można było się spodziewać na gruncie teokratyzmu żydowskiego, kapłaństwo, poza swoimi szczególnymi obowiązkami religijno-kultowymi, pełniło także inne funkcje o charakterze państwowym i publicznym. W ten sposób kapłani osądzali (por. Pwt 17,8–12), uczestniczyli w podziale ziemi (por. Joz. 19,51), a czasem brali czynny udział w różnych zamachach stanu, jak np. arcykapłan Jehojada podczas wstąpienia na tron ​​Joasza (por. 2 Król. 11:4–12; 2 Kronik 23:1–21). Jednakże wpływ na życie polityczne i państwowe ludu zależał od okoliczności i osobistego autorytetu przedstawicieli hierarchii starotestamentowej. Joasz czynił to, co było słuszne w oczach Pana... dopóki kapłan Jehojada go nie poinstruował (2 Król. 12:2). Najlepsi przedstawiciele duchowieństwa swoim osobistym autorytetem przywrócili taką relację pomiędzy różnymi aspektami życia narodowego, w której zasada religijna ma pierwszeństwo. Wręcz przeciwnie, jeśli przedstawiciele duchowieństwa nie byli zadowalający, wówczas religijna strona życia ludzi schodziła na drugi plan, a na pierwszy plan wychodziła zasada państwa. Trzeba przyznać, że w Biblii coraz częściej spotykamy się z ilustracją drugiego punktu. Stale widzimy, że władza państwowa rozporządza kapłaństwem (zob.: 1 Kron. 24:1-19; 2 Kron. 19:8, 29:4 i nast. 31:2, 4). Kapłani pokornie wykonują nielegalne polecenia władz państwowych (zob. 2 Kronik 36:10–16). Pod rządami najpotężniejszych przedstawicieli władzy państwowej, w okresie rozkwitu żydowskiego cezaryzmu, kapłaństwo wraz ze wszystkimi innymi zamienia się w urząd publiczny. Kiedy wymienieni są szefowie różnych organów władzy pod rządami Salomona, obok uczonych w Piśmie, scenarzystów, dowódców wojskowych, dworzan, naczelników podatkowych i zarządców zaopatrzenia, wymienia się także kapłanów Cadoka i Abiatara (patrz: 1 Królów 4:2-19). Kapłaństwo jest ciałem z ciała i kością z kości swego ludu; jest to zaawansowana część ludu pod względem religijnym, ale część nierozerwalnie związana z całym narodem. W historycznym życiu narodu żydowskiego wielokrotnie możemy zaobserwować, jak samo kapłaństwo odstępowało od prawa, dzieląc się brakiem czasu. Kapłani wspólnie z królami lub podporządkowani królom realizują cele dynastyczne i hierarchiczne, pozostawiając niejako wolę i pobożność części ludu; czasami chwiały się przekonania moralne i religijne ludzi. Samo kapłaństwo bardziej służyło swemu czasowi, niż czas sam sobie służył, raczej podążało za upływem czasu, niż kierowało tym przepływem kanałem prawa, co kapłaństwo musiało wypełniać zgodnie ze swoim obowiązkiem. Jednym słowem, kapłaństwo nie zawsze stawało u szczytu swego powołania i całkowicie wtapiało się w życie ludu. Często więc prorocy grożą kapłanom sądem (por. Oz 5,1) i potępiają ich upadek. Rozpusta, wino i napój zawładnęły sercem kapłaństwa (Oz. 4:11), odstąpił od przymierzy i przykazań Bożych (por. Mal. 3:7), kapłani okradli Boga (por. Mal. 3:8). Kapłanów, według proroków, czeka ten sam los wraz z ludem: to, co przydarza się ludowi, przydarza się kapłanowi (Izaj. 24:2; Oz. 4:9). Wszystkie powyższe fakty i osądy biblijne ilustrują ustanowioną przez nas zasadę lewickiego kapłaństwa. Kapłaństwo lewickie reprezentowało lud w przymierzu religijnym z Bogiem, oczyszczało go z grzechów poprzez kult ofiarny i miało ucząc lud tego prawa, zachować jego życie na ścieżkach prawa. Kapłaństwo zostało specjalnie przypisane do korygowania kultu, a całe znaczenie, całe piękno kultu Starego Testamentu zjednoczyło się w świadomości starotestamentowego Żyda z twarzą kapłana, stojącego przed ludem i wyrażającego religię ludu swoją osobowością. Zrozumiały staje się tkliwie entuzjastyczny opis Szymona, syna Oniasza, wielkiego kapłana, sporządzony przez pobożnego Żyda z późniejszych czasów. Jakże majestatyczny był on (Szymon) wśród ludu, gdy wychodził z zasłony cerkwi! Jak gwiazda poranna wśród chmur, jak księżyc w dniach pełni, jak słońce świecące nad cerkwią Najwyższego i jak tęcza świecąca w majestatycznych obłokach, jak kolor róż w dni wiosenne, jak lilie nad źródłami wód, jak gałązka Libanu w letnie dni, jak ogień z kadzidłem w kadzielnicy, jak kute złote naczynie ozdobione wszelkiego rodzaju drogimi kamieniami, jak drzewo oliwne z owocami i jak wyniosły cyprys do chmur. Kiedy przywdział wspaniałe szaty i przyodział się we wszelkie majestatyczne ozdoby, wstępując do świętego ołtarza, oświetlił blaskiem obwód sanktuarium. A gdy brał części ofiarne z rąk kapłanów stojących przy ogniu ołtarza, otaczała go korona braci, jak gałązki cedrowe na Libanie, i otaczali go jak gałązki daktylowe i wszystkich synów Aarona w swej chwale, a ofiarę dla Pana w ich rękach przed całym zgromadzeniem Izraela (Syr 50:5-15). W powyższych poetyckich słowach Żyd wychwala swojego przedstawiciela religijnego, który wykonuje na oczach swego ludu i w jego imieniu całe piękno kultu Starego Testamentu. To nie sam Żyd sprawuje kult, lecz jedynie obserwuje, jak religijny przedstawiciel ludu, kapłan, sprawuje go w imieniu ludu. Proroctwo Starego Testamentu było największym fenomenem religii Starego Testamentu, głównym nerwem życia religijnego ludu. Religia żydowska jest religią proroków. Prorocy są największymi i najwyższymi osobistościami Starego Testamentu. Przed nimi kłaniają się nawet przedstawiciele skrajnie negatywnych poglądów na fakty z historii biblijnej. Ci, którzy w całej Biblii nie widzą nic poza tym, co naturalne i naturalne, chociaż w prorokach widzą jedynie „opozycję polityczną”, nadal uważają proroków za wybitne osobowości, bohaterów ducha. Księgi Starego Testamentu, których większość została napisana przez proroków, dostarczają bardzo bogatego materiału do precyzyjnego określenia zasad proroctwa. Zasady te, w większym stopniu niż zasady kapłaństwa, można ustalić na podstawie filologicznej analizy terminów, którymi w Biblii nazywani są prorocy. Istnieją trzy takie terminy: nabi, ro'e i hoze. Najpopularniejszym i najbardziej typowym terminem jest niewątpliwie „nabi”; terminy ro'e i hoze bardziej podkreślają intymną stronę życia osobistego i osobistych doświadczeń proroka, podczas gdy nabi definiuje proroka w jego życiu i działalności historycznej i religijnej. 4 Nabi oznacza zatem osobę, która sama będąc nauczana, aktywnie i świadomie przekazuje innym to, czego została nauczona. Takie tworzenie słów całkowicie zachowuje charakter czynny w znaczeniu nabi, a sam proces powstawania nabi z naba, rzeczownika czasownikowego o znaczeniu czynnym, z czasownika o znaczeniu biernym, wyjaśnia te dwa różne momenty, z których w pierwszym prorok jest osobą receptywną, pasywną, a w drugim osobą przekazującą, aktywną. 5 Dlatego bł. Hieronim nazywa proroków nauczycielami ludu (doctores). Wyjaśniając aktywne znaczenie słowa nabi, nie ma zwyczaju pomijania najbardziej typowego miejsca - np. 7:1–2. Pan przemówił do Mojżesza, który odmówił przyjęcia ambasady, powołując się na swą nieśmiałość: Uczyniłem cię Bogiem dla faraona, a Aaron, brat twój, będzie twoim prorokiem; Powiesz mu wszystko, co ci rozkażę, a Aaron, brat twój, porozmawia z faraonem. Tutaj słowo nabi oznacza tego, który przekazuje słowa jednej osoby drugiej. Innym razem Pan mówił o Aaronie: Wiem, że potrafi mówić... i będzie mówił w twoim imieniu (Mojżeszu) do ludu; więc będzie twoimi ustami (Wj 4:14, 16). Jest oczywiste, że „prorok” (Wj 7:1) odpowiada „ustom” (Wj 4:16). Aaron był „ustami” Mojżesza, jak widać z Wj. 4:30. Prorok Jeremiasz również nazywa siebie ustami Jehowy (zob. Jeremiasz 15:19). Odpowiednie znaczenie zachował filologiczny odpowiednik nabi w języku greckim – prof'thj. Profhthj można zinterpretować filologicznie jako złożony z prТ - for i fhm... - mówię. Zgodnie z tą interpretacją prof'thj oznaczałoby mówienie w czyimś imieniu. Prorokiem jest zatem ten, który głosi ludziom to, co objawia mu Bóg. W tym sensie i blzh. Augustyn nazywa proroków rzecznikami słów Boga do ludzi, którzy nie mogli lub byli niegodni słuchać samego Boga. Warto zaznaczyć, że w Biblii występują prorocy Baala (nebi'ej habaal) i prorocy Asztore (nebi'ej haaschera) (por.: 1 Król. 18:25, 29, 40, 19:1; 2 Król. 10:19), ale istnieje też specjalne określenie na określenie proroków pogańskich – kosemim (por.: Deut. 18:10, 14; 1 Samuela 6:2 itd.) od czasownika kasam – wyczarowywać; Żydowskich proroków Jehowy nigdy nie nazywa się kosemim. Taka jest starotestamentowa terminologia proroków. Z wystarczającą jasnością podkreśla fakt, że z jednej strony prorok otrzymał od Boga coś w szczególnym stanie, z drugiej zaś przekazał to otrzymane ludziom. Dlatego bardzo ogólna zasada proroctwa bardzo różni się od zasady kapłaństwa. Jeśli kapłaństwo pośredniczyło między Bogiem a człowiekiem i było reprezentantem człowieka, to proroctwo było organem objawienia ze strony Boga, przez które Bóg zawsze głosił swoją wolę. Czasami w Biblii patriarchowie nazywani są także prorokami, np. Abrahamem (patrz: Rdz 20,7), ale dzieje się tak oczywiście dlatego, że w tamtym czasie objawienie było przeznaczone prawie wyłącznie dla patriarchów. Sami patriarchowie byli swoimi własnymi kapłanami, czyli przedstawicielami religijnymi, a oni sami byli swoimi własnymi prorokami, wchodząc w bezpośrednią komunikację z Bogiem i otrzymując od Niego specjalne objawienia i polecenia. Ogólnie rzecz biorąc, gdy mówimy o najstarszych czasach historii Żydów, czasach przed ustawodawstwem Synaju, imię „prorok” jest rozumiane w szerszym znaczeniu i oznacza każdego, kto otrzymuje jakiekolwiek objawienie od Boga. Od czasów prawodawstwa Synaju tytuł „prorok” był już stosowany w odniesieniu do osób szczególnych (por. Lb 11,25.29). Osoby spośród kapłanów nie są nazywane prorokami, nawet jeśli doświadczyły zwyczajnego działania Ducha Świętego (por. 2 Kron. 24,20). W Biblii znajdujemy wzmiankę, że od tego czasu pojawili się sami prorocy (zob. 12:6), ale głównie od czasów Samuela prorokami nazywani są jedynie nadzwyczajni posłańcy Boży, obdarzeni szczególnym darem Ducha Świętego i szczególnym objawieniem woli Bożej do przekazywania jej ludziom. Biblia zauważa, że ​​mniej więcej w czasach Samuela nastąpiła pewna zmiana w pojęciu proroka. Opowiadając historię o tym, jak Saul i jego sługa udali się do Samuela, aby dowiedzieć się, gdzie mogliby szukać zaginionych osłów, w Biblii znajduje się następująca uwaga. Wcześniej w Izraelu, gdy ktoś poszedł zapytać Boga, mówił tak: „pójdźmy do widzącego („ad – haro’e)”; gdyż ten, którego teraz nazywa się prorokiem (nabi), był wcześniej nazywany widzącym (haro'e) (1 Sam. 9:9). Sam Samuel nazywany jest także widzącym (por. 1 Sam. 9,11–12, 18–19). Przedstawiciele ewolucyjno-racjonalistycznego spojrzenia na historię narodu żydowskiego wyciągają z powyższej uwagi zbyt wiele wniosków. Zwykle przyjmuje się, że przed Samuelem wszystkie osoby zwane „prorokami” zajmowały się wróżeniem, całkowicie zgodnym z płaszczem innych ludów. Osoby te nazywano ro'im. Samuel dokonał radykalnej reformy proroctwa, a po nim prorocy, porzucając wróżenie, zaczęli wygłaszać natchnione przemówienia, zajmować się teologią, kroniką itp. Zgodnie z nową działalnością proroków otrzymali nowe imię nebi'im. Powtórzonego Prawa, w którym użyto nabi, uważa się oczywiście za dzieło późniejsze. Można jednak sądzić, że wszystkie te wnioski są zbyt zdecydowane. Zmiana terminów oznacza oczywiście także zmianę zjawisk, które oznaczają. W historii proroctwa można zauważyć pewien rozwój w czasach Samuela, ale zmiana terminów nie daje podstaw do przypuszczenia tak radykalnej zmiany, jak opisują na przykład Maibaum czy Wellhausen. Jak już zauważyliśmy analizując terminy, terminy ro'e i nabi nie mają znaczeń wykluczających się nawzajem. Ro'e w pełni odpowiada nabi w sensie biernym, dlatego też zastąpienie terminów zanotowanych w 1. Księdze Samuela (1 Samuela 9:9) nie oznacza zasadniczej zmiany instytucji, a być może jedynie zwykłą historyczną ewolucję jej zewnętrznych form. Okoliczności historyczne sprawiły, że dawniej proroctwo było bardziej doświadczeniem wewnętrznym niż zewnętrznym działaniem społecznym. Bez wątpienia czasy sędziów były dość mrocznym okresem w dziejach Starego Testamentu: były niejako reakcją na gwałtowny wzrost religijny. Przecież czy czas życia i działalności Mojżesza nie był czasem bezprecedensowego rozkwitu religijnego, jeśli na słowo Boskiego Wysłannika całe plemię opuszcza Egipt, udaje się do nieznanego kraju, wędruje przez pustynię przez kilkadziesiąt lat, otrzymuje prawo, zakon? Wyjście Żydów z Egiptu przypomina, jak cała parafia z dramatu Ibsena podąża za entuzjastą religii Brandem, opuszcza swoją wioskę i udaje się w nieznane miejsce. Moses doprowadził swoje dzieło do końca, ale reakcja musiała nadejść, choć nie tak zabójcza jak w nie do końca jasnej i niemal bezsensownej sprawie Branda. Reakcja nastąpiła, gdy plemię osiedliło się w ziemi obiecanej. Instytucja proroctwa w czasach sędziów była jeszcze w powijakach. Być może Prorok był wówczas, jak się czasem mówi, „człowiekiem niosącym ducha” i ludzie w prostocie serca nie uważali za naganne zwracanie się do niego o radę w codziennych sprawach, a nawet o to, gdzie szukać zaginionych osłów. Ale wraz z nadejściem okresu królów, kiedy życie ludu przybrało inną, bardziej intensywną formę, pojawiło się proroctwo z jego zewnętrznym działaniem i dlatego zaczęto używać terminu „nabi”, który bardziej odpowiada rzeczywistości w aktywnym znaczeniu. Dlatego zaryzykowalibyśmy stwierdzenie, że zasada proroctwa nie uległa zmianie za czasów Samuela i że proroctwo było zasadniczo takie samo w całej historii biblijnej od Mojżesza do Malachiasza. W całej historii Żydów prorok w Biblii jest właśnie opisywany jako przedstawiciel lub posłaniec Boga. Kapłan przystępował do ołtarza albo na żądanie prawa, albo na życzenie poszczególnych osób, ale prorok rozpoczyna swoją pracę na bezpośrednie polecenie Boga. Pan wzbudza proroka. W Biblii na określenie przekazu proroczego używa się specjalnego terminu, a mianowicie hyfilicznej formy czasownika knm (zob.: Powtórzonego Prawa 18:15, 18; Am. 2:11; Jer. 6:17, 29:15; por.: Sędziów 2:16, 18, 3:9, 15). Kiedy Pan przemówił do Manassesa przez swoje sługi, proroków (2 Król. 21:10, 24:2). Pan posłał proroków, aby zwrócili do Boga tych, którzy zapomnieli o Bogu (patrz: 2 Kronik 24:19), posłał proroka jako posłańca swego gniewu na Amazjasza (patrz: 2 Kronik 25:15). Ogólnie rzecz biorąc, Pan wysyłał swoich posłańców do Żydów od wczesnego ranka, ponieważ zlitował się nad swoim ludem i swoim mieszkaniem (2 Kronik 36:15). Czasem słuchali proroka właśnie jako posłanego przez Pana (por. Ag. 1,12). Proroka nazywa się czasem mężem Bożym (zob.: 1 Król. 2:27, 9:6; 2 Król. 4:42, 6:6, 9, 8:7; 2 Kronik 25:7, 9), prorokiem Jehowy (zob.: 4 Król. 3:11), a także Aniołem Pańskim (zob.: Sędziów 2:1–4; Mal. 3:1). Wszystkie te nazwy podkreślają właśnie fakt, że prorok w związku religijnym był przedstawicielem Boga. Proroctwo zależało zatem wyłącznie od woli Bożej i nie było związane ani z pochodzeniem z określonego plemienia, jak na przykład kapłaństwo, ani z płcią, ani z wiekiem. Ani wybór ludzki, ani korzyści hierarchiczne i obywatelskie nie dawały prawa do proroctwa; takie prawo zostało nadane jedynie przez Boski wybór. Dlatego w historii narodu żydowskiego widzimy proroków z różnych plemion i klas ludu, a samo proroctwo nie tworzyło specjalnej klasy. Lewici byli prorokami (por. 2 Kronik 20:14), a kapłani (por. Jer. 1:1) i dziećmi arcykapłana (por. 2 Kronik 24:20), byli też rolnicy i pasterze, którzy wcześniej zbierali sykomory (patrz: Am. 1:1, 7:14). W Biblii pojawiają się także prorokinie (nebi'a – patrz: Wyjścia 15:20; 2 Królów 22:14; 2 Kronik 34:22; Nehemiasza 6:14; Sędziów 4:4). Kobiety nie zostały całkowicie wykluczone z proroctw, jednakże prorokinie w Starym Testamencie stanowią rzadkie wyjątki. Rozważane są trzy prorokinie: Miriam (zob. Wj 15,20), Debora (zob. Sdz 4,4) i Huldama (zob. 2 Król. 22,14; 2 Kronik 34,22). Ale w Seder Olam, wraz z 48 prorokami, wymienia się 7 prorokini; Oprócz trzech wymienionych są jeszcze Sarah, Anna, Abichail i Estera 6. Anna jest uznawana za prorokinię w nowotestamentowym Kościele chrześcijańskim. Jeśli chodzi o pochodzenie proroków, Biblia stwierdza jedynie, że prorocy pochodzili od Żydów; prorok nieżydowski jest wyłączony z prawdziwego proroctwa, Mojżesz mówi do ludu: Bóg wzbudzi proroków spośród was, spośród waszych braci (Deut. 18:15; patrz: 18:18). Jednak wpływ proroków często sięgał daleko poza granice narodu żydowskiego. I inne narody nie zostały zaniedbane i opuszczone przez Boga, i dla tych narodów żydowscy prorocy byli posłańcami Boga. Prorocy działają na arenie szerszej niż Palestyna, ich przemówienia i czyny nie mają na celu dobra samego Izraela; prorocy szerzyli nadprzyrodzone objawienie także poza prawdziwym Kościołem7. U proroków znajdujemy przemówienia dotyczące niemal wszystkich krajów i ludów Wschodu: Babilonu (por. Iz 13,1-14; Jer 50,1-51, 64); Moab (zob.: Izaj. 15:1–9, 16:6–14; Jer. 27:3, 48:1–47; Am. 2:1–3); Damaszek (zob.: Izaj. 17:1–18:7; Jer. 49:23–27); Egipt (zob.: Iz. 19:1–25; Jer. 46:2–24; Ezech. 29:2–16, 19, 30:4–26, 31:2–18, 32:2–32); Tyr (zob.: Izaj. 23; Ez. 27:2–36, 28:2–10, 12–19); Sydon (patrz: Ez. 28:21–24); Edomici (zob.: Jer. 27:3, 49:7–22; Ezech. 35:2–15; Obd. 1:1–21); Filistyni (patrz: Jer. 47:1–7); Amonity (zob. Jer. 49:1–6; Am. 1:13); Kidar i królestwa Aszera (zob. Jer. 49:28–33); Elam (patrz: Jer. 49:34–39); Chaldejczycy (zob. Jer. 50:1–51, 64); Etiopia, Lidia i Libia (zob. Ez 30,4–26); ziemie Magog, książąt Rosz, Meszech i Tubal (patrz: Ez 38:2–23, 39:1–15); Niniwy (zob.: Jonasz 3,1–9; Nahum. 1,1–3, 19) wiele miast i narodów poruszają przemówienia proroków Sofoniasza (zob.: Sofoniasza 2,4–15), Zachariasza (zob. Zachariasza 9,1–10) i Daniela. Powyższa lista, choć niekompletna, w wystarczający sposób dowodzi, że proroctwa dotyczące innych krajów i innych narodów nie były zjawiskami przypadkowymi i wyjątkowymi; nie, te proroctwa są istotnym elementem działalności instytutu prorockiego. Tak, i sam Bóg mówi Jeremiaszowi, że uczynił go prorokiem nie dla ludu, ale dla narodów (por. Jer. 1,5). I ten fakt z kolei potwierdza nasze stanowisko, że proroctwo, jak wynika z ksiąg Starego Testamentu, było reprezentacją Boga na ziemi. Kapłaństwo było reprezentacją religijno-ludową i miało charakter ściśle narodowy. Ponadnarodowość starotestamentowego kapłaństwa i w ogóle całego prawa kultowego w Biblii wyraża się jedynie w formie życzeń na przyszłość (por. 1 Król. 8,41-43; Izajasza 60,3-14, 62,2 i in.). Proroctwo, jako organ Boskości, było ponadnarodowe, tak jak sam Bóg był ponadnarodowy. Jako przedstawiciel Boga prorok rozpoczynał swoją działalność nie według tradycyjnego poświęcenia, jak kapłan, ale według każdorazowo szczególnego powołania Bożego. Przed tym powołaniem prorok był zwykłym człowiekiem, nie znał głosu Pańskiego i słowo Pańskie nie zostało mu objawione, jak mówi Biblia o Samuelu (por. 1 Sam. 3,7). Ale Wszechwiedzący Bóg już przeznaczył człowieka do służby proroczej. Zanim ukształtowałem cię w łonie matki, znałem cię i zanim wyszedłeś z łona, uświęciłem cię, Bóg przemówił do Jeremiasza (Jeremiasz 1:5; por. Izajasz 49:1). W pewnym momencie Bóg powołał proroka do dzieła posługi. Księgi proroków opisują takie powołania niektórych proroków. Biblia nie przedstawia powołania jako przemocy; wręcz przeciwnie, czasem sam prorok mówi z góry: Oto jestem, poślij mnie (Iz 6,8), czasem po wahaniach, odmowach i napomnieniach Boga zgadza się, jak to miało miejsce w przypadku powołania Mojżesza (por. Wj 3,11–4.17) i Jeremiasza (por. Jer. 1,6–9), napomnienia, czasem potwierdzone cudami (zob. Wyj. 4:2–9, 14). Wreszcie powołanie dokonuje się poprzez jakiś znak zewnętrzny – poprzez dotknięcie ust proroka węglem z ołtarza (por. Iz 6,6) lub ręką (por. Jer. 1,9), zjedzenie zwoju (por. Ez 3,1-3) i tak dalej. W powołaniach proroczych, z podstawowego punktu widzenia, należy także zauważyć, że Bóg mówi: Posyłam (por. Wj 3,12; 2 Sm 12,1; Iz 6,8–9; Jr 1,10, 26,5, 35,15, 44,4; Ez 2,3, 3,4–6). Wszystko, co wskazaliśmy, charakteryzuje również proroctwo jako Boską reprezentację. Od czasu powołania prorok zdawał się zmieniać. Miał bezpośredni kontakt z Bogiem, w relacji możliwej dla człowieka jedynie w szczególnym stanie ekstazy. Nie musimy wdawać się w psychologiczną analizę ekstatycznego stanu proroków. Zauważymy jedynie, jak ocenia go Biblia. Według Biblii człowiek czuł się tak, jakby spoczęła na nim ręka Pana (por. 4 Król. 3,15; Ez 1,3; Dan. 10,10), czasem nawet mocno (por. Ez 3,14), prorok czuł, że zdawał się wnikać w niego jakiś potężny duch (por. Ez 2,2. 3,24; Iz 61,1). Nie ma powodu sądzić, że życie osobiste i świadomość proroka zostały stłumione przez wpływ Boży (Genstenberg); wręcz przeciwnie, bardzo wiele danych biblijnych wskazuje, że natchnienie od Boga wzmocniło (por. Jer. 1,18-19; Iz. 49,1-2, 44,26, 50,4; Ez. 2,2, 3,8-9, 24) czasami osłabionego i chwiejnego proroka (zob.: Dn 10,8; Ez 3,14). Sam Bóg każdego ranka... budzi ucho proroka, aby słuchał jak uczniowie (Izaj. 50:4). Aby dostrzec te sugestie, potrzebna była szczególna wrażliwość i otwartość moralna, szczególna cecha temperamentu. Czasami Bóg objawiał swoją wolę prorokom we śnie (zob.: Lb 12:6, 22:20; Deut. 13:1; 2 Król. 7:4; Jer. 23:25–32, 27:9; Zach. 10:2. Także tutaj: Rdz. 15:12, 28:12, 46:2); Takie objawienia zdarzały się nie tylko prorokom (zob.: Rdz 20:3, 6, 31:24, 37:5, 41:1; Sędziów 7:13; 1 Królów 3:5; Joela 3:1; Hioba 33:15). W ten sposób Elifaz Temanita opisuje to bezpośrednie działanie Boga na duszę. Doszło do mnie słowo potajemnie i moje ucho coś z niego otrzymało. W środku rozmyślań o nocnych wizjach, kiedy ludzie zapadają w sen, ogarnęło mnie przerażenie i drżenie, wstrząsnęły wszystkimi moimi kośćmi. I duch ogarnął mnie; włosy stanęły mi dęba... cichy oddech i słyszę głos (Hioba 4:12–16). Ale w innych przypadkach działanie Boskości było bardziej intensywne, najwyraźniej nawet naruszając wolę proroka. Prześladowania i obelgi, jakich doświadczył Jeremiasz (o nich patrz: Jer. 20:1-2, 26:7-9, 11-24, 32:2 itd.) były tak bolesne, że zawołał: Przeklęty dzień, w którym się urodziłem! Niech dzień, w którym moja matka mnie urodziła, nie będzie błogosławiony! Przeklęty człowiek, który przyniósł wiadomość mojemu ojcu i powiedział: „Masz syna”, i tym samym bardzo go uszczęśliwił (Jer. 20:14-15; por. Jer. 15:10, 20:16-18). Ale moc Boża go przyciągnęła i nie mógł zaprzestać swoich działań. Pociągnąłeś mnie, Panie, mówi prorok, i jestem pociągnięty; Jesteś silniejszy ode mnie - i zwyciężyłeś, i każdego dnia jestem wyśmiewany, wszyscy ze mnie drwią. Bo gdy tylko zacznę mówić, krzyczę o przemocy, wołam o ruinie... I pomyślałam: „Nie będę o Nim przypominać i nie będę już mówić w Jego imieniu”; lecz był on w moim sercu jakby ogniem płonącym, zamkniętym w moich kościach, znużyłem się, trzymając go, i nie mogłem (Jer. 20:7-9). W ten sposób Pan pociągnął proroka, jakby zmuszając go do otrzymania objawień. Inicjatywa w objawieniach prorockich należała oczywiście do Boga i ta okoliczność zasadniczo charakteryzuje istotę proroctwa. Powyżej mówiliśmy o tajemniczym Urim i Tummim, przez które kapłani otrzymywali objawienia. Jednak objawienie poprzez Urim i Tummim charakteryzuje zasadniczą stronę kapłaństwa, całkowicie sprzeczną z zasadami proroctwa; podczas tych rewelacji inicjatywa była ludzka. Przez Urim i Tummim ludzie prosili Boga, a przez proroków Bóg przemawiał do ludzi. Jednak w Biblii jest kilka faktów, które wskazują, że także przez proroków prosili Boga, prosząc proroka o wizję (por. Ezech. 7:26). Tak mówi Jehoszafat: Czy nie ma tu proroka Pańskiego, abyśmy mogli przez niego pytać Pana (2 Król. 3:11; por. 2 Król. 8:8). Wspominaliśmy już o przypadku, gdy zapytano proroka Samuela o osły. Przypadki, w których Bóg był przesłuchiwany przez proroka, można uznać za rzeczywiste nadużycie wynikające z niewiedzy. Jehoszafat, otoczony fałszywymi wróżbami, mógł spojrzeć na proroka jako na podobnego przepowiadacza. Prorocy spełnili wymóg zadawania pytań Bogu. Każda największa osoba składa hołd brakom czasu i środowiska. Godne uwagi jest to, że kiedy Elizeusz został wezwany do Jehoszafata, prorok powiedział: Nazwijcie mnie harfistą. A gdy harfista grał na harfie, wówczas ręka Pana dotknęła Elizeusza (2 Król. 3:15). Można przypuszczać, że w tym przypadku prorok robi to, czego się od niego wymaga i oczekuje. Oczywiście mógł mieć jakiś szczególny cel i chciał skorzystać z okazji. Ale ogólnie rzecz biorąc, jest bardzo niewiele przypadków, w których Pan był kwestionowany przez proroków i wszystkie one reprezentują pewne odstępstwa od zasady pod wpływem okoliczności. Biblia nigdzie nie mówi, że będą pytać o Urim i Tummim (patrz: Lb 27:21). Zgodnie z zasadą proroctwa, to Bóg przemawia przez proroka, kiedy tego chce, a nie wtedy, gdy jest kwestionowany. Modlitwa za lud jest bardziej zgodna z zasadami proroctwa niż proszenie ludu. Modlitwę widzimy wielokrotnie w historii proroków (patrz: Wj 32:30–32; Izaj. 37:2–7; Jer. 37:3, 42:2–6); czasami zwracali się do proroków, aby się modlić, np. Sedekiasz zwracał się przez Jehuhala do Jeremiasza (patrz: Jer. 37:3). Zatem prorok był właśnie posłańcem Boga, mówił to, co i kiedy Bóg mu nakazał. Prorok był ustami Pana (por. Jer. 15,19) i głosił słowo Boże. Nie sposób zliczyć, ile razy mówi się o prorokach, że głosili właśnie słowo Boże; w jednej z ksiąg proroka Jeremiasza wyrażenie to pojawia się aż 48 razy. Dlatego musimy przyjąć stanowisko, że proroctwo zasadniczo obejmuje twórczość religijną. Sam kapłan kieruje się literą prawa i uczy innych słowa prawa; prorok kieruje się wolą Bożą, specjalnymi objawieniami i przekazuje słowo Boże innym. Kapłan jest przedstawicielem prawa; prorok jest przedstawicielem słowa Bożego. Te dwa pojęcia nie pokrywają się nie tylko w Starym Testamencie, ale zawsze i wszędzie. Związek proroctwa z prawem może najlepiej wyjaśnić podstawowy związek pomiędzy proroctwem a kapłaństwem. Prawo jest punktem, który w swych zasadniczych aspektach styka się zarówno kapłaństwo, jak i proroctwo, dlatego też na stosunek obu instytucji do prawa szczególnie wyraźnie wpływa ich wzajemna relacja. W odniesieniu do proroctw i prawa można zwrócić uwagę na kilka kwestii. Przede wszystkim samo prawo pojawia się w Biblii jako dane od Boga właśnie poprzez proroctwo i przez nie. Przez cały Stary Testament przewija się myśl, wyrażona krótko w Księdze Mądrości Salomona: Mądrość Boża uporządkowała sprawy ich (Żydów) ręką świętego proroka (Mdr 11,1). Ogólnie rzecz biorąc, żydowski ustawodawca Mojżesz w Biblii nazywany jest prorokiem w najwyższym tego słowa znaczeniu. Mojżesz jest jak idealny typ proroka. Chociaż należy zauważyć, że Izrael nie miał już proroka takiego jak Mojżesz, którego Pan znał twarzą w twarz (Deut. 34:10), ale prorocy zawsze byli porównywani do Mojżesza. Sam Mojżesz powiedział do ludu: Pan, Bóg wasz, wzbudzi wam spośród was, spośród waszych braci, takich jak ja (Deut. 18:15), a sam Jehowa rzekł do Mojżesza: Wzbudzę im proroka spośród ich braci, takiego jak ty, i włożę moje słowa w Jego usta, a On powie im wszystko, co Mu rozkażę (Deut. 18:18). Zwykle te dwa fragmenty Księgi Powtórzonego Prawa uważane są za mesjańskie, ale w każdym razie bezpośrednie znaczenie tych wyrażeń jest historyczne, odnoszące się do całego proroctwa, a cechy wskazane w tym miejscu można odnieść do każdego proroka (Krieg). Bóg obiecuje Żydom, że powoła takich przywódców, jakich potrzebują, jak Mojżesz. Dlatego Biblia postrzega późniejsze proroctwa jako kontynuację dzieła Mojżesza, jako kontynuację prawodawstwa. Prawdziwy prorok jest przeznaczony do tej samej działalności co Mojżesz: działalność prorocza jest działalnością twórczą, legislacyjną, a w Biblii hebrajskiej obok ksiąg prawa i proroczych widzimy obok siebie. Prawo i Prorocy (thora ve nebi'im) – to Boskie objawienie Starego Testamentu. Ustawa określała całą działalność narodu żydowskiego. Kapłani musieli uczyć wszystkich prawa, a oni z kolei musieli wypełnić bardzo wiele rzeczy związanych ze swoim prawem. Prawo zostało nadane w tym celu, aby lud i kapłani mogli je wypełnić. Sam Mojżesz, nauczyciel prawa, przez całe swoje życie bardzo skrupulatnie nadzorował wypełnianie tego prawa, czasami w najdrobniejszych szczegółach (por. Kpł 10,16–18) i nalegał, aby lud nie zapominał o prawie (por. Pwt 29,2–30). To samo widzimy w działaniu późniejszych proroctw. Samo kapłaństwo było bardzo niestabilne pod względem prawnym. Kapłani potykali się od mocnych trunków, byli pokonani przez wino, od mocnych trunków odchodzili od szaleństw (por. Iz 28,1); nie powiedzieli: „Gdzie jest Pan?”, a uczeni w Piśmie nie znali Boga, pasterze odeszli od Niego (Jer. 2:8). Bezmyślnie leczą rany ludzi, mówiąc: „Pokój, pokój!”, ale pokoju nie ma. Czy wstydzą się popełniać obrzydliwości? nie, wcale się nie wstydzą i nie rumienią (Jer. 6:14–15, 8:11–12). Zapomniano o prawie dotyczącym nieczystości lewickiej, szabatu (por. Ez 22,26), pierwocin i dziesięciny; kapłani okradli Boga (patrz: Mal. 3:8), bezcześcili miejsca święte i ogólnie łamali prawo (por. Sof. 3:4). A samo prawo zostało zamienione w kłamstwo przez niegodziwą trzcinę uczonych w Piśmie, jak zawsze i wszędzie (patrz: Jer. 8:8). Ludzie zapomnieli o swojej religii i zwrócili się ku obcym kultom. W historii życia religijnego ludu pojawiło się zjawisko, w historii religii zwane synkretyzmem lub teokracją, a w życiu politycznym zaczęły mieć miejsce sojusze z ludami pogańskimi. Prorocy nieustannie walczyli z takim apostazją od Boga i nadanego przez Niego prawa, nieustannie chroniąc ludzi przed zapomnieniem prawa; byli strażnikami domu Izraela. Przez proroka Pan wyprowadził Izrael z Egiptu i przez proroka go chronił (Oz. 12:13). Prorocy potępiają wszelkie odstępstwa od prawa, ogólne i szczegółowe. Prorok potępia Benadara, który oszczędził przeklętych (por. 1 Królów 20,35–43). Eliasz potępia króla Ochazjasza, który posłał z prośbą o Belzebuba, bóstwo Ekronu (zob. 2 Król. 1, 2–4). Eliasz w swoich czasach był przeznaczony na naganę (Syr. 48:10), był jak ogień, a jego słowo płonęło jak lampa (Syr. 48:1). Jeremiasz został zbudowany z warownym miastem i słupem żelaznym, i murem miedzianym... przeciwko królom Judy, przeciwko jej książętom, przeciwko jej kapłanom i przeciwko ludowi tej ziemi (Jeremiasz 1:18). Prorok uzasadnił swoją nominację. Potępia bałwochwalstwo, przypomina o przymierzu (por. Jer. 12,2-8), opowiada się za przestrzeganiem sabatu (por. Jer. 17,21-27), głosi kapłanom i starszym w dolinie synów Hinnoma (por. Jer. 19,1-13) oraz na dziedzińcu domu Pańskiego (por. Jer. 19,14-15). Prorok ogłasza biada tym, którzy udają się do Egiptu po pomoc (Izaj. 31:1). Prorocy ogłaszają smutek pasterzom ludu (por. Jer. 23:1-2), wzywają ich na sąd Boży (por.: Wj 5:3; Ezech. 34:2-31; Mik. 6:1-2; Oz. 5:1), ponieważ spustoszyli winnicę Bożą (por.: Iz. 3:14; Jer. 2:9), grożą im przekleństwem Bożym, jeśli nie przykładają serca do tego, co słyszą (zob. Mal. 2:1–2). Ezechiel niemal dosłownie powtarza pewne prawa, najwyraźniej całkowicie zapomniane przez kapłanów (por. Ezechiela 44,9–46). Jeśli prorocy potępiają kapłanów, grożą im sądem i potępieniem, to oczywiste jest, że proroctwo jest najwyższą instytucją, która była niejako stałym audytorem lub kontrolerem, czuwającym nad wypełnieniem prawa. Lud żył zgodnie z prawem i w tym życiu kierował się kapłaństwem, lecz czasami zarówno lud, jak i kapłaństwo schodzili ze ścieżek prawa. Następnie Bóg napominał lud przez swoich przedstawicieli – proroków. Ci ziemscy przedstawiciele Jehowy, oczywiście, przewyższali przedstawicieli ludu – kapłanów; inicjatywa i przywództwo w przymierzu religijnym muszą należeć do Boga. Bóg dał prawo; Podnieca też ludzi do wypełnienia tego prawa, podnieca go nawoływaniami i groźbami. Tak jak prawo zostało dane przez proroctwo, tak Bóg poprzez proroctwo zadbał o to, aby ludzie wypełnili to prawo dla własnego dobra. Pod tym względem działalność proroków została doskonale dopełniona przez wcielonego Syna Bożego, w którego dziele starożytni dogmatycy podkreślali m.in. posługę proroczą. Ale związek proroctwa z prawem nie ograniczał się do przestrzegania prawa. Prawo określało standardy relacji między Bogiem a Izraelem. Wzniosłe prawdy religijne i moralne zawarte w prawie zostały przekazane w formie zewnętrznej, dostępnej dla ludzkiego zrozumienia. Prawo rozwinęło czysto zewnętrzny formalizm. Temu formalizmowi prawnemu służyło kapłaństwo. Formalizm prawny miał jednak służyć jedynie wychowaniu ludu i jego wewnętrznej odnowie. Należało doprecyzować ducha wszelkiej formalności i rytuału prawnego, wskazać ducha litery prawnej, prawdy wewnętrznej w formie zewnętrznej. Prawdziwe znaczenie prawa nie mogło szybko i natychmiast stać się własnością ludu; Edukacja ludzi i wyjaśnianie w ich świadomości wewnętrznego znaczenia prawa mogło przebiegać jedynie powoli i stopniowo, ale musiało nastąpić. Proroctwo służyło temu wzniosłemu celowi prawa. Celem proroctwa było rozwijanie świadomości religijnej i moralnej ludu w związku z prawem (por. Pwt 12,2-4) poprzez stopniowe objawianie czystych prawd prawa. Zadanie proroctwa w stosunku do ludu, który miał już prawo i w taki czy inny sposób je wypełnił, miało charakter moralny i pedagogiczny; polegało to na "wychowaniu religijnym i moralnym, na ożywieniu martwego formalizmu prawa i ujawnieniu jego duchowego znaczenia w zastosowaniu do okoliczności życia ludzi. Proroctwo Starego Testamentu było duchem ożywiającym formalizm prawny" (Wierżbolowicz) 8. W swoim wewnętrznym rozumieniu prawa prorocy doszli do koncepcji niemal nowotestamentowych. Prorocy byli także pod tym względem poprzednikami Chrystusa, który sam przyszedł właśnie po to, aby wypełnić Prawo (por. Mt 5,17), aby ukazać jego ideę, intencję, doprowadzić je do całkowitego końca. Moralna interpretacja prawa przez proroków ujawnia w tym prawie wysokie koncepcje moralne. Prorok Izajasz chwyta za broń przeciwko panującemu nomizmowi: Wszystko jest przykazanie po przykazaniu, przepis po słowie, trochę tu i trochę tam (Izaj. 28:10, 13). Proroka oburza także wyłącznie zewnętrzne oddawanie czci Bogu, zgodnie z którym ludzie zbliżają się do Boga, ale ich serca są daleko od Boga (por. Iz 29,13). Po co mi wasze mnogość ofiar? mówi Pan. Mam dość całopalenia baranów i tłuszczu tucznego bydła, a nie chcę krwi wołów, jagniąt i kozłów. ...Kto żąda od was, abyście deptali Moje dziedzińce (Izaj. 1:11–12)? Czy można zadowolić Pana tysiącami baranów lub niezliczonymi strumieniami oliwy (Mich. 6:7)? Bóg pragnie miłosierdzia, a nie ofiary i poznania Boga bardziej niż całopaleń (Oz. 6:6). Dlatego prorocy mówią o innej, wyższej ofierze składanej Bogu. Och, stary! Powiedziano wam, co jest dobre i czego wymaga od was Pan: abyście postępowali sprawiedliwie, miłowali miłosierdzie i pokornie chodzili z Bogiem waszym (Mich. 6:8). Uczcie się czynić dobro, szukajcie sprawiedliwości, ratujcie uciśnionych, brońcie sierotę, wstawiajcie się za wdową (Izaj. 1:17); dokonujcie sprawiedliwego osądu i okazujcie miłosierdzie i współczucie każdemu swemu bratu – el ahiv (Za 7:9; ale ah (brat) jest tutaj ten sam – ben-ab czy ben-em, czyli syn ojca czy syn matki?). Zamiast strumieni oliwy niech sąd spływa jak woda, a sprawiedliwość jak potężny potok (Am 5,24). Pojęcie kadosz w sensie lewickiej nieczystości otrzymało od proroków najwyższe znaczenie etyczne. Umyj się, oczyść się; usuńcie swoje złe uczynki sprzed moich oczu; przestańcie czynić zło (Izaj. 1:16). Czasem prorocy rozumieją czystość i świętość w sensie całkowicie ewangelicznym. Dlatego Zachariasz mówi: Nie myślcie sobie nawzajem źle w sercach swoich (Zachariasz 7:10; por. Mt 5:39). Prorocy przywiązują do postu równie wysokie znaczenie, dokładnie takie samo, jakie nadaje mu słynna wielkopostna stichera, złożona z wyrażeń proroczych 9 . Kiedy zapytali kapłanów, czy pościć, prorok Zachariasz powiedział w imieniu Boga: Czy pościliście dla mnie? Czy to dla mnie? A kiedy jecie i pijecie, czyż nie jecie dla siebie, czy nie pijecie dla siebie? Czy Pan nie głosił tych samych słów przez poprzednich proroków? (Zachariasz 7:5–7). Co dokładnie Pan głosił przez poprzednich proroków? Oto pościcie w kłótniach i sporach... Czy to jest post, który wybrałem?... Oto post, który wybrałem: rozwiążcie łańcuchy nieprawości, rozwiążcie więzy jarzma, uwolnijcie uciśnionych i połamcie wszelkie jarzma; podziel się chlebem z głodnymi i wprowadź do swego domu biednych tułaczy; Gdy ujrzysz nagiego człowieka, ubierz go i nie chowaj się przed swoją półkrwią. Wtedy twoje światło rozbłyśnie jak zorza poranna i twoje uzdrowienie szybko się wzmocni, a twoja sprawiedliwość pójdzie przed tobą, a chwała Pańska pójdzie za tobą (Izaj. 58:4-8). W ten sposób w usta proroków suche kości prawa otrzymały nie tylko ciało i ścięgna, ale także ducha. Prorocy próbowali zastąpić tego ducha nomizmem i surowością prawa; ogłaszają biada tym, którzy ustanawiają niesprawiedliwe prawa i piszą okrutne sądy (Izaj. 10:1). W takim uduchowieniu prawa leżała przede wszystkim twórczość religijna proroków. Kapłan musiał wypełnić prawo tak, jak było napisane; nic więcej się od niego nie wymaga, lecz prorok rozumie ducha i intencję zakonu. Jeżeli kapłan był nauczycielem ludu, wówczas prorok mógłby być nauczycielem kapłaństwa. Prorocy nie ograniczali się jedynie do nauczania i głoszenia; Organizowali wokół siebie życie na zasadach czysto religijnych. Zeloci wiary gromadzili się wokół proroków, a prorocy kierowali ich życiem. Mamy na myśli tak zwane szkoły prorocze. Używając tego określenia, nie można zapominać o uwagach metropolity Philareta, że ​​wymyślili go Niemcy, którzy uważają, że nie ma nic lepszego niż ich uniwersytety. Mówiąc o szkołach proroczych, należy całkowicie porzucić współczesne wyobrażenia o szkole. Szkoły prorockie, zwane zastępami proroków (por. 1 Krl 10,5.10, 19,19-24) i synami proroków (por. 2 Krl 4,1 itd.), mogą być reprezentowane jedynie jako religijne instytucje wychowawcze, posiadające swego rodzaju monastyczną rutynę życia wspólnego 10 . Działalność proroków w odniesieniu do tych szkół proroczych można przedstawić w następujący sposób. Ludzie o pobożnym usposobieniu, fanatycy prawa, gromadzili się wokół proroków i tworzyli bliższy krąg uczniów. W tym kręgu członkowie prowadzili szczególne życie religijne. Prorok stał na czele tych zastępów, nadzorował oświatę i wychowanie religijne, sam będąc zawsze mądrym mentorem w życiu religijnym i moralnym. Prorocy gromadzili wokół siebie najlepszą część ludu, a synowie proroków mogli być mentorami dla innych, religijnym i moralnym wsparciem swoich czasów. Gromadząc wokół siebie osoby religijne i rozwijając je w kierunku religijnym i moralnym, prorocy osiągnęli fakt, że niektórzy z synów proroków sami otrzymywali objawienia i mogli być pomocnikami proroków w ich posłudze. Biblia zachowała jedno wydarzenie, kiedy prorok Elizeusz przywołał jednego z synów proroków i powiedział do niego: Przepasz swoje biodra, weź do ręki to naczynie z oliwą i idź do Ramot w Gileadzie... Namaść Jehu, syna Jehoszafata, syna Naszesza... na króla nad Izraelem (2 Król. 9:1-3). Zatem prorocy nie tylko sami byli filarami swoich czasów, ale także gromadzili wokół siebie ludzi dobrej woli. Dlatego prorocy byli izraelskim rydwanem i kawalerią. Kiedy Elizeusz umarł, przyszedł do niego Joak, król izraelski, zapłakał nad nim i powiedział: „Ojcze mój!” mój ojciec! rydwan Izraela i jego kawaleria! (2 Królów 13:14). A dwunastu proroków – niech ich kości zakwitną na swoim miejscu!… ocalili Jakuba z wierną nadzieją (Syr. 49:12). Taka była działalność Boskich posłańców-proroków. Zawsze stali na wysokości swojej pozycji i powołania. Lud upadł, kapłani także upadli, ale prorocy byli zawsze duchowymi przywódcami ludu; ich głos zawsze i niezmiennie brzmiał jak grzmot i zmuszał ludzi do opamiętania się i skorygowania. Ludzie, którzy odeszli od Boga, często chcieli widzieć w proroku jedynie zabawnego śpiewaka o przyjemnym głosie (por. Ez 33,32), chcieli słyszeć tylko to, co uśpiło ich uśpione sumienie. Jeśli jakiś prorok przepowiadał pokój, to tylko on był uznawany za proroka (Jer. 28:9). Od proroków wymagano, aby nie prorokowali prawdy, ale mówili tylko pochlebstwa: Zejdź z drogi, zejdź ze ścieżki; usuń Świętego Izraela sprzed naszych oczu (Izaj. 30:10–11). Żądania takie łączono z groźbami, np. mieszkańcy Anatot powiedzieli: Nie prorokujcie w imieniu Pana, abyście nie pomarli z naszych rąk (Jer. 11:21). Szemajasz Nehelamita napisał do Jerozolimy: Dlaczego nie zabronicie Jeremiaszowi z Anatot prorokować wśród was (Jer. 29:25–32). Prorocy byli prześladowani. Paschor, syn Emmera, kapłana, który był także nadzorcą w domu Pańskim... uderzył... Jeremiasza... i wbił go w dyń (mahpechel - 2 Kron. 16:10), który znajdował się przy górnej bramie Beniamina (Jer. 20:1-2); Sedekiasz uwięził tego samego proroka na dziedzińcu straży (patrz: Jer. 32:2); Kapłani, prorocy i cały lud po jednym przemówieniu Jeremiasza chwycili go i powiedzieli: Musisz umrzeć! - domagali się wyroku śmierci dla proroka (por. Jer. 26,7-11). Życie proroka było trudne (por. Jer. 20,14-15), ale nic nie zmusiło proroka do zmiany powołania; był zawsze jak ogień, a jego słowo zawsze płonęło jak lampa (Syr. 48:1). Księża, jak już zauważyliśmy, często byli całkowicie podporządkowani władzy państwowej i uczestniczyli w walce politycznej dynastii i partii. Nie tak wyobrażało sobie to proroctwo. Proroctwo dotyczyło jedynie walki dobra ze złem. O proroctwie w ogóle możemy powiedzieć to, co Syrach mówi o proroku Elizeuszu: Nie drżał przed księciem... nic go nie przemogło (Syr. 48,13-14), a także to, co Pan mówi o Jeremiaszu: Będą walczyć przeciwko tobie, ale cię nie przemogą (Jer. 1,19). Z samej koncepcji proroctwa wynika, że ​​prorokiem nie można nazwać kogoś, kto nie jest tego godny. Nazwy „fałszywy prorok” czy „niegodny prorok” są całkowicie niezrozumiałe. Fałszywy prorok jest sprzecznością in adjecto; zatem fałszywy nie jest prorokiem, który nie jest posłany przez Boga, i jeśli prorok da się zwieść i wypowie słowo, tak jak Ja, Pan, pouczyłbym tego proroka, wówczas wyciągnę na niego rękę i wytracę go spośród mojego ludu izraelskiego, powiedział Jehowa (Ezech. 14:9). Fałszywy prorok nie jest prorokiem, jest niegodny swego imienia i tytułu, jest oszustem, zwodzicielem, imitacją. Dlatego Biblia podaje znaki, dzięki którym można odróżnić imitację od prawdziwego proroctwa. Istnieją dwa takie znaki: 1) proroctwo fałszywego proroka nie spełnia się i 2) przemawia on w imieniu innych bogów. Obydwa te znaki muszą występować razem: prawdziwy prorok musi przemawiać w imieniu Jehowy i jego proroctwo musi się spełnić. „Po czym poznamy słowo, którego Pan nie wypowiedział?” Jeśli prorok będzie mówił w imieniu Pana, ale słowo to się nie spełni i nie wypełni się, to nie Pan wypowiedział to słowo, ale prorok, który to powiedział ze swojej śmiałości, nie bójcie się go (Deut. 18:21-22). Pan unieważnia znak fałszywych proroków i odsłania szaleństwo magów... potwierdza słowo swego sługi i wypełnia słowa swoich posłańców (Izaj. 44:25-26). To kryterium było powszechnie stosowane (patrz: Izaj. 5:19; Jer. 17:15, 28:9; Ezech. 12:22, 33:33). Cokolwiek powie, spełni się – jest to wyraźny znak prawdziwości proroka (por. 1 Samuela 3:19, 9:6). Sami prorocy wskazywali, że ich proroctwa się spełniają (por. 1 Król. 22,28; Zach. 1,6; por. J 10,37–38, 15,24). Prawdziwy prorok przemawia wyłącznie w imieniu Jehowy: kto przemawia w imieniu innych bogów, nie jest prorokiem, nawet jeśli jego słowo przypadkowo się spełniło. Jeśli prorok przedstawi wam znak lub cud i ten znak lub cud się spełni, ale powie też: „Chodźmy do innych bogów, których nie znacie, i służmy im”, to nie słuchajcie słów tego proroka (Deut. 13:1-3), skazujcie takiego proroka na śmierć (Deut. 18:20), bo co plewy mają wspólnego z czystym ziarnem? (Jer. 13:28). Jak widać z tych znaków, proroctwo może być tylko prawdziwe, reszta to jedynie samozwańcza imitacja, którą należy zdemaskować. Kapłan pozostaje kapłanem, nawet jeśli nie jest godny swego tytułu; zostaje kapłanem już od urodzenia z potomka Aarona. Prorok, jeśli jest niegodny, nie jest już prorokiem; Nikt nie może wziąć na siebie proroctwa, a jedynie to szczególne, „powołane od Boga”. Na zakończenie podsumujmy wszystko, co zostało powiedziane na temat zasad kapłaństwa i proroctwa Starego Testamentu. Kapłan jest przedstawicielem ludu i przedstawicielem w życiu religijnym; prorok - Boski posłaniec i przywódca ludu. Kapłan jest wykonawcą prawa, a Bóg poprzez proroctwo ustanawia to prawo i uduchawia je. Twórczość religijna należy do proroctw, a kapłaństwo doświadcza skutków tej twórczości wspólnie z ludem. Jeśli zwrócimy uwagę na związek między proroctwem a kapłaństwem, nie możemy uważać jednej instytucji za dodatek do drugiej; nie możemy patrzeć na proroctwo jak na jeden ze stopni hierarchicznych, daleki od pierwszego. Nie, proroctwo i kapłaństwo to niezależne i odrębne instytucje, z których każda ma swoje własne zasady. Nasuwa się następująca krótka definicja zasadniczej relacji między kapłaństwem a proroctwem: kapłaństwo jest nosicielem i uosobieniem życia zakonnego; proroctwo jest nośnikiem ideałów religijnych. Ideały są niebiańskie, ale życie jest zawsze ziemskie. Ideały zawsze wyprzedzają codzienność; życie codzienne zawsze pozostaje w tyle za ideałami. Ale ideały można urzeczywistnić jedynie w życiu codziennym; Bez ideałów życie nie może się rozwijać. Kiedy ideały odlatują z ziemi, wówczas całe życie zamarza, a następnie Bóg opuszcza ziemię lub zapomina. Biblia uważa pozbawienie proroctwa za taką karę Boga dla ziemi. Za grzechy ludu prorocy nie mają wizji (Lamentacje 2:9). O czasach, gdy wizje i proroctwa są zapieczętowane (por. Dn 9,24), prorocy mówią o czasach kary - takich chwilach, kiedy Bóg odwraca swoje oblicze (por. Ez 7,22): Kłopoty pójdą za kłopotami... i będą prosić proroka o widzenie, i nie będzie... rady od starszych... Uczynię - mówi Pan - z nimi na ich drogach i w ich sądach. osądzajcie ich (Ezech. 7:26–27). Czas, kiedy nie ma proroka, choć jest kapłaństwo, jest czasem mrocznym, wtedy ludzie pozostają bez niebiańskiego przewodnictwa, którego także kapłaństwo potrzebuje. I dlatego psalm mówi: Dlaczego, Boże, odrzucił nas na zawsze? Twój gniew zapłonął przeciwko owcom Twojego pastwiska?... Nasze znaki... nie widzimy, nie ma już proroka i nie ma wśród nas nikogo, kto by wiedział, jak długo to się stanie (Ps. 74:1, 9). I nastał w Izraelu wielki ucisk, jakiego nie widziano od czasu, gdy nie widziano wśród nich proroka (1 Mach. 9:27). Uważamy za konieczne powiedzieć kilka słów o naturze proponowanej argumentacji. Opiera się na milczącym założeniu, że Biblia jest źródłem równie cennym pod każdym względem. Pomijamy zatem całkowicie krytykę tekstu i polemiki z racjonalistycznymi poglądami przedstawicieli współczesnego hiperkrytycyzmu biblijnego, takich jak Stade, Wellhausen, Lippert (Allgemeine Geschichite des Priesterthums V.A.II.), Maybaum (Die Entwickelung des altisrdelischen Priesterthums. Breslau, 1880; Die Entwickelung des isrdelitischen Prophetenthums. Berlin, 1883) i pod. Proponowane omówienie opiera się głównie na Biblii. Naszymi głównymi narzędziami są Biblia, symfonie, konkordancje i słowniki żydowskie. Podstawowe dyskusje na temat proroctw i kapłaństwa są rozproszone w różnych dziełach. Wskazania literatury na temat proroctw można znaleźć w rozprawie M. Wierżbolowicza „Służba prorocza w dziesięcioplemiennym królestwie Izraela” (Kijów, 1891). O kapłaństwie – w rozprawie księdza. Georgij Titow „Historia kapłaństwa i lewityzmu Kościoła Starego Testamentu, od początków ich ustanowienia za Mojżesza do założenia Kościoła Chrystusowego i ich związek z kapłaństwem pogańskim” (Tiflis, 1878, s. 5–13). Kontrowersje czasopisma wokół tej rozprawy mają także zasadniczą treść. Zobacz artykuły: ksiądz. G. Titow. O starotestamentowym kapłaństwie i lewicie. - Wędrowiec. 1879. lipiec-sierpień. s. 184–189. Prof. F. G. Eleonsky. O kapłaństwie Starego Testamentu. – Czytanie chrześcijańskie. 1879. T. 2. P. 606–638; oraz „Ostateczne wyjaśnienia w kwestii kapłaństwa Starego Testamentu” – artykuł księdza. Titow z objaśnieniami pod linijką prof. Eleonsky (Christian Reading. 1880. T. 2. P. 453–530). Niedawno ukazało się kilka kolejnych artykułów na temat proroctw i kapłaństwa. Są to: prof. A. I. Pokrovsky. Proroctwo Starego Testamentu jako główna cecha charakterystyczna biblijnej historii Izraela. – Biuletyn Teologiczny. 1908. T. 1. P. 764–793; oraz osobna broszura (Siergijew Posad, 1908). Wymieniona jest tu także najnowsza literatura przedmiotu (Biuletyn Teologiczny, s. 767–769). Jednak sam artykuł podaje głównie historyczny opis proroctwa, przedstawiając „historyczną ewolucję proroctwa Starego Testamentu” (tamże, s. 769–770). Zasadnicza treść oryginalnych artykułów prof. MM. Tareev „Królestwo i proroctwo Starego Testamentu” (Christian. 1907. Vol. 3. s. 529–561). To samo dotyczy Dzieł wszystkich. „Życie i nauczanie Chrystusa”. Część 2. Sergiev Posad, 1908. s. 81–109 (o proroctwach) i „Kapłaństwo Starego Testamentu” (tamże, s. 64–74). Do tego należy zaliczyć także artykuły E. A. Woroncowa „Objawienie u proroków i Objawienie w Chrystusie” (Wiara i rozum. 1908. t. 1. s. 28–44) oraz „Poglądy proroków Starego Testamentu na temat pasterstwa i ich ocena braków współczesnej posługi duszpasterskiej (lewickiej)” (Wiara i rozum. 1908. t. 1. s. 2). 579–593 i 723–739. T. 2. s. 17–34). Powołując się jednak na tę literaturę, uchylamy się jednak od obowiązku przedstawiania i krytykowania czyichkolwiek poglądów. Przedstawimy tylko lub prawie tylko to, co znaleźliśmy w Biblii; Nie będziemy skąpić na cytatach biblijnych, a wszystkie inne zachowamy dla siebie, jako mało przydatne dla czytelnika. W niektórych miejscach hebrajskie Targum, np. Rdz 41, 45; Ps. 109, 4 (Jesteś kapłanem na wieki według porządku Melchizedeka) itd. przekazuje kohen przez rabba-status emphatiens od rav - które użyte zwłaszcza w księdze proroka Daniela oznacza szlachcica, pierwszego w państwie, ravprinceps (patrz: Dan. 4:33, 5:1, 3, 6:17 itd.). Znaczenie słowa kohen jest szczególnie jasne, gdy jest ono użyte w odniesieniu nie do kapłanów, ale do innych osób. Tak więc w 2 Samuela. 8, 18 synowie Dawida nazywani są kohanim, ale miejscem równoległym jest 1 Krn. 18, 17 wymienia synów Dawida jako pierwszych na dworze harischonim, liczba mnoga. liczba z rischon, oznaczająca pierwszą w czasie, w randze, w godności. Kapłani nazywani są zatem kohanim, jako pierwsi pod względem religijnym, stojący z przodu. S. Maybauma. Die Entwickelung des israelitischen Prophetenthums. S. 24–25; ogólnie o Urim i Tummim. Tamże. S. 24–28. Maybaum wskazuje także literaturę na temat Urim i Tummim. Tamże. S. 25. Epifaniusz. Panariusz. 1. Ro'e to imiesłów czasownika ra'a, który oznacza w ogóle widzieć. W bliższym sensie religijnym ga'a jest używane w odniesieniu do bezpośredniego postrzegania Boskości, które nazywa się widzeniem Boskości. Ra'a jest używane w Starym Testamencie zawsze, gdy jest powiedziane, że człowiek nie może widzieć Boga (zob.: Iz 6:5; Wj 33:21 i nast.), a także gdy mówi o niektórych przypadkach, w których ludzie widzieli tył Jehowy (zob.: Wj 33:23). Zatem Hagar mówi: Widziałam ślad (ra’iti) tego, który mnie widział. A Hagar nazwała źródło be’er lahaj ro’i (zob. Rdz 16, 13–14). Wreszcie ga'a jest używane w związku z wizjami i objawieniami (patrz: Izaj. 30:10), dlatego mar'a oznacza wizję. Forma imiesłowowa ro'e oznacza proroka jako osobę, która otrzymuje objawienia i ma wizje. Ro'e charakteryzuje subiektywną stronę proroctwa, wewnętrzną relację proroka do Boga, jednak termin ten nie definiuje relacji proroka do ludzi, zewnętrznej strony proroctwa. Rzadziej używany niż wszystkie inny termin „hoze” również podkreśla bardziej wewnętrzny stan proroka, a termin hoze w bardzo oryginalny sposób określa zewnętrzny wyraz jego stanu wewnętrznego. Czasownik haza oznacza: 1) widzieć we śnie i 2) mówić we śnie, zachwycać się. Odpowiedni czasownik arabski haza (posiadający dwa style) oznacza dokładnie to samo. W swoim filologicznym znaczeniu haza może oznaczać jedynie najniższą formę zarówno proroczej komunikacji, jak i proroczej percepcji. Czasami w Biblii słowo „hoze” jest używane w tym znaczeniu. Izajasz w najciemniejszych barwach opisuje niegodnych strażników Izraela, którzy mają skłonność do napojów alkoholowych (patrz: Iz. 56:12). Nawiasem mówiąc, takich właśnie Izajasz nazywa hozim – marzą, marzą. LXX tłumaczy nupniastmena, Aquila – fantasmena, Symmachus – Рramatista…, gloryfikowany: śnienie na łóżku. Termin hoze porównuje proroczą percepcję ze snem, a zewnętrzny wyraz tego, co jest postrzegane, jest delirium. Można jednak powiedzieć, że szczególnym imieniem proroka w księgach Starego Testamentu jest „nabi” i termin ten charakteryzuje samo pojęcie bardziej niż inne. Słowo nabi pochodzi od rzadkiego rdzenia czasownikowego naba (aleph na końcu). Zgodnie z ogólnym znaczeniem semickim (odpowiedni czasownik arabski naba) to połączenie dźwięków (nun + bet + aleph) oznacza obsesyjne, wymuszone działanie jakiegoś przedmiotu na wzrok, a w odniesieniu do narządu słuchu słowo to charakteryzuje mowę wymawianą z pewną koniecznością zarówno dla mówiącego, jak i słuchacza, czasami oznaczającą mowę niewyartykułowaną pod wpływem przyczyn wewnętrznych (glosolalia). Aby wyjaśnić znaczenie naba, możemy użyć popularnego czasownika naba (z „ain” na końcu), który oznacza szybki wypływ, wylanie, wybuch. W tym drugim znaczeniu „naba” jest używane w odniesieniu do źródeł wody; Zatem źródło mądrości nazywane jest płynącym strumieniem (nahal nobea – Przysłów 18:4). W formie gifil naba oznacza przede wszystkim „wylewać ducha” (patrz: Przysłów 1:23), a zwłaszcza słowa: tak usta głupców wypluwają (nabia’) głupotę i zło (Przysłów 15:2, 28). Ogólnie rzecz biorąc, w odniesieniu do słów naba oznacza – wymawiać, głosić (patrz: Ps. 119:171, 144:7). Ponadto inna konotacja jego znaczenia wynika z biblijnego użycia słowa naba, a mianowicie użycia tego czasownika w Ps. 18:3, 77:2, 144:7 nadaje mu znaczenie nauczania, pouczania. To samo znaczenie odnotowuje się poprzez użycie aktywnej formy hyfil. W języku hebrajskim istnieje kilka innych pokrewnych czasowników. Są to nabab (arab. nabba), naba (na końcu „ge”), nub, niektórzy hebraiści również umieszczają w rzędzie na’am. Wszystkie te czasowniki mają jedno wspólne znaczenie - wylać kluczem, wylać. Niektóre z tych czasowników są używane do określenia ludzkiej mowy, np. nub w Księdze Przysłów. 10, 31. To, co powiedziano, można podsumować w następujący sposób: naba i czasowniki pokrewne oznaczają natchniony, wzniosły stan człowieka, w wyniku którego wygłasza on szybką, natchnioną mowę. Punkt pierwszy – wzrost ogólnego stanu ducha, szczególnie zaznacza się w formie hithpal od naba, co w Biblii oznacza – szaleć, wściekać się, być natchnionym, zgodnie z greckim ma…nesqai (por.: 1 Kor. 14, 23). Saul wpadł we wściekłość (hitnabbe), gdy został zaatakowany przez złego ducha (patrz: 1 Samuela 18:10). Dlatego w rzeczowniku nabi należy rozróżnić jego znaczenie bierne; bierność to stan inspiracji. Czasownik naba, jak już wspomniano, ma między innymi znaczenie „nauczać”, stąd jego bierne znaczenie nabi – nauczać. Rzeczywiście, w Biblii proroków nazywa się czasami uczniami – limmud (por. Iz 8,16; 50,4). Greckie słowo „profiteo” ma również to samo znaczenie bierne, którego czasami używają greccy pisarze na określenie echa słyszanego na przykład w jaskiniach. Nie należy jednak wyolbrzymiać biernego znaczenia hebrajskiego nabi, jak to niektórzy czynią, przeceniając znaczenie formy hitpael – hitnabbe i nadając samemu czasownikowi naba znaczenie – „być szalonym”; o prawdziwych prorokach słowo hitnabbe użyte jest w Biblii tylko trzy razy (zob.: Jer. 29:26–27, 26:20; Ez. 37:10). A sama forma hitnabbe jest przez niektórych interpretowana w sensie czynnym – „być prorokiem” (Konig, Dillmann). Biblia również bardzo wyraźnie wyjaśnia aktywne znaczenie słowa nabi. Słowo to używane jest do określenia osoby mówiącej z ożywieniem, tak że znaczenie nabi zbliża się do znaczenia naszego słowa „mówca” (patrz: Am. 3, 8; Ezech. 11, 13). Znaczenie bierne „nauczany” przeciwstawia się znaczeniu czynnemu „nauczyciel”. Z imiesłowu biernego „uczony” nawet w języku rosyjskim powstał rzeczownik czasownikowy „naukowiec”, który ma również znaczenie czynne. W znaczeniu tłumacza, który uczy lub wyjaśnia coś innym, nabi jest używane na przykład w Deut. 13, 2. F. Władimirski. Stan duszy proroka w chwili objawienia Ducha Świętego. Charków, 1902. s. 18, 39–40. A.P. Lopukhin. Historia biblijna w świetle najnowszych badań i odkryć. T. 2. St. Petersburg, 1890. s. 693 itd. Prawdziwa encyklopedia fur protestantische Theologie und Kirche / Herausgeg. von Herzoga. 2-te Aufl. Bd. 12. S. 284. O tej stronie proroctw Starego Testamentu mówi prof. S. S. Głagolew. Nadprzyrodzone objawienie i naturalne poznanie Boga są poza prawdziwym Kościołem. Charków, 1900. s. 105, 76 i nast. Zobacz szczegółowo w artykule: Stosunek proroków do prawa rytualnego Mojżesza. – Czytania w Towarzystwie Miłośników Oświecenia Duchowego. 1889. IS 217–257. Stichera 1 na temat wiersza, rozdz. 3.: „Pośćmy przyjemnym postem, przyjemnym Panu; prawdziwy post to wyrzeczenie się zła, wstrzemięźliwość języka, odrzucenie złości, pożądliwości ekskomuniki, mówienia, kłamstwa i krzywoprzysięstwa; te zubożenia, post jest prawdziwy i korzystny”. – Około. wyd. Szczegóły zob.: Włodzimierz Troicki. Szkoły prorocze Starego Testamentu. - Wiara i rozum. 1908. nr 18. s. 727–740; nr 19. s. 9–20; nr 20. s. 188–201. Może zainteresuje Cię: