Основни принципи на старозаветното свештенство и пророштво

Пророците и свештениците заземаа многу посебна, истакната позиција не само во религиозниот и култниот, туку и во граѓанскиот и општествениот живот на старозаветното еврејство. Последново, се разбира, затоа што животот на еврејскиот народ, како и другите народи од античко време, во сите негови сфери беше речиси подеднакво проткаен со религиозни принципи. Пророштвото и свештенството се во самиот центар на религијата откриена од Стариот Завет; во овие две институции е изразена целата нејзина суштина и нејзините најтипични карактеристики. Во исто време, во историскиот живот на старозаветниот Израел, пророците и свештениците се појавуваат како многу истакнати личности. Затоа, свештенството и пророштвото може да се гледаат на два начина. Предмет на разгледување, прво, може да бидат нивните историски активности и историскиот развој на самите институции. Може да се разгледа и да се изнесе како во различни времиња пророците и свештениците заедно, во целосна хармонија едни со други, служеле за доброто и доброто на старозаветната религија и библискиот Израел; како во други времиња свештенството отстапувало од својата директна цел и како тогаш пророците почнале да ги потврдуваат не само луѓето, туку и свештениците во вера и послушност кон Јехова. Можно е такво хронолошко-прагматично гледиште на темата на расудување. Но, не помалку интересно и, можеби, не помалку важно е разјаснувањето на темелните основи на старозаветното свештенство и пророштво, разјаснувањето на нивниот темелен однос како две паралелни и истовремено постоечки институции. Треба да се забележи дека во ваквите трудови за библиската историја и библиологијата воопшто, доминантно е развиена историската и прагматичната страна на пророштвото и свештенството, како и на сите други старозаветни верски и граѓански институции; Авторите ја допираат принципиелната страна како само попатно и тешко ја осветлуваат целата историска дејност на пророштвото и свештенството од перспектива на нивните општи принципи. Дури и написите во различни енциклопедии посветени на пророштвата и свештенството претпочитаат да зборуваат само за нивната надворешна организација и постепената историска еволуција на формите, оставајќи ги настрана принципите на сите овие форми. Предложената дискусија има за цел точно да ги разјасни основните основи на старозаветното свештенство и пророштво. Историската активност на поединечни претставници на една или друга институција може само да ни обезбеди материјал за судење на принципите на самата институција; може само да илустрира и потврди суштински логички дефиниции. Историската постепеност на развојот на институциите во решавањето на нашата задача исто така мора да згасне во втор план; Формите на институциите се променија, но нивните принципи останаа непроменети 1 . Религијата, според филолошкото објаснување на Лактантиј, е соединување на Бога и луѓето. Во однос на старозаветната религија, таквата дефиниција може да се прифати со многу голема погодност. Значењето на religio (од religare) може да се пренесе на хебрејскиот berith, „завет“ (од bara). Старозаветната религија е токму заветот на Јехова со предците на Израел и со самиот народ на Израел. Израел и Јехова, како две договорни страни, влегуваат во сојуз меѓу себе, наметнувајќи одредени меѓусебни обврски на двете страни. Личностите кои заземаат истакната позиција во овој сојуз - свештениците и пророците - може да се сметаат за посредници меѓу двете страни во унијата: помеѓу Бога и Неговиот избран народ. Најопшт принцип на сите верски хиерархиски институции е токму принципот на медијација. Но, објаснувајќи ги подетално начелата на старозаветното свештенство и пророштво, ќе видиме дека нивните посебни принципи, иако во рамките на општа основна дефиниција, се многу различни, понекогаш речиси до точка на спротивности. Општиот карактер на начелната страна на библиското свештенство и пророштво може да се утврди само од една филолошка анализа на хебрејските термини и нивната употреба во Библијата. Несомнено и неспорно е дека филолошката анализа на поимите не може секогаш да ја карактеризира историската реалност на појавите, но, како што ќе видиме, филолошката анализа на поимите кои се однесуваат на библиското свештенство и пророштва дава резултати кои се целосно конзистентни со податоците на самиот библиски текст и библиската историја. Терминот за свештенството во Библијата е кохен. Има соодветен глагол на арапски - кахана. Општото значење на заедничкиот семитски корен кахан е: „да стоиш, да застанеш директно против нешто или некого“. Сродниот глагол кун, што одговара на арапскиот кана, што исто така значи „стоење, општо стоење“, има слично значење. Ова значење на глаголите кахан и кун овозможува партиципалната форма кохен да го даде значењето: „стоење пред, доаѓање“ - кога се применува на религиозна и култна институција, се разбира, може да значи само „стоење пред народот и стоење пред Бога“. Самата партиципална форма кохен се користи во книгите на Стариот завет во примена не само на еврејските свештеници, туку и на паганските свештеници. Коен се нарекува свештеник на Хелиопол (види: 1. Мој. 41:45, 50), свештеник од Мадијам (види: Излез. 2:16, 3:1), свештеници од Дагон (види: 1 Сам. 5:5, 6:2). Следствено, кохен, според библиската употреба, не мора да значи еврејски свештеник и нема некоја специфична еврејска конотација. На арапски јазик има сосема идентична именка - кахан. Според арапското толкување дадено од Гесениј во неговиот хебрејски и арамејски речник, кахан значи оној кој ги извршува своите работи и работи во нечии интереси. Во Библијата, зборот кохен секогаш го задржува своето значење - „доаѓа, стои пред“ 2. Филолошката анализа на зборот кохен, што значи свештеници во Библијата, почнувајќи од Мелхиседек, дава основа да се воведат две карактеристични карактеристики во концептот на свештенството: 1) застапување пред Бога во име на народот, посредување во верска заедница од страна на народот и 2) воспоставување, воспоставување. Подетално дефинирање на принципите на старозаветното свештенство, се разбира, може да се даде од разгледување на податоците од библискиот текст. Во центарот на целата старозаветна религија е жртвувањето. Треба да се забележи дека жртвувањето, кое произлегува од внатрешните потреби на самата личност, ја сочинува главно субјективната човечка страна на религијата. Старозаветното свештенство е во најнераскинлива врска со жртвувањето и само поради оваа причина можеме да кажеме дека свештеникот што ја принесува жртвата е претставник од страна на човекот во неговата религиозна заедница со Бога. Библијата дава многу малку примери кога човек, според неговите внатрешни потреби, прави жртва. Таков пример Библијата дава на самиот почеток на постоењето на земјата и човекот, кога Каин му донел дар на Господа од земните плодови (1. Мој. 4:3), а Авел донесе од првородените на своето стадо и од нивната маст (1. Мој. 4:4). Очигледно, според Библијата, првично човек, имајќи внатрешна потреба да направи жртва, самиот го принел. Но, таквото, така да се каже, „самопретставување“ во однос на религијата беше само на самиот почеток. Многу брзо се издвојуваат посебни луѓе за да се жртвуваат; не сите луѓе се жртвуваат самите; од индивидуална приватна работа, жртвата станува повеќе или помалку општа работа. Жртвата ја прават главно постарите во семејството или кланот. Значи, Ное прави жртва, очигледно во име на целото негово семејство (види: 1. Мој. 8:20), бидејќи по жртвата Господ ги благословува Ное и неговите синови (1. Мој. 9:1); Јов прави жртва за своите синови (види: Јов 1:5). Во овие случаи, еден претставува (коен) многумина. Кругот на личности претставени од еден жртвувач се повеќе се ширел и достигнувал обем на племе; граѓанското единство се совпаѓа со верско-култното единство; граѓанскиот претставник на народот, во исто време, е и негов верски претставник. Така, Мелхиседек бил цар на Салем и во исто време свештеник на Севишниот Бог (1. Мој. 14:18). Меѓутоа, во религиозниот живот на еврејскиот народ, како што е претставено во Библијата, речиси и да немало последна фаза во развојот на свештенството. Во книгата Битие, еврејскиот народ се појавува пред нас само како семејството на Авраам, Исак и Јаков, кои последователно биле религиозни претставници на нивните семејства и биле свештеници, иако во посебни прилики поединечни членови на семејствата исто така давале жртви. Книгата Излез ги претставува Евреите како цел народ, кој за многу кратко време по нивното иселување од Египет, имал, барем de jure, свештенство од посебен тип. Може да се укаже само на Мојсеј, кој во својата личност го комбинирал приматот во граѓанските и религиозните односи, но личноста на Мојсеј во историјата на еврејскиот народ е посебна личност, а времето и околностите на неговиот живот и активност се исто така сосема исклучителни. На самиот почеток на историјата на Евреите како народ, нивното свештенство било организирано. Меѓутоа, ексклузивното именување на одредени личности за религиозни и култни функции во мозаицизмот се вршело повеќе во теоријата и законодавството отколку во практиката; Библијата прикажува многу случаи кога жртва била принесена од личност која воопшто не била вклучена во свештенството, но, во секој случај, теоретски, Стариот завет воспоставува монопол, така да се каже, на свештенството. Идејата за неопходен посредник во религиозните односи со Бога, специјален назначен претставник, сосема природно би можела да произлезе од психолошката свест на старозаветниот човек. Психологијата на грешната свест е таква што го принудува човекот да го замисли Божественото само како строго и казнено. Да се ​​појави лично пред лицето на таков Бог отсекогаш се сметало за страшно, па дури и небезбедно. Библијата многу јасно ни го покажува појавувањето кај луѓето на свеста дека им треба посебен претставник кој ќе го спаси народот од директни односи со Божественото и кој сам би стапил во директни односи со Јехова. Така, по законот на Синај, кога Јехова ја покажа сета Своја страшна и страшна моќ (види: Излез 19:16-19), луѓето, кои видоа громови и пламени, и звук на труба и планина што чади, се повлекоа и застанаа во далечината, а потоа му рекоа на Мојсеј: не зборувај со нас, но ние ќе нѐ слушаме... народот стоеше далеку, а Мојсеј влезе во темнината каде што е Бог (2. Мој. 20:18–19, 21). Оваа идеја за неможноста секој обичен човек да му пристапи на Господ е многу решително изразена во книгата Излез и во име на Самиот Бог. Господ му рекол на Мојсеј: Нека не брзаат свештениците и народот да се искачат кај Господ, за да не ги удри Господ (Излез 19:24), па дури и на Мојсеј Јехова му рекол: Не можеш да го видиш Моето лице, зашто човекот не може да Ме види и да живее (Излез 33:20). Кој ќе се осмели сам да ми пријде? - вели Господ (Ерем. 30,21). Свеста за неможноста да се има директна комуникација со Божественото отсекогаш живеела кај еврејскиот народ. Кога ангелот кој му се јавил на Гедеон чудесно ја уништил предложената жртва и исто толку чудесно исчезнал од очите на Гедеон, Гедеон видел дека тоа е Ангел Господов, а Гедеон рекол: Жално за мене, Суверен Господи! бидејќи Го видов Ангелот Господов лице в лице (Судии 6:22; види: Иса. 6:5). Таквата свест служи како внатрешна психолошка основа на институцијата свештенство, а таквата свест во Библијата и во еврејството воопшто со текот на времето се појавувала сè поостро, понекогаш дури и како да е прекумерна. На првите страници од Библијата, Бог е претставен како што оди во рајот; Тој разговара со луѓето лице в лице. Тогаш несреќните околности ги принудија Адам и неговата жена да се сокријат од лицето на Господ Бог меѓу рајските дрвја (1. Мој. 3:8); Помеѓу Бога и луѓето биле ставени херувим и пламен меч (1. Мој. 3:24). Понатаму, Самиот Бог вели дека човек мора нужно да умре ако го види лицето Божјо; конечно, Евреите избегнуваат да го користат Божјото име, кое самиот Бог му го нарече на Мојсеј во Хорив - создаден е вештачки тетраграм: iod†ge†vav†ge, кој не се знае како го читаат и под кое вистинското име на Бога е засекогаш закопано: нашето читање „Јехова“ или западното „Јахве“ само претпоставува. Подоцна, дури и тетраграмот е симболично прикажан, со три букви „јод“ распоредени во триаголник и слично. Така Бог се оддалечи од човекот! Иако целиот еврејски народ, како избран народ, како сопственост на Јехова, бил свештенички, свет народ - kodecsch во смисла да се разликува (види: Излез 19:5-6; Бр. 16:3 итн.) - но во реалноста тие не одговарале на нивната цел да бидат Божји народ. Избраниот народ во текот на нивната историја само докажал дека Божјата сила се прави совршена во слабоста (2. Кор. 12:9). Целиот народ бил недостоен за директна комуникација со Бога (види: 2. Мој. 19:21–25). Затоа, од еврејските племиња било избрано племето Леви, кое религиозно било поставено пред целиот народ. Библијата, зборувајќи за воспоставувањето на левитското свештенство, јасно забележува дека свештениците мора да застанат пред Бога и да застанат токму во име на народот. Господ му рече на Мојсеј: Земи... Арон, братот твој, и неговите синови со него, од синовите Израилеви, за да ми биде свештеник (Исле. 28,1) - токму од народот. Свештениците се народни пратеници, нивни претставници во религиозниот однос меѓу Бога и луѓето. Господ, твојот Бог, го избра Арон од сите твои племиња да застане пред Господа, твојот Бог, да му служи и да го благословува името на Господ Бог, тој и неговите синови во сите денови (5. Мој. 18:5). Во религиозна смисла, левитското свештенство стоеше пред луѓето и го олесни нивниот однос со Бог (види: 2. Мој. 28:38; 3. Мојсеева 10:17, 21:8; Броеви 1:53, 8:19, 16:5, 17:5, 18:23). Свештенството е за наклонетоста на Господа кон еврејскиот народ (види: 2. Мој. 28:38); Левитите и свештениците служеа за синовите Израилеви... за да не бидат поразени синовите Израилеви кога синовите на Израел ќе се приближат до светилиштето (Броеви 8,19). Во име на Бога, свештениците му даваат благослов на народот (види: Лев. 9:22–24; Броеви 6:22–27 итн.). Целиот еврејски народ се нарекува царство на свештениците (2. Мој. 19:6; види: Иса. 61:6), народ на свештеници. Може да се помисли дека тој не бил таков за себе, туку за другите народи. Како што свештеникот стоел меѓу Бога и човекот, така и еврејскиот народ, според идејата за Божјата избраност, стоел меѓу Бога и паганските народи. Тука е зачуван принципот на застапеност во концептот на свештенството. Како што може да се види од ритуалот на колење на пасхалното јагне, секој сам го колел (оттука и изразот zevach pasah, „да се коле Пасха“, познат: „да се јаде Пасха“), а Евреите рекле дека на денот на Пасха сите се свештеници, односно прават без посредство, некаков поп, со посредство и директно од себе (посредство на свештеникот) остатокот од времето нивниот претставник и заменик е свештеник (коен). Така, свештениците биле посредници меѓу Бога и луѓето. Посредниците доаѓаат од народот. Кажувајќи го ова, не сакаме да го оставиме без должно внимание добро воспоставеното левитско свештенство, кое постојано е нагласено во книгите на Стариот завет. Во книгите од Стариот завет никогаш не пишува дека свештениците биле назначени од самиот народ, на пример, со избор. Напротив, во име на Бога секогаш се вели: Јас ги избрав (види: 2. Мој. 28:1; 5. Мој. 18:5; Господин. 45:20 итн.). Овој божествен избор и божествено воспоставување на левитското свештенство, според Библијата, е несомнено, и за тоа ќе се дискутира понатаму. Но, неопходно е да се забележи дека свештенството секогаш го задржува својот карактер на народно претставување во однос на религијата. Во Библијата, инаку, има типичен израз: ете, Амарија е првосвештеник над вас во сето Господово дело, а Зевадија... во сето царско дело (2. Летописи 19:11; сп. ст. 8). Религиозната страна на животот, „делото Господово“, имаше свои претставници исто како и сите други страни. Само едно племе на Израел беше повикано на свештенство - Леви, [особено] - потомците на Арон. Од фундаментална гледна точка, според Библијата, може да се забележат неколку карактеристични точки при изборот на едно племе. Всушност, зошто Бог избрал само едно племе и конкретно племето Леви за религиозно претставување на Израел? Библијата го дава ова објаснување за овој факт. Господ му рече на Мојсеј, велејќи: Еве, ги зедов левитите од синовите Израилеви наместо сите првородени што ја отвораат утробата од синовите Израилеви; тие ќе ги заменат; ...зашто сите првородени се Мои; На денот кога ги убив сите првородени во Египетската земја, си ги осветив сите првородени Израелови (Броеви 3:11–13). Кога ги преброиле сите левити, нивниот број - 22 илјади (види: Броеви 3:14-39) - се покажа дека речиси се совпаѓа со бројот на првородените машки, од кои 22.273 (види: Броеви 3:40-43). Замената лесно се случила, а за вишокот првородени од 273 луѓе, земен е откуп од 5 шекели (види: Броеви 3, 44–51). Во ова библиско објаснување за изборот на племето Леви, може да се види дека во Библијата е зачувана врската помеѓу новиот поредок, новиот принцип на избор и стариот. Претходно, природниот претставник во култот беше најстариот во кланот; Подоцна, од Евреите било одредено посебно племе, но тоа е точно определено на местото на првородените, кои биле ослободени од службата во скинијата. Реформата на свештенството што ја извршил Мојсеј, како што може да се види од упатствата од третото поглавје од книгата Броеви, се однесувала само на светите личности, а принципот на свештенството останал ист, што, како што беше, особено е забележано. Како што порано предокот или првородениот бил природен претставник на неговото семејство, така и сега истиот претставник е свештеник од племето Леви; свештеникот настапува како вештачки претставник на местото на поранешниот природен претставник. Но, кога се воспоставува левитското свештенство, не може да не се забележат неговите карактеристични карактеристики. Според некои библиски податоци, самиот избор на племето Леви се засновал на некои карактеристики на ова племе и карактеристики на етички својства. Во свеста на Евреите од подоцнежните времиња, оваа етичка точка се појавува сосема јасно. Сирах вели дека Господ го воздигнал Арон, неговиот брат, свет како Мојсеј (Сир. 45:7). Од сите левити, потомците на Арон биле повикани на свештенство, можеби поради посебните етички својства на нивниот предок. Во секој случај, законот бара посебни квалитети од свештенството кои дури и однадвор би го разликувале и би го направиле етички претставник наместо претставник од природно-клан. Мојсеевиот закон не толерира никакви физички недостатоци кај свештеникот (види: Лев. 21:17–23); посебни барања се поставуваат на сопругата и, воопшто, на семејството на свештеникот (види: Лев. 21:7–9). Ограничен е кругот на лица на мртвите кои може да бидат допрени со сквернавење и за кои свештеникот може да тагува (види: Лев. 21:1–6). Во однос на првосвештеникот, сите овие барања се зголемени (види: Лев. 21:10–14). Сите овие барања претставуваат карактеристика на левитското свештенство и сите тие етички го разликуваат свештеникот од другите луѓе, во смисла на построга левитска чистота; на крајот на краиштата, концептот на левитската чистота во Стариот завет понекогаш се совпаѓа со концептот на светост. Посоченото етичко претставување, кое ја формирало основата на левитското свештенство, го става свештенството на повисоко ниво на развој, во споредба со тоа ниво кога основата на свештенството било семејно-племенското претставување. На истото воздигнување на свештенството укажува и нововоспоставеното осветување со поливање масло и облекување посебна облека (види: 3. Мојсеева 8,1-30). Но, сепак принципот на застапеност останува во левитското свештенство. Под Синај, според зборовите на митрополитот Филарет, имало само „величествено обновување на свештенството“. Ова ажурирање не го промени основниот принцип; некои поединци беа заменети со други, но новите поединци останаа истите претставници на народот, неговите напредни членови во религиозна и култна смисла. Други библиски податоци ја карактеризираат старозаветната институција на свештенството, исто така, со карактеристики на застапеност конкретно од страна на народот. Така, библиските податоци никогаш не се припишуваат на свештенството на религиозното творештво. Дејноста на свештенството е да го заштити овој закон, неговото ширење и спроведувањето на верските институции. Свештениците го учеа народот на законот, но тие го учеа токму овој закон. Свештениците мораа да ги научат синовите на Израел на сите закони што Господ им ги кажал (веќе кажани) преку Мојсеј (види: Лев. 10:11). Азарија му вели на Озија кога влезе во Господовиот храм да кади на жртвеникот за темјан: Не е за тебе, Озија, да му кадиш на Господа; ова е дело на свештениците, синовите на Арон, кои се назначени да кадилуваат (2. Лет. 26:16, 18). Беше склучен вечен завет со Арон и со неговото потомство во текот на небесните денови, дека треба да му служат на Господа и заедно да вршат свети дела и да го благословуваат Неговиот народ во Негово име; Тој го избра од сите живи за да Му принесе жртва, темјан и мирис на Господа во спомен на помирувањето за својот народ; Тој му ги дал Своите заповеди и власт во судските декрети, да го поучува Јаков за откровенијата и да го поучи Израел за Неговиот закон (Сир. 45:19–21). Законот на вистината... е во нивната уста. Усните на свештеникот мора да го чуваат знаењето, а законот се бара од неговата уста, бидејќи тој е гласник (мала) на Господарот над војските (Мал. 2:6–7). Така вели Господ Саваот: прашајте ги свештениците за законот (Аг. 2:11). Пророкот Езекиел ги прекорува свештениците затоа што тие го сквернават законот даден од Бога, не го одвојуваат светиот од несветиот и не укажуваат на разликата помеѓу чистото и нечистото и ги затвориле своите усти од сабота (Езек. 22:26; сп. 44:23). Истиот пророк повторува многу од законите на Мојсеј, кои свештениците мора особено да ги чуваат и внимателно да ги спроведуваат и во нивните и во животот на луѓето (види: Езек. 45:9–25, 46:5–20; сп.: 3. Мојсеева 19:19, 27, 21:1, 5, 7:1, 2, 13 23:4 итн.). Во историскиот живот на еврејскиот народ, свештениците честопати дејствуваат како учители на законот. Но, за старозаветното свештенство е карактеристично што свештениците дејствуваат како проповедници на веќе дадениот закон. За прв пат, законот се објавува директно од Бога, не преку свештеници, туку преку други лица; свештениците потоа го дистрибуираат готовиот закон (види: Лев. 10:11); Проповедањето на старозаветниот свештеник е само проповедање на законот, читање на законот, проповедање од туѓ тефтер. Меѓутоа, постои мала група на факти кога свештеник или првосвештеник ја соопштува волјата Божја, директно откриена од Бога. Мислиме на сето тоа откровение или објава на волјата Божја, која била примена преку Урим и Тумим. Урим и Тумим се нешто сосема неразбирливо и темно во сферата на старозаветното свештенство. Видот и значењето на Урим и Тумим не можат јасно и дефинитивно да се претстават, а претставниците на науката ја одбиваат оваа задача 3 . Според Библијата, Урим и Тумим биле ставени на оклопот на судот (види: Излез 28:30; Лев. 8:8), заедно наречен суд на синовите Израилеви (види: Излез 28:30), но „она што беа Урим и Тумим, како Господ објави дека сето тоа ќе остане целосно, ќе остане во целост нерешени засекогаш“ (Maibaum). Некој би можел да помисли дека Урим и Тумим биле еден од видовите на верски култни гатачки, кои го доведуваат во прашање Божественото. Приказната за Давид е особено карактеристична во овој поглед. Кога Авијатар, синот на Ахимелех, истрча кај Давид во Кеила, и тој го донесе со себе ефодот. Кога Давид дознал дека Саул планирал зло против него, му рекол на свештеникот Авијатар: Донеси го ефодот Господов (1. Самоилова 23:6, 9). Како што може да се заклучи од следново (види: ст. 10–12), самиот Давид го прашува Господа, се разбира, преку ефодот, а тој самиот добива одговор преку Урим и Тумим. Откровението е, како да е, поврзано со темата. Во Библијата многупати гледаме дека ова или она откровение е дадено преку Урим и Тумим (види: Судии 1:1, 20:18, 23, 27–28, 21:2; 1. Самоил 14:36–37, 22:10, 13, 23:2, 2,6,1, 4 30:7; 2. Самоилова 2:1, 5:19, 23). Според Мајбаум, испрашувањето преку ефодот се практикувало во случаи од особено значење. Откровението преку Урим и Тумим во Библијата се нарекува заедно со другите видови откровение - во сон, во видение, преку пророците. Така, Саул го праша Господа; но Господ не му одговори ниту во сон, ниту преку Урим, ниту преку пророците (1 Сам. 28:6; види и: 15). Така, Библијата, зборувајќи за оклопот на судот со Урим и Тумим, го става првосвештеникот во директна врска со Божеството, Кој му дава некои нови откровенија. Но, овој факт никако не противречи на ставот што го искажавме дека свештенството немало религиозно творештво, дека религиозното творештво не било сопствена сфера на свештенството. Сите тие библиски пасуси кои зборуваат за тоа дека свештеникот добива откровенија преку Урим и Тумим не даваат причина да се претпостави дека свештеникот добил откровение во строга смисла на религијата. Откровението преку Урим и Тумим одговори на итните потреби на времето, барања од практична природа, а овие одговори немаат вечно вредна религиозна содржина. Синовите на Израел го прашаа Господа, велејќи: Кој од нас прв ќе тргне против Хананејците да се бори со нив? И Господ рече: Јуда ќе оди (Судии 1:1–2; сп. 20:18). Тие, исто така, прашале дали да влезат во битка со Венијамин (види: Судии 20:23, 28). Саул го праша Господа: Да тргнам ли по Филистејците? (1. Самоилова 14:37). Давид го прашал истото (види: 1. Сам. 23:2, 4, 10–12). Генерално, според податоците што ги има во Библијата, Урим и Тумим можат да се сметаат за еден вид еврејски пророштво, паралелно со класичните пророци. Случаите и причините за испрашување преку Урим и Тумим и преку пророците се сосема паралелни. Но, од фундаментална гледна точка, мора да се направи уште една забелешка. Во верскиот сојуз на Божественото и луѓето, иницијативата, се разбира, мора да припаѓа на Божествената, најсилната, апсолутна страна. Затоа, религиозното откровение мора да биде на иницијатива на Божественото; но откровението преку Урим и Тумим, без оглед на неговата содржина, дали генетски е на иницијатива на Божественото? - Не. Преку Урим и Тумим, човекот го испрашуваше Бога; иницијативата овде е човечка. Божеството е пасивната страна, а не активната. Тој, - вели Библијата за Исус Навин, - ќе му се обрати на свештеникот Елеазар и ќе го праша за одлуката, преку Урим пред Господа (Броеви 27:21). Откровението преку Урим и Тумим не може да се нарече религиозно откровение во целосна смисла; тоа е само одговор на Божественото, слично на одговорот на пророштвото, на практичното прашање на заинтересираните луѓе. Така, постоењето на Урим и Тумим ни најмалку не го менува основниот аспект на свештенството. Свештенството е само напредниот дел во религиозниот живот на луѓето кои склучиле завет со Бога. Но, во согласност со самата суштина на старозаветната религија, старозаветното свештенство добива уште една многу значајна карактеристика во Библијата. Старозаветната религија е, пред сè, религија на жртвување. Жртвата во однос на Бога имала помирувачко значење, а во однос на човекот - го очистувала од гревовите, ритуално поправајќи ги со симболична казна, истребување на него (човекот) во личност на животно што го заменува (идејата за викаријанство). Затоа, жртвениот свештеник го чисти грешникот од неговиот грев со убивање на неговиот заменик (викар). Жртвата за грев најјасно ја изразува суштината на старозаветната религија, а Библијата, кога станува збор за оваа жртва, сосема позитивно вели дека свештеникот е тој што чисти од гревот. Првиот чекор на нововоспоставеното левитско свештенство беше жртва за грев (види: Лев. 9:7). Во книгата Левит, по прикажувањето на секој поединечен случај на жртва за грев или жртва за престап, се повторува: И така свештеникот ќе се искупи за него и ќе му се прости, односно на целиот народ (3. Мој. 4:20) или на поединец (види: Лев. 4:26, 31, 35, 5:6, 10, 13, 18, 6:7, 14:19, 31, 15:30 итн.). Имаше ден кога свештенството дејствуваше во религиозниот и култниот живот на народот токму како институција за чистење на гревовите, ова е денот на чистењето, кога првосвештеникот се очистуваше себеси и својот дом (види: Лев. 16:11), а светилиштето од нечистотијата на синовите на Израел и од нивните злосторства, на крајот на сите нивни гревови16: со ждрепка (види: Лев. 16:8, 10), ги исповеда над него сите беззаконија на синовите Израилеви... и сите нивни гревови (Лев. 16:21). „На овој десетти ден од седмиот месец Бог заповеда да ве очисти, да ве исчисти од сите ваши гревови, за да бидете чисти пред Господа. На денешен ден, еднаш годишно, првосвештеникот влегуваше во Светињата над светињите не без крв, која ја принесуваше за себе и за гревовите на незнаењето на народот (Евр. 9, 7). Овој аспект на старозаветното свештенство е откриен во Посланието до Евреите. Целото старозаветно свештенство стоеше во најблиска врска со гревовите на луѓето, хранејќи се со гревовите на луѓето (Ос. 4:8), чистејќи ги со жртва. Според Библијата, свештенството е Божествена институција назначена за чистење на гревовите. Но, и во овој случај, свештеникот сè уште стои пред народот во нивното долгорочно симболично самозадоволување на нивната религиозна совест. Свештеникот е оној кој стои (коен) и постојано ги принесува истите жртви, кои никогаш не можат да ги отстранат гревовите (Евр. 10:11). Истиот принцип на застапеност во религиозното задоволување на совеста лежи во основата на целиот комплекс, според Библијата, надворешната чистота и различните прочистувања, каде што го гледаме и свештеникот како дејствува. Свештеникот суди за лепрата и го чисти лепрозниот (види: 3. Мојсеева 13:1–32), ја суди лепрата дома и ја чисти (види: Лев. 14:34–56) итн. Бидејќи, и покрај сите негови активности, свештенството остана религиозна институција од страна на луѓето и за човечки цели, сосема е природно левитското свештенство да ја прими целосната организација неопходна за земната служба. Дури и многу детали за надворешната организација на свештенството се дефинирани во книгите на законот. Сè што подоцна било додадено на надворешната организација на свештенството било предизвикано од посебни околности: изградбата на храмот, множењето на свештениците и левитите, а целокупното дополнување се состоело од речиси воспоставување на редот на службата (види: 1. Лет. 24:1-19; 2. Лет. 31:2 итн.). Генерално, свештенството е институција со строго и детална надворешна организација. Во овој случај не треба да нè интересира формата на оваа организација, туку го наведуваме фактот за нејзиното постоење, бидејќи тоа докажува дека од нејзина принципиелна страна свештенството било - ако религијата е заедница меѓу Небото и земјата - институција од страната на земјата. Беше организиран и надворешниот живот на левитското свештенство. Така била одредена посебната содржина на свештенството: делумно трајни - десеток, првенец, делумно случаен - разни делови од жртвите. Свештенството е една од земните човечки институции и затоа, како и секоја државна или јавна функција, според старозаветното гледиште, се плаќа. Накратко, левитското свештенство беше на плата. Бројот на библиски пасуси кои зборуваат за одржување на левитите и свештениците е многу голем и не треба да ги цитираме. Но, карактеристично, некои места се чини дека нагласуваат дека одржувањето на левитите и свештениците било во целосна смисла плаќање за исправката на положбата. И заповеда, се вели за Езекија, народот што живее во Ерусалим да им даде одредени работи на свештениците и левитите, за да бидат ревносни во законот Господов (2. Летописи 31:4). Овде се применува целосно секојдневие, според кое зголемувањето на платата треба да поттикне поревносно извршување на позицијата. Како што би се очекувало врз основа на еврејскиот теократизам, свештенството, покрај посебните религиозни и култни должности, извршувало и други функции од државен и јавен карактер. Така, свештениците суделе (види: 5. Мој. 17:8–12), учествувале во поделбата на земјата (види: Још. 19:51), а понекогаш земале активно учество во разни државни удари, како што е првосвештеникот Јоада за време на доаѓањето на Јоас (види: 2. Царевите 11:21:21; Меѓутоа, влијанието врз политичкиот и државниот живот на народот зависело од околностите и од личниот авторитет на претставниците на старозаветната хиерархија. Јоас го правел она што е исправно во Господовите очи... додека свештеникот Јоада не го поучил (2. Царевите 12:2). Најдобрите претставници на свештенството, со својот личен авторитет, го вратиле таквиот однос меѓу различните аспекти на националниот живот, во кој приоритет има верскиот принцип. Напротив, ако претставниците на свештенството беа незадоволителни, тогаш религиозната страна на животот на луѓето се повлече на второ место, а принципот на државата излезе. Мора да се признае дека во Библијата почесто се среќаваме со илустрации за втората точка. Постојано гледаме дека државната власт располага со свештенството (види: 1. Лет. 24:1-19; 2. Лет. 19:8, 29:4 и сл. 31:2, 4). Свештениците кротко ги слушаат незаконските наредби на владините власти (види: 2. Летописи 36:10–16). Под најмоќните претставници на државната власт, за време на најславниот период на еврејскиот цезаризам, свештенството се претвора во јавна функција заедно со сите други. Кога се наведени шефовите на различните аспекти на владата под Соломон, тогаш заедно со книжниците, сценаристите, воените заповедници, дворјаните, даночните началници и господарите, се именуваат и Садок и Авијатар, свештениците (види: 1. Царевите 4:2-19). Свештенството е месо од месо и коска од коските на својот народ; тоа е напреден дел од народот во религиозна смисла, но дел нераскинливо поврзан со целиот народ. Во историскиот живот на еврејскиот народ, многупати можеме да забележиме како самото свештенство отстапувало од законот, споделувајќи го недостатокот на своето време. Заедно со кралевите или подредени на кралевите, свештениците извршуваат династички и хиерархиски цели, оставајќи ја, како да се каже, волјата и побожноста на некои од луѓето; понекогаш моралните и религиозните верувања на луѓето се поколебаа. Самото свештенство го служеше своето време повеќе отколку што времето го принудуваше да си служи, повеќе го следеше текот на времето отколку што го насочуваше токму овој тек по каналот на законот, што свештенството мораше да го направи според својата должност. Со еден збор, свештенството не секогаш стоело на врвот на својот повик и целосно се спојувало со животот на народот. Затоа, честопати пророците им се закануваат на свештениците со осуда (види: Ос. 5:1) и го осудуваат нивниот низок пад. Блудот, виното и пијалокот го запоседнаа срцето на свештенството (Хос. 4:11), тоа отстапило од заветите и законите Божји (види: Мал. 3:7), свештениците го ограбиле Бога (види: Мал. 3:8). Свештениците, според пророците, се соочуваат со истата судбина заедно со народот: она што ќе се случи со народот ќе се случи со свештеникот (Иса. 24:2; Ос. 4:9). Сите горенаведени факти и библиски пресуди го илустрираат принципот на левитското свештенство што го воспоставивме. Левитското свештенство го претставуваше народот во религиозен завет со Бога, го исчисти од гревовите преку жртвениот култ и требаше, учејќи го народот на овој закон, да го зачува животот на луѓето на патеките на законот. Свештенството било посебно доделено да го исправи култот, а целото значење, сета убавина на старозаветниот култ била обединета во свеста на старозаветниот Евреин со лицето на свештеникот, кој стои пред народот и со својата личност ја изразувал религијата на народот. И нежно ентузијастичкиот опис на Симон, синот на Онија, големиот свештеник, од побожен Евреин од подоцнежните времиња станува разбирлив. Колку само величествен беше тој (Симон) меѓу луѓето кога излезе од завесата на храмот! Како утринска ѕвезда меѓу облаците, како полна месечина во денови, како сонце што свети над храмот на Севишниот и како виножито што свети во величествените облаци, како боја на рози во пролетните денови, како лилјани покрај изворите на вода, како гранка на Либан во летните денови, како оган со темјан во кадилница, како сад за кадилница, како сад за кадилница. како маслинка со плод, и како висок чемпрес до облаците. Кога се облекол во величествена облека и се облекол во сета величествено украсување, тогаш, кога се искачувал на светиот олтар, со сјај го осветлил обемот на светилиштето. Исто така, кога ги прими жртвените делови од рацете на свештениците, стоејќи покрај огнот на жртвеникот, околу него имаше круна од браќа, како кедрови гранки во Либан, и го опкружија како гранчиња од урма, и сите синови на Арон во нивната слава, и принесувањето на Господа во нивните раце пред целата заедница на Израел (50-1). Во горенаведените поетски зборови, Евреинот го фали својот верски претставник, кој во лицето на својот народ и во негово име ја спроведува сета убавина на старозаветниот култ. Не е самиот Евреин кој го врши култот, туку само набљудува како верскиот претставник на народот, свештеникот, го врши во име на народот. Старозаветното пророштво беше најголемиот феномен на старозаветната религија, главниот нерв на религиозниот живот на луѓето. Еврејската религија е религија на пророците. Пророците се најголемите и највисоките личности на Стариот Завет. Пред нив се поклонуваат дури и претставници на крајно негативни ставови за фактите од библиската историја. Оние кои во целата Библија не гледаат ништо друго освен природно и природно, иако во пророците гледаат само политичка „опозиција“, сепак ги сметаат пророците за извонредни личности, херои на духот. Книгите од Стариот завет, од кои повеќето се напишани од пророци, даваат многу богат материјал за прецизно дефинирање на принципите на пророштвото. Овие принципи, дури и повеќе од принципите на свештенството, можат да се утврдат од филолошка анализа на термините со кои се нарекуваат пророците во Библијата. Постојат три такви поими: наби, рое и хозе. Најчестиот и најтипичен термин е несомнено „наби“; термините ro'e и hoze повеќе ја истакнуваат интимната страна на личниот живот и личните искуства на пророкот, додека nabi го дефинира пророкот во неговиот историски и религиозен живот и активности. 4 Според тоа, Наби означува личност која, како самиот поучен, го пренесува она што го научил активно и свесно на другите. Ваквото зборовно производство во целост го зачувува активниот карактер во значењето наби, а самиот процес на формирање наби од наба, глаголска именка со активно значење од глагол со пасивно значење, ги разјаснува тие два различни моменти, од кои во првиот пророкот е приемлива, пасивна личност, а во втората е пренослива, активна личност. 5 Затоа, бл. Јероним ги нарекува пророците учители на народот (доктори). При објаснувањето на активното значење на зборот наби, не е вообичаено да се помине покрај најтипичното место - Пр. 7:1–2. Господ му рече на Мојсеј, кој ја одби амбасадата, наведувајќи го неговиот врзан јазик: Те направив Бог на фараонот, а твојот брат Арон ќе ти биде пророк; Ќе му кажеш сè што ќе ти заповедам, а брат твој Арон ќе му зборува на фараонот. Овде зборот наби значи оној кој ги пренесува зборовите на една личност на друга. Во друга прилика Господ зборуваше за Арон: Знам дека може да зборува... и тој ќе зборува за тебе (Мојсеј) со луѓето; па тој ќе биде твојата уста ( 2. Мој. 4:14, 16 ). Очигледно е дека „пророкот“ (2. Мој. 7:1) одговара на „устата“ (2. Мој. 4:16). Арон бил „устата“ на Мојсеј, како што може да се види од 2. Мој. 4:30 часот. Пророкот Еремија, исто така, се нарекува себеси уста на Јехова (види: Еремија 15:19). Соодветното значење го задржува филолошкиот еквивалент на наби во грчкиот јазик – prof'thj. Profhthj може филолошки да се толкува како составен од prТ - за и fhm... - велам. Според ова толкување, prof'thj би значело да се зборува за некого. Според тоа, пророк е оној кој им го објавува на луѓето она што Бог му го открива. Во оваа смисла, и блж. Августин ги нарекува пророците гласноговорници на Божјите зборови на луѓето кои не можеле или биле недостојни да го слушнат Самиот Бог. Треба да се забележи дека во Библијата има пророци на Ваал (nebi'ej habaal) и пророци од Ашторет (nebi'ej haaschera) (види: 1. Царевите 18:25, 29, 40, 19:1; 2. Царевите 10:19), но има и посебен термин за означување на пророците (paganutseem: -ekosse. 18:10, 14; 1. Самоилова 6:2 итн.) од глаголот касам - договарам; Еврејските пророци на Јехова никогаш не се нарекуваат косемими. Ова е старозаветна терминологија на пророците. Со доволна јасност го истакнува фактот дека, од една страна, пророкот примил нешто во посебна состојба од Бога, а од друга страна, тоа примено им го соопштил на луѓето. Затоа, самиот општ принцип на пророштвото е многу различен од оној на свештенството. Ако свештенството посредувало меѓу Бога и човекот и било претставник од страна на човекот, тогаш пророштвото било орган на откровение од страна на Бога, преку кој Бог секогаш ја објавувал Својата волја. Понекогаш во Библијата патријарсите се нарекуваат и пророци, на пример, Авраам (види: 1. Мој. 20:7), но ова, се разбира, е затоа што во тоа време откровението беше речиси исклучиво за патријарсите. Самите патријарси биле свои свештеници, односно религиозни претставници, а самите биле свои пророци, влегувајќи во непосредна комуникација со Бога и добивале посебни откровенија и заповеди од Него. Општо земено, кога зборуваме за најстарите времиња на еврејската историја, времињата пред синајското законодавство, името „пророк“ е земено во поширока смисла и значи секој што добива какво било откровение од Бога. Од времето на Синајското законодавство, титулата „пророк“ веќе се применува на посебни лица (види: Броеви 11:25, 29). Лицата од свештениците не се нарекуваат пророци, дури и ако го доживеале обичното дејство на Светиот Дух (види: 2. Лет. 24:20). Во Библијата постои навестување дека од тоа време се појавиле самите пророци (види: Бр. 12:6), но главно од времето на Самуил, само извонредните Божји гласници, наградени со посебниот дар на Светиот Дух и посебно откровение на волјата Божја да им ја соопшти на луѓето, се нарекуваат пророци. Библијата забележува дека околу времето на Самоил имало извесна промена во концептот на пророк. Кога ја раскажуваат приказната за тоа како Саул и неговиот слуга отишле кај Самоил за да дознаат каде можат да ги бараат исчезнатите магариња, во Библијата е вметната следнава забелешка. Претходно, во Израел, кога некој отишол да го праша Бога, го рекле ова: „да одиме кај гледачот (‘ad – haro’e)”; зашто оној кој сега се нарекува пророк (наби) порано се нарекувал гледач (харое) (1 Сам. 9:9). Самиот Самоил се нарекува и провидувач (види: 1. Самоил 9:11–12, 18–19). Претставниците на еволуциско-рационалистичкиот поглед на историјата на еврејскиот народ извлекуваат премногу заклучоци од горната забелешка. Вообичаено се претпоставува дека пред Самуил, сите оние личности кои се нарекуваат со терминот „пророк“ се занимавале со гатање, целосно доследно на мантијата на другите народи. Овие лица биле наречени Роим. Самоил направил радикална реформа во пророштвото, а по него пророците, напуштајќи го гатањето, почнале да изговараат вдахновени говори, да се занимаваат со теологија, хроника итн. Според новата дејност на пророците, тие добиле ново име небиим. Второзаконие, каде што се користи наби, се разбира, се смета за подоцнежно дело. Но, дозволено е да се мисли дека сите овие заклучоци се премногу децидни. Промената на термините, секако, укажува и на промена на појавите што тие ги означуваат. Во историјата на пророштвата може да се забележи одреден развој околу времето на Самуил, но промената на термините едвај дава основа да се претпостави таква радикална промена како што е опишана, на пример, од Мајбаум или Велхаузен. Како што веќе забележавме кога ги анализиравме поимите, термините ro'e и nabi немаат значења кои меѓусебно се исклучуваат. Ro'e целосно одговара на nabi во нејзината пасивна смисла, и затоа замената на термините забележана во 1-та книга на Самуил (1 Самуил 9:9) не укажува на фундаментална промена во институцијата, туку можеби само на обична историска еволуција на нејзините надворешни форми. Историските околности придонесоа за фактот дека претходно пророштвото беше повеќе внатрешно искуство отколку надворешна општествена активност. Без сомнение, времето на судиите беше прилично мрачен период во историјата на Стариот Завет: тоа беше, како да беше, реакција по религиозниот подем. На крајот на краиштата, зарем времето на животот и активноста на Мојсеј не беше време на невиден религиозен подем, ако, по зборот на Божествениот Пратеник, цело племе го напушти Египет, отиде во непозната земја, талка низ пустината неколку децении, добие закон, религиозна наредба? Излегувањето на Евреите од Египет потсетува на тоа како цела парохија во драмата на Ибзен го следи религиозниот ентузијаст Бренд, го напушта своето село и оди на непозната дестинација. Мојсеј ја изврши својата работа до крај, но реакцијата сигурно ќе дојде, иако не толку смртоносна како во не сосема јасниот и речиси бесмислен случај Бренд. Реакцијата дошла кога племето се населило во ветената земја. Институцијата на пророштво во времето на судиите сè уште била во зародиш. Пророкот, можеби, тогаш бил, како што понекогаш велат, „човек кој носи дух“, а луѓето, во едноставноста на своето срце, не сметале дека е за осуда да одат кај него да се консултираат за нивните секојдневни работи, дури и за тоа каде да ги бараат исчезнатите магариња. Но, со почетокот на периодот на кралевите, кога животот на луѓето доби поинаква, поинтензивна форма, се појави пророштво со неговата надворешна активност и затоа терминот „наби“, кој е повеќе во склад со реалноста во неговото активно значење, влезе во употреба. Затоа, би се осмелиле да тврдиме дека принципот на пророштво не се променил во времето на Самоил и дека пророштвото било фундаментално исто во текот на библиската историја од Мојсеј до Малахија. Низ еврејската историја, пророкот во Библијата е опишан токму како претставник или гласник на Бога. Свештеникот се приближил до олтарот или по барање на законот или по желба на поединци, но пророкот ја започнува својата работа по директна Божја заповед. Господ издигнува пророк. Библијата користи посебен термин за означување на пророчка порака, имено хифилната форма на глаголот knm (види: 5. Мој. 18:15, 18; Ам. 2:11; Ерем. 6:17, 29:15; сп.: Судии 2:16, 18, 3:9, 1). Кога Господ му зборувал на Манасија преку Своите слуги пророците (2. Царевите 21:10, 24:2). Господ испрати пророци да се обратат кон Бога оние кои го заборавиле Бога (види: 2. Летописи 24:19), Тој испрати пророк како гласник на Својот гнев против Амасија (види: 2. Летописи 25:15). Општо земено, Господ уште од раните утрински часови ги испратил Своите гласници кај Евреите, бидејќи се сожалил на Својот народ и Своето живеалиште (2. Летописи 36:15). Понекогаш тие го слушаа пророкот токму како оној испратен од Господ (види: Аг. 1:12). Пророкот понекогаш се нарекува Божји човек (види: 1. Царевите 2:27, 9:6; 2. Царевите 4:42, 6:6, 9, 8:7; 2. Летописи 25:7, 9), пророк на Јехова (види: 4. Царевите 3:11), а исто така и Ангел Господов: 1:3; 2. Сите овие имиња го нагласуваат токму фактот дека пророкот во религиозна заедница бил претставник на Бога. Затоа, пророштвото зависело само од волјата Божја и не било поврзано ниту со потекло од одредено племе, како што е свештенството, ниту со полот, ниту со возраста. Ниту човечкиот избор, ниту хиерархиските и граѓанските предности не дадоа право на пророштво; такво право било дадено само со Божествен избор. Затоа во историјата на еврејскиот народ гледаме пророци од различни племиња и класи на народот, а самото пророштво не формирало посебна класа. Левитите биле пророци (види: 2. Летописи 20:14), а свештениците (види: Ерем. 1:1), и децата на првосвештеникот (види: 2. Летописи 24:20), имало и земјоделци и овчари кои претходно собирале сикари (види: Ам. 7:1:1). Во Библијата има и пророчици (небија - види: Излез 15:20; 2. Царевите 22:14; 2. Летописи 34:22; Неемија 6:14; Судии 4:4). Жените не биле целосно исклучени од пророштвата, меѓутоа, пророците во Стариот завет се ретки исклучоци. Се земаат предвид три пророчици: Миријам (види: Излез 15:20), Дебора (види: Судии 4:4) и Хулдама (види: 2. Царевите 22:14; 2. Летописи 34:22). Но, во Седер Олам, заедно со 48 пророци, се именувани 7 пророчици; Покрај трите именувани, тука се и Сара, Ана, Авихаил и Естер 6. Ана е препознаена како пророчица во новозаветната христијанска црква. Во врска со потеклото на пророците, Библијата само забележува дека пророците биле од Евреите; нееврејскиот пророк е исклучен од вистинското пророштво, му вели Мојсеј на народот: Бог ќе издигне пророци меѓу вас, од вашите браќа (5. Мој. 18:15; види: 18:18). Но, влијанието на пророците честопати се протегало многу подалеку од границите на еврејската нација. И другите народи не беа запоставени и напуштени од Бога, а за овие народи еврејските пророци беа Божји гласници. Пророците дејствуваат во поширока арена од Палестина, нивните говори и дела не ја имаат предвид користа само на Израел; пророците ширеле и натприродно откровение надвор од вистинската Црква 7 . Во пророците наоѓаме говори за речиси сите земји и народи на Истокот: Вавилон (види: Иса. 13:1–14; Ерем. 50:1–51, 64); Моав (види: Иса. 15:1–9, 16:6–14; Ерем. 27:3, 48:1–47; Ам. 2:1–3); Дамаск (види: Иса. 17:1–18:7; Ерем. 49:23–27); Египет (види: Ис. 19:1–25; Ерем. 46:2–24; Езек. 29:2–16, 19, 30:4–26, 31:2–18, 32:2–32); Тир (види: Иса. 23; Езек. 27:2–36, 28:2–10, 12–19); Сидон (види: Езек. 28:21–24); Едомци (види: Ерем. 27:3, 49:7–22; Езек. 35:2–15; Обд. 1:1–21); Филистејци (види: Ерем. 47:1–7); Амонити (види: Ерем. 49:1–6; Ам. 1:13); Кидар и царствата на Асер (види: Ер. 49:28–33); Елам (види: Ер. 49:34–39); Халдејците (види: Ер. 50:1–51, 64); Етиопија, Лидија и Либија (види: Езек. 30:4–26); земјите на Магог, кнезовите на Рош, Мешех и Тувал (види: Езек. 38:2–23, 39:1–15); Ниневија (види: Јона 3:1–9; Наум. 1:1–3, 19), многу градови и народи се трогнати од говорите на пророците Софонија (види: Соф. 2:4–15), Захарија (види: Захарија 9:1–10) и Даниел. Горенаведениот список, иако нецелосен, доволно докажува дека пророштвата за други земји и за другите народи не биле случајни и исклучителни појави; не, овие пророштва се суштински елемент на активностите на пророчкиот институт. Да, и самиот Бог му кажува на Еремија дека го направил пророк не за народот, туку за народите (види: Ерем. 1:5). И овој факт, пак, ја потврдува нашата позиција дека пророштвото, како што се појавува во книгите на Стариот Завет, било претстава на Бога на земјата. Свештенството било религиозно-популарно претставништво и било строго национално. Наднационалноста на старозаветното свештенство и на целиот култен закон воопшто во Библијата е изразена само во форма на желби за идните времиња (види: 1. Царевите 8:41–43; Исаија 60:3–14, 62:2 итн.). Пророштвото, како орган на Божественото, било натнационално, како што и самиот Бог бил натнационален. Како Божји претставник, пророкот ја започнал својата дејност не според некое традиционално посветување, како свештеник, туку според посебен Божји повик секој пат. Пред овој повик, пророкот бил обичен човек, не го познавал гласот на Господ и не му се откривало словото Господово, како што вели Библијата за Самоил (види: 1. Самоил 3:7). Но, Сезнајниот Бог веќе го предодреди човекот за пророчка служба. Пред да те формирам во утробата, те познавав, и пред да излезеш од утробата, те осветив, му зборуваше Бог на Еремија (Еремија 1:5; сп. Исаија 49:1). Во одреден момент во времето, Бог повикал пророк на делото на службата. Книгите на пророците ги опишуваат таквите повици на некои пророци. Повикувањето не е претставено во Библијата како насилство; напротив, понекогаш самиот пророк однапред вели: Еве ме, прати ме (Иса. 6:8), понекогаш се согласува по некое двоумење, одбивања и опомени од Бога, како што беше случајот со повикот на Мојсеј (види: Излез 3:11–4, 17) и Еремија (види: Еремија понекогаш потврдено од чудото 1:6–9). 4:2–9, 14). Конечно, повикот се остварува со некој надворешен знак - со допирање на усните на пророкот со јаглен од олтарот (види: Иса. 6:6) или со рака (види: Ерем. 1:9), јадење свиток (види: Езек. 3:1-3) и сл. Во пророчките повици, од фундаментална гледна точка, треба да се забележи и дека Бог вели: Испраќам (види: 2. Сам. 12:1; Ис. 6:8–9; Ерем. 1:10, 26:5, 35:15, 44:4; Езек. 2:3, 3:4–). Сè што укажавме, исто така, го карактеризира пророштвото како Божествено претставување. Од неговиот повик, пророкот изгледаше како да се промени. Беше во директна комуникација со Бога, во врска која е можна за човек само во посебна екстатична состојба. Не треба да навлегуваме во психолошка анализа на екстатичната состојба на пророците. Ќе забележиме само како Библијата му суди. Според Библијата, едно лице се чувствувало како Господовата рака да лежи врз него (види: 4. Царевите 3:15; Езек. 1:3; Дан. 10:10), понекогаш дури и силно (види: Езек. 3:14), пророкот почувствувал дека некој моќен дух како да влегува во него (види: Езек. 2:2:1; . Нема причина да се мисли дека личниот живот и свеста на пророкот биле потиснати од Божественото влијание (Генстенберг); напротив, многу библиски податоци укажуваат дека инспирацијата од Бог го зајакнала (види: Ерем. 1:18–19; Ис. 49:1–2, 44:26, 50:4; Езек. 2:2, 3:8–9, 24) понекогаш ослабениот и колеблив пророк (види: Дан. Езек. 10:3. Самиот Бог секое утро... го буди увото на пророкот за да слуша како учениците (Иса. 50:4). За да се согледаат овие предлози, потребна била посебна морална чувствителност и приемчивост, посебен квалитет на темпераментот. Бог понекогаш им ја открил Својата волја на пророците во сон (види: Броеви 12:6, 22:20; 5. Мој. 13:1; 2. Царевите 7:4; Ерем. 23:25–32, 27:9; Зах. 10:2. Исто така овде: 1. Мој. 15:12, 246:2); Ваквите откритија не им се случиле само на пророците (види: 1. Мој. 20:3, 6, 31:24, 37:5, 41:1; Судии 7:13; 1. Царевите 3:5; Јоил. 3:1; Јов 33:15). Вака Елифаз Теманецот го опишува ова директно дејство на Божественото врз душата. Скришно ми дојде збор, а увото ми прими нешто од него. Среде размислувањето за ноќните визии, кога сонот ги обзема луѓето, ужас и трепет ме зафатија и ми ги затресоа сите коски. И духот помина над мене; косата ми се крена... тивок здив и слушам глас (Јов 4:12–16). Но, во други случаи, дејството на Божественото било поинтензивно, очигледно дури и ја нарушувало волјата на пророкот. Прогонствата и навредите што ги претрпел Еремија (за нив види: Ер. 20:1-2, 26:7-9, 11-24, 32:2 итн.) биле толку болни што тој извикал: Проклет да е денот во кој се родив! Нека не е благословен денот кога мајка ми ме роди! Проклет е човекот што му ја пренесе веста на татко ми и рече: „Имаш син“, и со тоа многу го израдувал (Ерем. 20:14–15; сп. Ерем. 15:10, 20:16–18). Но, силата Божја го привлече и тој не можеше да ги запре своите активности. Ти ме нацрта, Господи, вели пророкот, а јас сум нацртан; Вие сте посилни од мене - и победивте, и секој ден сум во потсмев, сите ме исмеваат. Зашто штом почнам да зборувам, врескам за насилство, викам за пропаст... И си помислив: „Нема да потсетувам на Него и нема повеќе да зборувам во Негово име“; но во моето срце, како да беше, запален оган, затворен во моите коски, се уморив, држејќи го и не можев (Ерем. 20:7-9). Така Господ го привлече пророкот, како да го принудува да прима откровенија. Иницијативата во пророчките откровенија очигледно му припаѓала на Бога и оваа околност во основа ја карактеризира суштината на пророштвото. Погоре зборувавме за мистериозните Урим и Тумим, преку кои свештениците добиваа откровенија. Но, откровението преку Урим и Тумим ја карактеризира начелната страна на свештенството, сосема спротивно на принципите на пророштвото; за време на тие откритија, иницијативата беше човечка. Преку Урим и Тумим луѓето бараа од Бога, а преку пророците Бог им зборуваше на луѓето. Меѓутоа, постојат неколку факти во Библијата кои укажуваат дека тие го прашале Бога и преку пророците, барајќи од пророкот визија (види: Езек. 7:26). Така, Јосафат вели: Нема ли овде пророк Господов, за да можеме да Го прашаме Господ преку него (2. Царевите 3:11; сп. 2. Цар. 8:8). Веќе го спомнавме случајот кога пророкот Самуил бил прашан за магарињата. Случаите кога Бог бил испрашуван преку пророкот може да се гледаат како вистинска злоупотреба поради незнаење. Јосафат, опкружен со лажни предвидувачи, можел да гледа на пророкот како на сличен предвидувач. Пророците го исполниле барањето да се распрашуваат со Бога. Секој најголем човек им оддава почит на недостатоците на времето и околината. Неверојатно е што кога Елисеј бил повикан кај Јосафат, пророкот рекол: Наречете ме харфист. И кога харфистот свиреше на харфа, тогаш Господовата рака го допре Елисеј (2. Царевите 3:15). Може да се претпостави дека во овој случај пророкот го прави она што се бара и очекува од него. Се разбира, можеби имал посебна цел и сакал да ја искористи приликата. Но, генерално, има многу малку случаи кога Господ бил испрашуван преку пророците и сите тие претставуваат некакви отстапувања од принципот под влијание на околностите. Библијата никаде не вели дека ќе прашаат за Урим и Тумим (види: Броеви 27:21). Според принципот на пророштвото, Бог е тој што зборува преку пророкот кога Тој тоа го посакува, а не кога го прашуваат. Молитвата за луѓето е поконзистентна со начелата на пророштвото отколку да се прашуваат луѓето. Молитвата ја гледаме многу пати во историјата на пророците (види: 2. Мој. 32:30-32; Иса. 37:2-7; Ер. 37:3, 42:2–6); понекогаш тие се обраќаа кон пророците за да се молат, на пример, Седекија се сврте преку Јухал кон Еремија (види: Ерем. 37:3). Така, пророкот бил токму Божји гласник, кажал што и кога Бог му заповедал да каже. Пророкот беше устата на Господа (види: Ерем. 15:19) и го објавуваше словото Божјо. Невозможно е да се изброи колку пати е кажано за пророците дека тие го објавиле токму словото Божјо; во една книга на пророкот Еремија овој израз се појавува до 48 пати. Затоа, мораме да го прифатиме ставот дека пророштвото во основа ја вклучува религиозната креативност. Самиот свештеник се води според словото на законот и ги учи другите на словото на законот; пророкот се води од волјата Божја, со посебни откровенија и им го соопштува Божјото слово на другите. Свештеникот е претставник на законот; пророкот е претставник на словото Божјо. Овие два концепта не се совпаѓаат не само во Стариот Завет, туку секогаш и секаде. Односот на пророштвото со законот најдобро може да ја разјасни основната врска помеѓу пророштвото и свештенството. Правото е точката што и свештенството и пророштвото го допираат во нивните фундаментални аспекти, и затоа односот кон правото на двете институции е особено јасно засегнат од нивниот меѓусебен однос. Може да се забележат неколку точки во врска со пророштвата и законот. Како прво, самиот закон се појавува во Библијата како даден од Бога токму преку пророштвото и преку него. Низ целиот Стар Завет се провлекува една мисла, накратко изразена во книгата Соломонова мудрост: Божјата мудрост ги нареди работите на нив (Евреите) преку раката на светиот пророк (Мудрост 11:1). Општо земено, еврејскиот законодавец Мојсеј во Библијата е наречен пророк во највисока смисла на зборот. Мојсеј е како некој идеален тип на пророк. Иако е забележано дека Израел веќе немал пророк како Мојсеј, кого Господ го познавал лице в лице (5. Мој. 34:10), но пророците секогаш се споредуваат со Мојсеј. Самиот Мојсеј му рече на народот: Господ, вашиот Бог, ќе ви подигне од вашата средина, од вашите браќа, како мене (5. Мој. 18:15), а Самиот Јехова му рече на Мојсеј: Ќе им подигнам пророк од нивните браќа, како тебе, и ќе ги ставам Моите зборови во Неговата уста, и тој ќе им каже сè што ќе му заповедам 18:1. Законот ги наведе сите активности на еврејскиот народ. Свештениците мораа да ги поучуваат сите за законот, кои пак мораа да исполнат многу работи во врска со нивниот закон. За таа цел е даден законот, за да го исполнуваат народот и свештениците. За време на неговиот живот, самиот учител на законот Мојсеј многу строго го следел исполнувањето на овој закон, понекогаш и до најситните детали (види: 3. Мојсеева 10:16–18), и го поттикнувал народот да не го заборава законот (види: 5. Мој. 29:2–30). Истото го гледаме и во активноста на подоцнежните пророштва. Самото свештенство било многу нестабилно во законот. Свештениците се сопнаа од жестоките пијалоци, беа поразени од виното, полудеа од жесток пијалок (види: Иса. 28,1); не рекоа: „Каде е Господ?“, а учителите на законот не Го познаваа Бога, пастирите отпаднаа од Него (Ерем. 2:8). Несериозно ги лекуваат раните на народот, велејќи: „Мир! мир!“, но мир нема. Дали се срамат кога прават гадости? не, тие воопшто не се срамат и не поцрвенуваат (Ерем. 6:14–15, 8:11–12). Законот за левитската нечистотија, за саботата (види: Езек. 22:26), за првините и десетоките беше заборавен; свештениците го ограбиле Бога (види: Мал. 3:8), ги осквернави светите места и генерално го прекрши законот (види: Соф. 3:4). А самиот закон беше претворен во лага од злобната трска на книжниците, како и секогаш и секаде (види: Ер. 8,8). Народот ја заборавил својата религија и се свртел кон туѓите култови. Во историјата на религиозниот живот на народот се појавил феномен, во историјата на религијата познат како синкретизам или теократија, а во политичкиот живот почнале да се случуваат сојузи со паганските народи. Пророците постојано се бореле против такво и онакво отпадништво од Бога и од Него дадениот закон, постојано заштитувајќи ги луѓето да не го заборават законот; тие беа стражари на домот Израилев. Преку пророкот Господ го изведе Израел од Египет и преку пророкот го заштити (Ос. 12:13). Пророците го осудуваат секое отстапување од законот, општо и посебно. Пророкот го осудува Бенадар, кој ги поштедил проклетите (види: 1. Царевите 20:35–43). Илија го осудува кралот Охозија, кој испратил да го праша Велзевул, божеството на Екрон (види: 2. Цареви 1: 2–4). Илија бил предодреден за укор во своето време (Сир. 48:10), бил како оган, а неговиот збор горел како светилка (Сир. 48:1). Еремија беше поставен со утврден град и железен столб и бакарни ѕидови... против јудејските цареви, против неговите кнезови, против неговите свештеници и против народот на земјата (Еремија 1:18). Пророкот го оправда своето назначување. Тој го осудува идолопоклонството, потсетува на заветот (види: Ер. 12:2–8), се залага за празнување на саботата (види: Ер. 17:21–27), им проповеда на свештениците и старешините во долината на синовите на Хином (види: Ер. 19:1–13 во домот на Господ и дворот на Јер. 19:14–15). Пророкот објавува тешко на оние што одат во Египет за помош (Иса. 31:1). Пророците им објавуваат тага на пастирите на народот (види: Ер. 23:1-2), ги повикуваат на суд со Бога (види: 2. 5:3; Езек. 34:2-31; Мик. 6:1-2; Хос. 5:1) затоа што го опустошиле лозјето Божјо; 2:9 со нив (се. Божјото проклетство, ако не го применуваат своето срце на она што го слушаат (види: Мал. 2:1–2). Езекиел речиси буквално повторува некои закони, очигледно темелно заборавени од свештениците (види: Езекиел 44:9–46). Ако пророците ги осудуваат свештениците, им се закануваат со осуда и осуда, тогаш очигледно е дека пророштвото е највисоката институција, која, како да се рече, постојан ревизор или контролор, го надгледува исполнувањето на законот. Народот живеел според законот и во овој живот бил воден од свештенството, но понекогаш и народот и свештенството скршнувале од патеките на законот. Тогаш Бог го опоменал народот преку Своите претставници - пророците. Овие земни претставници на Јехова, природно, беа супериорни во однос на народните претставници - свештениците; иницијативата и водството во верскиот завет мора да му припаѓаат на Бога. Бог го дал законот; Ги возбудува и луѓето да го исполнат овој закон, го возбудува со опомени и закани. Како што законот беше даден преку пророштвата, така и преку пророштвото Бог се погрижи луѓето да го исполнат овој закон за нивно добро. Во тој поглед, активноста на пророците беше доведена до совршен крај од страна на воплотениот Син Божји, во чие дело древните догматисти, меѓу другото, ја истакнаа и пророчката служба. Но, односот на пророштвото со законот не бил ограничен само на одржувањето на законот. Законот го поставил стандардот за односот меѓу Бог и Израел. Возвишените религиозни и морални вистини во законот беа дадени во надворешна форма достапна за разбирање на луѓето. Законот разви чисто надворешен формализам. Овој правен формализам го служеше свештенството. Но, правниот формализам требаше да служи само како средство за едукација на народот и нивно внатрешно обновување. Беше неопходно да се разјасни духот на сета правна формалност и ритуал, да се укаже на духот на правното писмо, на внатрешната вистина во надворешна форма. Вистинското значење на законот не можеше брзо и веднаш да стане сопственост на народот; Едукацијата на луѓето и разјаснувањето во нивната свест за внатрешното значење на законот можеше да оди само полека и постепено, но тие мораа да одат. Пророштвото служеше за оваа висока цел на законот. Целта на пророштвото беше да се развие верската и моралната свест на луѓето во врска со законот (види: 5. Мој. 12:2–4) преку постепено откривање на чистите вистини на законот. Задачата на пророштвото во однос на народот кој веќе имал закон и, на еден или друг начин, го исполнувал, била морална и педагошка; тој се состоеше „во религиозно и морално образование, во оживување на мртвиот формализам на законот и откривање на неговото духовно значење како што се применува на околностите на животот на луѓето. Старозаветното пророштво беше духот што го анимираше правниот формализам“ (Вержболович) 8. Во нивното внатрешно разбирање на законот, пророците се издигнаа до речиси новозаветните концепти. Пророците биле и во тој поглед Христови претходници, кој Самиот дошол токму да го исполни законот (види: Мат. 5,17), да ја покаже неговата идеја, намера, да го доведе до целосна завршница. Моралното толкување на законот од страна на пророците открива високи морални концепти во овој закон. Пророкот Исаија го зема оружјето против преовладувачкиот номизам: Сè е заповед по заповед, ред по ред, малку овде и малку таму (Иса. 28:10, 13). Пророкот е огорчен и од исклучиво надворешното обожавање на Бога, според кое луѓето се приближуваат кон Бога, но нивните срца се далеку од Бога (види: Иса. 29,13). Зошто ми треба вашето мноштво жртви? вели Господ. Се задоволувам со палениците на овните и лојот на говедата, и не сакам крв од бикови, јагниња и кози. ...Кој бара од вас да ги газите Моите дворови ( Иса. 1:11–12 )? Дали е можно да му угодиме на Господа со илјадници овни или безброј потоци масло (Мик. 6:7)? Бог сака милост, а не жртва, и знаење за Бог повеќе од жртви паленици (Ос. 6:6). Затоа, пророците зборуваат за друга, повисока, жртва на Бога. О човече! Ви е кажано што е добро и што бара Господ од вас: да постапувате праведно, да ја сакате милоста и да одите понизно со својот Бог (Мик. 6:8). Научете да правите добро, барајте правда, спасете го угнетениот, бранете го сиракот, застанете во одбрана на вдовицата (Иса. 1:17); спроведувајте праведно расудување и покажувајте милост и сочувство секој кон својот брат - ел Ахив (Зах. 7:9; но ах (брат) овде е исто - бен-аб или бен-ем, односно син на таткото или син на мајката?). Наместо потоци масло, нека се спушти судот како вода, а праведноста како силен поток (Амос 5:24). Концептот на кадош во смисла на левитска нечистотија го добива највисокото етичко значење од пророците. Измијте се, исчистете се; тргнете ги вашите лоши дела од пред моите очи; престанете да правите зло (Иса. 1:16). Понекогаш пророците ја разбираат чистотата и светоста во целосно евангелска смисла. Така, Захарија вели: Не мислите зло еден на друг во своите срца (Захарија 7,10; сп. Матеј 5,39). Пророците му придаваат подеднакво високо значење на постот, потполно исто како она што му го дава познатата посна стихира и составена од пророчки изрази 9 . Кога ги прашале свештениците дали да постат, пророкот Захарија во име на Бога рекол: Дали постевте за Мене? Дали е тоа за мене? А кога јадеш и кога пиеш, не јадеш за себе, не пиеш за себе? Нели Господ ги објави истите зборови преку претходните пророци? (Захарија 7:5–7). Што точно објавил Господ преку претходните пророци? Ете, вие постите за кавги и караници... Ова ли е постот што го избрав?.. Ова е постот што го избрав: разврзи ги синџирите на неправдата, одврзи ги оковите на јаремот и ослободи ги угнетените и скрши го секој јарем; дели го лебот свој на гладниот, а сиромавиот скитник внеси го во својот дом; Кога ќе видите гол, облечете го и не се кријте од вашата полукрвност. Тогаш твојата светлина ќе се отвори како зора, и твоето исцеление брзо ќе се зголеми, и твојата праведност ќе оди пред тебе, и славата Господова ќе те следи (Иса. 58:4-8). Така, во устата на пророците сувите коски на законот примија не само месо и жили, туку и дух. Пророците се обидоа да го стават овој дух на местото на номизмот и строгоста на законот; тие објавуваат тешко на оние кои донесуваат неправедни закони и пишуваат сурови судови (Иса. 10:1). Во таквата спиритуализација на законот лежеше главно религиозната креативност на пророците. Свештеникот мораше да го исполни законот како што беше напишан; не се бара повеќе од него, но пророкот го разбира духот и намерата на законот. Ако свештеникот бил учител на народот, тогаш пророкот би можел да биде учител на свештенството. Пророците не се ограничувале само на поучување и проповедање; Тие го организираа животот околу себе на чисто религиозни принципи. Зилоти на верата се собраа околу пророците, а пророците ги водеа нивните животи. Мислиме на таканаречените пророчки школи. Кога се користи овој термин, не треба да се заборави забелешката на митрополитот Филарет дека го измислиле Германците, кои веруваат дека нема ништо подобро од нивните универзитети. Зборувајќи за пророчките школи, треба целосно да ги напуштиме современите идеи за училиштето. Пророчките училишта, наречени домаќини на пророците (види: 1. Царевите 10:5, 10, 19:19–24) и синовите на пророците (види: 2. Царевите 4:1, итн.), можат да бидат претставени само како религиозни образовни институции кои имале некаква монашка рутина за заеднички живот. Активноста на пророците во однос на овие пророчки школи може да се претстави на следниов начин. Луѓето со благочестивост, ревнители на законот, се собраа околу пророците и формираа потесен круг на ученици. Во овој круг членовите водеа посебен верски живот. Пророкот стоел на чело на овие домаќини, го надгледувал верското образование и воспитување и секогаш самиот бил мудар ментор во верскиот и моралниот живот. Пророците го собраа околу себе најдобриот дел од народот, а синовите на пророците можеа да бидат ментори на другите, религиозна и морална поддршка на нивното време. Собирајќи ги религиозните луѓе околу себе и развивајќи ги во религиозна и морална насока, пророците го постигнаа фактот дека некои од самите синови на пророците добиваат откровенија и можат да бидат помошници на пророците во нивната служба. Библијата зачувала една случка кога пророкот Елисеј повикал еден од пророчките синови и му рекол: Препаши ги бедрата и земи го овој сад со масло во рака и оди во Рамот Галад... Помажи го Јуј, синот на Јосафат, синот на Насеш... да биде цар над Израел (2. Цареви 91). Така, пророците не само што самите биле столбови на своето време, туку и околу себе собирале луѓе со добра волја. Затоа, пророците биле кочија и коњаница на Израел. Кога умре Елисеј, дојде кај него Јоак, израелскиот цар, плачејќи по него и рече: „Татко мој! татко ми! колата на Израел и неговата коњаница! (2. Царевите 13:14). А дванаесетте пророци - да им цветаат коските од нивното место!.. го спаси Јаков со верна надеж (Сир. 49, 12). Таква била активноста на Божествените гласници-пророци. Тие секогаш стоеја на врвот на својата позиција и повикуваа. Паднаа луѓето, паднаа и свештениците, но пророците секогаш беа духовни водачи на народот; нивниот глас секогаш и непроменливо одѕвонуваше како гром и ги принудуваше луѓето да се вразумат и да се поправат. Луѓето кои се повлекуваа од Бога често сакаа да видат во пророкот само смешен пејач со пријатен глас (види: Езек. 33:32), сакаа да го слушнат само она што им ја смирува заспаната совест. Ако некој пророк предвидел мир, тогаш само тој бил признат за пророк (Ерем. 28:9). Од пророците се бараше да не ја пророкуваат вистината, туку да зборуваат само ласкави работи: Тргнете се од патот, оттргнете се од патот; тргнете го од пред нас Светецот Израилев (Иса. 30:10–11). Таквите барања беа комбинирани со закани, на пример, луѓето од Анатот рекоа: Не пророкувај во името на Господа, за да не умреш од наши раце (Ерем. 11:21). Нехеламецот Шемаја му напиша на Ерусалим: Зошто не му забрануваш на Еремија од Анатот да пророкува меѓу вас (Ерем. 29:25–32). Пророците биле прогонувани. Пасхор, синот на Емер, свештеник, кој беше и надгледник во домот Господов... го удри... Еремија... и го стави во столот (махпехел - 2. Лет. 16:10), кој беше на горната порта на Венијамин (Ерем. 20:1-2); Седекија го затворил истиот пророк во дворот на стражата (види: Ерем. 32:2); Свештениците и пророците и сиот народ, по еден говор на Еремија, го грабнаа и му рекоа: Мора да умреш! - тие бараа смртна казна за пророкот (види: Ерем. 26:7–11). Животот на пророкот бил тежок (види: Ерем. 20:14–15), но ништо не го принудило пророкот да го промени својот повик; тој секогаш беше како оган, и неговиот збор секогаш гореше како светилка (Сир. 48:1). Свештениците, како што веќе забележавме, честопати беа целосно потчинети на државната власт и учествуваа во политичката борба на династиите и партиите. Ова не е она што го замислило пророштвото. Пророштвото беше вклучено само во борбата помеѓу доброто и злото. За пророштвото воопшто, можеме да го кажеме она што го вели Сирах за пророкот Елисеј: Тој не се тресеше пред кнезот... ништо не го победи (Сир. 48, 13–14), како и она што го вели Господ за Еремија: Ќе се борат против тебе, но нема да те надвладеат (Ерем. 1,19). Од самиот концепт на пророштвото произлегува дека некој што не е достоен за тоа не може да се нарече пророк. Имињата „лажен пророк“ или „недостоен пророк“ се целосно неразбирливи. Лажниот пророк е contradictio in adjecto; Според тоа, лажниот не е пророк, не е испратен од Бога, и ако пророкот дозволи да биде измамен и каже збор како што јас, Господ, би го научил овој пророк, тогаш ќе ја испружам својата рака против него и ќе го уништам од Мојот народ Израел, рекол Јехова (Езек. 14:9). Лажниот пророк не е пророк, тој е недостоен за своето име и титула, тој е измамник, измамник, имитација. Затоа Библијата дава свои знаци со кои може да се разликува имитацијата од вистинското пророштво. Има два такви знаци: 1) не се исполни пророштвото за лажниот пророк и 2) тој зборува во име на други богови. И двата знака мора да бидат присутни заедно: вистинскиот пророк мора да зборува во име на Јехова и неговото пророштво мора да се исполни. „Како знаеме збор што Господ не го кажал? Ако пророкот зборува во името на Господа, но зборот не се исполнува и не се исполнува, тогаш не Господ го кажал овој збор, туку пророкот што го кажал тоа од својата смелост, не плашете се од него (5. Мој. 18:21-22). Господ го поништува знакот на лажните пророци и ја открива лудоста на магионичарите... го потврдува словото на Својот слуга и ги исполнува зборовите на Неговите гласници (Иса. 44:25-26). Овој критериум генерално се користел (види: Иса. 5:19; Ерем. 17:15, 28:9; Езек. 12:22, 33:33). Што и да каже, се остварува - ова е јасен знак за вистината на пророкот (види: 1. Самоил 3:19, 9:6). Самите пророци укажале дека нивните пророштва се остваруваат (види: 1. Царевите 22:28; Зах. 1:6; сп. Јован 10:37–38, 15:24). Вистинскиот пророк зборува само во името на Јехова: кој зборува во името на другите богови не е пророк, дури и ако неговиот збор случајно се исполнил. Ако пророкот ви даде знак или чудо, и тој знак или чудо се оствари, но ако исто така рече: „Да тргнеме по други богови кои не ги познавате и да им служиме“, тогаш не слушајте ги зборовите на овој пророк (5. Мој. 13:1-3), убијте го таков пророк (5. Мој. 18:20), зашто што има заедничко плевата со чистото жито? ( Ерем. 13:28 ). Како што може да се види од овие знаци, пророштвото може да биде само вистинито, другото е само самопрогласена имитација што треба да се разоткрие. Свештеникот останува свештеник, дури и ако не е достоен за својата титула; тој станува свештеник со самото раѓање од потомок на Арон. Пророкот, ако е недостоен, веќе не е пророк; Никој не може да земе на себе пророштво, туку само посебно „повикано од Бога“. Како заклучок, да резимираме сè што е кажано за принципите на старозаветното свештенство и пророштво. Свештеникот е народниот претставник и претставник во верскиот живот; пророк - божествен гласник и водач на народот. Свештеникот е извршител на законот, а Бог преку пророштво го воспоставува овој закон и го духовно го продуховува. Религиозното творештво припаѓа на пророштвото, а свештенството ги доживува резултатите од ова творештво заедно со народот. Ако внимаваме на односот меѓу пророштвото и свештенството, тогаш не можеме да ја сметаме едната институција како додаток на другата; не можеме да гледаме на пророштвото како еден, далеку од првиот, од хиерархиските степени. Не, пророштвото и свештенството се независни и посебни институции, секоја со свои принципи. Следната кратка дефиниција за фундаменталниот однос помеѓу свештенството и пророштвото се сугерира: свештенството е носител и персонификација на религиозниот живот; пророштвото е носител на религиозните идеали. Идеалите се небесни, но животот е секогаш земен. Идеалите се секогаш далеку понапред од секојдневниот живот; секојдневниот живот секогаш заостанува зад идеалите. Но, идеалите можат да се реализираат само преку секојдневниот живот; Без идеали, животот не може да се развие. Кога идеалите летаат подалеку од земјата, тогаш целиот живот замрзнува, тогаш Бог ја напушта или заборава земјата. Библијата смета дека лишувањето од пророштво е таква казна од Бога за земјата. За гревовите на луѓето, на пророците не им се даваат визии (Плач 2:9). За оние времиња кога визиите и пророштвата се запечатени (види: Дан. 9:24), пророците зборуваат за времиња на казнување - такви времиња кога Бог го свртува Своето лице (види: Езек. 7:22): Неволја ќе следи... и тие ќе бараат видение од пророкот, и нема да има... совети од старешините... Јас ќе го направам Господ на нивните начини, вели Господ на нивните начини. судете им (Езек. 7:26–27). Времето кога нема пророк, иако има свештенство, е мрачно време, тогаш луѓето остануваат без небесно водство, кое му треба и на свештенството. И затоа псалмот вели: Зошто, Боже, нè отфрли засекогаш? Твојот гнев се разгори против овците на Твоето пасиште?... Нашите знаци... не гледаме, нема веќе пророк, и нема некој со нас кој би знаел до кога ќе се случи тоа (Пс. 74:1, 9). И имаше голема неволја во Израел, каква што не беше видена од времето кога пророкот не беше виден меѓу нив (1 Мак. 9:27). Сметаме дека е неопходно да кажеме неколку зборови за природата на предложениот аргумент. Се заснова на премолчената претпоставка дека Библијата е извор кој е подеднакво вреден во сите делови. Затоа, целосно ги оставаме настрана текстуалната критика и полемиката со рационалистичките ставови на претставниците на модерната библиска хиперкритика, како што се Стад, Велхаузен, Липерт (Allgemeine Geschichite des Priesterthums V. A. II.), Maybaum (Die Entwickelung des altisrdelischen,8.8. Entwickelung des isrdelitischen Prophetenthums, 1883) и под. Предложената дискусија е напишана главно од Библијата. Библијата, симфониите, конкордансите и еврејските речници се нашите главни алатки. Принципиелните дискусии за пророштвото и свештенството се расфрлани низ различни дела. Индикација за литературата за пророштвото може да се најде во дисертацијата на М. Вержболович „Пророчка служба во десетплеменското кралство Израел“ (Киев, 1891). За свештенството - во дисертација на свештеник. Георгиј Титов „Историјата на свештенството и левитизмот на старозаветната црква, од почетокот на нивното основање под Мојсеј до основањето на Црквата Христова, и нивниот однос со паганското свештенство“ (Тифлис, 1878, стр. 5–13). Контроверзноста на списанието околу оваа дисертација има и фундаментална содржина. Видете статии: свештеник. Г. Титов. На прашањето за старозаветното свештенство и левитичноста. - Скитник. 1879. јули-август. стр. 184–189. Проф. Ф. Г. Елеонски. За старозаветното свештенство. – Христијанско читање. 1879. T. 2. P. 606–638; и „Конечни објаснувања за прашањето за старозаветното свештенство“ - статија од свештеник. Титов со објаснувачки белешки под лозата на проф. Елеонски (христијанско читање. 1880. T. 2. P. 453–530). Неодамна, се појавија уште неколку статии за пророштвата и свештенството. Тоа се: проф. А. И. Покровски. Старозаветниот пророк како главна типична карактеристика на библиската историја на Израел. – Теолошки гласник. 1908. T. 1. P. 764–793; и посебна брошура (Сергиев Посад, 1908). Овде е наведена и најновата литература на оваа тема (Теолошки билтен, стр. 767–769). Сепак, самиот напис дава главно историски опис на пророштвото, прикажувајќи ја „историската еволуција на старозаветниот пророк“ (Ibid. стр. 769–770). Основната содржина на оригиналните написи од проф. М.М. Тареев „Старозаветното царство и пророштво“ (Christian. 1907. Vol. 3. стр. 529–561). Истото важи и во Комплетните дела. „Животот и учењата на Христос“. Дел 2. Сергиев Посад, 1908. стр. 81–109 (за пророштвата) и „Старозаветното свештенство“ (Ibid. стр. 64–74). Овде треба да се вклучат и написите на Е. 1908. Vol. 1. P. 579–593 и 723–739 T. 2. стр. 17–34). Сепак, со цитирање на оваа литература, ние сè уште ја отфрламе обврската да презентираме и критикуваме нечии ставови. Ќе го изнесеме само, или речиси само, она што го најдовме во Библијата; Нема да штедиме на библиски цитати, а сите останати ќе ги задржиме за себе, бидејќи малку му користат на читателот. Хебрејскиот Таргум на некои места, како ген. 41, 45; Пс. 109, 4 (Вие сте свештеник засекогаш според наредбата на Мелхиседек) итн. пренесува кохен преку rabba-status emphatiens од рав - што, како што се користи особено во книгата на пророкот Даниил, значи благородник, првиот во државата, равпринцепс (види: Дан. 4:33, 5:1, итн.). Значењето на зборот кохен е особено јасно онаму каде што се користи не за свештеници, туку за други лица. Така, во 2 Самуил. 8, 18 Давидовите синови се нарекуваат коаним, но паралелното место е 1 Chr. 18, 17 ги именува синовите на Давид прво во дворот харисконим, множина. број од рисхон, означувајќи го првиот по време, по ранг, по достоинство. Свештениците се нарекуваат коханим, затоа, како први во религиозна смисла, кои стојат напред. С. Мејбаум. Die Entwickelung des israelitischen Prophetenthums. S. 24–25; општо за Урим и Тумим. Исто. S. 24–28. Мејбаум, исто така, истакнува некоја литература за Урим и Тумим. Исто. S. 25. Епифаниј. Панариус. 1. Ro'e е партицип од глаголот ra'a, што значи воопшто да се види. Во поблиска религиозна смисла, га'а се користи во однос на таа директна перцепција на Божественото, што се нарекува поглед на Божественото. Раа се користи во Стариот Завет секогаш кога се вели дека човекот не може да го види Бога (види: Ис. 6:5; Излез. 33:21 понатаму), а исто така и кога зборува за некои случаи кога луѓето го виделе грбот на Јехова (види: Излез. 33:23). Така Агара вели: Ја видов трагата (ра’ити) на оној што ме виде. И Агара го нарече изворот be’er lahaj ro’i (види: 1. Мој. 16, 13–14). Конечно, га'а се користи во врска со визии и откровенија (види: Иса. 30:10), поради што мара значи видение. Партиципалната форма ro'e означува пророк како личност која прима откровенија и има визии. Ro'e ја карактеризира субјективната страна на пророштвото, внатрешниот однос на пророкот кон Бога, но овој термин не го дефинира односот на пророкот кон луѓето, надворешната страна на пророштвото. Друг термин „hoze“, поретко користен од сите други, исто така ја истакнува повнатрешната состојба на пророкот, а терминот hoze го дефинира надворешниот израз на неговата внатрешна состојба на многу оригинален начин. Глаголот хаза значи: 1) да се види во сон и 2) да се зборува во сон, да се радува. Соодветниот арапски глагол haza (има два стила) значи потполно исто. Во своето филолошко значење, хаза може да значи само најниска форма и на пророчка комуникација и на пророчка перцепција. Понекогаш во Библијата hoze се користи во оваа смисла. Исаија со најтемни бои ги опишува недостојните чувари на Израел кои имаат склоност кон алкохолни пијалоци (види: Ис. 56:12). Тоа се оние кои Исаија ги нарекува, патем, хозим - мечтаење, бесење. LXX преведува nupniastmena, Aquila – fantasТmena, Symmachus – Рramatista…, глорифицирано: сонување на креветот. Терминот hoze ја споредува пророчката перцепција со сон, а надворешниот израз на она што се восприема е со делириум. Но, може да се каже, посебното име за пророк во книгите на Стариот завет е „наби“, и овој термин го карактеризира самиот концепт повеќе од другите. Зборот наби доаѓа од невообичаениот вербален корен наба (алеф на крајот). Според општото семитско значење (соодветниот арапски глагол наба), оваа комбинација на звуци (нун + бет + алеф) значи опсесивно присилно дејство на некој предмет врз видот, а во однос на органот на слухот, овој збор го карактеризира говорот што се изговара со некаква потреба и за говорителот и за слушателот, понекогаш значи говор кој е внатрешен глобален под влијание на соларно. За да го објасниме значењето на наба, можеме да го користиме заедничкиот глагол наба (со „аин“ на крајот), што значи брзо да истекува, излее, пукне. Во последната смисла, „наба“ се користи во однос на изворите на вода; Така, изворот на мудроста се нарекува поток што тече (нахал нобеа - Изреки 18:4). Во форма на гифил, наба првенствено значи „да се излее духот“ (види: Изреки 1:23) и особено зборовите: така од устата на безумните исфрла (набија) глупост и зло (Изреки 15:2, 28). Генерално, во однос на зборовите, наба значи - да се изговара, да се објавува (види: Пс. 119: 171, 144: 7). Покрај тоа, друга конотација на неговото значење следи од библиската употреба на наба, имено, употребата на овој глагол во Пс. 18:3, 77:2, 144:7 му дава значење на поучување, поучување. Истото значење е забележано и со употребата на активната форма hyfil. Постојат неколку други сродни глаголи на хебрејски. Тоа се набаб (арапски наба), наба (на крајот на „ге“), нуб, некои хебраисти ставаат и наам во редот. Сите овие глаголи имаат едно заедничко значење - да се излее со клуч, да се излее. Некои од овие глаголи се користат за означување на човечки говор, како што е nub во Пословици. Сл. Првата точка - зголемување на општата состојба на умот е особено означена со формата хитпал од наба, што во Библијата значи - да се полуди, да се разбесне, да се инспирира, според грчкиот ма...нескаи (сп.: 1. Кор. 14, 23). Саул беснеел (хитнаб) кога бил нападнат од зол дух (види: 1. Самоилова 18:10). Затоа, во именката наби потребно е да се разликува нејзиното пасивно значење; пасивно е самата состојба да се биде инспириран. Глаголот наба, како што веќе беше забележано, го има, меѓу другото, значењето на „да се поучува“, па оттука и пасивното значење наби - се предава. Навистина, во Библијата, пророците понекогаш се нарекуваат ученици - лимуд (види: Иса. 8, 16; 50, 4). Грчкото profiteo исто така го има истото пасивно значење, кое грчките писатели понекогаш го користат за да означат ехо што се слуша, на пример, во пештерите. Меѓутоа, не треба да се преувеличува пасивното значење на хебрејскиот nabi, како што прават некои, преценувајќи го значењето на формата hitpael - hitnabbe и давајќи му на самиот глагол naba значењето - „да се избезуме“; за вистинските пророци hitnabbe се користи во Библијата само три пати (види: Ер. 29:26–27, 26:20; Езек. 37:10). И самата форма hitnabbe некои ја толкуваат во активна смисла - „да се биде пророк“ (Кониг, Дилман). Библијата исто така многу јасно го објаснува активното значење на зборот наби. Овој збор се користи за да означи личност која зборува со анимација, така што значењето на наби се приближува до значењето на нашиот збор „говорник“ (види: Ам. 3, 8; Езек. 11, 13). Пасивното значење „поучен“ се спротивставува на активното значење „учител“. Од пасивниот партицип „научен“, дури и во рускиот јазик, беше развиена глаголската именка „научник“, која исто така има активно значење. Во смисла на преведувач кој подучува или објаснува нешто на другите, наби се користи, на пример, во втор. 13, 2. Ф. Владимирски. Состојбата на душата на пророкот при откровението на Светиот Дух. Харков, 1902. Стр. 18, 39–40. А.П. Лопухин. Библиската историја во светлината на најновите истражувања и откритија. T. 2. Санкт Петербург, 1890. P. 693, итн. Real-Encyclopedie fur protestantische Theologie und Kirche / Herausgeg. фон Херцог. 2-те Ауфл. Bd. 12. С. 284. За оваа страна на старозаветните пророштва зборува проф. С.С. Глаголев. Натприродното откровение и природното спознание за Бог се надвор од вистинската Црква. Харков, 1900. Стр. 105, 76 и понатаму. Видете подетално во статијата: Односот на пророците кон ритуалниот закон на Мојсеј. – Читања во Друштвото на љубители на духовното просветлување. 1889. I. S. 217–257. Стихера 1 на песната, гл. 3: „Да постиме со пријатен пост, угоден на Господа: вистинскиот пост е отуѓување од злото, воздржување од јазикот, оставање на страна на гневот, похотите на екскомуникација, зборување, лажење и лажно сведочење; овие осиромашувања, постот е вистинит и благороден“. – Прибл. ед. За детали, видете: Владимир Троицки. Старозаветните пророчки школи. - Верата и разумот. 1908. бр. 18. стр. 727–740; бр. 19. стр. 9–20; бр 20. стр 188–201. Можеби ќе ве интересира: