Principes de base du sacerdoce et de la prophétie de l'Ancien Testament

Les prophètes et les prêtres occupaient une position très particulière et importante non seulement dans la vie religieuse et cultuelle, mais aussi dans la vie civile et sociale de la communauté juive de l'Ancien Testament. Cette dernière, bien sûr, parce que la vie du peuple juif, comme celle des autres peuples des temps anciens, dans tous ses domaines, était presque également imprégnée de principes religieux. La prophétie et le sacerdoce sont au centre même de la religion révélée de l’Ancien Testament ; dans ces deux institutions s’expriment toute son essence et ses traits les plus typiques. En même temps, dans la vie historique de l’Israël de l’Ancien Testament, les prophètes et les prêtres apparaissent comme des personnages très marquants. Par conséquent, le sacerdoce et la prophétie peuvent être considérés de deux manières. Le sujet à considérer, en premier lieu, peut être leurs activités historiques et le développement historique des institutions elles-mêmes. On peut considérer et exposer comment, à différentes époques, les prophètes et les prêtres, en pleine harmonie les uns avec les autres, ont servi pour le bénéfice et le bien de la religion de l'Ancien Testament et de l'Israël biblique ; comment, à d’autres époques, la prêtrise s’est écartée de son objectif direct et comment les prophètes ont alors commencé à confirmer non seulement le peuple, mais aussi les prêtres dans la foi et l’obéissance à Jéhovah. Un tel point de vue chronologique et pragmatique en matière de raisonnement est possible. Mais non moins intéressante et, peut-être, non moins importante est la clarification des fondements fondamentaux du sacerdoce et de la prophétie de l'Ancien Testament, la clarification de leur relation fondamentale en tant que deux institutions parallèles et existant simultanément. Il convient de noter que dans de tels ouvrages sur l'histoire biblique et la bibliologie en général, le côté historique et pragmatique de la prophétie et du sacerdoce, ainsi que de toutes les autres institutions religieuses et civiles de l'Ancien Testament, est principalement développé ; Les auteurs abordent le côté des principes comme si ce n'était qu'en passant et n'éclairent guère toute l'activité historique de la prophétie et du sacerdoce du point de vue de leurs principes généraux. Même les articles des diverses encyclopédies consacrées à la prophétie et au sacerdoce préfèrent parler uniquement de leur organisation extérieure et de l'évolution historique progressive des formes, laissant de côté les principes qui sous-tendent toutes ces formes. La discussion proposée vise à clarifier précisément les fondements fondamentaux du sacerdoce et de la prophétie de l’Ancien Testament. L'activité historique des représentants individuels de l'une ou l'autre institution ne peut que nous fournir matière à juger des principes de l'institution elle-même ; elle ne peut qu'illustrer et confirmer des définitions fondamentalement logiques. Le caractère progressif historique du développement des institutions pour résoudre notre tâche doit également passer au second plan ; Les formes des institutions ont changé, mais leurs principes sont restés inchangés 1 . La religion, selon l'explication philologique de Lactance, est l'union de Dieu et du peuple. Par rapport à la religion de l’Ancien Testament, une telle définition peut être acceptée avec une très grande commodité. Le sens de religio (de religare) peut être transféré à l'hébreu berith, « alliance » (de bara). La religion de l’Ancien Testament est précisément l’alliance de Jéhovah avec les ancêtres d’Israël et avec le peuple d’Israël lui-même. Israël et Jéhovah, en tant que deux parties contractantes, concluent une alliance, imposant aux deux parties certaines obligations mutuelles. Les personnes occupant une position importante dans cette union - prêtres et prophètes - peuvent être considérées comme des médiateurs entre les deux parties à l'union : entre Dieu et son peuple élu. Le principe le plus général de toutes les institutions hiérarchiques religieuses est précisément le principe de médiation. Mais, en expliquant plus en détail les principes du sacerdoce et de la prophétie de l'Ancien Testament, nous verrons que leurs principes particuliers, bien que dans le cadre d'une définition générale fondamentale, sont très différents, parfois presque au point d'être opposés. Le caractère général du côté principal du sacerdoce biblique et de la prophétie peut être déterminé à partir d’une seule analyse philologique des termes hébreux et de leur utilisation dans la Bible. Il ne fait aucun doute et incontestable que l'analyse philologique des termes ne peut pas toujours caractériser la réalité historique des phénomènes, mais, comme nous le verrons, l'analyse philologique des termes relatifs au sacerdoce biblique et à la prophétie donne des résultats tout à fait cohérents avec les données du texte biblique lui-même et de l'histoire biblique. Le terme désignant le sacerdoce dans la Bible est kohen. Il existe un verbe correspondant en arabe - kahana. Le sens général de la racine sémitique commune kahan est : « se tenir debout, se tenir directement contre quelque chose ou quelqu’un ». Le verbe apparenté kun, correspondant à l'arabe kana, qui signifie également « se tenir debout, se tenir debout en général », a une signification similaire. Cette signification des verbes kahan et kun permet à la forme participative kohen de donner le sens : « se tenir devant, venir » - lorsqu'elle est appliquée à une institution religieuse et cultuelle, elle ne peut bien sûr signifier que « se tenir devant le peuple et se tenir devant Dieu ». La forme participative kohen elle-même est utilisée dans les livres de l’Ancien Testament pour s’appliquer non seulement aux prêtres juifs, mais aussi aux prêtres païens. Les Cohen sont appelés le prêtre d'Héliopolis (voir : Gen. 41 :45, 50), le prêtre de Madian (voir : Exode 2 :16, 3 :1), les prêtres de Dagon (voir : 1 Sam. 5 :5, 6 :2). Par conséquent, kohen, selon l’usage biblique, ne signifie pas nécessairement un prêtre juif et n’a pas de connotation spécifiquement juive. Il existe un nom complètement identique en arabe : kahan. Selon l'interprétation arabe donnée par Gesenius dans son Dictionnaire hébreu et araméen, kahan signifie celui qui mène ses affaires et travaille dans son intérêt. Dans la Bible, le mot kohen conserve toujours son sens - « venir, se tenir devant » 2. Une analyse philologique du mot kohen, qui signifie prêtres dans la Bible, à partir de Melchisédech, permet d'introduire deux traits caractéristiques dans le concept de sacerdoce : 1) représentation devant Dieu au nom du peuple, médiation dans une union religieuse de la part du peuple, et 2) établissement, établissement. Une définition plus détaillée des principes du sacerdoce de l’Ancien Testament peut bien sûr être donnée à partir d’un examen des données du texte biblique. Au centre de toute religion de l’Ancien Testament se trouve le sacrifice. Il convient de noter que le sacrifice, né des besoins intérieurs de la personne elle-même, constitue principalement le côté humain subjectif de la religion. Le sacerdoce de l'Ancien Testament est dans le lien le plus inextricable avec le sacrifice, et c'est pour cette seule raison que nous pouvons dire que le prêtre qui fait le sacrifice est un représentant de l'homme dans son union religieuse avec Dieu. La Bible donne très peu d’exemples où une personne, selon ses besoins intérieurs, fait un sacrifice. La Bible donne un tel exemple au tout début de l'existence de la terre et de l'homme, lorsque Caïn apporta un don au Seigneur des fruits de la terre (Gen. 4 : 3), et qu'Abel apporta des premiers-nés de son troupeau et de leur graisse (Gen. 4 : 4). Évidemment, selon la Bible, au départ, une personne, ayant un besoin intérieur de faire un sacrifice, l'offrait elle-même. Mais une telle « auto-représentation » en matière de religion, pour ainsi dire, n’en était qu’à ses débuts. Très vite, des personnes spéciales sont choisies pour faire des sacrifices ; tout le monde ne fait pas lui-même des sacrifices ; d'une affaire individuelle privée, la victime devient une affaire plus ou moins générale. Le sacrifice est effectué principalement par les aînés de la famille ou du clan. Ainsi, Noé fait un sacrifice, évidemment au nom de toute sa famille (voir : Gen. 8 :20), puisqu'après le sacrifice, le Seigneur bénit Noé et ses fils (Gen. 9 :1) ; Job fait un sacrifice pour ses fils (voir : Job 1:5). Dans ces cas-là, un représente (kohen) plusieurs. Le cercle des personnes représentées par un seul sacrificateur s'agrandissait de plus en plus et atteignait le volume d'une tribu ; l'unité civile coïncide avec l'unité religieuse et sectaire ; le représentant civil du peuple est en même temps son représentant religieux. Ainsi, Melchisédek était le roi de Salem et en même temps un prêtre du Dieu Très-Haut (Genèse 14 : 18). Cependant, dans la vie religieuse du peuple juif, telle qu’elle est présentée dans la Bible, il n’y a pratiquement pas eu de dernière étape dans le développement du sacerdoce. Dans le livre de la Genèse, le peuple juif apparaît devant nous uniquement comme la famille d'Abraham, d'Isaac et de Jacob, qui furent successivement les représentants religieux de leurs familles et les prêtres, même si, lors d'occasions spéciales, certains membres des familles faisaient également des sacrifices. Le livre de l'Exode présente les Juifs comme un peuple entier qui, peu de temps après son exode d'Égypte, possédait, au moins de jure, un sacerdoce d'un type particulier. On ne peut que souligner Moïse, qui combinait en sa personne la primauté dans les relations civiles et religieuses, mais la personnalité de Moïse dans l'histoire du peuple juif est une personne particulière, et l'époque et les circonstances de sa vie et de son activité sont également tout à fait exceptionnelles. Au tout début de l’histoire du peuple juif, son sacerdoce était organisé. Cependant, la désignation exclusive de certaines personnes pour des fonctions religieuses et cultuelles dans le mosaïcisme s'est réalisée davantage en théorie et en législation qu'en pratique ; La Bible présente de très nombreux cas où un sacrifice a été fait par une personne qui n'était pas du tout impliquée dans le sacerdoce, mais, en tout cas, théoriquement, l'Ancien Testament établit un monopole, pour ainsi dire, du sacerdoce. L'idée d'un médiateur nécessaire dans les relations religieuses avec Dieu, un représentant spécial désigné, pourrait tout naturellement surgir de la conscience psychologique de l'homme de l'Ancien Testament. La psychologie de la conscience pécheresse est telle qu'elle oblige une personne à imaginer le Divin uniquement comme strict et punitif. Apparaître en personne devant un tel Dieu a toujours été considéré comme effrayant et même dangereux. La Bible nous montre très clairement l'émergence parmi les gens de la conscience qu'ils ont besoin d'un représentant spécial qui sauverait les gens des relations directes avec le Divin et qui seul entrerait en relations directes avec Jéhovah. Ainsi, après la législation du Sinaï, lorsque Jéhovah montra toute sa puissance formidable et terrible (voir : Exode 19 :16-19), le peuple, qui vit le tonnerre et les flammes, le son d'une trompette et une montagne fumante, se retira et se tint au loin, puis il dit à Moïse : parle-nous, et nous écouterons, mais afin que Dieu ne nous parle pas, de peur que nous ne mourrions... Et tout le peuple se tenait à distance, et Moïse entra dans les ténèbres où Dieu est. (Ex. 20 : 18-19, 21). Cette idée de l’impossibilité pour toute personne ordinaire de s’approcher du Seigneur est exprimée de manière très décisive dans le livre de l’Exode et au nom de Dieu lui-même. Le Seigneur dit à Moïse : Que les prêtres et le peuple ne se précipitent pas pour monter vers le Seigneur, de peur que le Seigneur ne les frappe (Exode 19 :24), et même à Moïse, Jéhovah dit : Vous ne pouvez pas voir ma face, parce que l'homme ne peut pas me voir et vivre (Exode 33 :20). Qui osera s’approcher de Moi tout seul ? - dit le Seigneur (Jér. 30 :21). La conscience de l’impossibilité d’avoir une communication directe avec le Divin a toujours vécu parmi le peuple juif. Lorsque l’Ange qui est apparu à Gédéon a miraculeusement détruit le sacrifice proposé et a tout aussi miraculeusement disparu des yeux de Gédéon, Gédéon a vu que c’était l’Ange du Seigneur, et Gédéon a dit : Hélas pour moi, Souverain Seigneur ! parce que j'ai vu l'Ange du Seigneur face à face (Juges 6 :22 ; voir : Ésaïe 6 :5). Une telle conscience sert de base psychologique interne à l'institution du sacerdoce, et une telle conscience dans la Bible et dans la communauté juive en général est apparue au fil du temps de plus en plus nettement, parfois même comme en excès. Dans les premières pages de la Bible, Dieu est présenté comme marchant au paradis ; Il parle aux gens face à face. Puis des circonstances malheureuses ont forcé Adam et sa femme à se cacher de la face du Seigneur Dieu parmi les arbres du paradis (Genèse 3 :8) ; Un chérubin et une épée flamboyante étaient placés entre Dieu et le peuple (Genèse 3 : 24). De plus, Dieu lui-même dit qu'une personne doit nécessairement mourir si elle voit le visage de Dieu ; enfin, les Juifs évitent d'utiliser le nom de Dieu, que Dieu lui-même s'est appelé à Moïse à Horeb - un tétragramme artificiel est créé : iod†ge†vav†ge, dont on ne sait pas comment ils le lisent et sous lequel le vrai nom de Dieu est à jamais enterré : notre lecture « Jéhovah » ou le « Yahweh » occidental - après tout, ce n'est que des suppositions. Plus tard, même le tétragramme est représenté symboliquement, avec trois lettres « iod » disposées en triangle, etc. Alors Dieu s'est éloigné de l'homme ! Bien que le peuple juif tout entier, en tant que peuple élu, en tant que propriété de Jéhovah, était un peuple sacerdotal et saint - kodecsch dans le sens d'être distingué (voir : Exode 19 :5-6 ; Nombres 16 :3 etc.) - mais en réalité, il ne correspondait pas à son objectif d'être le peuple de Dieu. Le peuple élu, tout au long de son histoire, a seulement prouvé que la puissance de Dieu se perfectionne dans la faiblesse (2 Cor. 12 : 9). Le peuple tout entier était indigne d’une communication directe avec Dieu (voir : Ex. 19 : 21-25). Par conséquent, parmi les tribus juives, la tribu de Lévi a été choisie, qui était religieusement placée avant le peuple tout entier. La Bible, parlant de l’établissement du sacerdoce lévitique, note clairement que les prêtres doivent se tenir devant Dieu et précisément au nom du peuple. Le Seigneur dit à Moïse : Prends... Aaron, ton frère, et ses fils avec lui, du milieu des enfants d'Israël, afin qu'il soit mon prêtre (Ex. 28 : 1) - précisément du milieu du peuple. Les prêtres sont les députés du peuple, ses représentants dans la relation religieuse entre Dieu et le peuple. L'Éternel, votre Dieu, a choisi Aaron parmi toutes vos tribus pour qu'il se tienne devant l'Éternel, votre Dieu, pour servir et bénir le nom de l'Éternel, lui et ses fils, tous les jours (Deut. 18 : 5). En termes religieux, le sacerdoce lévitique devançait le peuple et facilitait sa relation avec Dieu (voir : Ex. 28 :38 ; Lév. 10 :17, 21 :8 ; Nombres 1 :53, 8 :19, 16 :5, 17 :5, 18 :23). Le sacerdoce est pour la faveur du Seigneur envers le peuple juif (voir : Ex. 28 :38) ; Les Lévites et les prêtres accomplissaient des services pour les enfants d'Israël... afin que les enfants d'Israël ne soient pas vaincus lorsque les enfants d'Israël s'approcheraient du sanctuaire (Nombres 8 : 19). Au nom de Dieu, les prêtres bénissent le peuple (voir : Lév. 9 :22-24 ; Nombres 6 :22-27 etc.). Le peuple juif tout entier est appelé le royaume des prêtres (Ex. 19 :6 ; voir : Ésaïe 61 :6), un peuple de prêtres. On pourrait penser qu’il l’était non pas pour lui-même, mais pour les autres peuples. Tout comme le prêtre se tenait entre Dieu et l'homme, de même le peuple juif, selon l'idée de l'élection de Dieu, se tenait entre Dieu et les peuples païens. Le principe de représentation dans la notion de sacerdoce est ici préservé. Comme le montre le rituel d'abattage de l'agneau pascal, chacun l'a abattu lui-même (d'où l'expression zevach pasah, « abattre la Pâque », célèbre : « manger la Pâque »), et les Juifs disaient que le jour de la Pâque, tout le monde est prêtre, c'est-à-dire qu'ils se passent de l'intermédiaire des prêtres, ils s'approchent eux-mêmes directement (bien qu'avec quelques restrictions) de Dieu, et le reste du temps leur représentant et adjoint est un prêtre (kohen). Ainsi, les prêtres étaient des médiateurs entre Dieu et le peuple. Les intermédiaires viennent du peuple. En disant cela, nous ne voulons pas laisser de côté le sacerdoce lévitique bien établi, qui est constamment souligné dans les livres de l’Ancien Testament. Les livres de l’Ancien Testament ne disent jamais que les prêtres étaient nommés par le peuple lui-même, par exemple par élection. Au contraire, au nom de Dieu, il est toujours dit : Je les ai choisis (voir : Ex. 28 :1 ; Deut. 18 :5 ; Sir. 45 :20, etc.). Ce choix divin et cet établissement divin du sacerdoce lévitique, selon la Bible, sont incontestables, et cela sera discuté plus loin. Mais il faut constater que le sacerdoce conserve toujours son caractère de représentation populaire en matière de religion. Dans la Bible, d'ailleurs, il y a une expression typique : Voici, Amaria est votre grand prêtre dans toute l'œuvre du Seigneur, et Zebadiah... dans toute l'œuvre du roi (2 Chroniques 19 :11 ; cf. v. 8). Le côté religieux de la vie, « l’œuvre du Seigneur », avait ses représentants, tout comme tous les autres côtés avaient les leurs. Une seule tribu d'Israël était appelée au sacerdoce - Lévi, [en particulier] - les descendants d'Aaron. D'un point de vue fondamental, selon la Bible, plusieurs points caractéristiques peuvent être notés dans l'élection d'une tribu. En fait, pourquoi Dieu a-t-il choisi une seule tribu et spécifiquement la tribu de Lévi pour la représentation religieuse d’Israël ? La Bible donne cette explication de ce fait. L'Éternel parla à Moïse, disant : Voici, j'ai pris les Lévites parmi les enfants d'Israël au lieu de tous les premiers-nés du milieu des enfants d'Israël ; ils les remplaceront ; ...car tous les premiers-nés sont à moi ; Le jour où j’ai frappé tous les premiers-nés du pays d’Égypte, je me suis sanctifié tous les premiers-nés d’Israël (Nombres 3 : 11-13). Lorsqu'ils comptèrent tous les Lévites, leur nombre - 22 000 (voir : Nombres 3 : 14-39) - s'est avéré coïncider presque avec le nombre des premiers-nés mâles, qui étaient 22 273 (voir : Nombres 3 : 40-43). Le remplacement a eu lieu facilement, et pour le surplus de premiers-nés de 273 personnes, une rançon de 5 shekels a été prise (voir : Nombres 3, 44-51). Dans cette explication biblique de l'élection de la tribu de Lévi, on peut voir que dans la Bible le lien entre le nouvel ordre, le nouveau principe d'élection et l'ancien a été préservé. Auparavant, le représentant naturel du culte était l'aîné du clan ; Par la suite, une tribu spéciale fut déterminée parmi les Juifs, mais elle fut déterminée précisément à la place des premiers-nés, qui étaient dispensés du service au tabernacle. La réforme du sacerdoce opérée par Moïse, comme le montrent les instructions du chapitre 3 du livre des Nombres, ne concernait que les personnes sacrées, et le principe du sacerdoce restait le même, ce qui est pour ainsi dire particulièrement remarqué. De même qu'autrefois l'ancêtre ou le premier-né était le représentant naturel de sa famille, de même aujourd'hui le même représentant est le prêtre de la tribu de Lévi ; le prêtre agit comme représentant artificiel à la place de l'ancien représentant naturel. Mais en établissant le sacerdoce lévitique, on ne peut manquer de noter ses traits distinctifs. Selon certaines données bibliques, l'élection même de la tribu de Lévi était basée sur certaines caractéristiques de cette tribu et sur certaines caractéristiques de propriétés éthiques. Dans la conscience du Juif des temps ultérieurs, ce point éthique apparaît très clairement. Sirach dit que le Seigneur a exalté Aaron, son frère, saint comme Moïse (Sir. 45 : 7). Parmi tous les Lévites, les descendants d’Aaron étaient appelés au sacerdoce, peut-être en raison des propriétés éthiques particulières de leur ancêtre. Quoi qu’il en soit, la loi exige du sacerdoce des qualités particulières qui le distingueraient même de l’extérieur et en feraient un représentant éthique au lieu d’un représentant naturel du clan. La loi de Moïse ne tolère aucun défaut physique chez un prêtre (voir : Lév. 21 :17-23) ; des exigences particulières sont imposées à l’épouse et, en général, à la famille du prêtre (voir : Lév. 21 : 7-9). Le cercle des personnes décédées qui peuvent être touchées par la profanation et pour lesquelles un prêtre peut porter le deuil est limité (voir : Lév. 21 : 1-6). Par rapport au grand prêtre, toutes ces exigences sont augmentées (voir : Lév. 21 : 10-14). Toutes ces exigences constituent une caractéristique du sacerdoce lévitique, et toutes distinguent éthiquement le prêtre des autres personnes, dans le sens d'une pureté lévitique plus stricte ; après tout, le concept de pureté lévitique dans l'Ancien Testament coïncide parfois avec le concept de sainteté. La représentation éthique indiquée, qui constituait la base du sacerdoce lévitique, place le sacerdoce à un niveau de développement plus élevé, par rapport à ce niveau lorsque la base du sacerdoce était la représentation famille-tribale. La même élévation du sacerdoce est indiquée par la consécration nouvellement établie avec le versement de l'huile et le port de vêtements spéciaux (voir : Lév. 8 : 1-30). Mais le principe de représentation demeure néanmoins dans le sacerdoce lévitique. Sous le Sinaï, selon les mots du métropolite Philaret, il n’y eut qu’un « majestueux renouveau du sacerdoce ». Cette mise à jour n'a pas changé le principe de base ; certains individus furent remplacés par d'autres, mais les nouveaux individus restèrent les mêmes représentants du peuple, ses membres avancés au sens religieux et cultuel. D'autres données bibliques caractérisent également l'institution du sacerdoce de l'Ancien Testament avec des caractéristiques de représentation spécifiquement de la part du peuple. Ainsi, les données bibliques ne sont jamais attribuées au sacerdoce de la créativité religieuse. L'activité du sacerdoce est de protéger cette loi, sa diffusion et la mise en œuvre des institutions religieuses. Les prêtres enseignaient la loi au peuple, mais ils enseignaient précisément cette loi. Les prêtres devaient enseigner aux enfants d'Israël tous les statuts que le Seigneur leur avait parlé (déjà parlé) par l'intermédiaire de Moïse (voir : Lév. 10 : 11). Azaria dit à Ozias lorsqu'il entra dans l’église de l'Éternel pour brûler de l'encens sur l'autel des parfums : Ce n'est pas à toi, Ozias, de brûler de l'encens pour l'Éternel ; c'est l'œuvre des prêtres, les fils d'Aaron, ordonnés pour brûler de l'encens (2 Chron. 26 : 16, 18). Une alliance éternelle a été conclue avec Aaron et sa postérité pendant tous les jours des cieux, afin qu'ils servent le Seigneur, accomplissent ensemble des actes sacrés et bénissent son peuple en son nom ; Il l'a choisi parmi tous les vivants pour offrir au Seigneur sacrifice, encens et parfum en souvenir de la propitiation pour son peuple ; Il lui a donné ses commandements et son autorité dans des décrets judiciaires, pour enseigner les révélations à Jacob et pour instruire Israël dans sa loi (Sir. 45 : 19-21). La loi de la vérité... est dans leur bouche. Les lèvres du prêtre doivent garder la connaissance, et la loi est recherchée de sa bouche, car il est le messager (malah) de l'Éternel des armées (Mal. 2 : 6-7). Ainsi parle le Seigneur des armées : interrogez les prêtres au sujet de la loi (Aggée 2 : 11). Le prophète Ézéchiel reproche aux prêtres de profaner la loi donnée par Dieu, de ne pas séparer le saint du profane, de ne pas indiquer la différence entre le pur et l'impur et de fermer la bouche au sabbat (Ézéchiel 22 :26 ; cf. 44 :23). Le même prophète répète de nombreuses lois de Moïse, que les prêtres doivent particulièrement préserver et mettre en œuvre soigneusement dans leur propre vie et dans celle du peuple (voir : Ézéchiel 45 :9-25, 46 :5-20 ; cf. : Lév. 19 :19, 27, 21 :1, 5, 7, 13, 14, 17 :15, 22 :8, 23 :4, etc). Il existe cependant un petit groupe de faits lorsqu'un prêtre ou un grand prêtre communique la volonté de Dieu, directement révélée par Dieu. Nous entendons toute cette révélation ou proclamation de la volonté de Dieu, qui a été reçue à travers l'Urim et le Thummim. L’Urim et le Thummim sont quelque chose de complètement incompréhensible et sombre dans le domaine du sacerdoce de l’Ancien Testament. Le type et la signification de l'Urim et du Thummim ne peuvent être présentés de manière claire et définitive, et les représentants de la science refusent cette tâche 3 . Selon la Bible, l'Urim et le Thummim ont été placés sur le pectoral du jugement (voir : Exode 28 :30 ; Lév. 8 :8), appelés ensemble le jugement des enfants d'Israël (voir : Exode 28 :30), mais « ce qu'étaient l'Urim et le Thummim, comment le Seigneur a proclamé sa volonté à travers eux - cela, malgré toutes les tentatives, reste et menace de rester complètement irrésolu pour toujours » (Maibaum). On pourrait penser que l'Urim et le Thummim étaient un des types de divination du culte religieux, remettant en question le Divin. L’histoire de David est particulièrement caractéristique à cet égard. Quand Abiathar, fils d'Achimélec, courut vers David à Keïla, il apporta avec lui l'éphod. Lorsque David apprit que Saül avait projeté du mal contre lui, il dit au prêtre Abiathar : Apportez l'éphod de l'Éternel (1 Samuel 23 :6, 9). Comme on peut le conclure de ce qui suit (voir : vv. 10-12), David lui-même interroge le Seigneur, bien sûr, à travers l'éphod, et il reçoit lui-même une réponse à travers l'Urim et le Thummim. La révélation est pour ainsi dire liée au sujet. Dans la Bible, nous voyons à plusieurs reprises que telle ou telle révélation est donnée à travers l'Urim et le Thummim (voir : Juges 1:1, 20:18, 23, 27-28, 21:2 ; 1 Samuel 14:36-37, 22:10, 13, 23:2, 4, 6, 9, 28:6, 15, 30:7 ; 2 Samuel 2:1, 5:19, 23). Selon Maibaum, l’interrogatoire via l’éphod était pratiqué dans des cas particulièrement importants. La révélation à travers l'Urim et le Thummim dans la Bible est appelée avec d'autres types de révélation - dans un rêve, dans une vision, à travers les prophètes. Alors Saül a demandé au Seigneur : mais le Seigneur ne lui répondit ni en songe, ni par l'Urim, ni par les prophètes (1 Sam. 28 :6 ; voir aussi : 15). Ainsi, la Bible, parlant du pectoral du jugement avec l'Urim et le Thummim, place le grand prêtre en relation directe avec la Divinité, qui lui donne de nouvelles révélations. Mais ce fait ne contredit en rien la position que nous avons exprimée selon laquelle le sacerdoce n'avait pas de créativité religieuse, que la créativité religieuse n'était pas la sphère propre du sacerdoce. Tous ces passages bibliques qui parlent du prêtre recevant des révélations à travers l'Urim et le Thummim ne donnent aucune raison de supposer que le prêtre a reçu une révélation au sens strict de la religion. La Révélation, à travers l'Urim et le Thummim, répondait aux besoins urgents de l'époque, aux demandes d'ordre pratique, et ces réponses n'ont pas de contenu religieux éternellement précieux. Les enfants d'Israël interrogeèrent l'Éternel, disant : Lequel d'entre nous ira le premier contre les Cananéens pour combattre contre eux ? Et le Seigneur dit : Juda s’en ira (Juges 1 :1-2 ; cf. 20 :18). Ils ont également demandé s'il fallait entrer en bataille avec Benjamin (voir : Juges 20 :23, 28). Saül a demandé au Seigneur : Dois-je poursuivre les Philistins ? (1 Samuel 14 :37). David a demandé la même chose (voir : 1 Sam. 23 :2, 4, 10-12). En général, selon les données de la Bible, l'Urim et le Thummim peuvent être considérés comme une sorte d'oracle juif, parallèle aux oracles classiques. Les cas et les raisons d'interroger à travers l'Urim et le Thummim et à travers les oracles sont complètement parallèles. Mais d’un point de vue fondamental, une remarque supplémentaire s’impose. Dans l'union religieuse du Divin et du peuple, l'initiative, bien entendu, doit appartenir au Divin, au côté le plus fort et absolu. La révélation religieuse doit donc être à l'initiative du Divin ; mais la révélation à travers l'Urim et le Thummim, quel que soit son contenu, était-elle génétiquement à l'initiative du Divin ? - Non. A travers l'Urim et le Thummim, l'homme a interrogé Dieu ; l'initiative ici est humaine. La divinité est le côté passif, pas le côté actif. Il se tournera, - dit la Bible à propos de Josué, - vers le prêtre Éléazar et l'interrogera sur la décision, par l'intermédiaire de l'Urim devant le Seigneur (Nombres 27 :21). La révélation à travers l’Urim et le Thummim ne peut pas être qualifiée de révélation religieuse au sens plein du terme ; ce n'est que la réponse du Divin, semblable à la réponse d'un oracle, à la question pratique des personnes intéressées. Ainsi, l’existence de l’Urim et du Thummim ne change en rien l’aspect fondamental du sacerdoce. Le sacerdoce n'est que la partie avancée de la vie religieuse du peuple qui a conclu une alliance avec Dieu. Mais conformément à l’essence même de la religion de l’Ancien Testament, le sacerdoce de l’Ancien Testament reçoit une autre caractéristique très significative dans la Bible. La religion de l’Ancien Testament est avant tout une religion de sacrifice. Le sacrifice par rapport à Dieu avait un sens propitiatoire, et par rapport à l'homme - il le nettoyait de ses péchés, les réparant rituellement par un châtiment symbolique, son extermination (l'homme) en la personne d'un animal le remplaçant (l'idée de vicariance). Par conséquent, le prêtre sacrificateur purifie le pécheur de son péché en tuant son adjoint (vicaire). Le sacrifice pour le péché exprime le plus clairement l'essence de la religion de l'Ancien Testament, et la Bible, lorsqu'il s'agit de ce sacrifice, dit de manière tout à fait positive que c'est le prêtre qui purifie du péché. La première étape du sacerdoce lévitique nouvellement établi était un sacrifice pour le péché (voir : Lév. 9 : 7). Dans le livre du Lévitique, après la présentation de chaque cas individuel d'offrande pour le péché ou d'offrande pour le délit, il est répété : Et ainsi le prêtre expiera pour lui, et il lui sera pardonné, c'est-à-dire à tout le peuple (Lév. 4 :20), ou à un individu (voir : Lév. 4h26, 31, 35, 5h6, 10, 13, 18, 6h7, 14h19, 31, 15h30, etc.). Il fut un jour où le sacerdoce agissait dans la vie religieuse et cultuelle du peuple précisément comme une institution pour la purification des péchés, c'est le jour de la purification, où le souverain sacrificateur se purifiait lui-même et sa maison (voir : Lév. 16 :11), et le sanctuaire de l'impureté des enfants d'Israël et de leurs crimes, dans tous leurs péchés (Lév. 16 :16), enfin, en plaçant les péchés sur le bouc tiré au sort (voir : Lév. 16 :8, 10), confessa sur lui toutes les iniquités des enfants d'Israël... et tous leurs péchés (Lév. 16 :21). "En ce dixième jour du septième mois, Dieu a ordonné de vous purifier, de vous purifier de tous vos péchés, afin que vous soyez purs devant le Seigneur. Le prêtre devait purifier" (voir : Lév. 16 :24, 30, 32-34). Ce jour-là, une fois par an, le grand prêtre entrait dans le Saint des Saints, non sans du sang, qu'il offrait pour lui-même et pour les péchés de l'ignorance du peuple (Hébreux 9 : 7). Cet aspect du sacerdoce de l’Ancien Testament est révélé dans l’épître aux Hébreux. Le sacerdoce tout entier de l’Ancien Testament était en relation la plus étroite avec les péchés du peuple, se nourrissant des péchés du peuple (Osée 4 : 8), le purifiant par le sacrifice. Selon la Bible, le sacerdoce est une institution divine désignée pour la purification des péchés. Mais même dans ce cas, le prêtre reste en avance sur le peuple dans l'autosatisfaction symbolique à long terme de sa conscience religieuse. Le prêtre est celui qui se tient debout (kohen) et offre à plusieurs reprises les mêmes sacrifices, qui ne pourront jamais ôter les péchés (Hébreux 10 : 11). Le même principe de représentation dans la satisfaction religieuse de la conscience sous-tend tout le complexe, selon la Bible, de pureté extérieure et de purifications diverses, où l'on voit aussi agir le prêtre. Le prêtre juge la lèpre et purifie le lépreux (voir : Lév. 13 : 1-32), juge la lèpre à la maison et la purifie (voir : Lév. 14 : 34-56), etc. Puisque, malgré toutes ses activités, le sacerdoce est resté une institution religieuse de la part des gens et à des fins humaines, il est tout à fait naturel que le sacerdoce lévitique ait reçu toute l'organisation nécessaire au service terrestre. Même de nombreux détails de l’organisation externe du sacerdoce sont définis dans les livres de loi. Tout ce qui fut ensuite ajouté à l'organisation extérieure du sacerdoce fut dû à des circonstances particulières : la construction de l’église, la multiplication des prêtres et des Lévites, et tout l'ajout consista presque à établir l'ordre du service (voir : 1 Chron. 24,1-19 ; 2 Chron. 31,2, etc.). En général, le sacerdoce est une institution dotée d’une organisation externe stricte et détaillée. Nous ne devons pas nous préoccuper ici de la forme de cette organisation, mais nous constatons le fait de son existence, car cela prouve que, du point de vue de son principe, le sacerdoce était - si la religion est une union entre le ciel et la terre - une institution du côté de la terre. La vie extérieure du sacerdoce lévitique était également organisée. Ainsi, le contenu particulier du sacerdoce était déterminé : en partie permanent - dîmes, prémices, en partie aléatoire - diverses parties des sacrifices. Le sacerdoce est l'une des institutions humaines terrestres et, par conséquent, comme tout poste étatique ou public, selon le point de vue de l'Ancien Testament, il est rémunéré. En bref, le sacerdoce lévitique était rémunéré. Le nombre de passages bibliques qui parlent de l’entretien des Lévites et des prêtres est très important, et nous n’avons pas besoin de les citer. Mais de manière caractéristique, certains passages semblent souligner que l’entretien des Lévites et des prêtres était au sens plein le paiement de la correction de la situation. Et il ordonna, dit-on d'Ézéchias, que les habitants de Jérusalem donnent certaines choses aux prêtres et aux Lévites, afin qu'ils soient zélés dans la loi du Seigneur (2 Chroniques 31 : 4). Ici, un point de vue tout à fait quotidien est appliqué, selon lequel une augmentation de salaire devrait encourager une exécution plus zélée du poste. Comme on pouvait s'y attendre sur la base du théocratisme juif, le sacerdoce, en plus de ses devoirs religieux et cultuels particuliers, exerçait également d'autres fonctions de nature étatique et publique. Ainsi, les prêtres jugeaient (voir : Deut. 17 :8-12), participaient au partage du pays (voir : Jos. 19 :51), et prenaient parfois une part active à divers coups d’État, comme le grand prêtre Jehoiada lors de l’avènement de Joas (voir : 2 Rois 11 :4-12 ; 2 Chroniques 23 :1-21). Cependant, l'influence sur la vie politique et étatique du peuple dépendait des circonstances et de l'autorité personnelle des représentants de la hiérarchie de l'Ancien Testament. Joas fit ce qui est droit aux yeux du Seigneur... jusqu'à ce que le prêtre Jehoiada le lui ordonne (2 Rois 12 : 2). Les meilleurs représentants du sacerdoce, avec leur autorité personnelle, ont rétabli un tel rapport entre les différents aspects de la vie nationale, dans lequel le principe religieux prime. Au contraire, si les représentants du sacerdoce n'étaient pas satisfaisants, alors l'aspect religieux de la vie des gens passait au second plan et le principe de l'État prenait le dessus. Il faut admettre que dans la Bible on rencontre plus souvent des illustrations du deuxième point. Nous voyons constamment que le pouvoir de l'État dispose du sacerdoce (voir : 1 Chron. 24 :1-19 ; 2 Chron. 19 :8, 29 :4 et suiv. 31 :2, 4). Les prêtres obéissent docilement aux ordres illégaux des autorités gouvernementales (voir : 2 Chroniques 36 :10-16). Sous les représentants les plus puissants du pouvoir d'État, à l'apogée du césarisme juif, le sacerdoce se transforme en une fonction publique au même titre que toutes les autres. Lorsque les chefs des différents aspects du gouvernement sous Salomon sont énumérés, aux côtés des scribes, des scénaristes, des commandants militaires, des courtisans, des chefs des impôts et des maîtres des provisions, Tsadok et Abiathar, les prêtres, sont également nommés (voir : 1 Rois 4 : 2-19). Le sacerdoce est chair de chair et os des os de son peuple ; c'est la partie avancée du peuple sur le plan religieux, mais une partie inextricablement liée au peuple tout entier. Dans la vie historique du peuple juif, nous pouvons observer à plusieurs reprises comment le sacerdoce lui-même s'est écarté de la loi, partageant le manque de son temps. Avec les rois ou en subordination aux rois, les prêtres poursuivent des objectifs dynastiques et hiérarchiques, laissant en quelque sorte la volonté et la piété d'une partie du peuple ; Parfois, les croyances morales et religieuses du peuple vacillaient. Le sacerdoce lui-même servait son temps plus que le temps ne forçait à se servir, il suivait le flux du temps plus qu'il ne dirigeait ce flux même par le canal de la loi, ce que le sacerdoce devait faire selon son devoir. En un mot, le sacerdoce n'a pas toujours été à la hauteur de sa vocation et ne s'est pas toujours fondu complètement dans la vie du peuple. C'est pourquoi les prophètes menacent souvent les prêtres de jugement (voir : Osée 5 : 1) et dénoncent leur faible chute. La fornication, le vin et la boisson prirent possession du cœur du sacerdoce (Os. 4:11), il s'écartait des alliances et des statuts de Dieu (voir : Mal. 3:7), les prêtres ont volé Dieu (voir : Mal. 3:8). Les prêtres, selon les prophètes, subissent le même sort que le peuple : ce qui arrive au peuple arrivera au prêtre (Ésaïe 24 :2 ; Osée 4 :9). Tous les faits ci-dessus et les jugements bibliques illustrent le principe du sacerdoce lévitique que nous avons établi. Le sacerdoce lévitique représentait le peuple dans une alliance religieuse avec Dieu, le purifiait des péchés par le culte sacrificiel et était censé, en enseignant cette loi au peuple, préserver la vie du peuple sur les chemins de la loi. Le sacerdoce était spécifiquement chargé de corriger le culte, et tout le sens, toute la beauté du culte de l'Ancien Testament étaient unis dans la conscience du Juif de l'Ancien Testament avec le visage du prêtre, debout devant le peuple et exprimant la religion du peuple avec sa personnalité. Et la description tendrement enthousiaste de Simon, le fils du grand prêtre Onias, par un juif pieux des temps ultérieurs devient compréhensible. Comme il (Simon) était majestueux parmi le peuple lorsqu'il sortit du rideau de l’église ! Comme l'étoile du matin parmi les nuages, comme la pleine lune dans les jours, comme le soleil qui brille sur l’église du Très-Haut, et comme l'arc-en-ciel qui brille dans les nuages ​​majestueux, comme la couleur des roses au printemps, comme les lis près des sources d'eau, comme une branche du Liban dans les jours d'été, comme le feu avec l'encens dans un encensoir, comme un vase d'or forgé orné de toutes sortes de pierres précieuses, comme un olivier avec des fruits et comme un cyprès imposant vers les nuages. Lorsqu'il revêtit des vêtements magnifiques et fut revêtu de tous les ornements majestueux, alors, en montant vers le saint autel, il illumina la circonférence du sanctuaire avec splendeur. De plus, lorsqu'il reçut des mains des prêtres les parties sacrificielles, debout près du feu de l'autel, il y avait une couronne de frères autour de lui, comme des branches de cèdre au Liban, et ils l'entouraient comme des branches de dattier, ainsi que tous les fils d'Aaron dans leur gloire, et l'offrande à l'Éternel entre leurs mains devant toute la congrégation d'Israël (Sir. 50 : 5-15). Dans les paroles poétiques ci-dessus, le juif loue son représentant religieux, qui réalise face à son peuple et en son nom toute la beauté du culte de l'Ancien Testament. Ce n'est pas le Juif lui-même qui accomplit le culte, mais observe seulement comment le représentant religieux du peuple, le prêtre, l'accomplit au nom du peuple. Le terme le plus courant et le plus typique est sans aucun doute « nabi » ; les termes ro'e et hoze mettent davantage en valeur le côté intime de la vie personnelle et des expériences personnelles du prophète, tandis que nabi définit le prophète dans sa vie et ses activités historiques et religieuses. 4 Nabi désigne donc une personne qui, étant elle-même instruite, transmet activement et consciemment aux autres ce qui lui a été enseigné. Une telle production de mots préserve complètement le caractère actif dans le sens de nabi, et le processus même de formation de nabi à partir de naba, un nom verbal à sens actif à partir d'un verbe à sens passif, clarifie ces deux moments différents, dont dans le premier le prophète est une personne réceptive et passive, et dans le second il est une personne active et émettrice. 5 Par conséquent, le bl. Jérôme appelle les prophètes les enseignants du peuple (docteurs). Pour expliquer le sens actif du mot nabi, il n'est pas d'usage de passer par l'endroit le plus typique - Ex. 7 : 1-2. L'Éternel parla à Moïse, qui refusa l'ambassade, invoquant son mutisme : Je t'ai fait Dieu de Pharaon, et Aaron, ton frère, sera ton prophète ; Tu lui diras tout ce que je te commanderai, et Aaron, ton frère, parlera à Pharaon. Ici, le mot nabi signifie celui qui transmet les paroles d'une personne à une autre. En une autre occasion, le Seigneur a parlé d'Aaron : Je sais qu'il peut parler... et il parlera pour toi (Moïse) au peuple ; ainsi il sera ta bouche (Ex. 4:14, 16). Il est évident que « prophète » (Ex. 7 :1) correspond à « bouche » (Ex. 4 :16). Aaron était la « bouche » de Moïse, comme le montre l’Ex. 16h30. Le prophète Jérémie se fait également appeler la bouche de Jéhovah (voir : Jérémie 15 : 19). Le sens correspondant est conservé par l'équivalent philologique de nabi en grec – prof'thj. Profhthj peut être interprété philologiquement comme composé de prТ - for et fhm... - Dis-je. Selon cette interprétation, prof'thj signifierait parler au nom de quelqu'un. Un prophète est donc celui qui annonce aux gens ce que Dieu lui révèle. En ce sens, et blzh. Augustin appelle les prophètes les porte-parole des paroles de Dieu auprès des gens qui ne pouvaient pas ou n'étaient pas dignes d'entendre Dieu lui-même. Il est à noter que dans la Bible il y a des prophètes de Baal (nebi'ej habaal) et des prophètes d'Ashtoreth (nebi'ej haaschera) (voir : 1 Rois 18 :25, 29, 40, 19 :1 ; 2 Rois 10 :19), mais il existe aussi un terme spécial pour désigner les prophètes païens - kosemim (voir : Deut. 18 :10, 14 ; 1 Samuel 6 : 2, etc.) du verbe kasam - conjurer ; Les prophètes juifs de Jéhovah ne sont jamais appelés kosemim. C'est la terminologie des prophètes de l'Ancien Testament. Cela met en évidence avec suffisamment de clarté le fait que, d'une part, le prophète a reçu de Dieu quelque chose dans un état particulier et, d'autre part, il a communiqué aux hommes ce qu'il avait reçu. Le principe très général de la prophétie est donc très différent de celui du sacerdoce. Si le sacerdoce était l'intermédiaire entre Dieu et l'homme et était le représentant de l'homme, alors la prophétie était l'organe de révélation de la part de Dieu, par lequel Dieu proclamait toujours sa volonté. Parfois, dans la Bible, les patriarches sont également appelés prophètes, par exemple Abraham (voir : Gen. 20 : 7), mais cela, bien sûr, est dû au fait qu'à cette époque, la révélation était presque exclusivement destinée aux patriarches. Les patriarches eux-mêmes étaient leurs propres prêtres, c'est-à-dire des représentants religieux, et eux-mêmes étaient leurs propres prophètes, entrant en communication directe avec Dieu et recevant de Lui des révélations et des commandements spéciaux. En général, lorsque nous parlons des temps les plus anciens de l’histoire juive, les temps précédant la législation du Sinaï, le nom « prophète » est pris dans un sens plus large et désigne toute personne qui reçoit une révélation de Dieu. Depuis l'époque de la législation du Sinaï, le titre de « prophète » a déjà été appliqué à des personnes spéciales (voir : Nombres 11 : 25, 29). Les prêtres ne sont pas appelés prophètes, même s'ils ont expérimenté l'action ordinaire du Saint-Esprit (voir : 2 Chron. 24 :20). Il y a une allusion dans la Bible selon laquelle, à partir de cette époque, les prophètes eux-mêmes sont apparus (voir : Nombres. 12 :6), mais surtout depuis l’époque de Samuel, seuls les messagers extraordinaires de Dieu, récompensés du don spécial du Saint-Esprit et d’une révélation spéciale de la volonté de Dieu de la communiquer aux hommes, sont appelés prophètes. La Bible note qu’à l’époque de Samuel, la conception du prophète a changé. En racontant comment Saül et son serviteur se rendirent chez Samuel pour savoir où ils pourraient chercher les ânes disparus, la remarque suivante est insérée dans la Bible. Autrefois, en Israël, quand quelqu’un allait demander à Dieu, on disait ceci : « allons chez le voyant (’ad – haro’e) » ; car celui qui est maintenant appelé prophète (nabi) était autrefois appelé voyant (haro'e) (1 Sam. 9 : 9). Samuel lui-même est également appelé voyant (voir : 1 Samuel 9 : 11-12, 18-19). Les représentants de la vision évolutionniste-rationaliste de l’histoire du peuple juif tirent trop de conclusions de la remarque ci-dessus. On suppose généralement qu'avant Samuel, toutes les personnes appelées par le terme « prophète » se livraient à des prédictions de bonne aventure, tout à fait cohérentes avec le manteau des autres peuples. Ces personnes étaient appelées ro'im. Samuel a fait une réforme radicale de la prophétie, et après lui les prophètes, abandonnant la divination, ont commencé à prononcer des discours inspirés, à s'engager dans la théologie, la chronique, etc. Selon la nouvelle activité des prophètes, ils ont reçu un nouveau nom nebi'im. Le Deutéronome, où nabi est utilisé, est bien entendu considéré comme un ouvrage ultérieur. Mais il est permis de penser que toutes ces conclusions sont trop décisives. Bien entendu, le changement des termes indique aussi un changement dans les phénomènes qu’ils désignent. Dans l'histoire de la prophétie, on peut noter un certain développement à l'époque de Samuel, mais le changement de termes ne permet guère de supposer un changement aussi radical que celui décrit, par exemple, par Maibaum ou Wellhausen. Comme nous l'avons déjà noté en analysant les termes, les termes ro'e et nabi n'ont pas de significations qui s'excluent. Ro'e correspond pleinement à nabi dans son sens passif, et donc le remplacement des termes noté dans le premier livre de Samuel (1 Samuel 9 :9) n'indique pas un changement fondamental dans l'institution, mais peut-être seulement l'évolution historique ordinaire de ses formes extérieures. Les circonstances historiques ont contribué au fait qu'auparavant, la prophétie était davantage une expérience interne qu'une activité sociale externe. Sans aucun doute, l’époque des juges était une période plutôt sombre de l’histoire de l’Ancien Testament : c’était en quelque sorte une réaction après un essor religieux. Après tout, l’époque de la vie et de l’activité de Moïse n’était-elle pas une époque d’essor religieux sans précédent, si, sur la parole du Divin Messager, une tribu entière quittait l’Égypte, se rendait dans un pays inconnu, errait dans le désert pendant plusieurs décennies, recevait une loi, un ordre religieux ? La sortie des Juifs d'Egypte n'est pas sans rappeler la façon dont une paroisse entière dans le drame d'Ibsen suit Brand, passionné de religion, quitte son village et se dirige vers une destination inconnue. Moïse a mené son œuvre jusqu'au bout, mais la réaction était inévitable, même si elle n'était pas aussi meurtrière que dans le cas de Brand, pas tout à fait clair et presque inutile. La réaction est venue lorsque la tribu s’est installée dans la terre promise. L’institution de la prophétie, au temps des juges, en était encore à ses balbutiements. Le Prophète était peut-être alors, comme on dit parfois, un «homme porteur d'esprit», et les gens, dans la simplicité de leur cœur, ne considéraient pas comme répréhensible d'aller le consulter sur leurs affaires quotidiennes, même pour savoir où chercher les ânes disparus. Mais avec le début de la période des rois, lorsque la vie du peuple prit une forme différente, plus intense, la prophétie apparut avec son activité extérieure, et c'est pourquoi le terme « nabi », plus conforme à la réalité dans son sens actif, fut utilisé. Par conséquent, nous nous risquerions à affirmer que le principe de la prophétie n’a pas changé sous Samuel et que la prophétie était fondamentalement la même tout au long de l’histoire biblique, de Moïse à Malachie. Tout au long de l’histoire juive, un prophète dans la Bible est décrit précisément comme un représentant ou un messager de Dieu. Le prêtre s'est approché de l'autel soit à la demande de la loi, soit à la demande de particuliers, mais le prophète commence son œuvre sur ordre direct de Dieu. Le Seigneur suscite un prophète. La Bible utilise un terme spécial pour désigner un message prophétique, à savoir la forme hyphile du verbe knm (voir : Deut. 18 :15, 18 ; Am. 2 :11 ; Jér. 6 :17, 29 :15 ; cf. : Juges 2 :16, 18, 3 :9, 15). Quand le Seigneur parla à Manassé par l’intermédiaire de ses serviteurs les prophètes (2 Rois 21 :10, 24 :2). Le Seigneur a envoyé des prophètes pour tourner vers Dieu ceux qui avaient oublié Dieu (voir : 2 Chroniques 24 :19), Il a envoyé un prophète comme messager de sa colère contre Amatsia (voir : 2 Chroniques 25 :15). En général, le Seigneur envoyait ses messagers aux Juifs dès le petit matin, parce qu'il avait compassion de son peuple et de sa demeure (2 Chroniques 36 : 15). Parfois, ils écoutaient le prophète précisément comme un envoyé du Seigneur (voir : Aggée 1 : 12). Un prophète est parfois appelé un homme de Dieu (voir : 1 Rois 2:27, 9:6 ; 2 Rois 4:42, 6:6, 9, 8:7 ; 2 Chroniques 25:7, 9), un prophète de Jéhovah (voir : 4 Rois 3:11), et aussi un Ange du Seigneur (voir : Juges 2:1-4 ; Mal. 3:1). Tous ces noms soulignent précisément le fait que le prophète dans une union religieuse était un représentant de Dieu. Par conséquent, la prophétie dépendait uniquement de la volonté de Dieu et n'était liée ni à l'origine d'une certaine tribu, comme le sacerdoce, ni au sexe, ni à l'âge. Ni le choix humain, ni les avantages hiérarchiques et civils ne donnaient droit à la prophétie ; un tel droit n'était accordé que par élection divine. C’est pourquoi, dans l’histoire du peuple juif, nous voyons des prophètes issus de différentes tribus et classes du peuple, et la prophétie elle-même ne formait pas une classe particulière. Les Lévites étaient des prophètes (voir : 2 Chroniques 20 :14), et les prêtres (voir : Jér. 1 :1), et les enfants du grand prêtre (voir : 2 Chroniques 24 :20), il y avait aussi des agriculteurs et des bergers qui avaient auparavant ramassé des sycomores (voir : Am. 1 :1, 7 :14). Il y a aussi des prophétesses dans la Bible (nebi'a - voir : Exode 15 :20 ; 2 Rois 22 :14 ; 2 Chroniques 34 :22 ; Néhémie 6 :14 ; Juges 4 :4). Les femmes n’étaient pas totalement exclues de la prophétie, cependant, les prophétesses de l’Ancien Testament constituent de rares exceptions. Trois prophétesses sont considérées : Miriam (voir : Exode 15 :20), Déborah (voir : Juges 4 :4) et Huldama (voir : 2 Rois 22 :14 ; 2 Chroniques 34 :22). Mais au Seder Olam, outre les 48 prophètes, 7 prophétesses sont nommées ; En plus des trois nommées, il y a aussi Sarah, Anna, Abichail et Esther 6. Anna est reconnue comme prophétesse dans l'Église chrétienne du Nouveau Testament. Concernant l’origine des prophètes, la Bible note seulement que les prophètes étaient issus des Juifs ; un prophète non juif est exclu de la vraie prophétie, Moïse dit au peuple : Dieu suscitera des prophètes parmi vous, parmi vos frères (Deut. 18 :15 ; voir : 18 :18). Mais l’influence des prophètes s’étendait souvent bien au-delà des frontières de la nation juive. Et les autres nations n’ont pas été négligées ni abandonnées par Dieu, et pour ces nations les prophètes juifs étaient des messagers de Dieu. Les prophètes agissent dans un domaine plus large que la Palestine, leurs discours et leurs actes n’ont pas à l’esprit le seul bénéfice d’Israël ; les prophètes ont également diffusé des révélations surnaturelles en dehors de la véritable Église 7 . Dans les prophètes, nous trouvons des discours concernant presque tous les pays et peuples de l’Orient : Babylone (voir : Ésaïe 13 :1-14 ; Jér. 50 :1-51, 64) ; Moab (voir : Ésaïe 15 :1-9, 16 :6-14 ; Jér. 27 :3, 48 :1-47 ; Am. 2 :1-3) ; Damas (voir : Ésaïe 17 :1-18 :7 ; Jér. 49 :23-27) ; Égypte (voir : Is. 19 :1-25 ; Jér. 46 :2-24 ; Ézéch. 29 :2-16, 19, 30 :4-26, 31 :2-18, 32 :2-32) ; Tyr (voir : Ésaïe 23 ; Ézéchiel 27 :2-36, 28 :2-10, 12-19) ; Sidon (voir : Ézéchiel 28 :21-24) ; Édomites (voir : Jér. 27 :3, 49 :7-22 ; Ézéchiel 35 :2-15 ; Obd. 1 :1-21) ; Philistins (voir : Jér. 47 :1-7) ; Ammonites (voir : Jér. 49 :1-6 ; Am. 1 :13) ; Kidar et les royaumes d'Aser (voir : Jér. 49 :28-33) ; Élam (voir : Jér. 49 :34-39) ; Chaldéens (voir : Jér. 50 :1-51, 64) ; l’Éthiopie, la Lydie et la Libye (voir : Ézéchiel 30 :4-26) ; les terres de Magog, les princes de Rosh, Meshech et Tubal (voir : Ézéchiel 38 :2-23, 39 :1-15) ; Ninive (voir : Jonas 3 :1-9 ; Nahum. 1 :1-3, 19), de nombreuses villes et nations sont touchées par les discours des prophètes Sophonie (voir : Sophonie 2 :4-15), Zacharie (voir : Zacharie 9 :1-10) et Daniel. La liste ci-dessus, bien qu'incomplète, prouve suffisamment que les prophéties concernant d'autres pays et pour d'autres peuples n'étaient pas des phénomènes aléatoires et exceptionnels ; non, ces prophéties sont un élément essentiel des activités de l'institut prophétique. Oui, et Dieu lui-même dit à Jérémie qu’il a fait de lui un prophète non pas pour les peuples, mais pour les nations (voir : Jérémie 1 : 5). Et ce fait, à son tour, confirme notre position selon laquelle la prophétie, telle qu'elle apparaît dans les livres de l'Ancien Testament, était la représentation de Dieu sur terre. Le sacerdoce était une représentation religieuse-populaire et strictement nationale. La supranationalité du sacerdoce de l’Ancien Testament et de l’ensemble du droit cultuel en général dans la Bible ne s’exprime que sous la forme de vœux pour les temps futurs (voir : 1 Rois 8 :41-43 ; Isaïe 60 :3-14, 62 :2 etc.). La prophétie, en tant qu'organe du Divin, était supranationale, tout comme Dieu lui-même était supranational. En tant que représentant de Dieu, le prophète a commencé son activité non pas selon une dédicace traditionnelle, comme un prêtre, mais selon un appel spécial de Dieu à chaque fois. Avant cet appel, le prophète était une personne ordinaire, ne connaissait pas la voix du Seigneur, et la parole du Seigneur ne lui était pas révélée, comme le dit la Bible à propos de Samuel (voir : 1 Samuel 3 : 7). Mais le Dieu Omniscient avait déjà prédestiné l’homme au service prophétique. Avant de te former dans le sein maternel, je te connaissais, et avant que tu ne sortes du sein maternel, je t'ai sanctifié, Dieu a parlé à Jérémie (Jérémie 1, 5 ; cf. Isaïe 49, 1). À un moment donné, Dieu a appelé un prophète à l’œuvre du ministère. Les livres des prophètes décrivent de tels appels de certains prophètes. L'appel n'est pas présenté dans la Bible comme de la violence ; au contraire, tantôt le prophète lui-même dit d'avance : Me voici, envoie-moi (Isaïe 6,8), tantôt il accepte après quelques hésitations, refus et remontrances de Dieu, comme ce fut le cas avec l'appel de Moïse (voir : Exode 3,11-4, 17) et de Jérémie (voir : Jérémie 1,6-9), des remontrances, parfois confirmées par des miracles (voir : Exode 4 : 2-9, 14). Enfin, l'appel est accompli par un signe extérieur - en touchant les lèvres du prophète avec du charbon de l'autel (voir : Ésaïe 6 :6) ou avec la main (voir : Jér. 1 :9), en mangeant un rouleau (voir : Ézéchiel 3 :1-3), et ainsi de suite. Dans les appels prophétiques, d’un point de vue fondamental, il convient également de noter que Dieu dit : J’envoie (voir : Ex. 3 :12 ; 2 Sam. 12 :1 ; Is. 6 :8-9 ; Jér. 1 :10, 26 :5, 35 :15, 44 :4 ; Ézéchiel 2 :3, 3 :4-6). Tout ce que nous avons indiqué caractérise aussi la prophétie comme représentation divine. Depuis son appel, le prophète semble avoir changé. Il était en communication directe avec Dieu, dans une relation qui n'est possible pour une personne que dans un état extatique particulier. Nous n’avons pas besoin d’entrer dans une analyse psychologique de l’état extatique des prophètes. Nous noterons seulement comment la Bible le juge. Selon la Bible, une personne avait l'impression que la main du Seigneur était posée sur elle (voir : 4 Rois 3 :15 ; Ézéchiel 1 :3 ; Dan. 10 :10), parfois même fortement (voir : Ézéchiel 3 :14), le prophète sentait qu'un esprit puissant semblait entrer en lui (voir : Ézéchiel 2 :2, 3 :24 ; Is. 61 :1). Il n'y a aucune raison de penser que la vie personnelle et la conscience du prophète ont été supprimées par l'influence divine (Genstenberg) ; au contraire, de très nombreuses données bibliques indiquent que l’inspiration de Dieu a renforcé (voir : Jér. 1 :18-19 ; Is. 49 :1-2, 44 :26, 50 :4 ; Ézéch. 2 :2, 3 :8-9, 24) le prophète parfois affaibli et hésitant (voir : Dan. 10 :8 ; Ézéch. 3 :14). Dieu Lui-même, chaque matin... réveille l'oreille du prophète pour qu'il écoute comme les disciples (Ésaïe 50 : 4). Pour percevoir ces suggestions, il fallait une sensibilité morale et une réceptivité particulières, une qualité de tempérament particulière. Dieu révélait parfois sa volonté aux prophètes dans un rêve (voir : Nombres 12 :6, 22 :20 ; Deut. 13 :1 ; 2 Rois 7 :4 ; Jér. 23 :25-32, 27 :9 ; Zacharie 10 :2. Aussi ici : Gen. 15 :12, 28 :12, 46 :2) ; De telles révélations ne sont pas arrivées uniquement aux prophètes (voir : Gen. 20 :3, 6, 31 :24, 37 :5, 41 :1 ; Juges 7 :13 ; 1 Rois 3 :5 ; Joël. 3 :1 ; Job 33 :15). C'est ainsi qu'Éliphaz le Thémanite décrit cette action directe du Divin sur l'âme. Une parole me vint secrètement, et mon oreille en reçut quelque chose. Au milieu de mes réflexions sur les visions nocturnes, lorsque le sommeil envahit les gens, l'horreur et le tremblement m'ont saisi et ont secoué tous mes os. Et l'esprit est passé sur moi ; mes cheveux se dressaient... une respiration tranquille et j'entends une voix (Job 4 : 12-16). Mais dans d’autres cas, l’action du Divin était plus intense, violant même apparemment la volonté du prophète. Les persécutions et les insultes que Jérémie a endurées (à leur sujet, voir : Jér. 20 :1-2, 26 :7-9, 11-24, 32 :2, etc.) étaient si douloureuses qu'il s'est écrié : Maudit est le jour où je suis né ! Que le jour où ma mère m'a donné naissance ne soit pas béni ! Maudit soit l'homme qui a annoncé la nouvelle à mon père et lui a dit : « Tu as un fils », ce qui l'a rendu très heureux (Jér. 20 : 14-15 ; cf. Jér. 15 : 10, 20 : 16-18). Mais la puissance de Dieu l’attirait et il ne pouvait arrêter ses activités. Tu m'as attiré, Seigneur, dit le prophète, et je suis attiré ; Tu es plus fort que moi - et tu as triomphé, et chaque jour je suis ridiculisé, tout le monde se moque de moi. Car dès que je parle, je crie à la violence, je crie à la ruine… Et je pensais : « Je ne le rappellerai pas et je ne parlerai plus en son nom » ; mais c'était dans mon cœur, pour ainsi dire, un feu brûlant, enfermé dans mes os, et je me lassai de le tenir, et je ne le pouvais pas (Jér. 20 : 7-9). Ainsi le Seigneur a attiré le prophète, comme pour le forcer à recevoir des révélations. L'initiative des révélations prophétiques appartenait évidemment à Dieu, et cette circonstance caractérise fondamentalement l'essence de la prophétie. Nous avons parlé ci-dessus des mystérieux Urim et Thummim, à travers lesquels les prêtres recevaient des révélations. Mais la révélation à travers l'Urim et le Thummim caractérise le côté principal du sacerdoce, complètement contraire aux principes de la prophétie ; lors de ces révélations, l’initiative était humaine. Par l’Urim et le Thummim, les gens ont demandé à Dieu, et par les prophètes, Dieu a parlé aux gens. Cependant, il y a plusieurs faits dans la Bible qui indiquent qu'ils ont également interrogé Dieu par l'intermédiaire des prophètes, demandant au prophète une vision (voir : Ézéchiel 7 : 26). Ainsi, Josaphat dit : N'y a-t-il pas ici un prophète du Seigneur, pour que nous puissions consulter le Seigneur par lui (2 Rois 3:11 ; cf. 2 Rois 8:8). Nous avons déjà évoqué le cas où le prophète Samuel a été interrogé au sujet des ânes. Les cas où Dieu a été interrogé par l’intermédiaire du prophète peuvent être considérés comme de véritables abus dus à l’ignorance. Josaphat, entouré de faux prédicteurs, pouvait considérer le prophète comme un prédicteur similaire. Les prophètes satisfaisaient à l’exigence de s’enquérir de Dieu. Chaque plus grande personne rend hommage aux lacunes du temps et de l’environnement. Il est remarquable que lorsque Élisée fut appelé auprès de Josaphat, le prophète dit : Appelez-moi le harpiste. Et quand le harpiste jouait de la harpe, alors la main du Seigneur toucha Élisée (2 Rois 3 :15). On peut supposer que dans ce cas, le prophète fait ce qui est demandé et attendu de lui. Bien sûr, il avait peut-être un objectif particulier et voulait profiter de l’opportunité. Mais en général, il y a très peu de cas où le Seigneur a été interrogé par l'intermédiaire des prophètes, et tous représentent des déviations par rapport au principe sous l'influence des circonstances. La Bible ne dit nulle part qu'ils poseront des questions sur l'Urim et le Thummim (voir : Nombres 27 :21). Selon le principe de la prophétie, c'est Dieu qui parle par l'intermédiaire du prophète quand Il le désire, et non lorsqu'Il est interrogé. La prière pour le peuple est plus conforme aux principes de la prophétie que la prière au peuple. Nous voyons la prière à plusieurs reprises dans l’histoire des prophètes (voir : Ex. 32 :30-32 ; Ésaïe 37 :2-7 ; Jér. 37 : 3, 42 : 2-6) ; Parfois, ils se tournaient vers les prophètes pour prier, par exemple, Sédécias se tournait via Jehuhal vers Jérémie (voir : Jérémie 37 : 3). Ainsi, le prophète était précisément le messager de Dieu, il disait ce que Dieu lui ordonnait de dire et quand. Le prophète était la bouche du Seigneur (voir : Jér. 15 :19) et proclamait la parole de Dieu. On ne compte plus le nombre de fois où l’on dit des prophètes qu’ils proclamaient précisément la parole de Dieu ; dans un livre du prophète Jérémie, cette expression apparaît jusqu'à 48 fois. Par conséquent, nous devons accepter l’idée selon laquelle la prophétie inclut fondamentalement la créativité religieuse. Le prêtre lui-même est guidé par la lettre de la loi et enseigne aux autres la parole de la loi ; le prophète est guidé par la volonté de Dieu, par des révélations particulières et communique la parole de Dieu aux autres. Le prêtre est le représentant de la loi ; un prophète est un représentant de la parole de Dieu. Ces deux concepts ne coïncident pas seulement dans l’Ancien Testament, mais toujours et partout. La relation entre la prophétie et la loi peut mieux clarifier la relation fondamentale entre la prophétie et le sacerdoce. La loi est le point que le sacerdoce et la prophétie touchent dans leurs aspects fondamentaux, et c'est pourquoi l'attitude envers la loi des deux institutions est particulièrement clairement influencée par leur relation mutuelle. Habituellement, ces deux passages du Deutéronome sont considérés comme messianiques, mais, en tout cas, le sens immédiat de ces expressions est historique, relatif à l'ensemble de la prophétie, et les traits indiqués dans cet endroit peuvent s'appliquer à chaque prophète (Krieg). Dieu promet aux Juifs de susciter les dirigeants dont ils ont besoin, comme Moïse. Ainsi, la Bible considère les prophéties ultérieures comme une continuation de l’œuvre de Moïse, comme une continuation de la législation. Un vrai prophète est destiné à la même activité que Moïse : l’activité prophétique est une activité créatrice et législative, et dans la Bible hébraïque nous voyons côte à côte les livres de la loi et les livres prophétiques. La Loi et les Prophètes (thora ve nebi'im) - c'est la révélation divine de l'Ancien Testament. La loi décrivait toutes les activités du peuple juif. Les prêtres devaient enseigner la loi à tous, qui à leur tour devaient accomplir de nombreuses choses concernant leur loi. La loi a été donnée dans ce but, afin qu'elle puisse être accomplie par le peuple et les prêtres. Au cours de sa vie, le professeur de la loi Moïse lui-même a surveillé très strictement l'accomplissement de cette loi, parfois dans les moindres détails (voir : Lév. 10 : 16-18), et a exhorté le peuple à ne pas oublier la loi (voir : Deut. 29 : 2-30). Nous voyons la même chose dans l’activité des prophéties ultérieures. Le sacerdoce lui-même était très instable du point de vue de la loi. Les prêtres trébuchaient à cause des boissons fortes, étaient vaincus par le vin, devenaient fous à cause des boissons fortes (voir : Ésaïe 28 : 1) ; ils ne disaient pas : « Où est le Seigneur ? », et les docteurs de la loi ne connaissaient pas Dieu, les bergers se sont éloignés de Lui (Jr. 2 : 8). Ils pansent frivolement les blessures du peuple en disant : « Paix ! Paix ! », mais il n’y a pas de paix. Ont-ils honte quand ils commettent des abominations ? non, ils n’ont pas du tout honte et ne rougissent pas (Jér. 6 : 14-15, 8 : 11-12). La loi sur l'impureté lévitique, sur le sabbat (voir : Ézéchiel 22 :26), sur les prémices et la dîme a été oubliée ; les prêtres ont volé Dieu (voir : Mal. 3 : 8), ont profané des lieux saints et ont généralement violé la loi (voir : Sophonie 3 : 4). Et la loi elle-même a été transformée en mensonge par le mauvais roseau des scribes, comme toujours et partout (voir : Jér. 8 : 8). Les gens oublièrent leur religion et se tournèrent vers des cultes étrangers. Dans l'histoire de la vie religieuse du peuple, un phénomène est apparu, dans l'histoire de la religion, connu sous le nom de syncrétisme ou théocratie, et dans la vie politique, des alliances avec des peuples païens ont commencé à se former. Les prophètes ont constamment lutté contre telle ou telle apostasie de Dieu et de la loi donnée par Lui, protégeant constamment le peuple de l'oubli de la loi ; ils étaient les gardes de la maison d'Israël. Par l’intermédiaire du prophète, le Seigneur a fait sortir Israël d’Égypte et par l’intermédiaire du prophète Il l’a protégé (Osée 12 : 13). Les prophètes dénoncent toute déviation de la loi, générale et particulière. Le prophète dénonce Benadar, qui a épargné les maudits (voir : 1 Rois 20 :35-43). Élie dénonce le roi Achazia, qui a envoyé interroger Belzébuth, la divinité d'Ekron (voir : 2 Rois 1 : 2-4). Élie était destiné à être réprimandé en son temps (Sir. 48 : 10), il était comme un feu, et sa parole brûlait comme une lampe (Sir. 48 : 1). Si les prophètes dénoncent les prêtres, les menacent de jugement et de condamnation, alors il est évident que la prophétie est l'institution la plus élevée, qui était, pour ainsi dire, un auditeur ou un contrôleur constant, surveillant l'accomplissement de la loi. Le peuple vivait selon la loi et dans cette vie était dirigé par le sacerdoce, mais parfois le peuple et le sacerdoce s'écartaient des sentiers de la loi. Alors Dieu a réprimandé le peuple par l’intermédiaire de Ses représentants – les prophètes. Ces représentants terrestres de Jéhovah étaient naturellement supérieurs aux représentants du peuple - les prêtres ; l’initiative et le leadership dans l’alliance religieuse doivent appartenir à Dieu. Dieu a donné la loi ; Il incite également les gens à accomplir cette loi, l'excite par des exhortations et des menaces. Tout comme la loi a été donnée par prophétie, de même, par la prophétie, Dieu a veillé à ce que le peuple accomplisse cette loi pour son propre bien. À cet égard, l'activité des prophètes a été parfaitement achevée par le Fils de Dieu incarné, dans l'œuvre duquel les dogmatiques antiques mettaient en avant, entre autres choses, le ministère prophétique. Mais la relation entre la prophétie et la loi ne se limitait pas au maintien de la loi. La loi établit la norme pour la relation entre Dieu et Israël. Les sublimes vérités religieuses et morales de la loi étaient données sous une forme extérieure accessible à la compréhension du peuple. Le droit a développé un formalisme purement externe. Ce formalisme juridique était servi par le sacerdoce. Mais le formalisme juridique n'était censé servir que de moyen d'éducation du peuple et de renouvellement interne. Il fallait clarifier l'esprit de toute formalité et rituel juridique, indiquer l'esprit de la lettre juridique, la vérité interne sous forme externe. Le véritable sens de la loi ne pouvait pas devenir rapidement et immédiatement la propriété du peuple ; L'éducation du peuple et la clarification dans sa conscience du sens intérieur de la loi ne pouvaient se faire que lentement et progressivement, mais il fallait y aller. La prophétie servait ce noble objectif de la loi. Le but de la prophétie était de développer la conscience religieuse et morale du peuple en relation avec la loi (voir : Deut. 12 :2-4) à travers la révélation progressive des pures vérités de la loi. La tâche de prophétie vis-à-vis d'un peuple qui avait déjà une loi et, d'une manière ou d'une autre, la remplissait, était morale et pédagogique ; elle consistait "dans l'éducation religieuse et morale, à faire revivre le formalisme mort de la loi et à révéler sa signification spirituelle appliquée aux circonstances de la vie des gens. La prophétie de l'Ancien Testament était l'esprit qui animait le formalisme juridique" (Verjbolovitch) 8. Dans leur compréhension intérieure de la loi, les prophètes s'élevaient presque à des concepts du Nouveau Testament. Les prophètes étaient aussi à cet égard les prédécesseurs du Christ, venu lui-même précisément pour accomplir la loi (voir : Mt 5, 17), pour en montrer l'idée, l'intention, pour la mener à son terme. L'interprétation morale de la loi par les prophètes révèle des concepts moraux élevés dans cette loi. Le prophète Isaïe prend les armes contre le nomisme dominant : Tout est commandement sur commandement, ligne sur ligne, un peu ici et un peu là (Ésaïe 28 : 10, 13). Le prophète est également indigné par le culte exclusivement extérieur de Dieu, selon lequel les gens s'approchent de Dieu, mais leur cœur est loin de Dieu (voir : Ésaïe 29 : 13). Pourquoi ai-je besoin de ta multitude de sacrifices ? dit le Seigneur. Je me contente des holocaustes de béliers et de la graisse des bœufs engraissés, et je ne veux pas du sang des taureaux, des agneaux et des boucs. ...Qui exige de vous que vous piétiniez Mes parvis ( Ésaïe 1 :11-12 ) ? Est-il possible de plaire au Seigneur avec des milliers de béliers ou d’innombrables ruisseaux d’huile (Michée 6 : 7) ? Dieu veut la miséricorde, pas le sacrifice, et la connaissance de Dieu plus que les holocaustes (Osée 6 : 6). C’est pourquoi les prophètes parlent d’un autre sacrifice, plus élevé, à Dieu. Oh mec ! Il vous a été dit ce qui est bon et ce que le Seigneur exige de vous : agir avec justice, aimer la miséricorde et marcher humblement avec votre Dieu (Michée 6 : 8). Apprenez à faire le bien, recherchez la justice, sauvez les opprimés, défendez l'orphelin, défendez la veuve (Ésaïe 1 : 17) ; exécutez un jugement équitable et faites preuve de miséricorde et de compassion chacun envers son frère - el ahiv (Zach. 7 : 9 ; mais ah (frère) est le même ici - ben-ab ou ben-em, c'est-à-dire le fils du père ou le fils de la mère ?). Au lieu de ruisseaux d'huile, que le jugement coule comme de l'eau, et la justice comme un courant puissant. ( Amos 5:24 ). Le concept de kadosch au sens d'impureté lévitique reçoit des prophètes la signification éthique la plus élevée. C'est ici le jeûne que j'ai choisi : détachez les chaînes de l'injustice, dénouez les liens du joug, libérez les opprimés et brisez tout joug ; partagez votre pain avec celui qui a faim, et faites entrer chez vous les pauvres errants ; Quand tu vois une personne nue, habille-la et ne te cache pas de ton sang-mêlé. Alors votre lumière s’ouvrira comme l’aube, et votre guérison augmentera rapidement, et votre justice marchera devant vous, et la gloire du Seigneur vous suivra (Ésaïe 58 : 4-8). Ainsi, dans la bouche des prophètes, les os desséchés de la loi reçurent non seulement de la chair et des tendons, mais aussi de l'esprit. Les prophètes ont essayé de mettre cet esprit à la place du nomisme et de la sévérité de la loi ; ils proclament malheur à ceux qui font des lois injustes et écrivent des jugements cruels (Ésaïe 10 : 1). Dans une telle spiritualisation de la loi réside principalement la créativité religieuse des prophètes. Le prêtre devait accomplir la loi telle qu'elle était écrite ; rien de plus ne lui est demandé, mais le prophète comprend l'esprit et l'intention de la loi. Si le prêtre était un enseignant du peuple, alors le prophète pourrait être un enseignant de la prêtrise. Les prophètes ne se sont pas limités à enseigner et à prêcher ; Ils organisaient la vie autour d'eux sur des principes purement religieux. Les fanatiques de la foi se sont rassemblés autour des prophètes et les prophètes ont guidé leur vie. Nous parlons des écoles dites prophétiques. En utilisant ce terme, il ne faut pas oublier les remarques du métropolite Philaret selon lesquelles il a été inventé par les Allemands, qui croient qu'il n'y a rien de mieux que leurs universités. En parlant d’écoles prophétiques, nous devrions abandonner complètement les idées modernes sur l’école. Les écoles prophétiques, appelées armées des prophètes (voir : 1 Rois 10 :5, 10, 19 :19-24) et fils des prophètes (voir : 2 Rois 4 :1, etc.), ne peuvent être représentées que comme des institutions d'enseignement religieux qui avaient une sorte de routine monastique pour la vie commune 10 . Ainsi, les prophètes n’étaient pas seulement eux-mêmes les piliers de leur temps, mais ils rassemblaient aussi autour d’eux des personnes de bonne volonté. Par conséquent, les prophètes étaient le char et la cavalerie d'Israël. Quand Élisée mourut, Joac, roi d'Israël, vint vers lui, pleura sur lui et dit : « Mon père ! mon père ! le char d'Israël et sa cavalerie ! (2 Rois 13 :14). Et les douze prophètes – que leurs os fleurissent de leur place !… ont sauvé Jacob avec une espérance fidèle (Sir. 49 : 12). Telle était l'activité des messagers-prophètes divins. Ils se tenaient toujours à la hauteur de leur position et de leur appel. Le peuple tomba, les prêtres tombèrent aussi, mais les prophètes furent toujours les chefs spirituels du peuple ; leur voix résonnait toujours et invariablement comme le tonnerre et obligeait les gens à reprendre leurs esprits et à se corriger. Les gens qui se retiraient de Dieu voulaient souvent voir dans le prophète seulement un chanteur drôle avec une voix agréable (voir : Ézéchiel 33 :32), ils voulaient entendre seulement ce qui berçait leur conscience endormie. Si un prophète prédisait la paix, alors lui seul était reconnu comme prophète (Jér. 28 : 9). Il était demandé aux prophètes de ne pas prophétiser la vérité, mais de dire seulement des choses flatteuses : Éloignez-vous du chemin, détournez-vous du chemin ; éloignez de nos yeux le Saint d’Israël (Ésaïe 30 : 10-11). De telles exigences étaient combinées à des menaces, par exemple, les hommes d'Anathoth disaient : Ne prophétisez pas au nom de l'Éternel, de peur que vous ne mourriez entre nos mains (Jér. 11 : 21). Shemaiah le Néhélamite écrivit à Jérusalem : Pourquoi n’interdisez-vous pas à Jérémie d’Anathoth de prophétiser parmi vous (Jér. 29 : 25-32). Les prophètes ont été persécutés. Paschor, le fils d'Emmer, un prêtre, qui était aussi un surveillant dans la maison de l'Éternel... frappa... Jérémie... et le mit dans le stock (mahpechel - 2 Chron. 16:10), qui était à la porte supérieure de Benjamin (Jér. 20:1-2) ; Sédécias a emprisonné le même prophète dans la cour de la garde (voir : Jérémie 32 :2) ; Les prêtres, les prophètes et tout le peuple, après un discours de Jérémie, l'attrapèrent et lui dirent : Tu dois mourir ! - ils ont exigé la condamnation à mort du prophète (voir : Jér. 26 : 7-11). La vie du prophète était difficile (voir : Jér. 20 : 14-15), mais rien n’a forcé le prophète à changer d’appel ; il était toujours comme un feu, et sa parole brûlait toujours comme une lampe (Sir. 48 : 1). Les prêtres, comme nous l'avons déjà noté, étaient souvent totalement subordonnés au pouvoir de l'État et participaient à la lutte politique des dynasties et des partis. Ce n’est pas ce qu’imaginait la prophétie. La prophétie n'était impliquée que dans la lutte entre le bien et le mal. À propos de la prophétie en général, nous pouvons dire ce que Siracide dit du prophète Élisée : Il n'a pas tremblé devant le prince... rien n'a prévalu contre lui (Sir. 48 : 13-14), ainsi que ce que le Seigneur dit de Jérémie : Ils combattront contre vous, mais ils ne prévaudront pas sur vous (Jér. 1 : 19). Il découle du concept même de prophétie que celui qui n’en est pas digne ne peut pas être appelé prophète. Les noms de « faux prophète » ou de « prophète indigne » sont totalement incompréhensibles. Un faux prophète est une contradictio in adjecto ; un faux n’est donc pas un prophète, il n’est pas envoyé par Dieu, et si un prophète se laisse tromper et prononce une parole comme moi, le Seigneur, je l’aurais enseigné à ce prophète, alors j’étendrai ma main contre lui et je le détruirai de mon peuple Israël, a déclaré Jéhovah (Ézéchiel 14 : 9). Un faux prophète n'est pas un prophète, il est indigne de son nom et de son titre, c'est un imposteur, un trompeur, une imitation. C'est pourquoi la Bible donne ses signes permettant de distinguer une imitation d'une véritable prophétie. Il existe deux de ces signes : 1) la prophétie d'un faux prophète ne s'accomplit pas, et 2) il parle au nom d'autres dieux. Ces deux signes doivent être présents ensemble : un vrai prophète doit parler au nom de Jéhovah et sa prophétie doit s’accomplir. « Comment pouvons-nous connaître une parole que le Seigneur n’a pas prononcée ? Si un prophète parle au nom du Seigneur, mais que la parole ne se réalise pas et ne s'accomplit pas, alors ce n'est pas le Seigneur qui a prononcé cette parole, mais le prophète qui a parlé cela par audace, n'ayez pas peur de lui (Deut. 18 : 21-22). Le Seigneur annule le signe des faux prophètes et révèle la folie des magiciens... confirme la parole de son serviteur et accomplit la parole de ses messagers (Ésaïe 44 : 25-26). Ce critère était généralement utilisé (voir : Ésaïe 5 :19 ; Jér. 17 :15, 28 :9 ; Ézéchiel 12 :22, 33 :33). Tout ce qu'il dit se réalise - c'est un signe clair de la vérité du prophète (voir : 1 Samuel 3 :19, 9 :6). Les prophètes eux-mêmes ont indiqué que leurs prophéties se réalisaient (voir : 1 Rois 22 :28 ; Zach. 1 :6 ; cf. Jean 10 :37-38, 15 :24). Un vrai prophète parle au nom de Jéhovah seul : celui qui parle au nom d'autres dieux n'est pas un prophète, même si sa parole s'est réalisée accidentellement. Si un prophète vous présente un signe ou un miracle, et que ce signe ou ce miracle se réalise, mais s'il dit aussi : « Courons après d'autres dieux que vous ne connaissez pas, et servons-les », alors n'écoutez pas les paroles de ce prophète (Deut. 13 : 1-3), mettez à mort un tel prophète (Deut. 18 :20), car qu’y a-t-il de commun entre la paille et le grain pur ? (Jér. 13:28). Comme le montrent ces signes, une prophétie ne peut être que vraie, le reste n’est qu’une imitation autoproclamée qu’il convient d’exposer. Un prêtre reste prêtre, même s'il est indigne de son titre ; il devient prêtre par sa naissance même d'un descendant d'Aaron. Un prophète, s’il est indigne, n’est plus prophète ; Personne ne peut prendre sur lui une prophétie, mais seulement une prophétie spéciale « appelée de Dieu ». En conclusion, résumons tout ce qui a été dit sur les principes du sacerdoce et de la prophétie de l'Ancien Testament. Le prêtre est le représentant du peuple et son représentant dans la vie religieuse ; prophète - Messager divin et chef du peuple. Le prêtre est l'exécuteur de la loi, et par la prophétie, Dieu établit cette loi et la spiritualise. La créativité religieuse appartient à la prophétie, et le sacerdoce expérimente les résultats de cette créativité avec le peuple. Si nous prêtons attention à la relation entre prophétie et sacerdoce, alors nous ne pouvons pas considérer une institution comme un complément à l’autre ; nous ne pouvons pas considérer la prophétie comme l’un des degrés hiérarchiques, loin d’être le premier. Non, la prophétie et le sacerdoce sont des institutions indépendantes et distinctes, chacune avec ses propres principes. La brève définition suivante de la relation fondamentale entre le sacerdoce et la prophétie s'impose d'elle-même : le sacerdoce est porteur et personnification de la vie religieuse ; la prophétie est porteuse d'idéaux religieux. Les idéaux sont célestes, mais la vie est toujours terrestre. Les idéaux sont toujours bien en avance sur la vie quotidienne ; la vie quotidienne est toujours en retard sur les idéaux. Mais les idéaux ne peuvent être réalisés que dans la vie de tous les jours ; Sans idéaux, la vie ne peut pas se développer. Quand les idéaux s’envolent de la terre, alors toute vie se fige, alors Dieu quitte ou oublie la terre. La Bible considère le manque de prophétie comme une punition de Dieu pour la terre. Pour les péchés du peuple, les prophètes n'ont pas droit à des visions (Lamentations 2 : 9). À propos de ces moments où les visions et les prophéties sont scellées (voir : Dan. 9 :24), les prophètes parlent de temps de châtiment - de tels moments où Dieu détourne son visage (voir : Ézéchiel 7 :22) : Les ennuis suivront les ennuis... et ils demanderont une vision au prophète, et il n'y aura pas... de conseils des anciens... Je ferai, dit le Seigneur, avec eux dans leurs voies et dans leurs jugements. jugez-les (Ézéchiel 7 : 26-27). Le temps où il n’y a pas de prophète, bien qu’il y ait un sacerdoce, est un temps sombre, alors les gens se retrouvent sans direction céleste, dont le sacerdoce a également besoin. Et c’est pourquoi le psaume dit : Pourquoi, ô Dieu, nous a-t-il rejetés pour toujours ? Ta colère s'enflamme contre les brebis de ton pâturage ?... Nos signes... nous ne le voyons pas, il n'y a plus de prophète, et il n'y a personne parmi nous qui saurait combien de temps cela durera (Ps. 74 : 1, 9). Et il y eut une grande tribulation en Israël, telle qu'on n'en avait pas vu depuis l'époque où le prophète n'était pas vu parmi eux (1 Mac. 9:27). Nous estimons nécessaire de dire quelques mots sur la nature de l'argumentation proposée. Elle repose sur l’hypothèse tacite selon laquelle la Bible est une source qui a la même valeur dans toutes ses parties. Par conséquent, nous laissons complètement de côté la critique textuelle et les polémiques avec les vues rationalistes des représentants de l'hypercritique biblique moderne, tels que Stade, Wellhausen, Lippert (Allgemeine Geschichite des Priesterthums V. A. II.), Maybaum (Die Entwickelung des altisrdelilischen Priesterthums. Breslau, 1880 ; Die Entwickelung des isrdelitischen Prophetenthums. Berlin, 1883) et moins. La discussion proposée est écrite principalement à partir de la Bible. La Bible, les symphonies, les concordances et les dictionnaires juifs sont nos principaux outils. Des discussions de principe sur la prophétie et le sacerdoce sont dispersées dans divers ouvrages. Une indication de la littérature sur la prophétie peut être trouvée dans la thèse de M. Verzhbolovich « Le ministère prophétique dans le royaume des dix tribus d'Israël » (Kiev, 1891). À propos du sacerdoce - dans la thèse du prêtre. Georgiy Titov « L'histoire du sacerdoce et du lévitisme de l'Église de l'Ancien Testament, depuis le début de leur établissement sous Moïse jusqu'à la fondation de l'Église du Christ, et leur relation avec le sacerdoce païen » (Tiflis, 1878, pp. 5-13). La controverse entourant cette thèse a également un contenu fondamental. Voir les articles : prêtre. G. Titov. Sur la question du sacerdoce de l'Ancien Testament et de la léviticité. - Vagabond. 1879. Juillet-août. pp. 184-189. Professeur F.G. Eleonsky. À propos du sacerdoce de l'Ancien Testament. – Lecture chrétienne. 1879. T. 2. P. 606-638 ; et « Explications finales sur la question du sacerdoce de l'Ancien Testament » - article d'un prêtre. Titov avec des notes explicatives sous la direction du prof. Eleonsky (lecture chrétienne. 1880. T. 2. P. 453-530). Plus récemment, plusieurs autres articles sont parus sur la prophétie et le sacerdoce. Il s'agit du professeur A. I. Pokrovsky. Le prophétisme de l’Ancien Testament comme principal trait typique de l’histoire biblique d’Israël. – Bulletin théologique. 1908. T. 1. P. 764-793 ; et une brochure séparée (Sergiev Posad, 1908). La littérature la plus récente sur le sujet est également répertoriée ici (Theological Bulletin, pp. 767-769). Cependant, l’article lui-même donne principalement une description historique du prophétisme, décrivant « l’évolution historique du prophétisme de l’Ancien Testament » (Ibid. pp. 769-770). Le contenu fondamental des articles originaux du Prof. MM. Tareev «Le royaume et la prophétie de l'Ancien Testament» (Christian. 1907. Vol. 3. pp. 529-561). Il en va de même dans les Œuvres complètes. «La vie et les enseignements du Christ». Partie 2. Sergiev Posad, 1908. pp. 81-109 (à propos de la prophétie) et « Le sacerdoce de l'Ancien Testament » (Ibid. pp. 64-74). Cela devrait également inclure les articles de E. A. Vorontsov « Révélation dans les prophètes et Révélation dans le Christ » (Faith and Reason. 1908. Vol. 1. P. 28-44) et « Les vues des prophètes de l'Ancien Testament sur le berger et leur évaluation des lacunes du ministère pastoral (lévitique) contemporain » (Faith and Reason. 1908. Vol. 1. P. 579-593 et 723-739. T. 2. pp. 17-34). Cependant, en citant cette littérature, nous renonçons toujours à l’obligation de présenter et de critiquer les points de vue de quiconque. Nous n'exposerons que, ou presque, ce que nous avons trouvé dans la Bible ; Nous ne lésinerons pas sur les citations bibliques, et nous garderons toutes les autres pour nous, car peu utiles au lecteur. Le Targum hébreu à certains endroits, comme Gen. 41, 45 ; Ps. 109, 4 (Tu es prêtre pour toujours selon l'ordre de Melchisédech), etc. transmet kohen à travers rabba-status emphatiens de rav - qui, tel qu'utilisé notamment dans le livre du prophète Daniel, signifie un noble, le premier de l'état, ravprinceps (voir : Dan. 4 :33, 5 :1, 3, 6 :17, etc.). La signification du mot cohen est particulièrement claire lorsqu'il est utilisé pour désigner non pas des prêtres, mais d'autres personnes. Ainsi, dans 2 Samuel. 8, 18, les fils de David sont appelés kohanim, mais le lieu parallèle est 1 Chr. 18, 17 nomme les fils de David les premiers à la cour harischonim, au pluriel. nombre de rischon, désignant le premier en temps, en rang, en dignité. Les prêtres sont donc appelés kohanim, comme les premiers en termes religieux, se tenant devant. S. Maybaum. Die Entwickelung des prophètes israéliens. articles 24-25 ; en général sur l'Urim et le Thummim. Ibid. Articles 24 à 28. Maybaum souligne également certains écrits sur l'Urim et le Thummim. Ibid. S. 25. Épiphane. Panaire. 1. Ro'e est un participe du verbe ra'a, qui signifie voir du tout. Dans un sens religieux plus proche, ga'a est utilisé en relation avec cette perception directe du Divin, appelée la vue du Divin. Ra'a est utilisé dans l'Ancien Testament chaque fois qu'il est dit que l'homme ne peut pas voir Dieu (voir : Is. 6 :5 ; Exode 33 :21 et suivants), et aussi lorsqu'il parle de certains cas où les gens ont vu le dos de Jéhovah (voir : Exode 33 :23). Alors Agar dit : J’ai vu la trace (ra’iti) de celui qui m’a vu. Et Agar appela la source be’er lahaj ro’i (voir : Gen. 16, 13-14). Enfin, ga'a est utilisé en relation avec les visions et les révélations (voir : Ésaïe 30 : 10), c'est pourquoi mar'a signifie vision. La forme participative ro'e désigne un prophète comme une personne qui reçoit des révélations et a des visions. Ro'e caractérise le côté subjectif de la prophétie, la relation interne du prophète à Dieu, mais ce terme ne définit pas la relation du prophète aux gens, le côté externe de la prophétie. Un autre terme « hoze », moins utilisé que tous les autres, met également en évidence l'état plus interne du prophète, et le terme hoze définit l'expression extérieure de son état interne de manière très originale. Le verbe haza signifie : 1) voir dans un rêve et 2) parler dans un rêve, délirer. Le verbe arabe correspondant haza (ayant deux styles) signifie exactement la même chose. Dans son sens philologique, haza ne peut signifier que la forme la plus basse de communication prophétique et de perception prophétique. Parfois, dans la Bible, hoze est utilisé dans ce sens. Isaïe décrit dans les couleurs les plus sombres les indignes gardes d'Israël qui ont un penchant pour les boissons alcoolisées (voir : Is. 56 : 12). Ce sont d’ailleurs ceux qu’Isaïe appelle hozim – rêver, délirer. LXX traduit nupniastmena, Aquila – fantasТmena, Symmachus – Рramatista…, glorifié : rêver sur le lit. Le terme hoze compare la perception prophétique au rêve, et l'expression extérieure de ce qui est perçu au délire. Mais, pourrait-on dire, le nom spécial d’un prophète dans les livres de l’Ancien Testament est « nabi », et ce terme caractérise le concept lui-même plus que d’autres. Le mot nabi vient de la racine verbale peu courante naba (aleph à la fin). Selon le sens sémitique général (le verbe arabe correspondant naba), cette combinaison de sons (nun + bet + aleph) signifie une action forcée obsessionnelle d'un objet sur la vision, et par rapport à l'organe de l'audition, ce mot caractérise une parole prononcée avec une sorte de nécessité à la fois pour le locuteur et pour l'auditeur, signifiant parfois une parole inarticulée sous l'influence de raisons internes (glossolalia). Pour expliquer le sens de naba, nous pouvons utiliser le verbe courant naba (avec « aïn » à la fin), qui signifie couler, se déverser, éclater rapidement. Dans ce dernier sens, « naba » est utilisé en relation avec les sources d’eau ; Ainsi, la source de la sagesse est appelée un ruisseau qui coule (nahal nobea - Proverbes 18 : 4). Sous la forme de gifil, naba signifie principalement « répandre l’esprit » (voir : Proverbes 1 : 23) et surtout les mots : ainsi la bouche des insensés crache (nabia’) la folie et le mal (Proverbes 15 : 2, 28). En général, par rapport aux mots, naba signifie - prononcer, proclamer (voir : Ps. 119 : 171, 144 : 7). De plus, une autre connotation de sa signification découle de l'usage biblique de naba, à savoir l'utilisation de ce verbe dans le Ps. 18 :3, 77 :2, 144 :7 lui donnent le sens d’enseigner, d’instruire. La même signification est notée par l'utilisation de la forme active hyfil. Il existe plusieurs autres verbes apparentés en hébreu. Ce sont nabab (en arabe nabba), naba (à la fin de « ge »), nub, certains hébraïstes mettent aussi na’am dans le rang. Tous ces verbes ont un sens commun : verser avec une clé, verser. Certains de ces verbes sont utilisés pour désigner la parole humaine, comme nub dans les Proverbes. 10, 31. Ce qui a été dit peut être résumé comme suit : naba et les verbes apparentés désignent un état inspiré et accru d'une personne, à la suite duquel elle s'exprime rapidement et inspirée. Le premier point - une augmentation de l'état d'esprit général est particulièrement marqué par la forme hithpal de naba, qui signifie dans la Bible - devenir fou, être furieux, être inspiré, selon le grec man...esqai (cf. : 1 Cor. 14, 23). Saül était en colère (hitnabbe) lorsqu'il fut attaqué par un mauvais esprit (voir : 1 Samuel 18 :10). Par conséquent, dans le nom nabi, il faut distinguer son sens passif ; Le passif est l’état même d’être inspiré. Le verbe naba, comme nous l’avons déjà noté, a, entre autres choses, le sens de « enseigner », d’où le sens passif nabi – enseigné. En effet, dans la Bible, les prophètes sont parfois appelés disciples - limmud (voir : Is. 8, 16 ; 50, 4). Le grec profiteo a également le même sens passif, que les écrivains grecs utilisent parfois pour désigner un écho entendu, par exemple, dans les grottes. Il ne faut cependant pas exagérer le sens passif de l'hébreu nabi, comme certains le font, en surestimant le sens de la forme hitpael - hitnabbe et en donnant au verbe naba lui-même le sens - « être frénétique » ; à propos des vrais prophètes, hitnabbe n'est utilisé dans la Bible que trois fois (voir : Jér. 29 :26-27, 26 :20 ; Ézéchiel 37 :10). Et la forme même hitnabbe est interprétée par certains dans le sens actif - « être un prophète » (Konig, Dillmann). La Bible précise également très clairement le sens actif du mot nabi. Ce mot est utilisé pour désigner une personne qui parle avec animation, de sorte que le sens de nabi se rapproche du sens de notre mot « orateur » (voir : Am. 3, 8 ; Ezéch. 11, 13). The passive meaning “taught” is opposed to the active meaning “teacher”. À partir du participe passif « appris », même dans la langue russe, a été développé le nom verbal « scientifique », qui a également un sens actif. Dans le sens d'un interprète qui enseigne ou explique quelque chose aux autres, nabi est utilisé, par exemple, dans Deut. 13, 2. F. Vladimirski. L'état de l'âme du prophète à la révélation du Saint-Esprit. Kharkov, 1902. P. 18, 39-40. A.P. Lopukhin. L'histoire biblique à la lumière des dernières recherches et découvertes. T. 2. St. Petersburg, 1890. P. 693, etc. Real-Encyclopedie fur protestantische Theologie und Kirche / Herausgeg. von Herzog. 2-te Aufl. Bd. 12. Article 284. Le professeur parle de cet aspect de la prophétie de l'Ancien Testament. S.S. Glagolev. La révélation surnaturelle et la connaissance naturelle de Dieu sont en dehors de la véritable Église. Kharkov, 1900. P. 105, 76 et seq. Voir en détail dans l'article : L'attitude des prophètes face à la loi rituelle de Moïse. – Lectures à la Société des Amoureux de l’Illumination Spirituelle. 1889. IS 217-257. Stichera 1 sur le poème, ch. 3° : « Jeûnons d'un jeûne agréable, agréable au Seigneur : le vrai jeûne est l'aliénation du mal, l'abstinence de la langue, l'abandon de la rage, les convoitises d'excommunication, la parole, le mensonge et le parjure ; ces appauvrissements, le jeûne est vrai et favorable. » – Env. éd. Pour plus de détails, voir : Vladimir Troitsky. Écoles prophétiques de l'Ancien Testament. - Foi et raison. 1908. N° 18. P. 727-740 ; N° 19. P. 9-20 ; N° 20. pp. 188-201. Vous pourriez être intéressé par :