Principios básicos del sacerdocio y la profecía del Antiguo Testamento

Los profetas y sacerdotes ocuparon una posición muy especial y destacada no sólo en la vida religiosa y de culto, sino también en la civil y social de los judíos del Antiguo Testamento. Esto último, por supuesto, porque la vida del pueblo judío, como la de otros pueblos de la antigüedad, en todos sus ámbitos estaba casi igualmente imbuida de principios religiosos. La profecía y el sacerdocio están en el centro mismo de la religión revelada del Antiguo Testamento; en estas dos instituciones se expresa toda su esencia y sus rasgos más típicos. Al mismo tiempo, en la vida histórica del Israel del Antiguo Testamento, los profetas y sacerdotes aparecen como figuras muy destacadas. Por lo tanto, el sacerdocio y la profecía pueden verse de dos maneras. El tema de consideración, en primer lugar, pueden ser sus actividades históricas y el desarrollo histórico de las propias instituciones. Se puede considerar y exponer cómo en diferentes momentos los profetas y sacerdotes juntos, en plena armonía entre sí, sirvieron para el beneficio y el bien de la religión del Antiguo Testamento y del Israel bíblico; cómo en otros tiempos el sacerdocio se desvió de su propósito directo y cómo entonces los profetas comenzaron a confirmar no sólo al pueblo, sino también a los sacerdotes en la fe y la obediencia a Jehová. Este punto de vista cronológico-pragmático sobre el razonamiento es posible. Pero no menos interesante y, quizás, no menos importante es la aclaración de los fundamentos fundamentales del sacerdocio y la profecía del Antiguo Testamento, la aclaración de su relación fundamental como dos instituciones paralelas y simultáneamente existentes. La religión, según la explicación filológica de Lactancio, es la unión de Dios y el pueblo. En relación con la religión del Antiguo Testamento, tal definición puede aceptarse con gran comodidad. El significado de religio (de religare) puede transferirse al hebreo berith, “pacto” (de bara). La religión del Antiguo Testamento es precisamente el pacto de Jehová con los antepasados ​​de Israel y con el propio pueblo de Israel. Israel y Jehová, como dos partes contratantes, establecen una alianza entre sí, imponiendo ciertas obligaciones mutuas a ambas partes. Las personas que ocupan una posición destacada en esta unión (sacerdotes y profetas) pueden considerarse mediadores entre las dos partes de la unión: entre Dios y su pueblo elegido. El principio más general de todas las instituciones jerárquicas religiosas es precisamente el principio de mediación. Pero, al explicar con más detalle los principios del sacerdocio y la profecía del Antiguo Testamento, veremos que sus principios particulares, aunque dentro del marco de una definición fundamental general, son muy diferentes, a veces casi hasta el punto de ser opuestos. El carácter general del lado principal del sacerdocio y la profecía bíblicos puede determinarse a partir de un solo análisis filológico de los términos hebreos y su uso en la Biblia. No hay duda e indiscutible de que el análisis filológico de términos no siempre puede caracterizar la realidad histórica de los fenómenos, pero, como veremos, el análisis filológico de términos relacionados con el sacerdocio y la profecía bíblicos da resultados que son completamente consistentes con los datos del texto bíblico mismo y la historia bíblica. El término para el sacerdocio en la Biblia es kohen. Hay un verbo correspondiente en árabe: kahana. El significado general de la raíz semítica común kahan es: "estar, estar directamente contra algo o alguien". El verbo relacionado kun, correspondiente al árabe kana, que también significa “estar de pie, estar de pie en general”, tiene un significado similar. Este significado de los verbos kahan y kun hace posible que la forma participial kohen dé el significado: "pararse al frente, venir"; cuando se aplica a una institución religiosa y de culto, por supuesto, sólo puede significar "pararse frente al pueblo y estar delante de Dios". La forma participial kohen misma se usa en los libros del Antiguo Testamento en aplicación no sólo a los sacerdotes judíos, sino también a los sacerdotes paganos. A los Kohen se les llama sacerdote de Heliópolis (ver: Gén. 41:45, 50), sacerdote de Madián (ver: Éxodo 2:16, 3:1), sacerdotes de Dagón (ver: 1 Sam. 5:5, 6:2). En consecuencia, kohen, según el uso bíblico, no significa necesariamente un sacerdote judío y no tiene ninguna connotación específicamente judía. En árabe hay un sustantivo completamente idéntico: kahan. Según la interpretación árabe dada por Gesenius en su Diccionario hebreo y arameo, kahan significa aquel que lleva a cabo sus asuntos y trabaja en beneficio de uno. En la Biblia, la palabra kohen siempre conserva su significado: "venir, estar al frente" 2. Un análisis filológico de la palabra kohen, que en la Biblia significa sacerdotes, a partir de Melquisedec, da motivos para introducir dos rasgos característicos en el concepto de sacerdocio: 1) representación ante Dios por parte del pueblo, mediación en una unión religiosa por parte del pueblo, y 2) establecimiento, establecimiento. Por supuesto, se puede dar una definición más detallada de los principios del sacerdocio del Antiguo Testamento considerando los datos del texto bíblico. En el centro de toda la religión del Antiguo Testamento está el sacrificio. Cabe señalar que el sacrificio, que surge de las necesidades internas de la persona misma, constituye principalmente el lado humano subjetivo de la religión. El sacerdocio del Antiguo Testamento está en la conexión más inextricable con el sacrificio, y sólo por esta razón podemos decir que el sacerdote que hace el sacrificio es un representante por parte del hombre en su unión religiosa con Dios. La Biblia da muy pocos ejemplos en los que una persona, según sus necesidades internas, hace un sacrificio. La Biblia da un ejemplo de este tipo al comienzo mismo de la existencia de la tierra y del hombre, cuando Caín trajo al Señor un regalo de los frutos de la tierra (Gén. 4:3), y Abel trajo de las primicias de su rebaño y de su grasa (Gén. 4:4). Evidentemente, según la Biblia, inicialmente una persona, teniendo una necesidad interior de hacer un sacrificio, lo ofrecía él mismo. Pero tal “autorrepresentación”, por así decirlo, en materia de religión estaba sólo en el principio. Muy pronto se selecciona a personas especiales para que hagan sacrificios; no todas las personas hacen sacrificios; De un asunto privado individual, la víctima pasa a ser un asunto más o menos general. El sacrificio lo realizan principalmente los mayores de la familia o clan. Entonces, Noé hace un sacrificio, obviamente en nombre de toda su familia (ver: Gén. 8:20), ya que después del sacrificio el Señor bendice a Noé y sus hijos (Gén. 9:1); Job hace un sacrificio por sus hijos (ver: Job 1:5). En estos casos, uno representa (kohen) a muchos. El círculo de personas representadas por un sacrificador se expandió cada vez más y alcanzó el volumen de una tribu; la unidad civil coincide con la unidad de culto religioso; el representante civil del pueblo, al mismo tiempo, es también su representante religioso. Así, Melquisedec era rey de Salem y al mismo tiempo sacerdote del Dios Altísimo (Gén. 14:18). Sin embargo, en la vida religiosa del pueblo judío, tal como se presenta en la Biblia, casi no hubo una última etapa en el desarrollo del sacerdocio. En el libro del Génesis, el pueblo judío aparece ante nosotros sólo como la familia de Abraham, Isaac y Jacob, quienes sucesivamente fueron los representantes religiosos de sus familias y fueron sacerdotes, aunque en ocasiones especiales los miembros individuales de las familias también hacían sacrificios. El Libro del Éxodo presenta a los judíos como un pueblo entero que, muy poco tiempo después de su éxodo de Egipto, tenía, al menos de jure, un sacerdocio de un tipo especial. Sólo se puede señalar a Moisés, quien combinó en su persona la primacía en las relaciones civiles y religiosas, pero la personalidad de Moisés en la historia del pueblo judío es una persona especial, y el tiempo y las circunstancias de su vida y actividad también son completamente excepcionales. Desde el comienzo mismo de la historia de los judíos como pueblo, se organizó su sacerdocio. Sin embargo, la designación exclusiva de determinadas personas para funciones religiosas y de culto en el mosaicismo se llevó a cabo más en la teoría y la legislación que en la práctica; La Biblia presenta muchísimos casos en los que un sacrificio fue realizado por una persona que no estaba en absoluto involucrada en el sacerdocio, pero, en cualquier caso, teóricamente, el Antiguo Testamento establece un monopolio, por así decirlo, del sacerdocio. La idea de un mediador necesario en las relaciones religiosas con Dios, un representante designado especial, podría surgir con toda naturalidad de la conciencia psicológica del hombre del Antiguo Testamento. La psicología de la conciencia pecaminosa es tal que obliga a la persona a imaginar a la Divinidad sólo como estricta y castigadora. Aparecer ante el rostro de un Dios así en persona siempre se ha considerado aterrador e incluso inseguro. La Biblia nos muestra muy claramente el surgimiento entre la gente de la conciencia de que necesitan un representante especial que salve a la gente de las relaciones directas con la Divinidad y que sea el único que pueda entrar en relaciones directas con Jehová. Entonces, después de la legislación del Sinaí, cuando Jehová mostró todo Su formidable y terrible poder (ver: Éxodo 19:16-19), el pueblo, que vio truenos y llamas, y sonido de trompeta, y una montaña humeante, retrocedió y se paró a lo lejos, y entonces dijeron a Moisés: háblanos, y te escucharemos, pero para que Dios no nos hable, para que no muramos... Y todo el pueblo se quedó a lo lejos, y Moisés entró en las tinieblas donde está Dios (Éxo. 20:18–19, 21). Esta idea sobre la imposibilidad de que toda persona común y corriente se acerque al Señor se expresa de manera muy decisiva en el libro del Éxodo y en nombre de Dios mismo. El Señor le dijo a Moisés: No se apresuren los sacerdotes y el pueblo a ascender al Señor, no sea que el Señor los golpee (Éxodo 19:24), e incluso a Moisés dijo Jehová: No puedes ver Mi rostro, porque el hombre no puede verme y vivir (Éxodo 33:20). ¿Quién se atreverá a acercarse a Mí solo? - dice el Señor (Jer. 30:21). La conciencia de la imposibilidad de tener comunicación directa con lo Divino siempre ha vivido entre el pueblo judío. Cuando el ángel que se le apareció a Gedeón destruyó milagrosamente el sacrificio propuesto y desapareció igualmente milagrosamente de los ojos de Gedeón, Gedeón vio que era el Ángel del Señor, y Gedeón dijo: ¡Ay de mí, Señor Soberano! porque vi al Ángel de Jehová cara a cara (Jueces 6:22; ver: Isa. 6:5). Tal conciencia sirve como base psicológica interna de la institución del sacerdocio, y tal conciencia en la Biblia y en los judíos en general apareció con el tiempo cada vez más claramente, a veces incluso como en exceso. En las primeras páginas de la Biblia, se presenta a Dios caminando en el paraíso; Habla con la gente cara a cara. Luego, circunstancias desafortunadas obligaron a Adán y su esposa a esconderse del rostro del Señor Dios entre los árboles del paraíso (Gén. 3:8); Se colocó un querubín y una espada de fuego entre Dios y el pueblo (Génesis 3:24). Además, Dios mismo dice que una persona necesariamente debe morir si ve el rostro de Dios; finalmente, los judíos evitan usar el nombre de Dios, que Dios mismo llamó a Moisés en Horeb; se crea un tetragrama artificial: iod†ge†vav†ge, que no se sabe cómo lo leen y bajo el cual el verdadero nombre de Dios está enterrado para siempre: nuestra lectura "Jehová" o el "Yahvé" occidental; después de todo, sólo conjeturas. Más tarde, incluso el tetragrama se representa simbólicamente, con tres letras "yod" dispuestas en un triángulo, y cosas similares. ¡Entonces Dios se alejó del hombre! Aunque todo el pueblo judío, como pueblo elegido, como propiedad de Jehová, era un pueblo sacerdotal y santo - kodecsch en el sentido de ser distinguido (ver: Éxodo 19:5-6; Números 16:3 etc.) - pero en realidad no correspondían a su propósito de ser el pueblo de Dios. El pueblo elegido a lo largo de su historia sólo ha demostrado que el poder de Dios se perfecciona en la debilidad (2 Cor. 12:9). Todo el pueblo era indigno de tener comunicación directa con Dios (ver: Éxodo 19:21-25). Por lo tanto, de las tribus judías se eligió la tribu de Leví, que se colocaba religiosamente por delante de todo el pueblo. La Biblia, hablando sobre el establecimiento del sacerdocio levítico, señala claramente que los sacerdotes deben presentarse ante Dios, y precisamente en nombre del pueblo. El Señor dijo a Moisés: Toma... Aarón tu hermano, y a sus hijos con él, de entre los hijos de Israel, para que sea para mí sacerdote (Éxodo 28:1) - precisamente de entre el pueblo. Los sacerdotes son los delegados del pueblo, sus representantes en la relación religiosa entre Dios y el pueblo. Jehová tu Dios escogió a Aarón de todas tus tribus para que esté delante de Jehová tu Dios, para servir y bendecir el nombre de Jehová Dios, él y sus hijos todos los días (Deuteronomio 18:5). En términos religiosos, el sacerdocio levítico estaba por delante del pueblo y facilitaba su relación con Dios (ver: Éxodo 28:38; Levítico 10:17, 21:8; Números 1:53, 8:19, 16:5, 17:5, 18:23). El sacerdocio es para el favor del Señor hacia el pueblo judío (ver: Éxodo 28:38); Los levitas y los sacerdotes realizaban servicios para los hijos de Israel... para que los hijos de Israel no fueran derrotados cuando los hijos de Israel se acercaran al santuario (Números 8:19). En nombre de Dios, los sacerdotes dan bendiciones al pueblo (ver: Levítico 9:22–24; Números 6:22–27, etc.). Todo el pueblo judío es llamado el reino de los sacerdotes (Éxodo 19:6; ver: Isaías 61:6), un pueblo de sacerdotes. Se podría pensar que no lo era para sí mismo, sino para otros pueblos. Así como el sacerdote se interponía entre Dios y el hombre, el pueblo judío, según la idea de la elección de Dios, se interponía entre Dios y los pueblos paganos. Aquí se conserva el principio de representación en el concepto de sacerdocio. Como se puede ver en el ritual de sacrificar el cordero pascual, todos lo sacrificaban ellos mismos (de ahí la expresión zevach pasah, “matar la Pascua”, famosa: “comer la Pascua”), y los judíos decían que en el día de la Pascua todos son sacerdotes, es decir, prescinden de la mediación de los sacerdotes, ellos mismos se acercan directamente (aunque con algunas restricciones) a Dios, y el resto del tiempo su representante y suplente es un sacerdote (kohen). Así, los sacerdotes eran mediadores entre Dios y el pueblo. Los intermediarios vienen del pueblo. Al decir esto, no queremos dejar sin la debida atención al bien establecido sacerdocio levítico, que se enfatiza constantemente en los libros del Antiguo Testamento. Los libros del Antiguo Testamento nunca dicen que los sacerdotes fueran nombrados por el propio pueblo, por ejemplo, por elección. Por el contrario, de parte de Dios siempre se dice: Yo los he escogido (ver: Éxodo 28,1; Deut. 18,5; Sir. 45,20, etc.). Esta elección divina y el establecimiento divino del sacerdocio levítico, según la Biblia, son indudables, y esto se discutirá más adelante. Pero es necesario señalar que el sacerdocio conserva siempre su carácter de representación popular en materia de religión. En la Biblia, por cierto, hay una expresión típica: He aquí, Amarías es sumo sacerdote sobre ti en toda la obra del Señor, y Zebadías... en toda la obra del rey (2 Crónicas 19:11; cf. v. 8). El lado religioso de la vida, “la obra del Señor”, tenía sus representantes al igual que todos los demás lados tenían los suyos. En esta explicación bíblica de la elección de la tribu de Leví, se puede ver que en la Biblia se ha conservado la conexión entre el nuevo orden, el nuevo principio de elección y el antiguo. Anteriormente, el representante natural del culto era el mayor del clan; Posteriormente se determinó una tribu especial entre los judíos, pero se determinó precisamente en lugar de los primogénitos, quienes estaban exentos de servir en el tabernáculo. La reforma del sacerdocio llevada a cabo por Moisés, como puede verse en las instrucciones del capítulo 3 del libro de Números, se refería únicamente a las personas sagradas, y el principio del sacerdocio siguió siendo el mismo, lo que, por así decirlo, se nota especialmente. Como antes el antepasado o primogénito era el representante natural de su familia, así ahora el mismo representante es el sacerdote de la tribu de Leví; el sacerdote actúa como representante artificial en lugar del anterior representante natural. Pero al establecer el sacerdocio levítico, no se puede dejar de notar sus características distintivas. Según algunos datos bíblicos, la elección misma de la tribu de Leví se basó en algunas características de esta tribu y en características de propiedades éticas. En la conciencia del judío de épocas posteriores, este punto ético aparece con toda claridad. Sirá dice que el Señor exaltó a Aarón, su hermano, santo como Moisés (Eclo 45:7). De entre todos los levitas, los descendientes de Aarón fueron llamados al sacerdocio, quizás debido a las propiedades éticas especiales de su antepasado. En cualquier caso, la ley exige del sacerdocio cualidades especiales que incluso lo distinguirían del exterior y lo convertirían en un representante ético en lugar de un representante de un clan natural. La Ley de Moisés no tolera ningún defecto físico en un sacerdote (ver: Levítico 21:17–23); Se imponen requisitos especiales a la esposa y, en general, a la familia del sacerdote (ver: Levítico 21:7-9). El círculo de personas de los muertos que pueden ser tocadas por la profanación y por quienes un sacerdote puede guardar luto es limitado (ver: Levítico 21:1–6). En relación con el sumo sacerdote, todos estos requisitos aumentan (ver: Levítico 21:10–14). Todos estos requisitos constituyen una característica del sacerdocio levítico, y todos ellos distinguen al sacerdote de otras personas éticamente, en el sentido de una pureza levítica más estricta; después de todo, el concepto de pureza levítica en el Antiguo Testamento a veces coincide con el concepto de santidad. La representación ética indicada, que formó la base del sacerdocio levítico, coloca al sacerdocio en un nivel más alto de desarrollo, en comparación con el nivel en el que la base del sacerdocio era la representación familiar-tribal. La misma elevación del sacerdocio está indicada por la recién establecida consagración con el derramamiento de aceite y la vestimenta especial (ver: Levítico 8:1-30). Pero aún así el principio de representación permanece en el sacerdocio levítico. Bajo el Sinaí, en palabras del metropolitano Filaret, sólo hubo una “majestuosa renovación del sacerdocio”. Esta actualización no cambió el principio básico; algunos individuos fueron reemplazados por otros, pero los nuevos individuos siguieron siendo los mismos representantes del pueblo, sus miembros avanzados en el sentido religioso y de culto. Otros datos bíblicos caracterizan la institución del sacerdocio en el Antiguo Testamento también con rasgos de representación específica por parte del pueblo. Por tanto, los datos bíblicos nunca se atribuyen al sacerdocio de la creatividad religiosa. La actividad del sacerdocio es proteger esta ley, su difusión y la implementación de las instituciones religiosas. Los sacerdotes enseñaron la ley al pueblo, pero enseñaron precisamente esta ley. Los sacerdotes tenían que enseñar a los hijos de Israel todos los estatutos que el Señor les había hablado (ya hablado) por medio de Moisés (ver: Levítico 10:11). Azarías le dice a Uzías cuando entró a la iglesia del Señor para quemar incienso en el altar del incienso: No te corresponde a ti, Uzías, quemar incienso al Señor; ésta es la obra de los sacerdotes, los hijos de Aarón, ordenados para quemar incienso (2 Crón. 26:16, 18). Se hizo un pacto eterno con Aarón y su descendencia durante todos los días del cielo, de que servirían al Señor y juntos realizarían actos sagrados y bendecirían a su pueblo en su nombre; Lo eligió entre todos los vivientes para ofrecer sacrificio, incienso y fragancia al Señor en memoria de la propiciación por su pueblo; Le dio sus mandamientos y autoridad en decretos judiciales, para enseñar a Jacob revelaciones e instruir a Israel en su ley (Eclo 45:19-21). La ley de la verdad... está en su boca. Los labios del sacerdote deben guardar el conocimiento, y de su boca se busca la ley, porque él es el mensajero (malah) del Señor de los ejércitos (Mal. 2:6-7). Así dice el Señor de los ejércitos: preguntad a los sacerdotes acerca de la ley (Hageo 2:11). El profeta Ezequiel reprocha a los sacerdotes porque profanan la ley dada por Dios, no separan lo santo de lo profano y no indican la diferencia entre lo limpio y lo inmundo, y han cerrado la boca ante el sábado (Ezequiel 22:26; cf. 44:23). El mismo profeta repite muchas de las leyes de Moisés, que los sacerdotes deben preservar e implementar cuidadosamente tanto en su propia vida como en la del pueblo (ver: Ezequiel 45:9–25, 46:5–20; cf.: Levítico 19:19, 27, 21:1, 5, 7, 13, 14, 17:15, 22:8, 23:4, etc.). En la vida histórica del pueblo judío, los sacerdotes actúan a menudo como maestros de la ley. Pero es característico del sacerdocio del Antiguo Testamento que los sacerdotes actúen como predicadores de una ley ya dada. Por primera vez, la ley es proclamada directamente por Dios, no a través de sacerdotes, sino a través de otras personas; luego los sacerdotes distribuyen la ley terminada (ver: Levítico 10:11); La predicación de un sacerdote del Antiguo Testamento es sólo predicar la ley, leer la ley, predicar del cuaderno de notas de otra persona. Hay, sin embargo, un pequeño grupo de hechos cuando un sacerdote o sumo sacerdote comunica la voluntad de Dios, revelada directamente por Dios. Nos referimos a toda aquella revelación o proclamación de la voluntad de Dios, que se recibió a través del Urim y Tumim. El Urim y Tumim son algo completamente incomprensible y oscuro en el ámbito del sacerdocio del Antiguo Testamento. El tipo y significado del Urim y Tumim no se pueden presentar clara y definitivamente, y los representantes de la ciencia rechazan esta tarea 3 . Según la Biblia, el Urim y Tumim fueron colocados sobre la coraza del juicio (ver: Éxodo 28:30; Levítico 8:8), juntos llamaron el juicio de los hijos de Israel (ver: Éxodo 28:30), pero “lo que eran el Urim y Tumim, cómo el Señor proclamó Su voluntad a través de ellos, esto, a pesar de todos los intentos, permanece y amenaza con permanecer completamente sin resolver para siempre” (Maibaum). Se podría pensar que Urim y Tumim eran uno de los tipos de adivinación de culto religioso que cuestionaba lo Divino. La historia de David es especialmente característica a este respecto. Cuando Abiatar hijo de Ahimelec corrió hacia David en Keila, trajo consigo el efod. Cuando David supo que Saúl había planeado el mal contra él, dijo al sacerdote Abiatar: Trae el efod de Jehová (1 Samuel 23:6, 9). Como se puede concluir de lo que sigue (ver: vv. 10-12), el mismo David pregunta al Señor, por supuesto, a través del efod, y él mismo recibe respuesta a través del Urim y Tumim. La revelación está, por así decirlo, ligada al tema. En la Biblia vemos muchas veces que tal o cual revelación se da a través del Urim y Tumim (ver: Jueces 1:1, 20:18, 23, 27–28, 21:2; 1 Samuel 14:36–37, 22:10, 13, 23:2, 4, 6, 9, 28:6, 15, 30:7; 2 Samuel 2:1, 5:19, 23). Según Maibaum, el interrogatorio a través del efod se practicaba en casos de especial importancia. La revelación a través del Urim y Tumim en la Biblia se llama junto con otros tipos de revelación: en un sueño, en una visión, a través de los profetas. Entonces Saúl preguntó al Señor; pero el Señor no le respondió ni en sueños, ni por medio del Urim, ni por medio de los profetas (1 Sam. 28:6; ver también: 15). Así, la Biblia, hablando de la coraza del juicio con el Urim y Tumim, sitúa al sumo sacerdote en relación directa con la Deidad, quien le da algunas nuevas revelaciones. Pero este hecho no contradice en modo alguno la posición que hemos expresado de que el sacerdocio no tenía creatividad religiosa, que la creatividad religiosa no era esfera propia del sacerdocio. Todos esos pasajes bíblicos que hablan de que el sacerdote recibe revelaciones a través del Urim y Tumim no dan motivos para suponer que el sacerdote recibió una revelación en el sentido estricto de la religión. La revelación, a través del Urim y Tumim, respondió a las necesidades urgentes de la época, peticiones de carácter práctico, y estas respuestas no tienen un contenido religioso eternamente valioso. Los hijos de Israel preguntaron al Señor, diciendo: ¿Quién de nosotros irá primero contra los cananeos para pelear contra ellos? Y el Señor dijo: Judá irá (Jueces 1:1-2; cf. 20:18). También preguntaron si debían entrar en batalla con Benjamín (ver: Jueces 20:23, 28). Saúl preguntó al Señor: ¿Iré tras los filisteos? (1 Samuel 14:37). David preguntó lo mismo (ver: 1 Sam. 23:2, 4, 10–12). En general, según los datos que hay en la Biblia, el Urim y Tumim pueden considerarse una especie de oráculo judío, paralelo a los oráculos clásicos. Los casos y razones para cuestionar a través del Urim y Tumim y a través de los oráculos son completamente paralelos. Pero desde un punto de vista fundamental, cabe hacer una observación más. En la unión religiosa de la Divinidad y el pueblo, la iniciativa, por supuesto, debe pertenecer a la Divinidad, el lado más fuerte y absoluto. Por tanto, la revelación religiosa debe ser por iniciativa de lo Divino; pero la revelación a través del Urim y Tumim, cualquiera que sea su contenido, ¿fue genéticamente por iniciativa de la Divinidad? - No. A través del Urim y Tumim, el hombre cuestionó a Dios; La iniciativa aquí es humana. La deidad es el lado pasivo, no el activo. Él, dice la Biblia sobre Josué, se dirigirá al sacerdote Eleazar y le preguntará sobre la decisión, a través del Urim ante el Señor (Números 27:21). La revelación a través del Urim y Tumim no puede llamarse revelación religiosa en el sentido pleno; es sólo la respuesta de lo Divino, similar a la respuesta de un oráculo, a la pregunta práctica de las personas interesadas. Así, la existencia del Urim y Tumim no cambia en lo más mínimo el aspecto fundamental del sacerdocio. El sacerdocio es sólo la parte avanzada en la vida religiosa del pueblo que ha entrado en alianza con Dios. 4:26, 31, 35, 5:6, 10, 13, 18, 6:7, 14:19, 31, 15:30, etc.). Hubo un día en que el sacerdocio actuaba en la vida religiosa y de culto del pueblo precisamente como una institución para la limpieza de los pecados, este es el día de la limpieza, cuando el sumo sacerdote se limpiaba a sí mismo y a su casa (ver: Lev. 16:11), y el santuario de la inmundicia de los hijos de Israel y de sus crímenes, en todos sus pecados (Lev. 16:16), finalmente, colocando los pecados sobre el macho cabrío elegido por sorteo (ver: Lev. 16:8, 10), confesó sobre él todas las iniquidades de los hijos de Israel... y todos sus pecados (Levítico 16:21). "En este décimo día del séptimo mes, Dios mandó que os limpiara, que os limpiara de todos vuestros pecados, para que seáis limpios delante del Señor. El sacerdote tenía que limpiaros" (ver: Levítico 16:24, 30, 32-34). En este día, una vez al año, el sumo sacerdote entraba al Lugar Santísimo no sin sangre, la cual ofrecía por sí mismo y por los pecados de ignorancia del pueblo (Heb. 9:7). Este aspecto del sacerdocio del Antiguo Testamento se revela en la Epístola a los Hebreos. Todo el sacerdocio del Antiguo Testamento estaba en la más estrecha conexión con los pecados del pueblo, se alimentaba de los pecados del pueblo (Oseas 4:8), limpiándolos en el sacrificio. Según la Biblia, el sacerdocio es una institución divina designada para la limpieza de los pecados. Pero incluso en este caso, el sacerdote sigue estando por delante del pueblo en la autosatisfacción simbólica a largo plazo de su conciencia religiosa. El sacerdote es aquel que está de pie (kohen) y ofrece repetidamente los mismos sacrificios, que nunca pueden quitar los pecados (Heb. 10:11). El mismo principio de representación en la satisfacción religiosa de la conciencia subyace a todo el complejo, según la Biblia, de la pureza exterior y de las diversas purificaciones, donde también vemos actuar al sacerdote. El sacerdote juzga la lepra y limpia al leproso (ver: Levítico 13:1–32), juzga la lepra en el hogar y la limpia (ver: Levítico 14:34–56), etc. Dado que, a pesar de todas sus actividades, el sacerdocio siguió siendo una institución religiosa por parte del pueblo y para fines humanos, es bastante natural que el sacerdocio levítico recibiera la organización completa necesaria para el servicio terrenal. Incluso muchos de los detalles de la organización externa del sacerdocio están definidos en los libros de la ley. Todo lo que se añadió posteriormente a la organización externa del sacerdocio fue causado por circunstancias especiales: la construcción de la iglesia, la multiplicación de sacerdotes y levitas, y toda la adición consistió casi en establecer el orden del servicio (ver: 1 Crón. 24:1-19; 2 Crón. 31:2, etc.). En general, el sacerdocio es una institución con una organización externa estricta y detallada. No debemos preocuparnos en este caso de la forma de esta organización, pero afirmamos el hecho de su existencia, porque prueba que desde su punto de vista principal el sacerdocio era - si la religión es una unión entre el Cielo y la tierra - una institución en el lado de la tierra. También se organizó la vida exterior del sacerdocio levítico. Como era de esperar, sobre la base del teocratismo judío, el sacerdocio, además de sus deberes religiosos y de culto especiales, también desempeñaba otras funciones de carácter estatal y público. Así, los sacerdotes juzgaban (ver: Deuteronomio 17:8–12), participaban en la división de la tierra (ver: Josué 19:51) y en ocasiones tomaban parte activa en varios golpes de estado, como el sumo sacerdote Joiada durante el ascenso de Joás (ver: 2 Reyes 11:4–12; 2 Crónicas 23:1–21). Sin embargo, la influencia en la vida política y estatal del pueblo dependía de las circunstancias y de la autoridad personal de los representantes de la jerarquía del Antiguo Testamento. Joás hizo lo recto ante los ojos del Señor... hasta que el sacerdote Joiada le dio instrucciones (2 Reyes 12:2). Los mejores representantes del sacerdocio, con su autoridad personal, restablecieron tal relación entre los diversos aspectos de la vida nacional, en la que el principio religioso tiene prioridad. Por el contrario, si los representantes del sacerdocio no estaban satisfechos, entonces el aspecto religioso de la vida del pueblo pasaba a un segundo plano y el principio del Estado pasaba a primer plano. Hay que admitir que en la Biblia encontramos con mayor frecuencia ilustraciones del segundo punto. Constantemente vemos que el poder estatal dispone del sacerdocio (ver: 1 Crón. 24:1-19; 2 Crón. 19:8, 29:4 ss. 31:2, 4). Los sacerdotes obedecen dócilmente las órdenes ilegales de las autoridades gubernamentales (ver: 2 Crónicas 36:10–16). Bajo los representantes más poderosos del poder estatal, durante el apogeo del cesarismo judío, el sacerdocio se convierte en un cargo público junto con todos los demás. Cuando se enumeran los jefes de varios aspectos del gobierno bajo Salomón, junto con los escribas, guionistas, comandantes militares, cortesanos, jefes de impuestos y encargados de provisiones, también se nombran a Sadoc y Abiatar, los sacerdotes (ver: 1 Reyes 4:2-19). El sacerdocio es carne de carne y hueso de los huesos de su pueblo; es la parte avanzada del pueblo en términos religiosos, pero una parte indisolublemente ligada a todo el pueblo. En la vida histórica del pueblo judío podemos observar muchas veces cómo el propio sacerdocio se desvió de la ley, compartiendo la falta de su tiempo. Junto con los reyes o subordinados a los reyes, los sacerdotes persiguen objetivos dinásticos y jerárquicos, dejando, por así decirlo, la voluntad y la piedad de una parte del pueblo; a veces las creencias morales y religiosas de la gente vacilaban. El sacerdocio mismo cumplió su tiempo más de lo que el tiempo obligaba a servirse a sí mismo, siguió el fluir del tiempo más que dirigió este mismo fluir por el cauce de la ley, que el sacerdocio debía hacer según su deber. En una palabra, el sacerdocio no siempre estuvo a la altura de su vocación y se fusionó completamente con la vida del pueblo. Por lo tanto, a menudo los profetas amenazan a los sacerdotes con juicio (ver: Os. 5:1) y denuncian su baja caída. La fornicación, el vino y la bebida se apoderaron del corazón del sacerdocio (Ose. Como el lucero de la mañana entre las nubes, como la luna llena en los días, como el sol que brilla sobre la iglesia del Altísimo, y como el arco iris que brilla en las nubes majestuosas, como el color de las rosas en los días de primavera, como los lirios junto a los manantiales de agua, como una rama del Líbano en los días de verano, como el fuego con incienso en un incensario, como un vaso de oro forjado adornado con toda clase de piedras preciosas, como un olivo con frutos, y como un ciprés que se eleva hasta las nubes. Cuando se vistió con ropas magníficas y se vistió con todo adorno majestuoso, luego, mientras ascendía al altar santo, iluminó la circunferencia del santuario con esplendor. Además, cuando recibió las partes del sacrificio de manos de los sacerdotes, estando de pie junto al fuego del altar, tenía alrededor de él una corona de hermanos, como ramas de cedro en el Líbano, y lo rodeaban como ramas de dátiles, y a todos los hijos de Aarón en su gloria, y la ofrenda al Señor en sus manos delante de toda la congregación de Israel (Eclo. 50:5-15). El término más común y típico es sin duda "nabi"; los términos ro'e y hoze resaltan más el lado íntimo de la vida personal y las experiencias personales del profeta, mientras que nabi define al profeta en su vida y actividades históricas y religiosas. 4 Por lo tanto, Nabi denota una persona que, siendo él mismo enseñado, transmite activa y conscientemente a los demás lo que le han enseñado. Tal producción de palabras preserva completamente el carácter activo en el significado de nabi, y el proceso mismo de formación de nabi a partir de naba, un sustantivo verbal con significado activo a partir de un verbo con significado pasivo, aclara esos dos momentos diferentes, de los cuales en el primero el profeta es una persona pasiva y receptiva, y en el segundo es una persona activa y transmisora. 5 Por lo tanto, el bl. Jerónimo llama a los profetas maestros del pueblo (doctores). Al explicar el significado activo de la palabra nabi, no es costumbre pasar por el lugar más típico: Éx. 7:1–2. El Señor habló a Moisés, quien rechazó la embajada, citando su dificultad para hablar: Te he puesto por Dios para Faraón, y Aarón tu hermano será tu profeta; Le dirás todo lo que yo te mando, y tu hermano Aarón hablará con Faraón. Aquí la palabra nabi significa aquel que transmite las palabras de una persona a otra. En otra ocasión el Señor habló de Aarón: Sé que él puede hablar... y él hablará por ti (Moisés) al pueblo; así él será tu boca (Éxodo 4:14, 16). Es obvio que "profeta" (Éxodo 7:1) corresponde a "boca" (Éxodo 4:16). Aarón era la “boca” de Moisés, como se puede ver en Éx. 4:30. El profeta Jeremías también se llama a sí mismo la boca de Jehová (ver: Jeremías 15:19). El significado correspondiente lo conserva el equivalente filológico de nabi en griego: prof'thj. Profhthj puede interpretarse filológicamente como compuesto de prТ - for y fhm... - digo. Según esta interpretación, prof'thj significaría hablar por alguien. Un profeta, por tanto, es aquel que proclama a la gente lo que Dios le revela. En este sentido, y blzh. Agustín llama a los profetas portavoces de las palabras de Dios a personas que no podían o eran indignas de escuchar a Dios mismo. Cabe señalar que en la Biblia hay profetas de Baal (nebi'ej habaal) y profetas de Astoret (nebi'ej haaschera) (ver: 1 Reyes 18:25, 29, 40, 19:1; 2 Reyes 10:19), pero también hay un término especial para designar a los profetas paganos: kosemim (ver: Deut. 18:10, 14; 1 Samuel 6:2, etc.) del verbo kasam - conjurar; A los profetas judíos de Jehová nunca se les llama kosemim. Esta es la terminología de los profetas del Antiguo Testamento. Con suficiente claridad destaca el hecho de que, por un lado, el profeta recibió algo en un estado especial de Dios y, por otro lado, comunicó lo recibido a las personas. El principio general de la profecía es, por tanto, muy diferente del del sacerdocio. Si el sacerdocio mediaba entre Dios y el hombre y era el representante por parte del hombre, entonces la profecía era el órgano de revelación por parte de Dios, a través del cual Dios siempre proclamaba su voluntad. 12:6), pero principalmente desde la época de Samuel, sólo los mensajeros extraordinarios de Dios, premiados con el don especial del Espíritu Santo y una revelación especial de la voluntad de Dios para comunicarla a las personas, son llamados profetas. La Biblia señala que alrededor de la época de Samuel hubo algún cambio en el concepto de profeta. Al contar la historia de cómo Saúl y su siervo fueron a ver a Samuel para averiguar dónde podían buscar los asnos perdidos, se inserta la siguiente observación en la Biblia. Anteriormente, en Israel, cuando alguien iba a preguntar a Dios, decía esto: “vamos al vidente (‘ad – haro’e)”; porque el que ahora se llama profeta (nabi) antes era llamado vidente (haro'e) (1 Sam. 9:9). Al propio Samuel también se le llama vidente (ver: 1 Samuel 9:11–12, 18–19). Los representantes de la visión racionalista evolutiva de la historia del pueblo judío sacan demasiadas conclusiones de la observación anterior. Se suele suponer que antes de Samuel, todas aquellas personas a las que se les llama "profeta" se dedicaban a la adivinación, en total coherencia con el manto de otros pueblos. Estas personas fueron llamadas ro'im. Samuel hizo una reforma radical en la profecía, y después de él los profetas, abandonando la adivinación, comenzaron a pronunciar discursos inspirados, a dedicarse a la teología, a la crónica, etc. Según la nueva actividad de los profetas, recibieron un nuevo nombre nebi'im. Deuteronomio, donde se utiliza nabi, se considera, por supuesto, una obra posterior. Pero es lícito pensar que todas estas conclusiones son demasiado decisivas. El cambio de términos, por supuesto, también indica un cambio en los fenómenos que designan. En la historia de la profecía se puede observar algún desarrollo alrededor de la época de Samuel, pero el cambio de términos difícilmente da motivos para suponer un cambio tan radical como el que describen, por ejemplo, Maibaum o Wellhausen. Como ya hemos observado al analizar los términos, los términos ro'e y nabi no tienen significados que se excluyan entre sí. Ro'e corresponde plenamente a nabi en su sentido pasivo y, por tanto, la sustitución de los términos señalados en el primer libro de Samuel (1 Samuel 9:9) no indica un cambio fundamental en la institución, sino quizás sólo la evolución histórica ordinaria de sus formas externas. Las circunstancias históricas contribuyeron al hecho de que anteriormente la profecía era más una experiencia interna que una actividad social externa. Sin duda, la época de los jueces fue un período bastante oscuro en la historia del Antiguo Testamento: fue, por así decirlo, una reacción después de un levantamiento religioso. Después de todo, ¿no fue la época de la vida y actividad de Moisés una época de auge religioso sin precedentes, si, por palabra del Mensajero Divino, una tribu entera abandona Egipto, se dirige a un país desconocido, vaga por el desierto durante varias décadas, recibe una ley, una orden religiosa? La salida de los judíos de Egipto recuerda cómo en el drama de Ibsen toda una parroquia sigue al entusiasta religioso Brand, abandona su pueblo y se dirige a un destino desconocido. Moses llevó a cabo su trabajo hasta el final, pero la reacción estaba destinada a llegar, aunque no tan rápidamente como en el caso Brand, no del todo claro y casi inútil. La reacción se produjo cuando la tribu se estableció en la tierra prometida. La institución de la profecía en la época de los jueces estaba todavía en su infancia. El Profeta, tal vez, era entonces, como dicen a veces, un "hombre portador de espíritu", y la gente, en la sencillez de su corazón, no consideraba reprensible acudir a él para consultarle sobre sus asuntos cotidianos, ni siquiera sobre dónde buscar los burros perdidos. Pero con el inicio del período de los reyes, cuando la vida del pueblo tomó una forma diferente, más intensa, apareció la profecía con su actividad externa, y por eso entró en uso el término "nabi", que está más acorde con la realidad en su significado activo. Por lo tanto, nos atreveríamos a afirmar que el principio de profecía no cambió bajo Samuel y que la profecía fue fundamentalmente la misma a lo largo de la historia bíblica, desde Moisés hasta Malaquías. A lo largo de la historia judía, un profeta en la Biblia se describe precisamente como un representante o mensajero de Dios. El sacerdote se acercó al altar ya sea a petición de la ley o por deseo de individuos, pero el profeta comienza su trabajo por orden directa de Dios. El Señor levanta un profeta. La Biblia usa un término especial para denotar un mensaje profético, a saber, la forma hifílica del verbo knm (ver: Deut. 18:15, 18; Am. 2:11; Jer. 6:17, 29:15; cf.: Jueces 2:16, 18, 3:9, 15). Cuando Jehová habló a Manasés por medio de Sus siervos los profetas (2 Reyes 21:10, 24:2). El Señor envió profetas para convertir a Dios a los que se habían olvidado de Dios (ver: 2 Crónicas 24:19), envió un profeta como mensajero de Su ira contra Amasías (ver: 2 Crónicas 25:15). En general, el Señor envió a sus mensajeros a los judíos desde temprano en la mañana, porque tenía compasión de su pueblo y de su morada (2 Crónicas 36:15). A veces escuchaban al profeta precisamente como a uno enviado por el Señor (ver: Hageo 1:12). A veces a un profeta se le llama hombre de Dios (ver: 1 Reyes 2:27, 9:6; 2 Reyes 4:42, 6:6, 9, 8:7; 2 Crónicas 25:7, 9), profeta de Jehová (ver: 4 Reyes 3:11), y también ángel del Señor (ver: Jueces 2:1–4; Mal. 3:1). Todos estos nombres enfatizan precisamente el hecho de que el profeta en una unión religiosa era un representante de Dios. Por lo tanto, la profecía dependía únicamente de la voluntad de Dios y no estaba relacionada ni con el origen de una determinada tribu, como el sacerdocio, ni con el género ni con la edad. Ni la elección humana ni las ventajas jerárquicas y civiles daban derecho a profetizar; tal derecho fue otorgado sólo por elección divina. Por eso en la historia del pueblo judío vemos profetas de diferentes tribus y clases del pueblo, y la profecía en sí no formaba una clase especial. Los levitas eran profetas (ver: 2 Crónicas 20:14), y los sacerdotes (ver: Jer. 1:1), y los hijos del sumo sacerdote (ver: 2 Crónicas 24:20), también había agricultores y pastores que previamente habían recolectado sicomoros (ver: Am. 1:1, 7:14). También hay profetisas en la Biblia (nebi'a - ver: Éxodo 15:20; 2 Reyes 22:14; 2 Crónicas 34:22; Nehemías 6:14; Jueces 4:4). Las mujeres no fueron completamente excluidas de la profecía; sin embargo, las profetisas del Antiguo Testamento son raras excepciones. Se consideran tres profetisas: Miriam (ver: Éxodo 15:20), Débora (ver: Jueces 4:4) y Huldama (ver: 2 Reyes 22:14; 2 Crónicas 34:22). Pero en el Seder Olam, junto con 48 profetas, se nombran 7 profetisas; Además de las tres nombradas, también están Sara, Ana, Abichail y Ester 6. Ana es reconocida como profetisa en la Iglesia Cristiana del Nuevo Testamento. Respecto al origen de los profetas, la Biblia sólo señala que los profetas eran de origen judío; un profeta no judío está excluido de la verdadera profecía, Moisés dice al pueblo: Dios levantará profetas de entre vosotros, de entre vuestros hermanos (Deuteronomio 18:15; ver: 18:18). Pero la influencia de los profetas a menudo se extendió mucho más allá de las fronteras de la nación judía. Y otras naciones no fueron descuidadas ni abandonadas por Dios, y para estas naciones los profetas judíos eran mensajeros de Dios. Los profetas actúan en un ámbito más amplio que Palestina, sus discursos y acciones no tienen en mente el beneficio de Israel únicamente; los profetas también difundieron revelaciones sobrenaturales fuera de la verdadera Iglesia 7 . En los profetas encontramos discursos concernientes a casi todos los países y pueblos de Oriente: Babilonia (ver: Isaías 13:1–14; Jer. 50:1–51, 64); Moab (ver: Isaías 15:1–9, 16:6–14; Jer. 27:3, 48:1–47; Am. 2:1–3); Damasco (ver: Isaías 17:1–18:7; Jer. 49:23–27); Egipto (ver: Is. 19:1–25; Jer. 46:2–24; Eze. 29:2–16, 19, 30:4–26, 31:2–18, 32:2–32); Tiro (ver: Isaías 23; Ezequiel 27:2–36, 28:2–10, 12–19); Sidón (ver: Ezequiel 28:21–24); Edomitas (ver: Jer. 27:3, 49:7–22; Eze. 35:2–15; Obd. 1:1–21); filisteos (ver: Jer. 47:1–7); amonitas (ver: Jer. 49:1–6; Am. 1:13); Kidar y los reinos de Aser (ver: Jer. 49:28–33); Elam (ver: Jer. 49:34–39); caldeos (ver: Jer. 50:1–51, 64); Etiopía, Lidia y Libia (ver: Ezequiel 30:4–26); las tierras de Magog, los príncipes de Rosh, Mesec y Tubal (ver: Ezequiel 38:2–23, 39:1–15); Nínive (ver: Jonás 3:1–9; Nahúm. 1:1–3, 19), muchas ciudades y naciones se ven conmovidas por los discursos de los profetas Sofonías (ver: Sofonías 2:4–15), Zacarías (ver: Zacarías 9:1–10) y Daniel. La lista anterior, aunque incompleta, prueba suficientemente que las profecías sobre otros países y para otros pueblos no fueron fenómenos aleatorios y excepcionales; no, estas profecías son un elemento esencial de las actividades del instituto profético. Sí, y Dios mismo le dice a Jeremías que lo hizo profeta no para el pueblo, sino para las naciones (ver: Jer. 1:5). Y este hecho, a su vez, confirma nuestra posición de que la profecía, tal como aparece en los libros del Antiguo Testamento, era la representación de Dios en la tierra. El sacerdocio era una representación religioso-popular y estrictamente nacional. La supranacionalidad del sacerdocio del Antiguo Testamento y de toda la ley de culto en general en la Biblia se expresa sólo en forma de deseos para tiempos futuros (ver: 1 Reyes 8:41–43; Isaías 60:3–14, 62:2, etc.). La profecía, como órgano de lo Divino, era sobrenacional, así como Dios mismo era sobrenacional. Como representante de Dios, el profeta inició su actividad no según una dedicación tradicional, como un sacerdote, sino según una llamada especial de Dios en cada ocasión. Antes de este llamado, el profeta era una persona común y corriente, no conocía la voz del Señor y la palabra del Señor no le era revelada, como dice la Biblia sobre Samuel (ver: 1 Samuel 3:7). Pero el Dios Omnisciente ya había predestinado al hombre para el servicio profético. Antes de que te formase en el vientre, te conocí, y antes de que salieras del vientre, te santifiqué, habló Dios a Jeremías (Jeremías 1:5; cf. Isaías 49:1). En cierto momento, Dios llamó a un profeta a la obra del ministerio. Los libros de los profetas describen tales llamamientos de algunos profetas. El llamado no se presenta en la Biblia como violencia; por el contrario, a veces el propio profeta dice de antemano: Heme aquí, envíame (Isaías 6,8), a veces accede después de algunas vacilaciones, negativas y amonestaciones de Dios, como fue el caso del llamamiento de Moisés (ver: Éxodo 3,11-4, 17) y de Jeremías (ver: Jeremías 1,6-9), amonestaciones, a veces confirmadas por milagros (ver: Éxodo 4,2-9, 14). No hay razón para pensar que la vida personal y la conciencia del profeta fueron suprimidas por la influencia divina (Genstenberg); por el contrario, muchos datos bíblicos indican que la inspiración de Dios fortaleció (ver: Jer. 1:18-19; Is. 49:1-2, 44:26, 50:4; Eze. 2:2, 3:8-9, 24) al profeta a veces debilitado y vacilante (ver: Dan. 10:8; Eze. 3:14). Dios mismo cada mañana… despierta el oído del profeta para que escuche como los discípulos (Isaías 50:4). Para percibir estas sugerencias se necesitaba una sensibilidad y una receptividad moral especiales, una cualidad especial de temperamento. A veces Dios revelaba Su voluntad a los profetas en sueños (ver: Núm. 12:6, 22:20; Deut. 13:1; 2 Reyes 7:4; Jer. 23:25–32, 27:9; Zac. 10:2. También aquí: Gén. 15:12, 28:12, 46:2); Tales revelaciones no les sucedieron sólo a los profetas (ver: Gén. 20:3, 6, 31:24, 37:5, 41:1; Jueces 7:13; 1 Reyes 3:5; Joel. 3:1; Job 33:15). Así describe Elifaz el Temanita esta acción directa de lo Divino sobre el alma. Una palabra me llegó en secreto y mi oído recibió algo de ella. Mientras pensaba en las visiones nocturnas, cuando el sueño llega a la gente, el horror y el temblor se apoderaron de mí y sacudieron todos mis huesos. Y el espíritu pasó sobre mí; se me erizaron los pelos... un suspiro tranquilo, y oigo una voz (Job 4:12-16). Pero en otros casos, la acción de lo Divino fue más intensa, aparentemente incluso violando la voluntad del profeta. Las persecuciones e insultos que sufrió Jeremías (sobre ellos ver: Jer. 20:1-2, 26:7-9, 11-24, 32:2, etc.) fueron tan dolorosos que gritó: ¡Maldito el día en que nací! ¡Que no sea bendito el día en que mi madre me dio a luz! Maldito el hombre que le dio la noticia a mi padre y le dijo: “Tienes un hijo”, y con ello lo hizo muy feliz (Jer. 20:14-15; cf. Jer. 15:10, 20:16-18). Pero el poder de Dios lo atrajo y no pudo detener sus actividades. Me atrajiste, Señor, dice el profeta, y soy atraído; Eres más fuerte que yo, y prevaleciste, y todos los días me ridiculizan, todos se burlan de mí. Porque tan pronto como empiezo a hablar, grito por la violencia, clamo por la ruina... Y pensé: “No me acordaré de Él y ya no hablaré más en Su nombre”; pero era en mi corazón como un fuego ardiente, encerrado en mis huesos, y me cansé reteniéndolo, y no podía (Jer. 20:7-9). Así el Señor atrajo al profeta, como obligándolo a recibir revelaciones. La iniciativa en las revelaciones proféticas pertenecía obviamente a Dios, y esta circunstancia caracteriza fundamentalmente la esencia de la profecía. Arriba hablamos sobre los misteriosos Urim y Tumim, a través de los cuales los sacerdotes recibían revelaciones. Pero la revelación a través del Urim y Tumim caracteriza el lado principal del sacerdocio, completamente contrario a los principios de la profecía; Durante esas revelaciones, la iniciativa fue humana. A través del Urim y Tumim el pueblo pidió a Dios, y a través de los profetas Dios habló al pueblo. Sin embargo, hay varios hechos en la Biblia que indican que también pidieron a Dios a través de los profetas, pidiéndole al profeta una visión (ver: Ezequiel 7:26). Así, Josafat dice: ¿No hay aquí profeta del Señor, para que consultemos al Señor por medio de él (2 Reyes 3:11; cf. 2 Reyes 8:8)? Ya hemos mencionado el caso cuando le preguntaron al profeta Samuel sobre los asnos. Los casos en los que Dios fue cuestionado a través del profeta pueden considerarse como un verdadero abuso debido a la ignorancia. Josafat, rodeado de falsos predictores, podría considerar al profeta como un predictor similar. Los profetas cumplieron el requisito de consultar a Dios. Toda gran persona rinde homenaje a las deficiencias del tiempo y del entorno. Es notable que cuando Eliseo fue llamado a Josafat, el profeta dijo: Llámame arpista. Y cuando el arpista tocaba el arpa, entonces la mano del Señor tocó a Eliseo (2 Reyes 3:15). Se puede suponer que en este caso el profeta hace lo que se le exige y se espera de él. Por supuesto, es posible que haya tenido un propósito especial y haya querido aprovechar la oportunidad. Pero, en general, hay muy pocos casos en los que el Señor fue interrogado a través de los profetas, y todos representan algunas desviaciones del principio bajo la influencia de las circunstancias. La Biblia en ninguna parte dice que preguntarán sobre el Urim y Tumim (ver: Números 27:21). Según el principio de profecía, es Dios quien habla a través del profeta cuando Él lo desea, y no cuando se le pregunta. La oración por el pueblo es más consistente con los principios de la profecía que preguntarle al pueblo. Vemos oración muchas veces en la historia de los profetas (ver: Éxodo 32:30–32; Isaías 37:2–7; Jer. 37:3, 42:2–6); a veces acudían a los profetas para orar, por ejemplo, Sedequías acudió a través de Jehuhal a Jeremías (ver: Jer. 37:3). Así, el profeta era precisamente el mensajero de Dios, decía lo que Dios le ordenaba decir y cuándo. El profeta era la boca del Señor (ver: Jer. 15:19) y proclamaba la palabra de Dios. Es imposible contar cuántas veces se dice de los profetas que proclamaban precisamente la palabra de Dios; en un libro del profeta Jeremías esta expresión aparece hasta 48 veces. Por lo tanto, debemos aceptar la posición de que la profecía incluye fundamentalmente la creatividad religiosa. El sacerdote mismo se guía por la letra de la ley y enseña a otros la palabra de la ley; el profeta se guía por la voluntad de Dios, por revelaciones especiales y comunica la palabra de Dios a los demás. El sacerdote es el representante de la ley; un profeta es un representante de la palabra de Dios. Estos dos conceptos no coinciden no sólo en el Antiguo Testamento, sino siempre y en todas partes. La relación de la profecía con la ley es la que mejor puede aclarar la relación fundamental entre la profecía y el sacerdocio. La ley describía todas las actividades del pueblo judío. Los sacerdotes tenían que enseñar la ley a todos, quienes a su vez tenían que cumplir muchísimas cosas relativas a su ley. La ley fue dada con este propósito, para que pudiera ser cumplida por el pueblo y los sacerdotes. Durante su vida, el propio maestro de la ley Moisés supervisó muy estrictamente el cumplimiento de esta ley, a veces hasta el más mínimo detalle (ver: Levítico 10:16–18), e instó al pueblo a no olvidar la ley (ver: Deuteronomio 29:2–30). Vemos lo mismo en la actividad de la profecía posterior. El sacerdocio mismo era muy inestable en la ley. Los sacerdotes tropezaron por las bebidas fuertes, fueron derrotados por el vino, enloquecieron por las bebidas fuertes (ver: Isaías 28:1); no dijeron: “¿Dónde está el Señor?”, y los maestros de la ley no conocieron a Dios, los pastores se alejaron de Él (Jer. 2:8). Curan frívolamente las heridas del pueblo, diciendo: “¡Paz! ¡Paz!”, pero no hay paz. ¿Se avergüenzan cuando hacen abominaciones? no, no se avergüenzan en absoluto ni se sonrojan (Jer. 6:14-15, 8:11-12). Se olvidó la ley sobre la inmundicia levítica, sobre el sábado (ver: Ezequiel 22:26), sobre las primicias y los diezmos; los sacerdotes robaron a Dios (ver: Mal. 3:8), profanaron lugares santos y en general violaron la ley (ver: Sofonías 3:4). Y la ley misma fue convertida en mentira por la mala caña de los escribas, como siempre y en todas partes (ver: Jer. 8:8). La gente olvidó su religión y recurrió a cultos extranjeros. En la historia de la vida religiosa del pueblo apareció un fenómeno, en la historia de la religión conocido como sincretismo o teocracia, y en la vida política comenzaron a darse alianzas con los pueblos paganos. Los profetas lucharon constantemente contra tal o cual apostasía de Dios y de la ley dada por Él, protegiendo constantemente al pueblo del olvido de la ley; ellos eran los guardias de la casa de Israel. Por medio del profeta, el Señor sacó a Israel de Egipto, y por medio del profeta lo protegió (Oseas 12:13). Los profetas denuncian toda desviación de la ley, general y particular. El profeta denuncia a Benadar, quien perdonó a los malditos (ver: 1 Reyes 20:35–43). Elías denuncia al rey Ocozías, quien envió a preguntar a Beelzebú, la deidad de Ecrón (ver: 2 Reyes 1: 2–4). Elías estaba destinado a la reprensión en sus tiempos (Eclo 48:10), era como fuego, y su palabra ardía como una lámpara (Eclo 48:1). Jeremías se levantó con una ciudad fortificada y una columna de hierro y un muro de bronce... contra los reyes de Judá, contra sus príncipes, contra sus sacerdotes y contra el pueblo de la tierra (Jeremías 1:18). El Profeta justificó su nombramiento. Denuncia la idolatría, recuerda el pacto (ver: Jer. 12:2–8), aboga por la observancia del sábado (ver: Jer. 17:21–27), predica a los sacerdotes y a los ancianos en el valle de los hijos de Hinom (ver: Jer. 19:1–13) y en el patio de la casa del Señor (ver: Jer. 19:14–15). El profeta proclama ay de aquellos que van a Egipto en busca de ayuda (Isaías 31:1). Los profetas proclaman dolor a los pastores del pueblo (ver: Jer. 23:1-2), los llaman a juicio con Dios (ver: Éxo. 5:3; Eze. 34:2-31; Miqueas 6:1-2; Os. 5:1) porque han devastado la viña de Dios (ver: Is. 3:14; Jer. 2:9), los amenazan con la maldición de Dios, si no aplican su corazón a lo que oyen (ver: Mal. 2:1–2). Ezequiel repite casi literalmente algunas leyes, aparentemente completamente olvidadas por los sacerdotes (ver: Ezequiel 44:9–46). Si los profetas denuncian a los sacerdotes, los amenazan con juicio y condenación, entonces es obvio que la profecía es la institución más alta, que era, por así decirlo, un auditor o controlador constante que supervisaba el cumplimiento de la ley. El pueblo vivía según la ley y en esta vida era guiado por el sacerdocio, pero a veces tanto el pueblo como el sacerdocio se desviaban de los caminos de la ley. Entonces Dios amonestó al pueblo a través de sus representantes: los profetas. Estos representantes terrenales de Jehová, naturalmente, eran superiores a los representantes del pueblo: los sacerdotes; La iniciativa y el liderazgo en el pacto religioso deben pertenecer a Dios. Dios dio la ley; También incita a la gente a cumplir esta ley, lo incita con exhortaciones y amenazas. Así como la ley fue dada mediante profecía, así mediante la profecía Dios se aseguró de que el pueblo cumpliera esta ley para su propio bien. En este sentido, la actividad de los profetas tuvo su perfecto fin gracias al Hijo de Dios encarnado, en cuya obra los antiguos dogmáticos destacaron, entre otras cosas, el ministerio profético. Pero la relación de la profecía con la ley no se limitaba al mantenimiento de la ley. La ley estableció el estándar para la relación entre Dios e Israel. Las sublimes verdades religiosas y morales contenidas en la ley se dieron en una forma externa accesible al entendimiento del pueblo. La ley desarrolló un formalismo puramente externo. Este formalismo legal fue servido por el sacerdocio. Pero se suponía que el formalismo jurídico sólo serviría como medio para educar al pueblo y su renovación interna. Era necesario aclarar el espíritu de toda formalidad y ritual jurídico, indicar el espíritu de la letra jurídica, la verdad interior en forma exterior. El verdadero significado de la ley no podía convertirse rápida e inmediatamente en propiedad del pueblo; La educación del pueblo y la clarificación en su conciencia del significado interno de la ley sólo podían realizarse lenta y gradualmente, pero era necesario hacerlo. La profecía cumplió este elevado propósito de la ley. El propósito de la profecía era desarrollar la conciencia religiosa y moral del pueblo en relación con la ley (ver: Deuteronomio 12:2-4) mediante la revelación gradual de las verdades puras de la ley. La tarea de la profecía en relación con un pueblo que ya tenía una ley y, de una forma u otra, la cumplía, era moral y pedagógica; consistía "en educación religiosa y moral, en revivir el formalismo muerto de la ley y revelar su significado espiritual aplicado a las circunstancias de la vida de las personas. La profecía del Antiguo Testamento era el espíritu que animaba el formalismo legal" (Verzhbolovich) 8. En su comprensión interna de la ley, los profetas se elevaron a conceptos casi del Nuevo Testamento. Los profetas también fueron en este sentido los predecesores de Cristo, quien mismo vino precisamente para cumplir la ley (ver: Mateo 5:17), para mostrar su idea, intención, para llevarla a su pleno fin. La interpretación moral de la ley por parte de los profetas revela elevados conceptos morales en esta ley. El profeta Isaías toma las armas contra el nomismo predominante: Todo es mandamiento tras mandamiento, línea tras línea, un poco aquí y un poco allí (Isaías 28:10, 13). El profeta también está indignado por el culto exclusivamente externo a Dios, según el cual el pueblo se acerca a Dios, pero su corazón está lejos de Dios (ver: Isaías 29:13). ¿Por qué necesito de tu multitud de sacrificios? dice el Señor. Estoy satisfecho con los holocaustos de carneros y con la grasa de ganado engordado, y no me falta la sangre de toros, corderos y machos cabríos. ...¿Quién os exige que pisoteéis Mis atrios ( Isa. 1:11–12 )? ¿Es posible agradar al Señor con miles de carneros o innumerables chorros de aceite (Miqueas 6:7)? Dios quiere misericordia, no sacrificio, y conocimiento de Dios más que holocaustos (Oseas 6:6). Por lo tanto, los profetas hablan de otro sacrificio más elevado a Dios. ¡Oh hombre! Se os ha dicho lo que es bueno y lo que el Señor requiere de vosotros: actuar con justicia, amar la misericordia y caminar humildemente con vuestro Dios (Miqueas 6:8). Aprender a hacer el bien, buscar la justicia, salvar al oprimido, defender al huérfano, defender a la viuda (Isaías 1:17); ejecutar juicio justo y mostrar misericordia y compasión cada uno hacia su hermano - el ahiv (Zacarías 7:9; pero ah (hermano) es lo mismo aquí - ben-ab o ben-em, es decir, ¿el hijo del padre o el hijo de la madre?). En lugar de corrientes de aceite, que corra como agua el juicio, y la justicia como un torrente impetuoso (Amós 5:24). El concepto de kadosch en el sentido de impureza levítica recibe de los profetas el significado ético más elevado. Los profetas no se limitaron sólo a enseñar y predicar; Organizaron la vida a su alrededor según principios puramente religiosos. Los fanáticos de la fe se reunieron alrededor de los profetas, y los profetas guiaron sus vidas. Nos referimos a las llamadas escuelas proféticas. Al utilizar este término, no se deben olvidar las observaciones del metropolitano Filaret de que fue inventado por los alemanes, quienes creen que no hay nada mejor que sus universidades. Hablando de escuelas proféticas, deberíamos abandonar por completo las ideas modernas sobre la escuela. Las escuelas proféticas, llamadas huestes de los profetas (ver: 1 Reyes 10:5, 10, 19:19–24) e hijos de los profetas (ver: 2 Reyes 4:1, etc.), sólo pueden representarse como instituciones educativas religiosas que tenían una especie de rutina monástica para la vida en común 10 . La actividad de los profetas en relación con estas escuelas proféticas se puede representar de la siguiente manera. Personas de carácter piadoso, fanáticos de la ley, se reunieron alrededor de los profetas y formaron un círculo más estrecho de discípulos. En este círculo los miembros llevaban una vida religiosa especial. El Profeta estuvo a la cabeza de estas huestes, supervisó la educación y la crianza religiosa y siempre fue él mismo un sabio mentor en la vida religiosa y moral. Los profetas reunieron a su alrededor a la mejor parte del pueblo, y los hijos de los profetas podían ser mentores de otros, el apoyo religioso y moral de su tiempo. Al reunir a personas religiosas a su alrededor y desarrollarlas en una dirección religiosa y moral, los profetas lograron que algunos de los hijos de los profetas recibieran revelaciones y pudieran ser asistentes de los profetas en su ministerio. La Biblia ha conservado un incidente cuando el profeta Eliseo llamó a uno de los hijos de los profetas y le dijo: Ciñe tus lomos, y toma este vaso de aceite en tu mano, y ve a Ramot de Galaad... Unge a Jehú, hijo de Josafat, hijo de Nases... por rey sobre Israel (2 Reyes 9:1-3). Tal fue la actividad de los profetas mensajeros divinos. Siempre estuvieron a la altura de su posición y llamado. El pueblo cayó, los sacerdotes también cayeron, pero los profetas siempre fueron los líderes espirituales del pueblo; su voz siempre e invariablemente sonaba como un trueno y obligaba a la gente a entrar en razón y corregirse. Las personas que se alejaron de Dios a menudo querían ver en el profeta solo a un cantante divertido con una voz agradable (ver: Ezequiel 33:32), querían escuchar solo lo que adormecía su conciencia dormida. Si algún profeta predijo la paz, entonces sólo él fue reconocido como profeta (Jer. 28:9). A los profetas se les exigía que no profetizaran la verdad, sino que hablaran sólo cosas halagadoras: Apartaos del camino, apartaos del camino; quitar de nuestra vista al Santo de Israel (Isaías 30:10-11). Tales exigencias se combinaban con amenazas, por ejemplo, los hombres de Anatot decían: No profeticéis en el nombre del Señor, no sea que muráis en nuestras manos (Jer. 11:21). Semaías el nehelamita escribió a Jerusalén: ¿Por qué no prohibís a Jeremías de Anatot que profetice entre vosotros? (Jer. 29:25-32). Los profetas fueron perseguidos. no vemos, ya no hay profeta, y no hay nadie entre nosotros que sepa hasta cuándo esto sucederá (Sal. 74:1, 9). Y hubo en Israel gran tribulación, cual no se había visto desde el tiempo que no se había visto al profeta entre ellos (1 Mac. 9:27). Consideramos necesario decir algunas palabras sobre la naturaleza del argumento propuesto. Se basa en la suposición tácita de que la Biblia es una fuente igualmente valiosa en todas sus partes. Por lo tanto, dejamos de lado por completo la crítica textual y la polémica con las opiniones racionalistas de representantes del hipercriticismo bíblico moderno, como Stade, Wellhausen, Lippert (Allgemeine Geschichite des Priesterthums V. A. II.), Maybaum (Die Entwickelung des altisrdelilischen Priesterthums. Breslau, 1880; Die Entwickelung des isrdelitischen. Prophetenthums Berlín, 1883) y anteriores. La discusión propuesta está escrita principalmente de la Biblia. La Biblia, las sinfonías, las concordancias y los diccionarios judíos son nuestras principales herramientas. Las discusiones de principios sobre la profecía y el sacerdocio se encuentran dispersas en varias obras. Una indicación de la literatura sobre profecía se puede encontrar en la disertación de M. Verzhbolovich “El ministerio profético en el reino de diez tribus de Israel” (Kiev, 1891). Sobre el sacerdocio - en la disertación del sacerdote. Georgiy Titov “La historia del sacerdocio y el levitismo de la Iglesia del Antiguo Testamento, desde el comienzo de su establecimiento bajo Moisés hasta la fundación de la Iglesia de Cristo, y su relación con el sacerdocio pagano” (Tiflis, 1878, págs. 5-13). Tareev “El reino y la profecía del Antiguo Testamento” (Christian. 1907. Vol. 3. págs. 529–561). Lo mismo ocurre en las Obras Completas. "La vida y las enseñanzas de Cristo". Parte 2. Sergiev Posad, 1908. págs. 81–109 (sobre la profecía) y “El sacerdocio del Antiguo Testamento” (Ibid. págs. 64–74). Esto también debe incluir los artículos de E. A. Vorontsov “La Revelación en los Profetas y la Revelación en Cristo” (Fe y Razón. 1908. Vol. 1. P. 28–44) y “Las opiniones de los profetas del Antiguo Testamento sobre el pastoreo y su evaluación de las deficiencias del ministerio pastoral (levítico) contemporáneo” (Fe y Razón. 1908. Vol. 1. P. 579–593 y 723–739 T. 2, págs. 17–34). Sin embargo, al citar esta literatura, todavía abdicamos de la obligación de presentar y criticar las opiniones de cualquier persona. Expondremos sólo, o casi sólo, lo que hemos encontrado en la Biblia; No escatimaremos en citas bíblicas y las demás nos las guardaremos para nosotros, por ser de poca utilidad para el lector. Ro'e es un participio del verbo ra'a, que significa ver en absoluto. En un sentido religioso más cercano, ga'a se usa en relación con esa percepción directa de lo Divino, que se llama la visión de lo Divino. Ra'a se usa en el Antiguo Testamento siempre que se dice que el hombre no puede ver a Dios (ver: Is. 6:5; Éxodo 33:21ss), y también cuando se habla de algunos casos en los que la gente vio la espalda de Jehová (ver: Éxodo 33:23). Entonces Agar dice: Vi el rastro (ra'iti) de quien me vio. Y Agar llamó a la fuente be'er lahaj ro'i (ver: Gén. 16, 13-14). Finalmente, ga'a se usa en relación con visiones y revelaciones (ver: Isaías 30:10), razón por la cual mar'a significa visión. La forma participial ro'e designa a un profeta como una persona que recibe revelaciones y tiene visiones. Ro'e caracteriza el lado subjetivo de la profecía, la relación interna del profeta con Dios, pero este término no define la relación del profeta con las personas, el lado externo de la profecía. Además, otra connotación de su significado se desprende del uso bíblico de naba, a saber, el uso de este verbo en Sal. 18:3, 77:2, 144:7 le da el significado de enseñar, instruir. El mismo significado se observa mediante el uso de la forma activa hyfil. Hay varios otros verbos relacionados en hebreo. Estos son nabab (árabe nabba), naba (al final de “ge”), nub, algunos hebraístas también ponen na’am en la fila. Todos estos verbos tienen un significado común: derramar con una llave, derramar. Algunos de estos verbos se usan para denotar el habla humana, como nub en Proverbios. 10, 31. Lo dicho se puede resumir de la siguiente manera: naba y los verbos relacionados significan un estado inspirado y elevado de una persona, como resultado de lo cual pronuncia un discurso rápido e inspirado. El primer punto, un aumento del estado de ánimo general, está especialmente marcado por la forma hithpal de naba, que en la Biblia significa volverse loco, estar furioso, inspirarse, según el griego man...nesqai (cf.: 1 Cor. 14, 23). Saúl estaba furioso (hitnabbe) cuando fue atacado por un espíritu maligno (ver: 1 Samuel 18:10). El significado pasivo "enseñado" se opone al significado activo "maestro". A partir del participio pasivo "aprendido", incluso en el idioma ruso se desarrolló el sustantivo verbal "científico", que también tiene un significado activo. En el sentido de intérprete que enseña o explica algo a otros, nabi se usa, por ejemplo, en Deut. 13, 2. F. Vladimirsky. El estado del alma del profeta en el momento de la revelación del Espíritu Santo. Jarkov, 1902. P. 18, 39–40. A. P. Lopukhin. Historia bíblica a la luz de las últimas investigaciones y descubrimientos. T. 2. San Petersburgo, 1890. P. 693, etc. Real-Encyclopedie fur protestantische Theologie und Kirche / Herausgeg. Von Herzog. 2-te Aufl. Bd. 12. S. 284. El profesor habla sobre este lado de la profecía del Antiguo Testamento. S. S. Glagolev. La revelación sobrenatural y el conocimiento natural de Dios están fuera de la verdadera Iglesia. Jarkov, 1900. P. 105, 76 y siguientes. Ver en detalle en el artículo: La actitud de los profetas ante la ley ritual de Moisés. – Lecturas en la Sociedad de Amantes de la Iluminación Espiritual. 1889. IS 217–257.