Βασικές αρχές του ιερατείου και της προφητείας της Παλαιάς Διαθήκης
Основные начала ветхозаветного священства и пророчества
Δημόσια κτήση — το πλήρες κείμενο εδώ.
Αυτόματη μετάφραση από το πρωτότυπο · Εμφάνιση πρωτοτύπου
Οι προφήτες και οι ιερείς κατείχαν μια πολύ ιδιαίτερη, εξέχουσα θέση όχι μόνο στη θρησκευτική και λατρευτική, αλλά και στην πολιτική και κοινωνική ζωή του Εβραϊσμού της Παλαιάς Διαθήκης. Το τελευταίο, βέβαια, γιατί η ζωή του εβραϊκού λαού, όπως και των άλλων λαών της αρχαιότητας, σε όλους τους τομείς ήταν σχεδόν εξίσου εμποτισμένη με θρησκευτικές αρχές. Η προφητεία και η ιεροσύνη βρίσκονται στο επίκεντρο της αποκαλυμμένης θρησκείας της Παλαιάς Διαθήκης. σε αυτούς τους δύο θεσμούς εκφράζεται ολόκληρη η ουσία και τα πιο τυπικά χαρακτηριστικά του. Ταυτόχρονα, στην ιστορική ζωή του Ισραήλ της Παλαιάς Διαθήκης, προφήτες και ιερείς εμφανίζονται ως πολύ εξέχουσες προσωπικότητες. Επομένως, η ιεροσύνη και η προφητεία μπορούν να θεωρηθούν με δύο τρόπους. Το αντικείμενο εξέτασης, πρώτον, μπορεί να είναι οι ιστορικές τους δραστηριότητες και η ιστορική εξέλιξη των ίδιων των θεσμών.
Μπορεί κανείς να εξετάσει και να πει πώς σε διαφορετικές χρονικές στιγμές οι προφήτες και οι ιερείς μαζί, σε πλήρη αρμονία μεταξύ τους, υπηρέτησαν προς όφελος και το καλό της θρησκείας της Παλαιάς Διαθήκης και του βιβλικού Ισραήλ. πώς σε άλλες εποχές το ιερατείο παρέκκλινε από τον άμεσο σκοπό του και πώς τότε οι προφήτες άρχισαν να επιβεβαιώνουν όχι μόνο τον λαό, αλλά και τους ιερείς με πίστη και υπακοή στον Ιεχωβά. Μια τέτοια χρονολογική-ρεαλιστική άποψη για το θέμα του συλλογισμού είναι δυνατή. Αλλά όχι λιγότερο ενδιαφέρουσα και, ίσως, όχι λιγότερο σημαντική είναι η αποσαφήνιση των θεμελιωδών θεμελίων της ιεροσύνης και της προφητείας της Παλαιάς Διαθήκης, η αποσαφήνιση της θεμελιώδους σχέσης τους ως δύο παράλληλων και ταυτόχρονα υπαρχόντων θεσμών.
Πρέπει να σημειωθεί ότι σε τέτοιες εργασίες για τη βιβλική ιστορία και γενικά τη βιβλιολογία, αναπτύσσεται κυρίως η ιστορική και πραγματιστική πλευρά της προφητείας και της ιεροσύνης, καθώς και όλων των άλλων θρησκευτικών και αστικών θεσμών της Παλαιάς Διαθήκης. Οι συγγραφείς θίγουν την πλευρά των αρχών σαν να είναι μόνο εν παρόδω και σχεδόν δεν φωτίζουν ολόκληρη την ιστορική δραστηριότητα της προφητείας και της ιεροσύνης από την οπτική των γενικών αρχών τους. Ακόμη και τα άρθρα σε διάφορες εγκυκλοπαίδειες που είναι αφιερωμένα στην προφητεία και το ιερατείο προτιμούν να μιλούν μόνο για την εξωτερική τους οργάνωση και τη σταδιακή ιστορική εξέλιξη των μορφών, αφήνοντας κατά μέρος τις αρχές που διέπουν όλες αυτές τις μορφές.
Η προτεινόμενη συζήτηση έχει ως στόχο να διευκρινίσει επακριβώς τα θεμελιώδη θεμέλια της ιεροσύνης και της προφητείας της Παλαιάς Διαθήκης. Η ιστορική δραστηριότητα μεμονωμένων εκπροσώπων του ενός και του άλλου θεσμού μπορεί να μας παράσχει μόνο υλικό για να κρίνουμε τις αρχές του ίδιου του ιδρύματος. μπορεί μόνο να επεξηγήσει και να επιβεβαιώσει θεμελιωδώς λογικούς ορισμούς. Η ιστορική σταδιακή εξέλιξη της ανάπτυξης των θεσμών στην επίλυση του καθήκοντός μας πρέπει επίσης να σβήσει στο παρασκήνιο. Οι μορφές των θεσμών άλλαξαν, αλλά οι αρχές τους παρέμειναν αμετάβλητες 1 .
Η θρησκεία, σύμφωνα με τη φιλολογική εξήγηση του Λακταντίου, είναι η ένωση Θεού και ανθρώπων. Σε σχέση με τη θρησκεία της Παλαιάς Διαθήκης, ένας τέτοιος ορισμός μπορεί να γίνει δεκτός με πολύ μεγάλη ευκολία. Η έννοια του religio (από το religare) μπορεί να μεταφερθεί στο εβραϊκό berith, «διαθήκη» (από το bara). Η θρησκεία της Παλαιάς Διαθήκης είναι ακριβώς η διαθήκη του Ιεχωβά με τους προγόνους του Ισραήλ και με τον ίδιο τον λαό του Ισραήλ. Το Ισραήλ και ο Ιεχωβά, ως δύο συμβαλλόμενα μέρη, συνάπτουν συμμαχία μεταξύ τους, επιβάλλοντας ορισμένες αμοιβαίες υποχρεώσεις και στα δύο μέρη. Τα άτομα που κατέχουν εξέχουσα θέση σε αυτή την ένωση - ιερείς και προφήτες - μπορούν να θεωρηθούν ως μεσολαβητές μεταξύ των δύο μερών της ένωσης: μεταξύ του Θεού και του εκλεκτού λαού Του. Η πιο γενική αρχή όλων των θρησκευτικών ιεραρχικών θεσμών είναι ακριβώς η αρχή της διαμεσολάβησης. Αλλά, εξηγώντας λεπτομερέστερα τις αρχές της ιεροσύνης και της προφητείας της Παλαιάς Διαθήκης, θα δούμε ότι οι ιδιαίτερες αρχές τους, αν και στο πλαίσιο ενός γενικού θεμελιακού ορισμού, είναι πολύ διαφορετικές, μερικές φορές σχεδόν σε σημείο αντιθέτων.
Ο γενικός χαρακτήρας της βασικής πλευράς της βιβλικής ιεροσύνης και της προφητείας μπορεί να προσδιοριστεί από μια μόνο φιλολογική ανάλυση των εβραϊκών όρων και τη χρήση τους στη Βίβλο. Δεν υπάρχει αμφιβολία και αναμφισβήτητο ότι η φιλολογική ανάλυση των όρων δεν μπορεί πάντα να χαρακτηρίζει την ιστορική πραγματικότητα των φαινομένων, αλλά, όπως θα δούμε, η φιλολογική ανάλυση όρων που σχετίζονται με τη βιβλική ιερωσύνη και προφητεία δίνει αποτελέσματα που είναι απολύτως συνεπή με τα δεδομένα του ίδιου του βιβλικού κειμένου και της βιβλικής ιστορίας.
Ο όρος για το ιερατείο στη Βίβλο είναι kohen. Υπάρχει αντίστοιχο ρήμα στα αραβικά - kahana. Η γενική έννοια της κοινής σημιτικής ρίζας kahan είναι: «στέκομαι, στέκομαι απευθείας ενάντια σε κάτι ή κάποιον». Το σχετικό ρήμα kun, που αντιστοιχεί στο αραβικό kana, που σημαίνει επίσης «στέκομαι, στέκομαι γενικά», έχει παρόμοια σημασία. Αυτή η σημασία των ρημάτων kahan και kun καθιστά δυνατή τη συμμετοχική μορφή kohen να δώσει την έννοια: «στέκομαι μπροστά, έρχομαι» - όταν εφαρμόζεται σε ένα θρησκευτικό και λατρευτικό ίδρυμα, μπορεί, φυσικά, να σημαίνει μόνο «στέκομαι μπροστά στο λαό και στέκομαι ενώπιον του Θεού». Η ίδια η συμμετοχική μορφή kohen χρησιμοποιείται στα βιβλία της Παλαιάς Διαθήκης σε εφαρμογή όχι μόνο σε Εβραίους ιερείς, αλλά και σε ειδωλολάτρες ιερείς. Οι Κοέν ονομάζονται ιερέας της Ηλιούπολης (βλ.: Γεν. 41:45, 50), ιερέας της Μαδιάμ (βλ.: Έξοδος 2:16, 3:1), ιερείς του Δαγών (βλ.: Α' Σαμ. 5:5, 6:2). Κατά συνέπεια, ο Κοχέν, σύμφωνα με τη βιβλική χρήση, δεν σημαίνει απαραίτητα Εβραίος ιερέας και δεν έχει καμία συγκεκριμένη εβραϊκή χροιά.
Υπάρχει ένα εντελώς πανομοιότυπο ουσιαστικό στα αραβικά - kahan. Σύμφωνα με την αραβική ερμηνεία που έδωσε ο Γεσένιος στο Εβραϊκό και Αραμαϊκό Λεξικό του, καχάν σημαίνει αυτός που εκτελεί τις υποθέσεις του και εργάζεται για τα συμφέροντά του. Στη Βίβλο, η λέξη kohen διατηρεί πάντα τη σημασία της - «έρχομαι, στέκομαι μπροστά» 2.
Μια φιλολογική ανάλυση της λέξης kohen, που σημαίνει ιερείς στη Βίβλο, ξεκινώντας από τον Μελχισεδέκ, δίνει τη βάση να εισαγάγουμε δύο χαρακτηριστικά γνωρίσματα στην έννοια της ιεροσύνης: 1) εκπροσώπηση ενώπιον του Θεού για λογαριασμό του λαού, μεσολάβηση σε μια θρησκευτική ένωση εκ μέρους του λαού και 2) ίδρυση, εγκατάσταση.
Ένας πιο λεπτομερής ορισμός των αρχών του ιερατείου της Παλαιάς Διαθήκης, φυσικά, μπορεί να δοθεί από την εξέταση των δεδομένων του βιβλικού κειμένου.
Στο κέντρο όλης της Παλαιάς Διαθήκης η θρησκεία είναι η θυσία. Ας σημειωθεί ότι η θυσία, που προκύπτει από τις εσωτερικές ανάγκες του ίδιου του ατόμου, αποτελεί κυρίως την υποκειμενική ανθρώπινη πλευρά της θρησκείας. Το ιερατείο της Παλαιάς Διαθήκης βρίσκεται στην πιο άρρηκτη σχέση με τη θυσία, και μόνο γι' αυτόν τον λόγο μπορούμε να πούμε ότι ο ιερέας που κάνει τη θυσία είναι εκπρόσωπος από την πλευρά του ανθρώπου στη θρησκευτική του ένωση με τον Θεό.
Η Αγία Γραφή δίνει πολύ λίγα παραδείγματα όταν ένας άνθρωπος, σύμφωνα με τις εσωτερικές του ανάγκες, κάνει μια θυσία. Η Βίβλος δίνει ένα τέτοιο παράδειγμα στην αρχή της ύπαρξης της γης και του ανθρώπου, όταν ο Κάιν έφερε στον Κύριο δώρο από τους καρπούς της γης (Γεν. 4:3), και ο Άβελ έφερε από τα πρωτότοκα του ποιμνίου του και από το λίπος τους (Γεν. 4:4). Προφανώς, σύμφωνα με την Αγία Γραφή, αρχικά ένας άνθρωπος, έχοντας εσωτερική ανάγκη να κάνει μια θυσία, την πρόσφερε μόνος του. Αλλά μια τέτοια, θα λέγαμε, «αυτο-αναπαράσταση» στο θέμα της θρησκείας ήταν μόνο στην αρχή. Πολύ σύντομα ξεχωριστοί άνθρωποι ξεχωρίζουν για να κάνουν θυσίες. Δεν κάνουν όλοι οι άνθρωποι θυσίες. από ατομική ιδιωτική υπόθεση, το θύμα γίνεται λίγο πολύ γενικό θέμα. Η θυσία γίνεται κυρίως από τους μεγαλύτερους της οικογένειας ή της φυλής. Έτσι, ο Νώε κάνει μια θυσία, προφανώς για λογαριασμό ολόκληρης της οικογένειάς του (βλ.: Γεν. 8:20), αφού μετά τη θυσία ο Κύριος ευλογεί τον Νώε και τους γιους του (Γεν. 9:1). Ο Ιώβ κάνει μια θυσία για τους γιους του (βλέπε: Ιώβ 1:5). Σε αυτές τις περιπτώσεις, κάποιος αντιπροσωπεύει (κοέν) πολλούς.
Ο κύκλος των προσώπων που αντιπροσώπευε ένας θυσίας επεκτεινόταν όλο και περισσότερο και έφτανε τον όγκο μιας φυλής. Η ενότητα των πολιτών συμπίπτει με τη θρησκευτική-λατρευτική ενότητα. ο πολιτικός εκπρόσωπος του λαού, ταυτόχρονα, είναι και ο θρησκευτικός του εκπρόσωπος. Έτσι, ο Μελχισεδέκ ήταν ο βασιλιάς της Σάλεμ και ταυτόχρονα ιερέας του Υψίστου Θεού (Γεν. 14:18). Ωστόσο, στη θρησκευτική ζωή του εβραϊκού λαού, όπως παρουσιάζεται στη Βίβλο, δεν υπήρξε σχεδόν κανένα τελευταίο στάδιο στην ανάπτυξη του ιερατείου. Στο βιβλίο της Γένεσης, ο εβραϊκός λαός εμφανίζεται μπροστά μας μόνο ως η οικογένεια του Αβραάμ, του Ισαάκ και του Ιακώβ, που διαδοχικά ήταν οι θρησκευτικοί εκπρόσωποι των οικογενειών τους και ήταν ιερείς, αν και σε ειδικές περιπτώσεις έκαναν θυσίες και μεμονωμένα μέλη των οικογενειών. Το Βιβλίο της Εξόδου παρουσιάζει τους Εβραίους ως ολόκληρο λαό, οι οποίοι, μέσα σε πολύ σύντομο χρονικό διάστημα μετά την έξοδό τους από την Αίγυπτο, είχαν, τουλάχιστον de jure, ιερατεία ειδικού τύπου.
Μπορούμε μόνο να επισημάνουμε τον Μωυσή, ο οποίος συνδύασε στο πρόσωπό του την πρωτοκαθεδρία στις αστικές και θρησκευτικές σχέσεις, αλλά η προσωπικότητα του Μωυσή στην ιστορία του εβραϊκού λαού είναι ένα ιδιαίτερο πρόσωπο και ο χρόνος και οι συνθήκες της ζωής και της δράσης του είναι επίσης εντελώς εξαιρετικές. Στην αρχή κιόλας της ιστορίας των Εβραίων ως λαού, οργανώθηκε το ιερατείο τους. Ωστόσο, ο αποκλειστικός χαρακτηρισμός ορισμένων προσώπων για θρησκευτικές και λατρευτικές λειτουργίες στον μωσαϊκό έγινε περισσότερο στη θεωρία και τη νομοθεσία παρά στην πράξη. Η Αγία Γραφή παρουσιάζει πάρα πολλές περιπτώσεις όπου μια θυσία έγινε από άτομο που δεν ασχολήθηκε καθόλου με την ιεροσύνη, αλλά, σε κάθε περίπτωση, θεωρητικά, η Παλαιά Διαθήκη καθιερώνει το μονοπώλιο, θα λέγαμε, της ιεροσύνης.
Η ιδέα ενός απαραίτητου μεσολαβητή στις θρησκευτικές σχέσεις με τον Θεό, ενός ειδικού εκπροσώπου, θα μπορούσε φυσικά να προκύψει από την ψυχολογική συνείδηση του ανθρώπου της Παλαιάς Διαθήκης. Η ψυχολογία της αμαρτωλής συνείδησης είναι τέτοια που αναγκάζει τον άνθρωπο να φανταστεί το Θείο μόνο ως αυστηρό και τιμωρητικό. Το να εμφανιστεί κανείς μπροστά στο πρόσωπο ενός τέτοιου Θεού θεωρείτο πάντα τρομακτικό και ακόμη και ανασφαλές. Η Βίβλος μας δείχνει πολύ ξεκάθαρα την ανάδυση μεταξύ των ανθρώπων της συνείδησης ότι χρειάζονται έναν ειδικό εκπρόσωπο που θα έσωζε τους ανθρώπους από τις άμεσες σχέσεις με το Θείο και ο οποίος μόνος θα έμπαινε σε άμεσες σχέσεις με τον Ιεχωβά. Έτσι, μετά τη νομοθεσία του Σινά, όταν ο Ιεχωβά έδειξε όλη την τρομερή και τρομερή δύναμή Του (βλέπε: Έξοδος 19:16-19), ο λαός, που είδε βροντές και φλόγες, και τον ήχο μιας σάλπιγγας, και ένα βουνό που καπνίζει, υποχώρησε και στάθηκε σε απόσταση, και τότε είπαν στον Μωυσή: μην μας μιλάει, αλλά θα μας ακούσει ο Θεός... ο λαός στάθηκε μακριά και ο Μωυσής μπήκε στο σκοτάδι όπου είναι ο Θεός (Εξ. 20:18–19, 21).
Αυτή η ιδέα για την αδυναμία κάθε συνηθισμένου ανθρώπου να πλησιάσει τον Κύριο εκφράζεται πολύ αποφασιστικά στο βιβλίο της Εξόδου και για λογαριασμό του ίδιου του Θεού. Ο Κύριος είπε στον Μωυσή: Μην βιαστούν οι ιερείς και ο λαός να ανέβουν στον Κύριο, μήπως ο Κύριος τους χτυπήσει (Έξοδος 19:24), και ακόμη και στον Μωυσή ο Ιεχωβά είπε: Δεν μπορείτε να δείτε το πρόσωπό μου, γιατί ο άνθρωπος δεν μπορεί να με δει και να ζήσει (Έξοδος 33:20). Ποιος θα τολμήσει να Με πλησιάσει μόνος του; - λέει ο Κύριος (Ιερ. 30:21). Η συνείδηση της αδυναμίας άμεσης επικοινωνίας με το Θείο ζούσε πάντα στον εβραϊκό λαό. Όταν ο Άγγελος που εμφανίστηκε στον Γεδεών κατέστρεψε θαυματουργικά την προτεινόμενη θυσία και εξίσου θαυματουργικά εξαφανίστηκε από τα μάτια του Γεδεών, ο Γεδεών είδε ότι ήταν ο Άγγελος του Κυρίου και ο Γεδεών είπε: Αλίμονο σε μένα, Κυρίαρχε Κύριε! γιατί είδα τον Άγγελο του Κυρίου πρόσωπο με πρόσωπο (Κριτές 6:22· βλέπε: Ησ. 6:5). Αυτή η συνείδηση χρησιμεύει ως η εσωτερική ψυχολογική βάση του θεσμού της ιεροσύνης, και αυτή η συνείδηση στη Βίβλο και στον Εβραϊσμό γενικά με την πάροδο του χρόνου εμφανιζόταν όλο και πιο έντονα, μερικές φορές ακόμη και σαν υπερβολική.
Στις πρώτες σελίδες της Βίβλου, ο Θεός παρουσιάζεται σαν να περπατά στον παράδεισο. Μιλάει με τους ανθρώπους πρόσωπο με πρόσωπο. Τότε οι ατυχείς περιστάσεις ανάγκασαν τον Αδάμ και τη γυναίκα του να κρυφτούν από το πρόσωπο του Κυρίου Θεού ανάμεσα στα δέντρα του παραδείσου (Γεν. 3:8). Ένα Χερουβείμ και ένα φλεγόμενο ξίφος τοποθετήθηκαν μεταξύ Θεού και ανθρώπων (Γεν. 3:24). Επιπλέον, ο ίδιος ο Θεός λέει ότι ένα άτομο πρέπει απαραίτητα να πεθάνει αν δει το πρόσωπο του Θεού. Τέλος, οι Εβραίοι αποφεύγουν να χρησιμοποιήσουν το όνομα του Θεού, το οποίο ο ίδιος ο Θεός αποκάλεσε στον Μωυσή στο Χωρήβ - δημιουργείται ένα τεχνητό τετραγράμμα: iod†ge†vav†ge, το οποίο είναι άγνωστο πώς το διάβασαν και κάτω από το οποίο το αληθινό όνομα του Θεού είναι για πάντα θαμμένο: η ανάγνωσή μας «Ιεχωβά» ή το δυτικό «Γιαχβέ» μαντεύει τελικά. Αργότερα, ακόμη και το τετράγραμμα απεικονίζεται συμβολικά, με τρία γράμματα «ιωδ» διατεταγμένα σε τρίγωνο και άλλα παρόμοια. Έτσι ο Θεός απομακρύνθηκε από τον άνθρωπο!
Αν και ολόκληρος ο εβραϊκός λαός, ως εκλεκτός λαός, ως ιδιοκτησία του Ιεχωβά, ήταν ιερατικός, άγιος λαός - kodecsch με την έννοια του διακρίνεται (βλ.: Έξοδος 19:5-6, Αριθμ. 16:3 κ.λπ.) - αλλά στην πραγματικότητα δεν ανταποκρίνονταν στον σκοπό του να είναι ο λαός του Θεού. Οι εκλεκτοί άνθρωποι σε όλη την ιστορία τους έχουν αποδείξει μόνο ότι η δύναμη του Θεού τελειοποιείται στην αδυναμία (Β' Κορ. 12:9). Ολόκληρος ο λαός ήταν ανάξιος της άμεσης επικοινωνίας με τον Θεό (βλέπε: Έξοδος 19:21–25). Ως εκ τούτου, από τις εβραϊκές φυλές επιλέχθηκε η φυλή του Λευί, η οποία τοποθετήθηκε θρησκευτικά μπροστά από ολόκληρο τον λαό. Η Αγία Γραφή, μιλώντας για την εγκαθίδρυση του Λευιτικού ιερατείου, σημειώνει ξεκάθαρα ότι οι ιερείς πρέπει να στέκονται ενώπιον του Θεού, και να στέκονται ακριβώς για λογαριασμό του λαού. Ο Κύριος είπε στον Μωυσή: Πάρε... τον Ααρών τον αδελφό σου, και τους γιους του μαζί του, από τα παιδιά του Ισραήλ, για να γίνει ιερέας σε μένα (Εξ. 28:1) - ακριβώς από τον λαό. Οι ιερείς είναι οι βουλευτές του λαού, οι εκπρόσωποί του στη θρησκευτική σχέση Θεού και ανθρώπων.
Ο Κύριος ο Θεός σου εξέλεξε τον Ααρών από όλες τις φυλές σου για να σταθεί ενώπιον του Κυρίου του Θεού σου, για να υπηρετήσει και να ευλογήσει το όνομα του Κυρίου του Θεού, αυτόν και τους γιους του όλες τις ημέρες (Δευτ. 18:5). Με θρησκευτικούς όρους, το Λευιτικό ιερατείο στάθηκε μπροστά από τους ανθρώπους και διευκόλυνε τη σχέση τους με τον Θεό (βλέπε: Εξ. 28:38· Λευιτ. 10:17, 21:8· Αριθμ. 1:53, 8:19, 16:5, 17:5, 18:23). Το ιερατείο είναι για την εύνοια του Κυρίου προς τον εβραϊκό λαό (βλέπε: Εξ. 28:38). Οι Λευίτες και οι ιερείς έκαναν λειτουργίες για τα παιδιά του Ισραήλ... για να μην ηττηθούν τα παιδιά του Ισραήλ όταν πλησίαζαν τα παιδιά του Ισραήλ στο ιερό (Αριθμοί 8:19). Εκ μέρους του Θεού, οι ιερείς δίνουν ευλογίες στο λαό (βλέπε: Λευ. 9:22–24· Αριθμ. 6:22–27 κ.λπ.).
Ολόκληρος ο εβραϊκός λαός ονομάζεται βασίλειο των ιερέων (Εξ. 19:6· βλ.: Ησ. 61:6), λαός ιερέων. Θα μπορούσε κανείς να σκεφτεί ότι ήταν τέτοιος όχι για τον εαυτό του, αλλά για άλλους λαούς. Όπως ο ιερέας στάθηκε μεταξύ Θεού και ανθρώπου, έτσι και ο εβραϊκός λαός, σύμφωνα με την ιδέα της εκλεκτότητας του Θεού, στάθηκε μεταξύ του Θεού και των ειδωλολατρικών λαών. Εδώ διατηρείται η αρχή της αναπαράστασης στην έννοια της ιεροσύνης. Όπως φαίνεται από το τελετουργικό της σφαγής του αρνιού του Πάσχα, ο καθένας το έσφαζε μόνος του (εξ ου και η έκφραση zevach pasah, «να σφάξω το Πάσχα», διάσημο: «να φάμε το Πάσχα»), και οι Εβραίοι είπαν ότι την ημέρα του Πάσχα όλοι είναι ιερείς, δηλαδή κάνουν χωρίς τη μεσολάβηση, με κάποιους περιορισμούς, με τη μεσολάβηση του ίδιου του Θεού. τον υπόλοιπο καιρό ο εκπρόσωπος και αναπληρωτής τους είναι ιερέας (κοέν).
Έτσι, οι ιερείς ήταν μεσολαβητές μεταξύ Θεού και λαού. Οι μεσάζοντες προέρχονται από τον λαό. Λέγοντας αυτό, δεν θέλουμε να αφήσουμε χωρίς τη δέουσα προσοχή το καθιερωμένο Λευιτικό ιερατείο, το οποίο τονίζεται συνεχώς στα βιβλία της Παλαιάς Διαθήκης. Τα βιβλία της Παλαιάς Διαθήκης δεν λένε ποτέ ότι οι ιερείς διορίζονταν από τον ίδιο τον λαό, για παράδειγμα, με εκλογή. Αντίθετα, για λογαριασμό του Θεού λέγεται πάντα: Εγώ τους επέλεξα (βλ.: Εξ. 28:1· Δευτ. 18:5· Κύριος 45:20 κ.λπ.). Αυτή η θεία επιλογή και η θεία καθιέρωση του Λευιτικού ιερατείου, σύμφωνα με τη Βίβλο, είναι αναμφισβήτητη, και αυτό θα συζητηθεί περαιτέρω. Αλλά είναι απαραίτητο να σημειωθεί ότι το ιερατείο διατηρεί πάντα τον χαρακτήρα της λαϊκής εκπροσώπησης στο θέμα της θρησκείας. Στην Αγία Γραφή, παρεμπιπτόντως, υπάρχει μια τυπική έκφραση: Ιδού, ο Αμαρίας είναι ο αρχιερέας πάνω σας σε όλο το έργο του Κυρίου, και ο Ζεβαδίας... σε όλο το έργο του βασιλιά (Β' Χρονικών 19:11, πρβλ. στ. 8). Η θρησκευτική πλευρά της ζωής, «το έργο του Κυρίου», είχε τους εκπροσώπους της όπως και όλες οι άλλες πλευρές είχαν τους δικούς τους.
Μόνο μια φυλή του Ισραήλ κλήθηκε στην ιεροσύνη - ο Λευί, [ιδιαίτερα] - οι απόγονοι του Ααρών. Από θεμελιώδη άποψη, σύμφωνα με τη Βίβλο, μπορούν να σημειωθούν αρκετά χαρακτηριστικά σημεία στην εκλογή μιας φυλής. Στην πραγματικότητα, γιατί ο Θεός επέλεξε μόνο μία φυλή και συγκεκριμένα τη φυλή του Λευί για τη θρησκευτική αναπαράσταση του Ισραήλ; Η Βίβλος δίνει αυτή την εξήγηση για αυτό το γεγονός. Ο Κύριος μίλησε στον Μωυσή, λέγοντας: Ιδού, πήρα τους Λευίτες από τους γιους Ισραήλ αντί για όλα τα πρωτότοκα που ανοίγουν τη μήτρα από τα παιδιά του Ισραήλ. θα τα αντικαταστήσουν? ...για όλα τα πρωτότοκα είναι δικά Μου. Την ημέρα που έπληξα όλα τα πρωτότοκα στη γη της Αιγύπτου, αγίασα στον εαυτό μου όλα τα πρωτότοκα του Ισραήλ (Αριθμοί 3:11–13). Όταν μέτρησαν όλους τους Λευίτες, ο αριθμός τους - 22 χιλιάδες (βλέπε: Αριθμοί 3:14-39) - αποδείχθηκε ότι σχεδόν συμπίπτει με τον αριθμό των πρωτότοκων αρσενικών, από τους οποίους ήταν 22.273 (βλέπε: Αριθμοί 3:40-43). Η αντικατάσταση έγινε εύκολα και για το πλεόνασμα των πρωτότοκων των 273 ατόμων, λήφθηκαν λύτρα 5 σέκελ (βλ.: Αριθμοί 3, 44–51).
Σε αυτή τη βιβλική εξήγηση της εκλογής της φυλής του Λευί, μπορεί κανείς να δει ότι στη Βίβλο έχει διατηρηθεί η σύνδεση μεταξύ της νέας τάξης, της νέας αρχής της εκλογής και της παλιάς. Προηγουμένως, ο φυσικός εκπρόσωπος στη λατρεία ήταν ο μεγαλύτερος στη φυλή. Στη συνέχεια, μια ειδική φυλή καθορίστηκε μεταξύ των Εβραίων, αλλά καθορίστηκε ακριβώς στη θέση των πρωτότοκων, που εξαιρέθηκαν από την υπηρεσία στη σκηνή του Μαρτυρίου. Η μεταρρύθμιση της ιεροσύνης που πραγματοποιήθηκε από τον Μωυσή, όπως φαίνεται από τις οδηγίες του 3ου κεφαλαίου του βιβλίου των Αριθμών, αφορούσε μόνο ιερά πρόσωπα και η αρχή της ιεροσύνης παρέμεινε η ίδια, που, όπως λέγαμε, σημειώθηκε ιδιαίτερα. Όπως παλαιότερα ο πρόγονος ή το πρωτότοκο ήταν ο φυσικός εκπρόσωπος της οικογένειάς του, έτσι και τώρα ο ίδιος εκπρόσωπος είναι ο ιερέας της φυλής του Λευί. ο ιερέας ενεργεί ως τεχνητός εκπρόσωπος στη θέση του πρώην φυσικού αντιπροσώπου. Αλλά όταν καθιερώνεται το Λευιτικό ιερατείο, δεν μπορεί κανείς να μην σημειώσει τα ιδιαίτερα χαρακτηριστικά του.
Σύμφωνα με ορισμένα βιβλικά δεδομένα, η ίδια η εκλογή της φυλής των Λευί βασίστηκε σε ορισμένα χαρακτηριστικά αυτής της φυλής και σε χαρακτηριστικά ηθικών ιδιοτήτων. Στη συνείδηση των Εβραίων των μεταγενέστερων χρόνων, αυτό το ηθικό σημείο εμφανίζεται αρκετά καθαρά. Ο Σιράχ λέει ότι ο Κύριος εξύψωσε τον Ααρών, τον αδελφό του, άγιο όπως ο Μωυσής (Σιρ. 45:7). Από όλους τους Λευίτες, οι απόγονοι του Ααρών κλήθηκαν στην ιεροσύνη, ίσως λόγω των ιδιαίτερων ηθικών ιδιοτήτων του προγόνου τους. Σε κάθε περίπτωση, ο νόμος απαιτεί από το ιερατείο ιδιαίτερες ιδιότητες που θα το ξεχώριζαν ακόμη και απ' έξω και θα το έκαναν ηθικό εκπρόσωπο αντί για εκπρόσωπο της φυλής.
Ο Νόμος του Μωυσή δεν ανέχεται κανένα σωματικό ελάττωμα σε έναν ιερέα (βλέπε: Λευ. 21:17–23). τίθενται ειδικές απαιτήσεις στη σύζυγο και, γενικά, στην οικογένεια του ιερέα (βλέπε: Λευιτ. 21:7–9). Ο κύκλος των προσώπων των νεκρών που μπορεί να αγγίξει η βεβήλωση και για τα οποία ένας ιερέας μπορεί να έχει πένθος είναι περιορισμένος (βλέπε: Λευιτ. 21:1–6). Σε σχέση με τον αρχιερέα, όλες αυτές οι απαιτήσεις είναι αυξημένες (βλέπε: Λευιτ. 21:10–14). Όλες αυτές οι απαιτήσεις αποτελούν χαρακτηριστικό της Λευιτικής ιεροσύνης και όλες διακρίνουν τον ιερέα από τους άλλους ανθρώπους ηθικά, με την έννοια της αυστηρότερης Λευιτικής αγνότητας. Άλλωστε, η έννοια της Λευιτικής αγνότητας στην Παλαιά Διαθήκη μερικές φορές συμπίπτει με την έννοια της αγιότητας.
Η υποδεικνυόμενη ηθική εκπροσώπηση, η οποία αποτέλεσε τη βάση της Λευιτικής ιεροσύνης, τοποθετεί την ιεροσύνη σε υψηλότερο επίπεδο ανάπτυξης, σε σύγκριση με εκείνο το επίπεδο όταν η βάση της ιεροσύνης ήταν η εκπροσώπηση οικογένειας-φυλών. Την ίδια ανύψωση της ιεροσύνης υποδηλώνει και ο νεοσύστατος αγιασμός με την έκχυση λαδιού και την ένδυση ειδικών ενδυμάτων (βλ.: Λευιτ. 8:1-30). Αλλά και πάλι η αρχή της αντιπροσώπευσης παραμένει στο Λευιτικό ιερατείο. Υπό το Σινά, σύμφωνα με τα λόγια του Μητροπολίτη Φιλάρετου, υπήρξε μόνο μια «μεγαλειώδης ανανέωση της ιεροσύνης». Αυτή η ενημέρωση δεν άλλαξε τη βασική αρχή. ορισμένα άτομα αντικαταστάθηκαν από άλλα, αλλά τα νέα άτομα παρέμειναν οι ίδιοι εκπρόσωποι του λαού, τα προηγμένα μέλη του με τη θρησκευτική και λατρευτική έννοια.
Άλλα βιβλικά δεδομένα χαρακτηρίζουν τον παλαιοδιαθηκικό θεσμό του ιερατείου και με χαρακτηριστικά αναπαράστασης ειδικά από την πλευρά του λαού. Έτσι, τα βιβλικά δεδομένα δεν αποδίδονται ποτέ στο ιερατείο της θρησκευτικής δημιουργικότητας. Η δραστηριότητα του ιερατείου είναι η προστασία αυτού του νόμου, η διάδοσή του και η εφαρμογή των θρησκευτικών θεσμών. Οι ιερείς δίδαξαν στον λαό το νόμο, αλλά δίδαξαν ακριβώς αυτόν τον νόμο. Οι ιερείς έπρεπε να διδάξουν στα παιδιά του Ισραήλ όλα τα διατάγματα που ο Κύριος τους είχε μιλήσει (ήδη είχε μιλήσει) μέσω του Μωυσή (βλέπε: Λευιτ. 10:11). Ο Αζαρίας λέει στον Οζία, όταν μπήκε στο ναό του Κυρίου για να θυμιάσει πάνω στο θυσιαστήριο του θυμιάματος: Δεν είναι για σένα, Οζία, να θυμιάσεις για τον Κύριο. αυτό είναι το έργο των ιερέων, των γιων του Ααρών, που ορίστηκαν να θυμιατίζουν (Β' Χρον. 26:16, 18).
Έγινε μια αιώνια διαθήκη με τον Ααρών και το σπέρμα του σε όλες τις ημέρες του ουρανού, ότι θα πρέπει να υπηρετούν τον Κύριο και να κάνουν μαζί ιερές πράξεις και να ευλογούν τον λαό Του στο όνομά Του. Τον διάλεξε από όλους τους ζωντανούς για να προσφέρει θυσία, θυμίαμα και ευωδία στον Κύριο σε ανάμνηση εξιλέωσης για τον λαό του. Του έδωσε τις εντολές και την εξουσία Του σε δικαστικά διατάγματα, για να διδάξει στον Ιακώβ αποκαλύψεις και να διδάξει τον Ισραήλ στον νόμο Του (Σιρ. 45:19–21). Ο νόμος της αλήθειας... είναι στο στόμα τους. Τα χείλη του ιερέα πρέπει να κρατούν τη γνώση, και ο νόμος ζητείται από το στόμα του, επειδή είναι ο αγγελιοφόρος (μαλάχ) του Κυρίου των δυνάμεων (Μαλ. 2:6–7). Έτσι λέει ο Κύριος των δυνάμεων: ρωτήστε τους ιερείς για το νόμο (Αγ. 2:11). Ο προφήτης Ιεζεκιήλ κατηγορεί τους ιερείς γιατί βεβηλώνουν τον νόμο που έδωσε ο Θεός, δεν διαχωρίζουν τα άγια από τα ανίερα και δεν υποδεικνύουν τη διαφορά μεταξύ καθαρού και ακάθαρτου και έχουν κλείσει το στόμα τους από το Σάββατο (Ιεζ. 22:26, πρβλ. 44:23). The same prophet repeats many of the laws of Moses, which priests must especially preserve and carefully implement both in their own and in the people’s lives (see: Ezek. 45:9–25, 46:5–20; cf.: Lev. 19:19, 27, 21:1, 5, 7, 13, 14, 17:15, 22:8, 23:4, κ.λπ.).
Στην ιστορική ζωή του εβραϊκού λαού, οι ιερείς ενεργούν συχνά ως δάσκαλοι του νόμου. Αλλά είναι χαρακτηριστικό του ιερατείου της Παλαιάς Διαθήκης ότι οι ιερείς ενεργούν ως κήρυκες ενός ήδη δεδομένου νόμου. Για πρώτη φορά, ο νόμος διακηρύσσεται απευθείας από τον Θεό, όχι μέσω ιερέων, αλλά μέσω άλλων προσώπων. Στη συνέχεια οι ιερείς διανέμουν τον τελειωμένο νόμο (βλέπε: Λευ. 10:11). Το κήρυγμα ενός ιερέα της Παλαιάς Διαθήκης είναι μόνο κήρυγμα του νόμου, ανάγνωση του νόμου, κήρυγμα από το σημειωματάριο κάποιου άλλου.
Υπάρχει, ωστόσο, μια μικρή ομάδα γεγονότων όταν ένας ιερέας ή αρχιερέας γνωστοποιεί το θέλημα του Θεού, που του αποκαλύφθηκε άμεσα από τον Θεό. Εννοούμε όλη εκείνη την αποκάλυψη ή διακήρυξη του θελήματος του Θεού, που ελήφθη μέσω του Urim και του Thummim. Το Urim και το Thummim είναι κάτι εντελώς ακατανόητο και σκοτεινό στη σφαίρα του ιερατείου της Παλαιάς Διαθήκης. Ο τύπος και η έννοια του Urim και του Thummim δεν μπορεί να παρουσιαστεί με σαφήνεια και βεβαιότητα, και εκπρόσωποι της επιστήμης αρνούνται αυτό το έργο 3 . Σύμφωνα με τη Βίβλο, το Urim και το Thummim τοποθετήθηκαν στον θώρακα της κρίσης (βλέπε: Έξοδος 28:30· Λευιτ. 8:8), που μαζί αποκαλούνταν η κρίση των γιων του Ισραήλ (βλ.: Έξοδος 28:30), αλλά «ό,τι ήταν το Urim και το Thummim, πώς ο Κύριος διακηρύττει όλα αυτά, επιχειρεί να παραμείνουν όλα αυτά, θα μείνουν πλήρως. άλυτο για πάντα» (Maibaum). Κάποιος θα μπορούσε να σκεφτεί ότι το Urim και το Thummim ήταν ένα από τα είδη θρησκευτικής λατρείας μαντείας, αμφισβητώντας το Θείο. Η ιστορία του Δαβίδ είναι ιδιαίτερα χαρακτηριστική από αυτή την άποψη. Όταν ο Αβιάθαρ, ο γιος του Αχιμέλεχ, έτρεξε στον Δαβίδ στην Κεϊλά, έφερε μαζί του το εφόδ.
Όταν ο Δαβίδ έμαθε ότι ο Σαούλ είχε σχεδιάσει κακό εναντίον του, είπε στον ιερέα Αβιάθαρ: Φέρε το εφόδ του Κυρίου (Α' Σαμουήλ 23:6, 9). Όπως συνάγεται από τα ακόλουθα (βλέπε: στ. 10–12), ο ίδιος ο Δαβίδ ρωτά τον Κύριο, φυσικά, μέσω του εφόδ, και ο ίδιος λαμβάνει απάντηση μέσω του Ουρίμ και του Θουμίμ. Η αποκάλυψη είναι, σαν να λέγαμε, συνδεδεμένη με το θέμα. Στη Βίβλο βλέπουμε πολλές φορές ότι αυτή ή εκείνη η αποκάλυψη δίνεται μέσω του Ουρίμ και του Τουμίμ (βλέπε: Κριτές 1:1, 20:18, 23, 27–28, 21:2· Α΄ Σαμουήλ 14:36–37, 22:10, 13, 23:2, 2, 6, 4, 1, 2, 2, 2, 4, 2, 2, 2, 2, 2, 2, 2, 2, 4, 2, 2, 4, 2, 2, 2, 2, 2, 2, 2, 2, 2, 4, 2, 4, 4, 2, 27–28, 21:2. 30:7· 2 Σαμουήλ 2:1, 5:19, 23). Σύμφωνα με τον Maibaum, η αμφισβήτηση μέσω του εφόδου ασκούνταν σε περιπτώσεις ιδιαίτερης σημασίας. Η αποκάλυψη μέσω του Urim και του Thummim στη Βίβλο ονομάζεται μαζί με άλλους τύπους αποκάλυψης - σε ένα όνειρο, σε ένα όραμα, μέσω των προφητών. Έτσι, ο Σαούλ ρώτησε τον Κύριο. αλλά ο Κύριος δεν του απάντησε ούτε σε όνειρο, ούτε μέσω των Ουρίμ, ούτε μέσω των προφητών (Α' Σαμ. 28:6· βλέπε επίσης: 15). Έτσι, η Βίβλος, μιλώντας για τον θώρακα της κρίσης με το Urim και το Thummim, τοποθετεί τον αρχιερέα σε άμεση σχέση με τη Θεότητα, η οποία του δίνει μερικές νέες αποκαλύψεις.
Αλλά αυτό το γεγονός δεν έρχεται σε καμία περίπτωση σε αντίθεση με τη θέση που εκφράσαμε ότι το ιερατείο δεν είχε θρησκευτική δημιουργικότητα, ότι η θρησκευτική δημιουργικότητα δεν ήταν η ίδια η σφαίρα της ιεροσύνης. Όλα εκείνα τα βιβλικά αποσπάσματα που μιλούν για τον ιερέα που λαμβάνει αποκαλύψεις μέσω του Urim και του Thummim δεν δίνουν λόγο να υποθέσουμε ότι ο ιερέας έλαβε μια αποκάλυψη με την αυστηρή έννοια της θρησκείας. Η αποκάλυψη μέσω του Urim και του Thummim απάντησε στις επείγουσες ανάγκες της εποχής, αιτήματα πρακτικού χαρακτήρα, και αυτές οι απαντήσεις δεν έχουν αιώνια πολύτιμο θρησκευτικό περιεχόμενο. Τα παιδιά του Ισραήλ ρώτησαν τον Κύριο, λέγοντας: Ποιος από εμάς θα πάει πρώτος εναντίον των Χαναναίων για να πολεμήσει μαζί τους; Και ο Κύριος είπε: Ο Ιούδας θα πάει (Κριτές 1:1–2, πρβλ. 20:18). Ρώτησαν επίσης αν έπρεπε να αρχίσουν να μάχονται με τον Βενιαμίν (βλέπε: Κριτές 20:23, 28). Ο Σαούλ ρώτησε τον Κύριο: Να ακολουθήσω τους Φιλισταίους; (1 Σαμουήλ 14:37). Ο Δαβίδ ρώτησε το ίδιο πράγμα (βλέπε: 1 Σαμ. 23:2, 4, 10–12). Γενικά, σύμφωνα με τα στοιχεία που υπάρχουν στη Βίβλο, το Urim και το Thummim μπορούν να θεωρηθούν ένα είδος εβραϊκού μαντείου, παράλληλα με τους κλασικούς χρησμούς.
Οι περιπτώσεις και οι λόγοι για ανάκριση μέσω του Urim και του Thummim και μέσω των χρησμών είναι εντελώς παράλληλοι. Αλλά από θεμελιώδη άποψη, πρέπει να γίνει μια ακόμη παρατήρηση. Στη θρησκευτική ένωση Θείου και ανθρώπων, η πρωτοβουλία, φυσικά, πρέπει να ανήκει στη Θεία, την ισχυρότερη, απόλυτη πλευρά. Η θρησκευτική αποκάλυψη πρέπει επομένως να είναι με πρωτοβουλία του Θείου. αλλά η αποκάλυψη μέσω του Urim και του Thummim, όποιο κι αν ήταν το περιεχόμενό της, ήταν γενετικά με πρωτοβουλία του Θείου; - Όχι. Μέσω του Urim και του Thummim, ο άνθρωπος αμφισβήτησε τον Θεό. η πρωτοβουλία εδώ είναι ανθρώπινη. Η θεότητα είναι η παθητική πλευρά, όχι η ενεργητική. Θα στραφεί - λέει η Βίβλος για τον Ιησού του Ναυή - στον Ελεάζαρ τον ιερέα και θα τον ρωτήσει για την απόφαση, μέσω του Ουρίμ ενώπιον του Κυρίου (Αριθμοί 27:21). Η αποκάλυψη μέσω του Urim και του Thummim δεν μπορεί να ονομαστεί θρησκευτική αποκάλυψη με την πλήρη έννοια. είναι μόνο η απάντηση του Θείου, παρόμοια με την απάντηση ενός χρησμού, στην πρακτική ερώτηση των ενδιαφερομένων. Έτσι, η ύπαρξη του Urim και του Thummim δεν αλλάζει στο ελάχιστο τη θεμελιώδη πτυχή της ιεροσύνης.
Η ιεροσύνη είναι μόνο το προχωρημένο μέρος στη θρησκευτική ζωή των ανθρώπων που έχουν συνάψει διαθήκη με τον Θεό.
Αλλά σύμφωνα με την ίδια την ουσία της θρησκείας της Παλαιάς Διαθήκης, το ιερατείο της Παλαιάς Διαθήκης λαμβάνει ένα άλλο πολύ σημαντικό χαρακτηριστικό στη Βίβλο. Η θρησκεία της Παλαιάς Διαθήκης είναι, πρώτα απ' όλα, θρησκεία θυσίας. Η θυσία σε σχέση με τον Θεό είχε εξιλαστήριο νόημα, και σε σχέση με τον άνθρωπο - τον καθάρισε από τις αμαρτίες, τελετουργικά επανορθώνοντας γι 'αυτούς με συμβολική τιμωρία, την εξόντωση αυτού (ανθρώπου) στο πρόσωπο ενός ζώου που τον αντικαθιστούσε (η ιδέα της αντικατάστασης). Επομένως, ο ιερέας που θυσιάζει καθαρίζει τον αμαρτωλό από την αμαρτία του σκοτώνοντας τον αναπληρωτή του (εφημέριο). Η θυσία για την αμαρτία εκφράζει πιο ξεκάθαρα την ουσία της θρησκείας της Παλαιάς Διαθήκης και η Βίβλος, όταν πρόκειται για αυτή τη θυσία, λέει πολύ θετικά ότι ο ιερέας είναι αυτός που καθαρίζει από την αμαρτία. Το πρώτο βήμα της νεοσύστατης Λευιτικής ιεροσύνης ήταν μια θυσία για την αμαρτία (βλέπε: Λευιτ. 9:7). Στο βιβλίο του Λευιτικού, μετά την παρουσίαση κάθε μεμονωμένης περίπτωσης προσφοράς για αμαρτία ή προσφορά για παράπτωμα, επαναλαμβάνεται: Και έτσι ο ιερέας θα τον εξιλεώσει, και θα του συγχωρηθεί, δηλαδή ολόκληρος ο λαός (Λευιτ. 4:20), ή ένα άτομο (βλ.: Λευ.
4:26, 31, 35, 5:6, 10, 13, 18, 6:7, 14:19, 31, 15:30, κ.λπ.). Υπήρξε μια μέρα που το ιερατείο ενεργούσε στη θρησκευτική και λατρευτική ζωή του λαού ακριβώς ως θεσμός για την κάθαρση των αμαρτιών, αυτή είναι η μέρα της κάθαρσης, όταν ο αρχιερέας καθάρισε τον εαυτό του και το σπίτι του (βλ. με κλήρο (βλ.: Λευιτ. 16:8, 10), ομολόγησε πάνω του όλες τις ανομίες των γιων Ισραήλ... και όλες τις αμαρτίες τους (Λευιτ. 16:21). «Την δέκατη αυτή ημέρα του έβδομου μήνα ο Θεός διέταξε να σε καθαρίσει, να σε καθαρίσει από όλες τις αμαρτίες σου, ώστε να είσαι καθαρός ενώπιον του Κυρίου. Ο ιερέας έπρεπε να καθαρίσει» (βλέπε: Λευιτ. 16:24, 30, 32–34). Την ημέρα αυτή, μια φορά το χρόνο, ο αρχιερέας έμπαινε στα Άγια των Αγίων όχι χωρίς αίμα, το οποίο πρόσφερε για τον εαυτό του και για τις αμαρτίες της άγνοιας του λαού (Εβρ. 9:7). Αυτή η πτυχή της ιεροσύνης της Παλαιάς Διαθήκης αποκαλύπτεται στην Προς Εβραίους Επιστολή. Ολόκληρο το ιερατείο της Παλαιάς Διαθήκης βρισκόταν στη στενότερη σχέση με τις αμαρτίες των ανθρώπων, τρεφόταν από τις αμαρτίες των ανθρώπων (Οσ. 4:8), καθαρίζοντάς τους με θυσία.
Σύμφωνα με την Αγία Γραφή, η ιεροσύνη είναι ένας Θεϊκός θεσμός που ορίζεται για τον καθαρισμό των αμαρτιών. Αλλά και σε αυτή την περίπτωση, ο ιερέας εξακολουθεί να στέκεται μπροστά από τους ανθρώπους στη μακροπρόθεσμη συμβολική αυτοικανοποίηση της θρησκευτικής τους συνείδησης. Ο ιερέας είναι αυτός που στέκεται (κοέν) και προσφέρει επανειλημμένα τις ίδιες θυσίες, οι οποίες δεν μπορούν ποτέ να αφαιρέσουν αμαρτίες (Εβρ. 10:11).
Η ίδια αρχή της εκπροσώπησης στη θρησκευτική ικανοποίηση της συνείδησης διέπει όλο το σύμπλεγμα, σύμφωνα με τη Βίβλο, την εξωτερική αγνότητα και τις διάφορες εξαγνίσεις, όπου βλέπουμε και τον ιερέα να ενεργεί. Ο ιερέας κρίνει τη λέπρα και καθαρίζει τον λεπρό (βλ.: Λευ. 13:1–32), κρίνει τη λέπρα στο σπίτι και την καθαρίζει (βλ.: Λευ. 14:34–56) κ.λπ.
Εφόσον, για όλες τις δραστηριότητές του, το ιερατείο παρέμενε θρησκευτικός θεσμός από την πλευρά των ανθρώπων και για ανθρώπινους σκοπούς, είναι απολύτως φυσικό το Λευιτικό ιερατείο να έλαβε την πλήρη οργάνωση που ήταν απαραίτητη για την επίγεια υπηρεσία. Ακόμη και πολλές από τις λεπτομέρειες της εξωτερικής οργάνωσης της ιεροσύνης ορίζονται στα βιβλία του νόμου. Όλα όσα προστέθηκαν στην εξωτερική οργάνωση της ιεροσύνης στη συνέχεια προκλήθηκαν από ειδικές συνθήκες: η κατασκευή του ναού, ο πολλαπλασιασμός των ιερέων και των Λευιτών, και ολόκληρη η προσθήκη συνίστατο στην καθιέρωση σχεδόν της τάξης της υπηρεσίας (βλ.: Α' Χρον. 24:1-19· Β' Χρον. 31:2, κ.λπ.). Γενικά το ιερατείο είναι θεσμός με αυστηρά και λεπτομερή εξωτερική οργάνωση. Δεν πρέπει να μας απασχολεί σε αυτή την περίπτωση η μορφή αυτής της οργάνωσης, αλλά δηλώνουμε το γεγονός της ύπαρξής της, γιατί αποδεικνύει ότι από την αρχή της το ιερατείο ήταν -αν η θρησκεία είναι ένωση ουρανού και γης- ένας θεσμός από την πλευρά της γης. Οργανώθηκε και η εξωτερική ζωή του Λευιτικού ιερατείου.
Έτσι, προσδιορίστηκε το ειδικό περιεχόμενο της ιεροσύνης: εν μέρει μόνιμο - δέκατα, πρώτοι καρποί, εν μέρει τυχαία - διάφορα μέρη των θυσιών. Το ιερατείο είναι ένας από τους επίγειους ανθρώπινους θεσμούς, και ως εκ τούτου, όπως κάθε κρατική ή δημόσια θέση, σύμφωνα με την Παλαιά Διαθήκη, πληρώνεται. Εν ολίγοις, το Λευιτικό ιερατείο ήταν με μισθό. Ο αριθμός των βιβλικών περικοπών που μιλούν για τη συντήρηση των Λευιτών και των ιερέων είναι πολύ μεγάλος και δεν χρειάζεται να τα παραθέσουμε. Χαρακτηριστικά όμως, ορισμένα σημεία φαίνεται να τονίζουν ότι η συντήρηση των Λευιτών και των ιερέων ήταν με την πλήρη έννοια πληρωμή για τη διόρθωση της θέσης. Και διέταξε, λέγεται για τον Εζεκία, να δίνουν ορισμένα πράγματα στους ιερείς και τους Λευίτες οι κάτοικοι της Ιερουσαλήμ, ώστε να είναι ζηλωτές στο νόμο του Κυρίου (Β' Χρονικών 31:4). Εδώ εφαρμόζεται μια εντελώς καθημερινή άποψη, σύμφωνα με την οποία η αύξηση του μισθού θα πρέπει να ενθαρρύνει την πιο ζηλωτή απόδοση της θέσης.
Όπως θα περίμενε κανείς στη βάση του εβραϊκού θεοκρατισμού, το ιερατείο, εκτός από τα ειδικά θρησκευτικά και λατρευτικά του καθήκοντα, ασκούσε και άλλες θέσεις κρατικής και δημόσιας φύσης. Έτσι, οι ιερείς έκριναν (βλ.: Δευτ. 17:8–12), συμμετείχαν στη διαίρεση της γης (βλ.: Ιωσ. 19:51), και μερικές φορές συμμετείχαν ενεργά σε διάφορα πραξικοπήματα, όπως ο αρχιερέας Ιωάδα κατά την άνοδο του Ιωάς (βλ.: Β' Βασιλέων 11:2:2:1-2, Χρον. 2:2:1-2). Ωστόσο, η επιρροή στην πολιτική και πολιτειακή ζωή του λαού εξαρτιόταν από τις συνθήκες και από την προσωπική εξουσία των εκπροσώπων της ιεραρχίας της Παλαιάς Διαθήκης. Ο Ιωάς έκανε ό,τι ήταν σωστό ενώπιον του Κυρίου... ώσπου ο ιερέας Ιωδαέ τον έδωσε οδηγίες (Β' Βασιλέων 12:2). Οι καλύτεροι εκπρόσωποι του ιερατείου, με την προσωπική τους εξουσία, αποκατέστησαν μια τέτοια σχέση ανάμεσα σε διάφορες πτυχές της εθνικής ζωής, στις οποίες προέχει η θρησκευτική αρχή. Αντίθετα, αν οι εκπρόσωποι του ιερατείου δεν ήταν ικανοποιητικοί, τότε η θρησκευτική πλευρά της ζωής των ανθρώπων υποχώρησε σε δεύτερη μοίρα και η αρχή του κράτους εμφανίστηκε.
Πρέπει να ομολογήσουμε ότι στη Βίβλο συναντάμε συχνότερα παραστάσεις του δεύτερου σημείου. Βλέπουμε συνεχώς ότι η κρατική εξουσία διαθέτει την ιεροσύνη (βλέπε: Α' Χρον. 24:1-19· Β' Χρον. 19:8, 29:4 και επ. 31:2, 4). Οι ιερείς υπακούουν με πραότητα στις παράνομες εντολές των κυβερνητικών αρχών (βλέπε: Β' Χρονικών 36:10–16). Υπό τους ισχυρότερους εκπροσώπους της κρατικής εξουσίας, την εποχή της ακμής του εβραϊκού καισαρισμού, το ιερατείο μετατρέπεται σε δημόσιο αξίωμα μαζί με όλα τα άλλα. Όταν απαριθμούνται οι αρχηγοί διαφόρων πλευρών της κυβέρνησης υπό τον Σολομώντα, μαζί με τους γραμματείς, τους σεναριογράφους, τους στρατιωτικούς διοικητές, τους αυλικούς, τους αρχηγούς των φόρων και τους εφημερίους, κατονομάζονται και ο Σαδώκ και ο Αβιάθαρ, οι ιερείς (βλέπε: Α' Βασιλέων 4:2-19).
Η ιεροσύνη είναι σάρκα από σάρκα και οστά από οστά του λαού της. είναι το προηγμένο κομμάτι του λαού με θρησκευτικούς όρους, αλλά ένα μέρος άρρηκτα συνδεδεμένο με ολόκληρο τον λαό. Στην ιστορική ζωή του εβραϊκού λαού, μπορούμε πολλές φορές να παρατηρήσουμε πώς το ίδιο το ιερατείο παρέκκλινε από το νόμο, συμμεριζόμενο την έλλειψη του χρόνου του. Μαζί με τους βασιλιάδες ή υποταγμένοι στους βασιλιάδες, οι ιερείς επιδιώκουν δυναστικούς και ιεραρχικούς στόχους, αφήνοντας, λες, τη θέληση και την ευσέβεια ορισμένων από τους ανθρώπους. μερικές φορές οι ηθικές και θρησκευτικές πεποιθήσεις των ανθρώπων αμφιταλαντεύονταν. Το ίδιο το ιερατείο υπηρετούσε την ώρα του περισσότερο από ό,τι ο χρόνος υποχρέωνε κάποιον να υπηρετήσει τον εαυτό του, ακολούθησε τη ροή του χρόνου περισσότερο από ό,τι κατεύθυνε αυτήν ακριβώς τη ροή κατά μήκος του καναλιού του νόμου, που το ιερατείο έπρεπε να κάνει σύμφωνα με το καθήκον του. Με μια λέξη, το ιερατείο δεν στεκόταν πάντα στο απόγειο της κλήσης του και συγχωνεύτηκε πλήρως με τη ζωή του λαού. Συχνά, λοιπόν, οι προφήτες απειλούν τους ιερείς με κρίση (βλέπε: Ωσ. 5:1) και καταγγέλλουν τη χαμηλή πτώση τους. Η πορνεία, το κρασί και το ποτό κατέλαβαν την καρδιά της ιεροσύνης (Οσ.
4:11), παρέκκλινε από τις διαθήκες και τα διατάγματα του Θεού (βλ.: Μαλ. 3:7), οι ιερείς λήστεψαν τον Θεό (βλ.: Μαλ. 3:8). Οι ιερείς, σύμφωνα με τους προφήτες, αντιμετωπίζουν την ίδια μοίρα μαζί με τον λαό: ό,τι συμβαίνει στον λαό θα συμβεί και στον ιερέα (Ησ. 24:2· Οσ. 4:9).
Όλα τα παραπάνω γεγονότα και οι βιβλικές κρίσεις απεικονίζουν την αρχή της Λευιτικής ιεροσύνης που έχουμε καθιερώσει. Το Λευιτικό ιερατείο αντιπροσώπευε τον λαό σε μια θρησκευτική διαθήκη με τον Θεό, τον καθάρισε από τις αμαρτίες μέσω της θυσιαστικής λατρείας και έπρεπε, διδάσκοντας στους ανθρώπους αυτόν τον νόμο, να διαφυλάξει τη ζωή του λαού στα μονοπάτια του νόμου. Το ιερατείο ανατέθηκε ειδικά για να διορθώσει τη λατρεία, και όλο το νόημα, όλη η ομορφιά της λατρείας της Παλαιάς Διαθήκης ενώθηκε στη συνείδηση του Εβραίου της Παλαιάς Διαθήκης με το πρόσωπο του ιερέα, που στέκεται μπροστά στο λαό και εκφράζει τη θρησκεία του λαού με την προσωπικότητά του. Και γίνεται κατανοητή η τρυφερά ενθουσιώδης περιγραφή του Σίμωνα, του γιου του Ονία, του μεγάλου ιερέα, από έναν ευσεβή Εβραίο των μεταγενέστερων εποχών. Πόσο μεγαλοπρεπής ήταν αυτός (ο Σίμων) ανάμεσα στον κόσμο όταν βγήκε από το παραπέτασμα του ναού!
Σαν το πρωινό αστέρι ανάμεσα στα σύννεφα, σαν την πανσέληνο σε μέρες, σαν τον ήλιο που λάμπει πάνω από το ναό του Υψίστου, και σαν το ουράνιο τόξο που λάμπει στα μεγαλοπρεπή σύννεφα, σαν το χρώμα των τριαντάφυλλων τις ανοιξιάτικες μέρες, σαν κρίνους δίπλα στις πηγές του νερού, σαν κλαδί Λιβάνου τις καλοκαιρινές μέρες, σαν φωτιά με θυμίαμα σε προκαταρκτικό χρυσάφι, σαν ένα ευγενικό δοχείο. σαν ελιά με καρπό και σαν κυπαρίσσι πανύψηλο στα σύννεφα. Όταν ενδύθηκε υπέροχα και ντύθηκε με κάθε μεγαλοπρεπή στολισμό, τότε, καθώς ανέβαινε στο ιερό θυσιαστήριο, φώτισε με λαμπρότητα την περιφέρεια του ιερού. Επίσης, όταν έλαβε τα θυσιαστικά μέρη από τα χέρια των ιερέων, που στέκονταν δίπλα στη φωτιά του θυσιαστηρίου, υπήρχε ένα στεφάνι αδελφών γύρω του, σαν κλαδιά κέδρου στον Λίβανο, και τον περικύκλωσαν σαν κλαδιά χουρμάς, και όλοι οι γιοι του Ααρών στη δόξα τους, και η προσφορά στον Κύριο στα χέρια τους ενώπιον ολόκληρης της συνέλευσης του Ισραήλ (50-1).
Στα παραπάνω ποιητικά λόγια, ο Εβραίος επαινεί τον θρησκευτικό του εκπρόσωπο, ο οποίος επιτελεί στο πρόσωπο του λαού του και για λογαριασμό του όλη την ομορφιά της λατρείας της Παλαιάς Διαθήκης. Δεν είναι ο ίδιος ο Εβραίος που εκτελεί τη λατρεία, αλλά παρατηρεί μόνο πώς ο θρησκευτικός εκπρόσωπος του λαού, ο ιερέας, την εκτελεί για λογαριασμό του λαού.
Η προφητεία της Παλαιάς Διαθήκης ήταν το μεγαλύτερο φαινόμενο της παλαιοδιαθηκικής θρησκείας, το κύριο νεύρο της θρησκευτικής ζωής των ανθρώπων. Η εβραϊκή θρησκεία είναι η θρησκεία των προφητών. Οι προφήτες είναι οι μεγαλύτερες και υψηλότερες προσωπικότητες της Παλαιάς Διαθήκης. Ακόμη και εκπρόσωποι εξαιρετικά αρνητικών απόψεων για τα γεγονότα της βιβλικής ιστορίας υποκλίνονται μπροστά τους. Όσοι σε ολόκληρη τη Βίβλο δεν βλέπουν τίποτα άλλο παρά το φυσικό και φυσικό, αν και βλέπουν στους προφήτες μόνο πολιτική «αντίθεση», εξακολουθούν να θεωρούν τους προφήτες εξαιρετικές προσωπικότητες, ήρωες του πνεύματος. Τα βιβλία της Παλαιάς Διαθήκης, τα περισσότερα από τα οποία γράφτηκαν από προφήτες, παρέχουν πολύ πλούσιο υλικό για έναν ακριβή ορισμό των αρχών της προφητείας. Αυτές οι αρχές, ακόμη περισσότερο από τις αρχές της ιεροσύνης, μπορούν να προσδιοριστούν από μια φιλολογική ανάλυση των όρων με τους οποίους καλούνται οι προφήτες στη Βίβλο. Υπάρχουν τρεις τέτοιοι όροι: nabi, ro'e και hoze.
Ο πιο συνηθισμένος και πιο τυπικός όρος είναι αναμφίβολα "nabi". Οι όροι ro'e και hoze αναδεικνύουν περισσότερο την οικεία πλευρά της προσωπικής ζωής και των προσωπικών εμπειριών του προφήτη, ενώ ο nabi ορίζει τον προφήτη στην ιστορική και θρησκευτική ζωή και τις δραστηριότητές του. 4
Επομένως, ο Nabi υποδηλώνει ένα άτομο που, καθώς διδάχθηκε ο ίδιος, μεταδίδει ό,τι του έχει διδαχθεί ενεργά και συνειδητά στους άλλους. Αυτή η λεκτική παραγωγή διατηρεί πλήρως τον ενεργητικό χαρακτήρα στην έννοια του nabi, και η ίδια η διαδικασία σχηματισμού του nabi από το naba, ένα ρηματικό ουσιαστικό με ενεργητική σημασία από ένα ρήμα με παθητική σημασία, διευκρινίζει αυτές τις δύο διαφορετικές στιγμές, από τις οποίες στην πρώτη ο προφήτης είναι δεκτικό, παθητικό πρόσωπο και στη δεύτερη είναι ένα διαβιβαστικό, ενεργητικό άτομο. 5 Επομένως, το bl. Ο Ιερώνυμος αποκαλεί τους προφήτες δασκάλους του λαού (γιατρούς). Όταν εξηγείτε την ενεργητική σημασία της λέξης nabi, δεν συνηθίζεται να περνάτε από το πιο χαρακτηριστικό μέρος - Π.χ. 7:1–2. Ο Κύριος μίλησε στον Μωυσή, ο οποίος αρνήθηκε την πρεσβεία, επικαλούμενος τη γλωσσοδέτη του: Σε έκανα Θεό του Φαραώ και ο Ααρών ο αδελφός σου θα είναι ο προφήτης σου. Θα του πεις όλα όσα σου διατάζω, και ο Ααρών ο αδελφός σου θα μιλήσει στον Φαραώ. Εδώ η λέξη nabi σημαίνει αυτός που μεταφέρει τα λόγια ενός ατόμου σε άλλο. Σε άλλη περίπτωση ο Κύριος μίλησε για τον Ααρών: Ξέρω ότι μπορεί να μιλήσει...
και θα μιλήσει για σένα (ο Μωυσής) στον λαό. έτσι θα είναι το στόμα σου (Εξ. 4:14, 16). Είναι προφανές ότι το «προφήτης» (Εξ. 7:1) αντιστοιχεί στο «στόμα» (Εξ. 4:16). Ο Ααρών ήταν το «στόμα» του Μωυσή, όπως φαίνεται από την Εξ. 4:30. Ο προφήτης Ιερεμίας αποκαλεί επίσης τον εαυτό του στόμα του Ιεχωβά (βλέπε: Ιερεμίας 15:19). Την αντίστοιχη σημασία διατηρεί και το φιλολογικό αντίστοιχο του νάμπι στα ελληνικά – προφ'θ. Το Profhthj μπορεί να ερμηνευθεί φιλολογικά ότι αποτελείται από prТ - for και fhm... -λέω. Σύμφωνα με αυτή την ερμηνεία, προφθ θα σήμαινε να μιλάς για κάποιον. Προφήτης, λοιπόν, είναι αυτός που διακηρύττει στους ανθρώπους όσα του αποκαλύπτει ο Θεός. Υπό αυτή την έννοια, και blzh. Ο Αυγουστίνος αποκαλεί τους προφήτες εκφραστές των λόγων του Θεού σε ανθρώπους που δεν μπορούσαν ή ήταν ανάξιοι να ακούσουν τον ίδιο τον Θεό. Θα πρέπει να σημειωθεί ότι στη Βίβλο υπάρχουν προφήτες του Βάαλ (nebi'ej habaal) και προφήτες της Αστορέθ (nebi'ej haaschera) (βλ.: Α' Βασιλέων 18:25, 29, 40, 19:1· Β' Βασιλέων 10:19), αλλά υπάρχει επίσης ένας ειδικός όρος για τον προσδιορισμό του προφήτη (pagan. 18:10, 14· 1 Σαμουήλ 6:2, κ.λπ.) από το ρήμα kasam - δημιουργώ. Οι Εβραίοι προφήτες του Ιεχωβά δεν ονομάζονται ποτέ κοσέμιμ. Αυτή είναι η ορολογία των προφητών της Παλαιάς Διαθήκης.
Με αρκετή σαφήνεια υπογραμμίζει το γεγονός ότι, αφενός, ο προφήτης έλαβε κάτι σε ειδική κατάσταση από τον Θεό, και αφετέρου, το κοινοποίησε στους ανθρώπους αυτό που έλαβε. Η πολύ γενική αρχή της προφητείας είναι επομένως πολύ διαφορετική από αυτή της ιεροσύνης. Αν το ιερατείο μεσολάβησε μεταξύ Θεού και ανθρώπου και ήταν ο εκπρόσωπος από την πλευρά του ανθρώπου, τότε η προφητεία ήταν το όργανο της αποκάλυψης από την πλευρά του Θεού, μέσω της οποίας ο Θεός διακήρυττε πάντα το θέλημά Του.
Μερικές φορές στη Βίβλο οι πατριάρχες ονομάζονται και προφήτες, για παράδειγμα, ο Αβραάμ (βλ.: Γεν. 20:7), αλλά αυτό, φυσικά, οφείλεται στο ότι εκείνη την εποχή η αποκάλυψη ήταν σχεδόν αποκλειστικά για τους πατριάρχες. Οι ίδιοι οι πατριάρχες ήταν ιερείς του εαυτού τους, δηλαδή θρησκευτικοί εκπρόσωποι και οι ίδιοι ήταν οι ίδιοι οι προφήτες τους, μπαίνοντας σε άμεση επικοινωνία με τον Θεό και λαμβάνοντας ειδικές αποκαλύψεις και εντολές από Αυτόν. Γενικά, όταν μιλάμε για τις αρχαιότερες εποχές της εβραϊκής ιστορίας, τις εποχές πριν από τη νομοθεσία του Σινά, το όνομα «προφήτης» λαμβάνεται με την ευρύτερη έννοια και σημαίνει όποιον λαμβάνει οποιαδήποτε αποκάλυψη από τον Θεό. Από την εποχή της νομοθεσίας του Σινά, ο τίτλος «προφήτης» έχει ήδη εφαρμοστεί σε ειδικά πρόσωπα (βλέπε: Αριθμοί 11:25, 29). Τα πρόσωπα από τους ιερείς δεν ονομάζονται προφήτες, ακόμη κι αν βίωσαν τη συνηθισμένη δράση του Αγίου Πνεύματος (βλέπε: Β' Χρον. 24:20). Υπάρχει ένας υπαινιγμός στη Βίβλο ότι από αυτή τη στιγμή εμφανίστηκαν οι ίδιοι οι προφήτες (βλέπε: Αρ.
12:6), αλλά κυρίως από την εποχή του Σαμουήλ, μόνο οι εξαιρετικοί αγγελιοφόροι του Θεού, οι οποίοι βραβεύτηκαν με το ειδικό δώρο του Αγίου Πνεύματος και μια ειδική αποκάλυψη του θελήματος του Θεού να το κοινοποιήσουν στους ανθρώπους, ονομάζονται προφήτες. Η Βίβλος σημειώνει ότι γύρω στην εποχή του Σαμουήλ υπήρξε κάποια αλλαγή στην έννοια του προφήτη. Όταν αφηγείται την ιστορία του πώς ο Σαούλ και ο υπηρέτης του πήγαν στον Σαμουήλ για να βρουν πού θα μπορούσαν να ψάξουν για τα γαϊδούρια που αγνοούνταν, η ακόλουθη παρατήρηση παρεμβάλλεται στη Βίβλο. Παλαιότερα, στο Ισραήλ, όταν κάποιος πήγαινε να ρωτήσει τον Θεό, έλεγαν το εξής: «ας πάμε στον μάντη (‘ad – haro’e)”; γιατί αυτός που τώρα ονομάζεται προφήτης (nabi) ονομαζόταν παλαιότερα μάντης (haro'e) (Α' Σαμ. 9:9). Ο ίδιος ο Σαμουήλ ονομάζεται επίσης μάντης (βλέπε: Α' Σαμουήλ 9:11–12, 18–19). Οι εκπρόσωποι της εξελικτικής-ορθολογιστικής θεώρησης της ιστορίας του εβραϊκού λαού εξάγουν πάρα πολλά συμπεράσματα από την παραπάνω παρατήρηση. Συνήθως υποτίθεται ότι πριν από τον Σαμουήλ, όλα εκείνα τα άτομα που αποκαλούνται με τον όρο «προφήτης» ασχολούνταν με τη μαντεία, απολύτως σύμφωνη με τον μανδύα των άλλων λαών. Αυτά τα άτομα ονομάζονταν ro'im.
Ο Σαμουήλ έκανε μια ριζική μεταρρύθμιση στην προφητεία και μετά από αυτόν οι προφήτες, εγκαταλείποντας τις περιουσίες, άρχισαν να προφέρουν εμπνευσμένους λόγους, να ασχολούνται με τη θεολογία, το χρονικό, κ.λπ. Σύμφωνα με τη νέα δραστηριότητα των προφητών, έλαβαν νέο όνομα nebi'im. Το Δευτερονόμιο, όπου χρησιμοποιείται το nabi, θεωρείται φυσικά μεταγενέστερο έργο. Αλλά είναι επιτρεπτό να πιστεύουμε ότι όλα αυτά τα συμπεράσματα είναι πολύ αποφασιστικά. Η αλλαγή των όρων υποδηλώνει φυσικά και αλλαγή στα φαινόμενα που προσδιορίζουν. Στην ιστορία της προφητείας μπορεί να σημειωθεί κάποια εξέλιξη γύρω από την εποχή του Σαμουήλ, αλλά η αλλαγή των όρων δύσκολα δίνει λόγους για να υποθέσουμε μια τόσο ριζική αλλαγή όπως περιγράφεται, για παράδειγμα, από τον Maibaum ή τον Wellhausen. Όπως έχουμε ήδη σημειώσει κατά την ανάλυση των όρων, οι όροι ro'e και nabi δεν έχουν έννοιες που να αποκλείουν ο ένας τον άλλον. Το Ro'e αντιστοιχεί πλήρως στο nabi με την παθητική του έννοια, και επομένως η αντικατάσταση των όρων που σημειώνεται στο 1ο βιβλίο του Σαμουήλ (Α' Σαμουήλ 9:9) δεν υποδηλώνει μια θεμελιώδη αλλαγή στον θεσμό, αλλά ίσως μόνο τη συνηθισμένη ιστορική εξέλιξη των εξωτερικών μορφών του.
Οι ιστορικές συνθήκες συνέβαλαν στο γεγονός ότι προηγουμένως η προφητεία ήταν περισσότερο μια εσωτερική εμπειρία παρά μια εξωτερική κοινωνική δραστηριότητα. Χωρίς αμφιβολία, η εποχή των δικαστών ήταν μια μάλλον σκοτεινή περίοδος στην ιστορία της Παλαιάς Διαθήκης: ήταν, σαν να λέγαμε, μια αντίδραση μετά από μια θρησκευτική έξαρση. Τελικά, δεν ήταν η εποχή της ζωής και της δράσης του Μωυσή μια περίοδος πρωτοφανούς θρησκευτικής έξαρσης, αν, με το λόγο του Θείου Αγγελιαφόρου, μια ολόκληρη φυλή εγκαταλείψει την Αίγυπτο, πάει σε μια άγνωστη χώρα, περιπλανηθεί στην έρημο για αρκετές δεκαετίες, λάβει έναν νόμο, μια θρησκευτική διαταγή; Η έξοδος των Εβραίων από την Αίγυπτο θυμίζει πώς μια ολόκληρη ενορία στο δράμα του Ίψεν ακολουθεί τον θρησκευτικό ενθουσιώδη Μπραντ, αφήνει το χωριό της και πηγαίνει σε έναν άγνωστο προορισμό. Ο Μωυσής έκανε το έργο του μέχρι το τέλος, αλλά η αντίδραση ήταν βέβαιο ότι θα έρθει, αν και όχι τόσο θανατηφόρα όσο στην όχι εντελώς ξεκάθαρη και σχεδόν άσκοπη υπόθεση Brand. Η αντίδραση ήρθε όταν η φυλή εγκαταστάθηκε στη γη της επαγγελίας. Ο θεσμός της προφητείας στην εποχή των κριτών ήταν ακόμη στα σπάργανα.
Ο Προφήτης, ίσως, ήταν τότε, όπως λένε μερικές φορές, ένας «πνευματοφόρος» και οι άνθρωποι, με την απλότητα της καρδιάς τους, δεν θεώρησαν κατακριτέο να πάνε κοντά του για να συμβουλευτούν για τις καθημερινές τους υποθέσεις, ακόμη και για το πού να ψάξουν για τα χαμένα γαϊδούρια. Αλλά με την έναρξη της περιόδου των βασιλιάδων, όταν η ζωή των ανθρώπων πήρε μια διαφορετική, πιο έντονη μορφή, εμφανίστηκε η προφητεία με την εξωτερική της δραστηριότητα, και ως εκ τούτου ο όρος "nabi", που είναι περισσότερο σύμφωνος με την πραγματικότητα στην ενεργό σημασία του, τέθηκε σε χρήση. Επομένως, θα τολμούσαμε να ισχυριστούμε ότι η αρχή της προφητείας δεν άλλαξε υπό τον Σαμουήλ και ότι η προφητεία ήταν βασικά η ίδια σε όλη τη βιβλική ιστορία από τον Μωυσή έως τον Μαλαχία.
Σε όλη την εβραϊκή ιστορία, ένας προφήτης στη Βίβλο περιγράφεται ακριβώς ως εκπρόσωπος ή αγγελιοφόρος του Θεού. Ο ιερέας πλησίασε το θυσιαστήριο είτε κατόπιν αιτήματος του νόμου, είτε κατόπιν επιθυμίας ατόμων, αλλά ο προφήτης ξεκινά το έργο του με άμεση εντολή του Θεού. Ο Κύριος ανασταίνει έναν προφήτη. Η Αγία Γραφή χρησιμοποιεί έναν ειδικό όρο για να δηλώσει ένα προφητικό μήνυμα, δηλαδή τον υφιλικό τύπο του ρήματος knm (βλέπε: Δευτ. 18:15, 18· Αμ. 2:11· Ιερ. 6:17, 29:15· πρβλ.: Κριτές 2:16, 18, 3:9, 1). Όταν ο Κύριος μίλησε στον Μανασσή μέσω των δούλων Του των προφητών (Β' Βασιλέων 21:10, 24:2). Ο Κύριος έστειλε προφήτες για να στραφούν στον Θεό εκείνους που είχαν ξεχάσει τον Θεό (βλ. Γενικά, ο Κύριος έστειλε τους αγγελιοφόρους Του στους Ιουδαίους από νωρίς το πρωί, επειδή είχε συμπόνια για τον λαό Του και την κατοικία Του (Β' Χρονικών 36:15).
Μερικές φορές άκουγαν τον προφήτη ακριβώς όπως τον είχε στείλει ο Κύριος (βλέπε: Αγγ. 1:12). Ένας προφήτης αποκαλείται μερικές φορές άνθρωπος του Θεού (βλέπε: Α' Βασιλέων 2:27, 9:6· Β' Βασιλέων 4:42, 6:6, 9, 8:7· Β' Χρονικών 25:7, 9), προφήτης του Ιεχωβά (βλέπε: Δ' Βασιλέων 3:11), και επίσης Άγγελος του Κυρίου: 1:1:2; Όλα αυτά τα ονόματα τονίζουν ακριβώς το γεγονός ότι ο προφήτης σε μια θρησκευτική ένωση ήταν εκπρόσωπος του Θεού. Επομένως, η προφητεία εξαρτιόταν μόνο από το θέλημα του Θεού και δεν συνδέθηκε ούτε με καταγωγή από μια συγκεκριμένη φυλή, όπως η ιεροσύνη, ούτε με το φύλο, ούτε με την ηλικία. Ούτε η ανθρώπινη επιλογή ούτε τα ιεραρχικά και αστικά πλεονεκτήματα έδιναν το δικαίωμα στην προφητεία. τέτοιο δικαίωμα δόθηκε μόνο με Θεία εκλογή. Γι' αυτό στην ιστορία του εβραϊκού λαού βλέπουμε προφήτες από διαφορετικές φυλές και τάξεις του λαού και η ίδια η προφητεία δεν αποτελούσε ειδική τάξη. Οι Λευίτες ήταν προφήτες (βλέπε: 2 Χρονικών 20:14), και οι ιερείς (βλέπε: Ιερ. 1:1), και τα παιδιά του αρχιερέα (βλ.: Β' Χρονικών 24:20), υπήρχαν επίσης γεωργοί και βοσκοί που είχαν συλλέξει προηγουμένως πλατάνια (βλέπε: Αμ. 7:1:1). Υπάρχουν επίσης προφήτειες στη Βίβλο (nebi'a - βλέπε: Έξοδος 15:20· Β' Βασιλέων 22:14· Β' Χρονικών 34:22· Νεεμίας 6:14· Κριτές 4:4).
Οι γυναίκες δεν αποκλείστηκαν εντελώς από την προφητεία, ωστόσο, οι προφήτισσες στην Παλαιά Διαθήκη αποτελούν σπάνιες εξαιρέσεις. Θεωρούνται τρεις προφήτισσες: η Μαριάμ (βλέπε: Έξοδος 15:20), η Δεβόρα (βλέπε: Κριτές 4:4) και η Χουλντάμα (βλέπε: Β' Βασιλέων 22:14· Β' Χρονικών 34:22). Αλλά στο Seder Olam, μαζί με 48 προφήτες, ονομάζονται 7 προφήτισσες. Εκτός από τις τρεις επώνυμες, υπάρχουν επίσης η Σάρα, η Άννα, ο Αβιχαήλ και η Εσθήρ 6. Η Άννα αναγνωρίζεται ως προφήτισσα στη Χριστιανική Εκκλησία της Καινής Διαθήκης. Σχετικά με την προέλευση των προφητών, η Βίβλος σημειώνει μόνο ότι οι προφήτες ήταν από τους Εβραίους. ένας μη Εβραίος προφήτης αποκλείεται από την αληθινή προφητεία, λέει ο Μωυσής στον λαό: Ο Θεός θα αναδείξει προφήτες από ανάμεσά σας, από τους αδελφούς σας (Δευτ. 18:15, βλέπε: 18:18).
Αλλά η επιρροή των προφητών συχνά εκτεινόταν πολύ πέρα από τα σύνορα του εβραϊκού έθνους. Και άλλα έθνη δεν παραμελήθηκαν και εγκαταλείφθηκαν από τον Θεό, και για αυτά τα έθνη οι Εβραίοι προφήτες ήταν αγγελιοφόροι του Θεού. Οι προφήτες ενεργούν σε μια ευρύτερη αρένα από την Παλαιστίνη, οι λόγοι και οι πράξεις τους δεν έχουν κατά νου το όφελος μόνο του Ισραήλ. οι προφήτες διέδωσαν επίσης υπερφυσική αποκάλυψη έξω από την αληθινή Εκκλησία 7 . Στους προφήτες βρίσκουμε ομιλίες που αφορούν σχεδόν όλες τις χώρες και τους λαούς της Ανατολής: Βαβυλώνα (βλέπε: Ησ. 13:1–14· Ιερ. 50:1–51, 64). Μωάβ (βλέπε: Ησ. 15:1–9, 16:6–14· Ιερ. 27:3, 48:1–47· Αμ. 2:1–3). Δαμασκός (βλέπε: Ησ. 17:1–18:7· Ιερ. 49:23–27). Αίγυπτος (βλέπε: Ησ. 19:1–25· Ιερ. 46:2–24· Ιεζ. 29:2–16, 19, 30:4–26, 31:2–18, 32:2–32). Τύρος (βλέπε: Ησ. 23· Ιεζ. 27:2–36, 28:2–10, 12–19). Σιδώνα (βλέπε: Ιεζ. 28:21–24). Εδωμίτες (βλέπε: Ιερ. 27:3, 49:7–22· Ιεζ. 35:2–15· Οβδ. 1:1–21). Φιλισταίοι (βλέπε: Ιερ. 47:1–7). Αμμωνίτες (βλέπε: Ιερ. 49:1–6· Αμ. 1:13). Ο Kidar και τα βασίλεια του Asher (βλέπε: Ιερ. 49:28–33). Ελάμ (βλέπε: Ιερ. 49:34–39). Χαλδαίοι (βλέπε: Ιερ. 50:1–51, 64). Αιθιοπία, Λυδία και Λιβύη (βλέπε: Ιεζ. 30:4–26). τα εδάφη του Μαγώγ, των πρίγκιπες του Ρος, του Μεσέχ και του Τουβάλ (βλέπε: Ιεζ. 38:2–23, 39:1–15). Η Νινευή (βλέπε: Ιωνάς 3:1–9· Ναούμ. 1:1–3, 19), πολλές πόλεις και έθνη συγκινούνται από τις ομιλίες των προφητών Σοφονίας (βλέπε: Σοφ. 2:4–15), Ζαχαρία (βλ.: Ζαχαρίας 9:1–10) και του Δανιήλ.
Η παραπάνω λίστα, αν και ημιτελής, αποδεικνύει επαρκώς ότι οι προφητείες για άλλες χώρες και για άλλους λαούς δεν ήταν τυχαία και εξαιρετικά φαινόμενα. Όχι, αυτές οι προφητείες αποτελούν ουσιαστικό στοιχείο των δραστηριοτήτων του προφητικού ινστιτούτου. Ναι, και ο ίδιος ο Θεός λέει στον Ιερεμία ότι τον έκανε προφήτη όχι για τους ανθρώπους, αλλά για τα έθνη (βλέπε: Ιερ. 1:5). Και αυτό το γεγονός, με τη σειρά του, επιβεβαιώνει τη θέση μας ότι η προφητεία, όπως φαίνεται στα βιβλία της Παλαιάς Διαθήκης, ήταν η αναπαράσταση του Θεού στη γη. Το ιερατείο ήταν μια θρησκευτική-λαϊκή αντιπροσωπεία και ήταν αυστηρά εθνική. Η υπερεθνικότητα του ιερατείου της Παλαιάς Διαθήκης και ολόκληρου του λατρευτικού νόμου γενικά στη Βίβλο εκφράζεται μόνο με τη μορφή ευχών για μελλοντικούς καιρούς (βλέπε: Α' Βασιλέων 8:41–43· Ησαΐας 60:3–14, 62:2 κ.λπ.). Η προφητεία, ως όργανο του Θείου, ήταν υπερεθνική, όπως και ο ίδιος ο Θεός ήταν υπερεθνικός.
Ως εκπρόσωπος του Θεού, ο προφήτης ξεκίνησε τη δράση του όχι σύμφωνα με κάποια παραδοσιακή αφιέρωση, σαν ιερέας, αλλά σύμφωνα με μια ειδική κλήση του Θεού κάθε φορά. Πριν από αυτή την κλήση, ο προφήτης ήταν ένα συνηθισμένο άτομο, δεν γνώριζε τη φωνή του Κυρίου και ο λόγος του Κυρίου δεν του αποκαλύφθηκε, όπως λέει η Βίβλος για τον Σαμουήλ (βλέπε: Α' Σαμουήλ 3:7). Όμως ο Παντογνώστης Θεός είχε ήδη προορίσει τον άνθρωπο για προφητική υπηρεσία. Πριν σε σχηματίσω στη μήτρα, σε γνώρισα, και πριν βγεις από τη μήτρα, σε αγίασα, ο Θεός μίλησε στον Ιερεμία (Ιερεμίας 1:5· πρβλ. Ησαΐας 49:1). Σε μια συγκεκριμένη χρονική στιγμή, ο Θεός κάλεσε έναν προφήτη στο έργο της διακονίας. Τα βιβλία των προφητών περιγράφουν τέτοιες κλήσεις ορισμένων προφητών. Η κλήση δεν παρουσιάζεται στη Βίβλο ως βία. Αντίθετα, μερικές φορές ο ίδιος ο προφήτης λέει εκ των προτέρων: Εδώ είμαι, στείλε με (Ησα. 6:8), μερικές φορές συμφωνεί μετά από κάποιο δισταγμό, αρνήσεις και νουθεσίες από τον Θεό, όπως συνέβη με την κλήση του Μωυσή (βλ.: Έξοδος 3:11–4, 17) και του Ιερεμία (βλ.: Ιερεμίας 1:6–9). 4:2–9, 14).
Τέλος, η κλήση ολοκληρώνεται με κάποιο εξωτερικό σημάδι - αγγίζοντας τα χείλη του προφήτη με κάρβουνο από το θυσιαστήριο (βλ. Ησ. 6:6) ή με το χέρι (βλ.: Ιερ. 1:9), τρώγοντας ένα ειλητάριο (βλ.: Ιεζ. 3:1-3) και ούτω καθεξής. Στις προφητικές κλήσεις, από θεμελιώδη άποψη, πρέπει επίσης να σημειωθεί ότι ο Θεός λέει: Στέλνω (βλ.: Εξ. 3:12· Β ́ Σαμ. 12:1· Ησ. 6:8–9· Ιερ. 1:10, 26:5, 35:15, 44:4· Ιεζ. 2:3, 3:4–). Όλα όσα υποδείξαμε χαρακτηρίζουν επίσης την προφητεία ως Θεία παράσταση. Από την κλήση του, ο προφήτης φαινόταν να αλλάζει. Ήταν σε άμεση επικοινωνία με τον Θεό, σε μια σχέση που είναι δυνατή για έναν άνθρωπο μόνο σε μια ιδιαίτερη εκστατική κατάσταση. Δεν χρειάζεται να μπούμε σε ψυχολογική ανάλυση της εκστατικής κατάστασης των προφητών. Θα σημειώσουμε μόνο πώς τον κρίνει η Βίβλος. Σύμφωνα με τη Βίβλο, ένα άτομο ένιωθε σαν το χέρι του Κυρίου να βρισκόταν πάνω του (βλέπε: Δ' Βασιλέων 3:15· Ιεζ. 1:3· Δαν. 10:10), μερικές φορές ακόμη και έντονα (βλ.: Ιεζ. 3:14), ο προφήτης ένιωθε ότι κάποιο ισχυρό πνεύμα φαινόταν ότι έμπαινε μέσα του (βλ.: Ιεζ. 2:2:1; .
Δεν υπάρχει λόγος να πιστεύουμε ότι η προσωπική ζωή και η συνείδηση του προφήτη καταπνίγηκαν από τη Θεία επιρροή (Genstenberg). Αντίθετα, πάρα πολλά βιβλικά δεδομένα υποδεικνύουν ότι η έμπνευση από τον Θεό ενίσχυσε (βλ.: Ιερ. 1:18–19· Ησ. 49:1–2, 44:26, 50:4· Ιεζ. 2:2, 3:8–9, 24) τον μερικές φορές αποδυναμωμένο και αμφιταλαντευόμενο προφήτη (βλ.: Δαν. Ιεζ. 10:8). Ο Ίδιος ο Θεός κάθε πρωί... ξυπνά το αυτί του προφήτη ώστε να ακούει όπως οι μαθητές (Ησ. 50:4). Για να γίνουν αντιληπτές αυτές οι προτάσεις χρειαζόταν μια ιδιαίτερη ηθική ευαισθησία και δεκτικότητα, μια ιδιαίτερη ποιότητα ιδιοσυγκρασίας. Μερικές φορές ο Θεός αποκάλυπτε το θέλημά Του στους προφήτες σε ένα όνειρο (βλέπε: Αριθμ. 12:6, 22:20· Δευτ. 13:1· Β' Βασιλέων 7:4· Ιερ. 23:25–32, 27:9· Ζαχ. 10:2. Επίσης εδώ: Γεν. 15:12, 28:2). Τέτοιες αποκαλύψεις δεν συνέβησαν μόνο στους προφήτες (βλέπε: Γεν. 20:3, 6, 31:24, 37:5, 41:1· Κριτές 7:13· Α' Βασιλέων 3:5· Ιωήλ. 3:1· Ιώβ 33:15). Έτσι περιγράφει ο Ελιφάς ο Τεμανίτης αυτή την άμεση δράση του Θείου στην ψυχή. Μια λέξη μου ήρθε κρυφά, και το αυτί μου πήρε κάτι από αυτήν. Εν μέσω της σκέψης για νυχτερινά οράματα, όταν ο ύπνος κυριεύει τους ανθρώπους, η φρίκη και το τρόμο με έπιασαν και τίναξαν όλα μου τα κόκαλα. Και το πνεύμα πέρασε από πάνω μου. μου σηκώθηκαν τα μαλλιά...
μια ήσυχη ανάσα, και ακούω μια φωνή (Ιώβ 4:12–16). Αλλά σε άλλες περιπτώσεις, η δράση του Θείου ήταν πιο έντονη, προφανώς παραβιάζοντας ακόμη και το θέλημα του προφήτη. Οι διωγμοί και οι προσβολές που υπέμεινε ο Ιερεμίας (σχετικά με αυτές βλέπε: Ιερ. 20:1-2, 26:7-9, 11-24, 32:2 κ.λπ.) ήταν τόσο οδυνηρές που φώναξε: Καταραμένη είναι η ημέρα που γεννήθηκα! Να μην είναι ευλογημένη η μέρα που με γέννησε η μάνα μου! Καταραμένος είναι ο άνθρωπος που έφερε τα νέα στον πατέρα μου και είπε: «Έχεις έναν γιο», και έτσι τον έκανε πολύ χαρούμενο (Ιερ. 20:14–15· πρβλ. Ιερ. 15:10, 20:16–18). Αλλά η δύναμη του Θεού τον προσέλκυσε και δεν μπορούσε να σταματήσει τις δραστηριότητές του. Με τράβηξες, Κύριε, λέει ο προφήτης, και έλθηκα. Είσαι πιο δυνατός από μένα - και επικράτησες, και κάθε μέρα που ειρωνεύομαι, όλοι με κοροϊδεύουν. Διότι μόλις αρχίζω να μιλάω, ουρλιάζω για βία, φωνάζω για καταστροφή... Και σκέφτηκα: «Δεν θα Τον θυμίσω και δεν θα μιλάω πια στο όνομά Του». αλλά ήταν μέσα στην καρδιά μου, σαν να λέγαμε, μια φλεγόμενη φωτιά, κλεισμένη στα κόκαλά μου, και κουράστηκα κρατώντας την και δεν μπορούσα (Ιερ. 20:7-9). Έτσι ο Κύριος τράβηξε τον προφήτη, σαν να τον ανάγκαζε να λάβει αποκαλύψεις.
Η πρωτοβουλία στις προφητικές αποκαλύψεις ανήκε προφανώς στον Θεό, και αυτή η περίσταση χαρακτηρίζει θεμελιωδώς την ουσία της προφητείας. Παραπάνω μιλήσαμε για τα μυστηριώδη Urim και Thummim, μέσω των οποίων οι ιερείς λάμβαναν αποκαλύψεις. Αλλά η αποκάλυψη μέσω του Urim και του Thummim χαρακτηρίζει την βασική πλευρά της ιεροσύνης, εντελώς αντίθετη με τις αρχές της προφητείας. κατά τη διάρκεια εκείνων των αποκαλύψεων, η πρωτοβουλία ήταν ανθρώπινη. Μέσω των Urim και Thummim οι άνθρωποι ζήτησαν από τον Θεό, και μέσω των προφητών ο Θεός μίλησε στους ανθρώπους.
Ωστόσο, υπάρχουν αρκετά στοιχεία στη Βίβλο που δείχνουν ότι ζήτησαν και από τον Θεό μέσω των προφητών, ζητώντας από τον προφήτη ένα όραμα (βλέπε: Ιεζ. 7:26). Έτσι, ο Ιωσαφάτ λέει: Δεν υπάρχει εδώ προφήτης του Κυρίου, για να ρωτήσουμε τον Κύριο μέσω αυτού (Β' Βασιλέων 3:11· πρβλ. Β' Βασιλέων 8:8). Έχουμε ήδη αναφέρει την περίπτωση που ρωτήθηκε ο προφήτης Σαμουήλ για τα γαϊδούρια. Οι περιπτώσεις όπου ο Θεός αμφισβητήθηκε μέσω του προφήτη μπορούν να θεωρηθούν ως πραγματική κακοποίηση λόγω άγνοιας. Ο Ιωσαφάτ, περιτριγυρισμένος από ψεύτικους προγνωστικούς, μπορούσε να δει τον προφήτη ως παρόμοιο προγνωστικό.
Οι προφήτες ικανοποίησαν την απαίτηση να ρωτήσουν τον Θεό. Κάθε σπουδαιότερος άνθρωπος αποτίει φόρο τιμής στις ελλείψεις του χρόνου και του περιβάλλοντος. Είναι αξιοσημείωτο ότι όταν ο Ελισσαιέ κλήθηκε στον Ιωσαφάτ, ο προφήτης είπε: Να με φωνάξετε τον αρπιστή. Και όταν ο αρπιστής έπαιζε άρπα, τότε το χέρι του Κυρίου άγγιξε τον Ελισσαιέ (Β' Βασιλέων 3:15). Μπορεί να υποτεθεί ότι σε αυτή την περίπτωση ο προφήτης κάνει ό,τι απαιτείται και αναμένεται από αυτόν. Φυσικά, μπορεί να είχε ειδικό σκοπό και να ήθελε να εκμεταλλευτεί την ευκαιρία. Αλλά γενικά, είναι πολύ λίγες οι περιπτώσεις που ο Κύριος ερωτήθηκε μέσω των προφητών, και όλοι αντιπροσωπεύουν κάποιες αποκλίσεις από την αρχή υπό την επίδραση των περιστάσεων. Η Βίβλος δεν λέει πουθενά ότι θα ρωτήσουν για το Urim και το Thummim (βλέπε: Αριθμοί 27:21). Σύμφωνα με την αρχή της προφητείας, ο Θεός είναι εκείνος που μιλάει μέσω του προφήτη όταν το επιθυμεί και όχι όταν Αυτός ρωτάται. Η προσευχή για τους ανθρώπους είναι πιο συνεπής με τις αρχές της προφητείας από το να ρωτάς τους ανθρώπους. Βλέπουμε την προσευχή πολλές φορές στην ιστορία των προφητών (βλέπε: Εξ. 32:30–32· Ησ. 37:2–7· Ιερ.
37:3, 42:2–6). μερικές φορές στράφηκαν στους προφήτες για να προσευχηθούν, για παράδειγμα, ο Σεδεκίας στράφηκε μέσω του Ιεχουχάλ στον Ιερεμία (βλέπε: Ιερ. 37:3).
Έτσι, ο προφήτης ήταν ακριβώς ο απεσταλμένος του Θεού, είπε τι και πότε ο Θεός τον πρόσταξε να πει. Ο προφήτης ήταν το στόμα του Κυρίου (βλ.: Ιερ. 15:19) και διακήρυξε τον λόγο του Θεού. Είναι αδύνατο να μετρήσουμε πόσες φορές λέγεται για τους προφήτες ότι κήρυξαν ακριβώς τον λόγο του Θεού. σε ένα βιβλίο του προφήτη Ιερεμία αυτή η έκφραση εμφανίζεται έως και 48 φορές. Επομένως, πρέπει να αποδεχτούμε τη θέση ότι η προφητεία περιλαμβάνει θεμελιωδώς τη θρησκευτική δημιουργικότητα. Ο ίδιος ο ιερέας καθοδηγείται από το γράμμα του νόμου και διδάσκει στους άλλους τον λόγο του νόμου. ο προφήτης καθοδηγείται από το θέλημα του Θεού, από ειδικές αποκαλύψεις και γνωστοποιεί τον λόγο του Θεού στους άλλους. Ο ιερέας είναι ο εκπρόσωπος του νόμου. ένας προφήτης είναι εκπρόσωπος του λόγου του Θεού. Αυτές οι δύο έννοιες δεν συμπίπτουν όχι μόνο στην Παλαιά Διαθήκη, αλλά πάντα και παντού. Η σχέση της προφητείας με το νόμο μπορεί να αποσαφηνίσει καλύτερα τη θεμελιώδη σχέση μεταξύ της προφητείας και της ιεροσύνης.
Ο νόμος είναι το σημείο που τόσο η ιεροσύνη όσο και η προφητεία αγγίζουν στις θεμελιώδεις πτυχές τους, και επομένως η στάση απέναντι στο δίκαιο και των δύο θεσμών επηρεάζεται ιδιαίτερα σαφώς από την αμοιβαία σχέση τους.
Μπορούν να σημειωθούν αρκετά σημεία σε σχέση με την προφητεία και το νόμο. Πρώτα απ 'όλα, ο ίδιος ο νόμος εμφανίζεται στη Βίβλο ως δοσμένος από τον Θεό ακριβώς μέσω της προφητείας και μέσω αυτής. Μια σκέψη διατρέχει ολόκληρη την Παλαιά Διαθήκη, η οποία εκφράζεται εν συντομία στο βιβλίο της Σοφίας του Σολομώντα: Η σοφία του Θεού διέταξε τις υποθέσεις αυτών (των Ιουδαίων) με το χέρι του ιερού προφήτη (Σοφία 11:1). Γενικά, ο Εβραίος νομοθέτης Μωυσής στη Βίβλο αποκαλείται προφήτης με την ύψιστη έννοια του όρου. Ο Μωυσής είναι σαν ένας ιδανικός τύπος προφήτη. Αν και σημειώνεται ότι ο Ισραήλ δεν είχε πλέον προφήτη σαν τον Μωυσή, τον οποίο ο Κύριος γνώριζε πρόσωπο με πρόσωπο (Δευτ. 34:10), αλλά οι προφήτες παρομοιάζονται πάντα με τον Μωυσή. Ο ίδιος ο Μωυσής είπε στον λαό: Ο Κύριος ο Θεός σας θα αναστήσει για εσάς από ανάμεσά σας, από τους αδελφούς σας, όπως εμένα (Δευτ. 18:15), και ο ίδιος ο Ιεχωβά είπε στον Μωυσή: Θα τους αναδείξω έναν Προφήτη από τους αδελφούς τους, όπως εσείς, και θα βάλω τα λόγια Μου στο στόμα Του, και θα τους πει όλα όσα τον προστάζω 18:1.
Συνήθως αυτές οι δύο περικοπές του Δευτερονόμου θεωρούνται μεσσιανικές, αλλά, σε κάθε περίπτωση, το άμεσο νόημα αυτών των εκφράσεων είναι ιστορικό, που σχετίζεται με ολόκληρη την προφητεία και τα χαρακτηριστικά που αναφέρονται σε αυτό το μέρος μπορούν να εφαρμοστούν σε κάθε προφήτη (Krieg). Ο Θεός υπόσχεται στους Εβραίους να αναδείξουν τους ηγέτες που χρειάζονται, όπως ο Μωυσής. Έτσι, η Βίβλος θεωρεί την επόμενη προφητεία ως συνέχιση του έργου του Μωυσή, ως συνέχιση της νομοθεσίας. Ένας αληθινός προφήτης προορίζεται για την ίδια δραστηριότητα με τον Μωυσή: η προφητική δραστηριότητα είναι μια δημιουργική, νομοθετική δραστηριότητα και στην Εβραϊκή Βίβλο βλέπουμε τα βιβλία του νόμου και τα προφητικά δίπλα δίπλα. Ο Νόμος και οι Προφήτες (thora ve nebi'im) - αυτή είναι η Θεία αποκάλυψη της Παλαιάς Διαθήκης.
Ο νόμος περιέγραφε όλες τις δραστηριότητες του εβραϊκού λαού. Οι ιερείς έπρεπε να διδάξουν σε όλους το νόμο, οι οποίοι με τη σειρά τους έπρεπε να εκπληρώσουν πάρα πολλά πράγματα σχετικά με το νόμο τους. Ο νόμος δόθηκε για αυτό το σκοπό, για να εκπληρωθεί από τον λαό και τους ιερείς. Κατά τη διάρκεια της ζωής του, ο ίδιος ο δάσκαλος του νόμου ο Μωυσής παρακολούθησε πολύ αυστηρά την εκπλήρωση αυτού του νόμου, μερικές φορές μέχρι την παραμικρή λεπτομέρεια (βλέπε: Λευ. 10:16–18), και παρότρυνε τον λαό να μην ξεχάσει τον νόμο (βλέπε: Δευτ. 29:2–30). Βλέπουμε το ίδιο πράγμα στη δραστηριότητα της μεταγενέστερης προφητείας. Το ίδιο το ιερατείο ήταν πολύ ασταθές στο νόμο. Οι ιερείς σκόνταψαν από τα δυνατά ποτά, νικήθηκαν από το κρασί, τρελάθηκαν από το ποτό (βλέπε: Ησ. 28:1). δεν είπαν: «Πού είναι ο Κύριος;», και οι δάσκαλοι του νόμου δεν γνώρισαν τον Θεό, οι βοσκοί έπεσαν μακριά Του (Ιερ. 2:8). Γιατρεύουν τις πληγές του λαού επιπόλαια, λέγοντας: «Ειρήνη! Ειρήνη!», αλλά δεν υπάρχει ειρήνη. Ντρέπονται όταν κάνουν αηδίες; όχι, δεν ντρέπονται καθόλου και δεν κοκκινίζουν (Ιερ. 6:14–15, 8:11–12). Ο νόμος για τη Λευιτική ακαθαρσία, για το Σάββατο (βλέπε: Ιεζ. 22:26), για τους πρώτους καρπούς και τα δέκατα ξεχάστηκε. οι ιερείς λήστεψαν τον Θεό (βλ.: Μαλ.
3:8), βεβήλωσε τα άγια πράγματα και γενικά παραβίασε το νόμο (βλέπε: Σοφ. 3:4). Και ο ίδιος ο νόμος μετατράπηκε σε ψέμα από το πονηρό καλάμι των γραμματέων, όπως πάντα και παντού (βλ.: Ιερ. 8,8). Οι άνθρωποι ξέχασαν τη θρησκεία τους και στράφηκαν σε ξένες λατρείες. Στην ιστορία της θρησκευτικής ζωής του λαού, εμφανίστηκε ένα φαινόμενο, στην ιστορία της θρησκείας γνωστό ως συγκρητισμός ή θεοκρατία, και στην πολιτική ζωή άρχισαν να συμβαίνουν συμμαχίες με ειδωλολατρικούς λαούς. Οι προφήτες πολέμησαν διαρκώς εναντίον της αποστασίας από τον Θεό και του νόμου που δόθηκε από Αυτόν, προστατεύοντας συνεχώς τους ανθρώπους από το να ξεχάσουν το νόμο. ήταν οι φρουροί του οίκου του Ισραήλ. Μέσω του προφήτη ο Κύριος έβγαλε τον Ισραήλ από την Αίγυπτο και μέσω του προφήτη τον προστάτευσε (Οσ. 12:13). Οι προφήτες καταγγέλλουν κάθε παρέκκλιση από το νόμο, γενικό και ειδικό. Ο προφήτης καταγγέλλει τον Μπεναντάρ, ο οποίος γλίτωσε τους καταραμένους (βλέπε: Α' Βασιλέων 20:35–43). Ο Ηλίας καταγγέλλει τον βασιλιά Οχοζία, ο οποίος έστειλε να ρωτήσει τον Βελζεβούλ, τη θεότητα του Έκρων (βλέπε: Β' Βασιλέων 1: 2–4). Ο Ηλίας προοριζόταν για επίπληξη στους καιρούς του (Σιρ. 48:10), ήταν σαν φωτιά και ο λόγος του έκαιγε σαν λυχνάρι (Σιρ. 48:1).
Ο Ιερεμίας στήθηκε με οχυρή πόλη και σιδερένιο στύλο και ορειχάλκινο τείχος... εναντίον των βασιλιάδων του Ιούδα, εναντίον των αρχόντων του, εναντίον των ιερέων του και εναντίον του λαού της γης (Ιερεμίας 1:18). Ο Προφήτης δικαιολόγησε το διορισμό του. Καταγγέλλει την ειδωλολατρία, υπενθυμίζει τη διαθήκη (βλέπε: Ιερ. 12:2–8), υποστηρίζει την τήρηση του Σαββάτου (βλέπε: Ιερ. 17:21–27), κηρύττει στους ιερείς και τους πρεσβυτέρους στην κοιλάδα των γιων του Εννόμ (βλ.: Ιερ. 19:1–13 στον οίκο του Κυρίου και στην αυλή του Κυρίου (Ιερ. 19:1–13). 19:14–15). Ο προφήτης διακηρύσσει αλίμονο σε όσους πάνε στην Αίγυπτο για βοήθεια (Ησ. 31:1). Οι προφήτες διακηρύσσουν θλίψη στους ποιμένες του λαού (βλ.: Ιερ. 23:1-2), τους καλούν σε κρίση με τον Θεό (βλ.: Εξ. 5:3· Ιεζ. 34:2-31· Μικ. 6:1-2· Οσ. 5:1) επειδή κατέστρεψαν τον αμπελώνα του Θεού· 2:9:1. την κατάρα του Θεού, εάν δεν εφαρμόζουν την καρδιά τους σε αυτό που ακούνε (βλέπε: Μαλ. 2:1–2). Ο Ιεζεκιήλ σχεδόν κυριολεκτικά επαναλαμβάνει ορισμένους νόμους, προφανώς ξεχασμένους εντελώς από τους ιερείς (βλέπε: Ιεζεκιήλ 44:9–46).
Εάν οι προφήτες καταγγέλλουν τους ιερείς, τους απειλούν με κρίση και καταδίκη, τότε είναι προφανές ότι η προφητεία είναι το ανώτατο όργανο, που ήταν, σαν να λέγαμε, σταθερός ελεγκτής ή ελεγκτής, που παρακολουθούσε την εκπλήρωση του νόμου. Οι άνθρωποι ζούσαν σύμφωνα με το νόμο και σε αυτή τη ζωή οδηγούνταν από την ιεροσύνη, αλλά μερικές φορές και ο λαός και το ιερατείο παρέκκλιναν από τα μονοπάτια του νόμου. Τότε ο Θεός νουθέτησε τους ανθρώπους μέσω των εκπροσώπων Του - των προφητών. Αυτοί οι επίγειοι εκπρόσωποι του Ιεχωβά, φυσικά, ήταν ανώτεροι από τους εκπροσώπους του λαού - τους ιερείς. η πρωτοβουλία και η ηγεσία στη θρησκευτική διαθήκη πρέπει να ανήκουν στον Θεό. Ο Θεός έδωσε το νόμο. Εξιτάρει επίσης τους ανθρώπους να εκπληρώσουν αυτόν τον νόμο, τον ενθουσιάζει με προτροπές και απειλές. Όπως ο νόμος δόθηκε μέσω της προφητείας, έτσι και μέσω της προφητείας ο Θεός φρόντισε οι άνθρωποι να εκπληρώσουν αυτόν τον νόμο για το καλό τους. Από αυτή την άποψη, η δραστηριότητα των προφητών τερματίστηκε τέλεια από τον ενσαρκωμένο Υιό του Θεού, στο έργο του οποίου οι αρχαίοι δογματιστές τόνισαν, μεταξύ άλλων, την προφητική διακονία.
Όμως η σχέση της προφητείας με το νόμο δεν περιοριζόταν στη διατήρηση του νόμου. Ο νόμος έθεσε το πρότυπο για τη σχέση μεταξύ Θεού και Ισραήλ. Οι υψηλές θρησκευτικές και ηθικές αλήθειες του νόμου δόθηκαν σε μια εξωτερική μορφή προσιτή στην κατανόηση του λαού. Ο νόμος ανέπτυξε έναν καθαρά εξωτερικό φορμαλισμό. Αυτόν τον νομικό φορμαλισμό υπηρετούσε το ιερατείο. Αλλά ο νομικός φορμαλισμός έπρεπε να χρησιμεύσει μόνο ως μέσο για την εκπαίδευση του λαού και την εσωτερική του ανανέωση. Ήταν απαραίτητο να διευκρινιστεί το πνεύμα κάθε νομικής τυπικότητας και τελετουργίας, να υποδειχθεί το πνεύμα του νομικού γράμματος, η εσωτερική αλήθεια σε εξωτερική μορφή. Το αληθινό νόημα του νόμου δεν θα μπορούσε γρήγορα και αμέσως να γίνει ιδιοκτησία του λαού. Η εκπαίδευση των ανθρώπων και η αποσαφήνιση στη συνείδησή τους του εσωτερικού νοήματος του νόμου δεν μπορούσαν παρά να προχωρήσουν αργά και σταδιακά, αλλά έπρεπε να φύγουν. Η προφητεία εξυπηρέτησε αυτόν τον υψηλό σκοπό του νόμου. Ο σκοπός της προφητείας ήταν να αναπτύξει τη θρησκευτική και ηθική συνείδηση των ανθρώπων σε σχέση με το νόμο (βλέπε: Δευτ. 12:2–4) μέσω της σταδιακής αποκάλυψης των καθαρών αληθειών του νόμου.
Το καθήκον της προφητείας σε σχέση με έναν λαό που είχε ήδη νόμο και, με τον ένα ή τον άλλο τρόπο, τον εκπλήρωσε, ήταν ηθικό και παιδαγωγικό. συνίστατο «στη θρησκευτική και ηθική εκπαίδευση, στην αναβίωση του νεκρού φορμαλισμού του νόμου και στην αποκάλυψη του πνευματικού του νοήματος όπως εφαρμόζεται στις περιστάσεις της ζωής των ανθρώπων. Η προφητεία της Παλαιάς Διαθήκης ήταν το πνεύμα που εμψύχωσε τον νομικό φορμαλισμό» (Verzhbolovich) 8. Στην εσωτερική τους κατανόηση του νόμου, οι προφήτες αυξήθηκαν σχεδόν σε ιδέες της Νέας Διαθήκης. Οι προφήτες ήταν και από αυτή την άποψη οι προκάτοχοι του Χριστού, που ο Ίδιος ήρθε ακριβώς για να εκπληρώσει τον νόμο (βλ.: Ματθ. 5:17), να δείξει την ιδέα, την πρόθεσή του, να τον φέρει στο πλήρες τέλος του. Η ηθική ερμηνεία του νόμου από τους προφήτες αποκαλύπτει υψηλές ηθικές έννοιες σε αυτόν τον νόμο. Ο προφήτης Ησαΐας σηκώνει τα όπλα ενάντια στον νομισμό που κυριαρχεί: Όλα είναι εντολή επί εντολής, γραμμή επί γραμμής, λίγο εδώ και λίγο εκεί (Ησ. 28:10, 13). Ο προφήτης εξοργίζεται και με την αποκλειστικά εξωτερική λατρεία του Θεού, σύμφωνα με την οποία οι άνθρωποι πλησιάζουν τον Θεό, αλλά οι καρδιές τους είναι μακριά από τον Θεό (βλ.: Ησ. 29:13).
Γιατί χρειάζομαι το πλήθος των θυσιών σας; λέει ο Κύριος. Είμαι ικανοποιημένος με τα ολοκαυτώματα των κριών και το λίπος των παχυνμένων βοοειδών, και δεν θέλω το αίμα των ταύρων και των αρνιών και των κατσικιών. ...Ποιος απαιτεί από εσάς να καταπατήσετε τις αυλές Μου (Ησα. 1:11–12); Είναι δυνατόν να ευχαριστήσουμε τον Κύριο με χιλιάδες κριάρια ή αμέτρητα ρυάκια λαδιού (Μικ. 6:7); Ο Θεός θέλει έλεος, όχι θυσία, και γνώση του Θεού περισσότερο από ολοκαυτώματα (Οσ. 6:6). Επομένως, οι προφήτες μιλούν για μια άλλη, ανώτερη, θυσία στον Θεό. Ω άνθρωπε! Σας έχει ειπωθεί τι είναι καλό και τι απαιτεί ο Κύριος από εσάς: να ενεργείτε δίκαια, να αγαπάτε το έλεος και να περπατάτε ταπεινά με τον Θεό σας (Μικ. 6:8). Μάθετε να κάνετε το καλό, να αναζητάτε δικαιοσύνη, να σώζετε τον καταπιεσμένο, να υπερασπιστείτε το ορφανό, να υπερασπίζεστε τη χήρα (Ησ. 1:17). να ασκεί δίκαιη κρίση και να δείχνει έλεος και συμπόνια ο καθένας στον αδελφό του - ελ αχίβ (Ζαχ. 7:9· αλλά το αχ (αδελφός) είναι το ίδιο εδώ - μπεν-αμπ ή μπεν-εμ, δηλαδή ο γιος του πατέρα ή ο γιος της μητέρας;). Αντί για ρυάκια λαδιού, ας κυλήσει η κρίση σαν νερό και η δικαιοσύνη σαν δυνατό ρυάκι (Αμώς 5:24). Η έννοια του kadosch με την έννοια της λεβιτικής ακαθαρσίας λαμβάνει το υψηλότερο ηθικό νόημα από τους προφήτες.
Πλύνετε τον εαυτό σας, καθαρίστε τον εαυτό σας. Απομάκρυνε τις κακές σου πράξεις μπροστά στα μάτια μου. σταματήστε να κάνετε το κακό (Ησ. 1:16). Μερικές φορές οι προφήτες κατανοούν την αγνότητα και την αγιότητα με μια εντελώς ευαγγελική έννοια. Έτσι, ο Ζαχαρίας λέει: Μη σκέφτεστε κακό ο ένας εναντίον του άλλου στις καρδιές σας (Ζαχαρίας 7:10· πρβλ. Ματθαίος 5:39). Οι προφήτες αποδίδουν εξίσου υψηλό νόημα στη νηστεία, ακριβώς το ίδιο με αυτό που της δίνει η περίφημη νηστίσιμη στίχη και αποτελείται από προφητικές εκφράσεις 9 . Όταν ρώτησαν τους ιερείς αν θα νηστέψουν, ο προφήτης Ζαχαρίας είπε εκ μέρους του Θεού: Νήστεψες για μένα; Είναι για μένα; Και όταν τρως και όταν πίνεις, δεν τρως για τον εαυτό σου, δεν πίνεις για τον εαυτό σου; Τα ίδια λόγια δεν διακήρυξε ο Κύριος μέσω των προηγούμενων προφητών; (Ζαχαρίας 7:5–7). Τι ακριβώς διακήρυξε ο Κύριος μέσω των προηγούμενων προφητών; Να, νηστεύεις για καυγάδες και τσακωμούς... Αυτή είναι η νηστεία που διάλεξα;..
Αυτή είναι η νηστεία που επέλεξα: λύσε τις αλυσίδες της αδικίας, λύσε τα δεσμά του ζυγού και ελευθερώστε τους καταπιεσμένους και σπάστε κάθε ζυγό. Μοίρασε το ψωμί σου με τους πεινασμένους και φέρε τους περιπλανώμενους φτωχούς στο σπίτι σου. Όταν δεις γυμνό, ντύσου τον και μην κρύβεσαι από τον ημίαιμο σου. Τότε το φως σου θα ανοίξει σαν την αυγή, και η θεραπεία σου θα αυξηθεί γρήγορα, και η δικαιοσύνη σου θα πάει μπροστά σου, και η δόξα του Κυρίου θα σε ακολουθήσει (Ησ. 58:4-8). Έτσι, στα στόματα των προφητών, τα ξερά οστά του νόμου δεν έλαβαν μόνο σάρκα και νεύρα, αλλά και πνεύμα. Οι προφήτες προσπάθησαν να βάλουν αυτό το πνεύμα στη θέση του νομισμού και της αυστηρότητας του νόμου. διακηρύσσουν αλίμονο σε αυτούς που κάνουν άδικους νόμους και γράφουν σκληρές κρίσεις (Ησ. 10:1). Σε μια τέτοια πνευματικοποίηση του νόμου βρισκόταν κυρίως η θρησκευτική δημιουργικότητα των προφητών. Ο ιερέας έπρεπε να εκπληρώσει τον νόμο όπως ήταν γραμμένος. δεν απαιτείται άλλο από αυτόν, αλλά ο προφήτης κατανοεί το πνεύμα και την πρόθεση του νόμου. Αν ο ιερέας ήταν δάσκαλος του λαού, τότε ο προφήτης θα μπορούσε να είναι δάσκαλος της ιεροσύνης.
Οι προφήτες δεν περιορίστηκαν μόνο στη διδασκαλία και το κήρυγμα. Οργάνωσαν τη ζωή γύρω από τον εαυτό τους με καθαρά θρησκευτικές αρχές. Οι ζηλωτές της πίστης συγκεντρώθηκαν γύρω από τους προφήτες και οι προφήτες καθοδηγούσαν τη ζωή τους. Εννοούμε τις λεγόμενες προφητικές σχολές. Χρησιμοποιώντας αυτόν τον όρο, δεν πρέπει να ξεχνάμε τις παρατηρήσεις του Μητροπολίτη Φιλάρετου ότι επινοήθηκε από τους Γερμανούς, που πιστεύουν ότι δεν υπάρχει τίποτα καλύτερο από τα πανεπιστήμιά τους. Μιλώντας για προφητικές σχολές, θα πρέπει να εγκαταλείψουμε εντελώς τις σύγχρονες ιδέες για το σχολείο. Τα προφητικά σχολεία, που ονομάζονται οικοδεσπότες των προφητών (βλέπε: Α' Βασιλέων 10:5, 10, 19:19–24) και οι γιοι των προφητών (βλέπε: Β' Βασιλέων 4:1, κ.λπ.), μπορούν να αναπαρασταθούν μόνο ως θρησκευτικά εκπαιδευτικά ιδρύματα που είχαν ένα είδος μοναστικής ρουτίνας για την κοινή ζωή .
Η δραστηριότητα των προφητών σε σχέση με αυτές τις προφητικές σχολές μπορεί να αναπαρασταθεί ως εξής. Άνθρωποι ευσεβούς διάθεσης, ζηλωτές του νόμου, συγκεντρώνονταν γύρω από τους προφήτες και σχημάτιζαν έναν στενότερο κύκλο μαθητών. Σε αυτόν τον κύκλο τα μέλη έκαναν μια ιδιαίτερη θρησκευτική ζωή. Ο Προφήτης στάθηκε επικεφαλής αυτών των οικοδεσποτών, επέβλεπε τη θρησκευτική εκπαίδευση και ανατροφή και ήταν πάντα ο ίδιος ένας σοφός μέντορας στη θρησκευτική και ηθική ζωή. Οι προφήτες συγκέντρωναν γύρω τους το καλύτερο μέρος του λαού και οι γιοι των προφητών μπορούσαν να είναι μέντορες σε άλλους, το θρησκευτικό και ηθικό στήριγμα της εποχής τους. Συγκεντρώνοντας θρησκευόμενους ανθρώπους γύρω τους και αναπτύσσοντάς τους σε θρησκευτική και ηθική κατεύθυνση, οι προφήτες πέτυχαν το γεγονός ότι μερικοί από τους γιους των προφητών έλαβαν αποκαλύψεις και μπορούσαν να είναι βοηθοί των προφητών στη διακονία τους. Η Βίβλος έχει διατηρήσει ένα περιστατικό όταν ο Ελισσαιέ ο προφήτης κάλεσε έναν από τους γιους των προφητών και του είπε: Ζώνε την οσφύ σου και πάρε αυτό το δοχείο με λάδι στα χέρια σου και πήγαινε στη Ραμώθ-γαλαάδ... Χρίσσε τον Ιηού, τον γιο του Ιωσαφάτ, τον γιο του Νασεές... βασιλιά του Ισραήλ (Β' Βασιλέων 9:1).
Έτσι, οι προφήτες όχι μόνο ήταν οι ίδιοι οι στύλοι της εποχής τους, αλλά συγκέντρωναν γύρω τους ανθρώπους καλής θέλησης. Επομένως, οι προφήτες ήταν το άρμα και το ιππικό του Ισραήλ. Όταν πέθανε ο Ελισσαιέ, ήρθε κοντά του ο Ιωάκ, ο βασιλιάς του Ισραήλ, τον έκλαψε και είπε: «Πατέρα μου!» πατέρα μου! το άρμα του Ισραήλ και το ιππικό του! (2 Βασιλέων 13:14). Και οι δώδεκα προφήτες - ας ευδοκιμήσουν τα οστά τους από τον τόπο τους!.. έσωσαν τον Ιακώβ με πιστή ελπίδα (Σιρ. 49:12).
Τέτοια ήταν η δραστηριότητα των Θείων αγγελιαφόρων-προφητών. Πάντα στέκονταν στο ύψος της θέσης τους και καλούσαν. Έπεσε ο λαός, έπεσαν και οι ιερείς, αλλά οι προφήτες ήταν πάντα οι πνευματικοί ηγέτες του λαού. η φωνή τους ακουγόταν πάντα και πάντα σαν βροντή και ανάγκαζε τους ανθρώπους να συνέλθουν και να διορθωθούν. Οι άνθρωποι που υποχωρούσαν από τον Θεό ήθελαν συχνά να δουν στον προφήτη μόνο έναν αστείο τραγουδιστή με ευχάριστη φωνή (βλέπε: Ιεζ. 33:32), ήθελαν να ακούσουν μόνο αυτό που νανεύρωνε την κοιμισμένη συνείδησή τους. Αν κάποιος προφήτης προέβλεψε την ειρήνη, τότε μόνο αυτός αναγνωρίστηκε ως προφήτης (Ιερ. 28:9). Απαιτήθηκε από τους προφήτες να μην προφητεύουν την αλήθεια, αλλά να μιλούν μόνο κολακευτικά πράγματα. αφαιρέστε τον Άγιο του Ισραήλ από τα μάτια μας (Ησ. 30:10–11). Τέτοιες απαιτήσεις συνδυάζονταν με απειλές, για παράδειγμα, οι άνδρες από την Αναθώθ είπαν: Μην προφητεύετε στο όνομα του Κυρίου, μήπως πεθάνετε από τα χέρια μας (Ιερ. 11:21). Ο Σεμαΐας ο Νεχελαμίτης έγραψε στην Ιερουσαλήμ: Γιατί δεν απαγορεύετε στον Ιερεμία από την Αναθώθ να προφητεύσει ανάμεσά σας (Ιερ. 29:25–32). Οι προφήτες διώχθηκαν.
Ο Πασκόρ, ο γιος του Έμμερ, ένας ιερέας, που ήταν και επίσκοπος στον οίκο του Κυρίου... χτύπησε τον Ιερεμία... και τον έβαλε στο κοντάκι (mahpechel - Β' Χρον. 16:10), που βρισκόταν στην πάνω πύλη του Βενιαμίν (Ιερ. 20:1-2). Ο Σεδεκίας φυλάκισε τον ίδιο προφήτη στην αυλή της φρουράς (βλέπε: Ιερ. 32:2). Οι ιερείς και οι προφήτες και όλος ο λαός, μετά από μια ομιλία του Ιερεμία, τον άρπαξαν και είπαν: Πρέπει να πεθάνεις! - ζήτησαν θανατική ποινή για τον προφήτη (βλέπε: Ιερ. 26:7–11). Η ζωή του προφήτη ήταν δύσκολη (βλέπε: Ιερ. 20:14–15), αλλά τίποτα δεν ανάγκασε τον προφήτη να αλλάξει την κλήση του. ήταν πάντα σαν φωτιά, και ο λόγος του πάντα έκαιγε σαν λυχνάρι (Κυρ. 48:1). Οι ιερείς, όπως έχουμε ήδη σημειώσει, ήταν συχνά πλήρως υποταγμένοι στην κρατική εξουσία και συμμετείχαν στον πολιτικό αγώνα δυναστείων και κομμάτων. Δεν είναι αυτό που φανταζόταν η προφητεία. Η προφητεία ενεπλάκη μόνο στον αγώνα μεταξύ καλού και κακού. Για την προφητεία γενικά μπορούμε να πούμε αυτό που λέει ο Σιράχ για τον προφήτη Ελισαίο: Δεν έτρεμε μπροστά στον πρίγκιπα... τίποτα δεν επικράτησε εναντίον του (Σιρ. 48:13–14), καθώς και αυτό που λέει ο Κύριος για τον Ιερεμία: Θα πολεμήσουν εναντίον σου, αλλά δεν θα σε υπερισχύσουν (Ιερ. 1:19).
Από την ίδια την έννοια της προφητείας προκύπτει ότι κάποιος που δεν είναι άξιος της δεν μπορεί να ονομαστεί προφήτης. Τα ονόματα «ψευδοπροφήτης» ή «ανάξιος προφήτης» είναι εντελώς ακατανόητα. Ένας ψευδοπροφήτης είναι ένα contradictio in adjecto. Ο ψεύτικος, λοιπόν, δεν είναι προφήτης, δεν είναι απεσταλμένος από τον Θεό, και αν ένας προφήτης αφήσει τον εαυτό του να εξαπατηθεί και πει μια λέξη όπως εγώ, ο Κύριος, θα είχα διδάξει αυτόν τον προφήτη, τότε θα απλώσω το χέρι Μου εναντίον του και θα τον καταστρέψω από τον λαό μου τον Ισραήλ, είπε ο Ιεχωβά (Ιεζ. 14:9). Ένας ψευδοπροφήτης δεν είναι προφήτης, είναι ανάξιος του ονόματος και του τίτλου του, είναι απατεώνας, απατεώνας, μίμησης. Γι' αυτό η Βίβλος δίνει τα σημάδια της με τα οποία μπορεί να ξεχωρίσει μια μίμηση από μια πραγματική προφητεία. Υπάρχουν δύο τέτοια σημάδια: 1) η προφητεία ενός ψευδοπροφήτη δεν εκπληρώνεται και 2) μιλάει για λογαριασμό άλλων θεών. Και τα δύο αυτά σημεία πρέπει να είναι παρόντα μαζί: ένας αληθινός προφήτης πρέπει να μιλήσει για λογαριασμό του Ιεχωβά και η προφητεία του πρέπει να εκπληρωθεί.
«Πώς ξέρουμε μια λέξη που δεν είπε ο Κύριος;» Εάν ο προφήτης μιλήσει στο όνομα του Κυρίου, αλλά ο λόγος δεν εκπληρώνεται και δεν εκπληρώνεται, τότε δεν ήταν ο Κύριος που είπε αυτόν τον λόγο, αλλά ο προφήτης που το είπε αυτό από την τόλμη του, μην τον φοβάστε (Δευτ. 18:21-22). Ο Κύριος ακυρώνει το σημείο των ψευδοπροφητών και αποκαλύπτει την τρέλα των μάγων... επιβεβαιώνει τον λόγο του δούλου Του και εκπληρώνει τα λόγια των απεσταλμένων Του (Ησ. 44:25–26). Αυτό το κριτήριο χρησιμοποιήθηκε γενικά (βλέπε: Ησ. 5:19· Ιερ. 17:15, 28:9· Ιεζ. 12:22, 33:33). Ό,τι λέει γίνεται πραγματικότητα - αυτό είναι ένα ξεκάθαρο σημάδι της αλήθειας του προφήτη (βλέπε: Α' Σαμουήλ 3:19, 9:6). Οι ίδιοι οι προφήτες υπέδειξαν ότι οι προφητείες τους πραγματοποιούνταν (βλέπε: Α' Βασιλέων 22:28· Ζαχ. 1:6· πρβλ. Ιωάννη 10:37–38, 15:24). Ένας αληθινός προφήτης μιλάει μόνο στο όνομα του Ιεχωβά: όποιος μιλάει στο όνομα άλλων θεών δεν είναι προφήτης, ακόμα κι αν ο λόγος του έγινε κατά λάθος. Εάν ένας προφήτης σας παρουσιάσει ένα σημείο ή ένα θαύμα, και αυτό το σημάδι ή το θαύμα γίνει πραγματικότητα, αλλά εάν επίσης πει: «Ας κυνηγήσουμε άλλους θεούς που δεν γνωρίζετε, και ας τους υπηρετήσουμε», τότε μην ακούσετε τα λόγια αυτού του προφήτη (Δευτ. 13:1-3), θανατώνετε έναν τέτοιο προφήτη (Δευτ.
18:20), γιατί τι σχέση έχει η ήρα με το καθαρό σιτάρι; (Ιερ. 13:28). Όπως φαίνεται από αυτά τα σημάδια, μια προφητεία μπορεί να είναι μόνο αληθινή, τα υπόλοιπα είναι μόνο μια αυτοαποκαλούμενη μίμηση που πρέπει να αποκαλυφθεί. Ένας ιερέας παραμένει ιερέας, ακόμα κι αν είναι ανάξιος του τίτλου του. γίνεται ιερέας από τη γέννησή του από έναν απόγονο του Ααρών. Ένας προφήτης, αν είναι ανάξιος, δεν είναι πια προφήτης. Κανείς δεν μπορεί να αναλάβει την προφητεία, αλλά μόνο μια ειδική «καλούμενη από τον Θεό».
Εν κατακλείδι, ας συνοψίσουμε όλα όσα έχουν ειπωθεί για τις αρχές της ιεροσύνης και της προφητείας της Παλαιάς Διαθήκης. Ο ιερέας είναι εκπρόσωπος του λαού και εκπρόσωπος στη θρησκευτική ζωή. προφήτης - Θεϊκός αγγελιοφόρος και αρχηγός του λαού. Ο ιερέας είναι ο εκτελεστής του νόμου και μέσω της προφητείας ο Θεός θεσπίζει αυτόν τον νόμο και τον πνευματοποιεί. Η θρησκευτική δημιουργικότητα ανήκει στην προφητεία, και το ιερατείο βιώνει τα αποτελέσματα αυτής της δημιουργικότητας μαζί με τους ανθρώπους. Αν προσέξουμε τη σχέση μεταξύ προφητείας και ιεροσύνης, τότε δεν μπορούμε να θεωρήσουμε το ένα ίδρυμα ως προσθήκη στον άλλο. Δεν μπορούμε να δούμε την προφητεία ως μία, πολύ μακριά από την πρώτη, από τις ιεραρχικές βαθμίδες. Όχι, η προφητεία και η ιεροσύνη είναι ανεξάρτητοι και ξεχωριστοί θεσμοί, το καθένα με τις δικές του αρχές. Ο ακόλουθος σύντομος ορισμός της θεμελιώδους σχέσης μεταξύ ιεροσύνης και προφητείας υποδηλώνει τον εαυτό του: η ιεροσύνη είναι ο φορέας και η προσωποποίηση της θρησκευτικής ζωής. η προφητεία είναι φορέας θρησκευτικών ιδεωδών. Τα ιδανικά είναι ουράνια, αλλά η ζωή είναι πάντα επίγεια.
Τα ιδανικά είναι πάντα πολύ μπροστά από την καθημερινή ζωή. η καθημερινότητα πάντα υστερεί σε σχέση με τα ιδανικά. Αλλά τα ιδανικά μπορούν να πραγματοποιηθούν μόνο μέσα από την καθημερινή ζωή. Χωρίς ιδανικά, η ζωή δεν μπορεί να αναπτυχθεί. Όταν τα ιδανικά πετούν μακριά από τη γη, τότε όλη η ζωή παγώνει, τότε ο Θεός φεύγει ή ξεχνά τη γη. Η Βίβλος θεωρεί ότι η στέρηση της προφητείας είναι μια τέτοια τιμωρία από τον Θεό για τη γη. Για τις αμαρτίες των ανθρώπων, οι προφήτες δεν έχουν οράματα (Θρήνοι 2:9). Σχετικά με εκείνες τις στιγμές που σφραγίζονται τα οράματα και οι προφητείες (βλέπε: Δαν. 9:24), οι προφήτες μιλούν για περιόδους τιμωρίας - τέτοιες στιγμές που ο Θεός αποστρέφει το πρόσωπό Του (βλ.: Ιεζ. 7:22): Θα ακολουθήσουν προβλήματα... και θα ζητήσουν από τον προφήτη όραμα, και δεν θα υπάρξουν... συμβουλές από τους πρεσβυτέρους... θα κάνω με τους τρόπους τους, λέει ο Κύριος. κρίνετε τους (Ιεζ. 7:26–27). Η εποχή που δεν υπάρχει προφήτης, αν και υπάρχει ιεροσύνη, είναι σκοτεινή εποχή, τότε οι άνθρωποι μένουν χωρίς ουράνια καθοδήγηση, την οποία χρειάζεται και η ιεροσύνη. Και γι' αυτό ο ψαλμός λέει: Γιατί, Θεέ, μας έδιωξε για πάντα; Ο θυμός σου έχει ανάψει ενάντια στα πρόβατα του βοσκότόπου Σου;... Τα σημάδια μας...
δεν βλέπουμε, δεν υπάρχει πια προφήτης, και δεν υπάρχει κανένας μαζί μας που να ξέρει πόσο καιρό θα συμβαίνει αυτό (Ψαλμ. 74:1, 9). Και υπήρξε μεγάλη θλίψη στον Ισραήλ, τέτοια που δεν είχε δει από τότε που ο προφήτης δεν φαινόταν ανάμεσά τους (Α Μακ. 9:27).
Θεωρούμε απαραίτητο να πούμε λίγα λόγια για τη φύση του προτεινόμενου επιχειρήματος. Βασίζεται στη σιωπηρή υπόθεση ότι η Βίβλος είναι μια πηγή εξίσου πολύτιμη σε όλα τα μέρη. Επομένως, αφήνουμε εντελώς στην άκρη την κειμενική κριτική και τις πολεμικές με τις ορθολογιστικές απόψεις εκπροσώπων της σύγχρονης βιβλικής υπερκριτικής, όπως οι Stade, Wellhausen, Lippert (Allgemeine Geschichite des Priesterthums V. A. II.), Maybaum (Die Entwickelung des altisrdelischen,8.8. Entwickelung des isrdelitischen Prophetenthums, 1883) και κάτω. Η προτεινόμενη συζήτηση είναι γραμμένη κυρίως από τη Βίβλο. Η Βίβλος, οι συμφωνίες, τα κονκορντάνς και τα εβραϊκά λεξικά είναι τα κύρια εργαλεία μας. Οι βασικές συζητήσεις για την προφητεία και την ιεροσύνη είναι διάσπαρτες σε διάφορα έργα. Μια ένδειξη της βιβλιογραφίας για την προφητεία βρίσκεται στη διατριβή του M. Verzhbolovich «Prophetic ministry in the ten-tribe kingdom of Israel» (Κίεβο, 1891). Περί ιεροσύνης - στη διατριβή του ιερέα. Georgiy Titov «Η ιστορία της ιεροσύνης και του λεβιτισμού της Εκκλησίας της Παλαιάς Διαθήκης, από την αρχή της ίδρυσής τους υπό τον Μωυσή έως την ίδρυση της Εκκλησίας του Χριστού, και η σχέση τους με το ειδωλολατρικό ιερατείο» (Tiflis, 1878, σελ. 5–13).
Η διαμάχη του περιοδικού γύρω από αυτή τη διατριβή έχει επίσης θεμελιώδες περιεχόμενο. Δείτε άρθρα: ιερέας. Γ. Τίτοφ. Σχετικά με το ζήτημα της παλαιοδιαθηκικής ιεροσύνης και της λεβιτικότητας. - Περιπλανώμενος. 1879. Ιούλιος-Αύγουστος. σελ. 184–189. Καθ. F. G. Eleonsky. Σχετικά με το ιερατείο της Παλαιάς Διαθήκης. – Χριστιανική ανάγνωση. 1879. Τ. 2. Ρ. 606–638; και «Τελικές εξηγήσεις για το ζήτημα της ιεροσύνης της Παλαιάς Διαθήκης» - άρθρο του ιερέα. Titov με επεξηγηματικές σημειώσεις κάτω από τη γραμμή prof. Eleonsky (Christian Reading. 1880. T. 2. P. 453–530). Πιο πρόσφατα, αρκετά άλλα άρθρα εμφανίστηκαν για την προφητεία και την ιεροσύνη. Αυτοί είναι οι: Καθ. A. I. Pokrovsky. Ο προφητισμός της Παλαιάς Διαθήκης ως το κύριο χαρακτηριστικό γνώρισμα της βιβλικής ιστορίας του Ισραήλ. – Θεολογικό Δελτίο. 1908. Τ. 1. Σ. 764–793; και ένα ξεχωριστό φυλλάδιο (Sergiev Posad, 1908). Εδώ παρατίθεται και η τελευταία βιβλιογραφία για το θέμα (Θεολογικό Δελτίο, σελ. 767–769). Ωστόσο, το ίδιο το άρθρο δίνει κυρίως μια ιστορική περιγραφή του προφητισμού, που απεικονίζει «την ιστορική εξέλιξη του προφητισμού της Παλαιάς Διαθήκης» (Ibid. σελ. 769–770). Το θεμελιώδες περιεχόμενο των πρωτότυπων άρθρων του Καθ. Μ.Μ.
Tareev «The Old Testament Kingdom and Prophecy» (Christian. 1907. Τόμος 3. σελ. 529–561). Το ίδιο ισχύει και στα Ολοκληρωμένα Έργα. «Η ζωή και οι διδασκαλίες του Χριστού». Μέρος 2. Sergiev Posad, 1908. σελ. 81–109 (περί προφητείας) και «The Old Testament priesthood» (Ibid. σελ. 64–74). Αυτό θα πρέπει επίσης να περιλαμβάνει τα άρθρα του E. A. Vorontsov «Revelation in the Prophets and Revelation in Christ» (Faith and Reason. 1908. Τόμος 1. Σελ. 28–44) και «The views of the Old Testament prophets on shepherding and their εκτίμηση των αδυναμιών του (Λικτορ. 1908. Τόμος 1. Σελ. 579–593 και 723–739. Ωστόσο, παραθέτοντας αυτή τη βιβλιογραφία, εξακολουθούμε να αποποιούμαστε την υποχρέωση να παρουσιάζουμε και να επικρίνουμε τις απόψεις οποιουδήποτε. Θα εκθέσουμε μόνο, ή σχεδόν μόνο, όσα έχουμε βρει στη Βίβλο. Δεν θα τσιγκουνευτούμε τα βιβλικά αποσπάσματα και θα κρατήσουμε όλα τα άλλα για τον εαυτό μας, καθώς δεν ωφελούν καθόλου τον αναγνώστη.
Το εβραϊκό Targum σε ορισμένα μέρη, όπως Gen. 41, 45; Ψ. 109, 4 (Είσαι ιερέας για πάντα σύμφωνα με την εντολή του Μελχισεδέκ) κ.λπ. μεταφέρει κοχέν μέσω rabba-status emphatiens από το rav - που, όπως χρησιμοποιείται ειδικά στο βιβλίο του προφήτη Δανιήλ, σημαίνει ευγενής, ο πρώτος στην πολιτεία, ravprinceps (βλ.: Δαν. 4:33, 5:1, κτλ. 1). Η έννοια της λέξης kohen είναι ιδιαίτερα σαφής όταν χρησιμοποιείται για να αναφέρεται όχι σε ιερείς, αλλά σε άλλα πρόσωπα. Έτσι, στο 2 Samuel. 8, 18 οι γιοι του Δαβίδ ονομάζονται κοχανίμ, αλλά το παράλληλο μέρος είναι 1 Χρ. 18, 17 ονομάζει τους γιους του Δαβίδ πρώτα στην αυλή harischonim, πληθυντικός. αριθμός από το rischon, που δηλώνει το πρώτο σε χρόνο, σε βαθμό, σε αξιοπρέπεια. Οι ιερείς ονομάζονται κοχάνιμ, επομένως, ως οι πρώτοι με θρησκευτικούς όρους, που στέκονται μπροστά.
S. Maybaum. Die Entwickelung des israelitischen Prophetenthums. S. 24–25; γενικά για το Urim και το Thummim. Ibid. S. 24–28. Ο Maybaum επισημαίνει επίσης κάποια βιβλιογραφία για το Urim και το Thummim. Ibid. Σ. 25. Επιφάνιος. ο Πανάριος. 1.
Το Ro'e είναι μετοχή του ρήματος ra'a, που σημαίνει να βλέπω καθόλου. Με μια πιο στενή θρησκευτική έννοια, το ga'a χρησιμοποιείται σε σχέση με εκείνη την άμεση αντίληψη του Θείου, που ονομάζεται θέαση του Θείου. Το Ra'a χρησιμοποιείται στην Παλαιά Διαθήκη όποτε λέγεται ότι ο άνθρωπος δεν μπορεί να δει τον Θεό (βλέπε: Ισ. 6:5· Έξοδος 33:21 επ.), και επίσης όταν μιλά για ορισμένες περιπτώσεις όπου οι άνθρωποι είδαν την πλάτη του Ιεχωβά (βλ.: Έξοδος 33:23). Λέει λοιπόν η Άγαρ: Είδα το ίχνος (ra’iti) αυτού που με είδε. Και η Άγαρ ονόμασε την πηγή be’er lahaj ro’i (βλ.: Γεν. 16, 13–14). Τέλος, το ga'a χρησιμοποιείται σε σχέση με οράματα και αποκαλύψεις (βλέπε: Ησ. 30:10), γι' αυτό mar'a σημαίνει όραμα. Η συμμετοχική μορφή ro'e ορίζει έναν προφήτη ως άτομο που λαμβάνει αποκαλύψεις και έχει οράματα. Ο Ro'e χαρακτηρίζει την υποκειμενική πλευρά της προφητείας, την εσωτερική σχέση του προφήτη με τον Θεό, αλλά αυτός ο όρος δεν ορίζει τη σχέση του προφήτη με τους ανθρώπους, την εξωτερική πλευρά της προφητείας.
Ένας άλλος όρος "hoze", που χρησιμοποιείται λιγότερο συχνά από όλους τους άλλους, υπογραμμίζει επίσης την πιο εσωτερική κατάσταση του προφήτη και ο όρος hoze ορίζει την εξωτερική έκφραση της εσωτερικής του κατάστασης με έναν πολύ πρωτότυπο τρόπο. Το ρήμα χάζα σημαίνει: 1) βλέπεις στο όνειρο και 2) μιλάς στο όνειρο, κραυγάζω. Το αντίστοιχο αραβικό ρήμα haza (που έχει δύο στυλ) σημαίνει ακριβώς το ίδιο πράγμα. Στη φιλολογική του σημασία, η χάζα μπορεί να σημαίνει μόνο την κατώτερη μορφή τόσο της προφητικής επικοινωνίας όσο και της προφητικής αντίληψης. Μερικές φορές στη Βίβλο το hoze χρησιμοποιείται με αυτή την έννοια. Ο Ησαΐας περιγράφει με τα πιο σκοτεινά χρώματα τους ανάξιους φρουρούς του Ισραήλ που έχουν τάση για τα αλκοολούχα ποτά (βλ.: Ησ. 56:12). Αυτοί είναι που ο Ησαΐας αποκαλεί, παρεμπιπτόντως, χοζίμ - ονειρεύομαι, τρελαίνομαι. Το LXX μεταφράζει nupniastmena, Aquila – fantasТmena, Symmachus – Рramatista…, δοξασμένο: όνειρα στο κρεβάτι. Ο όρος hoze συγκρίνει την προφητική αντίληψη με ένα όνειρο και η εξωτερική έκφραση αυτού που γίνεται αντιληπτό είναι με παραλήρημα. Αλλά, θα μπορούσε να πει κανείς, το ειδικό όνομα για έναν προφήτη στα βιβλία της Παλαιάς Διαθήκης είναι «nabi», και αυτός ο όρος χαρακτηρίζει την ίδια την έννοια περισσότερο από άλλους.
Η λέξη nabi προέρχεται από την ασυνήθιστη λεκτική ρίζα naba (άλεφ στο τέλος). Σύμφωνα με τη γενική σημιτική έννοια (το αντίστοιχο αραβικό ρήμα naba), αυτός ο συνδυασμός ήχων (nun + bet + aleph) σημαίνει μια έμμονη αναγκαστική δράση κάποιου αντικειμένου στην όραση και σε σχέση με το όργανο της ακοής, αυτή η λέξη χαρακτηρίζει την ομιλία που προφέρεται με κάποιο είδος αναγκαιότητας τόσο για τον ομιλητή όσο και για τον ακροατή, μερικές φορές σημαίνει ομιλία υπό την εσωτερική επιρροή. Για να εξηγήσουμε την έννοια του νάμπα, μπορούμε να χρησιμοποιήσουμε το κοινό ρήμα νάμπα (με το «ain» στο τέλος), που σημαίνει να ρέω γρήγορα έξω, να ξεχύνομαι, να ξεσπάω. Με την τελευταία έννοια, το "naba" χρησιμοποιείται σε σχέση με πηγές νερού. Έτσι, η πηγή της σοφίας ονομάζεται ρέον ρέμα (nahal nobea - Παροιμίες 18:4). Με τη μορφή του gifil, η νάμπα σημαίνει κυρίως «να εκχύνω το πνεύμα» (βλέπε: Παροιμίες 1:23) και ιδιαίτερα τις λέξεις: έτσι το στόμα των ανόητων εκτοξεύει (ναβία») ανοησία και κακία (Παροιμίες 15:2, 28). Γενικά, σε σχέση με τις λέξεις, νάμπα σημαίνει - προφέρω, διακηρύττω (βλ.: Ψαλμ. 119: 171, 144: 7).
Επιπλέον, μια άλλη χροιά της σημασίας του προκύπτει από τη βιβλική χρήση του νάμπα, δηλαδή, η χρήση αυτού του ρήματος στο Ψ. Τα εδάφια 18:3, 77:2, 144:7 του δίνουν την έννοια της διδασκαλίας, της διδασκαλίας. Το ίδιο νόημα σημειώνεται με τη χρήση της ενεργού μορφής hyfil. Υπάρχουν πολλά άλλα σχετικά ρήματα στα εβραϊκά. Αυτά είναι τα nabab (αραβικά nabba), naba (στο τέλος του "ge"), nub, ορισμένοι Εβραϊστές βάζουν επίσης το na'am στη σειρά. Όλα αυτά τα ρήματα έχουν μια κοινή σημασία - ξεχύνομαι με κλειδί, ξεχύνομαι. Μερικά από αυτά τα ρήματα χρησιμοποιούνται για να δηλώσουν ανθρώπινη ομιλία, όπως το nub στις Παροιμίες. 10, 31. Αυτό που ειπώθηκε μπορεί να συνοψιστεί ως εξής: η νάμπα και τα σχετικά ρήματα σημαίνουν μια εμπνευσμένη, αυξημένη κατάσταση ενός ατόμου, ως αποτέλεσμα της οποίας εκπέμπει γρήγορο, εμπνευσμένο λόγο. Το πρώτο σημείο - αύξηση της γενικής κατάστασης του νου σηματοδοτείται ιδιαίτερα από τη μορφή hithpal από το naba, που στη Βίβλο σημαίνει - τρελαίνομαι, εξοργίζομαι, εμπνέομαι, σύμφωνα με το ελληνικό ma...nesqai (πρβλ.: Α' Κορ. 14, 23). Ο Σαούλ λυσσομανούσε (hitnabbe) όταν του επιτέθηκε ένα κακό πνεύμα (βλέπε: Α' Σαμουήλ 18:10).
Επομένως, στο ουσιαστικό nabi είναι απαραίτητο να διακρίνουμε την παθητική σημασία του. παθητικό είναι η ίδια η κατάσταση της έμπνευσης. Το ρήμα naba, όπως ήδη σημειώθηκε, έχει, μεταξύ άλλων, την έννοια του «διδάσκω», εξ ου και η παθητική σημασία nabi—διδάσκω. Πράγματι, στη Βίβλο, οι προφήτες αποκαλούνται μερικές φορές μαθητές - limmud (βλ.: Ησ. 8, 16· 50, 4). Το ελληνικό profiteo έχει επίσης την ίδια παθητική σημασία, την οποία χρησιμοποιούν μερικές φορές οι Έλληνες συγγραφείς για να δηλώσουν μια ηχώ που ακούγεται, για παράδειγμα, σε σπηλιές. Δεν πρέπει, ωστόσο, να υπερβάλλουμε την παθητική σημασία του εβραϊκού nabi, όπως κάνουν μερικοί, υπερεκτιμώντας τη σημασία της μορφής hitpael - hitnabbe και δίνοντας στο ίδιο το ρήμα naba την έννοια - «να είσαι ξέφρενος». σχετικά με τους αληθινούς προφήτες Το hitnabbe χρησιμοποιείται στη Βίβλο μόνο τρεις φορές (βλέπε: Ιερ. 29:26–27, 26:20· Ιεζ. 37:10). Και η ίδια η μορφή hitnabbe ερμηνεύεται από ορισμένους με την ενεργητική έννοια - «να είσαι προφήτης» (Konig, Dillmann). Η Βίβλος καθιστά επίσης πολύ σαφή την ενεργητική σημασία της λέξης νάμπι. Αυτή η λέξη χρησιμοποιείται για να σημαίνει ένα άτομο που μιλάει με κινούμενα σχέδια, έτσι ώστε η έννοια του νάμπι να προσεγγίζει τη σημασία της λέξης μας «ρήτορας» (βλέπε: Αμ. 3, 8· Ιεζ. 11, 13).
Η παθητική έννοια «δίδαξε» αντιτίθεται στην ενεργητική σημασία «δάσκαλος». Από την παθητική μετοχή "έμαθα", ακόμη και στη ρωσική γλώσσα, αναπτύχθηκε το λεκτικό ουσιαστικό "επιστήμονας", το οποίο έχει επίσης ενεργητική σημασία. Με την έννοια του διερμηνέα που διδάσκει ή εξηγεί κάτι σε άλλους, το nabi χρησιμοποιείται, για παράδειγμα, στο Δευτ. 13, 2.
Φ. Βλαντιμίρσκι. Η κατάσταση της ψυχής του προφήτη κατά την αποκάλυψη του Αγίου Πνεύματος. Kharkov, 1902. Σ. 18, 39–40. A. P. Lopukhin. Η βιβλική ιστορία υπό το φως των τελευταίων ερευνών και ανακαλύψεων. Τ. 2. Αγία Πετρούπολη, 1890. Σ. 693, κ.λπ.
Real-Encyclopedie fur protestantische Theologie und Kirche / Herausgeg. φον Χέρτζογκ. 2-te Aufl. Bd. 12. S. 284.
Ο Καθ. μιλά για αυτή την πλευρά της προφητείας της Παλαιάς Διαθήκης. S. S. Glagolev. Η υπερφυσική αποκάλυψη και η φυσική γνώση του Θεού βρίσκονται έξω από την αληθινή Εκκλησία. Kharkov, 1900. Σ. 105, 76 κ.ε.
Δείτε αναλυτικά στο άρθρο: Η στάση των προφητών στον τελετουργικό νόμο του Μωυσή. – Αναγνώσεις στην Εταιρεία Εραστών του Πνευματικού Διαφωτισμού. 1889. I. S. 217–257.
Στίχηρα 1 στο ποίημα, κεφ. 3ον: «Ας νηστεύουμε με ευχάριστη νηστεία, ευάρεστη στον Κύριο: η αληθινή νηστεία είναι αποξένωση του κακού, αποχή της γλώσσας, παραμερισμός οργής, πόθους αφορισμού, ομιλίας, ψέματος και ψευδομαρτυρίας· αυτές οι εξαθλιώσεις, η νηστεία είναι αληθινή και ευνοϊκή». – Περίπου. εκδ.
Για λεπτομέρειες, δείτε: Vladimir Troitsky. Προφητικές σχολές της Παλαιάς Διαθήκης. - Πίστη και λογική. 1908. Νο. 18. Σ. 727–740; Νο. 19. Σ. 9–20; Νο 20. σελ. 188–201.
Μπορεί να σας ενδιαφέρει: