Základní principy starozákonního kněžství a proroctví

Proroci a kněží zaujímali velmi zvláštní, prominentní postavení nejen v náboženském a kultovním, ale také v občanském a společenském životě starozákonního židovstva. To druhé samozřejmě proto, že život židovského národa, stejně jako jiných národů starověku, byl ve všech jeho sférách téměř stejně prodchnut náboženskými zásadami. Proroctví a kněžství jsou v samém středu starozákonního zjeveného náboženství; v těchto dvou institucích je vyjádřena celá jeho podstata a jeho nejtypičtější rysy. Zároveň se v historickém životě starozákonního Izraele objevují proroci a kněží jako velmi výrazné postavy. Proto lze na kněžství a proroctví pohlížet dvěma způsoby. Předmětem úvah může být za prvé jejich historická činnost a historický vývoj institucí samotných. Lze uvažovat a vykládat, jak v různých dobách proroci a kněží společně, v plném vzájemném souladu, sloužili ku prospěchu a dobru starozákonního náboženství a biblického Izraele; jak se v jiných dobách kněžství odchýlilo od svého přímého účelu a jak tehdy proroci začali utvrzovat nejen lid, ale i kněze ve víře a poslušnosti Jehovovi. Takový chronologicko-pragmatický pohled na předmět uvažování je možný. Ale neméně zajímavé a možná neméně důležité je objasnění základních základů starozákonního kněžství a proroctví, objasnění jejich základního vztahu jako dvou paralelních a současně existujících institucí. Je třeba poznamenat, že v takových dílech o biblických dějinách a bibliologii obecně se převážně rozvíjí historická a pragmatická stránka proroctví a kněžství, jakož i všech ostatních starozákonních náboženských a občanských institucí; Principiální stránky se autoři dotýkají jakoby jen tak mimochodem a celou historickou činnost proroctví a kněžství téměř neosvětlují z pohledu jejich obecných principů. Dokonce i články v různých encyklopediích věnovaných proroctví a kněžství raději hovoří pouze o jejich vnější organizaci a postupném historickém vývoji forem, přičemž ponechávají stranou principy, na nichž jsou všechny tyto formy založeny. Cílem navrhované diskuse je přesně objasnit základní základy starozákonního kněžství a proroctví. Historická činnost jednotlivých představitelů té či oné instituce nám může poskytnout pouze materiál pro posouzení principů instituce samotné; může pouze ilustrovat a potvrdit zásadně logické definice. Do pozadí musí ustoupit i historický postupný vývoj institucí při řešení našeho úkolu; Formy institucí se změnily, ale jejich principy zůstaly nezměněny 1 . Náboženství je podle filologického vysvětlení Lactantiuse spojením Boha a lidí. Ve vztahu ke starozákonnímu náboženství lze takovou definici velmi pohodlně přijmout. Význam religio (z religare) lze přenést do hebrejského berith, „smlouva“ (z bara). Starozákonní náboženství je přesně Jehovovou smlouvou s předky Izraele a se samotným lidem Izraele. Izrael a Jehova jako dvě smluvní strany uzavřou spojenectví a ukládají oběma stranám určité vzájemné závazky. Osoby zaujímající přední postavení v tomto svazku – kněží a proroci – lze považovat za prostředníky mezi dvěma stranami svazku: mezi Bohem a Jeho vyvoleným lidem. Nejobecnějším principem všech náboženských hierarchických institucí je právě princip mediace. Když však podrobněji vysvětlíme principy starozákonního kněžství a proroctví, uvidíme, že jejich konkrétní principy, i když v rámci obecné základní definice, jsou velmi odlišné, někdy téměř až protikladné. Obecný charakter principiální stránky biblického kněžství a proroctví lze určit z jediného filologického rozboru hebrejských termínů a jejich použití v Bibli. Je nepochybné a nesporné, že filologický rozbor termínů nemůže vždy charakterizovat historickou realitu jevů, ale jak uvidíme, filologický rozbor termínů vztahujících se k biblickému kněžství a proroctví dává výsledky, které jsou zcela v souladu s údaji samotného biblického textu a biblických dějin. Termín pro kněžství v Bibli je kohen. V arabštině existuje odpovídající sloveso - kahana. Obecný význam běžného semitského kořene kahan je: „stát, postavit se přímo proti něčemu nebo někomu“. Podobný význam má i příbuzné sloveso kun, odpovídající arabskému kana, které také znamená „stát, stát obecně“. Tento význam sloves kahan a kun umožňuje, aby participiální tvar kohen dával význam: „stát vpředu, přicházet“ – pokud je aplikován na náboženskou a kultovní instituci, může to samozřejmě znamenat pouze „stát před lidmi a stát před Bohem“. Samotný participiální tvar kohen se v knihách Starého zákona používá nejen pro židovské kněze, ale také pro kněze pohanské. Kohenovi se říká kněz Heliopole (viz: Gn 41:45, 50), kněz Midian (viz: Exod. 2:16, 3:1), kněží Dagonovi (viz: 1. Sam 5:5, 6:2). V důsledku toho kohen podle biblického použití nemusí nutně znamenat židovského kněze a nemá žádné specificky židovské konotace. V arabštině existuje zcela totožné podstatné jméno – kahan. Podle arabského výkladu, který podal Gesenius ve svém Hebrejském a aramejském slovníku, kahan znamená ten, kdo vykonává své záležitosti a pracuje ve svých zájmech. V Bibli si slovo kohen vždy zachovává svůj význam – „přichází, stojí vpředu“ 2. Filologický rozbor slova kohen, které v Bibli znamená kněží, počínaje Melchisedechem, dává důvody pro zavedení dvou charakteristických rysů do pojmu kněžství: 1) zastupování před Bohem jménem lidu, zprostředkování v náboženském svazku ze strany lidu a 2) zřízení, zřízení. Podrobnější definici zásad starozákonního kněžství lze samozřejmě podat na základě úvah o údajích biblického textu. Středobodem celého starozákonního náboženství je oběť. Je třeba poznamenat, že oběť, vyplývající z vnitřních potřeb člověka samotného, ​​tvoří především subjektivní lidskou stránku náboženství. Starozákonní kněžství stojí v nejnerozlučitelnějším spojení s obětí a už jen z tohoto důvodu můžeme říci, že kněz přinášející oběť je zástupcem člověka v jeho náboženském spojení s Bohem. Bible uvádí velmi málo příkladů, kdy člověk podle svých vnitřních potřeb přináší oběť. Takový příklad Bible uvádí na samém počátku existence země a člověka, kdy Kain přinesl Hospodinu dar z plodů země (Gn 4,3) a Ábel přinesl z prvorozenců svého stáda a z jejich tuku (Gn 4,4). Je zřejmé, že podle Bible zpočátku člověk, který měl vnitřní potřebu přinést oběť, ji nabídl sám. Ale taková, abych tak řekl, „sebeprezentace“ ve věci náboženství byla teprve na samém začátku. Velmi brzy jsou vybráni zvláštní lidé, aby přinášeli oběti; ne všichni lidé se obětují sami; z individuální soukromé záležitosti se oběť stává víceméně obecnou záležitostí. Oběť přinášejí hlavně starší v rodině nebo klanu. Noe tedy přináší oběť, zjevně jménem celé své rodiny (viz: Gn 8:20), protože po oběti Hospodin Noemovi a jeho synům žehná (Gn 9:1); Job přináší oběť za své syny (viz: Job 1:5). V těchto případech jeden představuje (kohen) mnoho. Okruh osob představovaný jedním obětujícím se stále více rozšiřoval a dosahoval objemu kmene; občanská jednota se shoduje s nábožensko-kultovní jednotou; občanský zástupce lidu je zároveň i jeho náboženským zástupcem. Melchisedech byl tedy králem Salemu a zároveň knězem Boha Nejvyššího (Gn 14,18). V náboženském životě židovského národa, jak jej uvádí Bible, však ve vývoji kněžství téměř neexistovala poslední fáze. V knize Genesis před námi židovský národ vystupuje pouze jako rodina Abrahama, Izáka a Jákoba, kteří byli postupně náboženskými představiteli svých rodin a byli kněžími, i když při zvláštních příležitostech přinášeli oběti i jednotliví členové rodin. Kniha Exodus představuje Židy jako celý národ, který ve velmi krátké době po svém exodu z Egypta měl, alespoň de iure, kněžství zvláštního typu. Nelze než poukázat na Mojžíše, který ve své osobě spojoval prvenství v občanských a náboženských vztazích, ale osobnost Mojžíše v dějinách židovského národa je zvláštní osobou a doba a okolnosti jeho života a působení jsou také zcela výjimečné. Na samém počátku dějin Židů jako lidu bylo organizováno jejich kněžství. Výlučné určení určitých osob pro náboženské a kultovní funkce v mozaikářství se však provádělo spíše v teorii a legislativě než v praxi; Bible uvádí velmi mnoho případů, kdy oběť přinesla osoba, která se vůbec nepodílela na kněžství, ale v každém případě teoreticky Starý zákon zakládá monopol, abych tak řekl, na kněžství. Myšlenka nezbytného prostředníka v náboženských vztazích s Bohem, speciálně určeného zástupce, mohla zcela přirozeně vyvstat z psychologického vědomí starozákonního člověka. Psychologie hříšného vědomí je taková, že nutí člověka představovat si Božství pouze jako přísné a trestající. Objevit se osobně před tváří takového Boha bylo vždy považováno za děsivé a dokonce nebezpečné. Bible nám velmi jasně ukazuje, jak se mezi lidmi objevilo vědomí, že potřebují zvláštního zástupce, který by zachránil lid před přímými vztahy s Božstvím a který jediný by vstoupil do přímých vztahů s Jehovou. Takže po sinajském zákonodárství, když Jehova ukázal veškerou svou hrozivou a strašlivou moc (viz: Exodus 19:16-19), lid, který viděl hromy a plameny a zvuk trubky a kouřící horu, ustoupil a stál v dálce, a pak řekl Mojžíšovi: mluv k nám a my budeme naslouchat, ale lidé stáli, abychom všichni nezemřeli od Mojžíše. vstoupil do temnoty, kde je Bůh (2Mo 20:18–19, 21). Tato myšlenka o nemožnosti každého obyčejného člověka přiblížit se k Pánu je velmi rozhodně vyjádřena v knize Exodus a jménem samotného Boha. Hospodin řekl Mojžíšovi: Kněží a lid nechvátají, aby vystoupili k Hospodinu, aby je Hospodin nezasáhl (Exodus 19:24), a dokonce i Mojžíšovi řekl Jehova: Nemůžeš vidět mou tvář, protože mě člověk nemůže vidět a žít (Exodus 33:20). Kdo se odváží přiblížit se ke mně sám? - praví Pán (Jer 30,21). U židovského národa vždy žilo vědomí nemožnosti přímé komunikace s Božstvím. Když anděl, který se Gideonovi zjevil, zázračně zničil navrhovanou oběť a stejně tak zázračně zmizel z Gideonových očí, Gideon viděl, že je to anděl Páně, a Gideon řekl: Běda mi, Pane! protože jsem viděl anděla Páně tváří v tvář (Soudci 6:22; viz: Iz 6:5). Takové vědomí slouží jako vnitřní psychologický základ instituce kněžství a takové vědomí se v Bibli a vůbec v židovství postupem času objevovalo stále ostřeji, někdy až jakoby nadbytečně. Na prvních stránkách Bible je Bůh představen jako kráčí v ráji; Mluví s lidmi tváří v tvář. Potom nešťastné okolnosti donutily Adama a jeho ženu schovat se před tváří Pána Boha mezi rajské stromy (Gn 3,8); Cherubín a plamenný meč byly umístěny mezi Boha a lidi (Gn 3,24). Dále Bůh sám říká, že člověk musí nutně zemřít, uvidí-li Boží tvář; nakonec se Židé vyhýbají používání jména Boha, které se sám Bůh nazval Mojžíšovi na Chorebu – vzniká umělý tetragram: iod†ge†vav†ge, o kterém není známo, jak jej četli a pod kterým je navždy pohřbeno pravé Boží jméno: naše čtení „Jehova“ nebo západní „Jahve“ – koneckonců jen tuší. Později je i tetragram zobrazován symbolicky, se třemi písmeny „iod“ uspořádanými do trojúhelníku a podobně. Bůh se tedy vzdálil od člověka! Celý židovský národ byl sice jako vyvolený národ, jakožto majetek Jehovův, kněžský, svatý lid – kodecsch ve smyslu rozlišování (viz: 2M 19:5-6; 4Mo 16:3 atd.) – ale ve skutečnosti neodpovídali svému účelu být lidem Božím. Vyvolený lid ve svých dějinách pouze prokázal, že Boží moc je dokonalá ve slabosti (2. Korintským 12:9). Celý lid nebyl hoden přímé komunikace s Bohem (viz: Ex 19:21–25). Proto byl z židovských kmenů vybrán kmen Levi, který byl nábožensky postaven před veškerý lid. Bible, která mluví o zřízení levitského kněžství, jasně uvádí, že kněží musí stát před Bohem a stát právě ve prospěch lidu. Hospodin řekl Mojžíšovi: Vezmi... svého bratra Árona a jeho syny s ním z řad synů Izraele, aby mi byl knězem (Ex 28,1) – právě z lidu. Kněží jsou zástupci lidu, jeho zástupci v náboženském vztahu mezi Bohem a lidmi. Hospodin, tvůj Bůh, vyvolil ze všech tvých kmenů Árona, aby stál před Hospodinem, tvým Bohem, aby sloužil a dobrořečil jménu Hospodina Boha, on i jeho synové po všechny dny (Dt 18,5). Z náboženského hlediska stálo levitské kněžství před lidmi a usnadňovalo jejich vztah s Bohem (viz: Ex 28:38; Lv 10:17, 21:8; 4Mo 1:53, 8:19, 16:5, 17:5, 18:23). Kněžství je pro přízeň Páně vůči židovskému lidu (viz: Ex 28:38); Levité a kněží vykonávali bohoslužby pro děti Izraele... aby synové Izraele nebyli poraženi, když se synové Izraele přiblíží ke svatyni (Numeri 8:19). Kněží ve jménu Boha udělují lidem požehnání (viz: Lv 9:22–24; Num 6:22–27 atd.). Celý židovský národ se nazývá království kněží (Ex 19:6; viz: Iz 61:6), lid kněží. Někdo by si mohl myslet, že takový nebyl pro sebe, ale pro jiné národy. Tak jako kněz stál mezi Bohem a člověkem, tak židovský lid podle představy Boží vyvolenosti stál mezi Bohem a pohanskými národy. Je zde zachován princip reprezentace v pojetí kněžství. Jak je patrné z rituálu zabíjení velikonočního beránka, každý si ho zabíjel sám (odtud výraz zevach pasah, „zabít velikonoce“, známý: „jíst velikonočního beránka“), a Židé říkali, že v den Pesachu je každý knězem, to znamená, že se obejdou bez prostřednictví kněží, oni sami přímo (i když s určitými omezeními kněze a zástupce) přistupují k Bohu. Kněží tedy byli prostředníky mezi Bohem a lidmi. Zprostředkovatelé pocházejí z lidí. Když to říkáme, nechceme ponechat bez náležité pozornosti dobře zavedené levitské kněžství, které je neustále zdůrazňováno v knihách Starého zákona. Knihy Starého zákona nikdy neříkají, že kněze si lid sám jmenoval například volbou. Naopak, jménem Boha se vždy říká: Já jsem je vyvolil (viz: Ex 28,1; Dt 18,5; Sir 45,20 atd.). Tato božská volba a božské zřízení levitského kněžství je podle Bible nepochybné a bude o tom dále pojednáno. Je však nutné poznamenat, že kněžství si v otázce náboženství vždy zachovává svůj charakter lidového zastoupení. V Bibli je mimochodem typický výraz: Hle, Amariáš je veleknězem nad vámi ve všech dílech Hospodinových a Zebadiáš... ve všech dílech královských (2. Paralipomenon 19,11; srov. v. 8). Náboženská stránka života, „dílo Páně“, měla své zástupce, stejně jako všechny ostatní stránky měly své. Pouze jeden izraelský kmen byl povolán ke kněžství – Lévi, [zejména] – potomci Áronovi. Ze základního hlediska lze podle Bible při volbě jednoho kmene zaznamenat několik charakteristických bodů. Proč si Bůh pro náboženské zastoupení Izraele vybral pouze jeden kmen, konkrétně kmen Levi? Bible dává vysvětlení této skutečnosti. Hospodin promluvil k Mojžíšovi, řka: Hle, vzal jsem levity ze synů Izraele místo všech prvorozených, kteří otevírají lůno, ze synů Izraele; nahradí je; ...neboť všichni prvorození jsou moji; V den, kdy jsem pobil všechno prvorozené v egyptské zemi, posvětil jsem si všechno prvorozené Izraele (Numeri 3:11–13). Když spočítali všechny Levity, jejich počet - 22 tisíc (viz: Numeri 3:14-39) - se téměř shodoval s počtem prvorozených mužů, kterých bylo 22 273 (viz: Numeri 3:40-43). K výměně došlo snadno a za přebytek prvorozených 273 lidí bylo vybráno výkupné ve výši 5 šekelů (viz: Numeri 3, 44–51). V tomto biblickém vysvětlení vyvolení kmene Levi je vidět, že v Bibli zůstalo zachováno spojení mezi novým řádem, novým principem vyvolení a starým. Dříve byl přirozeným zástupcem v kultu nejstarší v klanu; Poté byl z řad Židů určen zvláštní kmen, který však byl určen právě na místo prvorozených, kteří byli osvobozeni od služby ve svatostánku. Reforma kněžství, kterou provedl Mojžíš, jak je patrné z pokynů 3. kapitoly knihy Numeri, se týkala pouze posvátných osob a princip kněžství zůstal stejný, což je, jak se říká, zvláště poznamenáno. Jako dříve byl předek nebo prvorozený přirozeným zástupcem jeho rodu, tak je nyní stejným zástupcem kněz kmene Levi; kněz vystupuje jako umělý zástupce namísto dřívějšího přirozeného zástupce. Ale při zakládání levitského kněžství si nelze nevšimnout jeho charakteristických rysů. Podle některých biblických údajů bylo samotné vyvolení kmene Levi založeno na některých rysech tohoto kmene a rysech etických vlastností. V povědomí Židů pozdějších dob se tento etický bod objevuje zcela jasně. Sirach říká, že Hospodin vyvýšil Árona, svého bratra, svatého jako Mojžíše (Sir. 45:7). Ze všech Levitů byli potomci Árona povoláni ke kněžství, možná kvůli zvláštním etickým vlastnostem jejich předka. V každém případě zákon vyžaduje od kněžství zvláštní vlastnosti, které by jej dokonce odlišily zvenčí a učinily z něj etického zástupce namísto přirozeného zástupce klanu. Mojžíšův zákon netoleruje žádné fyzické vady kněze (viz: Lv 21:17–23); na manželku a obecně na rodinu kněze jsou kladeny zvláštní požadavky (viz: Lv 21:7–9). Okruh mrtvých, kterých se může znesvěcení dotknout a pro které může kněz truchlit, je omezený (viz: Lv 21:1–6). Ve vztahu k veleknězi jsou všechny tyto požadavky zvýšeny (viz: Lv 21:10–14). Všechny tyto požadavky tvoří rys levitského kněžství a všechny eticky odlišují kněze od ostatních lidí ve smyslu přísnější levitské čistoty; ostatně pojem levitské čistoty ve Starém zákoně se někdy shoduje s pojmem svatosti. Uvedené etické zastoupení, které tvořilo základ levitského kněžství, staví kněžství na vyšší úroveň rozvoje ve srovnání s úrovní, kdy základem kněžství bylo zastoupení rodiny a kmene. Stejné povýšení kněžství naznačuje nově zavedené svěcení s naléváním oleje a oblékáním zvláštních šatů (viz: Lv 8,1-30). Ale přesto princip reprezentace zůstává v levitském kněžství. Na Sinaji, slovy Metropolitan Philaret, došlo pouze k „majestátní obnově kněžství“. Tato aktualizace nezměnila základní princip; někteří jedinci byli nahrazeni jinými, ale noví jedinci zůstali stejnými zástupci lidu, jeho vyspělými členy v náboženském a kultovním smyslu. Jiné biblické údaje charakterizují starozákonní instituci kněžství také s rysy reprezentace specificky na straně lidu. Biblická data tedy nikdy nejsou připisována kněžství náboženské tvořivosti. Činností kněžství je ochrana tohoto zákona, jeho šíření a provádění náboženských institucí. Kněží učili lid zákonu, ale učili právě tento zákon. Kněží museli učit děti Izraele všem ustanovením, která k nim Hospodin mluvil (již promluvil) prostřednictvím Mojžíše (viz: Lv 10:11). Azariáš řekl Uzijášovi, když vešel do Hospodinova chrámu, aby pálil kadidlo na kadidlovém oltáři: Tobě nepřísluší, Uziáši, pálit kadidlo pro Hospodina. toto je dílo kněží, synů Áronových, určených k pálení kadidla (2 Par 26:16, 18). S Áronem a jeho semenem byla po nebeské dny uzavřena věčná smlouva, že budou sloužit Pánu a společně vykonávat posvátné skutky a žehnat Jeho lidu v Jeho jménu; Vyvolil si ho ze všech živých, aby obětoval, kadidlo a vůni Hospodinu na památku smíření za svůj lid; Dal mu svá přikázání a pravomoc v soudních dekretech, aby učil Jákobova zjevení a poučoval Izrael o Jeho zákonu (Sir. 45:19–21). Zákon pravdy... je v jejich ústech. Rty kněze musí zachovávat poznání a zákon se hledá z jeho úst, protože je poslem (mala) Hospodina zástupů (Mal. 2:6–7). Toto praví Hospodin zástupů: ptejte se kněží na zákon (Ag 2,11). Prorok Ezechiel vyčítá kněžím, že znesvěcují zákon daný Bohem, neoddělují svaté od nesvatých a nenaznačují rozdíl mezi čistým a nečistým a zavřeli svá ústa od soboty (Ez 22,26; srov. 44,23). Tentýž prorok opakuje mnoho Mojžíšových zákonů, které musí kněží zvláště zachovávat a pečlivě uplatňovat jak ve svém, tak v životě lidu (viz: Ezech. 45:9–25, 46:5–20; srov.: Lv 19:19, 27, 21:1, 5, 7, 11,27, 3:14, 14. atd.). V historickém životě židovského národa kněží často vystupují jako učitelé zákona. Ale pro starozákonní kněžství je charakteristické, že kněží působí jako hlasatelé již daného zákona. Poprvé je zákon vyhlašován přímo od Boha, nikoli prostřednictvím kněží, ale prostřednictvím jiných osob; kněží pak rozdávají hotový zákon (viz: Lv 10:11); Kázání starozákonního kněze je pouze kázání zákona, čtení zákona, kázání z cizího zápisníku. Existuje však malá skupina skutečností, kdy kněz nebo velekněz sděluje vůli Boží, kterou mu Bůh přímo zjevil. Máme na mysli všechna ta zjevení nebo hlásání vůle Boží, která byla přijata skrze Urim a Thummim. Urim a Thummim jsou ve sféře starozákonního kněžství něčím naprosto nepochopitelným a temným. Typ a význam Urim a Thummim nelze jasně a jednoznačně představit a představitelé vědy tento úkol odmítají 3 . Podle Bible byly Urim a Thumim umístěny na náprsník soudu (viz: Exodus 28:30; Lv 8:8), společně nazývané soud synů Izraele (viz: Exodus 28:30), ale „to, co byli Urim a Thumim, jak skrze ně Hospodin hlásal svou vůli – to zůstává (i přes všechny pokusy Masolva zcela nevyřešeno navždy). Někdo by si mohl myslet, že Urim a Thummim byly jedním z typů náboženského kultu věštění, zpochybňování Božství. V tomto ohledu je charakteristický především příběh Davida. Když Abiatar, syn Achimelechův, běžel k Davidovi do Keily, přinesl s sebou efod. Když se David dozvěděl, že Saul proti němu plánoval zlo, řekl knězi Ebiatarovi: Přines efod Hospodinův (1. Samuelova 23:6, 9). Jak lze usoudit z toho, co následuje (viz: v. 10–12), sám David se ptá Pána samozřejmě prostřednictvím efodu a sám dostává odpověď prostřednictvím urim a tumim. Zjevení je jakoby svázáno s předmětem. V Bibli mnohokrát vidíme, že to či ono zjevení je dáno skrze Urim a Thummim (viz: Soudci 1:1, 20:18, 23, 27–28, 21:2; 1. Samuelova 14:36–37, 22:10, 13, 23:2, 4, 28, 6, 9; Samuel 2:1, 5:19, 23). Podle Maibauma se dotazování prostřednictvím efodu praktikovalo v případech zvláštní důležitosti. Zjevení skrze Urim a Thummim v Bibli se nazývá spolu s dalšími typy zjevení – ve snu, ve vidění, prostřednictvím proroků. Saul se tedy zeptal Hospodina; ale Pán mu neodpověděl ani ve snu, ani prostřednictvím Urim, ani prostřednictvím proroků (1 Sam 28:6; viz také: 15). Bible tedy mluví o pancíři soudu s Urim a Thummim, staví velekněze do přímého vztahu k Božství, které mu dává nová zjevení. Tato skutečnost však nijak neodporuje námi vyjádřenému stanovisku, že kněžstvo nemělo náboženskou tvořivost, že náboženská tvořivost nebyla vlastní sférou kněžství. Všechny ty biblické pasáže, které mluví o knězi, který přijímá zjevení prostřednictvím Urim a Thummim, nedávají důvod předpokládat, že kněz přijal zjevení v přísném smyslu náboženství. Zjevení skrze Urim a Thummim odpovědělo na naléhavé potřeby doby, žádosti praktického charakteru, a tyto odpovědi nemají věčně hodnotný náboženský obsah. Synové Izraele se zeptali Hospodina: Kdo z nás půjde první proti Kananejcům, aby s nimi bojoval? A Hospodin řekl: Juda půjde (Soudců 1,1–2; srov. 20,18). Také se zeptali, zda mají vstoupit do bitvy s Benjaminem (viz: Soudci 20:23, 28). Saul se zeptal Hospodina: Mám jít za Pelištejci? (1. Samuelova 14:37). David se ptal na totéž (viz: 1. Sam 23:2, 4, 10–12). Obecně lze podle údajů, které jsou v Bibli, Urim a Thummim považovat za jakési židovské orákulum, paralelní s klasickými orákuly. Případy a důvody dotazování prostřednictvím Urim a Thummim a prostřednictvím věštců jsou zcela paralelní. Ale ze zásadního hlediska je třeba učinit ještě jednu poznámku. V náboženském spojení Božství a lidí musí iniciativa samozřejmě patřit Božské, nejsilnější, absolutní straně. Náboženské zjevení tedy musí být z iniciativy Božského; ale zjevení skrze Urim a Thummim, ať už byl jeho obsah jakýkoli, bylo geneticky z iniciativy Božského? - Ne. Prostřednictvím Urim a Thummim se člověk zeptal Boha; iniciativa je zde lidská. Božstvo je pasivní strana, ne aktivní. On, - říká Bible o Jozuovi - se obrátí na kněze Eleazara a zeptá se ho na rozhodnutí skrze Urim před Hospodinem (Numeri 27:21). Zjevení skrze Urim a Thummim nelze nazvat náboženským zjevením v plném smyslu; je to pouze odpověď Božského, podobná odpovědi orákula, na praktickou otázku zainteresovaných lidí. Existence Urim a Thummim tedy ani v nejmenším nemění základní aspekt kněžství. Kněžství je pouze pokročilou součástí náboženského života lidí, kteří vstoupili do smlouvy s Bohem. Ale v souladu se samotnou podstatou starozákonního náboženství dostává starozákonní kněžství v Bibli další velmi významný rys. Starozákonní náboženství je především náboženstvím oběti. Oběť ve vztahu k Bohu měla smírčí význam a ve vztahu k člověku - očistila ho od hříchů, rituálně je napravila v symbolickém trestu, jeho vyhubení (člověka) v osobě zvířete, které ho nahradilo (myšlenka zástupnosti). Proto obětující kněz očistí hříšníka od jeho hříchu zabitím jeho zástupce (vikáře). Oběť za hřích nejzřetelněji vyjadřuje podstatu starozákonního náboženství a Bible, pokud jde o tuto oběť, zcela pozitivně říká, že je to kněz, kdo očišťuje od hříchu. Prvním krokem nově zřízeného levitského kněžství byla oběť za hřích (viz: Lv 9:7). V knize Leviticus se po představení každého jednotlivého případu oběti za hřích nebo oběti za vinu opakuje: A tak za něj kněz usmíří a bude mu odpuštěno, to jest celému lidu (Lv 4,20), nebo jednotlivci (viz: Lv. 4:26, 31, 35, 5:6, 10, 13, 18, 6:7, 14:19, 31, 15:30 atd.). Byl den, kdy kněžství působilo v náboženském a kultovním životě lidu právě jako instituce pro očištění od hříchů, toto je den očištění, kdy velekněz očistil sebe i svůj dům (viz: Lv 16:11) a svatyni od nečistoty synů Izraele a od jejich zločinů, ve všech jejich hříších (Lv 16 vybraný los, s. 16: 16:8, 10), vyznal nad ním všechny nepravosti synů Izraele... a všechny jejich hříchy (Lv 16:21). "Tohoto desátého dne sedmého měsíce přikázal Bůh očistit tě, očistit tě od všech tvých hříchů, abys byl čistý před Hospodinem. Kněz musel očistit" (viz: Lv 16:24, 30, 32–34). V tento den, jednou za rok, velekněz vstoupil do svatyně svatých ne bez krve, kterou obětoval za sebe a za hříchy nevědomosti lidu (Žd 9,7). Tento aspekt starozákonního kněžství je odhalen v listu Hebrejům. Celé starozákonní kněžstvo stálo v nejužším spojení s hříchy lidu, živilo se hříchy lidu (Oz 4,8) a očišťovalo je v obětech. Podle Bible je kněžství božská instituce určená k očištění hříchů. Ale i v tomto případě kněz stále stojí před lidmi v jejich dlouhodobém symbolickém sebeuspokojování jejich náboženského svědomí. Kněz je ten, kdo stojí (kohen) a opakovaně přináší stejné oběti, které nikdy nemohou odstranit hříchy (Žd 10:11). Stejný princip reprezentace v náboženském uspokojení svědomí je základem veškerého komplexu, podle Bible, vnější čistoty a různých očist, kde vidíme i jednání kněze. Kněz soudí malomocenství a očišťuje malomocného (viz: Lv 13:1–32), soudí malomocenství doma a očišťuje je (viz: Lv 14:34–56) atd. Vzhledem k tomu, že kněžství zůstalo přes všechny své činnosti náboženskou institucí ze strany lidí a pro lidské účely, je zcela přirozené, že levitské kněžství obdrželo plnou organizaci nezbytnou pro pozemskou službu. Dokonce i mnohé podrobnosti o vnější organizaci kněžství jsou definovány v knihách zákona. Vše, co bylo následně přidáno k vnější organizaci kněžství, bylo způsobeno zvláštními okolnostmi: stavba chrámu, počet kněží a levitů a celý přírůstek spočíval v téměř stanovení řádu služby (viz: 1. Par 24:1-19; 2. Par 31:2 atd.). Obecně je kněžství institucí s přísně a podrobně vnější organizací. Neměli bychom se v tomto případě zabývat formou této organizace, ale konstatujeme fakt její existence, protože dokazuje, že ze své principiální stránky bylo kněžství - je-li náboženství spojením nebe a země - institucí na straně země. Organizován byl i vnější život levitského kněžství. Tak byla určena zvláštní náplň kněžství: zčásti stálá – desátky, prvotiny, zčásti nahodilá – různé části obětí. Kněžství je jednou z pozemských lidských institucí, a proto je jako každý státní nebo veřejný úřad podle starozákonního názoru placeno. Stručně řečeno, levitské kněžstvo bylo na platu. Počet biblických pasáží, které hovoří o udržování levitů a kněží, je velmi velký a nemusíme je citovat. Ale příznačně se zdá, že některá místa zdůrazňují, že udržování levitů a kněží bylo v plném smyslu platbou za nápravu postavení. A přikázal, jak se praví o Ezechiášovi, aby lid bydlící v Jeruzalémě dával určité věci kněžím a levitům, aby horlili v zákoně Hospodinově (2. Paralipomenon 31:4). Zde se uplatňuje zcela každodenní hledisko, podle kterého by zvýšení platu mělo vybízet k horlivějšímu výkonu pozice. Jak by se na základě židovského teokratismu dalo očekávat, kněžstvo kromě svých zvláštních náboženských a kultovních povinností vykonávalo i další funkce státní a veřejné povahy. Kněží tedy soudili (viz: Dt 17:8–12), účastnili se rozdělení země (viz: Joz 19:51) a někdy se aktivně účastnili různých státních převratů, jako například velekněz Jojada při nástupu Joaše (viz: 2. Královská 11:4–13; 2. 21. 2). Vliv na politický a státní život lidu však závisel na okolnostech a na osobní autoritě představitelů starozákonní hierarchie. Joaš činil to, co bylo správné v Hospodinových očích... dokud mu kněz Jojada nedal pokyn (2. Královská 12:2). Nejlepší představitelé kněžství svou osobní autoritou obnovili takový vztah mezi různými aspekty národního života, v němž má přednost náboženský princip. Naopak, pokud byli představitelé kněžství nevyhovující, pak náboženská stránka života lidí ustoupila na druhé místo a nastoupil princip státu. Nutno přiznat, že v Bibli se častěji setkáváme s ilustracemi druhého bodu. Neustále vidíme, že státní moc disponuje kněžstvím (viz: 1. Par 24:1–19; 2. Par 19:8, 29:4 a násl. 31:2, 4). Kněží pokorně poslouchají nezákonné příkazy vládních úřadů (viz: 2. Paralipomenon 36:10–16). Pod vedením nejmocnějších představitelů státní moci se v době rozkvětu židovského césarismu kněžství spolu se všemi ostatními mění ve veřejný úřad. Když jsou uvedeni šéfové různých aspektů vlády za Šalomouna, jsou spolu s písaři, scénáristy, vojenskými veliteli, dvořany, daňovými náčelníky a mistry zásob jmenováni také kněží Sádok a Abiatar (viz: 1. Královská 4:2–19). Kněžství je maso z masa a kosti z kostí svého lidu; je to nábožensky vyspělá část lidu, ale část nerozlučně spjatá s celým lidem. V historickém životě židovského národa můžeme mnohokrát pozorovat, jak se kněžství samo odchýlilo od zákona a sdílelo nedostatek svého času. Spolu s králi nebo v podřízenosti králům sledují kněží dynastické a hierarchické cíle, opouštějí jakoby vůli a zbožnost některých lidí; někdy morální a náboženské přesvědčení lidí kolísalo. Kněžství samo sloužilo svému času více, než čas nutil sloužit sám sobě, více sledovalo tok času, než usměrňovalo právě tento tok podél kanálu zákona, který kněžstvo muselo činit podle své povinnosti. Jedním slovem, kněžství nestálo vždy na vrcholu svého povolání a zcela splývalo s životem lidu. Proroci proto často vyhrožují kněžím soudem (viz: Oz 5,1) a odsuzují jejich nízký pád. Smilstvo, víno a pití se zmocnily srdce kněžství (Oz. 4:11), odchýlilo se to od smluv a ustanovení Božích (viz: Mal 3:7), kněží okradli Boha (viz: Mal 3:8). Kněží podle proroků čeká stejný osud spolu s lidem: co se stane lidem, stane se i knězi (Iz 24,2; Oz 4,9). Všechna výše uvedená fakta a biblické soudy ilustrují princip levitského kněžství, který jsme ustanovili. Levitské kněžstvo zastupovalo lid v náboženské smlouvě s Bohem, očišťovalo jej od hříchů prostřednictvím obětního kultu a mělo tím, že učí lid tomuto zákonu, zachovávat život lidí na cestách zákona. Kněžství bylo specificky určeno k nápravě kultu a celý význam, veškerá krása starozákonního kultu byla sjednocena ve vědomí starozákonního Žida s tváří kněze, stojícího před lidem a vyjadřujícího svou osobností lidové náboženství. A něžně nadšený popis Šimona, syna Oniáše, velkého kněze, od zbožného Žida pozdější doby se stává srozumitelným. Jak vznešený byl (Šimon) mezi lidmi, když vyšel z opony chrámu! Jako jitřní hvězda mezi mraky, jako měsíc v úplňku ve dnech, jako slunce svítící nad chrámem Nejvyššího a jako duha zářící v majestátních oblacích, jako barva růží v jarních dnech, jako lilie u vodních pramenů, jako větev Libanonu v letních dnech, jako oheň s kadidlem v kadidelnici, jako oliva se všemi druhy kovaného ovoce, jako drahocenná nádoba ze zlata a ovoce. tyčící se cypřiš k oblakům. Když na sebe vzal nádherné šaty a oblékl se do všech majestátních ozdob, pak, když vystoupil ke svatému oltáři, ozářil nádherně obvod svatyně. Také, když z rukou kněží, stojících u ohně oltáře, přijal obětní díly, byla kolem něj koruna bratrů jako cedrové ratolesti v Libanonu a obklopili ho jako datlové ratolesti a všichni synové Áronovi ve své slávě a oběť Hospodinu v jejich rukou před celým shromážděním Izraele (Sir. 150:5). Ve výše uvedených poetických slovech Žid chválí svého náboženského představitele, který tváří v tvář svému lidu a jeho jménem uskutečňuje veškerou krásu starozákonního kultu. Není to sám Žid, kdo vykonává kult, ale pouze pozoruje, jak jej jménem lidu vykonává náboženský představitel lidu, kněz. Starozákonní proroctví bylo největším fenoménem starozákonního náboženství, hlavním nervem náboženského života lidu. Židovské náboženství je náboženstvím proroků. Proroci jsou největší a nejvyšší osobnosti Starého zákona. Sklánějí se před nimi i zástupci krajně negativních názorů na fakta biblické historie. Ti, kteří v celé Bibli nevidí nic jiného než přirozené a přirozené, ačkoli v prorocích vidí pouze politickou „opozici“, stále považují proroky za vynikající osobnosti, hrdiny ducha. Knihy Starého zákona, z nichž většinu napsali proroci, poskytují velmi bohatý materiál pro přesnou definici principů proroctví. Tyto zásady, ještě více než zásady kněžství, lze určit z filologické analýzy termínů, kterými jsou proroci v Bibli nazýváni. Existují tři takové pojmy: nabi, ro'e a hoze. Nejčastějším a nejtypičtějším termínem je bezesporu „nabi“; termíny ro'e a hoze zdůrazňují více intimní stránku osobního života a osobní zkušenosti proroka, zatímco nabi definuje proroka v jeho historickém a náboženském životě a činnostech. 4 Nabi tedy označuje osobu, která, jelikož je sama učena, předává to, co se jí naučil, aktivně a vědomě ostatním. Taková slovní produkce zcela zachovává aktivní charakter ve významu nabi a samotný proces tvoření nabi z naba, slovesného podstatného jména s aktivním významem ze slovesa s pasivním významem, objasňuje tyto dva různé momenty, z nichž v prvním je prorok vnímavou, pasivní osobou a ve druhém je vysílající, aktivní osobou. 5 Proto se bl. Jeroným nazývá proroky učiteli lidu (doctores). Při vysvětlování aktivního významu slova nabi nebývá zvykem míjet nejtypičtější místo - Př. 7:1–2. Hospodin promluvil k Mojžíšovi, který vyslanectví odmítl, s odkazem na jeho jazykový jazyk: Učinil jsem tě Bohem faraonovi a tvůj bratr Áron bude tvým prorokem; Řekneš mu všechno, co ti přikážu, a tvůj bratr Áron promluví s faraonem. Slovo nabi zde znamená toho, kdo přenáší slova jedné osoby na druhou. Při jiné příležitosti mluvil Pán o Áronovi: Vím, že umí mluvit... a bude mluvit za tebe (Mojžíše) k lidu; tak bude tvými ústy (2Mo 4:14, 16). Je zřejmé, že „prorok“ (Ex 7,1) odpovídá „ústům“ (Ex 4,16). Áron byl „ústa“ Mojžíše, jak lze vidět z Ex. 4:30. Prorok Jeremiáš se také nazývá ústy Jehovovými (viz: Jeremiáš 15:19). Odpovídající význam si zachovává filologický ekvivalent nabi v řečtině – prof'thj. Profhthj lze filologicky vyložit jako složené z prТ - pro a fhm... - říkám. Podle tohoto výkladu by prof'thj znamenalo mluvit za někoho. Prorok je tedy ten, kdo zvěstuje lidem to, co mu zjevuje Bůh. V tomto smyslu a blzh. Augustin nazývá proroky mluvčími Božích slov lidem, kteří nemohli nebo nebyli hodni Boha samotného slyšet. Je třeba poznamenat, že v Bibli jsou proroci z Baala (nebi'ej habaal) a proroci z Aštoretu (nebi'ej haaschera) (viz: 1. Královská 18:25, 29, 40, 19:1; 2. Královská 10:19), ale existuje také zvláštní výraz pro označení déšť:8 pohanských proroků. 14. 1. Samuelova 6:2 atd.) ze slovesa kasam - čarovat; Židovští proroci Jehovovi se nikdy nenazývají kosemim. Toto je starozákonní terminologie proroků. S dostatečnou jasností zdůrazňuje skutečnost, že na jedné straně prorok něco ve zvláštním stavu přijal od Boha a na druhé straně toto přijaté sděloval lidem. Velmi obecný princip proroctví je proto velmi odlišný od principu kněžství. Jestliže kněžství zprostředkovávalo mezi Bohem a člověkem a bylo zástupcem na straně člověka, pak proroctví bylo orgánem zjevení ze strany Boha, kterým Bůh vždy hlásal svou vůli. Někdy se v Bibli patriarchové nazývají také proroci, například Abraham (viz: Gn 20:7), ale to je samozřejmě proto, že v té době bylo zjevení téměř výhradně pro patriarchy. Patriarchové sami byli svými vlastními kněžími, tedy náboženskými představiteli, a sami byli svými vlastními proroky, kteří vstupovali do přímé komunikace s Bohem a přijímali od Něj zvláštní zjevení a příkazy. Obecně, když mluvíme o nejstarších dobách židovské historie, o dobách před sinajským zákonodárstvím, jméno „prorok“ se bere v širším smyslu a znamená každého, kdo obdrží jakékoli zjevení od Boha. Od dob sinajského zákonodárství se titul „prorok“ již používá pro zvláštní osoby (viz: Numeri 11:25, 29). Osoby z řad kněží nejsou nazývány proroky, i když zakusily běžné působení Ducha svatého (viz: 2. Par 24:20). V Bibli je náznak, že od této doby se objevili sami proroci (viz: Num. 12,6), ale hlavně od dob Samuelových se proroci nazývají pouze mimořádní Boží poslové, kteří byli oceněni zvláštním darem Ducha svatého a zvláštním zjevením vůle Boží sdělit to lidem. Bible poznamenává, že v době Samuela došlo k určité změně v pojetí proroka. Při vyprávění o tom, jak Saul a jeho sluha šli za Samuelem, aby zjistili, kde by mohli hledat zmizelé osly, je do Bible vložena následující poznámka. Dříve v Izraeli, když se někdo šel zeptat Boha, řekl toto: „pojďme k vidoucímu (‘ad – haro’e)“; neboť ten, kdo je nyní nazýván prorokem (nabi), byl dříve nazýván vidoucím (haro'e) (1 Sam 9:9). Samuel sám je také nazýván vidoucím (viz: 1. Samuelova 9:11–12, 18–19). Představitelé evolučně-racionalistického pohledu na dějiny židovského národa vyvozují z výše uvedené poznámky příliš mnoho závěrů. Obvykle se předpokládá, že před Samuelem se všechny osoby, které se nazývají „prorok“, zabývaly věštěním, zcela v souladu s pláštěm jiných národů. Tyto osoby se nazývaly ro'im. Samuel provedl radikální reformu proroctví a po něm proroci, opouštějíce věštění, začali pronášet inspirované řeči, zabývali se teologií, kronikářstvím atd. Podle nové činnosti proroků dostali nové jméno nebi'im. Deuteronomium, kde se používá nabi, je samozřejmě považováno za pozdější dílo. Je však přípustné si myslet, že všechny tyto závěry jsou příliš určující. Změna pojmů samozřejmě ukazuje i na změnu jevů, které označují. V dějinách proroctví lze zaznamenat určitý vývoj kolem doby Samuelovy, ale změna pojmů stěží dává důvod předpokládat tak radikální změnu, jakou popisuje např. Maibaum nebo Wellhausen. Jak jsme již poznamenali při analýze termínů, termíny ro'e a nabi nemají významy, které by se navzájem vylučovaly. Ro'e plně odpovídá nabi v jeho pasivním smyslu, a proto nahrazení pojmů zaznamenaných v 1. knize Samuelově (1. Samuelova 9:9) nenaznačuje zásadní změnu instituce, ale snad jen běžný historický vývoj jejích vnějších forem. Historické okolnosti přispěly k tomu, že dříve bylo proroctví spíše vnitřní zkušeností než vnější společenskou činností. Doba soudců byla bezpochyby poměrně temným obdobím starozákonní historie: byla to jakoby reakce po náboženském vzestupu. Nebyla koneckonců doba Mojžíšova života a činnosti dobou nebývalého náboženského rozmachu, jestliže na slovo Božího posla celý kmen opustí Egypt, odejde do neznámé země, bude bloudit pouští několik desetiletí, obdrží zákon, náboženský řád? Odchod Židů z Egypta připomíná, jak celá farnost v Ibsenově dramatu sleduje náboženského nadšence Branda, opouští svou vesnici a vydává se neznámo kam. Mojžíš dovedl svou práci až do konce, ale reakce musela přijít, i když ne tak smrtelně rychle jako v ne zcela jasném a téměř nesmyslném případu Brand. Reakce přišla, když se kmen usadil v zaslíbené zemi. Institut proroctví v době soudců byl ještě v plenkách. Prorok byl možná tehdy, jak se někdy říká, „člověk nesoucí ducha“ a lidé v prostotě svých srdcí nepovažovali za trestuhodné jít za ním, aby se radili o svých každodenních záležitostech, dokonce i o tom, kde hledat chybějící osly. Ale s nástupem období králů, kdy život lidu nabral jinou, intenzivnější podobu, se objevilo proroctví s jeho vnější činností, a proto se začalo používat výraz „nabi“, který svým aktivním významem více odpovídá skutečnosti. Proto bychom si dovolili tvrdit, že princip proroctví se za Samuela nezměnil a že proroctví bylo v celé biblické historii od Mojžíše po Malachiáše v podstatě stejné. V celé židovské historii je prorok v Bibli popisován přesně jako zástupce nebo posel Boží. Kněz přistoupil k oltáři buď na žádost zákona, nebo na přání jednotlivců, ale prorok začíná svou práci na přímý Boží příkaz. Hospodin vzbudí proroka. Bible používá k označení prorockého poselství zvláštní výraz, totiž hyfilický tvar slovesa knm (viz: Dt 18:15, 18; Am 2:11; Jer 6:17, 29:15; srov.: Soudci 2:16, 18, 3:9, 15). Když Hospodin mluvil k Manassemu prostřednictvím svých služebníků proroků (2. Královská 21:10, 24:2). Hospodin poslal proroky, aby obrátili k Bohu ty, kteří na Boha zapomněli (viz: 2. Paralipomenon 24:19), poslal proroka jako posla svého hněvu proti Amaziášovi (viz: 2. Paralipomenon 25:15). Obecně Hospodin posílal své posly k Židům od časného rána, protože měl soucit se svým lidem a svým příbytkem (2. Paralipomenon 36:15). Někdy poslouchali proroka přesně jako toho, kterého poslal Pán (viz: Hag 1:12). Prorok je někdy nazýván mužem Božím (viz: 1. Královská 2:27, 9:6; 2. Královská 4:42, 6:6, 9, 8:7; 2. Paralipomenon 25:7, 9), prorokem Jehovovým (viz: 4. Královská 3:11) a také Andělem Páně.2 (viz: 3: Soudci: Všechna tato jména zdůrazňují právě skutečnost, že prorok v náboženském svazku byl zástupcem Boha. Proroctví proto záviselo pouze na vůli Boží a nesouviselo ani s původem z určitého kmene, např. kněžství, ani s pohlavím, ani s věkem. Ani lidská volba, ani hierarchické a občanské výhody nedávaly právo na proroctví; takové právo bylo dáno pouze Božím vyvolením. Proto v historii židovského národa vidíme proroky z různých kmenů a tříd lidí a proroctví samo o sobě netvořilo zvláštní třídu. Levité byli proroci (viz: 2. Paralipomenon 20:14) a kněží (viz: Jer 1:1) a děti velekněze (viz: 2. Paralipomenon 24:20), byli také farmáři a pastýři, kteří předtím sbírali platany (viz: Am 1:1, 7:14). V Bibli jsou také prorokyně (nebi'a – viz: Exodus 15:20; 2. Královská 22:14; 2. Paralipomenon 34:22; Nehemjáš 6:14; Soudců 4:4). Ženy nebyly zcela vyloučeny z proroctví, nicméně prorokyně ve Starém zákoně jsou vzácné výjimky. Jsou zvažovány tři prorokyně: Miriam (viz: Exodus 15:20), Debora (viz: Soudci 4:4) a Huldama (viz: 2. Královská 22:14; 2. Paralipomenon 34:22). Ale v Seder Olam je spolu se 48 proroky jmenováno 7 prorokyň; Kromě tří jmenovaných ještě Sarah, Anna, Abichail a Esther 6. Anna je uznávána jako prorokyně v novozákonní křesťanské církvi. Pokud jde o původ proroků, Bible poznamenává pouze to, že proroci byli od Židů; nežidovský prorok je vyloučen z pravého proroctví, říká Mojžíš lidu: Bůh vzbudí proroky z vašeho středu, z vašich bratří (Dt 18:15; viz: 18:18). Ale vliv proroků často sahal daleko za hranice židovského národa. A jiné národy nebyly Bohem opomíjeny a opuštěny a pro tyto národy byli židovští proroci Božími posly. Proroci jednají v širší aréně než Palestina, jejich řeči a činy nemají na mysli prospěch pouze Izraele; proroci také šířili nadpřirozené zjevení mimo pravou církev 7 . U proroků najdeme řeči týkající se téměř všech zemí a národů Východu: Babylonu (viz: Iz 13:1–14; Jer 50:1–51, 64); Moab (viz: Iz 15:1–9, 16:6–14; Jer 27:3, 48:1–47; Am 2:1–3); Damašek (viz: Iz 17:1–18:7; Jer 49:23–27); Egypt (viz: Iz 19:1–25; Jer 46:2–24; Ez 29:2–16, 19, 30:4–26, 31:2–18, 32:2–32); Pneumatika (viz: Iz 23; Ez 27:2–36, 28:2–10, 12–19); Sidon (viz: Ezech. 28:21–24); Edomité (viz: Jer 27:3, 49:7–22; Ez 35:2–15; Obd 1:1–21); Pelištejci (viz: Jer. 47:1–7); Ammonité (viz: Jer 49:1–6; Am 1:13); Kidar a království Ašer (viz: Jer 49:28–33); Elam (viz: Jer. 49:34–39); Chaldejci (viz: Jer. 50:1–51, 64); Etiopie, Lydie a Libye (viz: Ezek. 30:4–26); země Magog, knížata Roš, Mešech a Tubal (viz: Ez 38:2–23, 39:1–15); Ninive (viz: Jonáš 3:1–9; Nahum 1:1–3, 19), mnoha měst a národů se dotkly řeči proroků Sofonjáše (viz: Sof 2:4–15), Zachariáše (viz: Zacharjáš 9:1–10) a Daniela. Výše uvedený seznam, byť neúplný, dostatečně dokazuje, že proroctví o jiných zemích a pro jiné národy nebyla náhodnými a výjimečnými jevy; ne, tato proroctví jsou základním prvkem činnosti prorockého ústavu. Ano, a sám Bůh říká Jeremiášovi, že ho učinil prorokem ne pro lidi, ale pro národy (viz: Jer 1:5). A tato skutečnost zase potvrzuje náš postoj, že proroctví, jak se objevuje v knihách Starého zákona, bylo zastoupením Boha na zemi. Kněžstvo bylo nábožensko-lidovou reprezentací a bylo přísně národní. Nadnárodnost starozákonního kněžství a vůbec celý kultovní zákon v Bibli je vyjádřena pouze formou přání budoucích časů (viz: 1. Královská 8:41–43; Izajáš 60:3–14, 62:2 atd.). Proroctví, jako orgán Božství, bylo nadnárodní, stejně jako sám Bůh byl nadnárodní. Prorok jako zástupce Boha zahájil svou činnost nikoli podle tradičního zasvěcení jako kněz, ale pokaždé podle zvláštního Božího povolání. Před tímto povoláním byl prorok obyčejný člověk, neznal hlas Hospodinův a slovo Hospodinovo mu nebylo zjeveno, jak o Samuelovi říká Bible (viz: 1. Samuelova 3:7). Ale vševědoucí Bůh již předurčil člověka k prorocké službě. Než jsem tě utvořil v lůnu, znal jsem tě, a než jsi vyšel z lůna, posvětil jsem tě, Bůh promluvil k Jeremjášovi (Jeremjáš 1,5; srov. Izajáš 49,1). V určitém okamžiku Bůh povolal k dílu služby proroka. Knihy proroků popisují taková povolání některých proroků. Volání není v Bibli prezentováno jako násilí; naopak někdy sám prorok předem říká: Tady jsem, pošli mě (Iz 6,8), někdy po určitém váhání, odmítnutí a napomenutí od Boha souhlasí, jako tomu bylo v případě povolání Mojžíše (viz: Exodus 3:11–4, 17) a Jeremiáše (viz: Jeremiáš (viz: Jeremiáš: někdy viz Ex 1:6), zázraky potvrzené Ex 1:6 4:2–9, 14). Nakonec je povolání uskutečněno nějakým vnějším znamením – dotykem rtů proroka uhlím z oltáře (viz: Iz 6,6) nebo rukou (viz: Jer 1,9), snědením svitku (viz: Ez 3,1-3) a tak dále. U prorockých povolání je ze základního hlediska třeba také poznamenat, že Bůh říká: Posílám (viz: 2Mo 3:12; 2. Sam 12:1; Iz 6:8–9; Jer 1:10, 26:5, 35:15, 44:4; Ezech. 2:3, 3:4). Vše, co jsme naznačili, také charakterizuje proroctví jako Boží reprezentaci. Zdálo se, že od svého povolání se prorok změnil. Byl v přímé komunikaci s Bohem, ve vztahu, který je pro člověka možný pouze ve zvláštním extatickém stavu. Nemusíme se pouštět do psychologické analýzy extatického stavu proroků. Jen si všimneme, jak ho posuzuje Bible. Podle Bible měl člověk pocit, jako by na něj ležela ruka Páně (viz: 4. Královská 3:15; Ez 1:3; Dan. 10:10), někdy dokonce silně (viz: Ez 3:14), prorok cítil, jako by do něj vstupoval nějaký mocný duch (viz: Ez 2:2; Iz 3:24). Není důvod si myslet, že osobní život a vědomí proroka byly potlačeny Božským vlivem (Genstenberg); naopak, velmi mnoho biblických údajů ukazuje, že inspirace od Boha posílila (viz: Jer 1:18–19; Iz 49:1–2, 44:26, 50:4; Ez 2:2, 3:8–9, 24) někdy oslabeného a kolísavého proroka (viz: Dan 10:3:4; Ez.). Bůh sám každé ráno... probouzí ucho proroka, aby naslouchal jako učedníci (Iz 50,4). K vnímání těchto sugescí bylo zapotřebí zvláštní mravní citlivosti a vnímavosti, zvláštní vlastnosti temperamentu. Bůh někdy zjevil svou vůli prorokům ve snu (viz: Numeri 12:6, 22:20; Dt 13:1; 2. Královská 7:4; Jer. 23:25–32, 27:9; Zach 10:2. Také zde: Gn 15:12, 46:2); Taková zjevení se nestala pouze prorokům (viz: Gn 20:3, 6, 31:24, 37:5, 41:1; Soudců 7:13; 1. Královská 3:5; Joel 3:1; Job 33:15). Tak popisuje Eliphaz Temanita toto přímé působení Božství na duši. Tajně ke mně přišlo slovo a moje ucho z toho něco dostalo. Uprostřed přemýšlení o nočních vizích, kdy na lidi doléhá spánek, se mě zmocnila hrůza a chvění a otřásly mi všemi kostmi. A duch přešel nade mnou; vstávaly mi vlasy na hlavě... tichý dech a slyším hlas (Job 4:12–16). Ale v jiných případech bylo působení Božství intenzivnější, zjevně dokonce porušující vůli proroka. Pronásledování a urážky, které Jeremiáš snášel (o nich viz: Jer. 20:1-2, 26:7-9, 11-24, 32:2 atd.), byly tak bolestné, že zvolal: Prokletý je den, kdy jsem se narodil! Kéž není požehnaný den, kdy mě má matka porodila! Prokletý je muž, který přinesl zprávu mému otci a řekl: „Máš syna“, a tím ho velmi potěšil (Jer 20:14–15; srov. Jer 15:10, 20:16–18). Ale Boží moc ho přitahovala a on nemohl zastavit své aktivity. Přitáhl jsi mě, Pane, praví prorok, a jsem přitažen; Jsi silnější než já - a zvítězil jsi, a každý den se mi vysmívají, všichni se mi posmívají. Neboť jakmile začnu mluvit, křičím o násilí, křičím o zmaru... A pomyslel jsem si: „Nebudu Ho připomínat a už nebudu mluvit v Jeho jménu“; ale byl to v mém srdci jakoby hořící oheň, uzavřený v mých kostech, a já jsem se unavil, když jsem ho držel, a nemohl jsem (Jer 20:7-9). Takto Pán přitáhl proroka, jako by ho nutil přijímat zjevení. Iniciativa v prorockých zjeveních zjevně patřila Bohu a tato okolnost zásadně charakterizuje podstatu proroctví. Výše jsme mluvili o tajemném Urim a Thummim, skrze které kněží přijímali zjevení. Ale zjevení skrze Urim a Thummim charakterizuje principiální stránku kněžství, zcela v rozporu s principy proroctví; během těchto odhalení byla iniciativa lidská. Prostřednictvím Urim a Thummim se lidé ptali Boha a skrze proroky Bůh mluvil k lidem. V Bibli je však několik skutečností, které naznačují, že také žádali Boha prostřednictvím proroků a žádali proroka o vidění (viz: Ezech. 7:26). Jozafat tedy říká: Není zde Hospodinův prorok, abychom se skrze něj mohli dotazovat Hospodina (2Kr 3,11; srov. 2Kr 8,8). Již jsme zmínili případ, kdy byl prorok Samuel tázán na osly. Případy, kdy byl Bůh vyslýchán prostřednictvím proroka, lze považovat za skutečné zneužívání z neznalosti. Jozafat, obklopený falešnými prediktory, se mohl dívat na proroka jako na podobný prediktor. Proroci splnili požadavek ptát se Boha. Každý největší člověk vzdává hold nedostatkům času a prostředí. Je pozoruhodné, že když byl Elizeus povolán k Jozafatovi, prorok řekl: Říkejte mi harfenistou. A když harfistka hrála na harfu, dotkla se ruka Hospodinova Elizea (2. Královská 3:15). Dá se předpokládat, že v tomto případě prorok dělá to, co se od něj vyžaduje a očekává. Samozřejmě mohl mít speciální účel a chtěl využít příležitosti. Ale obecně je jen velmi málo případů, kdy byl Pán tázán prostřednictvím proroků, a všechny představují určité odchylky od principu pod vlivem okolností. Bible nikde neříká, že se budou ptát na Urim a Thummim (viz: Numeri 27:21). Podle principu proroctví je to Bůh, kdo mluví skrze proroka, když si to přeje, a ne když je tázán. Modlitba za lid je více v souladu se zásadami proroctví než ptát se lidí. V historii proroků vidíme modlitbu mnohokrát (viz: Ex 32:30–32; Iz 37:2–7; Jer. 37:3, 42:2–6); někdy se obraceli k prorokům, aby se modlili, například Sedekiáš se obrátil přes Jehuhala k Jeremjášovi (viz: Jer 37:3). Prorok byl tedy přesně Božím poslem, řekl, co a kdy mu Bůh přikázal říkat. Prorok byl ústy Páně (viz: Jer 15:19) a hlásal slovo Boží. Nelze spočítat, kolikrát se o prorocích říká, že hlásali přesně slovo Boží; v jedné knize proroka Jeremiáše se tento výraz objevuje až 48krát. Proto musíme přijmout stanovisko, že proroctví v zásadě zahrnuje náboženskou kreativitu. Sám kněz se řídí literou zákona a učí ostatní slovu zákona; prorok je veden vůlí Boží, zvláštními zjeveními a sděluje slovo Boží ostatním. Kněz je zástupcem zákona; prorok je představitelem slova Božího. Tyto dva pojmy se neshodují nejen ve Starém zákoně, ale vždy a všude. Vztah proroctví k zákonu může nejlépe objasnit základní vztah mezi proroctvím a kněžstvím. Právo je bodem, kterého se kněžství i proroctví ve svých základních aspektech dotýkají, a proto je postoj obou institucí k právu zvlášť zřetelně ovlivněn jejich vzájemným vztahem. V souvislosti s proroctvím a zákonem lze poznamenat několik bodů. Za prvé, samotný zákon se v Bibli objevuje jako daný od Boha právě skrze proroctví a skrze něj. Celým Starým zákonem prochází myšlenka, stručně vyjádřená v knize Moudrosti Šalomounovy: Moudrost Boží řídila záležitosti jejich (Židů) rukou svatého proroka (Moudr 11:1). Obecně je židovský zákonodárce Mojžíš v Bibli nazýván prorokem v nejvyšším slova smyslu. Mojžíš je jako nějaký ideální typ proroka. I když je poznamenáno, že Izrael již neměl proroka jako Mojžíš, kterého Hospodin znal tváří v tvář (Dt 34:10), ale proroci jsou vždy připodobňováni k Mojžíšovi. Sám Mojžíš řekl lidu: Hospodin, tvůj Bůh, ti vzbudí z tvého středu, z tvých bratrů, jako jsem já (Dt 18:15), a sám Jehova řekl Mojžíšovi: Vzbudím pro ně proroka z jejich bratrů, jako jsi ty, a vložím mu svá slova do úst a on jim řekne vše, co mu přikazuji (Dt 8:18). Obvykle jsou tyto dvě pasáže Deuteronomia považovány za mesiášské, ale v každém případě je bezprostřední význam těchto výrazů historický, vztahuje se k celému proroctví a rysy uvedené na tomto místě lze aplikovat na každého proroka (Kriega). Bůh Židům slibuje, že vyvolají vůdce, které potřebují, jako byl Mojžíš. Bible tedy pohlíží na následující proroctví jako na pokračování Mojžíšova díla, jako pokračování zákonodárství. Pravý prorok je předurčen ke stejné činnosti jako Mojžíš: prorocká činnost je tvůrčí, zákonodárná činnost a v hebrejské Bibli vidíme knihy zákona a knihy prorocké vedle sebe. Zákon a proroci (thora ve nebi'im) - to je starozákonní Boží zjevení. Zákon vymezoval veškerou činnost židovského národa. Kněží museli každého učit zákonu, který zase musel splnit velmi mnoho věcí týkajících se jejich zákona. K tomu byl dán zákon, aby jej lid a kněží naplnili. Sám učitel zákona Mojžíš za svého života velmi přísně dohlížel na plnění tohoto zákona, někdy až do nejmenších podrobností (viz: Lv 10,16–18), a nabádal lid, aby na zákon nezapomněl (viz: Dt 29,2–30). Totéž vidíme v činnosti pozdějších proroctví. Samotné kněžství bylo v zákoně velmi nestabilní. Kněží klopýtli od opojných nápojů, byli poraženi vínem, zešíleli z opojného nápoje (viz: Iz 28:1); neříkali: „Kde je Hospodin?“ a zákoníci Boha neznali, pastýři od Něj odpadli (Jer 2,8). Léčí rány lidí frivolně, říkají: „Mír, mír!“, ale žádný mír není. Stydí se, když dělají ohavnosti? ne, vůbec se nestydí a nečervenají se (Jer. 6:14–15, 8:11–12). Zákon o lévijské nečistotě, o sobotě (viz: Ezech. 22:26), o prvotině a desátcích byl zapomenut; kněží okradli Boha (viz: Mal. 3:8), znesvětili svatá místa a obecně porušovali zákon (viz: Sof 3:4). A zákon sám byl proměněn ve lež zlou rákoskou zákoníků, jako vždy a všude (viz: Jer 8:8). Lidé zapomněli na své náboženství a obrátili se k cizím kultům. V dějinách náboženského života lidu se objevil fenomén, v dějinách náboženství známý jako synkretismus či teokracie a v politickém životě se začala odehrávat spojenectví s pohanskými národy. Proroci neustále bojovali proti takovému a takovému odpadnutí od Boha a zákona, který dal, a neustále chránili lidi, aby na zákon nezapomněli; byli strážci domu Izraele. Skrze proroka vyvedl Hospodin Izrael z Egypta a skrze proroka jej chránil (Oz 12,13). Proroci odsuzují každou odchylku od zákona, obecnou i zvláštní. Prorok odsuzuje Benadara, který ušetřil prokleté (viz: 1. Královská 20:35–43). Eliáš odsuzuje krále Achazjáše, který poslal požádat Belzebuba, božstvo Ekrónu (viz: 2. Královská 1:2–4). Eliáš byl ve své době předurčen k pokárání (Sir. 48:10), byl jako oheň a jeho slovo hořelo jako lampa (Sir. 48:1). Jeremiáš byl postaven s opevněným městem a železným sloupem a měděnou zdí... proti judským králům, proti jeho knížatům, proti jeho kněžím a proti lidu země (Jeremiáš 1:18). Prorok odůvodnil své jmenování. Odsuzuje modloslužbu, připomíná smlouvu (viz: Jer 12:2–8), zastává se dodržování sabatu (viz: Jer 17:21–27), káže kněžím a starším v údolí synů Hinnomových (viz: Jer 19:1–13: nádvoří Páně: 19:14–15). Prorok hlásá běda těm, kdo jdou pro pomoc do Egypta (Iz 31,1). Proroci zvěstují pastýřům lidu zármutek (viz: Jer 23:1-2), volají je k soudu před Bohem (viz: Ex 5:3; Ezech. 34:2-31; Mich 6:1-2; Oz 5:1), protože zpustošili Boží vinici (viz: Iz 2:9 prokletí, hrozba 14; Iz 3:9: Bože, pokud své srdce nevztahují k tomu, co slyší (viz: Mal 2:1–2). Ezechiel téměř doslovně opakuje některé zákony, které kněží zjevně zcela zapomněli (viz: Ezechiel 44:9–46). Pokud proroci odsuzují kněze, vyhrožují jim soudem a odsouzením, pak je zřejmé, že proroctví je nejvyšší instituce, která byla jakoby stálým auditorem či kontrolorem, sledujícím plnění zákona. Lidé žili podle zákona a v tomto životě byli vedeni kněžstvím, ale někdy jak lid, tak kněžstvo sešli z cest zákona. Potom Bůh napomenul lid prostřednictvím svých zástupců – proroků. Tito Jehovovi pozemskí zástupci byli přirozeně nadřazeni zástupcům lidu – kněžím; iniciativa a vedení v náboženské smlouvě musí patřit Bohu. Bůh dal zákon; Také nabádá lidi k naplňování tohoto zákona, vzrušuje ho nabádáními a výhrůžkami. Tak jako byl zákon dán skrze proroctví, tak Bůh skrze proroctví zajistil, aby lidé tento zákon naplnili pro své vlastní dobro. V tomto ohledu činnost proroků dovedl k dokonalému konci vtělený Boží Syn, v jehož díle staří dogmatici vyzdvihovali mimo jiné prorockou službu. Ale vztah proroctví k zákonu se neomezoval na dodržování zákona. Zákon stanovil měřítko pro vztah mezi Bohem a Izraelem. Vznešené náboženské a mravní pravdy v zákoně byly dány vnější formou přístupnou lidskému chápání. Zákon vyvinul čistě vnější formalismus. Tomuto právnímu formalismu sloužilo kněžství. Právní formalismus měl ale sloužit pouze jako prostředek k výchově lidu a jeho vnitřní obnově. Bylo nutné objasnit ducha veškeré právní formality a rituálu, naznačit ducha právní litery, vnitřní pravdu ve vnější podobě. Skutečný smysl zákona se nemohl rychle a okamžitě stát majetkem lidu; Vzdělávání lidu a ujasňování si vnitřního smyslu zákona v jeho vědomí mohlo jít jen pomalu a postupně, ale muselo jít. Proroctví posloužilo tomuto vysokému účelu zákona. Účelem proroctví bylo rozvíjet náboženské a mravní vědomí lidí ve spojení se zákonem (viz: Dt 12:2–4) prostřednictvím postupného odhalování čistých pravd zákona. Úkol proroctví ve vztahu k lidu, který již měl zákon a tak či onak jej naplňoval, byl morální a pedagogický; spočívalo „v náboženské a mravní výchově, v oživování mrtvého formalismu zákona a odhalování jeho duchovního smyslu, jak je aplikován na okolnosti života lidí. Starozákonní proroctví bylo duchem, který oživoval právní formalismus“ (Veržbolovič) 8. Ve svém vnitřním chápání zákona se proroci povznesli k téměř novozákonním pojmům. Proroci byli i v tomto ohledu předchůdci Krista, který sám přišel právě proto, aby naplnil zákon (viz: Mt 5,17), aby ukázal jeho myšlenku, záměr, dovedl jej do úplného konce. Morální výklad zákona proroky odhaluje v tomto zákoně vysoké morální koncepty. Prorok Izajáš se chopí zbraně proti převládajícímu nomismu: Všechno je přikázání za přikázáním, řádek za řádkem, tu trochu a tam trochu (Iz 28:10, 13). Prorok je také pobouřen výlučně vnějším uctíváním Boha, podle kterého se lid k Bohu přibližuje, ale jeho srdce je od Boha daleko (viz: Iz 29,13). Proč potřebuji vaše množství obětí? říká Pán. Spokojím se se zápalnými oběťmi beranů a tukem vykrmeného dobytka a nechci krev býků, jehňat a koz. ...Kdo od tebe požaduje, abys pošlapal mé soudy (Iz 1:11–12)? Je možné potěšit Pána tisíci beranů nebo nesčetnými proudy oleje (Mich. 6:7)? Bůh chce milosrdenství, ne oběť a poznání Boha více než zápalné oběti (Oz 6,6). Proto proroci mluví o jiné, vyšší, oběti Bohu. Ach ty vole! Bylo vám řečeno, co je dobré a co od vás Pán vyžaduje: jednat spravedlivě, milovat milosrdenství a pokorně chodit se svým Bohem (Mich 6,8). Učte se konat dobro, hledejte spravedlnost, zachraňujte utlačované, braňte sirotka, zastavte se vdovy (Iz 1,17); vykonávat spravedlivý soud a prokazovat milosrdenství a soucit každý svému bratru - el ahiv (Zach 7:9; ale ach (bratr) je zde totéž - ben-ab nebo ben-em, tedy syn otce nebo syn matky?). Místo potoků oleje ať se valí soud jako voda a spravedlnost jako silný proud (Amos 5:24). Pojem kadosch ve smyslu levitské nečistoty dostává od proroků nejvyšší etický význam. Umyj se, očisti se; odstraňte své zlé skutky před mýma očima; přestaňte dělat zlo (Iz 1,16). Někdy proroci chápou čistotu a svatost ve zcela evangelijním smyslu. Zachariáš tedy říká: Nesmýšlejte jeden proti druhému ve svých srdcích zlé (Zacharjáš 7,10; srov. Matouš 5,39). Proroci přikládají půstu stejně vysoký význam, přesně stejný, jaký mu dává slavná postní stichera a skládá se z prorockých výrazů 9 . Když se kněží zeptali, zda se mají postit, prorok Zachariáš jménem Boha řekl: Postili jste se za mne? Je to pro mě? A když jíte a když pijete, nejíte pro sebe, nepijete pro sebe? Nehlásal Hospodin stejná slova prostřednictvím předchozích proroků? (Zachariáš 7:5–7). Co přesně Pán hlásal prostřednictvím předchozích proroků? Hle, postíš se pro hádky a sváry... Je toto půst, který jsem si zvolil?... Toto je půst, který jsem si zvolil: rozvázejte řetězy nepravosti, rozvažte pouta jha a osvoboďte utlačované a rozbijte každé jho; rozděl svůj chléb s hladovými a přiveď bloudící chudé do svého domu; Když uvidíš nahého člověka, obleč ho a neschovávej se před svou polokrevností. Potom se vaše světlo otevře jako svítání a vaše uzdravení rychle poroste, vaše spravedlnost půjde před vámi a Hospodinova sláva vás bude následovat (Iz 58,4-8). Suché kosti zákona tak v ústech proroků přijímaly nejen maso a šlachy, ale i ducha. Proroci se pokusili tohoto ducha nahradit nomismem a přísností zákona; hlásají běda těm, kdo vydávají nespravedlivé zákony a píší kruté soudy (Iz 10,1). V takovém zduchovnění zákona spočívala především náboženská tvořivost proroků. Kněz musel naplnit zákon, jak byl napsán; více se od něj nevyžaduje, ale prorok rozumí duchu a záměru zákona. Jestliže byl kněz učitelem lidu, pak by prorok mohl být učitelem kněžství. Proroci se neomezovali pouze na vyučování a kázání; Organizovali život kolem sebe na čistě náboženských principech. Kolem proroků se shromáždili horlivci víry a proroci vedli jejich životy. Máme na mysli tzv. prorocké školy. Při používání tohoto termínu by se nemělo zapomínat na poznámky Metropolitan Philaret, že jej vymysleli Němci, kteří věří, že není nic lepšího než jejich univerzity. Když už mluvíme o prorockých školách, měli bychom úplně opustit moderní představy o škole. Prorocké školy, nazývané zástupy proroků (viz: 1. Královská 10:5, 10, 19:19–24) a synové proroků (viz: 2. Královská 4:1 atd.), mohou být představovány pouze jako náboženské vzdělávací instituce, které měly určitý druh mnišského režimu pro společný život 10 . Činnost proroků ve vztahu k těmto prorockým školám lze znázornit následovně. Lidé zbožné povahy, fanatici zákona, se shromáždili kolem proroků a vytvořili užší kruh učedníků. V tomto kruhu členové vedli zvláštní náboženský život. Prorok stál v čele těchto zástupů, dohlížel na náboženské vzdělání a výchovu a sám byl vždy moudrým rádcem v náboženském a mravním životě. Proroci kolem sebe shromáždili nejlepší část lidu a synové proroků mohli být mentory pro ostatní, náboženskou a morální podporou své doby. Shromážděním věřících lidí kolem sebe a jejich rozvíjením v náboženském a mravním směru dosáhli proroci skutečnosti, že někteří ze synů proroků sami dostávali zjevení a mohli být pomocníky proroků v jejich službě. Bible zachovala jednu příhodu, kdy prorok Elizeus zavolal jednoho z proroků a řekl mu: Přepásej si bedra a vezmi do ruky tuto nádobu s olejem a jdi do Rámot-gileádu... Pomazej Jehu, syna Jozafata, syna Našešova..., aby se stal králem nad Izraelem (2. Královská 9:1-3). Proroci tak byli nejen sami sloupy své doby, ale shromažďovali kolem sebe i lidi dobré vůle. Proto byli proroci izraelským vozem a kavalérií. Když Elíša zemřel, přišel k němu izraelský král Joak, plakal nad ním a řekl: Otče můj! můj otec! izraelský vůz a jeho kavalerie! (2. Královská 13:14). A dvanáct proroků - ať jejich kosti vzkvétají z jejich místa!... spasilo Jákoba s věrnou nadějí (Sir. 49:12). Taková byla činnost božských poslů-proroků. Vždy stáli na vrcholu svého postavení a volali. Lid padl, kněží také padli, ale proroci byli vždy duchovními vůdci lidu; jejich hlas vždy a bez výjimky zněl jako hrom a nutil lidi, aby se vzpamatovali a napravili se. Lidé, kteří se vzdálili od Boha, chtěli často v prorokovi vidět jen vtipného zpěváka s příjemným hlasem (viz: Ez 33,32), chtěli slyšet jen to, co ukolébá jejich dřímající svědomí. Jestliže nějaký prorok předpověděl mír, pak jedině on byl uznán za proroka (Jer 28:9). Od proroků se požadovalo, aby neprorokovali pravdu, ale aby mluvili jen lichotivé věci: Sejděte z cesty, odcházejte z cesty; odstraňte Svatého Izraele z našich očí (Iz 30:10–11). Takové požadavky byly spojeny s výhrůžkami, například muži z Anatoth říkali: Neprorokujte ve jménu Páně, abyste nezemřeli našimi rukama (Jer 11,21). Šemajáš Nehelamitský napsal do Jeruzaléma: Proč nezakážete Jeremjášovi z Anatotu prorokovat mezi vámi (Jer 29:25–32). Proroci byli pronásledováni. Paschor, syn Emmera, kněze, který byl také dozorcem v domě Hospodinově... udeřil... Jeremiáše... a uložil ho do pažby (mahpechel - 2 Par 16:10), který byl u horní brány Benjamína (Jer 20:1-2); Sedekiáš uvěznil téhož proroka na nádvoří stráže (viz: Jer 32:2); Kněží, proroci a všechen lid ho po jednom Jeremiášově proslovu popadli a řekli: Musíš zemřít! - požadovali rozsudek smrti pro proroka (viz: Jer 26:7–11). Život proroka byl těžký (viz: Jer 20:14–15), ale nic ho nenutilo změnit své povolání; byl vždy jako oheň a jeho slovo vždy hořelo jako lampa (Sir. 48:1). Kněží, jak jsme již poznamenali, byli často zcela podřízeni státní moci a účastnili se politického boje dynastií a stran. Tohle si proroctví nepředstavovalo. Proroctví bylo zapojeno pouze do boje mezi dobrem a zlem. O proroctví obecně můžeme říci, co říká Sirach o proroku Elíšovi: Netřásl se před knížetem... nic ho nezvítězilo (Sir 48,13–14), stejně jako to, co říká Hospodin o Jeremiášovi: Budou bojovat proti tobě, ale nezvítězí nad tebou (Jer 1,19). Ze samotného pojmu proroctví vyplývá, že prorokem nelze nazvat někoho, kdo toho není hoden. Jména „falešný prorok“ nebo „nehodný prorok“ jsou zcela nepochopitelná. Falešný prorok je kontradikce in adjecto; falešný tedy není prorok, neposlaný Bohem, a pokud se prorok nechá oklamat a promluví slovo, jak bych já, Hospodin, učil tohoto proroka, pak proti němu vztáhnu svou ruku a zničím ho ze svého lidu Izraele, řekl Jehova (Ez 14:9). Falešný prorok není prorok, není hoden svého jména a titulu, je podvodník, podvodník, napodobenina. Proto Bible dává svá znamení, podle kterých lze odlišit napodobeninu od skutečného proroctví. Existují dvě taková znamení: 1) proroctví falešného proroka se nenaplňuje a 2) mluví jménem jiných bohů. Obě tato znamení musí být přítomna společně: pravý prorok musí mluvit jménem Jehovy a jeho proroctví se musí naplnit. "Jak poznáme slovo, které Pán neřekl?" Mluví-li prorok ve jménu Páně, ale slovo se nenaplňuje a nenaplňuje, pak to slovo nemluvil Pán, ale prorok, který to promluvil ze své smělosti, nebojte se ho (Dt 18,21-22). Pán ruší znamení falešných proroků a odhaluje šílenství kouzelníků... potvrzuje slovo svého služebníka a naplňuje výrok svých poslů (Iz 44:25–26). Toto kritérium bylo obecně používáno (viz: Iz 5:19; Jer 17:15, 28:9; Ez 12:22, 33:33). Cokoli říká, se splní – to je jasné znamení prorokovy pravdy (viz: 1. Samuelova 3:19, 9:6). Sami proroci naznačili, že se jejich proroctví naplňují (viz: 1. Královská 22:28; Zach 1:6; srov. Jan 10:37–38, 15:24). Pravý prorok mluví pouze ve jménu Jehovy: kdo mluví ve jménu jiných bohů, není prorokem, i kdyby se jeho slovo náhodou splnilo. Pokud vám prorok předloží znamení nebo zázrak a toto znamení nebo zázrak se naplní, ale pokud také řekne: „Pojďme za jinými bohy, které neznáš, a služme jim,“ pak neposlouchej slova tohoto proroka (Dt 13,1-3), usmrť takového proroka (Dt. 18:20), neboť co má plevy společného s čistým obilím? (Jer 13:28). Jak je vidět z těchto znamení, proroctví může být pouze pravdivé, zbytek je pouze samozvaná napodobenina, která by měla být odhalena. Kněz zůstává knězem, i když není hoden svého titulu; stává se knězem svým samotným narozením z potomka Árona. Prorok, pokud není hoden, již není prorokem; Nikdo na sebe nemůže vzít proroctví, ale pouze jedno zvláštní „povolané od Boha“. Na závěr shrňme vše, co bylo řečeno o zásadách starozákonního kněžství a proroctví. Kněz je zástupcem lidu a zástupcem v řeholním životě; prorok - Božský posel a vůdce lidu. Kněz je vykonavatelem zákona a prostřednictvím proroctví Bůh tento zákon stanoví a zduchovňuje. Náboženská tvořivost patří k proroctví a kněžstvo zažívá výsledky této tvořivosti společně s lidmi. Pokud věnujeme pozornost vztahu proroctví a kněžství, pak nemůžeme jednu instituci považovat za doplněk druhé; nemůžeme se na proroctví dívat jako na jeden, zdaleka ne první, z hierarchických stupňů. Ne, proroctví a kněžství jsou nezávislé a samostatné instituce, z nichž každá má své vlastní zásady. Nabízí se následující stručná definice základního vztahu mezi kněžstvím a proroctvím: kněžství je nositelem a zosobněním řeholního života; proroctví je nositelem náboženských ideálů. Ideály jsou nebeské, ale život je vždy pozemský. Ideály jsou vždy daleko před každodenním životem; každodenní život vždy zaostává za ideály. Ale ideály lze realizovat pouze každodenním životem; Bez ideálů se život nemůže rozvíjet. Když ideály odletí ze země, pak veškerý život zamrzne, pak Bůh opustí nebo zapomene zemi. Bible považuje zbavení proroctví za takový trest od Boha pro zemi. Za hříchy lidu nemají proroci vidění (Pláč 2:9). O těch časech, kdy jsou vidění a proroctví zapečetěna (viz: Dan. 9:24), proroci mluví o časech trestu - o takových časech, kdy Bůh odvrací svou tvář (viz: Ezech. 7:22): Potíž bude následovat soužení... a požádají proroka o vidění, a nebudou... rady od starších... Učiním s nimi, praví Pán, s nimi na jejich cestách. soudit je (Ez 7:26–27). Doba, kdy není prorok, ačkoli je kněžství, je temná doba, pak lidé zůstávají bez nebeského vedení, které kněžství také potřebuje. A proto žalm říká: Proč nás, Bože, navždy zavrhl? Vzplanul tvůj hněv proti ovcím na Tvé pastvě?... Naše znamení... nevidíme, už není prorok a není mezi námi nikdo, kdo by věděl, jak dlouho se to stane (Ž 74:1, 9). A v Izraeli nastalo velké soužení, jaké nebylo vidět od doby, kdy mezi nimi nebyl viděn prorok (1 Mak 9:27). Považujeme za nutné říci několik slov o povaze navrhovaného argumentu. Vychází z tichého předpokladu, že Bible je pramen, který je ve všech částech stejně cenný. Zcela proto ponecháváme stranou textovou kritiku a polemiku s racionalistickými názory představitelů moderní biblické hyperkritiky, jako jsou Stade, Wellhausen, Lippert (Allgemeine Geschichite des Priesterthums V. A. II.), Maybaum (Die Entwickelung des altisrdelilischen Priesterthums. Prophetenthums Berlín, 1883) a pod. Navrhovaná diskuse je psána převážně z Bible. Bible, symfonie, konkordance a židovské slovníky jsou našimi hlavními nástroji. Principiální diskuse o proroctví a kněžství jsou rozptýleny v různých dílech. Náznak literatury o proroctví lze nalézt v pojednání M. Veržboloviče „Prorocká služba v desetikmenném království Izraele“ (Kyjev, 1891). O kněžství - v disertační práci kněze. Georgiy Titov „Dějiny kněžství a levitismu starozákonní církve od počátku jejich založení za Mojžíše do založení Církve Kristovy a jejich vztah k pohanskému kněžství“ (Tiflis, 1878, s. 5–13). Zásadní obsah má i časopisecká polemika kolem této disertační práce. Viz články: kněz. G. Titov. K otázce starozákonního kněžství a levitičnosti. - Tulák. 1879. Červenec-srpen. s. 184–189. prof. F. G. Eleonsky. O starozákonním kněžství. – křesťanské čtení. 1879. T. 2. P. 606–638; a „Konečná vysvětlení k otázce starozákonního kněžství“ – článek od kněze. Titov s vysvětlivkami pod linií prof. Eleonského (Křesťanské čtení. 1880. T. 2. S. 453–530). Nedávno se objevilo několik dalších článků o proroctví a kněžství. Jsou to: prof. A. I. Pokrovsky. Starozákonní prorokování jako hlavní typický rys biblických dějin Izraele. – Teologický bulletin. 1908. T. 1. P. 764–793; a samostatná brožura (Sergiev Posad, 1908). Je zde uvedena i nejnovější literatura na toto téma (Teologický bulletin, s. 767–769). Samotný článek však podává především historický popis prorokování, zobrazující „historický vývoj starozákonního prorokování“ (tamtéž s. 769–770). Základní obsah původních článků prof. MM. Tareev „Starozákonní království a proroctví“ (Christian. 1907. Vol. 3. s. 529–561). Totéž platí v Kompletních dílech. "Život a učení Kristovo." Část 2. Sergiev Posad, 1908. s. 81–109 (o proroctví) a „Starozákonní kněžství“ (tamtéž s. 64–74). Patří sem také články E. A. Voroncova „Zjevení u proroků a zjevení v Kristu“ (Víra a rozum. 1908. Sv. 1. S. 28–44) a „Názory starozákonních proroků na pastýřství a jejich hodnocení nedostatků současné pastorační (levitské) služby 108 Volith a 1.9. S. 579–593 a 723–739 T. 2. s. 17–34). Citováním této literatury se však stále vzdáváme povinnosti prezentovat a kritizovat něčí názory. Uvedeme pouze, nebo téměř jen to, co jsme našli v Bibli; Nebudeme šetřit biblickými citáty a všechny ostatní si necháme pro sebe, jako málo užitečné pro čtenáře. Hebrejský Targum na některých místech, jako Gen. 41, 45; Ps. 109, 4 (Jsi knězem navždy podle řádu Melchisedechova) atd. přenáší kohen prostřednictvím rabba-status emphatiens z rav - což, jak je použito zejména v knize proroka Daniela, znamená šlechtice, prvního ve státě, ravprinceps (viz: Dan. 4:33, 5:1, 3, 6). Význam slova kohen je zvláště jasný tam, kde se neoznačuje kněze, ale jiné osoby. Takže ve 2. Samuelově. 8, 18 synové Davidovi se nazývají kohanim, ale paralelní místo je 1 Chr. 18, 17 jmenuje syny Davidovy nejprve u dvora harischonim, množné číslo. číslo od rischon, označující první v čase, v hodnosti, v důstojnosti. Kněží se nazývají kohanim, proto jako první v náboženských termínech stojí vpředu. S. Maybaum. Die Entwickelung des raelitischen Prophetenthums. S. 24–25; obecně o Urim a Thummim. Tamtéž. S. 24–28. Maybaum také poukazuje na nějakou literaturu o Urim a Thummim. Tamtéž. S. 25. Epiphanius. Panarius. 1. Ro'e je příčestí slovesa ra'a, což znamená vůbec vidět. V bližším náboženském smyslu se ga'a používá ve vztahu k přímému vnímání Božství, které se nazývá pohled na Božství. Ra'a se ve Starém zákoně používá vždy, když se říká, že člověk nemůže vidět Boha (viz: Iz 6:5; 2M 33:21nn.), a také když se mluví o některých případech, kdy lidé viděli záda Jehovy (viz: 2M 33:23). Hagar tedy říká: Viděl jsem stopu (ra’iti) toho, kdo mě viděl. A Hagar nazvala zdroj be’er lahaj ro’i (viz: Gn 16, 13–14). Konečně, ga'a se používá ve spojení s vizemi a zjeveními (viz: Iz 30:10), což je důvod, proč mar'a znamená vidění. Participiální forma ro'e označuje proroka jako osobu, která přijímá zjevení a má vize. Ro'e charakterizuje subjektivní stránku proroctví, vnitřní vztah proroka k Bohu, ale tento termín nedefinuje vztah proroka k lidem, vnější stránku proroctví. Další termín „hoze“, méně často používaný než všechny ostatní, také zdůrazňuje vnitřní stav proroka a termín hoze velmi originálním způsobem definuje vnější vyjádření jeho vnitřního stavu. Sloveso haza znamená: 1) vidět ve snu a 2) mluvit ve snu, blouznit. Odpovídající arabské sloveso haza (mající dva styly) znamená přesně totéž. Ve svém filologickém významu může haza znamenat pouze nejnižší formu prorocké komunikace i prorockého vnímání. Někdy se v Bibli v tomto smyslu používá hoze. Izajáš popisuje v nejtemnějších barvách nehodné strážce Izraele, kteří mají zálibu v alkoholických nápojích (viz: Iz 56:12). To jsou ty, kterým Izajáš mimochodem říká hozim – snění, blouznění. LXX překládá nupniastmena, Aquila – fantasТmena, Symmachus – Рramatista…, oslaveno: snění na posteli. Termín hoze srovnává prorocké vnímání se snem a vnější vyjádření toho, co je vnímáno, je delirium. Ale dalo by se říci, že zvláštní jméno pro proroka v knihách Starého zákona je „nabi“ a tento výraz charakterizuje samotný pojem více než ostatní. Slovo nabi pochází z neobvyklého slovního kořene naba (aleph na konci). Podle obecného semitského významu (odpovídající arabské sloveso naba) tato kombinace zvuků (jeptiška + sázka + aleph) znamená obsedantní vynucené působení nějakého předmětu na zrak a ve vztahu k orgánu sluchu toto slovo charakterizuje řeč, která je vyslovována s určitou nutností pro mluvčího i posluchače, někdy znamená řeč, která je pod vlivem vnitřních důvodů nesrozumitelná (glosolálie). K vysvětlení významu naba můžeme použít běžné sloveso naba (s „ain“ na konci), což znamená rychle vytéct, vylít, vytrysknout. V druhém smyslu se „naba“ používá ve vztahu ke zdrojům vody; Zdroj moudrosti se tedy nazývá tekoucí potok (nahal nobea – Přísloví 18:4). V podobě gifil znamená naba především „vylévat ducha“ (viz: Přísloví 1:23) a zejména slova: tak ústa bláznů chrlí (nabia‘) bláznovství a zlo (Přísloví 15:2, 28). Obecně ve vztahu ke slovům znamená naba - vyslovovat, hlásat (viz: Ž 119:171, 144:7). Z biblického použití naba navíc vyplývá další významová konotace, totiž použití tohoto slovesa v Ž. 18:3, 77:2, 144:7 tomu dává smysl učit, poučovat. Stejný význam má i použití aktivní formy hyfil. V hebrejštině existuje několik dalších příbuzných sloves. Jsou to nabab (arabsky nabba), naba (na konci „ge“), nub, někteří hebraisté dávají do řady i na’am. Všechna tato slovesa mají jeden společný význam – vylít klíčem, vylít. Některá z těchto sloves se používají k označení lidské řeči, například nub v Příslovích. 10, 31. To, co bylo řečeno, lze shrnout takto: naba a příbuzná slovesa znamenají inspirovaný, zvýšený stav člověka, v důsledku čehož vylévá rychlou, inspirovanou řeč. První bod - nárůst celkového duševního stavu se vyznačuje zejména formou hithpal z naba, což v Bibli znamená - zbláznit se, zuřit, inspirovat se podle řeckého ma...nesqai (srov.: 1 Kor 14, 23). Saul zuřil (hitnabbe), když na něj zaútočil zlý duch (viz: 1. Samuelova 18:10). Proto u podstatného jména nabi je třeba rozlišovat jeho pasivní význam; pasivní je samotný stav inspirace. Sloveso naba, jak již bylo uvedeno, má mimo jiné význam „učit“, odtud pasivní význam nabi — učil. Opravdu, v Bibli jsou proroci někdy nazýváni učedníky - limmúd (viz: Iz 8, 16; 50, 4). Stejný pasivní význam má i řecké profiteo, kterým řečtí spisovatelé někdy označují ozvěnu slyšenou například v jeskyních. Nemělo by se však přehánět pasivní význam hebrejského nabi, jak to někteří dělají, přeceňovat význam tvaru hitpael – hitnabbe a slovesu naba samotnému dávat význam – „být zběsilý“; o pravých prorocích hitnabbe je v Bibli použito pouze třikrát (viz: Jer 29:26–27, 26:20; Ez 37:10). A samotná forma hitnabbe je některými interpretována v aktivním smyslu – „být prorokem“ (Konig, Dillmann). Bible také velmi jasně objasňuje aktivní význam slova nabi. Toto slovo se používá k označení člověka, který mluví s animací, takže význam nabi se blíží významu našeho slova „řečník“ (viz Am 3, 8; Ez 11, 13). Pasivní význam „učil“ je v protikladu k aktivnímu významu „učitel“. Z trpného příčestí „naučený“ se i v ruském jazyce vyvinulo slovesné podstatné jméno „vědec“, které má také aktivní význam. Ve smyslu tlumočníka, který druhé něco učí nebo vysvětluje, se nabi používá např. v něm. 13, 2. F. Vladimírský. Stav duše proroka při zjevení Ducha svatého. Charkov, 1902. S. 18, 39–40. A. P. Lopukhin. Biblická historie ve světle nejnovějších výzkumů a objevů. T. 2. Petrohrad, 1890. S. 693 atd. Skutečná encyklopedie fur protestantische Theologie und Kirche / Herausgeg. von Herzog. 2-te Aufl. Bd. 12. S. 284. O této stránce starozákonního proroctví hovoří prof. S. S. Glagolev. Nadpřirozené zjevení a přirozené poznání Boha jsou mimo pravou církev. Charkov, 1900. S. 105, 76 a násl. Viz podrobně v článku: Postoj proroků k rituálnímu zákonu Mojžíšovi. – Čtení ve Společnosti milovníků duchovní osvěty. 1889. I. S. 217–257. Stichera 1 o básni, kap. 3.: „Půstme se příjemným půstem, který se líbí Pánu: pravý půst je odcizení zla, zdrženlivost jazyka, odložení vzteku, žádostivosti exkomunikace, mluvení, lhaní a křivé přísahy; tato ochuzení, půst je pravdivé a příznivé. – Přibl. vyd. Podrobnosti viz: Vladimir Troitsky. Starozákonní prorocké školy. - Víra a rozum. 1908. č. 18. S. 727–740; č. 19. S. 9–20; č. 20. s. 188–201. Mohlo by vás zajímat: