Беседа 39. Созерцание на тему геенны, насколько может быть дарована человеческому естеству благодать иметь мнение относительно этих тайн. (spuria [подложное слово])

1. Из изрека блаженог Давида користимо се следећим стихом и у чуду кличемо: Како су велика дела икономије Твоје, Господе! Ваше мисли су дивно дубоке! 1249 Додајмо: Твоје су судбине велики понор; 1250 и, заједно са Павлом: Како су несхватљиве Његове судбине и Његови путеви неистраживи. 1251 Али, као Давид: дела су Господња истинита, дела су Његова слава и лепота. 1252 О, несхватљивост свести Господње: неизмерна је! 1253 Јер таква је доброта Његова – непроменљива и вечна; таква је љубав, таква је преобилна милост Његове природе и далековидост Његовог стваралаштва, као и других. Дакле, који је разлог за успостављање тако тешког предмета као што је Гехена? Сви су испуњени изненађењем и чуђењем због ове мистерије, знајући истину. 1254 Од овог созерцања, које бежи од сваког истраживања, сви који знају и разумеју, 1256 саговорници созерцања божанских тајни, повлаче се у тишини 1255; они се клањају тајнама мудрости Онога Коме се треба клањати у тишини, јер и сви Његови поступци морају бити задивљени и обожавани. 2. Мислити да у овој природи може постојати бес, или бес, или завист, или било шта слично, било би у највећој мери одвратно: нико ко је разуман и има интелигенцију неће доћи до таквог лудила да тако нешто мисли о Богу. Такође, ни на који начин не можемо рећи да Он тако поступа из одмазде, иако дословно Писмо може довести до тога. 1257 Јер је срамно и помислити тако нешто о Богу – да се у Њему може наћи казна за зла, јер бисмо на тај начин приписали слабост овој Природи – као да се Он служи тако великом и тешком предметом ради одмазде. Чак и код људи који живе побожно и праведно и чије су мисли потпуно сагласне са вољом Божијом, било би невероватно наћи тако нешто – а још мање у Богу: као да је Он учинио нешто из одмазде за зла дела оних чију је природу са чашћу и великом љубављу створио. Он је знао сва њихова дела, а ипак извор благодати Његове није за њих пресушио 1258: чак и пошто су били заглибљени у мноштву зала, 1259 Он није ни за тренутак одузео бригу Своју од њих. Ако човек каже да само да би се открило Његово дуготрпљење, Он их трпи овде, да би их тамо немилосрдно мучио – такав мисли неизрециво хуле на Бога, у складу са својом детињастом свешћу: одузима од Бога Његову доброту, доброту и милосрђе – односно благодарећи којима Бог заправо и чини злобне. Овај Му приписује страст – као да није пристао на њихову муку овде, пошто им је припремио озбиљније зло у замену за краткотрајно трпљење. Такав човек не само да не приписује Богу ништа исправно и похвално, већ Га клевеће. 3. Исправан начин размишљања о Богу је следећи: добри Господ, који у свему што чини настоји да помогне мудрима, усмерава мисао о Суду на корист оних који прихватају ову тешку тему. Јер било би најодвратније и апсолутно богохулно веровати да мржња и огорченост постоје код Бога – чак и против природе демона – или мислити да било која друга слабост, или страст, или било шта друго што се може појавити у процесу одмазде за добро или зло, припада, на начин одмазде, овој славној природи. Напротив, све што Он сматра корисним за нас је оно што нам Он чини, било да доноси патњу или доноси олакшање, да ли изазива радост или бол, било да је нешто незнатно или славно: све је то усмерено на једно вечно добро, било да свако прима осуду или нешто славно од Њега, а не по методу – нека не буде одмазде! – али у сврху користи која из тога произилази. 4. Како је Адаму увео смрт под маском казне за грех, и како је кроз казну открио присуство „греха“, иако сама „казна“ није била Његова сврха, на исти начин је показао да је „смрт“ установљена за „Адама“ као одмазда за његову грешку. Али Он је сакрио своју праву тајну, и под ликом нечег застрашујућег сакрио је Своју вечну намеру 1260 у вези са смрћу и Свој мудри план 1261 у вези са њом: иако ова тема у почетку може бити застрашујућа, срамна и тешка, ипак је то у стварности <средство> да нас одведе у тај диван и славан свет. Без овога не би било могуће отићи одавде и бити тамо. Створитељ, када је установио <смрт>, није рекао: „Ово ти се дешава због <добрих ствари које су ти припремљене> и славнијег живота од садашњег. Напротив, показао је то као нешто зло и разорно. Опет, када је Адама и Еву 1262 протерао из раја, протерао их је под маском гнева: „Зато што сте преступили заповест, били сте напољу“ – као да им је због недостојности одузет боравак у рају. Али у свему томе већ је постојала економија, која је све усавршавала и водила ка ономе што је првобитно била намера Творца. Није непослушност донела смрт у кућу Адамову, и није кршење заповести избацило Адама и Еву из раја, јер је јасно да их он није створио да остану у рају – малом делу земље; али су морали да освоје целу земљу. Због тога чак и не кажемо да их је Он истерао због прекршене заповести; јер да нису прекршили заповест, ипак не би били заувек остављени у рају. 5. Видите да, иако нас Божја промисаона брига води Његовој вољи, постизање овог циља узимамо, споља, од нас; али Он на било који начин постиже оно што је намеравао на нашу корист. Све је то зато што је, знајући унапред нашу склоност да упаднемо у све врсте порока, предвидео разорне последице овога. Дакле, Он је мудро 1263 управо ове учинио улазом у корист и за исправљање наше штете: то су оне које су само Њему познате. Али након што смо у пракси мало по мало помогли овим стварима како су се дешавале, постали смо свесни и разумели их; јер све се није могло догодити другачије него у складу са оним што је Бог предвидео. 1264 Овако су сва дела Његова, иако нам се то може учинити другачије: Он ништа не чини ради одмазде, већ гледа на корист која треба да дође од Њега. Једна од њих је Гехена. 6. Што се мене тиче, мислим да Он намерава да покаже диван исход и деловање великог и неизрецивог милосрђа од стране овог славног Створитеља у погледу ове одређене тешке муке, како би тиме богатство Његове љубави, Његове силе и Његове мудрости, и разорна моћ таласа пројављене доброте Његове, била још већа. Милостиви Господ није створио умне да би их немилосрдно подвргао бескрајној тузи – оне за које је знао пре њиховог стварања, у шта су веровали и које је Он створио. Штавише, смишљање зла и освета својствено је страстима створења, а не Створитељу. Јер то су они који не знају или нису свесни шта раде или мисле када им се нешто деси; 1265 јер ако им се неочекивано деси неки догађај, распламсавањем гнева они се побуђују на освету. Ово никако није Творац, који је и пре него што је нацртао слику створеног постојања знао све што се раније дешавало и шта је после проистекло из поступака, као и разумне намере. 7. Али да неко ко ревносно умишља да ревнује за истину не помисли да уводимо нешто ново од себе, о чему нису говорили древни православни оци, као да износимо мишљење које не одговара истини, нека се свако ко жели обрати списима Блаженог Тумача – Бога који је био испуњен даром 126. поверене су му скривене тајне Писма, тако да је целу заједницу Цркве упутио на пут истине; који је најпре нас, источњаке, 1267 мудрошћу просветио: визија нашег ума није у стању да прими блиставост његових списа, надахнутих божанским Духом. Јер ми његове речи не одбацујемо – нека не буде! Напротив, прихватамо <га> за једног од апостола, а свакога ко се противи његовим речима, ко износи спорове о његовим тумачењима или сумња у његова дела – сматрамо таквим туђим црквеној заједници и грешним против истине. Дакле, иако бисмо могли доказати <нашу доктрину> на основу многих одломака из многих томова исте, он ипак посебно јасно износи <случај> на крају првог тома, који је саставио против оних који кажу да је грех својствен <људској> природи. 8. Од блаженог Теодора Тумача. 1268 После других просвећених, он каже ово: „У будућем свету, они који су овде изабрали лепо, добиће похвалу и уживање у добрима; зли, који су целог свог живота били окренути злима, пошто су кроз казну и страх од њих исправили свој ум, изабраће добро, јер схватају да су тешко згрешили у чуду, а да су добром вољом примили добро; учећи о страху Божијем и научити се добровољно придржавати се овога: на тај начин ће бити награђени уживањем у богатству Божијем, јер Он никада не би рекао: Док не платите до последњег новчића, 1269 да нам је немогуће, када плаћамо своје грехе кроз муке, да се ослободимо од њих, а он не би био мањи мучењу, мерено према гресима, на крају не би било краја.” 9 . То је оно што је јасно и нескривено, отвореним, директним и нескривеним речима ради познања и учења истинољубаца, заједно са другим сличним стварима, пренео блажени Теодор у својим књигама; Ово су мишљења која треба да имамо о Богу, Творцу свега, о Његовим казнама и о предстојећем Суду. 10. Пошто је по речи Господњој истинито сведочанство двоје људи, 1271 – а нарочито код људи тако дивних, просвећених и божанствених – потврдимо своју реч сведочењем другог, исто тако истинитог сведока као и првог, из чијег је извора пио и сам Теодор бистроумни – најмудријег учитеља Цркве Диодора, великога учитеља Цркве. 1272 11. Свети Диодор, епископ Тарсијски. Такође, блажени Диодор, диван међу учитељима и његов учитељ, 1273 се слаже са мишљењем и ауторитетно га излаже у књизи „О промислу“, у петој речи, говорећи: „Праведницима је припремљена награда за труд достојан правде Творца, а злима је мука, али не довека. Дакле, „ни за ове последње будуће стање бесмртности није корисно; 1274 Уосталом, ако су само краткотрајно подвргнути мукама, које заслужују у складу са степеном своје изопачености и својом лукавством, онда добијају само оно што заслужују према степену својих дела, и они ће искусити патњу за кратко време. Враћа се на исту реч и, појашњавајући је, каже: „Ако је награда за труд толика, колико је онда велико време бесмртности у односу на време борбе, односно са овим светом; уосталом, трајање мучења је много мање од мноштва грехова. Јер васкрсење из мртвих не треба да се доживљава као добро за добро: јер је то и добро за Бога. даје без мере, али кажњава умерено.” 12. Такве су речи и такво је мишљење блаженог Диодора. Али у шестој Речи он каже и друге ствари, наиме: „Бог крије меру труда у добрим наградама; у величини благодати Он умањује казну онима који трпе муке и скраћује јој трајање. Он чак не допушта да време муке траје колико и зла дела. Иако их награђује мање него што им време припада, а уживају у добром мање него што заслужују. 1275. будући да награди нема краја – ипак, као што сам већ рекао, не зна се да ли ће доброта Божија увек толерисати присуство зла, кривице и штете 1276. године 13. Даље, понављајући своје речи, он каже да „казна суда и муке није толико дуга као задовољство Царства које ћемо тада стећи“, као и други слични овима, који садрже исто мишљење и говоре у исту сврху. Он такође улази у расправу о питању демона 1277 и њихове велике склоности злу: „чак ни тако велико зло као што је њихово“, каже он, „не прелази меру Божје доброте“. 14. Such and similar delightful insights and opinions, leading to love and amazement at the Creator, belong to these great pillars of the Church, about the economy and the coming Judgment of God, about the great compassion of God, which in its outpouring surpasses and conquers the evil deeds of creatures. They 1278 expel from consciousness the childish opinion about God - those who introduce evil and passion into His nature, that due to the circumstances of the time 1279 He changes. They also teach us about His punishments and torments, whether here or there, what merciful thoughts and what purpose He has in allowing them to be upon us, and what wonderful consequences flow from them. да у овим мукама морамо погинути, или да ћемо их вечно трпети; , на очински нам их шаље, а не из освете, што би био знак мржње. Theirs is so that we think about God and know Him, and so that amazement at Him leads us to love for Him, and so that we are ashamed and correct our behavior in this life. 1280 15. Вратимо се нашој теми и наставимо са претходним расуђивањем, потврђујући да наш премудри Бог, Који је добар, чини све за наше исправљање и не допушта ништа за наше уништење или штету нама, као и да је овим болним стварима крај, али не и оним добрима. Јер Он допушта прво да се ми променимо и искористимо оно што нас води ка добру и да се учврстимо. Дакле, све врсте и облике казни и мука које долазе од Њега не дозвољава да би узвратио пређашњим делима, него их користи у корист која од њих произилази. Он наше прошле поступке не приводи нашој савести, осим да у нама изазивају мржњу према греху. То је оно што Свето Писмо каже и подсећа нас, као што смо често показивали у претходном опширном излагању, да Бог није осветник зла, већ исправљач зла: први је својствен злима, док је други отац. показује 1281 да Он допушта добро и зло као одмазду, док Његов циљ није то, већ да у нама изазове љубав и страх, тако да овим последњим прочистимо свој начин живота, и кроз љубав порастемо до разумне врлине. 16. Да није тако, каква би била кореспонденција између Христовог доласка и дела генерација које су биле пре Њега? Да ли вам се ово велико саосећање чини као награда за та зла дела? Реци ми, ако је Бог награђивач и врши своју одмазду по методи, шта тачно видиш овде као доказ одмазде, човече? Покажи ми! 17. Дакле, немојмо приписивати намеру освете <делима> Божијим и <делама> према нама. Напротив, <причаћемо> о очевој индустрији, о мудрој економији, о савршеној вољи усмереној ка нашем добру, о савршеној љубави. Где је љубав, нема одмазде; а где је казна, нема љубави. Љубав, када чини добра дела или исправља прошла дела, тиме не враћа дела из прошлости. 1282 Али она брине о ономе што је најкорисније у будућности: она испитује будућност, а не прошлост. А ако мислимо другачије, онда ће, у складу са таквим детињастим погледом, Створитељ испасти слаб – говорим као човек – јер након што је оно што је створио покварено против Његове воље, смислио је неко друго средство и, као награду за његово кварење, припремио му зло. Таква мишљења су слаба према Творцу! 18. Јер ако размислимо о томе да заиста постоји нека врста скривене икономије у кретању творевине, и ако испитамо судбине Божије, које носе извесну мистерију – јер такви изрази и таква употреба речи су неприкладни када се созерцањем приближавамо Природи Творца, будући да су неодрживи у односу на природу, нека се у сазнању и својствима ове Природе испоље сазнање и својства28. ускликните Богу заједно са блаженим Давидом, говорећи: Велика су понора ваше судбине! Заиста, таква је свест која је даром духовног знања осетила оно што је изнад тела и оно што је више унутрашње од израза и телесних слика. 19. Иако говоримо о бесу, гневу, мржњи и томе слично у односу на Створитеља, не треба замишљати да и Он чини било шта из гнева, мржње или зависти. У божанском Писму се користе многе слике у односу на Бога, које су веома удаљене од Његове природе. И као што се разумна природа мало-помало све више просветљује и мудри у светом познању тајни скривених у речима о Богу, 1284 – то јест да не треба да разумемо све како је написано, него да под телесним изгледом 1285 прича видимо скривену икономију вечног знања које води свакога и тада ћемо осећати много тога, исто тако и наше знање; 1286 и све тамошње диспензације уништиће свако прецизно мишљење 1287 које сада имамо у нашим претпоставкама о истини. Јер има много заиста бесконачних ствари које овде чак и не долазе у нашу свест – чак ни као обећања или обећања. 20. Према томе, кажемо да и у мучењу и осуди геене постоји извесна мистерија, јер је премудри Творац за исходиште узео злоћу наших дела и наше воље, да би испунио икономију Његову, која садржи мудро учење и необјашњиву корист, како од анђела тако и од људи, као и од анђела и од људи, као и од анђела и од људи, као и од анђела и од људи, као и од оних који страдају од тог времена, и од оних који страдају од тог времена, кажњавају све људе у време. период влада. 21. Ако је будући свет у потпуности од милости, љубави, милости и доброте, и ако је и васкрсење из мртвих доказ Божје милости и Његове изобилне љубави, за коју се ништа не може вратити, како ће таква диспензација бити награда за наше добро или зло? Јер они говоре о одмазди када награђивач мало-помало долази до одмазде као резултат добрих и лоших поступака који се дешавају, а у складу са њима: упоредо са свакодневним променама у поступцима мењају се и његово знање и његове мисли из разлога везаних за време. 1288 22. Да Царство и Геена, од саме појаве добра и зла, нису били предвиђени у свести нашег доброг Бога, онда Божије мисли о њима не би биле вечне; али праведност и грех су Му били познати пре него што су се показали. Дакле, Царство и Гехена су последице милосрђа, које је у својој суштини наменио Бог по Својој вечној доброти, а не казна, макар им дао име одмазде. Када бисмо, опет, рекли или помислили да акција није пуна љубави и милосрђа, то би било мишљење пуно хуле на Господа Бога нашега. Чак и да ће нас Он изложити огњу ради страдања, мука и сваке врсте бола, приписујемо божанској Природи непријатељство према самим разумним, које је створио по благодати; да Он делује или мисли из злобе, осветољубивости или одмазде, као да се освети Себи. Међу Његовим поступцима нема ниједног који није испуњен милосрђем, љубављу и саосећањем: ово је почетак и крај Његовог односа са нама. 1289 Јер Његови поступци према нама немају ни почетка ни почетне тачке; 1290 Што се нас тиче, свака радња код нас се дешава у времену и има почетак. Нека буде дивно сажаљење Господа Бога нашега и Његова неизмерна великодушност: јер Он непрестано прети, али својом благодаћу скраћује казну да би љубав према Њему порасла у нама. Нека је благословено име Његово! Амин. 23. Свршена је реч, која се, по божанском намеру, каже о духовном разумевању великог долазећег Суда, колико је по божанској благодати дато нашој слабости да имамо мишљење о тако високој намери 1291 Животворног свега Бога, Оца свих. Вар. „стручњаци (гностици) истине“. Лит. "окрени се и окрени се тишини." Вар. „стручњаци (гностици) и вербални (разумни)“. Лит. „иако Свето писмо на површини можда сугерише такве ствари. Лит. "живео у многим пороцима." Лит. "Твоја вечна мисао." Лит. „и сврха Његове мудрости“. Синтакса овог пасуса је сложена. „Блажени тумач“ - Теодор Мопсуестијски. Ово се односи на источносиријску традицију. ср. Теодор Мопсуестијски. Против оних који тврде да је грех својствен људској природи (Цлавис патрум граецорум 3860). Диодор из Тарса био је још један писац ништа мање ауторитативан за источносиријску традицију. Оне. Теодор Мопсуестијски. Господине. дуббара д-ла маиотута – „начин живота (понашање) бесмртности“. Оне. изнад онога што заслужују. Значење фразе: непознато је да ли ће Бог заувек трпети казну грешника за њихове грехе. Другим речима, Диодор у овом тексту оставља отвореним питање могућности вечне муке. Лит. „уводи спекулације чак и о личностима демона. Оне. мишљења Теодора и Диодора. Лит. „због разлога и времена“. Преподобни Исак наглашава да помисао о невечности мука не води човека у немар; него, напротив, размишљајући о милосрђу Творца, човек се стиди својих злих дела и настоји да се побољша. Вар. "Он (Бог) показује." Дослован превод ове фразе је тежак. Лит. „у поређењу са акцијама“. Оне. речима Светог Писма о Богу. Лит. „телесност“, „отеловљење“. Лит. "супротно стварима тамо." Смисао онога што је рекао пречасни Исак је да ће се многе ствари у наредном веку испоставити супротно од онога што нам се сада чини. Лит. „свака прецизност свести“. Лит. „а његове мисли су узроци и примају свој почетак од времена. Смисао реченог: о одмазди можемо говорити када неко прати актуелна дешавања и у зависности од њих планира казну или награду; Бог унапред зна шта ће се догодити, и Његове мисли се не мењају као резултат људских поступака. Лит. — Његови покрети према нама. Лит. „У Њему нема почетка за кретање акција које Он предвиђа у вези са нама. Можда ће вас занимати: