Беседа 39. Созерцание на тему геенны, насколько может быть дарована человеческому естеству благодать иметь мнение относительно этих тайн. (spuria [подложное слово])
Машински превод од оригиналот · Прикажи оригинал
1. Од зборовите на блажениот Давид го користиме следниов стих и со чудење извикуваме: Колку се големи делата на Твојата економија, Господи! Вашите мисли се прекрасно длабоки! 1249 Да додадеме: Твоите судбини се голема бездна; 1250 година и заедно со Павле: Колку се неразбирливи Неговите судбини и Неговите патишта неистражливи. 1251 Но, како Давид: Делата Господови се вистинити, Неговите дела се слава и убавина. 1252 О, неразбирливоста на Господовата свест: таа е немерлива! 1253 Зашто таква е Неговата добрина - непроменлива и вечна; таква е љубовта, таква е изобилната милост на Неговата природа и предвидливоста на Неговата креативност, како и други. Значи, која е причината за воспоставување на толку тешка тема како Геена? Сите се исполнети со изненадување и чудење од оваа мистерија, знаејќи ја вистината. 1254 Од оваа контемплација, која бега од сите истражувања, сите што знаат и разбираат, 1256 соговорници на созерцанието на божествените тајни, се повлекуваат во тишина 1255; тие се поклонуваат на тајните на мудроста на Оној Кој мора да се поклонува во тишина, бидејќи и сите Негови постапки мора да бидат восхитени и обожувани.
2. Да се мисли дека гневот, или гневот, или зависта или нешто слично може да постои во оваа Природа, би било во највисок степен одвратно: никој што е рационален и има интелигенција нема да дојде до такво лудило да мисли нешто слично за Бога. Исто така, не можеме на кој било начин да кажеме дека Тој постапува вака од одмазда, иако буквалното Писмо може да доведе до тоа. 1257 Зашто е срамно дури и да се мисли такво нешто за Бога - дека во Него може да се најде одмазда за лошите дела, зашто на тој начин ќе и припишеме слабост на оваа Природа - како да користи толку голема и тешка тема заради одмазда. Дури и кај луѓето кои живеат побожно и праведно и чии мисли се целосно во согласност со Божјата волја, би било неверојатно да се најде такво нешто - уште помалку во Бога: како да направил нешто од одмазда за лошите дела на оние чија природа ја создал со чест и голема љубов. Тој ги знаеше сите нивни дела, а сепак изворот на Неговата благодат не им пресуши 1258 година: дури и откако беа заглавени во мноштво зли нешта, 1259 Тој не ја оддалечи Својата грижа од нив ниту за миг.
Ако некој вели дека само за да се открие Неговата долготрпеливост, ги трпи овде, за да ги мачи безмилосно таму - таквиот мисли неискажливо богохулно за Бога, во согласност со неговата детска свест: ја одзема од Бога Неговата добрина, добрина и милост - односно благодарение на кои Бог всушност ги трпи грешниците. Овој Му припишува страст - како да не се согласува со нивното мачење овде, бидејќи им подготвил посериозно зло во замена за краткотрајно трпение. Таквиот човек не само што не му припишува на Бога ништо правилно и пофално, туку го клевети.
3. Правилниот начин на размислување за Бога е ова: добриот Господ, кој во сè што прави се труди да им помогне на мудрите, мислата на Судот ја насочува во корист на оние кои ја прифаќаат оваа тешка тема. Зашто би било најодвратно и апсолутно богохулно да се верува дека омразата и огорченоста постојат кај Бога - дури и против природата на демоните - или да се мисли дека која било друга слабост, или страст или што било друго што може да се појави во процесот на одмазда за доброто или злото, припаѓа, на начин на одмазда, на оваа славна Природа. Напротив, сè што Тој смета дека е корисно за нас е она што ни го прави, без разлика дали тоа носи страдање или олеснување, дали предизвикува радост или болка, дали е нешто безначајно или славно: сето тоа е насочено кон едно вечно добро, дали секој ќе добие осуда или нешто славно од Него, не според методот на одмазда - нека не биде! - но заради користа што произлегува од неа.
4. Како што ја вовел смртта за Адам под превезот на казна за гревот, и како преку казна го открил присуството на „гревот“, иако самата „казна“ не била Негова цел, на ист начин покажал дека „смртта“ била воспоставена за „Адам“ како одмазда за неговата грешка. Но, Тој ја сокри Својата вистинска тајна и под сликата на нешто застрашувачко ја сокри Неговата вечна намера 1260 година во врска со смртта и Неговиот мудар план 1261 година во врска со неа: иако оваа тема на почетокот може да биде застрашувачка, срамна и тешка, сепак тоа е во реалноста <средството> да нè носи во тој прекрасен и славен свет. Без ова не би било возможно да се оди од овде и да се биде таму. Создателот, кога ја воспоставил <смртта>, не рекол: „Ова ви се случува заради <добрите работи што ви се приготвени>> и повелишен живот од сегашниот“. Напротив, Тој тоа го покажа како нешто злобно и уништувачко. Повторно, кога ги избркал Адам и Ева 1262 година од рајот, ги избркал под превезот на гнев: „Бидејќи ја прекршивте заповедта, бевте надвор“ - како поради нивната недостојност да им беше одземен престојот во рајот.
Но, во сето тоа веќе постоеше економичност, усовршувајќи и води сè кон она што првично беше намерата на Создателот. Не беше непослушноста она што ја донесе смртта во домот на Адам, и не беше прекршувањето на заповедта што ги исфрли Адам и Ева од рајот, зашто е јасно дека тој не ги создаде за да останат во рајот - мал дел од земјата; но тие мораа да ја освојат целата земја. Поради оваа причина, ние дури и не велиме дека Тој ги истерал поради прекршена заповед; зашто, ако не ја прекршеа заповедта, сепак немаше да бидат оставени во рајот засекогаш.
5. Гледате дека, иако Божјата провидениција нè води кон Неговата волја, постигнувањето на оваа цел е преземено, надворешно, од нас; но Тој со какви било средства го постигнува она што го има замислено за наша корист. Сето ова е затоа што, знаејќи однапред за нашата склоност да паѓаме во секакви пороци, Тој ги предвиде деструктивните последици од тоа. Така, Тој мудро 1263 година ги направи токму овие влез за придобивки и за исправка на нашата штета: тоа се оние што само Нему му се познати. Но, откако во практиката малку по малку ни помогнаа овие работи како што се случија, станавме свесни и ги разбравме; зашто сè не можело да се случи поинаку освен во согласност со она што Бог го предвидел. 1264 Еве какви се сите Негови дела, иако може да ни се чини поинаку: Тој не прави ништо заради одмазда, туку гледа во користа што треба да дојде од Него. Една од нив е Геена.
6. Од моја страна, мислам дека Тој има намера да покаже прекрасен исход и операција на голема и неискажлива милост од страна на овој славен Создател во однос на ова наредено тешко мачење, така што богатството на Неговата љубов, Неговата моќ и Неговата мудрост и моќта на дробење на брановите на Неговата добрина може да се манифестираат уште повеќе. Милостивиот Господ не ги создал умните за безмилосно да ги подложи на бескрајна тага - оние за кои знаел пред нивното создавање, во што верувале и кои ги создал. Згора на тоа, заговорот на злото и одмаздата е карактеристичен за страстите на суштествата, а не за Создателот. Зашто тоа се оние кои не знаат или не се свесни што прават или мислат кога нешто ќе им се случи; 1265 зашто ако некој настан им се случи неочекувано, со разгорување на гневот тие се возбудени на одмазда. Тоа во никој случај не е Создателот, кој, уште пред да ја нацрта сликата на создаденото постоење, знаел сè што се случувало претходно и што последователно произлегло од постапките, како и разумните намери.
7. Но, за да не мисли некој што ревносно замислува дека е ревносен за вистината дека воведуваме нешто ново од себе, за кое не зборувале древните православни отци, како да изнесуваме мислење што не одговара на вистината, секој што сака нека се обрати кон пишувањата на блажениот толкувач 1266 година, кој бил исполнет со дарба и милост. беа доверени тајните на Светото писмо, така што тој ја водеше целата заедница на Црквата на патот кон вистината; кој најнапред нè просветли нас, источните, 1267 година со мудрост: визијата на нашиот ум не е способна да го собере сјајот на неговите списи, вдахновени од божествениот Дух. Зашто не ги отфрламе неговите зборови - нека не биде! Напротив, ние го прифаќаме <него> како еден од апостолите, а секој што се спротивставува на неговите зборови, кој води спорови за неговите толкувања или сомневања за неговите дела - го сметаме за туѓо на црковната заедница и грев против вистината.
Така, иако можевме да ја докажеме <нашата доктрина> врз основа на многу делови од многу томови од неа, сепак тој особено јасно го изложува <случајот> на крајот од првиот том, кој го составил против оние кои велат дека гревот е својствен на <човечката> природа.
8. Од блажениот Теодор толкувач. 1268 година
По другите просветлени, тој го вели ова: „Во идниот свет, оние што го избрале убавото овде ќе добијат пофалба и уживање во добрата; злите, кои во текот на целиот свој живот се свртени кон злите, откако ќе го поправат својот ум преку казна и страв од нив, ќе изберат добро, зашто ќе сфатат дека тешко згрешиле и дека преку ова прекрасно знаење не го примиле доброто. стравот Божји и научете доброволно да се придржувате кон ова: на тој начин тие ќе бидат наградени со уживањето во Божјото богатство, зашто Тој никогаш не би рекол: Сè додека не ја платите до последната паричка, 1269 година, да ни беше невозможно, кога ги плаќаме нашите гревови, да се ослободиме од нив, а тој немаше да биде гризнувачки 20. според гревовите, на крајот нема да има крај“.
9 . Тоа е она што е јасно и нескриено, со отворени, директни и неприкриени зборови заради знаење и поучување на љубителите на вистината, заедно со други слични работи, пренесе блажениот Теодор во своите книги; Ова се мислењата што треба да ги имаме за Бога, Создателот на сè, за Неговите казни и за претстојниот Суд.
10. Бидејќи, според словото на нашиот Господ, сведоштвото на двајца луѓе е вистинито, 1271 година - а особено во случајот на луѓето толку прекрасни, просветлени и божествени - да го потврдиме нашиот збор со сведоштвото на друг, исто толку вистинит сведок како првиот, од чиј извор пиел и самиот Теодор со јасно изразување - најмудриот учител на Црквата, големиот учител на Црквата. 1272 година
11. Свети Диодор, епископ Тарсовски.
Исто така, блажениот Диодор, прекрасен меѓу учителите и неговиот ментор, 1273 година се согласува со мислењето и го објаснува со авторитет во книгата „За промислата“, во петтото Слово, велејќи го ова: „За праведниците се подготвува награда за трудот достоен за правдата на Создателот, а маките се за злото, но не засекогаш“. Значи, „ни за второто, идната состојба на бесмртност не е корисна; 1274 На крајот на краиштата, ако се подложат на маки само кратко време, што го заслужуваат во согласност со степенот на нивната расипаност и нивната лукавство, тогаш тие го добиваат само она што го заслужуваат според степенот на нивните дела, и ќе доживеат страдање за кратко време;
Тој се навраќа на истиот збор и, појаснувајќи го, вели: „Ако наградата за трудот е толку голема, тогаш колку е големо времето на бесмртноста во споредба со времето на борбата, односно со овој свет; на крајот на краиштата, времетраењето на маките е многу помало од мноштвото гревови. зашто воскресението од мртвите не треба да се смета за доброто на Бога, исто така, за доброто. дава без мерка, но казнува умерено“.
12. Такви се зборовите и такво е мислењето на блажениот Диодор. Но, во шестото Слово тој вели и други работи, имено: „Бог ја крие мерката на трудот во добри награди; во големината на благодатта, Тој ја намалува казната на оние кои трпат маки и го скратува нејзиното времетраење. Тој дури и не дозволува времето на маките да трае толку долго колку што се лошите дела. бидејќи наградата нема крај - сепак, како што веќе реков, не се знае дали Божјата добрина секогаш ќе толерира присуство на зло, вина и штета на осудените 1276 година
13. Понатаму, повторувајќи ги своите зборови, тој вели дека „реченицата за Суд и мачење не е толку долга колку што ќе го добиеме задоволството на Царството“, како и други слични на нив, кои го содржат истото мислење и се зборуваат за иста цел. Тој, исто така, влегува во дискусија за прашањето за демоните 1277 година и нивната голема склоност кон зло: „дури и таквото големо зло како нивното“, вели тој, „не ја надминува мерката на Божјата добрина“.
14. Ваквите и слични воодушевувачки сознанија и мислења, кои водат до љубов и чудење кон Создателот, припаѓаат на овие големи столбови на Црквата, за економијата и претстојниот Суд Божји, за големото Божјо сочувство, кое во своето излевање ги надминува и ги победува лошите дела на созданијата. Тие 1278 го исфрлаат од свеста детското мислење за Бога - оние кои во Неговата природа внесуваат зло и страст, дека поради околностите на времето 1279 година Тој се менува. Тие нè учат и за Неговите казни и маки, без разлика дали се тука или таму, какви милостиви мисли и каква цел има Тој да дозволи тие да бидат врз нас и какви прекрасни последици течат од нив. дека во овие маки мора да загинеме или дека ќе ги трпиме засекогаш; , на татковски начин ни ги испраќа, а не од одмазда, што би било знак на омраза. Нивната е за да размислуваме за Бога и да Го познаваме, и тоа чудење од Него да нè води кон љубов кон Него и да се срамиме и да го исправиме своето однесување во овој живот. 1280 година
15. Да се вратиме на нашата тема и да продолжиме со нашето претходно расудување, потврдувајќи дека нашиот семудар Бог, Кој е добар, прави сè за наше исправување и не дозволува ништо за наше уништување или штета за нас, а исто така дека има крај на овие болни работи, но не и на тие добри работи. Зашто Он го дозволува првото за да се промениме и да го искористиме она што нè води кон добро и за да се утврдиме во него. Така, сите видови и форми на казни и маки што доаѓаат од Него не се дозволени од Него за да се отплати за делата од минатото, туку ги користи за корист што доаѓа од нив. Тој не ги доведува нашите минати постапки на нашата совест, освен за да предизвикаат кај нас омраза кон гревот.
Тоа е она што Светото писмо го кажува и нè потсетува, како што честопати покажавме во долгото излагање погоре, дека Бог не е одмаздник на злото, туку поправач на злото: првиот е карактеристика на злите, а вториот е таткото. покажува 1281 година дека Он дозволува доброто и злото како одмазда, додека Неговата цел не е тоа, туку да предизвика во нас љубов и страв, за преку овие да го очистиме нашиот начин на живот, а преку љубовта да пораснеме до разумна доблест.
16. Да не беше така, каква кореспонденција ќе имаше помеѓу Христовото доаѓање и делата на генерациите што дојдоа пред Него? Дали ова големо сочувство ви се чини како награда за тие лоши дела? Кажи ми, ако Бог е наградувач и ја извршува својата одмазда според методот, што точно гледаш овде како доказ за одмазда, човече? Покажи ми!
17. Значи, да не ја припишуваме намерата за одмазда на <делата> Божји и <дејствата> кон нас. Напротив, <ќе зборуваме> за татковата индустрија, за мудрата економија, за совршената волја насочена кон нашето добро, за совршената љубов. Таму каде што има љубов, нема одмазда; и каде што има одмазда, нема љубов. Љубовта, кога прави добри дела или ги коригира минатите постапки, со тоа не враќа на делата од минатото. 1282 Но, таа се грижи за она што е најкорисно во иднината: таа ја испитува иднината, а не минатото.
А ако мислиме поинаку, тогаш, во согласност со таквото детско гледиште, Создателот ќе испадне слаб - зборувам како човек - зашто откако она што го создал се расипало против Неговата волја, замислил некое друго средство и, како награда за неговото расипаност, му подготвило зло. Ваквите мислења се слаби кон Создателот!
18. Зашто, ако размислуваме за фактот дека навистина постои еден вид скриена економија во движењето на создавањето, и ако ги испитаме судбините Божји, кои носат одредена мистерија - зашто таквите изрази и таквата употреба на зборови се несоодветни кога ѝ пристапуваме на Природата на Создателот со контемплација, бидејќи тие се неодржливи во однос на знаењето и својствата на оваа N. на Бога заедно со блажениот Давид, велејќи: Твоите судбини се голема бездна! Навистина, таква е свеста што го почувствувала, со дарот на духовното знаење, она што е над телото и она што е повеќе внатрешно од изразите и телесните слики.
19. Иако зборуваме за гнев, гнев, омраза и слично во однос на Создателот, не треба да си замислуваме дека и Тој прави нешто од гнев, омраза или завист. Во божественото Писмо се употребени многу слики во однос на Бога, кои се многу далеку од Неговата природа. И како што рационалната природа малку по малку станува сè попросветлена и помудра во светото познание на тајните скриени во зборовите за Бога, 1284 година - односно дека не треба да разбираме сè како што е напишано, туку мораме да видиме под телесниот изглед на 1285 приказни скриената економија на вечното знаење што ги води сите - на ист начин ќе се чувствуваме и ќе се чувствуваме на ист начин како што е напишано. 1286 година и сите тамошни отстапувања ќе го уништат секое прецизно мислење 1287 што сега го имаме во нашите претпоставки за вистината. Зашто, има многу навистина бесконечни нешта кои не ни доаѓаат во нашата свест овде - дури и како ветувања или ветувања.
20. Затоа, ние велиме дека дури и во маките и казната на Геена има одредена мистерија, зашто семудриот Творец како појдовна точка за својот исход ја зеде злобата на нашите дела и нашата волја, за да ја исполни Неговата економија, која содржи мудро учење и необјаснива корист, како од ангелите и од луѓето, како и од сите оние кои страдаат во тој период. владее.
21. Ако идниот свет е целосно од благодат, љубов, милост и добрина, и ако исто така воскресението од мртвите е доказ за Божјата милост и Неговата изобилна љубов, за која ништо не може да се возврати, како таквото доставување ќе биде награда за нашето добро или зло? Зашто тие зборуваат за одмазда кога наградувачот малку по малку доаѓа до одмазда како резултат на добрите и лошите постапки што се случуваат, а во согласност со нив: заедно со секојдневните промени во постапките, и неговото знаење и неговите мисли се менуваат од причини поврзани со времето. 1288 година
22. Ако Царството и Геена, од самиот изглед на доброто и злото, не беа предвидени во свеста на нашиот добар Бог, тогаш Божјите мисли за нив немаше да бидат вечни; но праведноста и гревот Му беа познати пред да се покажат. Така, Царството и Геена се последиците на милосрдието, кои во својата суштина биле наменети од Бога според Неговата вечна добрина, а не одмазда, дури и ако им го дал името на одмазда.
Ако, пак, кажеме или мислиме дека акцијата не е полна со љубов и милост, тоа би било мислење полно со богохулење кон Господа, нашиот Бог. Дури и дека ќе нè изложи на оган заради страдање, мачење и секаква болка, ние на божествената Природа и припишуваме непријателство кон самите разумни, кои ги создал по благодат; дека постапува или размислува од злоба, одмаздољубивост или одмазда, како да се одмаздува себеси. Меѓу Неговите дела нема ниту едно што не е исполнето со милост, љубов и сочувство: ова е почетокот и крајот на Неговиот однос со нас. 1289 Зашто Неговите постапки кон нас немаат почеток или почетна точка; 1290 Што се однесува до нас, секоја акција кај нас настанува во времето и има почеток. Нека се восхитува љубезното сочувство на Господа, нашиот Бог и Неговата неизмерна великодушност: зашто Тој постојано се заканува, но со Неговата благодат ја скратува казната за да се зголеми љубовта кон Него во нас. Неговото име е благословено! Амин.
23. Завршен е зборот, кој, во согласност со божествената цел, се кажува за духовното разбирање на големиот претстоен Суд, колку со божествената благодат и е дадено на нашата слабост да имаме мислење во врска со таквата висока намера 1291 година на Животодавецот на целиот Бог, Таткото на сите.
Var. „експерти (гностици) на вистината“.
Запалена. „Свртете се и свртете се кон тишината“.
Var. „експерти (гностици) и вербални (разумни).“
Запалена. „иако Светото писмо на површината може да сугерира такви работи“.
Запалена. „Живееше во многу пороци“.
Запалена. „Твојата вечна мисла“.
Запалена. „и целта на Неговата мудрост“.
Синтаксата на овој став е сложена.
„Блажениот толкувач“ - Теодор од Мопсуестија.
Ова се однесува на источносириската традиција.
ср. Теодор Мопсуестиски. Против оние кои тврдат дека гревот е вроден во човечката природа (Clavis patrum graecorum 3860).
Диодор од Тарс беше уште еден писател не помалку авторитетен за источносириската традиција.
Оние. Теодор Мопсуестиски.
Господине. dubbara d-la mayotuta – „начин на живот (однесување) на бесмртноста“.
Оние. над она што го заслужуваат.
Значењето на фразата: не е познато дали Бог вечно ќе ја трпи казната на грешниците за нивните гревови. Со други зборови, Диодор во овој текст го остава отворено прашањето за можноста за вечни маки.
Запалена. „воведува шпекулации дури и за личностите на демоните“.
Оние. мислењата на Теодор и Диодор.
Запалена. „поради причини и времиња“.
Свештеникот Исак нагласува дека помислата за невечноста на маките не го води човекот кон невнимание; туку, напротив, размислувајќи за милоста на Создателот, човекот се срами од своите зли дела и се стреми да се подобри.
Var. „Тој (Бог) покажува“.
Буквален превод на оваа фраза е тежок.
Запалена. „во споредба со акциите“.
Оние. според зборовите на Светото писмо за Бога.
Запалена. „телесност“, „отелотворување“.
Запалена. „Спротивно на работите таму“. Значењето на она што го кажа свештеникот Исак е дека многу работи во следниот век ќе испаднат спротивно од она што ни се појавува сега.
Запалена. „сета прецизност на свеста“.
Запалена. „и неговите мисли се причини и го добиваат својот почеток од времето“. Значењето на кажаното: можеме да зборуваме за одмазда кога некој ги следи актуелните настани и во зависност од нив планира казна или награда; Бог однапред знае сè што ќе се случи и Неговите мисли не се менуваат како резултат на постапките на луѓето.
Запалена. „Неговите движења кон нас.
Запалена. „Во Него нема почеток за движењето на дејствата што Тој ги предвидува за нас“.
Можеби ќе ве интересира: