Беседа 20. Того же мар Исаака другое рассуждение, 855 в котором ясно различные виды размышления, 856 происходящего в сознании соответственно степени преуспеяния 857 и мере знания, которых достиг человек. 858

1. Почећемо описом различитих врста 859 људског знања, као и нивоа који је испод природе душе, и дивљења 860 који су изнад природе. 2. Када се просветли та разумна сила која је у нама, човек потпуно презире страх од смрти и непрестано се надахњује 861 надом у васкрсење, као да је врлина природе душе почела да се испољава кроз навођење њених помисли: у њему се појачава брига за Суд Божији, и он почиње да прати своје речи и дању својим понашањем; и ако у свом свом подвигу 862 чини дивна и побожна дела, ова брига и ово сећање га не напуштају. Јер природно кретање разумне душе је ова мисао и ова мисао. Они код којих ова мисао изостаје док не постигну љубав, 863 знају да су лишени знања, јер се уздају у своје подвиге. 864 Ако се не ослањају на своје подвиге, воде или духовни или, обрнуто, опуштен начин живота; 865 на ова два нивоа не може бити страха од пресуде. То су или са животињама, лишеним разумевања и помисли на васкрсење, или са анђелима који постоје у другом знању и који се не спуштају пред таквим мислима. 866 Јер су заузети другим искуствима 867 и размишљају о тајнама које су веће од мисли о Суду. Код других, због недостатка трезвености и таме душе, ова мисао мирује. 3. Код оних који су на нивоу душе, 868 ова мисао је тачна, јер је природа у њима дивно покренута природном лепотом разликовања. И они живе у просветљењу природних мисли, сједињени са благодаћу која их прати. 4. За онога чија свест није помућена маштом, 869 када крене ка савршенству кроз врлински начин живота, свест 870 неће пристати да се смири или утихне од овог покрета. 5. Али показаћу да када се то догоди, ова брига за његове мисли на прави начин престаје: заиста! Уосталом, када је постигао божанску љубав, он се уздиже изнад ове мисли и остаје у слободи од помисли. 872 божанска љубав уопште не долази од духовног подвижништва 873 а не од природног кретања душе у служби врлине, јер страх припада овом степену аскетизма и апсолутно је немогуће осетити божанску љубав. Ово последње је изван моћи душе, а ово дивљење 874 не припада природном начину живота; 875 а божанска љубав припада духовном начину живота. 6. Јер је врлина природни пут, који је у смирењу, делима, милостињи, целомудрености, 876 жртвама и молитвама уста, као и милосрђу. У новом веку ништа од овога није потребно, јер је духовни начин живота у другачијем сазнању, које се не јавља 877 као резултат физичког или умног рада, и његово служење 878 не долази од њих. 879 Они који су на овом нивоу склони су 880 размишљању. У духовном начину живота нема рефлексије, мисли, узбуђења, покрета. Мисли се покрећу на нивоу душе, али на духовном нивоу нема мисли, пошто се ум уздиже изнад слика овога света и борави у другом знању. Познавање тих 881 може се описати на наш уобичајени вербални начин; што се тиче ових, 882 њихово знање се не може описати чак ни на начин на који ум тамо постоји. Сазнање овде, наравно, претпоставља кретање мисли, док је тај 883 начин живота изнад свих таквих ствари. У том стању ћемо бити после васкрсења из мртвих заједно са светим анђелима; анђели су већ у њему. Јер, осим када су од Бога послани на неку врсту службе у нашем свету, они се не удаљавају од ове слике виђења и душевног расположења. 7. Али ако човек каже: "Како је могуће да постоји непрестано дивљење Богу међу онима који су постојани и непроменљиви, а који примају заповести о елементима и поред сваког човека? И како је могуће да их описани лик не спречава да непрестано бораве?" – 8. Такав човек веома људски размишља о овим брзим и лаким природама, које због брзине и просвећености ума не ометају ни тела ни поступци. Не умарају се од промене активности 884 и не постају преуморни; а у свему што раде не треба им ни време ни место које би их могло ометати у њиховој служби. Јер они све раде брзо и тренутно у складу са снагом и задивљујућим способностима које су дате њиховој природи. У њима је подобије Себе у свему, колико је то могуће, створило Биће – Творац, Који је изнад свих. 9 . Али оставимо духовне природе и вратимо се нашој теми 885 - на овај свет; и наставимо наше расуђивање 886 одакле смо одступили. 10. Дакле, у том тренутку, када се човек у мислима и знању уздигао изнад духовног служења, које се састоји од делотворне врлине, 887 и његова свест се уздигне до духовног начина живота, колико је овде могуће за људску природу, одмах се уз њега прилепи чуђење пред Богом, и од покрета својих некадашњих мисли он се мимоилази и смирује целим овим духовним покретом свог ума и целог духовног покрета. Заједно са тим сазнањем човеку се одузима страх, а слобода од помисли, 888 која је изнад сваког страха и душевног страдања, вођена је размишљањем по лику новог века: и то је, милошћу Христовом, награђен начином живота новог човека, оним покретима који настају у природи тамо, у Царству Небеском. 11. А кад се, опет, удаљи од њих, 889 има духовну радост, и у мислима и у мислима није као деца овога света, јер је из овога израстао у слободи од помисли, 890 испуњен покретима знања и дивљења Богу. А пошто живи у знању, које је више од душе, и уздигао се изнад страха, он остаје у радости Божијој у кретању својих мисли сваког тренутка, као што је својствено деци. 891 12. Таква су кретања мисли на ова три нивоа и познавање ових кретања. 13. Дакле, онај ко је тјелесан у свом знању немогуће је у мислима бити изнад страха од смрти, али се непрестано ужасава при сећању на то. Будући телесни, он размишља о телесном, па стога сумња у васкрсење непрестано живи у њему. 14. 892 страх живи у души. Он не размишља о телу – о његовој смрти, о његовој тузи, о његовим благословима, о његовом страдању – али га лако прихвата зарад будућности. Јер он је заиста интелигентан; међутим, он има само душу, односно сталну мисао 893 о васкрсењу из мртвих. 894 15. Духовни нема ништа од овога, али остаје у познању и у божанској радости, јер је постао син и причасник тајне Божије. 16. Из овога човек разуме меру свог знања и свог подвижништва, из оних покрета који се у њему непрестано јављају док он остаје у својим подвизима и у познавању кратког периода свог земаљског живота. 895 17. Јер се дешава и да је у својим подвизима и у свом познању напустио телесност, али још није достигао духовно, 896 које је савршено покајање и савршенство страха Божијег. Тада у њему настају мисли на обе стране. 18. Јер врло је мало оних који су награђени пуноћом своје душе. 897 Ово је врхунац 898 покајања. Ово је начин живота који поседује наша католичка мајка. 899 19. Дешава се, опет, да се човек поправи у духовном, 900 а да још није ушао у духовни начин живота, и да је тек мало почео да се буди у њему. Док је у свом свом подвижништву још увек духован, понекад се дешава да се у њему с времена на време неразлучно јаве извесна духовна кретања, и он почиње да осећа радост и најдубљу утеху у својој души: као некаква бљештава муња, ако је такво поређење прикладно, настају и буди се у његовом уму извесни тајанствени увиди. И одмах му срце експлодира од радости. Чак и ако му се ово сакрије и одузме, јасно је да је његов ум пун наде. 20. Познајем особу у комшилуку која 901 има укуса за ове муње. Али, иако тајанствени увид моментално бљесне кроз његов ум и одлази, ипак бљесак радости и његов укус траје дуго, а тишина која долази из тога, дуго након што нестане, распршује се у његовом размишљању; и стање тела и удова тела постаје мирно, и настаје велики одмор; а радост уживања у овом чуду забележена је у највишем тренутку на његовим душевним уснама. 902 Са таквима није дуго презрети привремени свет, а утеху наде за будућност – доћи уморном скитници. 903 Ово му служи као показатељ да не скрене на пут страсног живота, 904 јер од сада нема друге наде осим ове. 21. Многи бродови су залутали у овом океану. Иако 905 чују ушима и читају уснама, 906 снага сазнања ове наде није дотакла 907 чак ни врх њиховог малог прста. Због тога, упркос тешком и мукотрпном раду 908 њихових кормилара и њиховом задивљујућем знању, 909 они не могу у својој намери да презиру овај свет, што значи убијање човековог срца 910 кроз понизност и самозаборав. 911 22. Не треба да замишљамо да се у тој малој честици о којој смо говорили крије дар нашег Господа. Јер има, опет, оних који не само да се причешћују истинским тајнама на тако муњевит начин, 912 него је на своду њихових срца само Сунце Истине 913 изашло у сјају својих 914 зрака. „У чистом срцу утиснуто је ново небо, чија је појава светлост, а место духовно. 915 23. Очигледно је да ако је срце било достојно да постане место неба за Господа, оно је било достојно врхунца сваког созерцања у визији откривења. 916 А ово, наравно, 917 није за тренутак, као оне, и не симболично, 918 већ траје сатима – па чак и не само сатима, већ и данима. Потврда за то налази се у причама посвећеним Оцима. 919 24. Што се мене тиче, чије су ране заражене и загнојене, молим Те, Господе, дај ми да у души својој опазим лик покајања, да када се руке моје испруже на милост и седнем на врата благодати, удостојим се наде коју од Тебе примају они који се истински кају. 25. Почасти, Господе, слугу Твога са сузама из очију да у сваком тренутку спере прљавштину дела својих са душе своје, да би, непрестано примајући помоћ Твоју у слабости помисли својих, по благодати добио приступ спасењу. 920 Амин. 26. Сада, милошћу Господа нашег – као што смо научили од Отаца – указаћемо у овим 921 Разговорима, којим радом човек почиње да се приближава начину живота и поретку слободе, и не може сваки човек да води такав начин живота, али се зна да мора остати у овом времену. 922 Указаћемо и када је његово време и у ком чину 923 треба да се подвизава, и када човеку приличи да се понаша по законима 924 овога света. 27. Познато је да када тело ослаби, изгубивши снагу и пређашњу покретљивост, онда пажљиво стално размишљање треба да прати људе који воде такав начин живота. 925 На њеном месту назначићемо метод његових дела, као и редом 926 и друге који одговарају овом нивоу. Лит. „који јасно разликује мисао (сир. рења).“ Лит. „ранг понашања“, „ниво животног стила“. Лит. „у коме човек стоји“. Лит. „дискриминација покрета“. Или „успони“, односно висока духовна стања. Лит. „Којем, пре него што су постигли љубав, ова мисао није била довољна. Лит. „они су у духовном начину живота или опуштеном (лежерном) начину живота.” Лит. "у њима су узбуђени други покрети." Лит. „на нивоу духовног начина живота“, „у обреду подвижништва душе“. Вар. „осуде“. Господине. израз мсаббранута одговара грчком. фантазија значи „машта” или „очекивање”. Израз масббранута (који има потпуно исти правопис као мсаббранута без самогласника) значи „мишљење“, „претпоставка“, „сумња“, „осуда“. Лит. „у слободи мисли“. Лит. „на природни пут живота (аскетизам)“. Лит. „интегритет свести“, „интегритет савести“. Вар. „који служи на овај начин живота“, „који остаје у таквим подвизима“. Оне. налази на нивоу душе. Оне. на духовном нивоу. Лит. „у његовој промени и у његовој активности“. Лит. „на нашу причу“. Или „у врлини дела“. Лит. „слобода мисли“. Оне. од страха и патње. Лит. „узбуђен“, „креће се“. Лит. „сталност мисли“. Лит. „о стварима васкрсења њихових мртвих“, односно о ономе што се односи на васкрсење из мртвих. Лит. „кратки дани овог манастира“. Лит. "Још нисам ушао у духовност." Преосвећени Исак очигледно говори о себи у трећем лицу. Лит. "у непцу његовог размишљања." Буквално, „странцу у његовом умору“. Господине. аксенаиа је еквивалент грчком. кенос („луталица“): у контексту аскетског писања, термин означава особу која је постала туђа свету („чудна“ свету), односно одрекла се света. Оне. бродови, што у овом случају значи људи. Типичан пример паралелне употребе две различите фигуративне серије: 1) бродови, океан, кормилар; 2) уши, усне, јело. Израз „читају на уста“ одражава праксу читања наглас, уобичајену у древним временима. Читање у тишини („очима“) није било прихваћено чак ни када сте сами. Оригинал користи исти корен речи. Лит. „дивност нечијег знања“. Лит. „умртвљено (мртво) срце“. Или „недостатак размишљања о себи“. Вар. „заблистао у изливању“. Преподобни Исак цитира 39. писмо Евагрија Понтског. Преподобни Исак користи три термина одједном, који за њега обично означавају мистичну визију: теориа (сазерцање), хзата (виђење), гелиана (откровење). Прилог се користи од речи ремза, што у овом контексту значи „знак“, „гест“, „претпоставка“. Лит. „написано о Оцима“. Ово се првенствено односи на Апопхтхегмата патрум („Изреке пустињских отаца“). Лит. "улазак у живот" Тако у рукопису Парис сир.298. Према читању Бодлеиан сир.е.7, "претходно." Вар. „Али време током којег он мора остати у овим стварима је познато. Лит. „стално размишљање мора пажљиво да га прати.“ Према читању Парис сир.298, „стално размишљање мора увек да га прати“. Можда ће вас занимати: