Беседа 20. Того же мар Исаака другое рассуждение, 855 в котором ясно различные виды размышления, 856 происходящего в сознании соответственно степени преуспеяния 857 и мере знания, которых достиг человек. 858

1. Ще започнем с описание на различните видове 859 човешко познание, както и нивото, което е под природата на душата, и възхищенията 860, които са над природата. 2. Когато тази разумна сила, която е в нас, стане осветена, човек напълно презира страха от смъртта и непрекъснато се вдъхновява 861 от надеждата за възкресение, сякаш добродетелта на природата на душата започва да се проявява чрез посочването на нейните мисли: загрижеността за Божия съд се засилва в него и той започва да наблюдава поведението си, думите и мислите си нощ и ден; и ако при цялото си подвижничество 862 той извършва чудесни и благочестиви дела, тази грижа и този спомен не го напускат. Защото естественото движение на разумната душа е тази мисъл и тази мисъл. Онези, в които тази мисъл отсъства, докато не постигнат любовта, 863 знаят, че са лишени от знание, защото разчитат на подвизите си. 864 Ако не разчитат на своите подвизи, те водят или духовен, или, обратно, спокоен начин на живот; 865 на тези две нива не може да има страх от Присъдата. Те са или с животни, лишени от разбиране и мисъл за възкресение, или с ангели, които съществуват в друго знание и които не се свеждат до такива мисли. 866 Защото те са заети с други преживявания 867 и мислят за мистерии, които са по-високи от мисълта за Съда. У други, поради липса на трезвост и тъмнина на душата, тази мисъл дреме. 3. При тези, които са на ниво душа, 868 тази мисъл е правилна, тъй като природата в тях е красиво развълнувана от естествената красота на разпознаването. И те живеят в просветлението на естествените мисли, обединени с благодатта, която ги придружава. 4. За този, чието съзнание не е замъглено от въображение, 869 когато се движи към съвършенство чрез добродетелен начин на живот, съзнанието 870 няма да се съгласи да се успокои или да отстъпи от това движение. 5. Но аз ще покажа, че когато това се случи, тази загриженост за неговите мисли правилно престава: наистина! В крайна сметка, когато той е постигнал божествената любов, той се издига над тази мисъл и остава в свобода от мислите. 872 Божествената любов изобщо не идва от духовния аскетизъм 873, а не от естественото движение на душата в служба на добродетелта, тъй като страхът принадлежи към това ниво на аскетизъм и е абсолютно невъзможно да се почувства божествена любов. Последното не е по силите на душата и това възхищение 874 не принадлежи към естествения начин на живот; 875 и божествената любов принадлежи към духовния начин на живот. 6. Защото добродетелта е естествен път, който е в смирение, дела, милостиня, целомъдрие, 876 жертви и молитви на устата, както и милост. В новия век нищо от това не се изисква, защото духовният начин на живот е в едно друго знание, което не се появява 877 в резултат на физически или умствен труд и служенето му 878 не идва от тях. 879 Тези, които са на това ниво, са склонни да 880 мислят. В духовния начин на живот няма размисъл, няма мисъл, няма вълнение, няма движение. Мислите се задвижват на ниво душа, но на духовно ниво няма мисъл, тъй като умът се издига над образите на този свят и обитава в различно знание. Знанието на тези 881 може да бъде описано по нашия обичаен словесен начин; що се отнася до тях, 882 тяхното знание не може да бъде описано дори по начина, по който умът съществува там. Познанието тук, разбира се, предполага движението на мислите, а онзи 883 начин на живот е преди всичко такива неща. Именно в това състояние ще бъдем след възкресението от мъртвите заедно със светите ангели; ангелите вече са в него. Защото, освен когато са изпратени от Бога за някаква служба в нашия свят, те не се отдалечават от този образ на видение и умствено разположение. 7. Но ако човек каже: "Как е възможно да има непрестанно удивление от Бога сред тези, които са постоянни и непроменливи, но които получават заповеди за елементите и до всеки човек? И как е възможно описаният образ да не им пречи да пребъдват постоянно?" – 8. Такъв човек мисли много човешки за тези бързи и лесни натури, на които не пречат нито тела, нито действия поради бързината и просветлението на ума им. Те не се уморяват от промяната в дейността си 884 и не се преуморяват; и във всичко, което правят, те не се нуждаят от време или място, което би могло да им попречи в тяхната служба. Защото те правят всичко бързо и мигновено в съответствие със силата и невероятните способности, дадени от тяхната природа. В тях подобието на Себе Си във всичко, доколкото е възможно, е създадено от Битието – Твореца, Който е над всичко. 9 . Но да оставим духовните естества и да се върнем към нашата тема 885 – към този свят; и нека продължим нашите разсъждения 886 от мястото, където се отклонихме. 10. И така, в този момент, когато човек се е издигнал над духовното служене в своята мисъл и знание, което се състои от ефективна добродетел, 887 и съзнанието му се издига до духовен начин на живот, доколкото е постижимо тук за човешката природа, незабавно се вкопчва в него учудване пред Бога и от движенията на предишните му мисли той се успокоява и утихва и целият му ум се вълнува от тези духовни движения на любовта. Заедно с това знание страхът се отнема от човека и свободата от мисли, 888 което е преди всичко страх и душевно страдание, се задвижва от мисленето в образа на новата епоха: и това, по благодатта на Христос, той беше възнаграден с начина на живот на новия човек, онези движения, които възникват в природата там, в Царството Небесно. 11. И когато отново се отдалечи от тях, 889 той има духовна радост и в мислите си и в мислите си той не е като децата на този свят, защото от това той израсна в свобода от мисли, 890 изпълнен с движения на познание и учудване от Бога. И тъй като той живее в знание, което е по-високо от душата, и се е издигнал над страха, той остава в радостта на Бога в движението на мислите си във всеки един момент, както е характерно за децата. 891 12. Такива са движенията на мислите на тези три нива и знанието за тези движения. 13. И така, този, който е телесен в своето знание, е невъзможно да бъде над страха от смъртта в мислите си, но той постоянно се ужасява от спомена за него. Тъй като е телесен, той мисли за физическото и затова в него постоянно живее съмнението за възкресението. 14. 892 страхът живее в душата. Той не мисли за тялото – за неговата смърт, за неговата скръб, за неговите благословения, за неговото страдание – но лесно го приема в името на бъдещето. Защото той наистина е интелигентен; той обаче има само душата, тоест постоянната мисъл 893 за възкресението от мъртвите. 894 15. Духовният няма нищо от това, но той остава в знание и в божествена радост, защото е станал син и участник в Божията тайна. 16. От това човек разбира мярката на своето знание и своя аскетизъм, от онези движения, които постоянно възникват в него, докато той остава в своите подвизи и в познанието си за краткия период от своя земен живот. 895 17. Защото се случва също така, че в своите подвизи и в своето знание той е напуснал физическото, но все още не е постигнал духовното, 896 което е съвършеното покаяние и съвършенството на страха от Бога. Тогава в него се зараждат мисли и от двете страни. 18. Защото много малко са онези, които са били възнаградени с пълнотата на душите си. 897 Това е върхът на 898 покаянието. Това е начинът на живот, който притежава нашата католическа майка. 899 19. Отново се случва, че човек се е подобрил в духовното, 900 но все още не е влязъл в духовен начин на живот и само малко е започнал да се пробужда в него. Въпреки че при целия си аскетизъм той все още е духовен, понякога се случва у него от време на време да се появят неразличими духовни движения и той започва да изпитва радост и съкровена утеха в душата си: като някаква проблясваща светкавица, ако такова сравнение е уместно, някои тайнствени прозрения възникват и се събуждат в ума му. И веднага сърцето му се пръсва от радост. Дори това да е скрито и отнето от него, ясно е, че умът му е пълен с надежда. 20. Познавам човек в квартала, който 901 има вкус към тези светкавици. Но въпреки че мистериозното прозрение мигновено проблясва в ума му и изчезва, въпреки това проблясъкът на радост от и вкусът му продължават дълго време и тишината, която идва от това, дълго след като изчезне, се разпръсква в мисленето му; също така състоянието на тялото и членовете на тялото става мирно и има голяма почивка; и радостта да се наслаждава на това чудо е отбелязана в най-високия момент на умствените му устни. 902 С такъв не е дълго да презреш временния свят и утехата на надеждата за бъдещето - да дойде при уморения скитник. 903 Това му служи като указание, за да не тръгне по пътя на страстния живот, 904 защото отсега нататък той няма друга надежда освен тази. 21. Много кораби са се заблудили в този океан. Въпреки че те 905 чуват с ушите си и четат с устните си, 906 силата на познанието на тази надежда не е докоснала 907 дори върха на малкия им пръст. Поради тази причина, въпреки тежката и трудоемка работа 908 на техните кормчии и техните удивителни знания, 909 те не могат в намерението си да презрат този свят, което означава умъртвяване на сърцето на човека 910 чрез смирение и самозабрава. 911 22. Не трябва да си въобразяваме, че в тази малка частица, за която говорихме, се крие дарът на нашия Господ. Защото отново има такива, които не само участват в истинските мистерии по такъв мълниеносен начин, 912 но в небесния свод на сърцата им самото Слънце на Истината 913 е изгряло в сиянието на 914 своите лъчи. „В чистото сърце е отпечатано ново небе, чийто вид е светлина и чието място е духовно.“ 915 23. Очевидно е, че ако сърцето беше достойно да стане място на небето за Господа, то беше достойно за върха на цялото съзерцание във видението на откровението. 916 И това, разбира се, 917 не е за миг, като тези, и не символично, 918, а продължава с часове - и дори не само с часове, но и с дни. Потвърждение за това намираме в разказите, посветени на бащите. 919 24. Що се отнася до мен, чиито рани са заразени и гнойни, моля Ти се, Господи, дай ми да възприема образа на покаянието в душата си, така че когато ръцете ми се простират към милостта и седя на портите на благодатта, ще бъда достоен за надеждата, която онези, които наистина се покайват, получават от Теб. 25. Почитай, Господи, Твоя слуга със сълзи от очите си, за да измие във всеки момент мръсотията на делата си от душата си, така че, постоянно приемайки Твоята помощ в слабостта на мислите си, той по благодат да получи достъп до спасението. 920 Амин. 26. Сега, по благодатта на нашия Господ - подобно на това, което научихме от отците - ще посочим в тези 921 разговора, чрез каква работа човек започва да се доближава до начина на живот и реда на свободата и не всеки човек може да води такъв начин на живот, но е известно, че той трябва да остане в това време. 922 Ще посочим също кога му е времето и в какъв сан 923 трябва да се подвизава, и кога е редно човек да се държи според законите 924 на този свят. 27. Известно е, че когато тялото е отслабнало, загубило своята сила и предишна подвижност, тогава внимателното постоянно размишление трябва да придружава хората, водещи такъв начин на живот. 925 На негово място ще посочим метода на неговите произведения, както и по ред 926 и други, съответстващи на това ниво. Лит. „което ясно разграничава мисълта (сър. renya).“ Лит. “ранг на поведение”, “ниво на начин на живот”. Лит. „в който стои човек“. Лит. "дискриминация на движенията". Или „издигания“, т.е. високи духовни състояния. Лит. "в които, преди да постигнат любовта, тази мисъл не беше достатъчна." Лит. „те водят духовен начин на живот или спокоен (небрежен) начин на живот.“ Лит. „в тях се вълнуват други движения.“ Лит. „на нивото на духовния начин на живот“, „в ритуала на аскетизма на душата“. вар. "осъждане". сър. терминът msabbranuta съответства на гръцкия. фантазия означава „въображение“ или „очакване“. Терминът masbbranuta (който има абсолютно същия правопис като msabbranuta без гласна) означава „мнение“, „предположение“, „съмнение“, „осъждане“. Лит. „в свободата на мисълта“. Лит. „към естествения път на живота (аскетизъм).“ Лит. “непорочност на съзнанието”, “интегритет на съвестта”. вар. „който служи в този начин на живот“, „който пребъдва в такива подвизи“. Тези. разположени на ниво душа. Тези. на духовно ниво. Лит. „в неговата промяна и в неговата дейност“. Лит. "към нашата история." Или „в силата на делата“. Лит. "свобода на мисълта". Тези. от страх и страдание. Лит. „развълнуван“, „движи се“. Лит. „постоянство на мисълта“. Лит. „за нещата от възкресението на техните мъртви“, т.е. за това, което се отнася до възкресението от мъртвите. Лит. „кратките дни на този манастир“. Лит. „Все още не съм навлязъл в духовността.“ Преп. Исаак очевидно говори за себе си в трето лице. Лит. "в небцето на неговото мислене." Буквално „на странника в неговата умора“. сър. аксеная е еквивалентът на гръцкия. xenos („скитник“): в контекста на аскетичното писане терминът означава човек, който е станал чужд на света („странен“ на света), т.е. отрекъл се от света. Тези. кораби, което в случая означава хора. Типичен пример за паралелното използване на две различни фигуративни серии: 1) кораби, океан, кормчия; 2) уши, устни, ядене. Изразът „те четат с устата си“ отразява практиката за четене на глас, разпространена в древността. Да четеш мълчаливо („с очите си“) не се приемаше дори когато си сам. Оригиналът използва същите коренни думи. Лит. "възхитителното знание." Лит. „умъртвено (мъртво) сърце“. Или „липса на мисъл за себе си“. вар. "блестя в изливане." Преп. Исак цитира 39-то писмо на Евагрий Понтийски. Преп. Исаак използва едновременно три термина, които за него обикновено означават мистично видение: téorya (съзерцание), hzata (видение), gelyana (откровение). Наречието се използва от думата remza, което означава в този контекст „знак“, „жест“, „предположение“. Лит. „написано за отците“. Това се отнася предимно за Apophthegmata patrum („Изказвания на отците на пустинята“). Лит. "влизане в живота" Така в ръкописа Paris syr.298. Според четенето на Bodleian syr.e.7, "предишен." вар. „но времето, през което той трябва да остане в тези неща, е известно.“ Лит. „постоянен размисъл трябва внимателно да го придружава.“ Според четенето на Paris syr.298, „постоянното размишление трябва винаги да го придружава“. Може да се интересувате от: